В верованиях славян событие смерти понималось не как переход в небытие, но как порубежный момент, отделяющий одну форму существования от другой. Праславянская религия сохранила уходящую корнями в индоевропейскую древность веру в существование бессмертной души, которая способна отделяться от тела и вести посмертное существование. Вера в бессмертие души и посмертное существование была основой культа предков.

Культ предков строился на идее перехода души умершего родственника в «иной мир», откуда предки вместе с богами могли оказывать решающее влияние на жизнь земных обитателей. Предки выступали прежде всего в роли помощников при житейских невзгодах и охранителей от зловредного влияния потусторонних существ и колдовства.

Успешный переход души в новое положение мог состояться при соблюдении ряда условий. Усопший должен быть умереть естественной смертью, исполнив все предписанные своему положению стадии жизненного пути. «Подобную сакрализацию полного, завершенного жизненного цикла можно видеть и в хорошо сохраняющемся у всех славян обычае сочетать в обряде похорон незамужних и неженатых молодых людей ритуал погребения с ритуалом свадьбы (ср. погребение в свадебной одежде, изготовление свадебного деревца, участие «дружки» в похоронной процессии и т. п.), т. е. восполнять пропущенные звенья жизненной цепи».

На смертном одре человек должен был быть свободен от тяжких грехов, чтобы его останки могли упокоиться в земле, а душа перейти в иной мир. Считалось, что останки тяжких греховодников, самоубийц, опойц (умерших от неумеренного пития), колдунов -- всех «нечистых» покойников земля в силу своей чистоты не принимает, поэтому их погребенные тела обязательно вновь окажутся на поверхности.

Наконец, родственники были обязаны в точности исполнить все предписания погребального обряда. При соблюдении этих главных предписаний сородич беспрепятственно пересекал границу миров и воссоединялся с потусторонней общиной родственников -- родителей, дедов и баб, как их называет текст древнерусского заговора и как продолжали их именовать до последнего времени в белорусской глубинке. Славянский образ обители предков являет довольно нестройную картину воззрений. По-видимому, представления об «ином мире» включали в свой состав исторически и мифологически разнородные пласты.

Захоронение по обряду трупоположения, бытовавшее среди древнеевропейцев до конца II тыс. до н. э., а затем вновь получившее преимущественное распространение у славян во второй пол. I тыс. н. э., сопровождалось представлением о том, что усопший некоторой частью своего существа продолжает жить в могиле. Обследование на Русском Севере древних славянских кладбищ, жальников, показало, что тело покойника укладывалось в могиле головой не на запад, а на закат солнца: «Погребаемый клался так, чтобы восходящее солнце озаряло его лицо и он мог бы всегда встречать первые лучи пробуждающегося светила». Рудименты представления о жизни в могиле хорошо сохранились в синкретической славянской религии в воззрениях на могилу как дом умершего, в обустройстве захоронения, а также в обрядах кормления предков на могилах.

Кремация с последующим захоронением останков -- господствующий обряд древнеевропейцев с конца II тыс. до н. э. У славян кремация сохраняла преобладающее значение вплоть до конца I тыс. н. э. Для умершего «делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах, как делают и теперь еще вятичи» («Повесть временных лет»). Сожжение останков предполагало, что усопший, не утрачивая связи с погребальной урной, отправляется в дальние края. Этим, видимо, объясняется то, что прах помещался «при дорогах». В мифологическом сознании славян путь в мир мертвых мыслился не только как сухопутный, но и как водный.

Общеиндоевропейская мифологема пути в мир мертвых строилась на представлении о том, что этот мир отделен от посюстороннего мира водной преградой. При этом мифологическое сознание допускало, что водный поток, несущий мертвых, может принимать вид огненной реки. Поэтому в «иной мир» умерший отправлялся на погребальной ладье. Сведения об этом обычае приводит арабский путешественник Ибн-Фадлан, писавший о «русах» в 20-е годы IX в. Он отмечает, что для «бедного человека из их числа делают маленький корабль, кладут мертвого в него и сжигают корабль». Ибн-Фадлан был очевидцем похорон знатного руса: ладья умершего вместе с его телом, умертвленной девушкой, жертвенными животными была после совершения погребальных церемоний сожжена на берегу, а на месте костра был насыпан курган.

Письменные свидетельства убедительно подтверждаются данными археологии и лингвистики. Славянское слово для наименования мертвого (древнерусское навь -- «мертвец», словенское-- «душа умершего», сербохорватское-- «мертвец», старочешское-- «могила» и др.), включается в индоевропейское гнездо «смерть, труп». Большинство лингвистов согласны, что данное слово в значении «мертвец, смерть» производно от общеиндоевропейского названия судна.В этом смысле навьи -- те, кто отправлены в путь на погребальной ладье.

Этнографическими наблюдениями зафиксирован в разных славянских зонах поминальный обряд зажигания свечей и пускания их на дощечках по течению воды. Он несомненно основан на представлении о воде как стихии, соединяющей мир живых и мир мертвых. Это действие, по обоснованному мнению Н. И. Толстого, имеет «праславянский и даже индоевропейский характер и связано с культом умерших предков. Фольклорные данные, в частности материалы сказок, дают образ обители предков как края благодатного, обильного, украшенного цветами и деревьями. С фольклором согласуются этнографические наблюдения: надежно фиксируется для славян традиция высаживания на могиле деревьев, зачастую плодовых, и цветов.

Путь на «тот свет» был дорогой с двусторонним движением. Славянами была удержана древняя идея реинкарнации: допускалась мысль о перевоплощении души предка для новой жизни на «этом свете» в теле человека, чаще всего -- близкого родственника. Согласно славянским верованиям, широко представленным в фольклорно-этнографических материалах, душа умершего предка могла временно вернуться обратно в зооморфном или антропоморфном виде.

В синкретической религии идея временных возвращений предков имела вид поверья в регулярное посещение покойниками живых родственников. У восточных славян срок ежегодного посещения падал на Фомину неделю (неделя, следующая за пасхальной). К приходу предков готовили праздничный стол и баню, будто бы гостю с дальней дороги. Древнерусский текст рубежа XIII--XIV вв. сообщает, что многие «приготавливают для мертвецов мясо, и молоко, и яйца, и баню топят, и на печь льют, и пепел посереди бани сыплют, чтобы след остался, и говорят: «Мойтесь!» И белье вешают, и полотенца для обтирания».

С идеей прихода предков связан также обычай «греть покойников» -- зажигать на кладбищах, во дворах или иных подобающих местах костры, у которых посещающие родственников предки будто бы могли обогреться.

Представление о том, что перешедшие в «иной мир» родственники имеют особую власть над обстоятельствами земной жизни семьи, имело одним из своих выражений распространенный в славянской среде вплоть до XI в. обряд ритуального умерщвления стариков. К обряду прибегали в трудное для семьи время в надежде на то, что перешедший на «тот свет» родитель облегчит участь домочадцев. Проводы живых родителей на «тот свет» были обставлены весьма просто: после прощания родителя с семьей сын отвозил его на санях или лубке далеко в лес, в поле, в пустой дом, где оставлял умирать от мороза или голода. Иногда стариков добивали, чтобы не подвергать долгой мучительной смерти. Судя по древнерусским письменным и позднейшим этнографическим сведениям, у восточных славян этот обряд назывался «сажать на лубок».

У славян существовали культовые изображения предков, прежде всего -- в форме вырезанных из дерева антропоморфных идолов, известных по археологическим находкам. Восточнославянский фольклор удержал память о резных «куклах», помогающих страждущим родственникам". В ответ на покровительство родственники должны были «кормить» предка, по-видимому, обрядовой пищей выступали в этом случае хлеб, каша. Этнографические данные позволяют рассматривать образ домового как одно из олицетворений предка-покровителя семьи.

Наряду с семейным и родовым культом генеалогических героев в древнеславянской религии существовало почитание племенных предков. Отпечаток древнего мифа о предке-основоположнике племени полян лежит на летописном предании о Кие, заложившем Киев, его братьях Щеке, Хориве и сестре Лыбеди. «Повесть временных лет» сообщает также о двух братьях Радиме и Вятко, которые переселились на реки Сожу и Оку, став родоначальниками племен радимичей и вятичей. В преданиях словен новгородских сохранялся образ Словена, некогда будто бы приведшего племя к Ильмень-озеру и заложившего поселение -- Словенск (Словенск Великий, предшественник Новгорода). У западных славян память о генеалогическом герое запечатлена в образах Ляха, Чеха, Крака, основавшего, по преданию, город Краков.

Племенные предки выступают в мифоисторических повествованиях не столько как кровные родственники, сколько как зачинатели особого сообщества -- они обособляют свое племя от прочих племен, определяя начало самостоятельной истории племенной общины. Начало племени мифоисторическое сознание связывает, как правило, с двумя событиями: обретением отдельного имени (этнонима), зачастую восходящего к имени генеалогического героя, и учреждением нового поселения -- племенной столицы.

В архаическом мировоззрении культ предков был соотнесен с решением важнейших экзистенциальных вопросов о жизни и смерти. В социальном плане культ семейно-родовых и племенных генеалогических героев структурировал межпоколенные, внутри- и межсемейные, племенные и этнические отношения.

Поклонение предкам или почитание предков практикуется в той или иной форме во всем мире. Виды обычаев и ритуалов разнообразны; в некоторых культурах предкам поклоняются как божествам. В этих двух частях поклонение предкам и почитание предков мы предоставляем духовные перспективы для различных убеждений и обычаев, от простого уважения и почитания до поклонения предкам, чтобы люди могли принимать обоснованные решения о том, как они должны относиться к своим ушедшим предкам, как с позиции своей собственной точки зрения, так и с позиции ушедших предков.

Первым ритуалом для усопших предков является похоронный обряд, и мы дали духовную перспективу некоторым из наиболее популярных похоронных обрядов в нашей статье, кремация по сравнению с погребением .

2. Некоторые популярные системы убеждений, которые приводят к почитанию предков и поклонению предкам

• Защита. Усопшие предки, как полагают, обладают большой властью, обладая особыми полномочиями влиять на ход событий или контролировать благосостояние своих живых родственников. Они обеспечивают защиту семьи; сохранение ее вместе является одним из основных интересов усопших предков. Живые могут считать усопших предков «ангелами-хранителями», которые защищают их от серьезных аварий или направляют их жизненный путь.
• Вмешательство: иногда ушедшие предки считаются посредниками между Богом (и / или Божествами) и семьей, которую они оставили. Считается, что они ходатайствуют перед Богом, Святыми и Божествами на благо семьи.
• Страх и почтение: в некоторых культурах отношение потомков к ушедшим предкам – это смешанный страх и почтение. Считается, что, если пренебрегать и не почитать или не поклоняться после их смерти, усопшие предки могут причинить болезни и другие несчастья.
• Связь с загробной жизнью: Усопшие предки имеют способность общаться с живыми через сны и влиять на своих потомков.
• Помощь в принятии жизненных решений: потомки иногда обращаются к предкам для руководства через сеансы и медиумов или советы спиритизмов, для помощи в принятии важных решений.

В следующих разделах объясняются некоторые духовные исследования в связи с вышеупомянутыми убеждениями, которые способствуют поклонению предкам:

3. Способность усопших предков защищать и следить за своими потомками:

Способность тонкого тела в тонких областях Вселенной защищать кого-то в области Земли (Бхулок ) напрямую связана с духовной силой или духовным потенциалом тонкого тела. В следующей таблице представлен обзор доли людей, следующих в различные тонкие регионы после смерти.

Тип региона	Доля людей, направляющихся в эти тонкие районы после смерти в мирное время	Относительная духовная сила	Основная цель
Высокие положительные области Вселенной (т. е.Махалок и далее)	менее 0,1%	+ 100 к бесконечности	Духовный рост
Небеса (Сварга)	менее 1%	+ 5	Наслаждение плодами своих заслуг
Регион Пустоты (Бхувалок)	85%	+ 1	Выживание
1-й и 2-й районы ада (Патал)	10%	-10 до -20	Выживание и беспокойство других
3-й регион Ада и ниже	4%	-30 до отрицательной бесконечности	Беспокойство других

Примечание: отрицательные цифры для духовной силы показывают духовную энергию, которая является демонической духовной энергией. Она также широко известна как черная энергия.

В среднем ушедший предок затрагивает от одного до трех поколений, чтобы потерять привязанность к своей предыдущей жизни на Земле. Одно поколение может быть принято примерно 30 лет. Другими словами, люди больше всего страдают от поколений, которые относятся к их родителям к прабабушкам. Одним из аспектов, который решается в этот период времени, является страдание, которое человек должен пройти в тонких областях из-за неправильных действий и поступков в Земной жизни. Когда он подвергаются этим страданиям, ушедшие предки знают, какая часть их земного существования несет ответственность за страдания. В то время их привязанность к их предыдущей мирской жизни также существует и неизбежно влияет на жизнь их потомков.

Самашти духовный уровень можно достичь с помощью духовной практики на благо общества, а вьяшти духовный уровень можно достичь с помощью личной духовной практики. В наше время, духовное развитие ради общества имеет 70% значение, тогда как личная духовная практика имеет 30% значение.

• Тонкие тела, которые могут оказывать реальное изменение на земном плане для своих потомков, – это тонкие тела, которые духовно развиваются и находятся в высших областях Вселенной, таких как Махалок , Джанолок и т. д. Эти тонкие тела выше 60 % (самашти ) или 70% (вьяшти ) духовного уровня. Однако на практике люди не получают материальной помощи от этих высокоразвитых существ. Это происходит по двум причинам:
  • Во-первых, только менее 0,1% наших ушедших предков отправляются в эти более высокие районы Вселенной, потому что духовный уровень должен быть выше 60% (самашти ) или 70% (вьяшти ).
  • Во-вторых, даже если наш ушедший предок должен был быть высокого духовного уровня, материальная помощь не была бы чем-то, чем он мог бы заниматься. Поскольку человек развивается, то единственное внимание – это расти духовно. Поэтому вся помощь ушедших предков другим также дается с точки зрения того, чтобы помочь потомкам расти духовно. Более того, они начинают терять свою привязанность к членам семьи. Это потому, что они становятся более экспансивными в своей перспективе, что должно помочь всему человечеству расти духовно.
• Тонкие тела в нижних и высших регионов Рая, достаточно развиты духовно. Однако, хотя в тонком регионе Рая, они в основном участвуют в наслаждении и испытании плодов тех заслуг, которые получили, когда они были в регионе Земли. Вот почему они редко помогают своим потомкам в регионе Земли. Более того, у них меньше духовной силы, и если они помогают своим потомкам, то это в более легко управляемых мирских делах. Менее 1% всех ушедших предков идут в тонкий регион Небес.
• Большинство наших предков отправляются в тонкие области региона Чистилище и 1-го и 2-го районов Ада. Здесь окружающая среда довольно угнетающая. Из-за отсутствия духовной практики и наличия различных привязанностей и невыполненных желаний, тонкие тела усопших предков в этих регионах в основном испытывают несчастье. Большую часть времени эти ушедшие предки хотят беспокоить своих потомков. Ниже приводятся две основные причины, почему предки беспокоят своих потомков.
  • Из-за невыполненных желаний
  • Из-за невозможности продвинуться в загробной жизни и достичь более высокого положительного региона или субрегиона.

  Пожалуйста, обратитесь к статье: Если все же помощь предоставляется предками, то это из-за их интенсивного желания помочь. Это, как правило, для небольших вещей, таких как получение работы и т. д. Однако, если потомок должен испытать на Земле какое-то событие из-за серьезной или тяжелой судьбы, то невозможно изменить это событие, если сам потомок не сделает духовную практику.

• Предки, которые идут в нижние регионы Ада, обычно только беспокоят своих потомков и никогда не помогают.

Механизм того, как помогают тонкие тела ушедших предков

Почти во всех случаях у предков очень мало возможностей влиять на события стабильно и постоянно в другом плане существования, таком как область Земли. Иногда сила для достижения желаний ушедших предков дается им посредством призраков более высокого уровня (демоны, дьяволы, отрицательные энергии и т. Д.). Призраки высших уровней обеспечивают энергию, чтобы создать с этими тонкими телами, которым они помогают, и тем самым получить их под свой контроль.

4. Могут ли ушедшие предки ходатайствовать за нас у Бога или Божеств?

Это редко бывает. В некоторых случаях тонкое тело в области Небес или в регионе Пустоты может ходатайствовать от имени своих потомков с божествами низшего уровня в районе Небес. Это происходит путем обмена некоторыми заслугами, которые они заработали, чтобы получить что-то на Земле. Тем не менее, божества нижнего уровня также имеют ограниченное количество энергии и могут помочь только в небольших вещах. В большинстве случаев божества нижнего уровня ожидают что-то взамен за блага, которые они выдают. Если кто-то делал много духовной практики, тогда он также может попросить благ у Богов высшего уровня. Однако при этом духовная энергия, полученная их духовной практикой, истощается.

5. Если пренебрегать или не поклоняться, то могут ли предки вызвать у нас проблемы?

С духовной точки зрения пренебрежение означает не выполнение необходимых ритуалов или духовной практики, чтобы помочь предкам в загробной жизни. Если правильные ритуалы не выполняются, ушедшие предки могут беспокоить своих потомков.

В следующей статье мы рассмотрим некоторые из популярных ритуалов и обычаев во всем мире и их эффективность в обеспечении защиты от проблем, вызванных ушедшими предками.

6. Могут ли ушедшие предки общаться со своими потомками?

Да, это возможно. Они делают это несколькими путями:

• Связь, посредством создания проблем в жизни потомка . Усопшие предки, в большинстве случаев, общаются, вызывая проблемы в жизни их потомков. Усопшие предки используют духовную энергию для создания беспокойства в жизни своих потомков, чтобы потомки обратили внимание на их потребности. Таким образом, беспокойство, создаваемое предками, является, в основном, средством передачи их боли. Когда потомок обнаруживает, что проблемы не исчезают, несмотря на все усилия, то это потому что они иногда ищут духовного руководства. Обратитесь к тематическому исследованию причин появления экземы, вызванной проблемами предков
• Медиумы и спиритизм: Иногда потомки на Земле или усопшие предки в загробной жизни, пытаются общаться через медиумов или доски Уиджа. В большинстве случаев это не предок, который общается. Пожалуйста, обратитесь к статье: . Соответственно, лучше не просить предков совета для жизненных решений через этих медиумов, потому что высока вероятность говорить с другим призраком или отрицательной энергией. И хотя изначально совет может быть хорошим, он может чередоваться с неправильным советом, чтобы привести людей в заблуждение или причинить вред.
• Сны : иногда предки общаются через сны. Умершие предки живут в мире, который является более тонким, чем осязаемый регион Земли, в котором мы живем. Когда мы спим, мы переходим к более тонкому плану, и поэтому ушедшим предкам легче связаться с нами. Большинство снов являются психологическими по своей природе. Однако бывают случаи, когда сны являются духовными по своей природе. Как правило, сон можно считать духовным по своей природе, если сон повторяется три раза подряд. Если то, что появилось во сне, также происходит в бодрствующем состоянии, следует понимать, что это тоже духовное по своей природе. Некоторые сны типичны для предков, пытающихся общаться. Например, постоянно видеть предков во сне или видеть змей. Видение кобры во сне указывает предков с хорошими намерениями, тогда как любые другие виды змей считаются представлями предков, несущими вред.

6.1 Механизм действия для коммуникации

Все действия должны выполняться с использованием одного из Абсолютных Космических Принципов (Панчататтва ). В зависимости от духовной силы предка они могут получить доступ к Высшим и Высшим Абсолютным Космическим Принципам, чтобы установить связь.

Абсолютный космический элемент	Как проявляется
Земля	Как правило, плохой запах в окружающей среде без каких-либо физических причин для него. Например, запах мочи в доме. Это также может быть парфюм, связанный с усопшим предком.
Вода	Остающийся какой-либо привкус во рту
Огонь	Принимая форму предка в состоянии сна, способность увидеть ушедшего предка или видение усопшего предка.
Воздух	Чувство, будто кто-то прикасается к кому-либо, не находясь там, перемещение вещей по дому
Эфир

Человек – существо мнительное и слабое. Ему всегда необходимо чье-то заступничество, поэтому первые религиозные поиски были направлены вовне, в ту плоскость, которая была несоизмеримо больше, чем жалкие потуги самоиндификации. Обожествление животных, небесных светил, всевозможных природных явлений, оставляло еще одну маленькую нишу с грифом: «а как же я?». Постепенно и она была занята преклонением перед умершим предком, и Смертью как таковой. Матриархат, сдавая свои позиции казалось бы обрекал Триединую Богиню на полное исчезновение… К счастью, этого не произошло… с течением времени, разные части культа трансформировались, обретая «новый наряд», в котором с комфортом приютились древние верования.
Каюсь, поддавшись на общий психоз, решила и себе написать что-то о Самайне, но как не старалась, о самом празднике, так ничего путного и не вышло.
Посидев-подумав, я решила, что начну свое повествование из культа предков…

Два чувства дивно близки нам, в них обретает сердце пищу -
Любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам.
На них основано от века, по воле Бога самого,
Самостоянье человека и все величие его. (Пушкин А.С.)
Как уже упоминала ранее, одной из самых древних и распространенных форм религии является обоготворение мертвых. На ранних ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, покойникам из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием К. предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.
Так Индусы , в продолжение тысячелетий, каждый день приносят предкам "шрадду" из риса, молока, кореньев и плодов, а в известные дни и случаи приносят жертвы, обставленные особыми специальными обрядностями. Древние греки и римляне называли умерших самыми почтительными именами - добрыми, святыми, блаженными божествами; гробницы были храмами этих божеств; на них вырезались надписи "богам-манам" или, у греков, "подземным богам". Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно в соседстве дома, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам. Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали свое мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу.
В религии славян , как и других арийцев, было развито верование в новую жизнь человеческой души после смерти, связанное с известным поклонением жертвам. Роды и рожаницы, покровители семей, были обоготворенными предками; русалки и мавки считались душами умерших, которые каждую весну вместе с природой как бы воскресали и с особыми обрядами встречался живыми. В честь русалок устраивались праздники (масляница, семик и др.), игры с переряживанием, приготовлялись определенные кушанья в виде жертвы предкам. Еще до сих пор блины в народе считаются кушаньем для поминовения "родителей"; в некоторых местах выносится в лес горячий хлеб для русалок; огоньки на могилах признаются за блуждающие души.
Большинство исследователей считает Велеса, кроме прочего, и хозяином славянского царства мертвых.
Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги». В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.
Гвинейские негры прибегают к ним за помощью во всех испытаниях жизни; во время опасности или бедствия целые толпы их на вершинах холмов или на опушках леса взывают самым жалобным и трогательным тоном к духам предков; больной австралиец убежден, что в него вошел и выедает ему печень какой-нибудь разгневанный дух умершего человека; патагонские знахари пляшут, кричат, барабанят, чтобы выгнать из больного злого духа кого-либо из предков; североамериканский индеец верит, испытав неудачу на охоте, что он пренебрег сделать какое-нибудь приношение духам предков и те послали ему наказание; зулус уверен, что он не должен поступать дурно с братьями, иначе покойный отец нашлет на него болезнь; остяки вырезают из дерева фигуры, изображающие предков, ставят их в юрте и поклоняются им.
Существует индонезийский миф, следуя которому, жизнь человека подобна жизни злаков, сила и долговечность достижимы через смерть. Умершие возвращаются в лоно Матери-Земли с надеждой разделить судьбу посеянных семян.
Тибетская и древнеегипетская «Книги мертвых» известны во всем мире.
Культ предков на Мадагаскаре
Отдельный шарм, не побоюсь этого слова, присущ Мадагаскарский культ предков, по утверждению которого «страны без могил не бывает». В этой стране нет слова «умер», есть целые места с селениями (танин-доло) отведенные мертвым предкам (разанам), где они могут друг к другу ходить в гости, сплетничать, танцевать, жениться. По верованиям местного населения только земля «объединяет» мертвых с живыми. Их души незримо находятся рядом с живущими, «сопровождая» их во всех обыденных делах. Все люди держатся на земле благодаря их покровительству. «Только земля единит жи¬вых и мертвых», - гласит один из постулатов житейской философии малагасийцев; иначе говоря, «члены одной семьи едины и в жизни, и в смерти». «Если предок (или предки) плохо охраняет живых, то его необходимо разбудить, чтобы поиграть с ним». Пожалуй, это даже не культ предков, не сотворение из них кумиров, а поддержание неразрывных добрых отношений между живущими и «теми, кто уже выше всякой смерти».
В холодный сухой сезон, в мае-сентябре, когда спадает накал полевых работ, замолкают дожди, а дороги становятся проезжими, представители народности мерина время от времени устраивают фамадихану - не имеющий аналогов в мире обряд перезахоронения или перепеленания умерших в новые погребальные ткани. В старину этот ритуал состоял главным образом в переносе тела покойного из временной могилы в семейную усыпальницу.
Регулярно заворачивать останки в новые полотна - значит отдавать дань уважения предкам, заботиться о сохранении их праха. Потеря его предвещает семье беду.
Суть фамадиханы - поддержание равновесия, единства и благополучия семьи, рода, передача новым поколениям сокровенных знаний, на которых держится народ.
Побудительная причина фамадиханы - наступление определенного сро¬ка для ритуала, просто приснившийся кому-нибудь сон или же случайное событие, истолкованное как знамение. День ее проведения назначает либо астролог - мпананд-ру, либо знахарь, консультирующий семью.
У народа антайсака на юго-востоке через три года после первого погребения останки выносят на белый свет, чистят и устанавливают в кибури - огромном склепе клана; бецимисарака на востоке делают то же самое, прежде чем положить умерших в пироги на океанском берегу.
Мексиканский культ смерти - Santa Muerte
Популярность Santa Muerte значительно распространилась за последние десять лет. Особенно культ укоренился в общинах связанные с преступностью.
Одни ищут защиты от зла, которое преследует их в жизни; другие ищут более тёмных благословений, которые, никакой другой святой не одобрил бы.
К храму Santa Muerte приближаются только на коленях.
Все религиозные организации мира осудили культ поклонения Santa Muerte как культ поклонения дьяволу.
Историки полагают, что данный культ сложился в результате распространения христианства среди ацтеков, поклоняющихся смерти. Распространение христианства происходило во времена испанского завоевания этих земель. В течение нескольких столетий церковь подавляла процветание культа смерти, но пришло время - и в бедных районах опять восхваляют смерть
Аргентинский культ Святой Смерти Senor la Muerte
Внутри культа Senor la Muerte представлен в виде скелета, одетого в черный балахон с капюшоном, держащий косу в руках. Культ формально состоит из двух частей: Culto Abierto (белая магия) и Culto Privado (черная магия).
Священники Senor la Muerte носят на шее небольшого размера (не более 5см) талисман, называемый Paye, традиционно изготавливаемый из человеческой кости, взятой из левой руки убийцы. Как известно, культ Senor la Muerte очень распостранен в тюрьмах, поэтому его также называют "Святым Убийц" или "Святым Преступников"..
В японии существует свой трехдневный праздник поминовения усопших - Обон или Бон. Согласно традиции считается, что в это время года души усопших возвращаются к живым и посещают своих родных. Нередко его называют Праздником фонарей, потому что с наступлением темноты они вывешиваются родными - дабы души усопших могли найти дорогу домой. В современном Обоне сплетаются исконные традиции и буддийские обычаи, складывающие его истоки.
В современной Японии дата празднования Обона различается в разных частях страны:
13-15 августа - большая часть страны;
13-15 июля - в некоторых районах Токио, в Иокогаме и в некоторых частях Тохоку; по старому лунному календарю - на севере Канто, в некоторых частях Тюгоку, Сикоку и Кюсю.
Культ умерших предков в Древнем Китае B Китае считалось, что человек наделен двумя душами - материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю - и именно для ее ублаготворения с покойным отправляли на тот свет его вещи, женщин, слуг (после эпохи Инь людей, как правило, с покойным не сопогребали). Вторая душа отправлялась на небо, где занимала место, строго соответствовавшее статусу ее обладателя. В домах правителей и чжоуских аристократов в честь умерших предков сооружались специальные храмы, в которых на алтарях устанавливались таблички с именем покойного. Во время многочисленных войн враждующие старались захватить чужой алтарь, так как за этим следовала мгновенная и полная капитуляция.
Мне показалось, что рассказ о культе смерти, будет неполным, если не упомянуть и так называемую "пляску смерти" .
«К смерти иду я, король. Что почести? Что слава мира?
Смерти царственный путь. К смерти теперь я иду...
К смерти иду я, прекрасен лицом. Красу и убранство
Смерть без пощады сотрет. К смерти теперь я иду...».
Пляска смерти (нем. Totentanz, фр. dance macabre, исп. danza de la muerte, нидерл. dooden dans, итал. ballo della morte , англ. dance of death), синтетический жанр, существовавший в европейской культуре с сер. XIV по первую половину XVI в. и представляющий собой сопровождаемый стихотворным комментарием иконографический сюжет, танец скелетов с новопреставленными. Тема Пляски смерти развилась в покаянной литературе под влиянием проповеди францисканского и доминиканского монашества.
В XIII веке был основан монашеский орден, называвшийся орденом св. Павла, члены которого получили общее наименование «Братьев смерти». На их одеянии была изображена мертвая голова; друг друга они приветствовали формулой: «Думайте о смерти, брат мой». Входя в трапезную, они целовали мертвую голову у ног распятия и говорили друг другу:"Помните о вашем последнем часе, и вы не согрешите». Многие из них ели, сидя напротив черепа, и каждый обязан был иметь его у себя в келье. На печати ордена была оттиснута мертвая голова и слова: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; memento mori
Собственно жанр Пляски смерти возник в Центральной Германии, как реакция на эпидемию Чумы в 1348 г. Первоначальный текст, созданный вюрцбургским доминиканцем ок. 1350 г., вскоре был переведен на средневерхненемецкий язык: каждому латинскому дистиху оригинала стала соответствовать пара четверостиший, вложенных в уста скелета и новопреставленного. Всего здесь 24 персонажа: папа, император, императрица, король, кардинал, патриарх, архиепископ, герцог, епископ, граф, аббат, рыцарь, юрист, хормейстер, врач, дворянин, дама, купец, монахиня, калека, повар, крестьянин, ребенок и его мать.
В предыстории плясок смерти и самого слова «макабр», появляющегося в XIV веке, еще много неясного. Наиболее правдоподобная гипотеза связывает это прилагательное с именем Иуды Маккавея, научившего иудеев молиться за души умерших. В эпоху, когда церковь стремилась утвердить веру в чистилище, Иуда Маккавей сделался популярной фигурой в церковном дискурсе и - рикошетом - в разговорном языке, где его образ был сближен с персонажами преданий о привидениях. В области Блуа «маккавейской охотой» некогда называлась «дикая охота», которую ведут неупокоенные души, жаждущие захватить в плен кого-нибудь из живых. Таким образом, несомненно существовала связь между плясками смерти и народными верованиями в танцующих мертвецов, охотящихся за живыми.