Кристин Лонгейкер, американка с 20-летним опытом работы с умирающими, сформулировала четыре совета, которые помогут нам подготовиться к смерти и в то же время сделают нашу жизнь наполненной и осмысленной. Вот эти рекомендации:

1) Осознайте и преобразуйте страдания

Мы должны согласиться с тем, что различные проблемы, трудности и болезненные переживания являются неотъемлемой частью нашей жизни и научиться справляться с ними. Если мы научимся преодолевать небольшие страдания, с которыми мы сталкиваемся на своем жизненном пути, то сумеем лучше справляться и с большими страданиями, с которыми столкнемся во время смерти.

Имеет смысл задать себе следующие вопросы: как я реагирую, когда сталкиваюсь с проблемами физическими или ментальными? Считаю ли я свою реакцию здоровой, удовлетворяет ли она меня, или ее можно улучшить? Как мне научиться лучше справляться с проблемами?

На этот случай в тибетской традиции есть практики развития терпения, размышления о карме, взращивания сострадания и тонглен («даяние и принятие»). Объяснение этих практик можно найти в книге «Преобразование проблем в радость » Ламы Сопы Ринпоче (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Установите сердечную связь с другими, сделайте отношения с ними более здоровыми, постарайтесь разрешить застарелые проблемы

Этот совет касается наших отношений с другими, в частности с членами семьи и друзьями. Главные моменты здесь: учиться в своем общении с другими проявлять честность и сострадание, избавляться от эгоизма и стараться разрешать любые застарелые проблемы, которые есть у нас в отношениях с другими.

Поразмышляйте о своих отношениях с родственниками, друзьями, сотрудниками и др. Остались ли в отношениях с ними неразрешенные проблемы? Что можно сделать для того, чтобы их разрешить?

Совет: медитировать о прощении, стараться разрешать проблемы.

3) Готовьтесь к смерти с помощью духовных практик

Кристин пишет: «В любой религиозной традиции подчеркивается, что для того, чтобы духовно подготовиться к смерти, необходимо прямо сейчас приступить к выполнению ежедневной духовной практики. Она должна так глубоко войти в ваше сознание, чтобы стать вашей плотью и кровью, рефлекторной реакцией на любую жизненную ситуацию, включая переживание страданий». Список, рекомендуемых духовных практик буддийской традиции приведен ниже.

Попытайтесь представить себя в момент смерти: какие мысли и чувства рождаются в вашем уме? Известны ли вам какие-либо духовные идеи или практики, которые бы подарили вам внутреннюю уверенность и покой в момент смерти? Изучали ли вы их, начали ли вы их применять?

4) Попытайтесь определить, в чем смысл вашей жизни

Многие из нас проходят по жизни, не имея ясного представления о цели и значении нашего существования. Это отсутствие ясности с возрастом может стать для нас источником проблем, ведь мы постепенно теряем силы и становимся более зависимыми от других.

Поэтому очень важно попытаться ответить на следующие вопросы:

В чем цель моей жизни? Почему я здесь? Что важно, а что неважно?

Жить нравственно

Болезненные или пугающие переживания, с которыми мы сталкиваемся в момент смерти и после него, - это результат негативных действий, или кармы. Чтобы предотвратить эти переживания, нужно воздерживаться от негативных действий и совершать как можно больше позитивных поступков. Например, мы можем стараться всеми силами избегать десяти недобродетельных поступков (убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, грубая речь, ложь, клевета, сплетни, жадность, злые умыслы и неправильное воззрение) и практиковать десять добродетельных поступков (осознанное воздержание от убийства и т.д., и совершение действий противоположных десяти недобродетельным поступкам). Также хорошо брать на себя обеты или обязательства и выполнять очистительные практики на ежедневной основе.

Другой аспект буддийской этики - это работа со своим умом для уменьшения истинных причин негативных действий: омрачений, или омрачающих эмоций, таких как гнев, жадность, гордыня и т.д., а также осознание смерти, что является одним из наиболее эффективных противоядий от омрачений.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, приведу пример. Мне рассказывали историю о женщине, которая поссорилась со своим сыном как раз перед тем, как он вместе с отцом отправился на рыбалку. Во время той поездки сын погиб. Можете представить себе ту боль, которую испытывала мать: она не просто потеряла сына - последние слова, которые она сказала ему, были наполнены гневом.

Невозможно предсказать, когда смерть настигнет нас или кого-то другого. Каждый раз, когда мы расстаемся с кем-то на короткое время, нет уверенности, доведется ли нам встретиться еще раз. Осознание этого может помочь нам перестать цепляться за свои негативные эмоции и как можно быстрее разрешить проблемы, возникающие в отношениях с другими. Это станет залогом того, что мы будем уходить из жизни с легким сердцем и избавим себя от болезненных сожалений в том случае, если человек, с которым мы были в ссоре, умрет до того, как мы успеем извиниться перед ним и устранить проблемы.

Кроме того, по мере приближения к смерти полезно начать дарить другим свое имущество или, по меньшей мере, составить завещание. Это поможет ослабить привязанность и беспокойство -Что будет с моим имуществом? Кто что получит? - во время смерти.

Изучать духовные техники

Изучение духовных практик, например переданных Буддой, поможет нам преодолеть омрачения и негативное поведение, стать более мудрыми и сострадательными. Кроме того, чем глубже мы постигаем реальность, или Истину (природу нашей жизни, вселенную, карму, нашу способность духовно развиваться и методы пробуждения этой способности), тем меньше мы будем бояться смерти.

Совершенствовать духовную практику

Во время смерти мы можем испытывать физический дискомфорт или боль. Вдобавок к этому, нам могут досаждать беспокойные мысли и эмоции, такие как сожаления о прошлом, страхи перед будущем, грусть от расставания с близкими и утраты имущества, озлобленность из-за преследующих нас неудач. Как было сказано выше, очень важно удерживать свой ум от подобных негативных мыслей и, вместо этого, в момент смерти сосредоточиться на позитивном. Примеры позитивных мыслей:

Сосредоточиться на объектах веры: Будде или Боге;

Спокойно принять свою смерть и сопутствующие ей проблемы;

Сохранять непривязанность к своим близким и к имуществу;

Позитивно относиться к тому, как мы прожили свою жизнь, вспоминая совершенные нами хорошие поступки;

Чувствовать любовь, доброту и сострадание по отношению к другим.

Чтобы суметь в момент смерти пробудить в себе такие мысли и чувства, нужно приучать себя к ним. Степень привычки к позитивным состояниям ума зависит от того, сколько времени и сколько усилий мы посвятили духовной практике при жизни. И лучше всего начать ее сейчас, так как нам не под силу узнать, когда наступит час нашей смерти.

1) Обращение за Прибежищем

В буддизме обращение за Прибежищем - это вера в Три Драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху, опора на них в сочетании с искренними попытками изучать и практиковать буддийские учения. В буддийских учениях говорится, что обращение за Прибежищем в момент смерти обеспечит хорошее перерождение и поможет избежать неблагоприятного перерождения в следующей жизни. Вера в своих духовных наставников, в того или иного Будду или Бодхисаттву, например в Амитабху или Гуань-Инь, принесет такой же результат и в момент смерти подарит чувство глубокого умиротворения.

2) Практики, направленные на достижение перерождения в Чистых землях

Популярной практикой, в частности в махаянской традиции, является молитва о перерождении в Чистых землях, например в Чистой блаженной земле (Сукхавати) Будды Амитабхи. Чистые земли проявлены Буддами для того, чтобы помочь тем, кто желает продолжить свою духовную практику в следующей жизни, освободиться от всех отвлечений, трудностей и вмешательств, присущих обычному миру.

Бокар Ринпоче упоминает четыре основных условия, которые нужно выполнить, чтобы переродиться в Чистой земле Амитабхи:

1. Запомнить образ Чистой земли и медитировать о нем;

2. Искренне желать переродиться там и постоянно молиться о таком перерождении;

3. Очищаться от негативных действий и накапливать позитивные, а также посвящать заслуги от этой практики перерождению в Чистой Земле;

4. В своем желании переродиться в Чистой земле руководствоваться Бодхичиттой - сильным желанием достичь Просветления (состояния Будды), чтобы иметь возможность помочь всем существам.

3) Осознанность

Осознанность - это медитативная практика, которая включает в себя осознание всего, что происходит с нашим телом и умом; ему сопутствует равностностное состояние, свободное от привязанностей к тому, что приятно, и отвращения к тому, что неприятно. Глубокое знакомство с данной практикой дает возможность справляться с болью и дискомфортом, удерживать ум от омрачающих эмоций и оставаться спокойным во время смерти.

4) Любовь и доброта

Данная практика включает в себя развитие заботы, участия и доброты по отношению к другим. Когда мы сталкиваемся с трудностями или болью, наша сильная привязанность к «я» увеличивает наши страдания. Если же мы будем меньше концентрироваться на себе и больше - на других, то уменьшим свои страдания. Во время смерти мысли о других живых существах и пожелание им счастья и освобождения от страданий принесет нашему уму успокоение. Лама Сопа Ринпоче говорит, что именно эти мысли и чувства лучше всего испытывать до и во время смерти. Они не только помогают нам умереть в покое, но также очищают наш негативный потенциал и увеличивают позитивный потенциал, наши заслуги, что гарантирует хорошее перерождение в следующей жизни.

Больше информации о том, как культивировать любовь и доброту можно найти в книге Шарон Сальзбург «Любовь и доброта - революционное искусство быть счастливым» (Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness).

Знакомство со стадиями умирания

Люди боятся смерти, потому что они не знают, что с ними будет происходить. Тибетская буддийская традиция предлагает четкое и подробное объяснение процесса умирания, который включает в себя восемь стадий. Восемь стадий соответствуют постепенному растворению различных факторов, таких как четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. При прохождении восьми стадий появляются разные внутренние и внешние знаки.

На первых четырех стадиях происходит растворение четырех элементов. На первой стадии растворяется элемент земли. На внешнем уровне это проявляется в том, что тело становится тоньше и слабее, а внутреннем - в том, что человек видит миражи. На второй стадии растворяются элементы воды, на внешнем уровне это проявляется в том, что жидкости тела пересыхают, а на внутреннем - в том, что человек видит дым. На третьей стадии растворяется элемент огня. На внешнем уровне это проявляется в том, что температура тела падает, а вместе с нею и способность переваривать пищу, а на внутреннем уровне - в том, что человек видит искры. На четвертой стадии растворяется элемент воздуха. На внешнем уровне это проявляется в том, что дыхание прекращается, а на внутреннем - в том, что, что человек видит языки пламени, готовые вырваться наружу. Это момент, когда обычно констатируют клиническую смерть. Грубые физические элементы растворились, дыхание остановилось, и больше нет никакого движения ни в мозге, ни кровеносной системе. Однако, согласно буддизму, смерть еще не наступила, потому что ум, или сознание все еще присутствует в теле.

Есть различные уровни сознания: грубые, тонкие и наитончайшие. Грубый ум, или сознание включает шесть видов сознания, связанных с органами чувств (сознание, связанное со зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, и ментальное сознание), и восемьдесят инстинктивных концепций. Шесть видов сознания, связанных с органами чувств, растворяются на первых четырех стадиях умирания, а восемьдесят концепций - на пятой стадии, после чего проявляется белое видение. На шестой стадии растворяется белое видение и появляется красное. На седьмой стадии растворяется красное видение, и появляется видение темноты. Белое, красное и черное видение составляют тонкий уровень сознания.

Наконец, на восьмой стадии черное видение растворяется, и наступает стадия самого тонкого ума ясного света. Это самый тонкий и чистый уровень нашего ума, или сознания. Опытные созерцатели способны задействовать ум ясного света в медитации, достичь реализации абсолютной Истины и даже обрести Просветление. Вот почему созерцатели не боятся смерти и даже с нетерпением ждут ее, словно приближения праздника!

Таково краткое объяснение восьми стадий. Более подробные объяснения можно найти в нескольких книгах, например в «Тибетской книге мертвых» в переводе Роберта Турмана.

Поскольку мы по понятным причинам боимся неизвестного, то знакомство со стадиями умирания поможет нам до некоторой степени побороть свой страх перед смертью. А если мы станем выполнять медитацию, связанную с мысленным прохождением процесса умирания и пробуждением ясного света, которая описана в тибетской традиции Ваджраяны, то, вполне возможно, сумеем достичь реализаций во время смерти.

Здесь упомянуто всего лишь о нескольких рекомендуемых духовных практиках, которые можно самостоятельно изучать и практиковать в течение жизни и которые помогут подготовиться к смерти. Однако существует множество других методов для людей с разными наклонностями. Когда встает вопрос о выборе метода, который подходит нам более всего, мы можем полагаться на свою собственную интуицию и мудрость или же проконсультироваться с заслуживающими доверия духовными учителями, с которыми у нас есть духовная связь.

Помощь умирающим

В буддийском учении говорится, что помочь другому человеку умереть в мирном, спокойном состоянии ума ― это один из величайших добродетельных поступков. Это объясняется тем, что момент смерти является ключевым для определения следующего перерождения, которое, в свою очередь, окажет влияние и на последующие перерождения.

Однако помощь умирающему ― нелегкая задача. Когда люди умирают, они переживают множество трудностей и изменений, что естественным образом вызывает беспокойное состояние ума, а также болезненные эмоции. У умирающих есть физические потребности: они нуждаются в избавлении от боли и дискомфорта, в помощи в осуществлении самых простых действий, таких как утоление жажды, прием пищи, испражнение, купание и т.д. У них также есть и эмоциональные потребности: им нужно, чтобы к ним относились с почтением, добротой и любовью, чтобы их выслушивали, разговаривали с ними, а иногда они хотят, чтобы их оставили одних и позволили побыть в тишине. Есть у них и духовные потребности: они стремятся найти смысл жизни, понять причину страданий, смерти; они хотят обрести надежду на то, что после смерти есть какое-то продолжение; почувствовать, что о них будут заботиться и за порогом смерти их будет направлять что-то более мудрое, более могущественное, нежели они сами.

Таким образом, одно из наиболее важных умений в помощи умирающему ― научиться понимать его потребности и стараться по возможности их осуществить. Лучше всего, навещая умирающего, отложить в сторону свои собственные нужды и желания и настроиться на то, что мы полностью посвящаем себя этому человеку и готовы сделать все, чтобы он чувствовал себя более комфортно, счастливо и спокойно.

Есть очень много прекрасных книг, рассказывающих о том, как заботиться об умирающем человеке с учетом его физических и эмоциональных потребностей. В этой книге мы сосредоточимся на духовных потребностях и на том, как попытаться их удовлетворить.

Работать со своими эмоциями

Когда люди чувствуют, что умирают, они иногда испытывают омрачающие эмоции, такие как страх, сожаление, грусть; они цепляются за людей и вещи, связанные с этой жизнью, и даже гневаются. Им бывает непросто справиться со своими эмоциями, которые переполняют их, и порой им может казаться, что они буквально тонут в своих эмоциях. Что может помочь им в этот момент? Нужно быть рядом с ними, выслушивать их с сочувствием и находить слова утешения с тем, чтобы привести их ум в ровное состояние.

Но чтобы справиться с этой задачей, нужно знать, как справляться со своими собственными эмоциями. Нахождение рядом с умирающим может вызвать в нашем уме точно такие же омрачающие эмоции: страх, грусть, привязанность, чувство беспомощности и т.д.. Некоторые из этих эмоций нам, возможно, не доводилось испытывать прежде и, обнаружив их в своем уме, мы можем удивиться и даже растеряться. Поэтому нам надо научиться справляться со своими эмоциями, если мы хотим оказать реальную помощь другому человеку.

Один из самых лучших способов справиться со своими эмоциями ― это медитация для повышения осознанности (см. выше). Другой способ ― напомнить себе о непостоянстве, о том, что мы сами, другие люди, наши тела и наши умы, а также все, что нас окружает, непрерывно меняется от одного мгновения к следующему, никогда не оставаясь тем же. Осознанность и принятие непостоянства ― это наиболее мощные противоядия от цепляния, привязанности и страха, который часто является сопротивлением переменам. Кроме того, чрезвычайно полезно развивать в себе твердую веру в Три Драгоценности Прибежища (Будду, Дхарму и Сангху). Это придает силу и храбрость, которые нам так необходимы, когда мы переживаем бурные эмоции.

Если умирающий является членом семьи или другом, то нам будет особенно трудно справиться со связанными с ним привязанностями и ожиданиями. Хотя это трудно, все же лучше всего ― мысленно «отпустить» человека. Привязанность к нему нереалистична и лишь породит новые страдания для вас обоих. Опять же, наиболее эффективное лекарство от привязанности ― памятование о непостоянстве.

Дать надежду и получить прощение

Согьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 212-213) говорит, что, оказывая помощь умирающему, очень важно дать ему надежду и получить прощение. Когда люди умирают, многие из них испытывают вину, сожаление, депрессию или чувство беспомощности. Вы можете помочь им, если дадите им высказаться, выслушаете их с состраданием и без осуждения. Но постарайтесь подвести их к тому, чтобы они вспомнили о хороших поступках, совершенных ими при жизни, и испытали позитивные чувства от того, как они прожили свою жизнь. Сосредоточьтесь на их успехах и заслугах, а не на ошибках и проступках. Если они открыты для подобной информации, то напомните им о том, что по своей природе они чисты и добры (в буддизме мы называем это «природой Будды»), а их проступки и ошибки преходящи и устранимы, как грязь на стекле.

Некоторые люди испытывают беспокойство от того, что их проступки столь многочисленны и велики, что им никогда не найти прощения. Если они верят в Бога или Будду, заверьте их, что природа Бога или Будды чиста, их природа ― это безусловная любовь и сострадание, поэтому они всегда простят любую совершенную нами ошибку. Если перед вами человек неверующий, то ему нужно простить самого себя. Вы можете помочь ему сделать это, если будете способствовать его искреннему раскаянию в своих ошибках и желанию попросить прощения за совершенное. Это все, что от него требуется. Напомните ему, что какой бы поступок он ни совершил, он остался в прошлом, и ничего нельзя изменить, поэтому лучше будет не цепляться за прошлое. Однако можно начать меняться прямо сейчас. Если человек действительно испытывает сожаление о совершенных ошибках и желание измениться, то его всегда могут простить. Если есть люди, которым он прежде причинил вред, и они еще остаются в живых, то помогите ему произнести слова раскаяния и попросить прощения.

Согьял Ринпоче пишет (стр. 213):

«Все религии делают акцент на силе прощения, и эта сила особенно необходима и особенно глубоко переживается именно в момент смерти. Прощая и получая прощение, мы очищаем себя от мрака совершенных нами проступков и основательно готовим себя к путешествию через смерть.»

Как помочь тому, кто является буддистом

Если умирающий ― буддист, задайте вопросы, чтобы выяснить, насколько глубоки его знания и уровень постижения. Его ответы помогут вам понять, как оказать ему духовную поддержку. Например, если умирающий питает сильную веру в Гуань-Инь (тиб. Ченрези, санскрит Авалокитешвара), тогда вы должны укрепить его в вере и посоветовать как можно чаще молиться Авалокитешваре. Или же, если он практиковал медитацию для развития осознанности, посоветуйте ему как можно чаще выполнять эту практику. Итак, с каким бы учением или практикой ни был знаком умирающий, напомните ему о них и делайте все, чтобы укрепить его в вере и вдохновить на выполнение этих практик. Если ему трудно выполнять практику самостоятельно, из-за боли, усталости или спутанного состояния ума, то делайте ее вместе с ним.

Если возможно, разместите изображения Будды, Гуань-Инь, Амитабхи и других божеств так, чтобы умирающий мог их видеть. Если у него есть духовные наставники, поставьте также и их портреты. Кроме того, благотворно начитывать умирающему имена Будд, потому что Будды обещали помогать живым существам избежать плохих перерождений.

Рассказывайте умирающему о непостоянстве и других буддийских учениях, или же зачитывайте соответствующие выдержки из книг, но делайте это только в том случае, если ему это интересно, не будьте навязчивыми. Также будьте аккуратны, чтобы своими учениями не вызвать в уме умирающего запутанности или беспокойства (например, если предмет слишком труден для понимания или если это новое и незнакомое ему учение). Помните, что самое важное ― помочь человеку обрести спокойное и позитивное состояние ума до и после смерти.

Также может случиться, что умирающий не умеет медитировать или молиться. В этом случае вы можете медитировать, молиться или выполнять другие практики в его присутствии, посвящая заслуги спокойному состоянию ума во время смерти и хорошему перерождению умирающего. Вы также можете научить его молиться, произнося принятые в буддизме молитвы или своими словами, от сердца. Например, он может молиться Будде, Гуань-Инь или другим Буддам, с которыми знаком, прося их не оставлять его в трудное время, помочь ему найти силу и храбрость, чтобы справиться со своими страданиями, удержать ум в спокойном состоянии и найти путь к хорошему перерождению.

Вот простая медитация, которой вы можете обучить умирающего: попросите его визуализировать перед собой любого Будду, в которого они верят, представляя, что он воплощает в себе все позитивные, чистые качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение и мудрость. Свет нисходит из тела Будды, наполняя тело и ум умирающего, очищая его от всех негативных деяний и мыслей и благословляя на обретение чистых, позитивных помыслов. Ум умирающего сливается с умом Будды, обладающим совершенной чистотой и благостью. Если умирающий не способен выполнить подобную медитацию (например, он очень болен или находится без сознания), тогда вы можете выполнить ее за него, представляя Будду над головой умирающего.

Кроме того, помогите умирающему освободиться от беспокойства и тревоги, попросите его не беспокоиться о любимых и об имуществе, заверьте, что обо всем позаботятся, и убедите не бояться того, что его ждет впереди, но при этом верить в Три Драгоценности. Постарайтесь, насколько это в ваших силах, помочь ему развить позитивные состояния ума: веру, сострадание, любовь и доброту и избегать негативных мыслей: гнева и привязанности.

Как помочь тому, кто не является буддистом

Если умирающий принадлежит к другой религиозной конфессии, попытайтесь понять его верования и убеждения и говорите с ним на этом языке. Например, если они верит в Бога и рай, помогите ему укрепиться в этой вере, обратить к Богу свои молитвы и преисполниться уверенности в том, что после смерти он окажется в раю вместе с Богом. Вы должны относиться с должным уважением к умирающему, его вере и духовной практике. Помните, что самое важное ― помочь ему настроиться на позитивные помыслы, лежащие в контексте его религии и практики. Не нужно навязывать ему собственные верования или обращать его в свою религию. Это будет проявлением неуважения к умирающему и нарушением этических норм. Такое поведение с нашей стороны может вызвать у умирающего беспокойство и тревогу.

Если умирающий ― человек неверующий, не используйте в разговоре с ним религиозной терминологии. Простыми словами помогите ему избавиться от негативных мыслей, таких как гнев и привязанность, и развить позитивные мысли и спокойное состояние ума. Если он выказывает интерес к тому, во что вы верите, то вы можете рассказать ему об этом, но внимательно следите за тем, чтобы ваш рассказ не перешел в проповедь. Возможно, более эффективной будет беседа, в которой вы открыто поделитесь своими взглядами друг с другом. Например, если умирающий попросит вас рассказать о том, что случится после смерти, то, вместо того чтобы немедленно пускаться в рассуждения о перерождениях, лучше сказать: «Я не вполне уверен. А как вы думаете?» , и начать разговор с этой точки.

Если умирающий действительно хочет узнать о буддийской религии и практиках, тогда, конечно, можно начать рассказывать ему о них. Можно рассказать о жизни Будды и его Учении, о Четырех Благородных Истинах, о непостоянстве, о любви и доброте, о сострадании и т.д. Будьте внимательны и чувствительны к реакции умирающего: не давите, иначе он может впасть в негативное состояние ума.

Помните о том, что главная цель ― помочь ему освободиться от любых негативных мыслей и находиться в позитивном, спокойном состоянии ума.

Если умирающий ― не буддист, ему будет некомфортно, если вы станете читать при нем буддийские молитвы или выполнять буддийские практики, то вы можете выполнять их молча, так, чтобы он об этом не знал. Например, можно сидеть рядом и медитировать о любви и доброте, посылая умирающему рожденную в вашем сердце энергию добра, чтобы помочь ему обрести покой. Или можно визуализировать над головой умирающего Будду или Гуань-Йинь и читать про себя молитвы или мантры, визуализируя при этом поток света, проливающегося из образа Будды на умирающего. Мысленно представьте, что этот свет очищает его и помогает его уму обрести умиротворение и чистоту. Вполне вероятно, что человек почувствует на себе силу этих практик, пусть даже он и не будет знать, что кто-то выполнял их от его имени!

Время смерти

Вы можете продолжать медитировать или начитывать молитвы, мантры, имена Будд в процессе умирания человека, а также как можно дольше после остановки дыхания. Помните, что, согласно буддийскому учению, остановка дыхания не считается моментом прекращения жизни. Это только четвертая из восьми стадий процесса умирания, а смерть, на самом деле, наступает в тот момент, когда сознание покидает тело, то есть по окончании восьмой стадии.

Сколько занимает переход к восьмой стадии после остановки дыхания? Этого нельзя сказать наверняка. Все зависит от различных факторов, таких как причина смерти (например, если тело человека было сильно повреждено в автомобильной аварии, то его сознание может покинуть тело быстрее, чем в случае естественной смерти) и состояние ума (опытные созерцатели могут оставаться на восьмой стадии, стадии ясного света, дольше, чем тот, кто медитировал мало или вовсе не имел опыта медитации).

Как же мы можем узнать, что человек действительно умер? Согласно тибетской традиции, есть несколько признаков, указывающих на то, что сознание покинуло тело: снижается температура на уровне сердечного центра, тело начинает источать запах, и небольшое количество жидкости выделяется из ноздрей или половых органов. До тех пор пока не появятся эти признаки, лучше оставить тело в покое. До их появления после остановки дыхания может пройти от нескольких часов до нескольких дней. Поступить так можно, если человек умер дома, но затруднительно, если он умер в больнице, ведь в больницах есть правила, регулирующие сроки нахождения тела в палате или в каком-либо больничном помещении. Вы можете попросить больничный персонал перенести тело в другую комнату и оставить его там еще на несколько часов, пока будут читаться необходимые молитвы и мантры.

Лучше не трогать тело с момента остановки дыхания и до того момента, когда сознание покинет его. Однако, если возникает необходимость перемещать тело, сначала выдерните несколько волосков с макушки головы (или дотроньтесь до макушки, если нет волос). Это стимулирует сознание человека покинуть тело через макушку, которая является точкой выхода для благоприятного перерождения, например, в Чистых землях. После этого можно дотрагиваться до других частей тела.

В буддийской традиции рекомендуется не плакать в присутствии умирающего. Не советуют плакать и после того, как у него произошла остановка дыхания. Также лучше не говорить об имуществе человека и о том, каким образом оно будет распределено. Такие разговоры могут побеспокоить ум человека. Члены семьи и друзья могут выйти в другую комнату, чтобы поплакать или обсудить практические вопросы. Для человека, который умер, благоприятнее будет слышать звуки молитв, мантр и духовных наставлений.

Среди практик, которые Лама Сопа Ринпоче рекомендует выполнять для умершего, ― практики Будды Медицины, Амитабхи, Ченрези, «Дарование дыхания несчастным» и «Царь молитв». Копии текстов этих и других практик для умирающих и умерших можно приобрести, написав по адресу: [email protected]. Если в вашей местности есть лама или посвященный монах, который знает как выполнять практику Пхова (перенос сознания), то вы можете его пригласить. Если такого человека нет, тогда выполняйте те практики и начитывайте те молитвы, которые знаете сами, со всей верой, искренностью и состраданием, на какие только способно ваше сердце.

Помощь после смерти

После того как человек умер, мы можем продолжать помогать ему накапливать заслуги, совершая добродетельные поступки: читать молитвы (можно обратиться за помощью к монахам или монахиням), делать подношения, освобождать животных, которых ведут на убой, а также медитировать и т.д. Все заслуги от этих действий можно посвящать хорошему перерождению умершего, его скорейшему Освобождению из самсары и достижению Просветления. Посвящать заслуги рекомендуется вне зависимости от того, был умерший буддистом или не буддистом.

Очень хорошо использовать личные средства умершего для накопления заслуг, например, направлять их на благотворительные цели. Важно знать, что заслуги, накопленные членами семьи (прямыми родственниками умершего) обладают большей силой и действенностью. Совершение добродетельных поступков и посвящение заслуг умершему может помочь человеку в бардо (промежуточном состоянии между смертью и следующей жизнью, которое длится до 49 дней). Однако, если умерший достаточно быстро находит следующее перерождение, то заслуги, которые мы ему посвящаем, думая, что он пребывает в бардо, возможно, не окажут ему помощи в этом новом рождении, но могут помочь ему в последующих перерождениях, например, сократив срок его пребывания в неблагоприятном рождении.

Заключение

Надеюсь, что идеи, собранные в данной брошюре, помогут вам согласиться с неизбежностью смерти и избавят от страхов вас самого и других. Существует огромное количество материалов, почерпнутых из древних религиозных и духовных традиций, а также современных областей знания, например психологии, социологии и паллиативной терапии, которые помогают построить свою жизнь так, чтобы встретить смерть умиротворенно, спокойно и храбро. А когда будут уходить из жизни любимые нами люди, мы сможем подарить им утешение, ясность рассудка и надежду. Пусть этот маленький труд вдохновит вас на собственные изыскания по этой важной теме. И пусть все живые существа освободятся от страданий, сопряженных с прекращением жизни, и достигнут высшего покоя и счастья за пределами круговорота рождений и смерти.

Приложение 1 Упрощенная версия медитации тонглен (даяния и принятия) Медитация с опорой на собственную проблему

Вы можете применять этот метод всякий раз, когда сталкиваетесь с какой-либо проблемой, будь то связанной с телом, эмоциями, личной жизнью или работой. Сядьте, успокойте ум, выработайте правильную мотивацию для совершения практики. Затем сфокусируйтесь на своей проблеме. Пусть она предстанет перед вашим умом, почувствуйте, насколько она болезненна, как ваш ум хочет избавиться от нее… Затем подумайте: «Я не единственный человек, у кого есть подобная проблема. Есть много других людей…» Подумайте о других людях, сталкивающихся с такой же или подобной проблемой: некоторые из них страдают от нее даже больше, чем вы. (Например, если вы потеряли любимого человека, подумайте о людях, у которых погибло много любимых и близких людей во время войны или голодного времени).

Затем породите сострадание, думая: «Как было бы прекрасно, если бы все эти люди могли избавиться от страданий». Затем решите, что вы станете осознанно переносить страдания, которые влечет за собой ваша проблема, дабы помочь всем остальным людям преодолеть трудности. Вы можете делать это одновременно с дыханием, мысленно представляя, как вдыхаете страдания в виде темного дыма. Он заходит в ваше сердце, где пребывает наш себялюбивый ум; представьте его в виде устойчивого темного пятна или твердого камня. Темный дым страданий впитывается в камень себялюбия и разрушает его…

Затем выдыхайте счастье, благие достоинства и заслуги в виде ясного света, который наделяет вас и всех других людей всеми качествами, необходимыми для того, чтобы справиться с проблемой и достичь прогресса на пути к Просветлению. Завершайте медитацию, чувствуя радость от того, что вы выполнили эту практику, и посвятите накопленные заслуги (позитивную энергию) тому, чтобы все существа обрели счастье и свободу от страданий.

Приложение 2 Медитация о прощении

Упражняясь в медитации, мы естественным образом начинаем лучше осознавать то, что происходит в нашем сознании. Мы яснее понимаем, что чувствуем и почему. Мы начинаем замечать несоответствия в своей собственной жизни и сталкиваемся лицом к лицу с оскорбленными чувствами и старыми ранами. Постепенно мы приобретаем способность распутывать концы и залечивать раны. Медитация о прощении ― прекрасный способ излечиться от боли застарелых обид, которые блокируют наши сердца и не позволяют нам чувствовать любовь и доверие к себе и другим. Прощение ― это ключ, отворяющий наши сердца, помогающий вынести уроки из болезненного переживания прошлого и беспрепятственно двигаться в будущее.

Сядьте, успокойтесь, расслабьте ваше тело и сфокусируйте свой ум на дыхании. Позвольте воспоминаниям, образам и эмоциям плыть свободно в вашем сознании ― поступкам, словам и мыслям, которые вы так и не простили себе, несмотря на всю ту боль, которую они вам доставляют.

Со всей искренностью скажите себе: «Я прощаю себя за все, что я сделал в прошлом, намеренно или ненамеренно, за свои поступки, слова и мысли. Я вдоволь настрадался! Теперь я научился, вырос и готов раскрыться перед самим собой. Да буду я счастлив, да буду я свободен от чувства вины, да познаю я радость истинного понимания себя, других и всего мира. Да сумею я познать цельность своей личности и красоту своей натуры и помочь другим сделать это».

Теперь представьте в пространстве перед собой любимого вами человека, которого вы хотите простить или чье прощение вам необходимо. Направьте от своего сердца к его сердцу следующий поток мыслей: «От всего сердца прощаю тебя за то, что ты сделал, намеренно или ненамеренно, своими поступками, словами, мыслями, причинившими мне боль. Я прощаю тебя и прошу прощения за все то, что я совершил, намеренно или ненамеренно, причинив тебе боль. Прости меня. Будь счастлив, свободен и радостен. Да сумеем мы оба раскрыть свои сердца и умы, чтобы встретиться в любви и понимании, постепенно осознавая, что мы ― единое целое».

Представьте, что ваше послание получено, что вы прощены, и постарайтесь почувствовать, что это исцелило ваше сердце и укрепило отношения между вами. Затем представьте, что эта картинка исчезает в пространстве.

Затем подумайте о бесчисленном множестве людей, к которым вы не смогли проявить сердечных чувств: вспомните, что вы ощущали и как поступали, когда они оскорбляли вас, грубо обращались с вами, занимали «ваше» парковочное место, толпились перед вами в очереди и так до бесконечности… Представьте, сколько людей вы обидели тем или иным образом, своими осознанными или неосознанными поступками, словами и мыслями. Сколько раз вы выступали в роли обидчика, были тем, кто толкался в очереди тем, кто грубил? Представьте перед собой бесчисленное множество людей. Отправьте следующий сердечный посыл, от своего сердца к их сердцам: «Я прощаю вас и прошу вас простить меня за все то, что я сделал, намеренно или ненамеренно, причинив вам боль. Да сумеем мы в этой жизни породить причины для счастья. Да сумеем все мы все мы прийти к радости истинного понимания и переживания взаимозависимости. Да сумеем мы открыть свои сердца и умы навстречу друг другу и встретиться в гармонии».

Повторите это размышление-медитацию столько раз, сколько захотите. В заключение представьте с такой живостью и яркостью, на какую только способно ваше сердце, что вы освободились от чувства вины и самопорицания. И в это мгновение почувствуйте, что вы простили себя и сумели спокойно принять свои поступки.

Из книги The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation by Joel and Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Вдохновляющие цитаты

«Мои ученики, близится час моей кончины, наше расставание близко, но не горюйте. Жизнь все время меняется, и никто не в силах избежать разрушения тела. Это я показываю вам сейчас своею смертью, тело мое разваливается, словно обветшалая повозка.

Не горюйте понапрасну, но осознайте, что нет ничего постоянного, и уясните на этом примере пустотность человеческой жизни. Не лелейте понапрасну недостойную мечту о том, что переменчивое станет неизменным…» ― последние слова Будды Шакьямуни, обращенные к ученикам.

Смерть неизбежна.

«Ни один человек, пусть он и видит, как другие умирают вокруг него, не верит, что сам он умрет», ― Бхагавад-гита.

«Пока вы сильны и здоровы,

Вы не думаете о надвигающейся болезни,

Но она обрушивается с неожиданной силой,

Словно разряд молнии.

Пока вы заняты мирским,

Вы не думаете о надвигающейся смерти,

Но она приходит быстро, словно удар грома,

Рассыпающийся раскатами у вас над головой», ― Миларепа.

Как умереть в счастье и осознании смысла.

«Если человек умирает с мыслью о том, как принести пользу другим, то его ум естественным образом пребывает в счастье, и это наполняет смыслом его смерть», ― Лама Сопа Ринпоче.

«Никогда не наступит время, когда вы освободитесь ото всех дел, так что каждый день изыскивайте возможность [для практики]… Смерть неизбежна, но время ее прихода неизвестно ― она может наступить в любой момент, а потому не мешкайте», ― Его Святейшество Далай-лама. Лама Сопа Ринпоче .

«Что такое сострадание? Это не просто расположение или забота о страдающем, не просто сердечное тепло, даруемое другому человеку, или ясное осознание его нужд и страданий, это, прежде всего, последовательная и подкрепленная реальными делами готовность сделать все возможное и необходимое, чтобы облегчить его страдания», ― Согьял Ринпоче «Просвет за просветом» .

Заслуги, обретаемые при оказании помощи другим.

«Забота о людях, которые болеют или умирают, ― это лучшая подготовка к собственной смерти», ― Лама Сопа Ринпоче .

«Когда мы учимся оказывать реальную помощь умирающим, то преисполняемся бесстрашия и чувства ответственности, необходимого, чтобы встретить свою собственную смерть, и обнаруживаем в себе начала безграничного сострадания, о существовании которого мы даже не подозревали», ― Согьял Ринпоче.

Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

- Болезнь может подойти к такой стадии, когда человек волей неволей задумывается о смерти. Нужно ли гнать от себя эти мысли? Если человек уже принял, что он умирает, и его близкие уже приняли то, что он умирает, не получается ли, что он перестает бороться?

Я считаю, что не нужно и не полезно гнать мысли о смерти - ни при здоровье, ни при болезни. Во-первых, когда человек принимает факт, что он стоит перед смертью (а все люди смертны…) - он будет жить не поверхностно, и оценивать то время, которое у него осталось, следовательно отношения с близкими могут стать искренними, без лжи. Во-вторых, когда человек принимает факт смерти, этим снижается тревога и до определенной степени страх смерти. Своим отношением к смерти он берет на себя ответственность, и этим он выбирает путь свободы, а не жертвы.

Сейчас он в состоянии готовиться душевно и духовно к своему переходу в вечность. Он может спокойно управлять завершением своих земных дел и внутренне развязать все узлы, которые мешают ему обрести душевный мир. Если человек сумеет таким образом работать над собой и смотреть в глаза предстоящей смерти, его физическое, душевное и духовное состояние улучшается. Когда человек принял этот факт, тем самым отношение с родственниками и близкими становятся настоящими, без всякой фальши. Они вместе могут жить в настоящем и радоваться тому, что время еще дано.

- Почему помнить о смерти полезно?

Потому что если мы не помним о смерти, мы будем жить поверхностно и в постоянном страхе. Для верующего, благодаря тому что Сам Христос умер на кресте и Воскрес, смерть является не концом, а успением и рождением в Жизнь. Ведь апостол Павел говорит о том, что если мы не верим в наше воскресение - тогда мы хуже всех.

Отец Иоанн Крестьянкин говорил про смерть: «Смерть - это сон, переход в другую жизнь. А житейские невзгоды - это экзамен на духовную зрелость. А то, что мы с момента рождения каждый день приближаемся к своему концу - это факт неоспоримый. Смерть же - это переход в тот мир, в который мы родились крещением».

У Владыки Антония Сурожского можно прочесть о том, что страдание, болезнь, или просто боль в жизни могут быть средствами приближения к Богу, ко Христу. Мы можем стремиться достичь того, о чем он говорил: «Станем же чистыми духом и душой, так, чтобы всякая душевная боль или страдание тела были плодом не смерти в нас, а нашим единством со Христом». Здесь, в России, так часто говорят про последний суд, что есть карающий Бог, который ждет тебя, и который будет тебя карать. Владыка Антоний Сурожский об этом никогда не говорил. Однажды я его спросила: «А почему Вы об этом не говорите?» Он просто ответил: «Такого Бога я не знаю». Он не говорил, что это не так, но «такого Бога я не знаю». И он где-то пишет, что после смерти будет встреча с нашим Спасителем, встреча с неизмеримой Любовью, и что Он нас встретит с болью о том, что мы целую жизнь прожили так бесплодно. Взгляд Христа на нас будет выражать только жалость и сострадание. И в этом, по мнению Владыки Антония Сурожского, и заключается ад. Именно в том, что мы сгорим от стыда за то, что мы знали Его любовь, что Он по любви умер за каждого из нас, и что так мало мы принесли плодов.

- Как и зачем готовиться к смерти?

Подготовка к смерти - это не подготовка к концу, это подготовка к Жизни, ко встрече с Христом, к переходу в вечность. Но болеть телом - всегда тяжело, и подготовиться к смерти - нелегкая задача.

Владыка Антоний считает, что надо начать готовить к смерти рано, раньше, чем когда человек уже стоит перед смертью, потому что, когда тело болеет, когда все трудно, когда сознание находится под влиянием лекарств, тогда сложнее готовиться к смерти. Принять смерть как неизбежный факт жизни, принять неизбежность нашего ухода крайне важно, потому что без этого мы не сможем прожить полноценно остаток своей жизни (и вообще жизнь), сколько бы нам ни оставалось - несколько десятилетий или дней.

- Можете привести примеры людей, которые правильно подготовились к смерти?

Я могу дать пример из жизни моей семьи. Сестра моя умерла от рака, неожиданно. Она жила в Голландии, была психиатром, была всегда здоровой. И вдруг обнаружилось, что температура повышена и не снижается. Оказалось, что рак кишечника, и уже метастазы в печени. Тогда врачи сказали, что ей осталось три месяца жить.

Она не была особенно верующим человеком, жила, как все живем. Тоска по Богу была, но глубоко в душе. Когда она узнала свой диагноз, она поняла, что это тоже связано с ее внутренними переживаниями и отрицательными эмоциями. Что меня поразило - ее решимость. Она мужественно, каждый день, закрывалась в своей комнате и три часа никому не была доступна. Просто молилась, или обдумывала, не знаю, что она точно делала, но она оставалась наедине с собой и как-то прорабатывала свою жизнь и то, что ей предстоит. И она до самой смерти так поступала, хотя боли были уже сильные.

Редко встречаешь человека, который принимает на себя ответственность за то, что происходит с ним. И в этом, конечно, заключается и покаяние. Она всегда мне говорила: «Я не раковая больная, я та, которая всегда была». Она отказалась быть жертвой, отказалась раствориться в своей болезни. Это крайне важно, потому что люди просто тонут в своей болезни вместо того, чтобы признать: «Да, есть серьезная проблема, да, есть неизлечимая болезнь, но я больше своей болезни». Она серьезно и сознательно готовилась к переходу, но жила полной жизнью в рамках своей болезни.

Перед смертью она крестилась в Православии. Когда она умирала (дома), я находилась в России (мне не дали визу, так что я не была рядом с ней). Я спросила у ее близких друзей, которые были рядом с ней: «как она умирала?». Они ответили: «Она сидела в кресле, потому что больно было, до трех-четырех утра, а потом стала очень мирной. И когда она умерла, мы все поразились, какая она была светлая. Когда выносили ее тело, то человек, который этим занимался, остановился и сказал: «Вот это да! Я никогда в жизни не видел умершего человека, который бы находился в таком покое и мире».

Я уверена, что молитва за нее тоже сыграла свою роль, конечно, но еще на то, как она уходила, влиял тот факт, что она имела мужество честно всмотреться в свою прошедшую жизнь, то есть проанализировать, что происходило, что было в ее душе было отрицательного, на кого она гневалась, какие остались в душе обиды, с той целью, чтобы пережив их до конца, быть в состоянии их сбросить и таким образом стяжать душевный мир. Когда мы в последний раз говорили с ней по телефону, она мне сказала: «Знаешь, когда стоишь перед лицом смерти, все меняется, и то, что было трудно принимать от близких, это все отпадает»…

Еще пример. Владимир много раз лежал у нас, он передвигался на коляске, у него был рак мочевого пузыря, и он никогда не мог лечь, потому что больно было. Но, передвигаясь в коляске, он познакомился со всем медперсоналом. В нем было много цинизма, но постепенно он стал более открытым. Он часто говорил мне: «Я так хотел бы, Фредерика, чтобы вы познакомились с моей женой, она такая хорошая». Я просила: «Ну, расскажите мне про свою жену». - «Она такая, она начальница школы, она часто не может здесь бывать, ведь она работает, но она ТАКАЯ хорошая», - говорил он. И я ответила: «Ну, когда-нибудь мы встретимся»…

Мы встретились с ней, когда он уже был при смерти. Он лежал в этот раз в постели, и его жена сидела рядом с ним. Он уже был почти без сознания. Он почувствовал ее боль оттого, что он уходит. У нее было глубокое чувство вины, потому что она так редко его навещала из-за занятости на работе. Она об этом говорила, и поэтому не сумела его отпустить. Я увидела, что он из небытия почти поднимался, чтобы утешить ее, потому что она - его любовь. Он не мог умереть, пока она не успокоилась. Тогда я ей сказала: «Вы знаете, бывает, когда люди не умеют отпустить своих близких, цепляясь за них, что они мешают им спокойно перейти в вечность.» Я сказала ей об этом перед тем, как уйти домой. Он умер рано утром на следующий день. Когда я с ней встретилась на похоронах, она мне сказала: «Вы знаете, Фредерика, когда вы мне об этом говорили, я сначала ничего не поняла, а потом ночью я поняла, что я его не отпускаю. И как только я могла от всего сердца сказать «Володя, я тебя отпускаю», - он закрыл глаза, боли стали меньше, и он вскоре после этого умер».

Мне кажется, это такое величие духа, когда человек, стоящий перед смертью, испытывая такие боли, так заботится о своей жене. Об этом можно прочесть у Виктора Франкла, который пишет из своего опыта в концлагере, что важно не думать о том, «зачем стоит жить», а наоборот - «что я могу ДАТЬ жизни, а не что я могу ВЗЯТЬ»?

Цитата сообщения esoterick

Что такое смерть. Как к ней подготовиться, умереть и жить после смерти

Памятка умирающему, его близким и всем, кому предстоит помереть.

Лучше быть готовым к смерти заранее, чем не готовым во время ее прихода.

Что такое смерть. Как подготовиться, умереть и жить дальше

В этой обзорной статье мы рассмотрим ведическую точку зрения на такие вопросы:

Что такое смерть?
- зачем она нужна?
- каковы стадии умирания?
- как подготовиться к смерти?
- что делать в момент умирания и после смерти тела?

Также узнаем множество других важных и полезных "потусторонних" секретов смерти.

Веды и различные религии утверждают, что смерть - это не конец существования, а просто оставление душой грубого физического тела , которое больше не может выполнять важные жизненные функции. , то есть индивидуальное сознание, которое находится в теле, не зависит от состояния тела, но переживает все телесные и умственные ощущения.

Тело временно, и срок его жизни, согласно Ведам, определяется еще в момент зачатия. Этот срок не может быть изменен желанием человека, но может быть изменен Богом, который является причиной всего сущего. Известно немало случаев, когда искренние молитвы возвращали умирающего к жизни при самых пессимистичных прогнозах, и даже «с того света».

Душа, в отличие от тела, вечна: она не может умереть, хотя процесс расставания с телом может воспринимать как собственное умирание. Это происходит из-за сильного отождествления с физическим телом и отсутствия осознания себя как души (сознания). Поэтому при жизни человек должен получать знания о своей духовной природе и заниматься , постигая свою истинную нематериальную суть - это поможет ему в час расставания с бренной физической оболочкой, которая стала непригодной для жизни в этом мире. В момент смерти человек может очень многое изменить в своей будущей судьбе, если знает, что следует делать. Об этом и поговорим.

Что такое смерть и зачем она нужна

Как человек сменяет старые лохмотья на новые одежды, так и душа получает новые материальные тела взамен старых и бесполезных. Этот процесс называется в Ведах реинкарнацией - перевоплощением индивидуального сознания (души).

Материальный мир, в котором мы живем, - это своего рода школа, которая имеет вполне определенную цель. Эта школа всех проводит через все необходимые занятия - к последнему экзамену и успешному завершению обучения. Иногда мы наступаем на одни и те же грабли, но в конце концов постигаем урок, делаем правильные выводы и движемся дальше. Бога можно назвать главным учителем или директором этой школы, которому подчиняются все люди и обстоятельства, которые нас по жизни чему-то учат, явно или неявно. Вся наша жизнь является, по сути, учёбой, а смерть - последним экзаменом. Так, жизнь за жизнью, мы получаем новые тела и соответствующее обучение, необходимое для того, чтобы в конце концов понять истинный смысл жизни и вернуться в родной духовный мир (домой к Богу), где нет рождения и смерти, старости и болезней, где вечно царит счастье, любовь и осознанность.

Как мы попали в этот мир и почему страдаем

Сравнивают материальное творение с обителью страданий, и говорят, что настоящего счастья в этом мире не существует. Это легко понять, окинув взглядом свою жизнь и поняв, что настоящее счастье так до сих пор и не появилось, несмотря на множество приложенных усилий. Именно поэтому человек чувствует в душе глубокую неудовлетворенность, которая иногда заглушается временными удовольствиями. Душа может быть полностью удовлетворена только духовном мире , где она полностью осознаёт, что является неотъемлемой частью и потому с любовью служит Ему и другим Его частицам, таким же вечным душам. В царстве Бога душа пребывает в полной гармонии и испытывает истинное удовлетворение и счастье.

Однажды пожелав пожить только для себя (исключительно ради собственного наслаждения, «в обход Бога»), душа получает такую возможность и попадает в материальный мир, где может бесконечно долго пытаться получить счастье. Прожив здесь многие жизни и полностью разочаровавшись в неосуществимой идее достичь счастья, индивидуальное сознание (душа) теряет всякий интерес к материальному миру, который вечно кормит красивыми обещаниями, а дает лишь временные удовольствия, и болезненную смену материальных тел.

Разочаровавшись в материальном мире, душа начинает интересоваться духовными темами: философией, эзотерикой, различными практиками и религиями. Находя ответы на свои вопросы, человек понимает, что нужно делать, чтобы вернуться домой, в духовный мир, к Богу, где всё намного красивее, интереснее и приятнее, где царит вечное счастье и нет страданий.

Важность размышлений о смерти

В былые времена люди с детства изучали духовные науки, и тема смерти была неотъемлемой частью обучения. Смерть может прийти в любой момент, и нужно быть готовым к ней всегда, чтобы она не стала неожиданностью. Человеку дан разум, чтобы изучать мудрость, думать о вечном и заниматься . Современные люди используют свой разум не по назначению и бессмысленно тратят отпущенное им время жизни на развлечения и другую деятельность, которая не поможет им, когда придет время расставаться с телом. Нужно думать о своем будущем, которое придет после смерти тела, и здесь есть проблема, потому что у людей нет знаний в этой сфере. Поэтому далее кратко описаны основные моменты, которые нужно твердо знать, помнить и применять, когда приближается собственная смерть или умирает кто-то из близких.

Подготовка к смерти, предсмертные стадии и процесс умирания

Первое и самое важное, что полезно знать и помнить умирающему - нужно постоянно взывать к Господу, читать молитвы или подходящие мантры, или же обращаться к Богу своими словами. Лучше звать Бога по имени, у Него много Имен, и можно выбрать любое - из той религии или духовной традиции, которая вам близка и понятна.

В разных религиях Всевышнего называют разными именами, и каждое Его Имя указывает на то или иное качество Бога. В христианстве мы встречаем такие имена Господа как, например, Иегова (Бог Живой), Яхве (Тот, кто Есть, Сущий), Саваоф (Господь Воинств), Элохим (Могущественный, Всевышний) и другие, менее известные. У мусульман главное имя Бога - Аллах (Единый Господь), и есть еще 99 описательных имен. В других религиях также используются различные титулы Богов, которые переводятся как Единый, Сияющий, Владыка, Справедливый, Крепкий, Проявленный, Победоносный, Лечащий и т.д. В буддизме прославляют Бога, который приходил на Землю 2500 лет назад как Будда. В индуизме широко известны такие имена Верховного Господа, как Вишну (Всевышний, Вездесущий), Кришна (Всепривлекающий), Рама (Всерадующий) и Хари (Устраняющий иллюзию) или Харе (звательная форма от «Хари», означает также Энергию Божественной Любви и Преданности). Нужно понимать, что верховный Господь один, но Он проявляет себя в разных Формах и известен под разными Именами , где каждое Имя указывает на одно из множества Его божественных качеств.

Перед смертью и в процессе умирания нужно сосредоточиться на выбранном Имени Бога и постоянно Его звать , стараясь не отвлекаться ни на что другое.

В Ведах говорится: о чем человек думает в момент смерти, к тому он и притягивается в следующей жизни . Если думать о своей собачке, можно родиться в теле собаки. Если думать о противоположном поле, можно получить тело противоположного пола. Если в момент смерти человек думает о Боге (зовет Его по Имени, читает ), он возвращается в царство Бога, где может вечно общаться с Господом. Подробнее об этом рассказано в конце статьи.

Поэтому в момент оставления тела самое важное - помнить о Боге, звать Его, сосредотачиваться на Нем. И не думать обо всем остальном, уже бесполезном и бессмысленном.

Стадии процесса умирания:

1. На первой стадии во всем теле появляется тяжесть , как будто тело наливается свинцом. Со стороны это выглядит как потеря контроля за мышцами лица, кроме мышц глаз . Лицо становится неподвижным, как маска, и только глаза сохраняют подвижность. Нужно читать молитвы или просто повторять Имена Господа, призывая Его помочь. Если умирающий не делает этого, пусть читает молитвы или призывает Бога кто-то из близких или людей, находящихся рядом.
2. Вторая стадия умирания характерна ощущением озноба и очень сильного холода, переходящего в лихорадочный жар. Теряется зрение, глаза становятся пустыми. Теряется слух . Нужно повторять имя Бога или читать молитвы, и готовиться к встрече со светом. Яркий белый свет - это свет Бога, его не нужно бояться, наоборот, в него нужно войти, это свет спасения, избавления.
3. На третьей стадии умирающий чувствует, как будто его кусают одновременно тысячи скорпионов, тело будто рвется на части, словно разрывается на атомы . Внешне это проявляется как судорожное прерывистое дыхание с сильной вибрацией . В этот момент тонкое тело (оно описано в конце статьи) отделяется от грубого физического тела, и это болезненно. Физические чувства отключаются , но душа еще находится в сердечной чакре (в области сердца) и видит кромешную тьму. Нужно громко говорить умирающему, обращаясь к нему по имени: "Не бойся ничего! Сейчас ты увидишь яркий свет, сосредоточься на нем и войти в него. Зови Бога по Имени!" Также нужно вслух читать за него молитвы и звать Бога. В момент отделения от тела (с последним выдохом) у души может возникнуть ощущение движения по тоннелю (трубе) к свету, и ей нужно продолжать звать Бога. Если у души остается сильная привязанность к этому миру и она не хочет оставлять умирающее тело (которое считает собой), это мешает ей уйти. Нужно говорить умирающему: "Тебе нужно встретиться с Богом! Ничего не бойся и ни о чем не жалей, обращайся к Богу с молитвой, громко зови Его по Имени . Он придет как ослепительно белый свет, войди в Него!" Нужно постоянно напоминать умирающему о Боге и побуждать звать Его. И войти в яркий свет, как только представится возможность. Неблагоприятно обсуждать любые материальные темы, вместо этого нужно постоянно переключать внимание на Бога.

Если умирающий не смог (не успел, не захотел, не получилось) обратиться к Богу и прозевал яркий свет (не вошел в него, не увидел, не успел), душа выходит из тела и остается в комнате, недалеко от тела. Она видит свое оставленное тело и присутствующих людей со стороны. Видит их слезы и скорбь, слышит их причитания, и такое их поведение может испугать, ввергнуть в шок, привести в сильное смятение, если до этого человек считал себя телом и был сильно привязан к материальному существованию. Нужно обязательно успокаивать умершего, обращаясь к нему по имени: "Не бойся ничего. Молись ярко-белому свету, который появляется перед тобой, и войди в него. Это Свет Бога, Он - твой спаситель. Забудь обо всех и обо всем остальном, зови Бога! "

Если душа не смогла сосредоточиться и войти в свет, тот исчезает. Тогда душа уходит в промежуточные слои на срок 49 дней, пока не войдет в новое тело. Благоприятно читать за умершего молитвы, и все эти 49 дней давать освободившейся душе наставления помнить о Боге и звать Его. В этом промежуточном состоянии душа может прийти к вам из любой точки пространства сразу же, как только вы ее позовете, поэтому зовите ее каждый день по имени и давайте ей наставления. Это надо делать у места, связанного с умершим (его кровать, фотография и т.п.). Душа может приходить и сама, без зова, потому что у нее остается к месту и родственникам. Важно, чтобы родственники ежедневно читали за нее молитвы и просили ее делать то же самое. Благодаря искренним молитвам участь оставшейся без тела души может быть значительно улучшена, и она получит хорошее тело в подходящей семье, где сможет духовно прогрессировать. Также молитвы могут вызволить душу из ада, существенно сократив срок пребывания там.

Душе могут предоставить выбор, в какой стране и семье родиться, поэтому, обращаясь по имени, говорите: "Не спеши рождаться, если увидишь безбожную страну. Один из признаков духовной страны - много храмов. Не спеши выбирать родителей. Просмотри их будущее, и только если оно связано с духовностью, выбирай их ". Также каждый день давайте наставления помнить о Боге и читать молитвы. Если не говорить об этом умершему, то через 49 дней душа может воплотиться не самым лучшим образом.

Что нужно и чего нельзя делать в момент умирания

Эти советы помогут не навредить, а наоборот, принести пользу и помочь освобождающейся от тела душе.

В момент умирания нельзя:

1. Беседовать на мирские темы, потому что у души это вызывает привязанность к материальному, сильное смятение и нежелание покидать непригодное для жизни тело. Это приносит умирающему ненужные страдания.
2. Скорбеть, причитать, рыдать и прощаться - это вызывает помрачение рассудка у умирающего и причиняет ему нестерпимую боль.
3. Касаться тела (даже брать за руку), поскольку вы можете помешать душе выйти по каналу, предназначенному ей по (по судьбе), направив ее в другой канал, менее благоприятный. Но если человек засыпает, его нужно будить, трясти, чтобы он приходил в сознание, и тогда продолжать давать ему наставления. Гораздо лучше, когда душа оставляет тело в сознательном состоянии, чем в бессознательном.
4. Нельзя отвлекать внимание умирающего от Бога (или молитв). В зависимости от уровня духовного развития и накопленных грехов умирающего, его тонкое тело может выходить через нижние врата (анус), тогда душа воплощается в животное; средние врата - душа получает тело человека; верхние врата (темя) - попадает на райские планеты. Выход через сушумну (центральный канал) означает попадание на трансцендентный уровень (возвращение в духовный мир). Сосредоточение внимания на Боге или Его Имени в момент умирания позволяет душе покинуть тело через центральный канал, немедленно избавиться от всех грехов и вернуться в Царство Бога. Этот редкий шанс нужно использовать, поэтому во время смерти внимание должно быть сосредоточено только на Боге.

В момент умирания нужно:

1. Говорить о Боге, читать молитвы или священные писания, прославляющие Господа, Его игры, деяния, имена, качества.
2. Вдохновлять умирающего на предстоящую встречу с Богом, просить его читать молитвы и звать Бога.
3. Избавлять умирающего от скорби, объясняя могущество Бога: "Помня о Всевышнем и зовя Его по Имени, ты попадешь в духовный мир и получишь вечное прекрасное тело, которое не болеет, не стареет и не страдает. Господь освободит 100 колен до и после тебя, и при желании ты сможешь общаться с ними в Царстве Бога».
4. Объяснять душе процесс освобождения как встречу со светом. Душе нужно войти в яркий белый свет, несущий избавление от всех страданий. Нужно развеять перед смертью.
5. Радоваться избавлению души от недееспособного тела и телесных страданий.

Что происходит в момент смерти

Непосредственно в момент смерти глаза уже ничего не видят, душа смотрит на тело изнутри, и потому очень темно. Затем, в зависимости от греховности человека, его верхние или нижние энергетические каналы (нади) освещаются, и благодаря этому человек видит тоннель (трубу) со светом в конце него.

Только крайне греховные или внезапно умирающие люди (например, в катастрофе, в бою, при несчастном случае) не видят никакого света. Очень греховных людей забирают из тела еще до появления света. Благочестивые (почти безгрешные) люди испытывает блаженство при появлении света, а йоги-мистики видят четырехрукую форму Господа (подробно описанную в индуизме). Умирающему нужно объяснить, что свет - это Бог, и Он пришел, чтобы спасти душу от новых рождений в материальном мире, а также , старости и смертей. Нужно довериться Богу и войти в Его яркий свет.

В момент смерти грубого тела, душа входит в тоннель и движется к свету. В это время нужно звать Бога (желательно по Имени) или читать молитвы до тех пор, пока душа не встретится с Богом. Если душа не успела (или не смогла) осознать, что свет - это Бог, она выходит из тела и остается в комнате, видя своих родственников и оставленное тело. В этом случае тоже не все потеряно, и нужно постоянно читать молитвы и призывать Господа.

После момента смерти (последнего выдоха), когда прошло 20 минут, душа уже покинула тело. В эти 20 минут важно постоянно давать наставления уходящей душе, а также читать соответствующие молитвы или мантры, просить Бога помочь душе.

Основное наставление душе перед смертью, в момент умирания и после оставления тела: "Что бы ни происходило, зови Господа по имени, читай молитвы и постоянно думай о Нем. Тебе нужно встретиться с Богом, поэтому забудь обо всем остальном и призывай Всевышнего!"

Жизнь после смерти

Выйдя из мертвого тела, если душа не вошла в яркий свет, она оказывается в незнакомых условиях и необычном состоянии. Если человек до этого не занимался духовной практикой и не знает, что он - вечная душа, и что делать без грубого тела, новая реальность вызывает замешательство и пугает. В ужасе он начинает метаться по знакомым местам, пытаясь заговорить с близкими, которые его не видят и не слышат, и пытается снова войти в свое тело, которое не оживает. По этой причине тело лучше сжигать, как делают в Индии, иначе душа еще долго может оставаться возле могилы в виде приведения, будучи привязанной к телу.

Если человек не был подготовлен к смерти, то первые 3-4 дня после оставления тела он может находиться в ужасе и не обращать внимания на наставления (при этом он обычно он видит сияние, воспринимает различные энергии). Тогда помогают лишь молитвы за него.

Сидя возле пустой кровати умершего или перед его фотографией, 4 дня нужно повторять ему периодически: «Не переживай и успокойся! Забудь все, что было на земле. Постоянно думай о Господе, читай молитвы и зови Его по Имени, тогда ты достигнешь обители Бога».

Благоприятно, чтобы в комнате умершего, возле его кровати или фотографии круглосуточно звучала духовная музыка с подходящими молитвами или мантрами, или просто запись молитв искреннего священника или святого человека. Душа часто возвращается в то место, к которому сильно привязана, она будет слышать эти молитвы и очищаться благодаря их духовным вибрациям. Запись должна звучать все 49 дней, громкость нужно сделать небольшую, но чтобы слова молитвы были отчетливо слышны.

Что такое «тонкое тело» и чем оно отличается от души

Покидая умирающее тело, душа выходит из него в так называемом тонком теле. Но душа и тонкое тело - это совершенно разные вещи.

Описание и свойства тонкого тела:

1. Тонкое тело состоит из тонких материальных энергий и внешне является копией физического (грубого) тела. При ощупывании себя тонкое тело ощущается как и привычное нам физическое тело.
2. Душа в тонком теле видит, слышит и имеет другие привычные восприятия.
3. У тонкого тела тоже есть вес (небольшой) и оно подчиняется закону тяготения. В расслабленном состоянии медленно опускается на землю.
4. Оно может вытягиваться или принимать любые другие формы. При расслаблении возвращается в форму привычного физического тела.
5. Оно обладает низкой плотностью. Душа в тонком теле может проходить через стены и любые другие препятствия (просачиваясь сквозь частицы материи). Единственное препятствие - электромагнитное поле.
6. Тонкое тело может двигать предметы в физическом мире (полтергейст).
7. При некоторых условиях тонкое тело может стать видимым, и также оно может видеть тонкие тела других существ (например, во сне мы путешествуем в тонком теле).
8. С грубым телом тонкое связано так называемой серебряной нитью, которая в момент смерти разрывается.
9. Тонкое тело подвержено влиянию электричества, поэтому может быть поражено током.
10. Перемещение или изменение тонкого тела управляется мыслью и происходит со скоростью мысли.

Сама душа является чистым сознанием , которое нематериально и вечно, а тонкое тело - это материальная временная оболочка , которая как бы обволакивает душу, обуславливает ее, ограничивает. Физическое тело - это еще более грубая оболочка поверх тонкого тела, оно ограничивает еще больше. Тонкое тело не существует само по себе (как и физическое), оно живет и действует только благодаря присутствию души. Тонкое тело само по себе ничего не осознаёт, оно является просто временной ограничивающей оболочкой для осознающей души. Тонкое тело со временем меняется, а душа неизменна. Если душа уходит в духовный мир, она делает это без упомянутых тел, только в чистом виде, как чистое сознание. Если же душе суждено снова получить тело в материальном мире, ее тонкое тело остается с ней. Душа не может умереть, а тонкое тело - может; оно просто «растворяется», когда душа возвращается к Богу. Пока душа находится в материальном мире, она всегда пребывает в тонком теле, через которое и воспринимает происходящее. В тонком теле сохраняется опыт прошлого и все неосуществленные мечты, благодаря которым душа получает в будущем то или иное грубое тело, в котором может реализовывать оставшиеся желания. Если материальных желаний не осталось, душу больше ничто не удерживает в материальном мире.

Пребывая в тонком теле, нужно постоянно звать Бога, читать молитвы, посещать церкви и храмы, присутствовать на богослужениях.

Перед душой, находящейся в тонком теле, может появиться свет различных цветов:

• Ослепительно-белый - это свет духовного мира, царства Бога. Нужно стремиться в него, зовя Бога. Все остальные оттенки света - это различные материальные миры.
• Тускло-белый - из царство полубогов (райские планеты, по восточным религиям).
• Тускло-зеленый - царство демонов (где живут могущественные, но безбожные существа).
• Желтый - люди.
• Тускло-голубой - животные.
• Тускло-красный - духи.
• Тускло-серый - адские миры.

Если появляется этот тусклый свет разного цвета, нужно всеми силами сопротивляться, отталкиваться от него и звать Бога по Имени. Если не удалось войти в ослепительно-белый свет (и попасть в духовный мир), 49 дней душа находится в подвешенном, промежуточном состоянии. Ближе к 49-му дню душа видит будущих родителей и свою судьбу в этой семье. Есть возможность выбора, поэтому нужно не спеша просмотреть больше семей и выбрать себе наиболее духовную жизнь, чтобы была возможность заниматься духовной практикой и прогрессировать.

В зависимости от кармы (греховности или благочестия), человек обречен воплотиться в той или иной форме жизни (то есть, тип будущего тела определен). Однако, если он видит, что его затягивает в тело животного (например, свиньи или собаки) нужно сопротивляться и громко звать Бога.

Если человек оставляет грубое тело в страшных мучениях, он при этом (в процессе умирания) не слышит наставлений, но после смерти тела, когда душа пребывает в тонком теле, она все слышит и видит, поэтому нужно ежедневно звать его по имени и читать наставления.

Если душа попала в ад, нужно так же само читать ей наставления и молитвы за нее, это поможет поскорее выбраться из адских миров. Молитвы за умершего обладают сильным очищающим действием.

Поминки: что нужно и чего нельзя делать

Нужно понять, что состояние души, покинувшей тело, и состояние ее родственников очень тесно связано. У них есть связь на уровне тонких тел. Живые люди (то есть, души, живущие в грубом теле) эту связь могут не чувствовать, кроме настоящих экстрасенсов, йогов-мистиков и святых, которые ощущают тонкие энергии. Обычный человек «настроен» на грубые ощущения (получаемые через грубое тело), поэтому тонких энергий обычно не осознаёт. А душа без грубого тела прекрасно чувствует тонкие вибрации (энергии) тех, кто ей дорог или о ком думает. В тонком теле она (душа) со скоростью мысли может перенестись в то место, о котором думает, или к тому человеку, о котором вспомнила. Именно поэтому, когда мы вспоминаем умершего, он (как душа с тонким телом) сразу же притягивается к нам, как магнитом. Поэтому важно звать его, давать наставления и читать за него молитвы: через божественную энергию молитв он будет контактировать с Богом, а это очищает от кармы (грехов) и приносит душе большое благо. Также не меньшее благо получают те, кто читает эти молитвы. Каждый раз, вспоминая умершего, нужно дать ему наставления или переключиться на молитву за него. В такие моменты не нужно думать о чем-либо материальном или негативном, не нужно скорбеть или сожалеть, плакать или причитать, это вредно и очень болезненно для ушедшей души.

Когда родственники едят на поминках мясо, рыбу или яйца, умершего одолевает страх, потому что он чувствует, как из-за этого ухудшается его карма (влияют негативные энергии этих продуктов), и его затягивает вниз, в адские миры. Он умоляет живых не делать этого, но они его, конечно же, не слышат. Если это вызывает у него гнев (который возникает в тонком теле), душа стремительно падает в ад (подобное притягивает подобное). Спасти может искренняя молитва, обращение к Богу по Имени. Можно подсказать такой душе: "Ты видишь, как твои родственники грешат ради тебя, но не вовлекайся в это. Сосредоточься на призывании Имени Бога и постоянно читай молитвы, иначе погубишь себя ." Человек с плохой кармой (множеством грехов) находится как в бреду и не слышит эти наставления, или не может их принять и выполнять. За него нужно молиться.

Чего нельзя делать на поминках:

1. Употреблять в пищу продукты насилия (яйца, рыбу, мясо), которые содержат энергию насилия и убийства. Живые эту энергию почти не чувствуют, а для души без тела это тяжелый якорь, тянущий на дно.
2. Пить спиртное. Это не только одурманивает сознание пьющих, но и сильно вредит душе, за которую пьют.
3. Разговаривать на мирские темы. Это привязывает душу к материальному миру и не дает уйти к Богу.
4. Вспоминать качества и дела умершего (это привязывает его к умершему телу, дому, вещам и прошлому).
5. Предаваться скорби и негативу, так как это пессимистичное настроение передается ушедшей душе и тянет ее вниз.

Что нужно делать на поминках:

1. Читать молитвы, мантры, священные писания, петь имена Бога.
2. Обсуждать деяния Господа, разговаривать на духовные темы.
3. Раздавать освященную пищу (вегетарианскую, предложенную Всевышнему). Если нет никакой возможности освятить пищу в церкви или храме, можно сделать это дома, руководствуясь священными писаниями или статьей «Йога приготовления и приёма пищи».
4. Предложить (лучше вслух) немного освященной пищи умершему перед его фотографией. Душа с помощью своего тонкого тела съест всю тонкую энергию освященной пищи и получит огромное благо. Затем эту пищу нужно отдать уличным животным или оставить на земле возле дерева и т.д., где ее съедят низшие формы жизни.
5. Стараться сохранять позитивный духовный настрой, понимая, что ушедшей душе нужна позитивная энергия.

Продолжение статьи (источник) на сайте самопознания и просветления. Дополнить или обсудить статью можно на форуме или в комментариях.

Американсий психолог Элизабет Кюблер-Росс в процессе работы и наблюдения за умирающими от тяжелых заболеваний пациентами выявила 5 стадий принятия смерти. Их, кстати, неоднократно, озвучивали в Докторе Хаусе:

1 стадия – Отрицание

2 стадия – Гнев

3 стадия – Торг

4 стадия – Депрессия

5 стадия – Принятие

То есть, можно сделать вывод, что все произойдет само собой, предварительно пройдя предыдущие 4 этапа.

Надо думать об этом. Не замалчивать тему смерти не только в общении с другими людьми, но и в общении с собой.

И не забывать об этом.

Принятие приходит постепенно.

О своем опыте могу рассказать следующее.

Эта тема, а так же то, что происходит после смерти, меня интересовало еще с детства. Самым большим моим страхом была потеря мамы. Возможно, интерес был вызван именно этим, поскольку я не могла вообще в принципе представить наше расставание "навсегда". И поэтому пыталась понять, что да как.

Год назад это произошло и я столкнулась с неизбежным.

Темой жизни после смерти интересоваться продолжила, с обсуждений смерти было снято всякое табу и теперь я говорю о ней свободно. Только говорить реально не с кем, кроме сестры - люди этого избегают. А еще я ОЧЕНЬ прислушиваюсь к своим ощущениям. И часто то, что до меня доходит, реально почти невозможно описать человеческим языком.

Из того, что можно: смерть- это действительно не конец и не забвение, но мы в своем земном виде и уровне не в состоянии это осознать. Существует еще много, величайшее множество всего, кроме нас. Не поддерживаю никакую религию либо эззотерические практики и прочее. И не пытаюсь никому ничего доказать, потому что у меня другая цель - получить ответы.

А, вот еще касательно страха.

Смерти своей я бояться перестала, но реально стала бояться либо ранней смерти (потому что жизнь очень удивительна и интересна и я хочу познать здесь как можно больше), либо на смертном одре горько сожалеть о том, что прожила жизнь бессмысленно и бестолково.

И вот только недавно, второй раз в жизни покурив травы и схватив приход паники из-за очень учащенного сердцебиения, я ощутила страх умереть вот здесь, сейчас.

Из чего впоследствии сделала вывод, что в (псевдо) критической ситуации у человека включается некий защитный механизм, инстинкт самосохранения вероятно, который посредством страха заставляет владельца действовать себе во спасение.

Я к тому, что в сознательном состоянии перед смертью скорее мы в любом случае испытаем страх. Это заложено в нас.

Очень важно другое - не жить с этим страхом и не игнорировать этот аспект нашего бытия.

Сейчас я понимаю, что это философия жизни: человек родился - человек должен умереть. Между двумя этими точками - жизнь. Хочешь не хочешь, жалей не жалей, а так и будет.

Мой отец умер пять лет назад, рак легкого с метастазами. Я знал диагноз, видел историю, возил его на химиотерапию. Я знал, какой будет финал. Он уже был слабенький. А потом, дня за три до смерти, он вдруг почувствовал себя получше, даже стал ходить, пытался от пола отжиматься - он крепенький был мужичок. Мне мать звонит: «Ой, слушай, папе лучше стало, это я его травками поила, вот он ходить стал...». А я такой: «Мам, ну чего ты фантазируешь?.. Он все равно умрет». Я так сказал о своем отце своей матери. Она разрыдалась, трубку бросила. Потом уже одумался - блин, это же я патологоанатом, а она-то нет.