Всякая человеческая рачительность, занятая чем-либо житейским, в подлинном смысле есть игра детей на песке, наслаждение которых сделанным прекращается вместе с тщанием это сделать. Как же скоро труд прекратился, песок рассыпался в то же положение, в каком он был прежде, с сим вместе не остается и следа приложенных трудов. Такова же человеческая жизнь, честолюбие - песок, властолюбие - песок, богатство - песок, песок и все то, чем со тщанием наслаждаются при посредстве плоти; осуетившиеся ныне этим младенчествующие души, которые много несут трудов за каждую вещь, доставляющую такое удовольствие, но как скоро оставят эту песчаную область, разумею плотскую жизнь, познают тогда суетность здешнего препровождения жизни. Ибо с вещественной жизнью продолжается и наслаждение; с собою же ничего они не уносят, кроме одной совести.

Григорий Нисский

Видимый мир - только предуготовительное преддверие обители, несравненно великолепнейшей и пространнейшей. Здесь, как в преддверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтобы получить совершеннейшее сходство со своим Всесвятейшим, Всесовершеннейшим Подлинником, чтоб... войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо...

Игнатий Брянчанинов

Как скоро увидишь нечистую и невоздержную жизнь, подлинно из брения и грязи рождающуюся, и при уподоблении бессловесным в образе своего поведения не держащуюся в точности ни того, ни другого естества, увидишь, что, кто по природе человек, тот по страсти делается скотом, и тем показывает в себе этот земнородный и обоюдный образ жизни, то найдешь при этом признаки подобной болезни, не на ложах только, но и на трапезе, и в хранилищах, и по всему дому. Таковой во всем выражает свое распутство, так что по заботам, какие в доме, всякому легко узнать жизнь и невоздержного, и благонравного человека.

Григорий Нисский

Есть тебе дело, душа моя, и, если угодно, дело немаловажное. Исследуй сама себя: что ты такое, куда тебе стремиться, откуда ты произошла и где должно оставаться; действительно ли жизнь та, какою ты живешь, или есть другая, кроме нее?

Григорий Богослов

Кто сегодня пользуется почетом, - завтра будет в земле; кто сегодня в славе, - завтра в гробу; кто сегодня на престоле, - завтра предается печали; гордый сегодня - завтра в могиле; кто сегодня занимает судейское место, - завтра покоится в гробнице; сегодняшний вождь - завтра превратится в пепел; знаменитый сегодня - завтра станет пылью; кому завидуют сегодня, - завтра возбудит отвращение; знатный сегодня - завтра сделается неизвестным; внушающий сегодня страх - завтра облечен будет в погребальные пелены и повязки; красноречивый сегодня - завтра безгласен; окруженный сегодня толпою льстецов - завтра пища червям; благообразный сегодня - завтра безобразен; несчастный сегодня - завтра отвратителен... но пусть желающий хвалиться хвалится тем, что разумеет и знает Господа.

Иоанн Златоуст

Внутреннее делание есть то же душевное делание; оно состоит во внимательной молитве устной и умной, в плаче сердца, в памятовании смерти, в самоукорении, в сознании и исповедании греховности своей и тому подобных деланиях, совершаемых подвижником внутри души, в самом себе.

Игнатий Брянчанинов

Сердце, осененное Божественной благодатью, воскресает в духовную жизнь, стяжает духовное ощущение, не известное ему в состоянии падения, в котором словесные ощущения человеческого сердца умерщвлены смешением с ощущениями скотоподобными.

Игнатий Брянчанинов

Как вожделение плотское Бог вложил в нас для деторождения, с тем чтобы сохранить преемство в нашем роде, а не для того, чтобы воспрепятствовать шествованию высшим путем воздержания, так и любовь к жизни Он всеял в нас для того, чтобы отвратить нас от самоубийства, а не для того, чтобы воспретить нам презирать настоящую жизнь. Зная это, мы должны соблюдать меру и, с одной стороны, никогда не должны сами собою идти на смерть, хотя бы нас угнетали бесчисленные бедствия, а с другой - не должны уклоняться и отказываться от нее, когда нас влекут на смерть за богоугодные дела, но смело идти на смерть, предпочитая будущую жизнь настоящей.

Иоанн Златоуст

Невозможно возложить на себя подвига, которым отсекаются страсти, если не оставишь суетные попечения мира. Двух родов плотское мудрование держит душу в плену. Одно из них действует на душу извне, связывая ее заботами о преуспеянии в мире и по началам мира; другое – внутри души, состоит из действия страстей и препятствует действию добродетелей. Душа не может увидеть действия страстей внутри себя, если предварительно не отложит деятельности посреди мира и по его началам. По этой причине и определил Господь, что никто не может быть учеником Его, не отвергшись вполне воли падшего естества. Телесная, наружная деятельность по указанию плотского мудрования зависит от произвола, а внутренняя деятельность зависит от внешней. Научая нас, что воля падшего естества владычествует над тою и другою деятельностью. Господь наш Иисус Христос повелел отсекать волю. Ум умерщвляется в отношении к Вечной Жизни, пока душа предается попечениям и делам мира; в это время страсти, сокровенно обитающие в душе, свободно развиваются и усиливаются. Если душа окажет повиновение учению Господа Иисуса, повелевающего отсечь все греховные и плотские хотения, то она возненавидит все дела по началам мира. Тогда ум восстает от земли и сна, пребывает в состоянии бодрствования и крепости, освободившись от всех страстей, неотступно внимая душе и охраняя ее, чтобы она не возвращалась вспять, в объятия врагов своих.

Авва Исайя (Скитский)

Первое духовное видение есть видение своих согрешений, до тех пор прикрывавшихся забвением и неведением. Увидев их при посредстве умиления, подвижник немедленно получает опытное познание о предшествующей слепоте своего духа, при которой существующее и существовавшее представлялось ему вовсе несуществующим и несуществовавшим.

Игнатий Брянчанинов

Нужно очистить себя тщательным покаянием, нужно ощутить хотя бы в некоторой степени свободу и высоту духовного состояния, чтобы стяжать понятие о бедственном состоянии нашего тела, о состоянии его мертвости, причиненной отчуждением от Бога.

Игнатий Брянчанинов

Беззаконный человек своим нерадением губит душу. Из-за любви к суетному, земному и временному он лишается наслаждения небесными благами; поставленный от Творца и Бога царем и господином всего, он делается рабом греха из-за мирских страстей.

Иоанн Златоуст

Поистине были достойны милосердия Христова те народы, которые искали Его с великим усердием, которые, выйдя пешком из своих городов, последовали за Ним в пустыню. Кто ищет Христа, тот и находит Его. Кто идет за Христом, тот удостаивается и милосердия Его. Кто держится около Христа, тот насыщается в избытке и благами Его, как хлебом. Многие из нас тоже хотят найти Христа, но искать Его ленятся. Хотим мы сподобиться Его милосердия, но даром и без трудов хотим получить Его блага: ленясь, хотим быть прославленными; не трудясь, хотим обогатиться; лежа в лености, хотим достигнуть Неба; согрешая, хотим быть праведниками; совершая беззаконное, желаем быть упокоенными со святыми; упиваясь временной сладостью греха, ожидаем получить вечное наслаждение на Небе. О тщетные надежды! Тщетное ожидание! Не так получается желанное, не так!.. Прекрасно говорится: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Только работай с усердием Христу, и ты не будешь беден и голоден, «потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. б, 32).

Димитрий Ростовский

Чтобы нам приобрести это благое знание, освободимся от всего временного, что столь сильно воспламеняет нас, и, познав свою бедность, станем проявлять всевозможное смирение и мудрость, чтобы получить и настоящие и будущие блага.

Иоанн Златоуст

Христиане, которые живут без страха Божия, не творят истинного покаяния и плодов его, приносят ли жертву Богу? Нисколько. Видел ты, в чем христианская жертва состоит? Они того не хотят делать, следовательно, и никакой жертвы Богу не приносят, ..."Бог есть дух» (Ин. 4, 24), и ничем не удовлетворяется, как только духовной жертвой, то есть верою, доброй волей, покорением воли своей Его воле и прочими плодами веры. А они хотя и творят иногда добрые дела, но не хотят принести своей воли и послушания Богу, без которых ничто не угодно Богу.

Тихон Задонский

Жизнь человеческая справедливо... называется тенью, сном, дымом, и чем бы то ни было, еще скорее исчезающим. Посему не надлежит к ней привязываться, и наслаждение ею считать наслаждением; потому что большая часть проходит в бесчувствии; первый возраст исполнен великого неразумия, а приближение к старости притупляет в нас всякое чувство, и не велик промежуток, в который можно с чувством наслаждаться удовольствием, лучше же сказать, и в это время не вкушаем чистого удовольствия, потому что портят оное тьмы забот, трудов и печалей. Но если бы и чистым удовольствием наслаждался средний возраст, что невозможно, то не средине должно господствовать над крайностями, но крайностям владеть срединою. Когда же и средина возмущается тьмами бурь, забот, опасностей, козней, трудов и всего иного, о чем теперь умолчу, - скажи мне, где укажешь наслаждение?

Исидор Пелусиот

Настоящая жизнь есть ристалище, упражнение и борьба, печь, мастерская для добродетели. Как кожевник, получая кожи, сначала разминает их, растягивает, колотит, бьет о стены и камни, и через тысячи разных приспособлений делает их пригодными для окраски, и потом придает им хороший цвет... так действует и Бог в настоящей жизни: желая приготовить души к добродетели, Он и угнетает их, и удручает, и подвергает самым тяжелым испытаниям...

Иоанн Златоуст

Существуют... такие, которые думают, что они ради того введены в настоящую жизнь, чтобы, предавшись роскоши и расстроив свое чрево, и утучнив свое тело, затем умереть, приготовляя из своей собственной плоти очень обильную трапезу червю.

Иоанн Златоуст

Некий купец, имевший много жемчужин для продажи, сел на корабль, чтобы плыть в далекие страны. Узнав же, что корабельщики тайно согласились между собой бросить его в море, чтобы завладеть его богатством, он развязал перед всеми свои мешки и, показав жемчужины, сказал: «Разве в них жизнь моя? Разве ради них я переплываю море и из-за них ли потеряю жизнь? Ведь я ничего не возьму с собой из мира сего». И с этими словами купец высыпал все жемчужины в море и таким образом избавил себя от смерти, а корабельщиков – от греха и лихоимства.

Димитрий Ростовский

Время жития нашего беспрестанно уходит. Прошедшего времени возвратить невозможно. Прошедшее и будущее не наше, но только то, которое теперь имеем. Кончина наша нам неизвестна. Следовательно, всегда, во всякий час, мы должны быть готовы к исходу, если хотим блаженно умереть. Отсюда заключается, что христианин должен находиться в непрестанном покаянии, подвиге веры и благочестия. Каким он хочет быть при исходе, таким должен стараться быть и во всякое время жития своего, ибо не знает с утра – дождется ли вечера, и с вечера – дождется ли утра.

Тихон Задонский

Соблазн чаще всего двояким образом происходит: во-первых, развращающим и противным слову Божию учением, как это делают еретики и прочие суеверы; во-вторых, подает соблазн и тот, который противно слову Божию живет и развращенно с братией своей обходится. Ибо как добрый, так и злой пример одного ударяет в сердце, другого через слух или видение; добрый к добру, а злой к злу побуждает видящего или слышащего. Соблазн подобен язве моровой, которая, начавшись в одном человеке, многих живущих близко заражает и умерщвляет. Так и развращающее учение – в едином ересеначальнике начинается, но бесчисленный народ поражает и губит. Так и одна порочная жизнь часто подает случай многим беззаконновать и то, что видели или слышали, делать. Как дом загорается от горящего соседнего дома, так люди пламенем беззаконного примера нечестивых разжигаются и загораются.

Тихон Задонский

Должно нам... знать, что... временное удовольствие обыкновенно рождает непрестанную скорбь и нескончаемое мучение, а не обманывать самих себя и не думать, будто настоящею жизнью оканчивается наше существование.

Иоанн Златоуст

Состарившись и измучившись в неплодстве, потом – родив, сверх чаяния, духовный плод <душа> говорит, подобно Сарре: «Смех сделал мне Бог» (Быт. 21, 6), то есть даровал неожиданную, неотъемлемую радость – обручение вечной радости.

Игнатий Брянчанинов

<Необходимая> предосторожность... заключается в том, чтобы до времени очищения и обновления Духом не признавать никакого сердечного ощущения правильным, кроме ощущения покаяния, спасительной печали о грехах, растворенной надеждой на помилование.

Игнатий Брянчанинов

Хозяин не допустит в своем доме чего-либо неприличного или безобразного: или кровать неубранную, или стол, покрытый грязью, или того, чтобы дорогие сосуды были брошены в какое-либо нечистое место, а назначенные для низкого употребления лежали на виду у входящих в дом; но приведя все в порядок и найдя для каждой вещи достойное место, он смело принимает гостей, нисколько не опасаясь, что сделается известным, как ведутся дела у него по дому. Так, думаю, должен распорядиться и хозяин нашего душевного дома ум. Все, что есть в нас, он должен расположить стройно: каждую из сил души, которые Создатель дал нам вместо утвари и сосудов, должен употреблять сообразно с ее природой и во благо... Силу желаний должен утвердить в чистоте души, отделив, как некий дар, и начаток своих благ Богу и, сохраняя ее неприкосновенно чистой и неоскверненной... Раздражение, гнев и ненависть употреблять, как псов при воротах, чтобы они бодрствовали для противодействия только греху и направляли свое естественное свойство против того вора и разбойника, который тайно проникает, чтобы погубить божественное сокровище, чтобы украсть или умертвить. Мужество и смелость должно держать в руках, как щит, чтобы не упасть духом, когда находит уныние и устремляются на нас нечестивые; надежду и терпение – как жезл, чтобы опираться, когда приводят в изнеможение искушения. К печали благовременно прибегать в случае раскаяния в грехах, так как она ни на что другое не полезна. Справедливость да будет верным правилом при определении того, что непогрешительно во всяком слове и деле, как должно располагать силами душевными и как воздавать каждому свое по достоинству. А желание большего, которое в душе каждого велико и безгранично, нужно применять к желанию Божественного, чтобы быть блаженным в своем искании, усиленно стремясь к приобретению того, к чему похвально стремиться. Мудрость же и благоразумие пусть имеет советниками о том, что ему полезно, и советниками в своей жизни, чтобы никогда не впасть в обман от неопытности или неразумия. Если же кто упомянутые силы души употребляет несообразно их природе, но обращает не к тому, к чему следует: желание направляет на предметы постыдные, ненависть направляет на единоплеменников; любит неправду, восстает на родителей, дерзает на скверные поступки, надеется на суетное; удалившись от мудрости и благоразумия, дружит с жадностью и нецеломудрием и так поступает во всем прочем,– тот до такой степени глуп и смешон, что даже и выразить нельзя его глупости, насколько она того заслуживает. Представим, что кто-нибудь, наденет доспехи наоборот, оборотив шлем так, что закроет им лицо, а сзади откроет шею; ноги поместит в латы, а наножники приладит к груди и то из вооружения, что прилажено к левой стороне, повернет на правую, что к правой, повернет на левую. Что должен потерпеть в сражении вооруженный таким образом воин, то же самое потерпит жизни и тот, кто допускает смешение в мыслях и извращение употреблении душевных сил. Итак, мы должны стремиться к стройности, которую обычно производит в душах истинное целомудрие.

Игнатий Брянчанинов

Настоящая жизнь есть время подвигов, время скорбей и потов, – не таких подвигов, скорбей и потов, которые назвал бы кто часовыми и вообще кратковременными, а денно-ночных, долговременных и до конца жизни не престающих.

Феодор Студит

Бедные люди друг другу подражают – подражают себе во вред и на гибель. Это... <безрассудство, которым> души христианские, пресвятою Кровию Христовой искупленные, заражаются и погибают! Это пожар душепагубный, который, начавшись в одном, прочие душевные храмы сжигает.

Тихон Задонский

Среди мирских людей распространено представление о православных христианах как об унылых типах, чуждающихся всего того, чему радуются неверующие.

Может быть, православные и удаляются от того, в чем почитают радость люди неверующие, - впрочем, лишь от того, что связано с грехом, - но не удаляются от самой радости, ведь одна из библейских заповедей гласит: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16; Фил. 4: 4). И радуются православные христиане, конечно, не тому и не так, чему и как радуются неверующие.

Чтобы понять, в чем состоит особенность православного понимания радости, имеет смысл обратиться к словам Священного Писания и святых отцов.

В Священном Писании радость указывается как то, что свойственно Самому Богу. Так, Премудрость Божия говорит: «Я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8: 30).

Неудивительно, что воссоединение отпавшего человечества с Богом мыслится в категориях обретения вечной радости, о чем предсказывали еще ветхозаветные пророки: «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35: 10).

С этим связано то, что явление на земле Спасителя сопровождается возвещением радости как архангелом Гавриилом, явившимся Деве Марии, так и позднее, в ночь Рождества, пастухам, которым «сказал ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк. 2: 10).

Как пишет святитель Андрей Критский, «является Бог на земле, Бог с небес, Бог между человеками, Бог во чреве Девы - Тот, Которого не вмещает вся вселенная. Теперь природа человеческая начинает предвкушать радость и получает начало обожения… Гавриил служит таинству и взывает к Деве: “Радуйся!” (Лк. 1: 28), чтобы Дочь Адама, происшедшая от племени Давидова, возвратила Собою ту радость, которую потеряла праматерь… В самом деле, была ли и будет ли для рода человеческого какая-нибудь радость более той, как быть причастником Божественного естества, быть в соединении с Богом, быть с Ним едино по причине соединения, и притом ипостасного?»

И Он же учит их расставлять верные ориентиры в радости: «Однако же не тому радуйтесь, что духи вам повинуются, но тому радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10: 20).

Господь также указал, что радость Его учеников отлична и даже противоположна радостям мира сего: «Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16: 20).

Святитель Иоанн Златоуст так объясняет эти слова: «Чтобы показать, что после печали бывает радость, и что печаль рождает радость, и что печаль кратковременна, а радость бесконечна, Господь обращается к примеру из обыкновенной жизни и говорит: “Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир” (Ин. 16: 21)… Он привел этот пример только для того, чтобы показать, что печаль временна, а радость постоянна» .

Вхождение в Царство Божие Господь Иисус Христос определяет как вхождение в радость: «Хорошо, добрый и верный раб!.. войди в радость господина твоего» (Мф. 25: 21). Также и апостол Павел определяет Царствие Божие как «радость во Святом Духе» (Рим. 14: 17). В другом месте он указывает радость как «плод духа» (Гал. 5: 22).

Апостол Павел дает и заповедь: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15). Комментируя ее, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Для того, чтобы радоваться с радующимися, душе нужно более любомудрия, нежели для того, чтобы плакать с плачущими. К последнему влечет нас сама природа, и нет такого каменного человека, который бы не плакал при виде несчастного; но для того, чтобы, видя человека в благополучии, не только ему не завидовать, но еще разделять с ним радость, нужна душа очень благородная. Потому [апостол] и сказал об этом раньше. Ничто так не располагает нас к любви, как то, когда мы разделяем друг с другом и радость, и печаль» .

Наконец, апостол Павел записал известные слова: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16).

Наиболее полно эту заповедь, равно как и вообще смысл христианской радости, раскрыл преподобный Иустин (Попович): «Всегда радуйтесь, поскольку зло, смерть, грех, диавол и ад побеждены. А когда все это побеждено, есть ли что-нибудь в этом мире, что может уничтожить нашу радость? Вы - совершенные господа этой вечной радости до тех пор, пока добровольно не предадитесь греху, страсти и смерти. Радость кипит в наших сердцах от Его истины, милосердия, правды, любви, воскресения, от Церкви и святых Его. Но есть еще большее чудо: радость кипит в сердцах наших от мучений за Него, насмешек ради Него и смерти за Него. В мучениях за неизменного Господа наши сердца исполняются неизреченной радостью, поскольку эти мучения вписывают наши имена на небеса, в Царство Божие. На земле, в человеческом роде, не существует истинной радости без победы над смертью, а победы над смертью не существует без воскресения, а воскресения - без всесильного Богочеловека Христа, поскольку Он есть единственная истинная радость для всех людей. Воскресший Богочеловек Христос, Победитель всех смертей, вечный Творец жизни и Основатель Церкви, непрестанно изливает эту единую истинную радость в души Своих последователей посредством святых таинств и добродетелей, и эту радость никто не может у них отнять… Наша вера исполнена этой вечной радостью, поскольку радость веры во Христа есть единственная истинная радость для человеческого существа… Эта радость - плод и порождение древа евангельских добродетелей и подвигов, а древо это питается благодатью святых таинств» .

Достойны внимания также объяснение и совет к практическому исполнению этой заповеди, данный святителем Василием Великим, который говорит: «Апостол приглашает всегда радоваться, но не всякого, а того, кто подобен ему самому, не живет во плоти, но имеет живущего в себе Христа; потому что общение с высочайшим из благ никак не допускает сочувствия с тем, что беспокоит плоть… Вообще душа, однажды объятая любовью к Создавшему и привыкшая увеселяться тамошними красотами, радости своей и благодушия не променяет на разнообразное превращение плотских страстей; но скорбное для других увеличит ее веселье. Таков был апостол, который благоволил в немощах, в скорбях, в изгнаниях, в нуждах (см.: 2 Кор. 12: 10)…

Итак, если когда случится с тобою что-либо неприятное, прежде всего, настроив к тому мысли, не подвергайся смущению, а упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов, слишком блестящих, успокаивают их, останавливаясь на цветах и зелени, так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свой к созерцанию истинных благ. Так в состоянии будешь всегда радоваться, если жизнь твоя всегда обращена будет к Богу; и упование на воздаяние облегчит житейские скорби» .

Возникал вопрос о том, как сочетаются слова «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16) со словами «блаженны плачущие» (Мф. 5: 4)? Преподобный Варсонофий Великий давал такой ответ: «Плач есть печаль по Богу, которую рождает покаяние; признаки же покаяния суть: пост, псалмопение, молитва, поучение в слове Божием. Радость есть веселость по Богу, которая благопристойно обнаруживается при встрече с другими и в лице и в слове. Пусть сердце сохраняет плач, лице же и слово - благоприличную веселость» .

Радуются ангелы, радуются и святые. О первом засвидетельствовал Сам Господь: «Так, говорю вам, бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 10). О втором - преподобный Антоний Великий: «Когда мы совершенствуемся в праведности, то доставляем радость народу святых, и они усердно молятся и ликуют перед нашим Создателем» .

Это есть истинная радость, святая. Но бывает извращенная, ложная, сатанинская радость, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Не отчаивайся, ибо это доставляет радость диаволу, которою да не даст ему Бог возрадоваться, но скорее да восплачется о спасении твоем чрез Христа Иисуса, Господа нашего» .

Из этих слов видно, что сатанинская радость, которую также называют злорадством, представляет собой искажение, выворачивание наизнанку заповеди «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15), то есть диавол радуется над плачущими в отчаянии и плачет над имеющими святую радость.

Подобная извращенная радость, в отличие от истинной радости, не вечна: «Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна» (Иов 20: 5)

Должно сказать, что не только злорадство, но и вообще земные, плотские радости нельзя уравнивать или отождествлять со святой христианской радостью. Как свидетельствует блаженный Августин, «никакая временная радость не может нисколько сравниться с радостью вечной жизни, какую будут иметь святые» .

Более подробно об этом говорит святитель Василий Великий: «Будучи отчуждены от Бога грехом, снова воззваны мы к общению с Богом, освобожденные кровью Единородного от бесчестного рабства… Как же всего этого не признавать достаточною причиною к непрекращающейся радости и к непрестанному веселью, а напротив того, думать, что тот, кто пресыщает чрево, забавляется звуками свирели, спит, распростершись на мягком ложе, тот один проводит жизнь, достойную радости? А я бы сказал, что имеющим ум прилично о таком [человеке] плакать, ублажать же должно тех, которые настоящую жизнь проводят в надежде будущего века и настоящее обменивают на вечное» .

Глубокий смысл существования земных, плотских радостей раскрывает в своей «Исповеди» блаженный Августин: «Страсти кипели во мне, несчастном; увлеченный их бурным потоком, я оставил Тебя, я преступил все законы Твои и не ушел от бича Твоего; а кто из смертных ушел? Ты всегда был рядом, милосердный в жестокости, посыпавший горьким-горьким разочарованием все недозволенные радости мои, - да ищу радость, не знающую разочарования. Только в Тебе и мог бы я найти ее» .

В аскетической православной литературе имеются свидетельства о том, что христианин, ведущий подлинную духовную жизнь, обретает вышеуказанную святую радость. Например, преподобный Зосима Верховский, говоря о практике Иисусовой молитвы, описывает в качестве одного из первых ее действий то, когда подвижник, «сидя долгое время, в одну только молитву углубившись… вдруг внезапно восчувствует ни с чем не сравнимую радость услаждающую, такую, что уже более и молитва не творится, но только чрезмерною любовью ко Христу пламенеет он» .

Преподобный Григорий Синаит, в свою очередь, указывает, что это духовное чувство бывает разных видов: «Радость имеет два различия, именно: есть радость спокойного характера, которая именуется биением, воздыханием и рассуждением духа, и есть бурная сердечная радость, называемая игранием [духа], восторженным движением, или трепетанием, или величественным взлетом живого сердца в божественную воздушную сферу» .

Вместе с тем святые отцы предупреждают, что, пытаясь соблазнить подвижника, диавол во время молитвы может фальсифицировать радость, и это ложное чувство всевать в него, дабы выдать за истинное: «Иногда враг внутри природных чресл мечтательно видоизменяет духовное как хочет, предлагая одно вместо другого. Он… вместо веселья возбуждает животную радость и мокротное наслаждение, отчего явно происходят самомнение и тщеславие» .

Истинная радость доступна для человечества только во Христе и через Христа, благодаря Его воплощению, смерти, воскресению и вознесению. О ней говорил святитель Григорий Чудотворец: «Днесь Адам обновлен и, вознесенный на небо, ликует с ангелами. Днесь вся вселенная объята радостью, так как совершилось пришествие Святого Духа к людям… Днесь исполнилось предречение Давида, которое говорит: “Да веселятся небеса и да торжествует земля… да возрадуются поля и все дерева дубравные от лица Господня, потому что грядет” (Пс. 95: 11-13)… Господь наш Иисус Христос возвестил неиссякаемую радость всем верующим в Него. Ибо Он говорит: “Увижу вас, и возрадуетесь, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Ин. 16: 22)» .

Преподобный Ефрем Сирин:

Святые и во плоти наследуют Царство. Природа плоти требует себе покоя, они же более стараются о сокрушении; озлобляемые – радуются, в болезнях – не врачуют себя. Природа наша услаждается славой, они же, судимые, утешаются, утаивают дела своего милосердия, стараются скрывать свое благочестие. Природа плоти требует пищи; они же изнуряют ее постами, истончают подвигами. Природа имеет склонность к брачной жизни, они же обуздывают ее воздержанием, отсекают все поводы к пожеланию. Природа наша гонится за удобствами жизни, а святые, когда им наносят обиду, терпят, когда расхищают их – переносят великодушно. Поэтому можно сказать, что они отрекаются почти от всякой плотской жизни.

Святые... как граждане небесные служат Богу среди земнородных. В неутомимой борьбе преодолевают они плотские похоти, и свое тело, по воле Господа, делают сосудом святыни. Душевные силы они направляют к духовным созерцаниям и становятся обителью Бога, чтобы Он обитал в них.

Ради людей благодать Господа снизошла в обитель праведных, чтобы всем разделить Его спасительные дары, какие сообщает Он Своим рабам. Любовь Господа привела своих таинников на путь жизни. Святые достигли обетовании среди скорбей по плоти. Они хранили истину, порядок, исполняли должное и во имя истины успокоились в пристани от житейской суеты. Во след их текла моя мысль, и я увидел смерть, которая уже давно умерщвлена в них и превратилась как бы в ничто.

Кто видел целые сонмы питающихся одною Славою? Ризы их – свет, лица - сияние; постоянно поглощают и источают они полноту благодати Божией. В устах у них – источник мудрости, в мыслях – мир, в ведении - истина, в исследованиях – страх, в славословии – любовь.

Святитель Иоанн Златоуст:

У святых не только слова, но даже лица исполнены духовной благодати.

Святые, пламенея любовью к Господу и вознося священные песни, даже не чувствовали скорбей, но всецело предавались молитве.

Таков обычай святых: если они (по попущению Божию) сделают что-нибудь плохое, то торжественно это показывают, каждый день стенают и делают открытым для всех, если же - что-нибудь благородное и великое, то скрывают это и предают забвению.

Таковы души святых: для исправления других они жертвуют собственной безопасностью.

Для того благодать Духа и описала для нас жизнь и деятельность всех святых... чтобы мы узнали, как они, будучи одного с нами естества, совершили всякую добродетель, чтобы и мы не ленились подвизаться в ней.

Души святых таковы, что они и страждущим сочувствуют, и счастливым не завидуют, но радуются, веселятся, утешаются, видя получающих благодеяния.

Со святостью Бог соединил великолепие, потому что нет ничего великолепнее святого... потому что во святых почивает Бог как Святой. Потому-то Он ставит их не перед лицом Своим, а принимает в собственное святилище и делает Своими сожителями и общниками Своей славы Царства.

Души святых исполнены кротости и человеколюбия как к своим, так и к чужим; они жалеют и бессловесных.

Не одно освобождение от грехов делает святым, но также присутствие Духа и богатство добрых дел.

Чем больше мы приобретаем совершенств, тем более лютым становится диавол; он делается более свирепым, когда видит, что мы заботливо совершенствуем свою жизнь.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Нестерой):

Верх святости и совершенство состоят не в совершении чудес, но в чистоте любви. И это справедливо: чудеса должны прекратиться и уничтожиться, а любовь всегда останется (1Кор. 13, 8).

Души святых, при всем том, что еще соединены с телом и в этом мире, соединяются с благодатью Святого Духа, обновляются, изменяются на лучшее и воскресают от мысленной смерти; потом, по разлучении с телом, отходят в славу и сияющий невечерний свет...

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Святые души бывают свободны от тщеславия. Украшенные пресветлой и царской ризой Всесвятого Духа и преисполненные преимущественно славой Божией, они не только не заботятся о славе человеческой, но и когда окружают их ею люди, не обращают на нее совершенно никакого внимания.

Когда откроются книги совести святых, тогда воссияет в них Христос Бог наш, обитающий в них теперь сокровенно; и святые сделаются подобными Ему, Богу Вышнему.

Человек тогда бывает свят, когда уклоняется от зла и творит благо не потому, чтобы освещаем был добрыми делами, ибо делами закона не оправдается ни одна душа, а потому, что через добрые дела усвояется и уподобляется он Святому Богу.

Для достижения совершенства... тебе необходимо сначала подавлять свои собственные желания... и совсем их погасить и умертвить. А чтобы преуспеть в этом, нужно непрестанно противиться себе в дурном и принуждать себя на доброе, нужно непрестанно бороться с собою и со всем, что благоприятствует твоим волнениям, возбуждает и поддерживает их. Уготовься же на такую борьбу и познай, что венец вожделенной цели не дается никому, кроме доблестных воинов и борцов.

Святитель Тихон Задонский:

Бог есть Святость.

Скорби возводят к совершенству.

К успеху в христианском деле ведет крест и искушение. "С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка" (Иак. 1:2-4). Крест и различные искушения есть училище духовное, в котором обучаются христиане. Как в училищах обучаются отроки и юноши правописанию, красноречию и мирской мудрости, так в училище креста и искушений христиане, младенцы и отроки во Христе, обучаются правильной, красивой и богоугодной жизни и духовной премудрости. И чем более в этой духовной школе пребывают, тем более искусными становятся в христианском деле.

Бог твой и Господь свят, ждет и от тебя этого: "Будьте святы, потому что Я свят" (1 Пет. 1, 16). Должен и ты хранить святость, данную тебе в крещении, и ради этого хранить себя от всякой скверны плоти и духа, уклоняться от всякой нечистоты и прочего, что отлучает от общения с Богом и Сыном Его Иисусом Христом.

Как земледелец выходит на поле обрабатывать землю, купец приходит в лавку торговать, ученик идет в школу учиться, судья приходит судить и изыскивать правду, воин выходит на брань подвизаться против врагов и защищать свое отечество, так христианин входит в христианство, чтобы свято жить, угождать Христу Господу и верой в Него – у Него искать вечного спасения.

Истинная святость никакими грешниками не гнушается. Истинно святой ненавидит грех, но не грешников; грехами гнушается, но не гнушается грешниками. Книжники и фарисеи, надменные мнимой святостью, гнушались грешниками, потому и укоряли апостолов: "Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?" (Мф. 9, 11). Но Христос, Святейший святых и Источник святыни, никакими грешниками не гнушался. Этому следуют и святые рабы Его, которые отвращаются от грехов, но не от грешников: грехи ненавидят, но грешникам соболезнуют и состраждут. Да постыдится надменная фарисейская гордость, которая гнушается подобными себе грешниками!

Апостолы видели в славе как Спасителя, так и явившихся пророков, причастников этой славы. Отсюда видим, что в вечной жизни слава святых будет подобна славе Христовой: будут "подобны Ему" и увидят Его, "как Он есть" (1Ин. 3, 2). Здесь просветилось лицо Христово, как солнце: "Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф. 13, 43), ибо Христос "уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Флп. 3, 21). Видим еще, какая радость и сладость там будет. Петр такую радость и сладость почувствовал в себе, увидев славу Божию, что и с горы сходить не хотел, но хотел там и пребывать: "При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть" (Мф. 17, 4) и прочее. Некую часть славы Божией и насколько могли видеть увидели, но в такую радость и сладость пришли; какие же там будут радость и веселие, где явится вся слава Божия, где узрят Бога "лицем к лицу?" (1Кор. 13, 12).

Во время весны прорастают листья и цветы трав и деревьев и появляются вовне, и этими листьями и цветами травы и деревья одеваются и становятся прекрасными. Так в Воскресении в телах святых явится их красота, которая ныне пребывает сокровенной в их душах, и этой красотой, как прекрасной ризой, оденутся ожившие тела их. Ибо они будут сообразны прославленному Телу Спасителя нашего.

Звали в Царство Божие пророки, звали апостолы, звали преемники их, святые, пастыри и учители церковные, в древности жившие, но и сами спешили жаждущим духом к почести этого вышнего звания. И ничто их звания и стремления не могло обратить вспять. Не только богатство, честь, славу и всякое благо мира сего они ни во что вменили, но презирали и узы, темницы, изгнания, биения, раны, мучения, страдания и смерть и "многими скорбями" входили "в Царствие Божие" (Деян. 14, 22). Потому и призываемые ими люди, видя такое стремление своих предводителей к высшему званию, со всяким усердием спешили за ними. Их пример, сообразный словам, поощрял и привлекал к этому призываемых людей.

А если потрудишься и прочитаешь книгу, в которой описаны жития святых и различные страдания мучеников, еще лучше узнаешь, как сильна и действенна вера! Там увидишь, что ни скорбь, ни теснота, ни гонение или голод, ни нагота, ни опасность, ни меч, ни смерть не могли отлучить воинов Христовых от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашем. Их считали "за овец, обреченных на заклание" (Рим. 8:36). Ради Христа они принимали узы вместо украшений, темницы вместо царских чертогов, поношение и хулу вместо чести. Они спешили к позорной смерти, на съедение зверям, к сожжению в огне, к потоплению в море, как на сладкий брак; биение, раны, растерзания и раздробления членов принимали, как в чужих телах. А что их побудило с такой радостью принимать различные страдания, если не вера и родная сестра веры – любовь ко Христу Иисусу, и за это воздание вечных и неизреченных благ в Небесном чертоге? Видишь ли, как они свою веру запечатлели кровью своей и смертью?

Как при естественном рождении младенец не всегда остается младенцем, но растет телом и возрастает разумом и рассуждением, так должно быть и в духовном рождении, в котором рождаемся свыше, от Бога. Не всегда нужно быть младенцем во Христе и питаться молоком... нужно стараться возрасти "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4, 13).

Нужна для этого постоянная и усердная молитва, поскольку без помощи Божией не только преуспевать, но и сохранить себя не можем в христианском благочестии, по слову Христову: "...без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). Помощь же и благодать Божию мы получаем по молитве, как сказано: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Мф. 7, 7). Поэтому хотящий расти и успевать в благочестии должен усердно молиться и просить к этому помощи у Бога.

Святитель Феофан Затворник:

Святая Церковь каждый день творит память святых. Но так как были угодники Божии, подвизавшиеся безвестно, не явленные Церкви, то, чтобы не оставить и их без чествования, святая Церковь установила день, в который прославляет всех, от века угодивших Богу, чтобы не оставалось никого, не прославляемого ею. Творить же это тотчас после сошествия Святого Духа она узаконила потому, что все святые сделались и становятся святыми благодатию Святого Духа. Благодать Святого Духа приносит покаяние и оставление грехов, она же вводит в борьбу со страстями и похотями и венчает этот подвиг чистотой и бесстрастием. И таким образом является новая тварь, достойная Нового Неба и Новой Земли. Поревнуем же и мы идти вслед за святыми Божиими. Как это делать - учит Евангелие; оно требует безбоязненного исповедания веры в Господа, преимущественной любви к Нему, поднятия креста самоотвержения и сердечного отрешения от всего. Положим же начало по этому указанию.

Преподобный Ефрем Сирин:

Праведность – самые быстрые крылья, возносящие от земли на Небо.

Дверь рая сама открывается для праведных, как только они приближаются к ней; с честью встретит их стерегущий ее Херувим, ударяя в струны цевницы. Они узрят Жениха, Который с победоносной песней придет от Востока.

Святитель Василий Великий:

Вся жизнь праведника исполнена скорбей. Это путь тесный и скорбный.

Ибо путь спасаемых сколько обещает будущих благ, столько же доставляет трудов в настоящем.

Праведник и ныне пьет живую воду, и обильно испиет ее впоследствии, когда будет вписан в гражданство во Граде Божием. Но ныне видит он "как бы сквозь тусклое стекло, гадательно" (1Кор. 13, 12), по малому постижению божественных умозрений, а тогда вдруг примет в себя полноводную реку, которая может наводнить радостью весь Град Божий. Какая же это будет река Божия, как не Дух Святой, пребывающий по мере веры в достойных, уверовавших во Христа?

Святитель Иоанн Златоуст:

Есть два рода людей: во-первых, люди праведные и, во-вторых, люди, достигшие оправдания при помощи покаяния. Первые изначально сохраняют праведность, а вторые приобретают ее путем покаяния.

Ибо если грех породил смерть, то вполне ясно, что праведность, сообщаемая благодатью, уничтожает ее и ниспровергает все царство греха...

Закон по большей части запрещает зло, между тем не через это, но через добрые дела человек становится праведным.

Чувственные склонности лишают нас одежды праведности; они – огонь, сжигающий эту одежду.

Праведность есть уничижение и попрание смерти.

Праведность есть совокупность и соединение всего хорошего и доброго.

Праведность не только спасает приобретших ее, но и побуждает многих к ревности по ней и переносит от смерти к бессмертию.

Нельзя быть совершенным... не отказавшись не только от денег и дома, но даже от души своей...

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Серен):

Праведность, окружая и ограждая важнейшие части нашей души, противостоя смертоносным ранам страстей, отражает удары противников и не позволяет стрелам диавола проникать во внутреннего человека. Ибо она все покрывает, все терпит, все переносит (1Кор. 13, 4-7).

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Христианское совершенство, будучи жизнью в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, ибо бесконечен Бог.

Совершенство всего поприща заключается в покаянии, в чистоте и в совершенствовании себя. Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем. Что такое чистота? Коротко говоря, сердце, милующее всякое творение. Что такое совершенствование себя? Глубина смирения, то есть оставление всего видимого и невидимого (видимого, то есть всего чувственного, и невидимого, то есть мысленного) и попечения о них.

Нестяжание и отречение от мира есть необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу, все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены.

Для достижения совершенства, после истощания имения на нищих, необходимо взять свой крест. Оставлению имения должно последовать отвержение самого себя, в чем и заключается принятие креста.

Спасение возможно при сохранении имения в жизни посреди мира. Для обретения совершенства требуется предварительное отречение от мира. Спасение необходимо для всех; поиски совершенства предоставлены жаждущим его.

Не ищи... христианского совершенства в добродетелях человеческих: тут нет его, оно таинственно хранится в Кресте Христовом.

Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар.

Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все его желания и все размышления в вечность.

Полная мера совершенства не дана человеку, чтобы он мог иметь попечение о братии и упражняться в служении Слову.

Достижение бесстрастия, освящения или, что то же, христианского совершенства без стяжания умной молитвы невозможно.

Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя... они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех.

В состоянии бесстрастия человек достигает чистой любви и мысль его начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге.

Преподобный Исаак Сирин:

И нет предела совершенствованию, потому что совершенство и самых совершенных подлинно нескончаемо.

В чем совершенство многих плодов Духа?

В том, чтобы сподобиться совершенной любви Божией.

И почему узнает человек, что достиг ее?

Когда память о Боге пробудилась в уме его, тогда и в сердце немедленно пробуждается любовь к Богу, и очи его обильно изводят слезы. Ибо воспоминание о любимых обычно вызывает слезы. И пребывающий в любви Божией никогда не лишается слез, потому что никогда не имеет недостатка в том, что питает в нем память о Боге, и даже во сне беседует с Богом. Так и бывает в любви, ибо она и есть совершенство людей в этой жизни.

Святитель Григорий Нисский:

Совершенная жизнь такова, что никакое описание совершенства не останавливает дальнейшего преуспеяния в ней, но непрестанное совершенствование жизни есть путь души к совершенству.

Человек делается сыном Божиим только когда становится святым.

Кто в течение всей жизни достигает большей и большей высоты многими восхождениями, тот не сомневается в возможности еще превзойти себя самого, так что он подобно орлу все выше парит над облаками в горнем пространстве.

Вот совершенство в подлинном смысле – не рабски, не по страху наказания удаляться от порочной жизни и не в ожидании наград делать добро... но одно только считать для себя страшным – лишиться единения с Богом и одно только признавать драгоценным и вожделенным - сделаться другом Божиим, что, по моему рассуждению, и есть совершенство жизни.

Истинное совершенство и состоит в том, чтобы никогда не останавливаться в стремлении к лучшему и не ограничивать совершенства каким-либо пределом.

Достигшие совершенства в добродетельной жизни и очистившие себя... славословят Бога и пребывают в таком же состоянии, как и естество ангельское. Ибо у них, как нам известно, нет другого занятия, как только хвалить Бога, и нет иной заботы, как только строить свою жизнь так, чтобы она была хвалой Богу.

Святитель Григорий Богослов:

Не измеряй малыми мерами путь своей жизни. Если ты опередил возвращающегося назад или самого порочного, то не думай, что уже достиг предела добродетели. Превзойти немногих – еще не верх совершенства. Мерою для тебя должны быть заповеди и Бог, а ты еще далеко от Бога, хотя и идешь быстрее других. Имей в виду не то, сколь многих ты стал выше, но то, сколь многих остаешься еще ниже, и желай быть всех совершеннее (для благоугождения Богу). Выше тебя - широкое небо, а ты высок между низкими.

Возвышайся более жизнью, чем мыслью. Жизнь может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения. Жизнь устраивай не по малым мерам. Как бы высоко ни взошел ты, все еще будешь стоять ниже заповеди.

Совершенные бывают совершенны потому, что образует их Дух или Слово. Ибо в человеке скрыта искра благочестия, как в некоторых камнях сила огня. Ударами железа извлекается свет из кремней, так и Слово изводит из смертных скрытое в них благочестие.

Преподобный авва Дорофей:

Хотя мы еще не достигли совершенства, но самое его желание - уже начало нашего спасения. От этого желания мы начнем с помощью Божией и подвизаться, а через подвиг получим помощь к стяжению добродетелей.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Пинуфий):

Начало и ограждение нашего спасения есть страх Господень. Ибо от него зависит и начало обращения, и очищение от пороков, и хранение добродетелей у тех, которые руководствуются им на пути к совершенству. Этот страх, проникая душу человеческую, производит отвращение к мирским вещам... а отвращением и оставлением всех стяжаний приобретается смирение... Оно скоро доведет тебя до любви, чуждой страха, воодушевившись которою то самое, что прежде ты исполнял из-за страха наказания, начнешь исполнять без труда как естественное, и уже не из страха наказания, но по любви к самому добру и наслаждению добродетелями.

Преподобный авва Исаия:

Совершенство всей монашеской жизни заключается в том, когда человек достигает страха Божия в духовном разуме и внутренний слух его начнет внимать совести, наставленной по воле Божией...

Преподобный Макарий Великий:

Совершенство доставляется тем, когда не осуждаем никого ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и когда претерпеваем обиды и оскорбления.

Блаженный Августин:

"Пойди, продай имение твое и раздай нищим"... Кому заповедует это Господь? Тому богачу, который желал получить совет, как наследовать жизнь вечную. Ибо он сказал это Господу: "Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" Господь же отвечает не так: "Если хочешь войти в жизнь вечную, иди, продай имение твое", а так: "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди". Только когда юноша сказал, что сохранил те из заповедей, какие напомнил ему Господь, и спросил, чего еще ему недостает, он получил ответ: "Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим"... А чтобы он не подумал, что так он только потеряет то, что любил, Господь говорит: "...и будешь иметь сокровище на небесах"... И еще добавляет: "...и приходи и следуй за Мною" (Мф. 19, 16-24), чтобы кто-нибудь не подумал, что могла быть польза от того, если бы он продал имение, а за Христом не последовал. Но юноша отходит с печалью, ибо он должен был увидеть, в какой мере сохранил заповеди Закона, ибо я думаю, что он говорил более высокомерно, чем правдиво, что сохранил их. Но во всяком случае Благой Учитель отличил здесь исполнение заповедей Закона от совершенства...

Но совершенство заключается не в самой по себе нищете, равно как само по себе богатство не есть несовершенство. Совершенство же в бедном и богатом есть благочестие, равно как несовершенство в том и другом есть нечестие. Нищий Лазарь вознесен Ангелами на лоно Авраамово не за свою нищету, а за благочестие; богатый же заслужил вечные муки не за богатство, а за нечестие. Авраам, Исаак и Иаков, по свидетельству Писания, имели немалые богатства, но вошли в Царство Небесное. И по непреложному обетованию Господа, многие от востока и запада возлягут с ними в Царствии Небесном. Многие из богатых и знатных украсились даже венцами мученичества, достигнув таким образом высшего совершенства в подражании Христу. Поэтому избравшие путь совершенства, продав все имение и милосердно раздав его, если даже они поистине стали нищими ради Христа и собирали не для себя, а для Христа, не должны судить других, слабейших членов Его, пока не будут удостоены чести восседать на местах судий.

Блаженный Иероним:

В нашей власти захотеть быть совершенными. А кто захотел быть совершенным, должен продать свое имение – не часть его, как сделали Анания и Сапфира, а все, и, продав, все раздать нищим, приготовив себе таким образом сокровище в Царстве Небесном. Но этого недостаточно для совершенства, если не последовать за Спасителем, то есть если, оставив злое, не сотворить благого. Ибо легче пренебречь имуществом, чем душевными привязанностями. Многие из оставляющих богатство не следуют за Господом. Следует же за Господом тот, кто становится подражателем Его и идет по стопам Его. Кто говорит о себе, что верует во Христа, тот должен и сам так поступать, как Он поступал.

"Вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?" (Мф. 19, 27). Большая уверенность: Петр был рыбак, богатым не был, пищу себе добывал своими руками и опытом и однако с уверенностью говорит: "...мы оставили все". Но так как недостаточно только оставить все, он присоединяет то, что ведет к совершенству: "...и последовали за Тобою" – сделали то, что Ты повелел.

Авва Филимон:

Чем более умножается наша праведность, тем более мы духовно созреваем, и наконец ум приходит в совершенство. Он вновь прилепляется к Богу и озаряется Божественным светом и ему открываются неизреченные таинства. Тогда истинно познает он, где мудрость, где сила, где разум для познания всего, где долголетие и жизнь, где свет очей и мир. Ибо пока он занят борьбою со страстями, до тех пор не имеет возможности насладиться этим, так как и добродетели, и пороки делают ум слепым, чтобы он не видел ни своих добродетелей, ни пороков. Но когда воспримет он покой от брани и сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно находясь под действием благодати, весь становится светом и погружается в созерцания духовного мира. Такой человек не привязан ни к чему здешнему, но перешел от смерти в жизнь.

Авва Пафнутий:

Ничья воля или подвиг, даже если кто и готов подвизаться, не могут быть достаточны, чтобы живущий во плоти, противоборствующей духу, был в состоянии достичь верха совершенства... если не будет содействовать ему милосердие Божие, поскольку он заслуживает достижения того, чего желает или куда стремится.

Только тогда мы удостоимся истинного совершенства, когда наш ум, освобожденный разумным очищением от всякой страсти и земного наслаждения, не стесненный узами бренной плоти, при непрестанном размышлении о Божественных Писаниях и созерцании духовном, так далеко войдет в область невидимого и до того погрузится в высшее, бестелесное, что уже не будет чувствовать ни своего внешнего положения, ни даже плоти, вознесется до такого восхищения, что не только перестанет слышать звуки... но перестанет замечать предметы, находящиеся перед глазами. Впрочем, поверить этому и понять силу этого состояния может только тот, чьи сердечные очи Господь так отвлек от всего настоящего, что он считает это не только преходящим, но как бы не существующим, как бы исчезающим дымом, чем-то разрешающимся в ничто.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Исаак):

Вот цель нашего совершенства: чтобы дух, очищенный от всякой плотской нечистоты, ежедневно возвышался к небесному, пока всякая его деятельность, всякое стремление сердца сделаются одной постоянной молитвой.

Преподобный Макарий Египетский:

По благодати и Божественному дару Духа каждый из нас получает спасение; верой же и любовью, при усилиях свободного произволения, может достичь совершенной меры добродетели, чтобы, насколько по благодати, настолько же и по справедливости, наследовать Жизнь Вечную, сподобляясь полного преуспеяния не одной Божественной силой и благодатью без собственных трудов, равно как и достигая совершенной свободы и чистоты не одними своими усилиями без содействия свыше руки Божией; потому что если Господь не созиждет дома и не сохранит города, напрасно бодрствует страж и всуе трудятся строители (Пс. 126, 1).

Что такое воля Божия, восходить к познанию которой апостол призывает и убеждает каждого из нас (Рим. 12, 2)?

Совершенное очищение от греха, освобождение от постыдных страстей и приобретение самой высокой добродетели, то есть очищение и освящение сердца, с несомненностью совершаемое причастием совершенного Божия Духа.

Дух Святой, зная, как трудно избавиться от страстей неявных и тайных и что они как бы укоренены в душе, показывает через Давида, как должно совершаться очищение от них. Ибо сказано: "От тайных моих очисти меня" (Пс. 18, 13), то есть с помощью многих молений, веры и совершенного устремления к Богу, при содействии Духа, это может быть совершено нами, если притом напрягаем к этому силы и всяким хранением блюдем сердце свое.

Не от явных только грехов: блуда, убийства, воровства, чревоугодия, осуждения, лжи, сребролюбия, любостяжания и тому подобных надлежит быть чистой душе-деве, желающей сочетаться с Богом, но гораздо более, как сказали мы выше, - от грехов тайных, то есть от похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, любоначалия, лести, злонравия, ненависти, неверия, зависти, самолюбия, превозношения и других, им подобных. Ибо Господь, как говорит Писание, эти тайные грехи души ставит наравне с грехами явными. ...Всякое старание, и труд, и попечительность, и подвижническая жизнь приводят нас к способности обрести любовь к Богу по благодати и дару вообразившегося в нас Христа. За этой же заповедью не трудным делается исполнить и вторую – заповедь о любви к ближнему. Первое предпочитай всему прочему и об этом старайся больше, чем об ином; в таком случае за первым последует и второе. Если же кто, вознерадев об этой великой и первой заповеди о любви к Богу, которая определяется нашим внутренним расположением, благою совестью, здравыми понятиями о Боге, при содействии и Божией помощи, вознамерится только посвятить себя второй заповеди, попечению о внешнем служении, то невозможно ему будет исполнить эту заповедь здраво и чисто. Ибо коварная злоба как только усмотрит, что ум лишен памяти о Боге, любви и стремления к Нему, или представляет повеления Божии неисполнимыми и трудными, возбуждает в душе ропот, печаль и жалобы на служение братьям или обольщает человека самомнением о своей праведности и убеждает считать себя достойным чести, великим и вполне исполняющим заповеди.

Когда человек считает себя исполнителем заповедей, он явно погрешает и не хранит верно заповеди, потому что сам о себе произносит суд и не ожидает Совершающего истинный суд. … Ибо сказано: "...не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь" (2Кор. 10, 18). Когда оказывается, что нет в человеке ни памяти о Боге, ни страха Божия, тогда и остается ему одна забота – любить славу и уловлять похвалы тех, кому угождает. А такого Господь назвал неверным, как было уже объяснено, ибо сказано: "Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?" (Ин. 5, 44).

…Смерть и, так сказать, удавление лукавому, когда оказывается, что ум неразвлекаемо пребывает в любви Божией и в памяти о Боге. Отсюда может проистекать искренняя любовь к брату, истинная простота, а также кротость, смирение, искренность, благость, самая молитва, и весь преукрашенный венец добродетелей через одну и единственную первую заповедь о любви к Богу приемлет совершенство. Поэтому нужно великое борение, тайный и сокровенный труд, испытание помыслов и обучение изнемогших чувств души нашей рассуждению добра и зла, укрепление утомленных членов души и оживление их тщательным устремлением ума к Богу. Ибо ум наш, таким образом прилепленный всегда к Богу, по изречению апостола Павла, становится единым духом с Господом.

Это же тайное борение, и труд, и размышление надо непрерывно иметь любящим добродетель, приступая к исполнению всякой заповеди, молятся ли они или услуживают, едят ли или пьют, чтобы все, что ни делается доброго, совершалось во славу Божию, а не к нашей славе. Всякое же исполнение заповедей будет для нас удобно и легко, когда любовь Божия облегчает их и разрешает всю их трудность.

…Добродетели одна с другой связаны и одна на другой держатся, подобно какой-то священной цепи, в которой одно звено висит на другом. Так, например, молитва держится на любви, любовь на радости, радость на кротости, кротость на смиренномудрии, смиренномудрие на служении, служение на надежде, надежда на вере, вера на послушании, послушание на простоте.

…те, которые прежде всего взыскали у Бога, и обрели, и уже имеют небесное сокровище Духа, самого Господа, воссиявающего в сердцах их, этим сокровищем, сущим в них Христом, приобретают себе всякую правду добродетелей и всякое обладание благостью заповедей Господних, и тем же сокровищем присоединяют себе еще большее небесное богатство. Ибо с помощью небесного сокровища, твердо полагаясь на обилие в них духовного богатства, исполняют всякую добродетель правды, и силою невидимого богатства сущей в них благодати без труда совершают всякую правду и заповедь Господню. … Поэтому кто обрел и имеет в себе это небесное сокровище Духа, тот безупречно и чисто совершает им всякую правду по заповедям и всякое делание добродетелей уже без принуждения и затруднения.

Так и обогащенные Духом Святым, поистине имея в себе небесное богатство и общение Духа, если скажут кому слово истины, и если сообщат кому духовное слово, и пожелают возвеселить души, то из собственного богатства и из собственного сокровища, каким обладают в себе, изрекают слово, им радуют души слушающих духовное слово и не боятся оскудения у себя самих, потому что обладают в себе небесным сокровищем благости, из которого предлагают яства и увеселяют угощаемых духовно.

Сподобившиеся стать чадами Божиими и родиться свыше от Духа Святого, имея в себе просвещающего и упокоевающего их Христа, многообразными и различными способами бывают путеводимы Духом, и благодать невидимо действует в их сердце при духовном упокоении. Но от видимых наслаждений в мире возьмем примеры, чтобы этими подобиями отчасти показать, как благодать действует в их душе. Иногда бывают они обрадованы, как бы на царской вечери, и радуются радостью и веселием несказанным. В другое время бывают как невеста, божественным покоем упокоеваемая в присутствии жениха своего. Иногда же, как бесплотные Ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упоении питием, радуемые и упоенные Духом, в упоении Божественными духовными тайнами.

Но иногда как бы плачут и сетуют о роде человеческом и, молясь за всего Адама, проливают слезы и плачут, воспламеняемые духовною любовью к человечеству. Иногда такою радостью и любовью разжигает их Дух, что, если бы можно было, вместили бы всякого человека в сердце своем, не отличая злого от доброго. Иногда в смиренномудрии духа столь унижают себя перед всяким человеком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех. Иногда Дух постоянно содержит их в неизглаголанной радости. Иногда уподобляются они сильному воителю, который, облекшись в царское оружие, выходит на брань с врагами и крепко подвизается, чтобы победить их. Ибо подобно этому и духовный облекается в небесные оружия Духа, наступает на врагов и ведет с ними брани, чтобы покорить их под ноги свои.

Иногда душа упокоевается в некоем великом безмолвии, в тишине и мире, пребывая в одном духовном удовольствии, в неизреченном упокоении и благоденствии. Иногда умудряется благодатью в постижении чего-либо, в неизреченной мудрости, в познании непознаваемого Духа, чего невозможно выразить языком и устами. Иногда человек делается как один из обыкновенных. Так разнообразно действует в людях благодать и многими способами ведет душу, упокоевая ее по воле Божией, и различно умудряет ее, чтобы совершенной, безупречной и чистой представить Небесному Отцу.

Эти же перечисленные нами действия Духа достигают большей меры в близких к совершенству. Ибо описанные разнообразные упокоения благодати различно выражаются словом и в людях совершаются непрерывно, так что одно действие следует за другим. Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей и в неизреченном общении соединившись и слившись с Духом Утешителем, и, слившаяся с Духом, сама сподобится стать духом, тогда делается она вся светом, вся – оком, вся – духом, вся – радостью, вся - упокоением, вся – радованием, вся - любовью, вся – милосердием, вся - благостью и красотою. Как в морской бездне камень отовсюду окружен водой, так и эти люди, омываемые Духом Святым, уподобляются Христу, непреложно имея в себе добродетели духовной силы, внутренне пребывая безупречными, непорочными и чистыми. Ибо обновленные Духом как могут принести плод порока? Напротив, всегда и во всем сияют в них плоды Духа.

Древний Патерик:

Авва Лот пришел к авве Иосифу и говорит: "Авва! по силе моей я совершаю малый пост, и молитву, и размышление, и безмолвие и по силе моей держу себя нескверным от помыслов. Что мне делать?" Старец же, встав, простер руки к небу – и десять пальцев его стали как десять огненных свечей,- и ответил: "Если хочешь, будь весь огнем".

Жизнь пустынных отцов:

Старцы Сир, Иоанн и Павел посетили авву Ануфа. И стал он вспоминать о подвигах и заслугах каждого из них перед Богом. И тогда Павел сказал: "Господь открыл нам, что через три дня Он отзовет тебя из этого мира к Себе. Поведай же нам о своих успехах в духовной жизни, о своих подвигах, которыми ты угодил Господу. Тебе уже нет опасности от тщеславия: ты скоро оставишь этот мир. Так оставь же в назидание потомкам и память о своих подвигах..." – "Не помню за собой великих подвигов,- сказал в ответ Ануф.- Вот что только наблюдал я: с той поры, как во время гонения я исповедал имя Спасителя нашего, я остерегался, чтобы после исповедания Истины ложь не исходала из уст моих. И чтобы, возлюбив небесное, я не уклонился к пристрастию земному. Во всем этом благодать Божия помогала мне. Да и не нуждался я ни в чем земном: Ангелы Божии приносили мне пищу, которую я хотел иметь. И знал я, по милости Божией, обо всем, что происходило в мире... Сердце мое всегда просвещалось светом Божиим, и, озаренный им, я не нуждался во сне - всегда разгоралось во мне желание видеть Господа... По милости Божией мой Ангел Хранитель не отступал от меня, обучая меня каждой добродетели в здешнем мире. И этот свет неугасимо стоял в душе моей. И все прошения мои Господь исполнял без промедления... Часто являл Он мне тьмы тем Ангелов, предстоящих Ему. Видел я и лики праведных, и сонмы мучеников, и соборы иноков к всех святых, в чистоте сердца немолчно прославляющих Господа. Видел я и сатану, и ангелов его, осужденных на огонь вечный, равно как и вечное блаженство, уготованное праведным"... Вот что, и многое другое, рассказывал он им в течение трех дней, а затем предал дух свой Богу.

Луг духовный:

В местах, где жил Юлиан-столпник, появился лев, пожирающий многих странников и туземцев. Однажды старец приказал своему ученику Панкратию: "Пойди за две мили отсюда к югу. Ты найдешь там лежащего льва. Скажи ему: смиренный Юлиан именем Иисуса Христа, Сына Божия, повелевает тебе удалиться от этой местности". Брат отправился туда и нашел льва. И лишь только произнес то, что ему было заповедано, лев удалился.

Пролог в поучениях:

В житии преподобного Герасима сказано, что ему, сохранившему образ и подобие Божие, подчинялись и звери. Так, пришел к нему огромный лев и стал пасти монастырского осла, который доставлял в обитель воду: лев приводил и отводил его. Однажды, когда лев заснул, мимо проезжали купцы-сарацины и увели осла. Проснувшись, лев стал искать осла, но безуспешно. Слуга подумал и сказал преподобному, что осла растерзал лев. Старец в наказание заставил самого льва доставлять воду на всю братию, и лев смиренно повиновался. Однажды, когда лев шел в монастырь, он увидел купцов-сарацинов и с ними украденного осла. Сарацины, увидев льва, в ужасе разбежались, а лев с ослом возвратились в монастырь. Преподобный, увидев странное зрелище, тихо улыбнулся и сказал одному из своих учеников: "За что мы напрасно наказывали льва? Отпусти его. Пусть идет куда хочет". Лев ушел, но раз в неделю обязательно приходил к старцу, чтобы приласкаться к нему. Когда преподобный скончался, лев прибежал в монастырь, искал своего благодетеля и, не найдя его, стал громко рычать. Братия привели его к могиле преподобного, лев лег рядом и умер. Так, заключает сказание, Бог прославляет славящих Его и живущих по образу и по подобию Его.

Афонский Патерик:

Однажды преподобный Косма Афонский сильно заболел, и в болезни, по человеческой немощи, ему очень захотелось рыбы. И что же? Бог, питавший Илию через воронов, утешил и святого Коему Своим отеческим промышлением. Святой Косма вдруг увидел пустынного орла, который, опустившись с высоты, положил у его пещеры свежую рыбу. А надо сказать, что в соседней пустыне подвизался духовный старец Христофор. В этот час он для собственной трапезы готовил принесенную ему рыбу, мыл ее в воде, но вдруг налетел орел, вырвал из рук его рыбу и скрылся с нею из виду. Когда святой Косма, поблагодарив Бога за чудесное попечение о нем, готовил для себя рыбу и только что хотел начать есть, он вдруг услышал таинственный голос: "Оставь немного и для Христофора, потому что это его рыба". На следующий день Христофор, действительно, явился к святому и едва сотворил молитву перед его пещерой, преподобный сказал ему: "Добро пожаловать, отец, я ожидал тебя, а часть твоей рыбы оставил, чтобы ты подкрепил свои силы". Когда Косма рассказал Христофору, каким образом Бог даровал ему рыбу, и когда Христофор, в свою очередь, поведал ему о том, как ее похитил орел, они возрадовались духовно и прославили Бога, так дивно пекущегося о них.

Пролог в поучениях:

Рассказывают, что преподобный Димитрий Прилуцкий, одаренный необычайной красотой, с юного возраста любил библейскую повесть о целомудрии Иосифа и даже вел суровое постническое житие, чтобы увяла его тленная красота, но чем больше он подвизался, тем более просвещалось лицо его, процветая от поста, как некогда у трех вавилонских отроков. Поэтому он закрывал лицо иноческим куколем и не позволял себе беседовать с мирянами, особенно с женщинами, так что немногие могли видеть его лицо. Одна из именитых переяславских женщин, слышавшая о чрезмерной красоте и целомудрии этого нового Иосифа, полюбопытствовала увидеть лик его. И ей это удалось однажды в церкви, когда он готовился к богослужению. Но внезапно на нее напал ужас, и все ее тело изнемогло в расслаб Братия, увидев ее, едва живую, перед дверьми обители, молили преподобного подать ей разрешение. Тронутый ее слезами, он только сказал: "Зачем ты хотела видеть грешника, уже умершего для мира?" И крестным знамением возвратил ей здоровье.

Когда святой Андрей вступил на подвиг юродства, сатана с такой силой напал на него с подвластными ему бесами, что Андрей думал, что для него настал последний час. Он воскликнул: "Святой апостол Иоанн Богослов, помоги мне!" Сразу после этих слов ударил гром и явился старец с грозными очами, лицо которого было светло, как солнце, явилось и множество людей с ним, одетых в белые ризы. Послышались вопли бесов: "Помилуй мя", "Помилуй нас!" Потом скрылись люди, одетые в белые ризы, исчезли и демоны. Старец сказал Андрею: "Видишь, как я скоро пришел к тебе на помощь, и знай, что я забочусь о тебе. Сам Бог повелел мне вести тебя к спасению. Будь же терпелив, и терпи без ропота все. Уже недалеко время, когда получишь полную свободу". Андрей спросил: "Господин мой, скажи, кто ты?" Старец отвечал: "Я тот, который возлежал на персях Господа". И, сказав это, скрылся от очей Андрея, который прославил явленную ему милость Божию.

Жил в Царьграде благочестивый ремесленник Николай, питавший горячую любовь к Святителю Николаю и всегда с особенным усердием чтивший дни его памяти. Когда пришла к этому человеку старость, он был не в силах трудиться и дошел до крайней бедности. Приближался день Святителя, и Николай задумался, на что он будет справлять праздник. Высказал свое горе жене, и та отвечала ему: "Ты знаешь, господин мой, что мы оба стары и близки к смерти, почему же нам, может быть в последний раз, не почтить память Святителя? Вот у меня есть ковер, на что он нам? Поди продай его и купи все нужное к празднику". Николай обрадовался предложению жены, взял ковер и пошел с ним на торжище. Там его встретил неизвестный старец и спросил: "Куда, друг мой, идешь?" – "На торг,- отвечал Николай,- нужно мне продать ковер". Старец сказал: "А какую цену ты хотел бы взять за него?" - "Стоил он прежде восемь златниц,- сказал Николай,- а теперь возьму, сколько дашь".- "Хочешь ли взять шесть златниц?" – спросил старец. Николай с радостью согласился, ибо ковер уже не стоил этих денег. Он взял золото, отдал старцу ковер, и они расстались. Но не успел еще Николай возвратиться домой, а старец, купивший у него ковер, пришел к его жене, отдал ковер ей и сказал: "Муж твой, мой старинный друг, просил меня отнести к тебе этот ковер". Муж, увидев ковер, изумился, а когда пришел в себя, подумал: уж не чудо ли это Святителя? Он спросил жену: "Кто принес ковер?" Жена отвечала: "Старец благообразный, облаченный в светлую одежду". Тогда муж показал оставшееся от продажи ковра золото, а также и пищу, вино, просфоры и свечи, купленные к празднику святого, и сказал: "Жив Господь! Верую, что купивший У меня ковер был не кто иной, как сам Святитель Николай. Когда я продавал ему ковер, никто из бывших около меня не видел его и думали, что я беседую с призраком". Тут и жена поняла, что чудо сотворил с ними угодник Божий, и оба они возблагодарили и прославили Святителя.

Прощай – получивший прощение; милуй – помилованный, человеколюбием приобретай человеколюбие, пока есть для этого время (14, 147).

Тебя ударили по щеке? Почему же допускаешь, чтобы другая твоя щека оставалась без приобретения? Если первая потерпела это непроизвольно – невелика заслуга, и тебе, если хочешь, остается сделать нечто большее, а именно: произвольно подставить другую щеку, чтобы сделаться достойным награды. С тебя сняли хитон? Отдай и другую одежду, если она есть у тебя; пусть снимут даже и третью: ты не останешься без приобретения, если предоставишь это дело Богу. Нас злословят? Будем благословлять злых. Мы оплеваны? Поспешим приобрести почесть у Бога. Мы гонимы? Но никто не разлучит нас с Богом; Он – единственное, неотъемлемое наше сокровище. Проклинает тебя кто-нибудь? Молись за проклинающего. Грозит сделать тебе зло? И ты угрожай, что будешь терпеть. Приступает к исполнению угроз? А твой долг – делать добро. Таким образом приобретешь две важные выгоды: сам будешь совершенным хранителем закона, да и оскорбляющего тебя твоя кротость обратит к кротости, и из врага он сделается учеником. Святитель Григорий Богослов (15, 165).

Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой... Бог не примет тебя. Преподобный Ефрем Сирин (28, 111).

Кто ради Бога для сохранения мира переносит жестокие слова человека грубого и неразумного, тот назовется сыном мира и может стяжать мир в душе, теле и духе (34, 83).

Когда вспомнишь об оскорблениях и преследующих тебя, не жалуйся на них, но лучше помолись о них Богу, как о виновниках величайших для тебя благ. Преподобный авва Исаия (34, 184).

Как же ты просишь Бога, чтобы Он был милостив к тебе, когда сам ты не милостив к оскорбившим тебя? (35, 139).

Чем больше кто согрешил против нас, тем более мы должны спешить к примирению, потому что он становится причиной прощения нам большего числа грехов (36, 233).

Господь желает, чтобы мы были кротки к виновным, незлопамятны к согрешающим против нас, прощением их приобретали прощение себе и сами приготовляли себе меру человеколюбия (37, 33)

Будучи виновны перед Господом в бесчисленных прегрешениях, мы, однако, по Его неизреченному человеколюбию получаем от Него прощение. Если же сами будем жестоки и бесчеловечны к нашим ближним и братьям, имеющим одну с нами природу, и не простим согрешений их против нас... то навлечем на себя гнев Господа, и за то, в чем прежде уже получили прощение, опять должны будем заплатить муками (38, 281).

Если мы не простим ближних, то этим не причиним им никакого вреда, а себе приготовим невыносимую гееннскую муку (38, 282).

Не будем же думать, будто мы, прощая ближнего, оказываем ему благодеяние или великую милость; нет, мы сами получаем благодеяние, извлекаем для себя великую пользу (38, 282).

Если пренебрежем этой заповедью (о прощении), то какому подвергнемся осуждению, поступая вопреки словам своим, дерзая произносить слова молитвы: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», произнося их безрассудно и легкомысленно, накапливая для себя все больше (огня) гееннского и возбуждая против себя гнев Господа? (38, 283).

Если нужно, будем и извиняться, и просить у враждующих прощения, не откажемся от этого, хотя бы мы сами были обижены. Таким способом мы приготовим себе великую награду и твердое упование (38, 870).

Ничто так не уподобляет нас Богу, как прощение людей злых, которые обижают нас (41, 227).

Бог для того только и требует от нас снисхождения к ближним, чтобы Самому иметь случай прощать нам великие согрешения (41, 167).

Ничто так не удерживает обижающих, как кроткое терпение обижаемых. Оно не только удерживает их от дальнейших порывов, но еще заставляет раскаяться и в прежних... (41, 205).

Ты прощаешь другого потому, что сам имеешь нужду в прощении... (41, 225).

Если (обидчик) сделал что-нибудь оскорбительное и враждебное, то оставим это и изгладим из памяти, так чтобы не осталось и следов. Если же и вообще не было нам от него ничего доброго, то тем больше нам награды, больше хвалы, если мы прощаем (42, 261).

Случается, что беснующиеся бьют нас, однако мы не только не гневаемся на них, но и жалеем их. Поступай и ты так – пожалей обижающего: он ведь одержим лютым зверем – яростью, неистовым демоном – гневом (42, 864).

Недостаточно не мстить (это было в Ветхом Завете) – будем делать все для обидевших нас, как для искренних друзей, как для самих себя. Мы подражатели Того, Который после распятия употреблял все меры для (спасения) распявших (43, 94).

Кто простил грехи, принес пользу и своей душе, и душе того, кто получил прощение, потому что... сделал кротким не только себя, но и его. Преследуя обидевших нас, мы не так уязвляем их души, как прощая их, ибо приводим их этим в смущение и стыд (43, 139).

Оскорбил ли тебя кто? Молчи, благословляй, если можешь; таким образом ты возвестишь слово Божие, научишь кротости, внушишь смирение (43, 285).

Человек, простивший ближнему, не может не получить совершенного прощения (от Бога), потому что Бог несравненно человеколюбивее нас... (43, 325).

В подражание Богу будем и мы благотворить врагам; не отвергнем тех, кто ненавидит нас (45, 61).

Любовь к врагам есть любовь к Богу, даровавшему заповеди и законы, есть подражание Ему. Знай же, что, оказывая благодеяния врагам, ты благотворишь не им, а себе, не их любишь, а повинуешься Богу (45, 64).

Когда человек, которому нанесена обида, молится за обидевшего, он получает великое дерзновение (45, 105).

Почему ты сделался чадом Божиим? Потому, что ты прощен. На том же основании, на каком удостоен ты столь великой чести, ты и сам прощай ближнему (45, 143).

Кто благословляет своего врага, благословляет себя самого, и кто проклинает его, проклинает себя. Кто молится за врага, тот молится за себя (45, 664).

Кто-нибудь оскорбил тебя? Моли Бога, чтобы Он скорее смилостивился над ним: он брат твой, член твой. Но, скажешь, он чересчур оскорбляет меня. Тем больше будет тебе награда за это. Потому особенно надо оставлять гнев на обидчика, что его ранил диавол. Не укоряй же его еще и ты, и не повергай вместе с ним и самого себя. В самом деле, пока ты стоишь, ты можешь спасти и его; если же ты и себя повергаешь через ответное оскорбление, то кто после этого поднимет вас? Тот ли, раненый? Но он не в состоянии будет сделать этого. Или ты, упавший вместе с ним? Но как же ты, оказавшись не в силах помочь себе, протягиваешь руку другому? Того ранил диавол, не наноси раны еще и ты, а, напротив, извлеки и прежнюю стрелу. Если мы будем так обращаться друг с другом, то вскоре все будем здоровы, а если мы станем вооружаться друг против друга, то не нужно и диавола для нашей гибели (46, 624).

Когда кто-нибудь оскорбит тебя, подумай о том мучении, которое он испытывает, и ты не только не будешь иметь гнева против него, но и прольешь слезы. Святитель Иоанн Златоуст (46, 624).

Кто желает одержать блистательную победу, тому нужно не только мужественно переносить оскорбления и обиды, но даже уступать обижающему больше, чем он хочет взять, и избытком собственной щедрости простираться за пределы его лукавого пожелания. А если это кажется тебе странным, то решение примем с Небес, и там прочитаем этот закон. Спаситель не сказал: «кто ударит тебя в правую щеку твою», переноси это мужественно и успокойся, но повелел: «обрати к нему и другую» () с готовностью принять удар. Вот блистательная победа! Первое мудро, а второе сверхъестественно и небесно (50, 285).

Царь всего премирного и земного сошел с Небес и принес нам знамение небесного жития, которое и предложил нам в противоположность олимпийской борьбе. Ибо там увенчивается тот, кто наносит удары и одолевает, а здесь – кто приемлет их и терпит. Там торжествует воздающий за удар ударом, а здесь восхваляется на ангельском зрелище подставляющий другую щеку, потому что победа – не в отмщении, а в мудрости (51, 175).

Хотя обязанный просить у тебя извинения и не просит его, и не беспокоится о том – почему и ты мог бы счесть для себя извинительным не прощать ему сделанных против тебя проступков, – однако ты, несмотря на то, прости его, если можно, призвав его к себе, а если это невозможно, сам в себе, не показывая своими поступками, что желаешь отомстить. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 156).

Мы должны прощать тем, кто нас обидел, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние за всякую иную добродетель. А если мы не можем этого делать по своей греховности, то должны при бдении и в страдании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам всякую силу. При этом во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно намерение, чтобы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть; радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему против нас и получить (таким образом) прощение собственных грехов. Ибо в этом заключается истинное боговедение, которое необъятнее всякого ведения и с помощью которого мы можем умолять Бога и быть услышаны. В этом – плодоносность веры, этим доказывается наша вера во Христа, так мы можем взять свой крест и следовать за Христом. Это основание первых и великих заповедей, ибо посредством этого мы можем возлюбить Бога от всего сердца и ближнего, как самого себя. Для этого мы должны поститься, пребывать в бдении и удручать свое тело, чтобы сердце наше и внутреннее расположение раскрылись, приняли это в себя и уже не извергали. Тогда за то, что мы прощаем ближнему согрешения, благодать, сокровенно данная нам при святом Крещении, начнет действовать в нас уже явно, ощутимо для нашего сознания и чувства. Преподобный Марк Подвижник (66, 521).

«Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему» (). Слышанное нами святое Евангелие учит нас прощению грехов. Слова «семь раз в день» () сказаны вместо «сколько бы ни было», а не с тем, чтобы, если брат твой согрешит восемь раз, ты отказал ему в прощении. Итак, что значит «семь раз в день?» Всегда, сколько раз ни согрешит и покается. То, о чем в одном псалме сказано: «семикратно в день прославляю Тебя» (), в другом псалме выражается словами: «хвала Ему непрестанно в устах моих» (). И очевидна причина, по которой число «семь» поставлено вместо «всегда», ибо все обращение времени состоит из продолжения и возврата семи дней. Сам Бог Иисус Христос, о Котором апостол Петр сказал: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (), вот Он Сам не имел греха, и умер за грехи наши, и пролил Кровь Свою во оставление грехов. Воспринял за нас то, чего не был должен, чтобы избавить нас от долгов. Он не должен был умереть, как мы не должны были жить; почему? потому, что были грешниками. Как для Него смерть, так для нас жизнь не была долгом; но чего не был Он должен, Он принял, и в чем не был нам должен, даровал. А чтобы вы не подумали, что ради отпущения грехов много для вас подражать Христу, внимайте словам апостола: «прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас... подражайте Богу» (). Это слова апостола, не мои: «подражайте Богу». Не слишком ли надменно – подражать Богу? Внимай апостолу: «подражайте Богу, как чада возлюбленные» (). Ты называешься чадом; как же ты хочешь наследства, если отказываешься от подражания? Я это сказал бы, даже если бы ты совсем не имел грехов, прощение которых было бы тебе нужно. Теперь же, кто бы ты ни был, ты человек: праведник ли ты – ты человек; мирянин ли – ты человек; монах ли – ты человек; клирик ли – ты человек; епископ ли – ты человек; апостол ли – ты человек. Внимай же словам апостола: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя». Вот он сам, Иоанн, евангелист, которого Господь Иисус Христос любил больше всех, кто возлежал на груди Его, говорит: «Если говорим...». Не «говорите, сказал, что греха не имеете», но: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» ().

Итак, требую, чтобы ты прощал, потому что нахожу тебя требующим прощения. Тебя просят – прощай; тебя просят – и ты будешь просить, чтобы прощено было тебе. Вот придет время молитвы, и я ловлю тебя в словах, какие ты скажешь. Ты скажешь: «Отче наш, Иже еси на Небесех». Ты не будешь в числе сынов, если не скажешь: «Отче наш». Значит, ты скажешь: «Отче наш, Иже еси на Небесех». Продолжай же: «Да святится имя Твое». Скажи далее: «да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Потом смотри, что ты прибавляешь: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Где же твое богатство? Вот ты просишь, как нищий. Но скажи после этого и то, от чего это происходит. Скажи следующее: «остави нам долги наша». Ты дошел до слов моих: «остави, говоришь, нам долги наша». По какому праву? с каким условием? по какому закону? с каким собственным заверением? «якоже и мы оставляем должником нашим». Мало того, что ты не отпускаешь, ты еще и Богу лжешь. Условие положено; закон постановлен: оставь, как Я оставляю. Значит, Он не оставляет, если ты не оставишь. Оставь, как Я оставляю. Хочешь, чтобы оставлено было тебе, просящему, оставь и ты просящему. Это прощение обещал тебе Сам Законоведеп Небесный; Он не обманывает тебя. Проси, следуя Его небесному гласу; скажи: «остави нам... якоже и мы оставляем», и поступай так, как говоришь. Кто лжет в молитвах – и теряет свое дело, и подвергается наказанию. Если кто обманывает царя, обличается в обмане, когда тот приходит, а когда ты лжешь в молитве, то в самой же молитве обличаешься.

Нельзя пройти этого стиха, если не выполним, что говорим. Неужели можно изгладить этот стих из нашей молитвы? Неужели хотите сказать: «остави нам долги наша», а следующие слова: «якоже и мы оставляем должником нашим» изгладить? Не изгладишь, чтобы тебе не быть изглаженным. Итак, ты говоришь в молитве: «даждь», говоришь: «остави», чтобы получить, чего не имеешь, и да простится тебе. Блаженный Августин (116, 241–242).

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (). Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения при условии прощения прегрешений твоего ближнего против тебя. Сам, значит, ты в своих руках. Переломи себя и от немирных чувств к брату перейди к искренне мирным – и все тут. Прощеный день, какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы как должно пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества и земля сливалась бы с Небом... (107, 52)

«Если не будете прощать людям согрешений их (против вас), то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших», – сказал Господь (). Кто не прощает другим? Праведник или тот, кто сознает себя праведным. Такому ничего не остается, как судить и произносить только приговоры и требовать казни виновным. Кто же чувствует себя грешным, тому до других ли? Не повернется у него язык осудить другого и потребовать от него удовлетворения, когда совесть его самого непрестанно обличает и непрестанно грозит праведным судом Божиим. Итак, не лучше ли грешить, чем праведничать? Нет, всячески ревнуй о праведности. Но, при всей твоей праведности, сознавай, что ты раб неключимый. И сознавай помыслом нераздвоенным, то есть не так, что впереди стоит мысль о своей неключимости, а позади прячется чувство праведности, но полным сознанием и чувством считай себя неключимым. Когда дойдешь до этого (а до этого надо доходить, ибо оно не вдруг приобретается), тогда, как бы ни согрешил против тебя брат твой, взыскивать не станешь, потому что совесть будет твердить: «и не того еще стоишь, мало тебе этого», – и простишь; а простив, сам удостоишься прощения. Так всю жизнь: прощение за прощение, а на Суде будет тебе за это всепрощение (107, 301–302).

Желая знать, сколько раз должно прощать брату, святой Петр спросил, предрешая ответ: «до семи ли раз?» И сказав это, думал, что назначил самую большую меру. Как коротко терпение человеческое! Господь же, применяя Свое долготерпение к нашим немощам, определил: «не говорю тебе: до семи, но?до седмижды семидесяти» (). Это то же, что сказать: всегда прощай, и не думай не прощать. Всепрощение и будет отличительной чертой христианского духа, ибо всепрощение – источник и постоянная поддержка жизни в нас о Господе, от лица Божия. Всегдашнее прощение всем всего есть внешняя одежда христианской любви, которая, по апостолу «долготерпит, милосердствует... не раздражается... все покрывает (). Оно же есть самое верное ручательство за прощение и на Последнем Суде, ибо если мы отпустим, отпустит и нам Отец наш Небесный (). Таким образом, если хочешь в рай – прощай всем, искренне, от души, чтобы и тени неприязненности не оставалось (107, 225–226).

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (). О божественный, о любезный, о сладчайший Твой глас! Пойдемте же все за призывающим нас Господом! Но прежде надо почувствовать, что нам трудно и тяжело, то есть почувствовать, что у нас много грехов, и грехи эти тяжки. От этого чувства родится потребность искать себе облегчения. Тогда вера укажет нам единственное прибежище – в Господе Спасителе, и шаги наши сами собою направятся к Нему. Душа, возжелавшая избавиться от грехов, знает, что сказать Господу: возьми мое тяжкое, греховное бремя, а я возьму Твое благое иго (). И бывает так: Господь прощает грехи, а душа начинает ходить в Его заповедях. И заповеди – иго, и грехи – бремя. Но, сравнив то и другое, душа находит, что иго заповедей легко, как перо, а бремя грехов тяжело, как гора. Не убоимся же охотно принять Господне благое иго и Его легкое бремя! Только так, а не иначе мы можем обрести покой душам нашим. Святитель Феофан Затворник (107, 184–185).

На войне, где люди с людьми сражаются, побеждает та сторона, которая гонит противника, но не так на христианской брани, которая бывает против диавола. Тут побеждает диавола тот человек, который людям, обижающим его, уступает, прощает, не воздает злом за зло. Еще большая язва врагу бывает, когда человек не только не воздает злом за зло, но и любит своих врагов (104, 1549–1550).

Нет ничего безопаснее, как простить, и нет ничего опаснее, как не простить и мстить ближнему за согрешения. «Суд без милости не оказавшему милости» (). Бог по Своей Благости всем нам являет милость, мы чувствуем ее не только каждый день, но и каждый час. Но когда человек, удостоившись милости Божией, сам не хочет явить милость подобному себе человеку, тогда Бог и Свою милость от него, как неблагодарного и лукавого раба, отнимает. Тогда человек, вместо милости, подлежит праведному Божию Суду и за все свои грехи, какие ни сделал в жизни, будет судим. Видишь, христианин, как страшно и опасно не простить и мстить ближнему (104, 1550).

Христианская любовь требует не мстить брату нашему, который был побежден естественной немощью, поощрен диавольским действием и согрешил против нас, но, умилосердившись, простить, чтобы он от мщения не пострадал и мы бы о том после не жалели, что причинили брату беду. Ибо часто бывает, что как обидевший, так и отомстивший жалеют о случившемся, но сделанного уже не возвратить. Потому все это нужно заранее предусмотреть и не допускать гневу перерасти в ненависть и злобу, но сразу же угашать начинающее куриться зло духом кротости и человеколюбия (104, 1550).

Если бы все друг другу мстили, общество не могло бы сохраниться, все бы друг друга истребили во взаимной вражде. «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом», – говорит апостол () (104, 1551).

Если кто тебя обидит, не держи на него гнева, но прости ему тотчас и молись о нем Богу, чтобы и Бог ему простил. И хотя сердце твое не хочет этого, ты его преклоняй и убеждай и молись Господу, чтобы Он помогал тебе самого себя победить, а плотское мудрование умертвить. Трудно это, но требуется от христианина, а тем более от монаха. Надо простить ближнему, если сам хочешь получить прощение от Бога. Прости – и тебе простится, если ты не простишь, то и тебе не простится. Страшно это, но истинно, ибо святое Евангелие так учит (104, 1551–1552).

Притча не что иное значит, как то, что гневающемуся на ближнего и не оставляющему его согрешения Бог не только не оставит грехи, но и прежние его грехи, уже прощенные, возвратит и припомнит. Ибо милостивый царь простил было должнику, но за немилосердие его к брату опять потребовал с него долг и предал мучителям на истязание. Поэтому и заканчивает Господь притчу так: «Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (). Поэтому когда получаем прощение наших великих долгов от Бога, то ради этой милости Божией к нам должны и сами прощать малые долги нашим ближним, чтобы и с нами не случилось того же, что с этим лукавым евангельским рабом (104, 1554).

Если бы тебе земной царь повелел не только простить ближнему твоему обиды, но и послужить ему – или умереть, что бы ты избрал? умереть – или простить и послужить ближнему? Надеюсь, что скорее бы ты захотел простить и послужить ближнему, чем умереть. Небесный Царь повелевает не только прощать оскорбляющих, но и любить врагов, и творить добро ненавидящим. Иначе последует вечная смерть тем, которые не слушают повелений Небесного Царя: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» () (104, 1554–1555).

Знай точно, что если будешь отражать обиду обидой и злословие – злословием, то есть воздавать злом за зло, тогда будешь уступать место диаволу, ибо он хочет, чтобы мы злом за зло воздавали. И тогда Бог за нас не будет стоять, ибо Бог говорит: «Мне отмщение, Я воздам» (), поскольку мы тогда сами делаем то, что приличествует одному Богу. А когда будем людям, обидевшим нас, уступать, прощать, молчать, да еще молиться за них и добром за зло их воздавать, тогда диаволу не будет места. Тогда мы не будем ему уступать, но будем стоять против него и противиться ему, ибо диавол не хочет, чтобы мы делали людям добро. В этом состоит христианская победа, которая побеждает не плоть и кровь подобных себе людей, но духа злобы. Святитель Тихон Задонский (104, 1555–1556).

Авва Виталий спросил авву Пимена: «Если кто будет иметь ко мне вражду и я попрошу у него прощения, а он не простит меня, что мне тогда делать?» – «Возьми с собой двух братий, – отвечал старец, – и проси у него прощения. Если и опять не простит, возьми других пять; если же и при них не простит, возьми священника. А если и тогда не простит, молись спокойно Богу, пусть Он сам вразумит его, а ты не заботься». Достопамятные сказания (79, 220).

Были два брата по духу – диакон Евагрий и священник Тит. И имели они друг к другу любовь великую и нелицемерную, так что все дивились единодушию их и безмерной любви. Ненавидящий же добро диавол, который всегда ходит, «как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (), возбудил между ними вражду. И такую ненависть вложил он в них, что они уклонялись друг от друга, не хотели один другого видеть. Много раз братия молили их примириться между собой, но они и слышать не хотели. Когда Тит шел с кадилом, Евагрий отбегал от фимиама; когда же Евагрий не бежал, Тит проходил мимо него, не покадив. И так пробыли они много времени во мраке греховном; приступали к святым тайнам: Тит – не прося прощения, а Евагрий – гневаясь, до того озлобил их враг. Однажды сильно разболелся Тит и, будучи уже при смерти, стал горевать о своем прегрешении и послал к диакону с мольбой: «Прости меня, ради Бога, брат мой, что я напрасно гневался на тебя». Евагрий же отвечал жестокими словами и проклятиями. Старцы, видя, что Тит умирает, насильно повели Евагрия, чтобы помирить его с братом. Увидев его, больной приподнялся немного, пал ниц к ногам его и говорил: «Прости и благослови меня, отец мой!» Он же, немилостивый и лютый, отказался перед всеми ними, говоря: «Никогда не примирюсь с ним – ни в этом веке, ни в будущем». Евагрий вырвался из рук старцев, но вдруг упал. Мы хотели поднять его, но увидели, что он уже мертв. И невозможно было ни руки его выпрямить, ни рта закрыть, как у давно умершего. Больной же тотчас встал, как бы никогда и не был болен. Мы ужаснулись внезапной смерти одного и скорому исцелению другого. Со многим плачем погребли мы Евагрия. Рот и глаза у него так и остались открыты, а руки раскинуты. Тогда мы спросили Тита: «Что все это значит?» И он стал говорить: «Увидел я Ангелов, отступивших от меня и плачущих о душе моей, и бесов, радующихся моему гневу. И тогда начал я молить брата, чтобы он простил меня. Когда же вы привели его ко мне, я увидел Ангела немилостивого, державшего пламенное копье, и, когда Евагрий не простил меня, он ударил его, и тот пал мертвым. Мне же Ангел подал руку и поднял меня». Услышав это, мы убоялись Бога, сказавшего: Прощайте, и прощены будете (). Киево-Печерский Патерик (86, 55–56).

Помню, когда мне было 6 лет от роду, – вспоминал архимандрит Кронид, – я жил в доме отца-псаломщика. Однажды наша лошадь зашла на полосу овса, принадлежавшую соседу, батюшке Иоанну Десницкому. О. Иоанн был настоятелем сельской церкви, при которой отец служил псаломщиком, и, несмотря на всю свою душевную доброту, не был чужд вспыльчивости. Увидев нашу лошадь в своей усадьбе, он поймал ее и как бы в виде залога повел к себе во двор через калитку своих ворот. Вверху калитки торчал большой острый гвоздь. Этим гвоздем лошадь распорола себе спину от гривы до хвоста. Видя такую беду, батюшка тотчас же выпустил нашу лошадь, которая вернулась домой вся в крови. Мать и старшие дети в возмущении советовали отцу немедленно пожаловаться отцу благочинному, который жил в нашем же селе недалеко от нашего дома. Но отец поплакал о потере лошади, помолился, но жаловаться на о. Иоанна не захотел.

Прошло три дня. Видимо, о. Иоанн ожидал жалобы со стороны моего отца, но, не дождавшись ее, позвал его к себе, опустившись перед ним на колени, сказал: «Прости меня. Господа ради, я виноват перед тобой. Погубил нечаянно твою лошадь. Прошу и молю тебя: возьми эти 50 рублей и купи себе коня на рабочую пору». Долго отец не соглашался брать деньги у батюшки, но батюшка упросил его взять хотя бы 25 рублей. На них отец вскоре купил себе коня и работал на нем все лето. А наша лошадь к этому времени тоже поправилась. Священник о. Иоанн после этого случая был очень добр и внимателен к моему отцу, до смерти продолжал относиться к нему с особенной любовью. Троицкие цветки (91, 53–54).

ОБИДЫ

«Мне отмщение, Я воздам» (Рим. 12, 19)

Ближний обидел тебя и огорчил и сделал тебе множество зла? В этом случае ты сам не мсти ему, чтобы не оскорбить своего Господа; предоставь все Богу, и Он устроит дело гораздо лучше, чем тебе хочется. Тебе Он повелел только молиться за обидевшего, а как поступить с ним, – это повелел предоставить Ему. Сам ты никогда не отомстишь за себя так, как Он готов отомстить за тебя, если только предоставишь это Ему, если не будешь молиться о наказании оскорбившего, но передашь суд в Его волю. В самом деле, хотя бы мы и простили обидевшим, хотя бы примирились с ними, хотя бы молились за них, но если они и сами не переменятся и не сделаются лучше, Бог не простит им, не простит, впрочем, для их же пользы. Тебя Он похвалит и одобрит за мудрость, а (обидчика) накажет, чтобы он не сделался хуже от твоей мудрости (36, 229).

Не будем никогда злопамятствовать и питать вражду к тем, кто сделал нам неприятность или другую какую-нибудь обиду. Но представим себе, какое благодеяние и дерзновение перед Господом они доставляют нам, а больше всего, что примирение с оскорбившими нас стирает наши грехи, и поспешим, не замедлим и, размышляя о происходящей от этого пользе, покажем такое расположение к врагам, как если бы они были истинными нашими благодетелями (38, 282).

Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было, Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или в воздаяние наград (41, 91).

Как можно, скажешь ты, не возмущаться? Обидел ли кто тебя? Огради крестным знамением грудь, вспомни все, что происходило на Кресте, – и все погаснет. Не думай об одних обидах, но вспомни вместе и о добре, какое ты когда-нибудь получил от обидевшего... Особенно же и прежде всего приведи на мысль страх Божий – и вскоре сделаешься умерен и покоен (41, 864).

Подумай, как много ты виновен, и не только не отказывай в прощении обидевшим тебя, но сам спеши к ним, чтобы и у тебя было основание получить прощение. Святитель Иоанн Златоуст (41, 798).

Пчела, когда ужалит кого-нибудь, сама погибает. То же претерпевает и христианин, когда как-нибудь своего ближнего обижает и озлобляет. Не может он обидеть ближнего без большей и тягчайшей своей обиды. И чем большую обиду наносит своему ближнему, тем более себя обижает; и чем более другого уязвляет, тем более себя уязвляет... Почему? потому что другого на теле, а себя самого в душе обижает; у другого тело, а у себя душу уязвляет и озлобляет. Насколько лучше и достойней душа, чем тело, настолько больше обида, рана и озлобление ее, чем телесные. Ибо всяким грехом, какой ни делает человек, его душа уязвляется и озлобляется. Согрешит перед ближним, но и рану душе своей наносит. Грехом своим, как жалом, себя уязвляет (104, 1253).

Как благодеяние, являемое ближнему, Христос Бог вменяет Себе: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (), так и обида, причиненная ближнему, касается Самого Христа: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» – говорит Христос (), ибо обида касается самого отца, когда обижают сына, и господин себе за обиду вменяет, когда озлобляют его раба. Бог же – Отец и Господь всех, следовательно, обида, причиняемая людям, как Его рабам, и Его самого касается, как Господа и Отца. Как же это страшно, всякий может видеть (104, 1256–1257).

Дети, когда кто их при отце бесчестит или обижает, не мстят сами обидящему, но смотрят на отца и ему свою обиду поручают. Так должны христиане: когда их кто обижает, не сами за себя мстить, но взирать на Небесного Отца и Ему, как судящему праведно, поручать отмщение, ибо Он говорит: «Мне отмщение, Я воздам» (). Святитель Тихон Задонский (113, 1253).

Притчу о двух должниках Господь заключил такими словами: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (). Кажется, такая малость требуется: прости – и будешь прощен; а когда прощен, то и в милость принят; а когда в милость принят, то стал участником во всех сокровищах милости. Стало быть, тут и спасение, и рай, и вечное блаженство. И такое великое приобретение за такую малость! ... Да, малость, но для самолюбия нашего нет ничего тяжелее, чем прощать. Ненамеренную какую-нибудь неприятность, тайно причиненную нам, так, чтобы никто не видел, мы еще, пожалуй, простим, но чуть что почувствительней, да при людях, хоть не проси – нет прощения. Бывают обстоятельства, что хочешь – не хочешь, а высказать неудовольствия нельзя – и молчишь; но язык-то молчит, а сердце говорит и строит злые планы. Поднимется неприятность еще на одну линию – и удержу нет: ни стыд, ни страх, ни потери – ничто не удержит. Вскипевшая самость делает человека словно помешанным, и поддавшийся ей начинает городить глупости. Такому несчастью больше всего бывают подвержены не какие-нибудь люди, а чем кто цивилизованней, тем чувствительней к оскорблениям, тем меньше прощает. Снаружи отношения иногда все еще остаются гладкими, но внутри решительный разлад. А между тем Господь требует, чтобы прощали от всего сердца. Святитель Феофан Затворник (107, 249–251).

Брат пришел к старцу и говорит: «Отче, я скорблю». Старец спрашивает: «Отчего?» – «Некий брат обидел меня, и меня мучит демон, пока я не воздам ему». Старец говорит: «Послушай меня, и Бог избавит тебя от этой страсти. Для примирения с братом пойди в келлию свою, молчи, усиленно молясь Богу об обидевшем тебя брате». Брат сделал, как сказал ему старец. И через семь дней Бог отнял у него гнев ради того принуждения, которое он делал себе из послушания старцу. Древний Патерик (72, 310–311).

ОСКОРБЛЕНИЯ

Высшее наслаждение – ради Христа быть ненавидимыми, изгоняемыми, за веру в Бога терпеть всякое оскорбление и позор. Преподобный Макарий Великий (33, 342).

Оскорбил ли кто тебя? Не оскорбляй его взаимно, иначе сам себя оскорбишь. Опечалил ли кто тебя? Не огорчай его со своей стороны, потому что прибыли от этого нет никакой, между тем ты сделаешься подобным ему (42, 338).

Душа нелегко переносит оскорбления, но если подумаем, что прощением обиды мы делаем добро не столько оскорбившему, сколько самим себе, то легко извержем из себя яд гнева (42, 261).

Не увлекайся в первую минуту, оскорбленный, и ты тотчас исправишь все; не поддавайся движению и угасишь все. Великое утешение потерпеть что-либо за Христа (43, 285).

Как враги, обложившие город и осаждающие его извне, когда возбуждают в нем междоусобицу, тогда и одерживают победу, так и оскорбляющий, если не возбудит в нас самих страсти, не в состоянии будет преодолеть нас (43, 434).

Огорчение происходит не столько от свойства оскорблений, сколько от нас самих (43, 433).

Оскорбил ли тебя кто-нибудь, обидел, осмеял? Вспомни, что и сам ты делаешь много подобного в отношении к другим, даже в отношении к Самому Владыке; прости же и извини (обидчика) (45, 891).

Кто не получает чести в настоящей жизни, но терпит презрение, не пользуется никаким уважением, но подвергается оскорблениям и унижению, тот если не приобретает ничего другого, то, по крайней мере, освободится от ответственности за получение чести от подобных себе рабов. Между прочим, он получает и другую пользу: делается кротким и смиренным, и если будет более внимателен к самому себе, никогда не станет превозноситься, хотя бы и захотел (45, 851).

Когда кто-нибудь оскорбляет тебя, смотри не на обидчика, а на движущего им демона и весь свой гнев излей на этого последнего, а того, кто возбуждается им, пожалей (46, 624).

Если оскорбляемый раздражается, то этим самым доказывает, что он сознает за собою то, что про него говорят. Если же он переносит спокойно, то освобождается в глазах присутствующих от всякого подозрения. Если даже он и желает отомстить, то и это будет достигнуто с полным успехом, так как и Бог накажет обидчика за его слова, а раньше еще этого наказания и твоя мудрость будет для него как бы смертельным ударом. Святитель Иоанн Златоуст (46, 626).

Господь, будучи Богом, сделался ради нас человеком, претерпел заушения, оплевания и Крест, и такими страданиями, какие Он претерпел, бесстрастный по Божеству, учит нас и говорит каждому из нас: «Если хочешь ты, человек, обрести Жизнь Вечную и быть вместе со Мною, смирись и ты для меня, как смирился Я для тебя, и, отложив гордое и диавольское свое мудрование, прими удары по лицу, оплевания и заушения и не постыдись претерпеть все это до смерти. Если же постыдишься ради Меня и Моих заповедей пострадать, как Я пострадал за тебя, то и Я сочту стыдом быть с тобой во Второе Пришествие Мое, когда приду со славою многою и скажу Ангелам Моим: этот постыдился смирения Моего и не захотел оставить славы человеческой, чтобы уподобиться Мне. Теперь же, когда он погубил тленную славу, а Я прославился безмерной славой Отца Моего, стыжусь и Я даже смотреть на него; изгоните его вон. Да возьмется нечестивый и да не видит славы Господней»... Вот что услышат те, которые по видимости исполняют заповеди Христовы, но ради стыда перед людьми не терпят поруганий, бесчестий, заушений и ран, когда следовало бы претерпеть их за заповеди Господни. Ужасайтесь и трепещите, люди, слыша это, и с радостью претерпевайте страдания, какие претерпел Христос для спасения нашего. Бог заушается от какого-нибудь раба, чтобы дать тебе пример победы, а ты не хочешь принять заушения от подобного тебе человека? Стыдишься, человек, подражать Богу? Как же тебе царствовать и прославляться вместе с Ним в Царствии Небесном, если не потерпишь того же? Если бы Господь захотел последовать твоему правилу и устыдился сделаться человеком ради тебя, тогда неизвестно, что было бы с родом человеческим. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 457).

И живущему добродетельно непременно нужно терпеть обиды от порочных. Ибо вооружающаяся на них зависть часто доводит их до осмеяния. Поэтому если непременно нужно терпеть злоречие, то лучше терпеть несправедливо с мудростью; терпеть же справедливо должны порочные. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 296).

Крайне берегись оскорбить любого человека словом или делом, ибо это тяжкий грех. Когда оскорбляют человека, то и Бог оскорбляется. Который любит человека. Не может оскорбление человека не быть оскорблением Богу. Кто против человека согрешит, тот и против Бога согрешит. Тяжко это, как сам видишь, поэтому как только оскорбишь ближнего, тотчас смирись перед ним, и со смирением испроси у него прощения, чтобы не подпасть праведному суду Божию. Святитель Тихон Задонский (104, 1271).

В одном из египетских общежитий был юноша грек, который не мог погасить пламени плотского вожделения никаким воздержанием, никакими усиленными подвигами. Когда сказали об этом искушении отцу монастыря, он употребил для спасения юноши следующий способ. Старец приказал одному из братий, мужу важному и суровому, чтобы тот затеял с юношей ссору, осыпал его ругательствами и после нанесения оскорблений пришел жаловаться на него. Это было исполнено: были призваны свидетели, которые дали свидетельство в пользу мужа. Юноша, видя, что он оболган, начал плакать. Ежедневно проливал слезы; будучи очень огорчен, пребывал один; лишенный всякой помощи, лежал у ног Иисуса. В таком положении он провел целый год. По прошествии года старец спросил юношу о помышлениях, которые прежде беспокоили его, не тревожат ли они его до сих пор? Юноша отвечал: «Отец! мне житья нет. До блудных ли помыслов мне?» Таким образом, искусством духовного отца юноша преодолел страсти и спасся. Отечник (82, 475–476).

Братия хвалили авве Антонию одного монаха. Когда этот монах пришел, Антоний захотел испытать, перенесет ли он оскорбление. И увидев, что он не переносит, сказал: «Ты похож на село, которое спереди красиво, а сзади разграблено разбойниками». Достопамятные сказания (79, 6).

составлено диаконом Георгием Максимовым

Москва, 2011
Православное миссионерское общество
имени прп. Серапиона Кожеозерского

Предисловие от составителя

Как-то раз к старому монаху-отшельнику пришли разбойники и сказали: "Мы возьмём то, что есть стоящего в твоей келье". Он ответил: "Берите, детки, всё, что вам нужно". Они собрали почти всё, что было в келье, и ушли. Но они не нашли кошелек с деньгами, который был спрятан. Взяв его, старец погнался за ними, крича: "Детки! Возьмите то, что вы забыли". Удивившись, разбойники не только не взяли кошелёк, но и вернули то, что забрали, говоря друг другу: "Воистину, это человек Божий".

Этот случай произошел в VI веке по Р.Х. в Палестине, его записал святой Иоанн Мосх среди множества других историй и высказываний православных монахов, которые он слышал из первых рук.

Старый монах не читал проповедей своим непрошенным гостям, не обличал их, не грозил, не уговаривал, - что же заставило разбойников так переменить своё мнение и исправить соделанное?

Они увидели в нём иного человека, - человека Божия.

Только человек, богатый Богом, может быть столь свободен от привязанности к имуществу и деньгам, поработившим человечество. Только человек, укоренённый в Боге, может столь непоколебимо сохранять в душе спокойствие и добродушие, когда ему причиняют явное зло. Но больше всего их тронула любовь старца к ним, – ведь только человек, уподобившийся Богу, может испытывать такую любовь к незнакомцам, пришедшим ограбить его, что искренне поставил их интересы превыше своих интересов.

Иными словами, разбойники увидели человека, в котором слова Евангелия стали делом. То, что произошло, не могло бы произойти, если бы для того монаха вера ограничивалась обрядами, набором правил и красивыми словами о Боге - без реального опыта жизни во Христе. Таких людей в Православной Церкви называют святыми отцами. Эта Церковь на протяжении двух тысяч лет заботилась о том, чтобы без искажений сохранить полученную от апостолов истину, и опыт живого общения с Богом. Поэтому Православная Церковь и смогла духовно родить множество святых, которые были носителями этого опыта райской жизни уже на земле.

Книга, которую вы держите в руках, составлена для того, чтобы дать читателю возможность прикоснуться к духовному опыту Христианского Востока. Здесь собраны триста изречений более пятидесяти православных святых из Палестины, Сирии, Египта, Греции, России, Сербии, Черногории, Грузии. Поскольку первую тысячу лет по Рождестве Христовом Западная Церковь входила в семью Православных Церквей, то в нашем собрании можно увидеть и высказывания древних святых, живших на территории современных Италии, Англии, Франции, Туниса, - всё это составляет общее духовное наследие Православной Церкви. Самое раннее из приведённых здесь изречений было записано во второй половине I века, самое позднее – во второй половине ХХ века.

Где бы они ни жили, когда бы они ни жили и кем бы они ни были, православные святые говорят об одной духовной реальности, поэтому высказывания их столь гармонично дополняют друг дурга. В XIX веке святой Игнатий (Брянчанинов) так выразил это наблюдение: «Когда в осеннюю ясную ночь я гляжу на чистое небо, усеянное бесчисленными звездами, испускающими единый свет, тогда говорю себе: таковы писания святых отцов. Когда в летний день гляжу на обширное море, покрытое множеством различных судов, бегущих под одним ветром, к одной цели, к одной пристани, тогда говорю себе: таковы писания отцов. Когда слышу стройный хор, в котором различные голоса в изящной гармонии поют единую песнь, тогда говорю себе: таковы писания отцов» (свт. Игнатий (Брянчанинов)) .

диакон Георгий Максимов
8 января 2011 года

I. БОГ И МЫ

Счастье

1. «Насколько заблуждаются те люди, которые ищут счастья вне самих себя – в чужих странах и путешествиях, в богатстве и славе, в больших владениях и наслаждениях, в удовольствиях и в пустых вещах, которые концом своим имеют горечь! Возводить башню счастья вне нашего сердца – это все равно что строить дом в месте, которое подвергается постоянным землетрясениям. Счастье находится в нас самих, и блажен тот, кто понял это... Счастье - это чистое сердце, потому что такое сердце становится престолом Божиим. Так говорит Господь для тех, кто имеет чистое сердце: "Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом" (2Кор. 6:16) . Чего им еще может недоставать? Ничего, поистине ничего! Потому что они имеют в сердце своем величайшее благо – Самого Бога!» .
2. «Душа, которая любит Бога, в Боге и в Нем одном имеет себе упокоение... На всех путях, какими ходят люди в мире, не обретают они мира, пока не приблизятся к надежде на Бога» (прп. Исаак Сирин. Слова, 56, 89) .

   Истина

3. «Истина - это не мысль, не слово, не отношения вещей, не закон. Истина - это Личность. Это Существо, Которое проникает во все существа и дает жизнь всему... Если ищешь Истину с любовью и ради любви, Она откроет тебе свет лица Своего настолько, насколько ты сможешь его вынести, не сгорев» .

   Как Бог относится к нам?

4. «Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем любить себя» (свт. Иоанн Златоуст) .
5. «Один монах рассказал мне, что когда он был тяжело болен, то мать его сказала отцу: "Как страдает наш мальчик. Я с радостью дала бы изрезать себя на куски, если бы можно было этим облегчить его страдания". Такова любовь Господа к людям. Он так сильно жалел людей, что захотел пострадать за них, как родная мать, и даже более. Но понять эту великую любовь без благодати Святого Духа никто не может» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.10) .
6. «Господь любит всех людей, но кто ищет Его, того больше любит... Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.8) .

   Как узнать о Боге?

7. «Чтобы человеку получить представление о египетских пирамидах, он должен либо поверить тем, кто был в непосредственной близости от этих пирамид, либо сам оказаться рядом с ними. Третьего не дано. Так же человек может получить и представление о Боге: либо верить тем, кто стоял и стоит в непосредственной близости от Бога, либо потрудиться, чтобы самому придти в такую близость к Богу» (свт. Николай Сербский. Мысли о добре и зле) .
8. «Как сладость мёда не столько словом, сколько самим чувством вкуса может быть объяснено тем, кто не пробовал мёда, так и доброта Бога не может быть ясно передана в учении, если мы не сможем собственным опытом постигнуть благость Господа» (свт. Василий Великий. Беседы на псалмы, 29) .
9. -10. «Многие богатые и сильные дали бы дорого за то, чтобы увидеть Господа или Его Пречистую Матерь, но не богатству являет Себя Бог, а смиренной душе... Всякий последний бедняк может смириться и познать Бога. Не надо ни денег, ни имений, чтобы познать Бога, но только смирение» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.11,21) .
10. «Сколько бы мы не учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познается не наукою, а Духом Святым. Многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. Одна дело - верить, что есть Бог, и другое - знать Бога… Кто познал Бога Духом Святым, у того дух горит любовью к Богу день и ночь, и не может душа его привязаться ни к чему земному» (прп. Силуан Афонский. Писания, VIII.3) . Как нам относиться к Богу?
11. «Имей всегда в сердце своем страх Божий и помни, что Бог везде с тобой, на всяком месте, идешь ли ты или сидишь» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 14) .
12. «Имея Бога, - [ничего] не бойся, но все попечения твои возложи на Него, и Он позаботится о тебе. Верь без сомнений, и Бог поможет тебе, по милости Своей» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 166) .
13. «От всей души нужно любить всякого человека, но надежду возлагать на одного Бога, и Ему одному служить... Ибо пока Он хранит нас, и друзья (ангелы) нам помогают, и враги (демоны) бессильны причинить нам зло. А когда Он нас оставит, то и все друзья от нас отвращаются и враги берут над нами силу» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.95) .
14. «Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог заботится о нем, - такая надежда истинная и мудрая. А если человек сам заботится о своих делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда постигают его беды, справиться с которыми он не в силах, начинает надеяться на помощь Божию, - такая надежда пустая и ложная. Истинная надежда ищет одного лишь Царства Божия... Сердце не может иметь мира, пока не обретет такой надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость» (прп. Серафим Саровский. Наставления, 4) .

    Бог заботится обо всём

15. «Не говори: это произошло случайно, а это встретилось само собою. В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного… Сколько волос на твоей голове? Ни один из них не забыт у Бога. Видишь ли, как ничто, даже самое малое, не избегает надзора ока Божия?» (свт. Василий Великий) .
16. «Несомненная истина, что высочайший Промысл Божий простирается решительно на всё сотворённое: Бог все предусматривает и обо всем заботится. Это и есть то Божественное отеческое попечение, о котором говорит блаженный апостол Петр: "Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас" (1Пет. 5:7) » (свт. Илия Минятий. Слова в Великий пост, 1) .
17. «Цель Промысла Божия – [людей,] разнообразно разлученных злом, соединить посредством правильной веры и духовной любви. Ради того и пострадал [наш] Спаситель, "чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино" (Ин. 11:52) » (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.17) .

    Познавшие Бога

18. «Чем больше человек ведет духовную жизнь, тем больше он одухотворяется: он начинает видеть во всем Бога, во всем проявление Его силы и могущества; всегда и везде видит себя пребывающим в Боге и от Бога во всем зависящим. Но чем более плотской образ жизни ведет человек, тем больше он делается весь плотским: он ни в чем не видит Бога, в самых чудесных проявлениях Его Божественной силы, - во всем видит плоть, материю, и везде и во всякое время – "нет Бога перед очами его" (Пс. 35:2) » (св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. I,5) .
19. «Когда душа познает любовь Божию Духом Святым, тогда ясно чувствует, что Господь нам Отец, самый родной, самый близкий, самый дорогой, самый лучший, и нет большего счастья, как любить Бога всем умом и сердцем, и ближнего, как самого себя. И когда эта любовь есть в душе, тогда все радует душу» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.15) .
20. «Не смущайся, если не чувствуешь в себе любви Божией, но помышляй о Господе, что Он - милостивый, и воздерживайся от грехов, и благодать Божия научит тебя» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.16) .
21. «Когда бросишь гвоздь в пламя, он, [раскалившись], начинает сиять подобно огню. Так и ты, когда слушаешь Божественное учение и живёшь по нему, становишься подобным Богу» (прп. Симеон Дайбабский. Изречения, 26) .
22. «Душа, которая в полноте познала Господа, уже ничего другого не пожелает и ни к чему не прилепляется на земле, и если бы ей предложили царство, не захочет она, ибо любовь Христова так сладка и так радует и веселит душу, что и царская жизнь усладить ее уже не может» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.13) .

    Христос и мы

23. «Нужно искать лишь одно: быть со Иисусом. Богат пребывающий со Иисусом, даже если он и нищий в материальном отношении. Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного. Ищущий же небесного - господин всему миру» (свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник, авва Евгений) .
24. «Увлекает нас за собой поток временных вещей, но при этом потоке как бы выросло дерево – Господь наш Иисус Христос. Он принял плоть, умер, воскрес, взошёл на небеса. Он как бы согласился быть при потоке временного. Увлекает тебя стремглав этот поток? Держись за дерево. Закружила тебя любовь к миру? Держись за Христа. Ради тебя Он стал временным, чтобы ты стал вечным, ибо Он так стал временным, что при этом остался вечным… Сколь велика разница между двумя людьми в темнице, если один из них обвиняемый, а другой – посетитель! Иногда человек приходит к своему другу навестить его, и тогда, кажется, оба в темнице, но между ними большая разница. Одного держит здесь вина, другого приводит сюда человеколюбие. Так и в нашей смертности: нас держит здесь вина, а Христос пришёл по милосердию; Он вошёл к узнику освободителем, а не обвинителем» (блж. Августин. На послание к Парфянам, II.10) .
25. «Человек в этом мире должен разрешить проблему: быть со Христом, или быть против Него. И каждый человек, желая того или не желая, решает эту проблему. Или он будет христолюбцем, или христоборцем. Третьего не дано» (прп. Иустин (Попович). Толкование на 1Ин. 4:3) .
26. «Очищай ум твой от гнева, злопамятства, и постыдных мыслей; и тогда сможешь узнать, как Христос будет обитать в тебе» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.76) .

    Страх Божий
    (Страх оскорбить любовь Божию своими грехами)

27. «Страх Божий просвещает душу… истребляет лукавство… ослабляет страсти, изгоняет из души тьму и делает ее чистой… Страх Божий - вершина познания; где нет его, там не найдешь ничего доброго… Кто же не имеет страха Божия, тот открыт нападениям диавольским» (прп. Ефрем Сирин) .
28. «Человек приобретает страх Божий, если имеет память [о неизбежности своей] смерти и память о [вечных] мучениях [ожидающих грешников]; если каждый вечер испытывает себя - как он провел день и каждое утро - как прошла ночь; и если не будет дерзким в обращении [с другими]» (прп. авва Дорофей. Душеполезные поучения, 4) .
29. «Грех делает человека трусливым; а [жизнь] по правде [Христовой] делает его смелым» (свт. Иоанн Златоуст. О статуях, VIII.2) .
30. «Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Божия, тот часто и тени своей боится… Боязливость есть дочь неверия… Гордая душа - раба страха; уповая на себя, она [при этом доходит до того, что] вздрагивает от слабого звука, и боится даже тени» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.11,1,4) .
31. «Кто боится Господа, тот [становится] выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи этого мира, и никакой трепет не приблизится к нему» (прп. Ефрем Сирин. О страхе Божием и о последнем суде) .

    Неверие

32. «От Бога нас отделяет ложь, и только ложь... Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания - вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиям и отречению от Бога» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле) .
33. «Гордой душе Господь не являет Себя. Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе место благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.11) .
34. «Каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодать Святого Духа; ибо как можем мы думать и рассуждать о том, чего не видели, или о чем не слышали и чего не знаем? Вот святые говорят, что они видели Бога; а есть люди, которые говорят, что Бога нет. Ясно, что они так говорят потому, что не познали Бога, но это совсем не значит, что Его нет. Святые говорят о том, что действительно видели и знают» (прп. Силуан Афонский. Писания, VIII.9) .
35. «Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: "Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою". И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу, Господь непременно просветит… И тогда душа твоя почувствует Господа; почувствует, что Господь простил ее, и любит ее, и это ты из опыта познаешь, и благодать Святого Духа будет свидетельствовать в душе твоей спасение, и захочешь тогда кричать на весь мир: "Как много нас любит Господь"» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.6) .
36. «Искренняя и горячая вера в Бога может быть только у того, кто хранит себя от всякого греха. Вера сохраняется лишь при доброй нравственности» (прп. Никон Оптинский) .

    II. РЕАЛИИ ДУХОВНОГО МИРА

    Зло и грех

37. «Ложь - это заблуждение разума, а зло - заблуждение воли. Признаком, по которому определяется то и другое есть суждение самого Бога... то, чему Он учит человека - истина, то, чего повелевает желать - благо, а [всё], противоречащее этому, полно лжи, полно зла» (св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе, 7) .
38. «Наш мир руководится двумя началами и источниками: Богом и дьяволом. Все хорошее в человеческом мире имеет началом и источником Бога, и все плохое имеет началом и источником дьявола. В конечном счете, всякое добро происходит от Бога, и всякое зло – от дьявола» (прп. Иустин Попович, Толкование на 1Ин. 3:11) .
39. «Не пища - зло, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, а сребролюбие, не слава, а тщеславие: а раз так, то в существующем нет ничего злого, [оно лишь] в злоупотреблении [существующим]» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.4) .
40. «Бог и грех находятся на двух разных полюсах. Никто не может повернуться лицом к Богу, не повернувшись сначала спиной к греху... Когда человек поворачивается лицом к Богу, все пути его ведут к Богу. Когда человек отворачивается от Бога, все пути ведут его к погибели. Когда человек окончательно отрекается от Бога и словом, и сердцем, он уже не способен сделать ничего, что не служило бы к его полному разрушению, и телесному, и душевному» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле) .

    Свобода

41. «В действительности существует лишь одна свобода - святая Христова свобода, которой Он нас освободил от греха, от зла, от дьявола. Она связывает с Богом. Все другие свободы призрачны, ложны, то есть, на самом деле все они - рабство» (прп. Иустин (Попович). Подвижнические и богословские главы, II.36) .
42. «Одна только вера, что не все кончается здесь земным нашим существованием, - дает силу не цепляться во что бы ни стало за свою малозначащую жизнь и ради ее сохранения идти на всякую подлость, низость и унижение... Действительно свободным может быть только человек глубоко и искренне верующий. Зависимость от Господа Бога - единственная зависимость, которая человека не унижает и не превращает в жалкого раба, а, наоборот, возвышает» (муч. Александр Медем. Письмо сыну, 1922 г.) .
43. «Некоторые под именем свободы хотят понимать способность и невозбранность делать все, что хочешь... Люди, более попустившие себя в рабство грехам, страстям, порокам, - чаще других являются ревнителями внешней свободы, сколь возможно расширенной пред законом. [Но такой человек] внешней свободой пользуется только для того, чтобы глубже погружаться во внутреннее рабство. Истинная свобода есть деятельная способность человека, не порабощенного греху, не тяготимого осуждающей совестью, избирать лучшее при свете истины Божией и приводить его в действие при помощи благодатной силы Божией. Вот свобода, которой не стесняет ни небо, ни земля» (свт. Филарет Московский. Слово в день рождения императора Николая I, 1851 г.) .
44. «Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода - в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода и равенство. А в земных чинах равенства быть не может, но это не важно для души. Не всякий может быть царем, не всякий может быть патриархом или начальником; но во всяком чине можно любить Бога и угодить Ему, и только это важно. И кто больше любит Бога на земле, тот в большей славе будет в Царствии» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.23) .

    Цель жизни

45. «Каждый христианин должен находить для себя обязанность и побуждение непременно сделаться святым. Если же вы живете без старания и без надежды быть святыми, то вы христиане лишь по имени, а не по существу, а без святости никто не увидит Господа, то есть, не достигнет вечного блаженства. Верно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников (1Тим.1:15) . Но мы обманываемся, если думаем, что спасемся, оставаясь грешниками. Спасает Христос грешников тем, что дает им средство сделаться святыми» (свт. Филарет Московский. Слово, сказанное 23 сентября 1847 г.) .
46. «Достижение святости - это удел не одних лишь монахов, как некоторые думают; к святости призваны и семейные люди, обладающие всякими профессиями, живущие в миру, потому что заповедь о совершенстве и святости дана не одним лишь монахам, а всем людям» (свщмч. Онуфрий (Гагалюк)) .
47. «Главная цель жизни нашей – живое общение с Богом. Для этого и Сын Божий воплотился, чтобы возвратить нам такое богообщение, потерянное грехопадением. Чрез Господа Иисуса, Сына Божия, [мы] вступаем в общение с Отцом и таким образом достигаем своей цели» (свт. Феофан Затворник. Письма к разным лицам, 24) .
48. «Подобно тому, как люди идут на войну не для того, чтобы наслаждаться войной, но для того, чтобы спастись от войны, также и мы приходим в этот мир не для того, чтобы наслаждаться им, а для того, чтобы спастись от него. Люди идут на войну ради чего-то большего, чем война, так и мы приходим в эту временную жизнь ради чего-то большего, чем она - ради жизни вечной. И как солдаты с радостью думают о возвращении домой, так и христиане постоянно помнят о конце своей жизни и возвращении в свое Небесное Отечество» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле) .

    Святые

49. «Блаженна смиренная душа; любит ее Господь. Выше всех во смирении Божия Матерь, и за то ублажают Ее все роды на земле и служат Ей все силы небесные; и сию Матерь Свою дал нам Господь в заступление и помощь» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.14) .
50. -52. «"Любящих Меня Я люблю и прославляющих Меня прославлю" (Притч. 8:17, 1Цар. 2:30) , говорит Господь [о святых Своих]. Святым Господь даровал Духа Святого, и они в Духе Святом любят нас. Святые слышат наши молитвы и имеют от Бога силу помогать нам. Об этом знает весь род христианский» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХII.1,8) .
51. «Многим кажется, что Святые от нас далеки. Но далеки они от тех, которые сами удалились, и очень близки к тем, которые хранят заповеди Христовы и имеют благодать Святого Духа. На небесах все движется Духом Святым. Но и на земле - тот же Дух Святой. Он живет в нашей Церкви; Он живет в таинствах; Он - в Священном Писании; Он - в душах верующих. Дух Святой всех соединяет, и потому Святые нам близки; и когда мы молимся им, то в Духе Святом они слышат наши молитвы, и наши души чувствуют, что они молятся за нас» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХII.3) .
52. «Святые похожи на Господа, но и все люди, которые хранят заповеди Христовы, похожи на Него, а те, которые живут по своим страстям и не каются, похожи на диавола. Думаю, что если бы эта тайна открылась людям, то перестали бы они служить врагу, но каждый всею силою стремился бы знать Господа и быть похожим на Него» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХII.9) .
53. «Когда душа в Духе Святом познает Божию Матерь; когда в Духе Святом она станет родною апостолам, пророкам, и всем святым и праведным, тогда неудержимо влечется она в тот мир, и не может остановиться, но скучает, и томится, и не может оторваться от молитвы, но хотя изнемогает тело и хочет лечь в постель, но и в постели лежа, душа рвется к Господу и в Царство Святых» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.28) .

    Священное Писание

54. «Священное Писание приводит нас к Богу и открывает путь Богопознания» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 59.2) .
55. «Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одного - ни душевного, ни телесного, который не мог бы получить исцеления из Писания» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия, 29.1) .
56. «Подобно тому, как лишенные света не могут прямо идти, так и не видящие луча Божественного Писания вынуждены грешить, так как ходят в самой глубокой тьме» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Римлянам, 0.1) .
57. «[Человек] смиренный и ведущий духовную жизнь, читая Священное Писание, все будет относить к себе, а не к другим» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.6) .
58. «Во всем, что встретится тебе в Писаниях, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину мысли святых, и с большой точностью уразуметь ее… К [чтению] Божественного Писания, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога… Молитву считай ключом к истинному пониманию сказанного в Божественных Писаниях» (прп. Исаак Сирин. Слова, 1,85) .
59. «Когда начинаешь читать или слушать [Священное Писание], помолись Богу так: "Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего, чтобы мне услышать Твои слова и понять их, и исполнить волю Твою". Всегда так моли Бога, чтобы просветил твой ум и открыл тебе силу Своих слов. Многие, понадеявшись на свой разум, подверглись заблуждению» (прп. Ефрем Сирин) .
60. «[Тяжко согрешают гордецы], которые после изучения светской литературы, обращаясь к священным Писаниям, все, что ни говорят, считают законом Божиим и не пытаются познать мысли пророков и апостолов, но к своим собственным мыслям выискивают [из Писания] несоответственные тексты, как будто бы это было хорошее дело, а не самый порочный род учения - искажать мысли Писания и подчинять его своему произволу, несмотря на явные противоречия... Свойственны детям и шарлатанам подобные попытки учить тому, чего не знаешь» (блж. Иероним. Письмо к св. Павлину) .

    Священное Предание

61. «Если кто-либо захочет обезопаситься от обманов и пребыть здравым в вере, то должен оградить веру свою во-первых, авторитетом Священного Писания, а во-вторых Преданием Церкви. Но, быть может, кто-нибудь спросит: канон Писаний совершенен и достаточен для всего, зачем же присоединять к нему авторитет Предания? – Потому, что Писание не все понимают одинаково, но один толкует его так, а другой иначе, так что можно извлечь из него столько же смыслов, сколько есть голов. А потому-то необходимо руководствоваться церковным пониманием... Что такое предание? То, во что [в Церкви] верили все, всегда и всюду... То, что ты принял, а не то, что ты выдумал… [ведь] наш долг - не религию вести, куда захотели бы, но следовать, куда она поведет, и не свое передавать потомкам, но хранить принятое от предков» (прп. Викентий Лиринский. Записки Перегрина) .
62. «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его - дар Святого Духа. Только это одно [святоотеческое] истолкование принимает святая Православная Церковь и ее истинные чада!» (свт. Игнатий (Брянчанинов). О чтении Евангелия) .
63. «Ко мне иногда приходят японцы-протестанты, просят объяснить какое-либо место Священного Писания. "Да у вас же есть свои учителя-миссионеры - их спросите," - говорю я им, - "Что они отвечают?" – "Мы у них спрашивали, говорят: понимай, как знаешь; но мне нужно знать подлинную мысль Божию, а не мое личное мнение"... У нас не так, все светло и надежно, ясно и прочно - потому что мы кроме Священного Писания принимаем еще Священное Предание, а Священное Предание - это живой, непрерывающийся голос... нашей Церкви со времен Христа и Его Апостолов доныне, который будет до скончания мира. На нем-то утверждается все в целом Священное Писание» (свт. Николай Японский. Дневник, 15 января 1897 г.) .

    Церковь Христова

64. «Братья и сестры! Всемилостивый Бог хочет для всех нас счастья и в этой жизни, и в следующей. Для этого Он основал Свою святую Церковь, чтобы она очищала нас от греха, чтобы освящала нас, примиряла с Ним и дарила нам небесное благословение. У Церкви всегда открыты объятия для нас. Поспешим же в них скорее все мы, у кого совесть отягощена. Поспешим – и Церковь поднимет тяжесть нашей ноши, подарит нам дерзновение к Богу, наполнит сердце наше счастьем и блаженством» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 1) .
65. «Церковь Христова - единая, святая, вселенская и апостольская. Она представляет собой единое тело духовное, глава которого - Иисус Христос, с единым Духом Святым, пребывающим в ней. [Поместные] частные Церкви суть члены единого тела Церкви Вселенской, и они, как ветви одного дерева, питаются от одного корня одними и теми же соками. Она называется святой, потому что освящена святым Словом, делами, жертвой и страданиями ее Основателя, Иисуса Христа, на что Он пошёл ради того, чтобы спасти людей и привести их к святости. Церковь называется Вселенской потому что она не ограничивается ни местом, ни временем, ни народом, ни языком. Она обращается ко всему человечеству. Православная Церковь называется апостольской, потому, что дух, учение и труды Апостолов Христа полностью сохранены в ней» (свт. Николай Сербский. Катехизис) .
66. «Знаем мы и убеждены в том, что отпадение от Церкви в раскол ли, в ересь ли, в сектантство ли - есть полная погибель и духовная смерть. Для нас нет христианства вне Церкви. Если Христос создал Церковь и Церковь - Тело Его, то оторваться от Тела Его - значит умереть» (св. Иларион (Троицкий). О жизни в Церкви) .
67. «Не должно у других искать истины, которую легко взять у Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни» (Св. Ириней Лионский. Против ересей, III.4) .
68. «Церковь - свята, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть святой; а нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви, и таким образом она и в этом отношении сохраняется святой» (свт. Филарет Московский. Катехизис) .
69. -72. «Когда мы живем со Христом? Когда живем согласно Его Евангелию, [и в] Его Церкви. Ведь в Церкви не только Его Евангелие, но и Сам Он, со всеми Своими совершенствами и добродетелями. Церковь есть вечноживое Тело Богочеловека Христа… В нее вступают посредством священных таинств, в ней пребывают посредством святых добродетелей… Господь наш Иисус Христос пребывает непрерывно в этом мире с Церковью. Он пребывает и с каждым членом Церкви на протяжении всех веков… Он оставил нам всего Себя в Церкви и постоянно дает дает нам всего Себя, чтобы могли и мы жить в этом мире согласно тому, как Он жил» (прп. Иустин Попович, Толкование на 1Ин. 4:9, 17) . Духовный наставник
70. 73. «Помышляй, что в духовнике живет Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живет нерадиво, и как может в нем жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, ?и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть?» .
71. «Если человек не все говорит духовнику, то его дорога кривая и не ведет ко спасению, а кто все говорит, тот прямо пойдет в Царство Небесное» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIII.9) .
72. «Все говори духовнику, и тогда Господь помилует тебя, и избежишь прелести. А если подумаешь, что ты в духовной жизни знаешь больше духовника и перестанешь говорить ему на исповеди, что с тобою бывает, то за гордость эту непременно попустится тебе некая прелесть ради вразумления» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.13) .
73. «Через духовника в таинстве действует Дух Святой, и потому когда выйдешь от духовника, душа чувствует свое обновление, а если уходишь от духовника смущенный, то, значит, нечисто исповедался и сам не простил брату своему от души согрешений его» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIII.11) .
74. «Господь до того возлюбил нас, что страдал за нас на кресте; и страдания Его были столь велики, что постигнуть их мы не можем. Так и наши духовные пастыри страдают за нас, хотя мы часто не видим их страданий. И чем больше любовь пастыря, тем больше ему страданий; и мы, овцы, должны понимать это, и любить, и почитать своих пастырей» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIII.2) .
75. «Духовный отец только как столп указывает путь, а идти надо самому. Если отец духовный будет указывать, а ученик сам не будет двигаться, то он никуда не уйдет, а так и сгниет у этого столпа» (прп. Никон Оптинский) . Воздаяние
76. «Не заблуждайся относительно знания о том, что будет [с тобой после смерти]: что здесь посеешь, то там и пожнешь. После исхода отсюда никому нельзя уже достичь успеха… Здесь делание, - там воздаяние, здесь подвиг, - там венцы» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 606) .
77. «Всем, имеющим любовь к Нему, Бог даёт Своё общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, кто по собственной воле отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое они сами избрали. Как удаление от света есть тьма, так и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца; [так грешники сами будут причиной своих мук] подобно тому, как ослепившие себя не видят света, хотя он светит на них» (св. Ириней Лионский. Пять книг против ересей, V.27) .
78. «Спаситель нашего рода, намереваясь всецело освободить человека от заблуждения, обещал нам, послушным Ему, пренебесные и божественные блага, а непослушным показал, что их ожидают не временные и убывающие со временем скорби, но мучения, длящиеся на протяжении беспредельной вечности» (свт. Фотий Великий. Амфилохии, 6) .
79. «Не только мужчины, но и женщины, - более немощный пол, - идя тесным путем [Христовым], обретали себе Небесное Царство. Ибо нет там ни мужского пола, ни женского, но каждый по труду своему получит награду свою» (прп. Ефрем Сирин. Слово на второе пришествие Господа) . Вечная радость христиан
80. «[Христиане,] всегда радуйтесь, поскольку зло, смерть, грех, диавол и ад побеждены Христом. А когда все это побеждено, есть ли в мире что-нибудь, способное уничтожить нашу радость? Вы –господа этой вечной радости до тех пор, пока не предадитесь греху. Радость кипит в наших сердцах от Его истины, любви, Воскресения, от Церкви и святых Его. Радость кипит в сердцах наших и от мучений за Него, насмешек ради Него и смерти за Него, поскольку эти мучения вписывают наши имена на небеса. На земле не существует истинной радости без победы над смертью, а победы над смертью не существует без Воскресения, а Воскресения – без Христа. Воскресший Богочеловек Христос, Основатель Церкви, непрестанно изливает эту радость в души Своих последователей через Святые Таинства и добродетели… Наша вера наполнена этой вечной радостью, поскольку радость веры во Христа это единственная истинная радость для человеческого существа» (прп. Иустин (Попович). Толкование на 1Фес., 5) .

    III. МЫ И ОКРУЖАЮЩИЕ

    Отношение к другим людям

81. «Христианин должен быть вежлив со всеми. Слова и дела его должны дышать благодатью Святого Духа, которая обитает в душе его, чтобы таким образом славилось имя Божие. Тот, кто выверяет каждое слово, тот и выверяет каждое дело. Тот, кто исследует слова, которые собирается сказать, исследует и дела, которые намеревается совершить, и никогда не перейдет границ хорошего и добродетельного поведения. Благодатные речи христианина характеризуются деликатностью и вежливостью. Это то, что рождает любовь, приносит мир и радость. Напротив, грубость порождает ненависть, вражду, скорбь, желание побеждать [в спорах], беспорядки и войны» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 7) .
82. «Радостно ощущать, что среди людей нет и не может быть у нас врагов, а есть только несчастные братья, достойные сожаления и помощи даже тогда, когда они – по недоразумению, - становятся нашими врагами и воюют на нас. Увы! Они не понимают, что враг находится в нас самих, что его вначале нужно изгнать из себя, а потом помогать и другим сделать это. Один враг у нас общий - это диавол и его духи злые, а человек, как бы низко ни пал, никогда не теряет хотя бы несколько искорок света и добра, которые могут быть раздуты в яркое пламя. А нам нет никакой выгоды воевать с людьми, хотя бы они постоянно осыпали нас всякого рода ударами и поношениями… Воевать с людьми – это значит становиться на их ложную позицию. Даже в случае успеха эта война нам бы ничего не дала, а отвлекла бы надолго от нашей задачи» (свщисп. Роман (Медведь). Письмо дочери из лагеря, 1932) .
83. «Всеми силами проси у Господа смирения и братской любви, ибо за любовь к брату Господь даром дает благодать Свою. Испытай над собою: один день проси у Бога любви к брату, а другой - живи без любви, и тогда увидишь разницу» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVI.8) .
84. -88. «Украшай себя правдой, старайся всякому говорить истину; и не подтверждай ложь, кто бы ни просил. Если скажешь правду и тем подвергнешь себя чьему-либо гневу, не скорби о том, но утешайся словами Господа: блаженны изгнанные правды ради, ибо их есть Царство Небесное» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 26,29) .
85. «Святой Исайя сказал: если кто обращается с братом с хитростью, - не минует печали сердечной» (Древний патерик, 10.28) .
86. «Тот, кто в чём-то возложил упование на Бога, уже не ссорится об этом с ближним» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.103) .
87. «Сближайся с праведными, и чрез них приблизишься к Богу. Обращайся с имеющими смирение, и научишься их нравам... Кто последует любящему Бога, тот обогатится тайнами Божиими; а кто последует неправедному и горделивому, тот удалится от Бога, и возненавиден будет друзьями своими» (прп. Исаак Сирин. Слова, 57, 8) .
88. «Святой Пимен Великий сказал: отходи от всякого человека, любящего спорить» (Древний патерик, 11.59) .
89. «Если ты не в состоянии заградить уста клевещущему на друга своего, то, по крайней мере, остерегись от общения с ним» . Как относиться к грехам других людей?
90. -95. «Люби грешников, но ненавидь дела их, и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому тебе не впасть в искушение, в котором пребывают они... Ни на кого не гневайся и никого не ненавидь, ни за веру, ни за дурные дела его… Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны... Ненавидь грехи его - и молись о нем самом, чтобы уподобиться Христу, Который не имел негодования на грешников, но молился о них» (прп. Исаак Сирин. Слова, 57,90) .
91. «Зло находи в себе, а не в других людях или вещах, с которыми ты не сумел правильно обращаться. Так и ребёнок обращается с огнём или ножом: себя же жжёт, себя же режет» (прп. Севастиан Карагандинский) .
92. «Брат спросил старца: "если я увижу грехопадение брата моего, хорошо ли скрыть его?" Старец ответил: «Когда мы [из любви] сокроем согрешение брата своего, [тогда] и Бог сокроет наши грехи; а когда мы обнаружим [перед другими] грех брата, [тогда] и Бог сделает известными [людям] наши грехи» (Древний патерик, 9.9) .
93. «Не раздражайся на погрешающих... не имей страсти замечать в ближнем всякие грехи и осуждать его, как это обычно нам; всякий за себя даст ответ Богу… особенно, не смотри злонамеренно на грехи старших тебя, до коих тебе нет дела… ты же свои грехи, свое сердце исправляй» (св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, I.6) .
94. «Если увидишь ближнего во грехе, то не на это одно смотри, но поразмысли, что сделал или делает он хорошего, и нередко, испытав вообще, а не в частности судя, найдёшь, что он лучше тебя» (свт. Василий Великий. Беседы, 20) .
95. «Если увидишь грешащего человека и не пожалеешь его, то благодать оставит тебя... А кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией» (прп. Силуан Афонский. Писания, VII.4, VIII.6) .
96. «Кто строго расследует чужие проступки, тот не получит никакого снисхождения к своим собственным» (свт. Иоанн Златоуст. О статуях. 3, 6) .

    Обличать ли согрешившего?

97. «Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.132) .
98. «Не пытайся обличениями принести пользу тому, кто хвалится добродетелями; ибо кто любит себя выказывать, тот не может быть любителем истины» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.222) .
99. «Кто со страхом Божиим вразумляет и наставляет согрешающего, тот приобретает себе добродетель, противоположную греху. А злопамятный и недоброжелательно порицающий грешника, впадает, по духовному закону, в одинаковую с ним страсть» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.183) .
100. «Когда пожелаешь наставить кого на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто не преклоняет так человека на стыд и не заставляет бросить свой порок и перемениться на лучшее, как телесные блага и уважение, какое он видит от тебя… [затем] с любовью скажи ему слово или два, и не воспаляйся на него гневом, и да не увидит в тебе признака вражды. Ибо любовь не умеет гневаться и раздражаться» (прп. Исаак Сирин. Слова, 85,57) .

     Осуждение

101. «Ищущий прощения грехов, любит смирение. Осуждающий же другого, закрепляет за собою злые дела свои» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.126) .
102. -108. «Судить грехи - дело безгрешного, но кто без греха, кроме одного Бога? Помышляющий сердцем о множестве своих грехов никогда не захочет из соблазна другого сделать предмет для своего разговора. Судить человека соблазнившегося есть знак гордости, а гордым Бог противится. Напротив, кто каждый час готовится дать ответ о своих грехах, не скоро поднимет голову, чтобы рассматривать чужие ошибки» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 53-55) .
103. -110. «Знающий человек, вкушая виноград, берёт только зрелые ягоды, а кислые оставляет: так и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие видит в ком-либо; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки… Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 10.16-17) .
104. «Если у тебя грешная привычка осуждать ближнего, то, когда осудишь кого-либо, положи в этот день три земных поклона с такой молитвой: “Спаси, Господи, и помилуй такого-то (кого осудил) и его молитвами помилуй мя грешного”. И так делай всегда, когда кого осудишь. Если исполнишь это, Господь увидит твоё усердие и избавит тебя навсегда от этой греховной привычки. А если ты не будешь осуждать никого, то и Бог тебя никогда не осудит – вот ты и получишь спасение» (свщисп. Сергий (Правдолюбов)) .
105. «Кто молится о людях, обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым, уязвляется последними» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.45) .
106. «Кто, будучи презираем кем-либо, ни словом, ни мыслью не ссорится с презирающим его; тот приобрел истинное знание и показывает твердое доверие Богу (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119) .

     О прощении обид

107. «Такой у нас закон: если ты прощаешь, это значит, что и тебе Господь простил; а если не прощаешь брату, то значит и твой грех остается с тобою» (прп. Силуан Афонский. Писания, VII.9) .
108. «Всем нам, любезные братия мои, предстоит умереть, и тяжко нам будет, если друг друга, живя на этом свете, не любим, если не примиримся с нашими противниками, на которых имеем обиду, и если, один другого оскорбляя, не простим, - то не будем иметь в том мире вечного покоя и блаженства, и не простит нам Отец Небесный наши согрешения» (свт. Петр Цетинский. Послание Радуловичам, 1805 г.) .
109. «Прощение обид - знак истинной любви, свободной от лицемерия. Ибо так и Господь возлюбил сей мир» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.48) .

     Когда нас ругают

110. «Укоряющего нас нужно принимать как посланного Богом обличителя скрытых в нас злых мыслей, чтобы мы, с точностью рассмотрев наши мысли, исправили себя… [ведь] мы не знаем многого скрывающегося в нас зла; только совершенному человеку свойственно помнить все свои недостатки» (прп. Марк Подвижник. Слова, 6) .
111. «Насколько ты молишься от всей души за оклеветавшего тебя, настолько Бог открывает правду тем, кто поверил клевете» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.89) .

     Когда нас хвалят

112. «Когда начнут хвалить нас, поспешим вспомнить множество наших беззаконий; и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.42) .

     Злопамятство

113. «Если злопамятствуешь на кого-либо, то молись о нем; и, молитвой отделяя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно изгонишь эту страсть из души. Когда же другой злобится на тебя, будь к нему ласков, смиренен и обходись с ним по-доброму, и избавишь его от страсти» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.90) .
114. «Душа, питающая ненависть к человеку, не может быть в мире с Богом, Сказавшим: "если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф. 6:15) . Если человек не желает мириться, ты, однако, сохрани себя от ненависти, чистосердечно молясь о нем и не злословя его» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.35) .

     Любовь к врагам

115. «Кто не будет любить врагов, тот не может познать Господа и сладость Духа Святого. Дух Святой учит любить врагов так, что будет жалеть их душа, как родных детей» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.11) .
116. «Быв кем-либо обижен, поруган, или изгнан, думай не о том, что с тобой произошло, но о том, что из этого [последовало и] последует, и увидишь, что обидчик стал для тебя причиной многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.114) .
117. «Не желай слушать о несчастье враждебных тебе людей. Ибо слушающие такие речи пожинают [впоследствии] плоды своего произволения» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.173) .
118. «Прошу вас, испытайте. Если кто вас оскорбляет, или бесчестит, или отнимает что-либо ваше, то молитесь: "Господи, все мы - создание Твое; пожалей рабов Твоих, и обрати их на покаяние", и тогда ощутимо будете носить в душе своей благодать. Принудь сердце свое любить врагов, и Господь, видя доброе желание твое, поможет тебе во всем, и Сам опыт покажет тебе. А кто думает плохо о врагах, в том нет любви Божией, и не познал он Бога» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.21) .

     Молитва

119. «Не оставляй молитвы, ибо как тело, лишаемое пищи, ослабевает, так и душа, лишаемая молитвенной пищи, приближается к расслаблению и мысленной смерти» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 44) .
120. -128. «Постоянно молись во всяком деле, чтобы ничего не делать без помощи Божией… Кто без молитвы делает что-нибудь, или о чем-либо заботится, тот не получает успеха в окончании своего дела. Об этом Господь сказал: "без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15:5) » (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94,166) .
121. «Что мы без молитвы говорим или делаем, то бывает впоследствии или погрешительно, или вредно, и обличает нас чрез дела неведомым для нас образом» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.108) .
122. «Кто не считает себя грешником, того молитва не принимается Господом» (прп. Исаак Сирин. Слова, 55) .
123. «Бог слушает и исполняет молитву человека, когда человек исполняет Его заповеди. “Слушай Бога в заповедях Его, – говорит святой Иоанн Златоуст, – чтобы Он услышал тебя в молитвах твоих”. Человек, соблюдающий заповеди Божии, всегда мудр, терпелив, и искренен в своих молитвах. Таинство молитвы состоит в соблюдении заповедей Божиих» (прп. Иустин Попович. Толкование на 1Ин. 3:22) .
124. «Желание свое предай [в молитве] Богу, Который знает все, даже прежде нашего рождения. И не проси, чтобы все было по твоей воле, потому что человек не знает, что ему полезно, но говори Богу: "Да будет воля Твоя!" Ибо Он все творит нам на пользу» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 47) .
125. «Все, просящие чего-нибудь у Бога, и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят; или потому что, просят не по достоинству, и по тщеславию; или потому что, получив просимое, возгордились бы, или впали бы в нерадение» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 26.60) .
126. «Кто без руководителя хочет заниматься молитвой, и в гордости подумает, что он может по книгам научиться, и не будет ходить к старцу, тот уже наполовину в прелести. Смиренному же поможет Господь, и если нет опытного наставника, и он будет ходить к духовнику, какой есть, то за смирение покроет его Господь» (прп. Силуан Афонский. Писания, II.1) .
127. «Если в то время, когда ум молится, к нему примешивается какая-либо посторонняя мысль или беспокойство о чем-нибудь, тогда молитва не называется чистою» (прп. Исаак Сирин. Слова, 16) .
128. «Когда помолишься и, получив [просимое], возгордишься, то очевидно, что не Богу была молитва твоя, и не от Бога получил ты помощь, но демоны содействовали тебе для того, дабы вознеслось сердце твое; ибо когда помощь подается от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией, как Он милует грешников» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 418) .
129. «Когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться, и помогает в этой молитве» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХХ.9) .
130. «Во время скорби непрестанно надобно призывать [в молитве] милостивого Бога... Непрестанное призывание имени Божия [в молитве] - это лечение [души], убивающее не только [греховные] страсти, но и само действие их. Как врач находит нужное лекарство, и оно действует, причем больной и не знает, как это [происходит], точно также имя Божие, когда ты его призываешь, убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как это совершается» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 421) .

     Покаяние

131. «Всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором если и святой помолится за другого, не будет услышан [Богом]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.41) .
132. «Согрешившему нельзя избежать возмездия иначе, как покаянием, соответствующим согрешению» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.58) .
133. «Бог очистит прегрешения твои, если сам ты всегда будешь недоволен собой и будешь изменяться, пока не достигнешь совершенства» (блж. Августин. На послание к Парфянам, I.7) .
134. «Святые были такие же люди, как все мы. Многие из них пришли от больших грехов, но покаянием достигли Небесного Царства. И все, кто приходит туда, приходят чрез покаяние, которое даровал нам Милостивый Господь Своими страданиями» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХII.10) .
135. «Если кто впадет в какое-либо согрешение, и не будет [сердечно] скорбеть об этом, то легко опять впадет в ту же сеть» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.215) .
136. «Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех, - это знак того, что он не очистился от причины этого греха, от которой, как от корня, опять прорастают побеги» (свт. Василий Великий) .
137. -146. «Не говори: «я много согрешил, и потому не смею припасть к Богу». Не отчаивайся: только не умножай грехов отныне, и, с помощью Всемилостивого, не будешь постыжен. Ибо Он сказал: "приходящего ко Мне не изгоню вон". Итак, дерзай и верь, что Он чист, и очистит приближающегося к Нему. Если хочешь совершить истинное покаяние, то покажи его делом. Если каешься в гордости, покажи смирение; если в пьянстве, покажи трезвость; если в блуде, покажи чистоту жизни. Ибо сказано: уклонись от зла и сотвори благо» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 87-89) .
138. «Один человек все грешил и каялся - и так всю жизнь. Наконец покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: "Он мой". Господь же говорит: "Нет, он каялся". "Да ведь хоть и каялся, опять согрешал", - продолжал диавол. Тогда Господь ему сказал: "Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием?"» (прп. Амвросий Оптинский) .
139. «Кто ненавидит свои грехи, тот перестает грешить; и кто исповедует их, тот получит отпущение. Невозможно человеку оставить привычку грешить, если не приобретет прежде вражды ко греху, и невозможно получить отпущение греха, прежде исповедания прегрешений. Ибо исповедание согрешений бывает причиной истинного смирения» (прп. Исаак Сирин. Слова, 71) .
140. -150. «Прежние грехи, будучи воспоминаемы в своих образах, вредят. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну. Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай грехов по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.151,153) .
141. «Господь много любит кающегося грешника и милостиво прижимает его к Своей груди: "Где был ты, чадо Мое? Я давно жду тебя". Господь всех зовет к Себе голосом Евангелия, и голос Его слышен во всей вселенной: "Придите ко Мне, овцы Мои. Я создал вас, и люблю вас. Любовь Моя к вам свела Меня на землю, и Я все претерпел ради вашего спасения, и хочу, чтобы вы познали Мою любовь и сказали, подобно апостолам на Фаворе: Господи, хорошо нам с Тобою"» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.27) .

     Наша воля и Воля Божия

142. -153. «Светлейшее учение Спасителя нашего таково: "да будет воля Твоя" (Мф. 6:10) . Кто искренно произносит эту молитву, тот оставляет собственную свою волю и возлагает все на волю Божию… А воля, внушаемая демонами, состоит в том, чтобы нам оправдывать себя и верить себе, и тогда они легко порабощают человека, [принявшего такой образ мыслей]» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 40, 124) .
143. «Великое благо - предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь, и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу. Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога... Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.1) .
144. «В какой мере кто отсекает и смиряет свою волю, в такой же мере он идет к успеху. А чем упорнее держится собственной своей воли, тем больше наносит себе вреда» (прп. Ефрем Сирин. Советы новоначальному монаху, 12)
145. «Как узнать, живешь ли ты по воле Божией? Вот признак: если ты скорбишь о какой-либо вещи, то значит не вполне предался воле Божией. Кто живет по воле Божией, тот не заботится ни о чем. И если ему нужна какая-либо вещь, то он и себя и вещь предает Богу; и если не получит нужную вещь, то все равно остается спокоен, как если бы имел ее. Душа, которая предалась воле Божией, ничего не боится: ни грозы, ни разбойников, ничего. Но что ни случится, - она говорит: «так Богу угодно». Если болен, - думает: значит мне нужна болезнь, иначе бы Бог не дал мне ее. И так сохраняется мир в душе и теле» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.4) .
146. «Господь дал на землю Духа Святого, и в ком Он живет, тот ощущает рай в себе. Быть может, ты скажешь: почему же со мной нет такой благодати? Потому что ты не предался воле Божией, но живешь по своей. Посмотрите на того, кто любит свою волю. Он никогда не имеет мира в душе и всегда чем-нибудь недоволен. А кто совершенно предался на волю Божию, тот имеет чистую молитву, душа его любит Господа, и все ему приятно и мило» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.14) .

     Заповеди

147. «Как невозможно без ног идти или без крыльев летать, так невозможно достигнуть Царствия Небесного без исполнения заповедей» .
148. «Заповеди Божии выше всех сокровищ мира. Кто стяжал их, тот внутри себя обретает Бога» .
149. «Святой Апостол Иоанн Богослов говорит, что заповеди Божий не тяжки, а легки (1 Иоан. 5, 3) . Но легки они только от любви, а если нет любви, то все трудно» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVI.10) .
150. «Христос требует не делания заповедей [самого по себе], но исправления души, для которого и установил заповеди» .
151. «Бог Своей благодатной силой присутствует в каждой заповеди. “Господь сокрыт в Своих заповедях”, – говорит святой Марк Подвижник. Господь помогает каждому борющемуся в соблюдении заповедей Его… А что Бог пребывает в нас, узнаём по Духу, который Он дал нам. Это значит, что христианин никогда не один, но он живет и трудится вместе с Трисвятым Богом» (прп. Иустин Попович. Толкование на 1Ин. 3:24) .

     Как Бог смотрит на наши дела

152. «Во всех наших делах Бог смотрит на намерение, - делаем ли мы это ради Него, или ради какой-либо иной причины» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.36) .
153. -165. «Бог ценит дела по намерениям их. Ибо сказано: "даст тебе Господь по сердцу твоему" (Пс. 19:5) … [Поэтому] кто хочет что-нибудь сделать, но не может, тот [считается] перед Богом, знающим намерения сердец наших, как сделавший. Это касается как добрых дел, так и злых» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.184, 2.16) .
154. «Если нечисто намерение, предшествующее действию, то и само действие будет дурно, хотя бы и казалось хорошим» (св. Григорий Двоеслов. Собеседования, 1.10) . Как мы должны относиться к нашим делам
155. «Ничего не обдумывай и не делай без [духовной] цели [с которой это совершается] для Бога; ибо бесцельно путешествующий напрасно будет трудиться» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.54) .
156. «Пост, молитва, милостыня и все другие дела христианские сами по себе хороши, однако цель христианской жизни состоит не в одном лишь их исполнении. Истинная цель нашей христианской жизни – обретение Святого Духа Божия. Пост же, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для обретения Святого Духа. Заметьте, что лишь только то добрые дело, которое ради Христа совершается, приносит нам плоды Духа Святого, все же, не ради Христа делаемое, хотя и доброе, награды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не дает. Вот почему Господь наш Иисус Христос сказал: «Кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф. 12.30) » (прп. Серафим Саровский. Беседа о цели христианской жизни) .
157. «Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится бесполезным» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.51) .
158. «Все, что ты потеряшь во имя Божие, ты сохранишь; все, что ты хранишь ради себя, ты потеряешь. Все, что ты даешь во имя Божие, ты получишь с прибылью; все, что ты даешь ради собственной славы и гордости, ты [все равно что] бросаешь в воду. Все, что ты принимешь от людей как от Бога, принесет тебе радость; все, что ты принимаешь от людей как от людей, принесет тебе заботы» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле) .
159. «Всё нужно делать с рассуждением, и определять меру свою, чтобы не смущаться впоследствии. Делать же сверх силы милостыню, пост или что-либо другое - безрассудно, потому что приводит впоследствии делающего к смущению, унынию и ропоту. Да и Бог требует того, что по силе человеку» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 627) .
160. «Кем бы ни был ты, каким бы делом ни занимался, дай отчет самому себе, каким путем исполнял ты свое дело: по-христиански или по-язычески, то есть, опираясь на самолюбие и житейскую выгоду. Христианин должен помнить, что каждое, даже самое малое дело имеет нравственное начало. Христианин, который помнит учение Иисуса Христа, должен так исполнять каждое свое дело, чтобы оно способствовало распространению Божией благодати и Царства Небесного среди людей» (свт. Гавриил Имеретинский. Годовой отчет) .

     Наши добрые дела

161. «Одно зло от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.93) .
162. «Всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от диавола; а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога» (свт. Иоанн Златоуст) .
163. «Мы пребываем в Боге настолько, насколько не согрешаем» (св. Беда Достопочтенный, Комментарии на 1Ин. 3:6) .
164. «Предай забвению как можно скорее свои добрые дела и заслуги... Не записывай своих добрых дел, ибо если запишешь их, они быстро поблекнут, если же забудешь о них, они будут вписаны в вечность» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле) .
165. «Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои, то не выказывай людям добродетель, какую имеешь. ?Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей?, так Бог делает с нашими грехами» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.135) .
166. «Кто имеет какое-либо духовное дарование, и сострадает не имеющим его, тот состраданием сохраняет свой дар. А гордящийся своим даром через самомнение теряет его» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.8) .

     Даже малое доброе дело ценно

167. «Если кому когда милость какую-нибудь окажете - за то помилованы будете.
     Если окажете сострадание страждующим (а ведь это, кажется, невеликое дело) - к мученикам причисляетесь.
     Если простишь обижающего, то за это не только все грехи твои простятся, но чадом Отца Небесного будешь.
     Если помолишься от сердца о спасении, хотя и мало, - спасешься.
     Если укоришь себя, обвинишь и осудишь себя пред Богом за грехи, совестью чувствуемые, - и за это оправдан будешь.
     Если опечалишься о грехах, или прослезишься, или воздохнешь, то вздох твой не утаится от Него, и, как говорит св. Иоанн Златоуст: "Если посетуешь только о грехах, то примет Он это для твоего спасения"» (прп. Моисей Оптинский) .

     Любовь

168. «Бог дал людям слово "любовь", чтобы они называли этим словом свое отношение к Нему. Когда люди, злоупотребив этим словом, называют им свое отношение к земному, оно теряет свой смысл» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле) .
169. «Не пренебрегай заповедью о любви; ибо через нее ты станешь сыном Божиим, а нарушая ее, окажешься сыном геенны» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.20) .
170. «Любовь к Богу должна стоять для нас выше любой любви к какому-либо человеку» (прп. Никодим Святогорец) .
171. «Не говори, что одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти тебя, ибо это невозможно, если не обретешь и любви к Нему, свидетельствуемой делами. Что же касается до голой веры: то "и бесы веруют и трепещут" (Иак. 2:19) . Дело любви составляют: усердное благодеяние ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.39-40) .
172. «Как Бог всех [людей] равно освещает [солнечным] светом, так и те, кто [желает] подражать Богу, пусть сияют на всех общим и равным лучом любви. Потому что там, где исчезает любовь, непременно на ее место приходит ненависть. А если Бог есть любовь, то ненависть есть диавол. Поэтому как имеющий любовь имеет в себе Бога, так имеющий ненависть питает в себе диавола» (свт. Василий Великий. Слова о подвижничестве, 3) .
173. «"Любовь покрывает множество грехов" (1Пет. 4:8) . То есть, за любовь к другим Бог прощает грехи любящего» (свт. Феофан Затворник. Письма, VI.949) .
174. -187. «Любовь ко Христу разветвляется на любовь к ближнему, любовь к истине, любовь к святости, к миру, к чистоте, ко всему Божественному, ко всему бессмертному и вечному… Все эти виды любви являются естественными проявлениями любви ко Христу. Христос есть Богочеловек, и любовь к Нему значит всегда: любовь к Богу и любовь к человеку… Любя Христа Бога, мы ради Него любим и в людях все то, что в них есть Божественного, бессмертного, христоподобного. Мы не можем по-настоящему любить людей, если не возлюбим их ради этих причин. Любая другая любовь есть псевдолюбовь, которая легко обращается в нелюбовь, в ненависть к людям. Истинная любовь к человеку происходит от любви к Богу, а любовь к Богу возрастает по мере соблюдения заповедей Божиих» (прп. Иустин Попович, Толкование на 1Ин. 4.20, 5:2) .
175. «Любовь есть плод молитвы... терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. Поэтому в самотвержении души обретается любовь Божия (прп. Исаак Сирин. Слова, 43) .
176. «Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя бы сначала и без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь» (прп. Амвросий Оптинский) .

     В ком нет любви

177. «Видящий в сердце своем след ненависти к какому-либо человеку за его какое-либо согрешение, совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу совершенно не терпит ненависти к человеку» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.15) .
178. «Злополучен и жалок, кто далек от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду, далек от Бога, лишен света и живет во тьме... В ком нет любви Христовой, тот враг Христу. [Он] во тьме ходит, и легко уловляется всяким грехом» (прп. Ефрем Сирин. Слово о добродетелях и пороках) .
179. «Тот, кто не любит, не только сам пребывает в [духовной] смерти, но и всякое дело его, пусть даже внешне имело бы вид добродетели, - мертво и бесплодно, и [всякое] слово [его] - бездушно» (свт. Филарет Московский. Слово к принимающим обет) . Как проявляется любовь
180. «Кто познал любовь Божию, тот любит весь мир и никогда не ропщет на свою судьбу, ибо временная скорбь ради Бога доставляет вечную радость» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.27) .
181. «Любовь является не через одну лишь раздачу имущества [нуждающимся], но еще более - распостранением слова Божия и помощь делами» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.26) .
182. «Что такое совершенство в любви? Люби своих врагов так, чтобы ты желал сделать их братьями... Ибо так любил Тот, Кто, вися на кресте, сказал: "Отче, прости им, ибо не знают, что делают" (Лк. 23:34) » (блж. Августин. На послание к Парфянам, I.9) .
183. «Счастлив человек, в котором есть любовь Божия, потому что он носит в себе Бога. В ком любовь, тот вместе с Богом превыше всего. В ком любовь, тот не боится; никем никогда не гнушается, ни перед кем не превозносится, ни на кого сам не наговаривает, и наговаривающих не слушает, не соперничает, не завидует, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и помогает ему, не презирает брата, оказавшегося в нужде, но заступается и готов умереть за него. В ком любовь, тот исполняет волю Божию» (прп. Ефрем Сирин. Писания духовно-нравственные, 3) .

     Милосердие

184. «Пусть у тебя всегда берет перевес милость, пока в самом себе не ощутишь той милости, какую имеет Бог к миру... Сердце жестокое и немилосердое никогда не очистится. Человек милостивый - врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей» (прп. Исаак Сирин. Слова, 41) .
185. «Если станешь беречь богатство - оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] - не потеряешь» (свт. Василий Великий. Беседы, 7) .
186. «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на кн. Бытия, 20)
187. «Если ты истинно милосерден, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренно, и не рассказывай об ущербе посторонним. Пусть лучше ущерб, нанесенный обидевшими тебя, поглощен будет твоим милосердием» .

     Смирение

188. «[Как] нет ничего противнее Богу чем гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя, своего ничтожества или греховности, [так] более всего приятно Богу смирение, которое, считая себя за ничто, всякое благо, честь и славу приписывает одному Богу. Гордость не принимает благодати, потому что наполнена собою, смирение же легко принимает благодать, потому что свободно как от себя, так и от всего тварного. Бог творит из ничего: доколе мы хотим думать, будто нечто из себя представляем, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пищам вкус, так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища легко повреждается, и без смирения добродетель легко растлевается - гордостью, тщеславием, нетерпеливостью, и погибает. Есть смирение, которое человек приобретает собственным подвигом: познавая своё недостоинство; укоряя себя за свои недостатки; не позволяя себе судить других. И есть смирение, в которое вводит человека Бог судьбами Своими: попуская ему испытывать оскорбления, унижение, лишения» (свт. Филарет Московский. Слава Богоматери, 9) .
189. «Старца спросили: что такое смирение? Старец сказал: когда согрешит против тебя брат твой, и ты простишь ему, прежде чем он пред тобой раскается» (Древний патерик, 15.74) .
190. «Не тот показывает смирение, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.17) .
191. «Как вода и огонь противятся друг другу при соединении; так самооправдание и смирение сопротивляются одно другому» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.125) .
192. «Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.9) .
193. «Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас извне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренный не должен стараться показывать свое смирение на словах, не нужно также самому вызываться на исполнение низких дел; ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует успеху и больше причиняет вреда, чем пользы; но когда повелят что-либо, нужно не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к успеху [в поиске настоящего смирения]» (прп. Иоанн Пророк. Руководство, 275) . Кротость
194. «Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, на неё устремляющиеся: а сама она не колеблется» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 24.4) .
195. «Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи; будь кроток, а не ревностен во зле» (прп. Исаак Сирин. Слова, 89) .
196. «Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще больше разжигается. А кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, умягчаются и примиряются» (свт. Тихон Задонский) .

     Воздержание

197. «Люби голод и жажду [предпринимаемые] ради Христа. Насколько усмиряешь тело, настолько благодетельствуешь душе. Ведь [Бог,] Воздающий по делам, словам и помышлениям, воздаст добром даже и за то малое, что мы с радостью претерпим ради Него» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 41) .
198. -212. «Ищи самого простого во всем, и в пище, и в одежде, не стыдись нищеты; потому что большая часть мира сего в нищете ходит. Не говори: я сын богатого человека; мне стыдно быть в нищете. Нет на свете богатее Христа, твоего Отца Небесного, родившего тебя во святой купели, но и Он ходил в нищете и не имел, где главу подклонити» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 24-25) .
199. «Надо приучить себя как можно меньше кушать, но это с рассуждением, насколько позволяет твоя работа. Мера воздержания должна быть такова, чтобы после обеда хотелось молиться» (прп. Силуан Афонский. Писания, V.8) . Послушание
200. «Послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.4) .
201. «Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой. Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.2) .

     Греховные страсти

202. «Страсть - это противоестественное движение души или по неразумной любви, или по безрассудной ненависти к чему-нибудь вещественному, или ради него: [например, движение души] по неразумной любви к яствам, или к женщинам, или к богатству, или к мирской славе, или ещё к чему-нибудь чувственному; или ради него, а [движение души] по безрассудной ненависти, - когда ненавидят кого-нибудь из-за чего-либо вышесказанного» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.16) .
203. «Из страстей одни телесные, а другие - душевные. Телесные имеют свои истоки от тела, а душевные - от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекает и те, и другие страсти: любовь – душевные, а воздержание – телесные» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.64) .
204. «Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, считать не своими, а от врага - диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей» (прп. Никон Оптинский) .
205. -220. «Сначала в ум... проникает простая мысль [о грехе], и если она задержится в уме, то от этого приходит в движение страсть, если не истребишь страсти, то она склоняет ум к согласию, а когда это произойдёт, доводит его до совершения греха делом... [Наблюдай за мыслями], ибо если не согрешишь мысленно, то никогда не согрешишь и делом» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.84, 2.78) .
206. «Нечистые духи усиливают страсти [в нас], пользуясь нашим нерадением, и подстрекая их; а уменьшают [страсти] – святые ангелы, побуждая нас к совершению добродетелей» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.69) .
207. «Душа грешная, плененная страстями, не может иметь мира и радоваться о Господе, хотя бы владела всеми богатствами земли, хотя бы царствовала над всем миром. Если бы такому царю, весело пирующему и сидящему на престоле во всей своей славе, вдруг объявить: "Царь, ты сейчас умрешь", то душа его смутилась бы и затрепетала от страха, и он увидел бы свою немощь. А сколько есть бедняков, которые богаты только любовью к Богу и которые, если им сказать: "ты сейчас умрешь", ответили бы с миром: "Да будет воля Господня. Слава Господу, что Он вспомнил меня и хочет взять меня [к Себе]"» (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.3) .

     Борьба со страстями

208. «Когда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими. Но когда воздействует на него благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и решает воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, борьба начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней... Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются... Признак того, что страсть исторгнута из сердца, есть - когда сердце начинает испытывать отвращение и ненависть к страсти (Свт. Феофан Затворник. Как идет духовная жизнь) .
209. -226. «Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот даже против воли испытывает борьбу от страстей… Невозможно, чтобы мысленно склонялся к страсти тот, кто не любит причин ее. Ибо кто, презирая позор, предается тщеславию? Или кто, любя унижение, смущается бесчестием? Кто, имея сердце сокрушенное и смиренное, примет плотскую сласть? Или кто, веря Христу, заботится о временном, или ссорится за оное?» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119,122-123) .
210. «Одно дело - избавиться от помыслов, а другое - освободиться от страстей. Часто избавляются от помыслов, когда нет на глазах тех предметов, к которым [человек] имел страсть: но страсти между тем скрываются в душе, и при появлении предметов [снова] обнаруживаются. Поэтому нужно наблюдать за умом при появлении вещей и узнавать, к чему имеешь страсть» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.78) .
211. «Ум [человека], который любит Бога, сражается не против вещей или мыслей о них, но против страстей, связанных с этими мыслями. То есть, он борется не против [какой-либо] женщины, не против обидевшего, и не против образов их [появляющихся в уме], но против страстей, сопряженных с этими образами» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.40) .
212. «Страсти искореняются и обращаются в бегство непрестанным погружением мысли в Боге. Это - меч, умерщвляющий их… Кто всегда думает Боге, тот прогоняет от себя демонов, и искореняет семя их злобы» (прп. Исаак Сирин. Слова, 8) .

     Духовные ошибки

213. «Наихудший род греха – не признавать, что ты грешен» (св. Кесарий Арльский, Комментарий на 1Ин. 1:8) .
214. -232. «Избегай самолюбия - матери зол, - которое есть неразумная любовь к телу. Потому что от него... рождаются три главных греховных страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, беря себе повод от необходимых телесных потребностей; а от них рождается все племя страстей. Вот почему следует весьма остерегаться самолюбия и противоборствовать ему... Кто отвергнет самолюбие, тот, при помощи Божией, легко победит и все другие страсти, как-то: гнев, уныние, злопамятство, и прочие. Кто же одержим самолюбием, тот, даже невольно, поражается и указанными страстями» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.59,8) .
215. «Не желающий знать волю Божию, идет умом по пути, пролегающему над пропастью, и от всякого ветра легко падает: будучи хвалим он гордится; будучи порицаем, огорчается; наслаждаясь пищей, увлекается телесной страстью; в страданиях плачет; зная что-либо, хочет показываться знающим; и не понимая, притворяется понимающим; богатея, кичится; находясь в нищете, лицемерит; насытившись, бывает дерзок, а постясь тщеславится; с обличающими любит спорить, а на тех, кто его прощает, смотрит как на неразумных» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.193) .
216. «Помни два помысла, и бойся их. Один говорит: ты - святой, другой: ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я - великий грешник, но Господь Милостивый, Он много любит людей, и простит мне грехи мои» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.1) .
217. «Вера искренняя - отрицание своего ума. Надо ум оголить и как чистую доску представить вере, чтобы она начертала себя на нем как есть, без всякой примеси посторонних речений и положений. Когда в уме остаются свои положения, тогда, после написания на нем положений веры, окажется в нем смесь положений: сознание будет путаться, встречая противоречие между действиями веры и мудрствования ума. Таковы все, со своими мудрованиями вступающие в область веры… Они путаются в вере, и ничего из них не выходит, кроме вреда» (свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года, 11.04) .
218. «Много нас говорящих, но мало делающих. Однако же никто не должен искажать слово Божие в угоду своему нерадению, а лучше исповедать свою немощь, не скрывая истины Божией, чтобы вместе с нарушением заповедей не оказаться виновным еще и в неверном толковании слова Божия» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.85) .
219. «Кто прежде времени начинает дело, которое выше его сил, тот ничего не приобретает, а только усугубляет себе вред» (прп. Исаак Сирин. Слова, 11) .
220. «Есть люди, которые, когда приходит недоумение, не спрашивают у Господа; а надо прямо говорить: "Господи, я человек грешный и не разумею, как должно, но Ты, Милостивый, вразуми меня, как нужно поступить". И милостивый Господь [тогда] внушает, что надо делать и чего не делать» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХХ.4) .
221. «Никто никогда не совершит добра посредством зла, потому что [через это] сам побеждается злом; напротив того, добром исправляется злое» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 15) .
222. «Не старайся разрешить трудное дело посредством спора; но тем, чем повелевает закон духовный, то есть терпением, молитвой и мысленной надеждой [на Бога]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.12) .
223. «Если днем ткать, а ночью распускать, то никогда не соткать. Если днем строить, а ночью разрушать, то никогда не построить. Если молиться Богу, а делать пред Ним злое, то никогда ни соткать, ни построить дом своей души» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле) .

     Переменой мест не избежишь искушений

224. «Амма Феодора поведала: некоторый инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал сам себе: уйду отсюда. С этими словами он начал одевать сандалии на ноги, и внезапно увидел в углу келлии диавола в виде человека, который также обувался и который сказал ему: из-за меня ли ты выходишь отсюда? Так вот, во всяком месте, куда бы ты ни пошел, я уже буду прежде тебя» .

     Помыслы
     (греховные мысли)

225. -244. «Некий монах спросил одного из старцев: "почему моя мысль постоянно склоняется к [тому, чтобы совершить] блуд, не дает мне покоя ни на час, и душа моя возмущается?" Старец сказал ему: "если демоны внушают тебе [греховные] мысли, не предавайся им; [демонам] свойственно постоянно соблазнять. И хотя они никогда этого [внушения] не оставляют, но заставить тебя [согрешить] не могут: от твоей воли [зависит] - слушать их, или не слушать"... Брат сказал в ответ старцу: "что же мне делать? Я слаб и [чувствую, что эта греховная] страсть меня побеждает". Старец ответил: «Наблюдай за [такими мыслями], и когда они начинают в тебе говорить, не отвечай им; но молись Богу: [Господи Иисусе Христе,] Сыне Божий, помилуй мя, [грешного]!» (Древний патерик, 5.35)
226. «Если кто не возражает помыслам, которые враг тайно сеет в нас, но молитвою к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел премудрость, и что нашёл он краткий путь» (прп. Исаак Сирин. Слова, 30) .
227. «[Человек,] увлекаемый греховными мыслями, ослепляется ими, и действия греха [в себе] видит, причины же этих действий видеть не может» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.168) .
228. «Невозможно сохранить мир душевный, если не будем следить за умом, т.е. если не будем отгонять мысли, неугодные Богу, и наоборот, держаться мыслей, угодных Богу. Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Если нет, то рассмотри, в чем ты согрешил» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIV.8) .
229. «Когда плохие мысли осаждают тебя, то взывай к Богу: «Господи, Творец мой и Создатель. Ты видишь - душа моя в терзании от плохих мыслей, помилуй меня»... приучи себя отсекать помыслы сразу. А если когда забудешься и не отгонишь сразу, то принеси покаяние. Потрудись над этим, чтобы приобрести привычку» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.4,6) .

     Уловки дьявола

230. «Любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, и дичает, и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и так целый день душа проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа» (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.5) .
231. «Бесчеловечный наш враг [диавол, подталкивая христианина ко блуду], внушает [при этом], что Бог человеколюбив, и что Он скоро простит [сей грех]. Но если станем наблюдать за коварством демонов, то увидим, что после совершения греха, они же представляют нам Бога праведным и неумолимым Судьей. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех; а второе - чтобы погрузить нас в отчаяние» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 15.33) .
232. «Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения: ибо иначе он не может привести нас к большому злу» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94) .
233. «У каждого, кто идет на грех, мысли будто цепенеют и различающее зрение повреждено тем, посредством чего лукавый, подстрекая и обольщая, расслабляет нас и затуманивает. А после поступка он ставит перед глазами содеянное и жестоко открывает то, что прежде многими ухищрениями утаивал, и, обличая тяжесть содеянного, тем самым пытается подтолкнуть согрешившего к отчаянию» (свт. Фотий Великий. Амфилохии, 14) .

     Духовная борьба

234. «Внутри мы имеем глубоко укоренившиеся немощи, страсти, изъяны. Все это не обрывается одним резким движением, но терпением и настойчивостью, заботой и вниманием. Путь, ведущий к совершенству, долог. Молитесь Богу, чтобы Он укрепил вас. Принимайте терпеливо ваши падения и сразу же, вставая, бегите к Богу, не останавливайтесь на том месте, где упали. Не отчаивайтесь, если постоянно впадаете в старые грехи. Многие из них крепки от приобретенного навыка, однако по прошествии времени и через усердие побеждаются. Пусть ничто не лишает вас надежды» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 3) .

     Честолюбие
     (любовь к славе и почестям)

235. «Ни в каком деле не ищи земной славы, ибо она угасает для того, кто любит ее. На время она, подобно сильному ветру, обвевает человека, и вскоре, отняв у него плод добрых дел его, удаляется, посмеявшись его неразумию» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 35) .
236. «Авва Пимен сказал: усиленно домогающийся любви человеческой, лишается любви Божией. Не хорошо всем нравиться, - ибо сказано: «горе вам, когда о вас будут хорошо говорить все люди» (Лк. 6:26) » (Древний патерик, 8.16) .
237. «Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.38) .
238. [Бороться с честолюбим и тщеславием можно так:] «Когда услышишь, что ближний твой, или друг, укорил тебя в отсутствии или в присутствии твоем: тогда покажи любовь, и похвали его» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.15) .

     Ложь

239. «В Писании сказано, что ложь от лукаваго, и что он есть "отец лжи" (Ин. 8:44) , а истина есть Бог, ибо Он Сам говорит: "Я есмь путь, и истина и жизнь" (Ин. 14:6) . Так что видите, от Кого мы отлучаем себя и с кем соединяемся ложью. Итак, если мы действительно хотим спастись, то должны всей силой любить истину и охранять себя от всякой лжи. Есть три различных вида лжи: мыслью, словом, и самой жизнью.
     Мыслью лжёт тот, кто принимает за истину свои предположения, т.е. пустые подозрения на ближнего: такой, когда видит, что кто-нибудь беседует с братом своим, делает свои догадки и говорит: он обо мне беседует. Если кто скажет слово, то он подозревает, что оно сказано для оскорбления его.... Никогда не верь своим догадкам и подозрениям, ибо кривая мерка и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им.
     А словом лжёт тот, кто, например, от уныния поленившись встать на службу, не говорит: "Прости меня, что я поленился встать"; но говорит: "У меня был жар, я до крайности утомился работою, не в силах был встать, был нездоров", и говорит десять лживых слов для того, чтобы не сделать одного поклона и не смириться. И если он в подобном случае не укорит себя, то беспрестанно изменяет слова свои и спорит, чтобы не понести укоризны.
     Жизнью же своей лжёт тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержным; или, будучи корыстолюбив, хвалит милосердие, или, будучи надменен, дивится смирению. Итак, будем избегать лжи, чтобы избавиться от участи лукавого, и постараемся усвоить себе истину, чтобы иметь единение с Богом» (Авва Дорофей. Душеполезные поучения, 9) .

     Гордость

240. «Огради ум от самохваления и избегай высокого о себе мнения, чтобы не попустил тебе [Бог] впасть в противное [тому доброму, чем ты хвалишься], ибо добро не одним человеком совершается, но помощью всевидящего Бога» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.188) .

     Ропот

241. «Господь терпит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет его без вразумления» (прп. Исаак Сирин. Слова, 85) .
242. «Если постигнет тебя какая неудача, то думай: «Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим», и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился» (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.1) .

     Гнев

243. «Один монах жил в монастыре, и постоянно приходил в гнев [на кого-либо из братий или посетителей]. И он решил: "уйду отсюда в уединенное место, и так как там ни к кому не буду иметь отношения, то оставит меня страсть гнева". Покинув монатырь, он поселился один в пещере. В один день, набрав сосуд воды, монах поставил его на землю, - и сосуд тотчас повернулся вниз. Взяв его, он набрал воды в другой раз, сосуд опять опрокинулся. Потом наполненный водой сосуд и в третий раз повернулся вниз. Брат, рассердившись, схватил его и разбил. Придя же в себя, он понял, что над ним издевается диавол, и сказал: "вот я удалился в уединение, - и побежден им! Пойду опять в монастырь; ибо везде нужны терпение и помощь Божия!" И вернулся на прежнее место» (Древний патерик, 7.38) .
244. «Авва Агафон сказал: гневливый человек, даже если бы мертвого воскресил, не будет угоден Богу» (Древний патерик, 10.15) .
245. «Ты гневлив? Будь таким по отношению к своим грехам, бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственных грехов - вот польза гнева, для этого Бог и вложил его в нас» (свт. Иоанн Златоуст. Беседа на посл. к Ефесянам, 2) .

     Блудная похоть

246. «Чревоугодие и пресыщение пищей порождают блудную похоть, а свободное обращение с женщинами разжигает огонь похоти… Во время блудной брани наказывай помыслы скудостью питания, чтобы думали не о блуде, а о голоде, и отказывайся от приглашения на пиршества» (прп. Нил Синайский) .
247. «Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой [диавол]» (прп. Ефрем Сирин) .
248. «Один монах имел брань с блудной похотью, и, встав ночью, пришел к старцу и исповедовал ему свои мысли, толкающие на блуд. Старец успокоил его, и брат, получив пользу, возвратился в свою келью. Но вот опять брань восстала на него, - он опять пошел к старцу. И делал это несколько раз. Старец не печалил его, но говорил так: не сдавайся, но лучше приходи ко мне, когда будет беспокоить тебя демон, и обличай его, открывая свои мысли. Таким образом обличенный, он пройдет мимо. Ибо ничто так не огорчает демона блуда, как открытие дел его [в исповеди перед духовником], - и ничто так не радует его, как утаение [всеваемых им] помыслов. Таким образом приходил брат к этому старцу одиннадцать раз, обличая свои помыслы, и искушение брата прекратилось» (Древний патерик, 5.16) .
249. «Похоть есть как бы хотение после хотения, желание, простертое далее пределов естественного желания, страстное, не управленное законом и умеренностью. Похоти так же многообразны, как многообразны грехи… Похоть обыкновенно приближается к душе не в виде воюющего врага, но в виде друга или угодливого прислужника. Она представляет какое-либо удовольствие или мнимое благо. Но это лишь приманка, которой злой ловец старается прельстить и уловить бедную душу. Напоминай себе об этом, когда искушаешься похотью» (свт. Филарет Московский. Слово в день 5 июля 1845 г.) .

     VI. О ТОМ ЧТО НАДО ПРЕТЕРПЕТЬ НА ДУХОВНОМ ПУТИ

     Искушения

250. «Когда хочешь положить начало доброму деланию, приготовься сперва к искушениям, которые тебя постигнут, и не сомневайся в истине [того, что делаешь ради Бога]» (прп. Исаак Сирин. Слова, 57) .
251. «Никто не может ощутить немощь свою, если не будет попущено на него хотя бы малого искушения тем, что утомляет или тело, или душу. Тогда, сравнив свою немощь с Божьей помощью, [человек] познает ее величие. Но кто познал, что имеет нужду в Божией помощи, тот совершает много молитв. И в какой мере умножает их, в такой смиряется [его] сердце» (прп. Исаак Сирин. Слова, 61) .
252. «Нет человека, который бы не скорбел во время обучения; и нет человека, которому бы не казалось горьким время, когда испивает он яд искушений. Без них невозможно приобрести сильной воли... Многократно испытывая Божию помощь в искушениях, человек приобретает и твердую веру» (прп. Исаак Сирин. Слова, 37) .
253. «Без искушений… невозможно научиться премудрости Духа, нет возможности, чтобы Божественная любовь утвердилась в душе твоей. Прежде искушений человек молится Богу, как чужой. Когда же входит в искушения по любви к Богу, и не поддаётся им, тогда ставится перед Богом как искренний друг; потому что, во исполнение воли Божией, вел брань с врагом Божиим, и победил его (прп. Исаак Сирин. Слова, 5) .
254. «Побеждай искушение терпением и молитвою. Если же без них будешь сопротивляться ему, то оно ещё сильнее станет нападать» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.106) .
255. «Если придет на тебя неожиданное искушение, не вини того, через кого оно пришло, а ищи, для чего оно пришло; и найдешь исправление [душе своей]» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.42) .
256. «Искушения наводятся на одних для очищения прежних грехов, на других - для прекращения ныне совершаемых, а на третьих, - для предотвращения будущих, кроме тех искушений, которые бывают для испытания [веры и добродетели] человека, как было с Иовом» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.45) .
257. «Искушения посылаются, чтобы выявились скрытые страсти и можно было с ними бороться и чтобы таким образом излечилась душа. И они тоже являются знаком милости Божией, посему предай себя с доверием в руки Божии и проси помощи Его, чтобы Он тебя укрепил в борьбе твоей. Бог знает, сколько каждый из нас может выдержать и попускает искушения по мере наших сил. Помните, что после искушения следует духовная радость, и что Господь наблюдает за теми, кто претерпевает искушения и страдания ради Его любви» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 4) .

     Скорби

258. «Ребёнок плачет, когда мать его моет, а маловерный ропщет на Бога, когда оказывается в беде, которая очищает душу, как вода - лицо» (прп. Симеон Дайбабский. Изречения, 89) .
259. «Если вы желаете служить Богу, приготовьте сердца ваши не к пище, не к питью, не к покою, не к беспечности, но к терпению, чтобы претерпеть всякое искушение, беду и печаль. Приготовьтесь к тяготам, постам, духовным подвигам и ко многим скорбям, ибо многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22) ; Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12) » (прп. Сергий Радонежский. Житие, 10) .
260. «Невозможно приблизиться к Богу без скорби, без неё и праведность человеческая не сохраняется неизменной... Если желаешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь, ибо скорби рождают смирение. Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому открыта дверь гордости» (прп. Исаак Сирин. Слова, 34) .
261. «Грех есть болезнь, внедряющаяся в природу человека. Греховное впечатление и порочное услаждение оставляют в душе и теле след, который становится глубже при повторении греховных действий и который образует наклонность к греховному действию и некую жажду греха. Поэтому, как иногда телесный врач внедрившуюся в тело и заражающую его язву болезненно выжигает или отделяет железом, подобно сему (Врач душ и телес) употребляет орудие скорбей, чтобы исторгнуть [из нас] корни и изгладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям» (свт. Филарет Московский. Слово в день 5 июля 1848 г.) .
262. «Авва Ор говорил: Какая бы ни постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя, и говори: это случилось со мною за грехи мои» (свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник)
263. «Рассудительный [человек], размышляя о целительности Промысла Божия, с благодарением переносит случающиеся с ним несчастья, он видит причину их в своих собственных грехах, а не в ком-либо другом. Неразумный же [человек], когда грешит и получает за это наказание, причиной своих бедствий считает или Бога, или людей, не понимая премудрой заботы Бога о нём» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.46) .
264. «Если бы не было в нас пристрастия ни к деньгам, ни к пустой славе, если бы мы не боялись и смерти, ни бедности, не знали ни вражды, ни ненависти, то не страдали бы ни от своих, ни от чужих горестей» (свт. Иоанн Златоуст. К враждующим, 3.19) .
265. «Более всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него» (прп. Исаак Сирин. Слова, 58) .
266. «Бог испытывал Авраама, то есть, посылал ему скорби, для его же пользы; не для того, чтобы узнать каков он, ведь Бог [и без того] знает все, но чтобы дать ему повод [сделать свою] веру совершенной» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.203) .
267. «Когда мы доблестно и безропотно терпим посылаемые нам скорби, то, хотя и не вполне, но понемногу участвуем в Христовых страданиях» (прп. Макарий Оптинский. Письма, 473) .
268. «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль» (свт. Димитрий Ростовский) .
269. «Смирение и страдание освобождают человека от всякого греха; потому что первое отсекает душевные страсти, а второе – телесные» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.76) .
270. «За то страдаем мы, что не имеем смирения, и за то, что не любим брата. За любовь к брату приходит любовь Божия. Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодать Святого Духа, и потому страдает весь мир» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVI.4,6) .
271. «Каждый, кто любит Бога, во время скорбей и испытаний показывает себя терпеливым и непоколебимым; и кто стойко переносит их, становится [духовно] сильным и послушным Богу, а кто встал на путь следования воле Божией, тот победил свою природную слабость. И, напротив, тот, кто не осознает свого бессилия, тот горд и не склонен подчиняться воле Господа; кто не подчиняется ей, а надеется лишь на свои силы, тот не получает силу и помощь от Бога, а не укрепившись духом, не сможет стать терпеливым. А кто не вытерпит бед и скорбей, тот не имеет веры, а кто не имеет веры, тот не любит Бога» (прп. Алексий Сенакский. О скорбях) .
272. «Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась у тебя неприятность, скажи: "Стерплю это для Иисуса Христа!", и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно. При нем все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихает и твоя досада, успокоится и твое малодушие» (прп. Антоний Оптинский) .

     Как нам спастись?

273. «[Православные христиане должны] непоколебимо пребывать в Православии, хранить единомыслие друг с другом и нелицемерную любовь, беречь чистоту души и тела, остерегаться злых и нечистых желаний, с умеренностью вкушать пищу и питие и более всего украшать себя смирением, не оставлять гостеприимства, уклоняться от споров и ни во что вменять почести и славу земной жизни, но вместо них ожидать воздаяния от Бога – наслаждения небесных благ» (прп. Сергий Радонежский. Житие, 32) .
274. «Если хочешь достичь спасения - узнай и сердцем содержи все, чему учит святая Церковь, и, принимая Божественные силы чрез таинства Церкви, иди путем заповедей Христовых, под руководством законных пастырей - и несомненно достигнешь Царствия Божия и спасешься. Все это существенно необходимо в деле спасения, необходимо все в совокупности и для всех. Кто одного чего не принимает или не допускает, нет тому спасения» (свт. Феофан Затворник. Пять поучений о пути ко спасению, 3) .
275. «Один монах спросил святого Антония Великого: что мне нужно делать, чтобы спастись? Старец сказал ему: не надейся на свою праведность, не жалей о том, что прошло, и обуздывай язык и чрево» (Древний патерик, 1.2) .
276. «Другой брат спросил авву Макария: "как спастись?" - старец отвечал ему: "будь как мертвый: подобно мертвым не думай ни об обидах от людей, ни о славе, - и спасешься"» (Древний патерик, 10.45) .
277. «[В духовной жизни] без покаяния мы не можем сделать ничего достойного, но [Господь] много милует Нас за намерение наше. Понуждающий себя [жить по заповедям] и держащийся покаяния до самой кончины, если в чем и согрешит, спасется за то, что понуждал себя, ибо это Господь обещал в Евангелии» (прп. Марк Подвижник. Слова, 3) .
278. «Христианин обретает мудрость [божественную] тремя путями: заповедями, догматами и верою. Заповеди освобождают ум от страстей, догматы вводят его в [истинное] знание существующего, а вера - в созерцание Святой Троицы» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.47) .
279. «Будучи богат, думай, сможешь ли ты достойно переносить бедность.
     Будучи счастлив, представляй, как с достоинством встретить несчастье.
     Когда люди тебя хвалят, думай, сможешь ли достойно переносить поношения.
     И всю жизнь думай, как достойно встретить смерть» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле) .
280. «Итак, будучи уделом Святого Бога, станем делать все, относящееся к святости, избегая злословия, нечистых и порочных связей, пьянства, страсти к нововведениям [в делах веры], низких похотей, скверного прелюбодеяния и гнусной гордости. Ибо сказано: "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1Пет. 5:5) . Итак, присоединимся к тем, которым дана от Бога благодать. Облечемся в единомыслие, будем смиренны, воздержны, далеки от всякой клеветы и злоречия, оправдывая себя делами, а не словами... похвала наша да будет от Бога, а не от нас самих; Бог ненавидит тех, которые сами хвалят себя. Пусть свидетельство о добром поведении нашем будет дано от других» (св. Климент Римский. К Коринфянам, 30) .
281. «Христиане, поняли ли мы великие обязанности, которые через крещение приняли на себя перед Богом? Осознали ли мы, что должны вести себя, как дети Божии, что должны отождествить нашу волю с волей Божией, что нам необходимо пребывать свободными от греха, что должны любить Бога всем сердцем нашим, и с нетерпением ожидать соединения с Ним навсегда? Задумались ли мы о том, что сердце наше должно быть преисполнено любовью так, что она будет изливаться на нашего ближнего? Имеем ли мы чувство, что обязаны стать святыми и совершенными, чадами Божиими и наследниками Царства Небесного? Ради всего этого мы должны бороться, чтобы не оказаться недостойными и отвергнутыми. Никто из нас да не утратит своей смелости, да не пренебрежет своим долгом, да не струсит перед трудностями духовной борьбы. Потому что мы имеем помощником Бога, Который укрепляет нас на трудном пути добродетели» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 2) .

I. БОГ И МЫ

Счастье
Истина
Как Бог относится к нам?
Как узнать о Боге?
Как нам относиться к Богу?
Бог заботится обо всём
Познавшие Бога
Христос и мы
Страх Божий
Неверие

II. РЕАЛИИ ДУХОВНОГО МИРА

Зло и грех
Свобода
Цель жизни
Святые
Священное Писание
Священное Предание
Церковь Христова
Духовный наставник
Воздаяние
Вечная радость христиан

III. МЫ И ОКРУЖАЮЩИЕ

Отношение к другим людям
Как относиться к грехам других людей?
Обличать ли согрешившего?
Осуждение
О прощении обид
Когда нас ругают
Когда нас хвалят
Злопамятство
Любовь к врагам

IV. О ТОМ, ЧТО ПРИБЛИЖАЕТ НАС К БОГУ

Молитва
Покаяние
Наша воля и Воля Божия
Заповеди
Как Бог смотрит на наши дела
Как мы должны относиться к нашим делам
Наши добрые дела
Даже малое доброе дело ценно
Любовь
В ком нет любви
Как проявляется любовь
Милосердие
Смирение
Кротость
Воздержание
Послушание

V. О ТОМ, ЧТО МЕШАЕТ НАМ НА ПУТИ К БОГУ

Греховные страсти
Борьба со страстями
Духовные ошибки
Переменой мест не избежишь искушений
Помыслы (Греховные мысли)
Уловки дьявола
Духовная борьба
Честолюбие
Ложь
Гордость
Ропот
Гнев
Блудная похоть