Yhteiskunnan kehityksen lait ja niiden erityispiirteet. Yhteiskunnallisen kehityksen lakien erityispiirteet Välttämättömyyden ja vapauden dialektiikka Yhteiskunnallisen kehityksen peruslait ja suuntaukset

Länsimaiset ajattelijat yrittivät jo valistuksen aikana löytää materialistisia malleja ihmiskunnan historiasta. Kuluneiden vuosisatojen aikana on pystytty havaitsemaan useita mielenkiintoisia ilmiöitä, jotka toistuvat tasavertaisesti eri tilanteissa ja eri ilmiöiden välisiä suhteita, joita kutsutaan yhteiskunnan kehityksen laeiksi.
1. Pareton laki: tulotason ja niiden saajien määrän välillä on käänteinen suhde. Toisin sanoen mitä pienempi määrä ihmisiä on tietyssä yhteiskuntakerroksessa, kun he lähestyvät sosiaalisen pyramidin huippua, sitä enemmän he saavat tuloja.

2. Eriarvoisuuden laki sanoo: 20% maailman ihmisistä saa 80% kaikista tuloista, 80% kaikesta työstä yrityksessä tekee 20% kaikista työntekijöistä, 20% oluen kuluttajista juo 80 % myydystä juomasta.

3. Koston laki - väkivallalla ja verellä tehty teko antaa negatiivisen tuloksen ja johtaa huonoihin seurauksiin teon keksijälle. Sekä syylliset että viattomat kärsivät näistä seurauksista.

4. Hyvyyden laki – hyvillä menetelmillä tehty hyvä teko antaa erinomaisia ​​tuloksia. Siten työntekijöiden ottaminen mukaan yrityksen yhteisomistukseen myymällä osakkeita lisää merkittävästi työn tuottavuutta yrityksessä. Valtion yleisen maksuttoman peruskoulutuksen käyttöönotto nopeuttaa talouskasvua, lisää tieteellisten löytöjen määrää ja lisää työn tuottavuutta.

6. Vallan keskittymisen laki tai oligarkian rautalaki. Tämän lain paljasti R. Michels vuonna 1911. Mikä tahansa organisaatio on tehokas vain, jos valta on keskittynyt muutaman ihmisen käsiin. Mikä tahansa demokraattinen liike, puolue rappeutuu lopulta oligarkiaksi - suljetuksi hallitsijoiden ryhmäksi, joka ei ole kiinnostunut tehokkaasta johtamisesta, vaan vain valtansa säilyttämisestä.

7. Voiman laki energian säilymislain erikoistapauksena. Ortodoksisen tulkinnan mukaan järjetön voima pyrkii täyttämään itsellään koko lähitilan, jossa ei ole pastorivoimaa. Länsimainen sivilisaatio johtaa Venäjän sivilisaation kriisin olosuhteissa aktiivista taloudellista, poliittista, kulttuurista (primitiivistä ja suurelta osin moraalitonta) laajentumista Itä-Euroopassa.



8. Keskiarvon laki. Äärimmäisyydet hylätään, jos ne eivät johda lajin sopeutumiseen eläinmaailmassa tai ihmisissä, luonnehditaan sitä tai toista yhteiskuntakerrosta, otetaan sen keskimääräiset määrälliset indikaattorit, luonto ja yhteiskunta pyrkivät keskimääräisiin indikaattoreihin.

9. Vastavaikutuksen laki - länsimaisen filosofian mukaan jokainen teko saa aikaan protestin, sen vastakohta. Vastakohta pyrkii tuhoamaan toiminnan kokonaan. Ortodoksiset tutkijat uskovat, että Jumala järjesti maailman dialektisesti, mutta ei ristiriitaisesti. Kaikki toimet eivät aiheuta protestia ja sen vastakohtaa. Hyvä ei koskaan tuota pahaa, eikä paha koskaan tuota hyvää.

11. Epätasaisen kehityksen laki. Ihmiskunnan historiassa maapallon eri alueet ovat kokeneet sekä vaurautta että rappeutumista jollain aikakaudella. Tällä tai sillä vuosisadalla eri maat olivat johtajia politiikan ja talouden alalla naapureitaan edellä. Tämä oli valtioiden eriarvoisuutta kehityksen suhteen.

12. Ilmiöiden yhteenliittymisen laki. Toteutetuilla toimilla on useita seurauksia.

13. Suhdannekehityksen laki. Sama ilmiö toistuu pääpiirteissään myös tulevaisuudessa. Luonnollisesti sivilisaation kehityksen uudessa vaiheessa tällä ilmiöllä on uusia alkuperäisiä piirteitä.

14. Byrokratian kasvulaki tai S. Parkinsonin laki. Kaikki suuret sivilisaatiot muinaisesta Roomasta lähtien ovat käyneet läpi sarjan peräkkäisiä vaiheita historiassaan kehityksessään byrokratian minimaalisesta roolista ja sen pienestä määrästä yksityisen aloitteen tukahduttamiseen valtavalla byrokraattisella koneistolla ja kaiken alan sääntelyyn. tärkeitä julkisen elämän osa-alueita. Jos tätä kehitystä ei pysäytetä ajoissa eikä virkamiesten roolia rajoita kohtuulliset rajat, sivilisaatio tuhoutuu.

15. Komplikaatiolaki sanoo: yhteiskunnan kehittyessä sen rakenteessa tapahtuu erilaistumista (yhteiskuntakerrostumien lukumäärän kasvu, niiden pirstoutuminen pienempiin kerroksiin). Monimutkaiset rakenteet ovat haavoittuvampia ulkoisen ympäristön vaikutuksille ja sisäisille sokeille kuin yksinkertaiset yhteiskunnat. Jos monimutkaiset järjestelmät eivät kestä katastrofien ja mullistusten hyökkäystä, ne yksinkertaistuvat.

17. Poliittisen elämän demokratisoinnin laki. 1800-luvulla saksalainen tiedemies Georg Gervinus muotoili "kaiken historiallisen kehityksen säännön" - valtion monarkkinen rakenne korvataan vallankumousten aikana aristokraattisella, sitten tapahtuu siirtyminen demokraattiseen. On korostettava - tämä järjestelmä on todellakin ollut käynnissä 1500-luvulta lähtien - Alankomaiden tasavallan syntyminen 1500-luvulla, oligarkkisen hallintojärjestelmän perustaminen Englantiin kuninkaallisen vallan rajoittamisen vuoksi (1689) , Ranskan vallankumous (1789) ja tasavallan julistaminen ensimmäistä kertaa Ranskan historiassa, Bourbon-dynastian valtansa vahvistamisvaatimusten lopullinen romahtaminen (1830), taloudellisen oligarkian hallinnon muodostuminen. Louis Philippe, 1800-luvun parlamenttiuudistus Englannissa jälleen askeleena kohti demokratisoitumista ja lopulta perustuslaillisen monarkian perustaminen Preussiin vuoden 1848 vallankumouksen jälkeen.

Usein ihmiskunnan historiaa kuvattiin kronikkana kansojen välisistä sodista ja yksittäisten hallitsijoiden, kenraalien tai valtiomiesten rikoksista. Joskus näiden ihmisten toimet selittyvät puhtaasti henkilökohtaisilla motiiveilla: heidän kunnianhimonsa johti alueen valloittamiseen tai heidän moraalinen tai moraaliton näkemyksensä oli syy siihen, että he harjoittivat tiettyä politiikkaa. Joskus tapaus esitetään niin, että he ovat toimineet maansa kunnian tai arvovallan vuoksi tai uskonnollisista syistä.

Marxismi ei ole tyytyväinen tähän lähestymistapaan historiaan.

Ensinnäkin marxismi opettaa, että todellisen historiallisen tieteen on otettava huomioon kansojen historia. Esimerkiksi Cromwellilla on tärkeä paikka historiassa, koska hän ja hänen johtamansa liike katkaisivat feodalismin kahleet ja avasivat tien kapitalismin laajalle leviämiselle Englannissa. Ja se, mikä meille on tärkeää, ei ole kuvaus hänen taisteluistaan, uskonnollisista näkemyksistään ja juonitteluistaan; meille on tärkeää tutkia Cromwellin asemaa englantilaisen yhteiskunnan kehityksessä, on tärkeää ymmärtää, miksi juuri tuona aikana ja juuri Englannissa alkoi taistelu feodaalista monarkiaa vastaan; meidän on tutkittava muutoksia, jotka todella tapahtuivat tuona aikakautena; näiden muutosten tutkiminen on historian tieteen perusta. Käyttämällä tällaisen tutkimuksen tuloksena saatua tietoa (muiden aikakausien ja muiden kansojen tutkimuksen ohella) voidaan johtaa yleisiä teorioita - yhteiskunnan kehityksen lakeja, jotka ovat samoja todellisia lakeja kuin kemian lait tai mitään muuta tiedettä. Kun tunnemme nämä lait, voimme käyttää niitä samalla tavalla kuin mitä tahansa tieteellistä lakia: emme voi vain ennustaa, että jotain tapahtuu, vaan myös toimia siten, että olemme varmoja, että näin tapahtuu varmasti.

Siten marxilaisuus on kiinnostunut historiantutkimuksesta paljastaakseen läpi historian toimivat luonnonlait, ja siksi se ei tutki yksilöiden, vaan kansanjoukkojen roolia. Mutta tutkiessaan kansojen elämää marxilaisuus huomaa, että primitiivistä yhteisöjärjestelmää lukuun ottamatta on olemassa erilaisia ​​väestöryhmiä, joista toiset elävät yhtä ja toiset toista, eikä erillisinä yksilöinä, vaan luokat.

Mitä nämä luokat ovat? Yksinkertaisin asia on sanoa, että luokat ovat ihmisryhmiä, jotka ansaitsevat toimeentulonsa samalla tavalla. Feodaalisessa yhteiskunnassa monarkki ja feodaaliherrat saivat toimeentulonsa jonkinlaisena kunnianosoituksena (joko henkilökohtaisena palveluna tai luontoissuorituksena), jotka perittiin heidän "orjilta", jotka tuottivat suoraan aineellisia hyödykkeitä, pääasiassa pellolla. maataloudesta. Feodaaliherrat olivat luokka, jolla oli omat luokkaetunsa: he kaikki pyrkivät saamaan mahdollisimman paljon orjia työstä; he kaikki pyrkivät laajentamaan tilojaan ja lisäämään heille työskentelevien maaorjien määrää. Toisaalta maaorjat olivat myös luokka, jolla oli omat luokkaetunsa. He pyrkivät pitämään enemmän itselleen ja perheilleen tuotannostaan ​​sen sijaan, että antaisivat sen feodaaliherroille; he kaipasivat vapautta työskennellä itselleen; he yrittivät tuhota sietämättömät olemassaolon ehdot, jotka feodaaliherrat, jotka olivat heille sekä lainsäätäjiä että tuomareita, asettivat heille.

Sieltä kaikissa feodaalimaissa käytiin jatkuvaa taistelua feodaaliherrojen ja maaorjien välillä. Joskus se oli yksittäisen maaorjan kamppailua isäntänsä vastaan ​​tai maaorjien ryhmän yhteistä isäntäänsä vastaan; joskus se tapahtui paljon laajemmalta pohjalta, kun huomattava määrä maaorjia toimi yhdessä lievittääkseen olemassaoloaan. Esimerkki tästä on John Ballin ja Wat Tylerin johtama vuoden 1381 kapina. Samanlaisia ​​maaorjien tai talonpoikien kapinoita tapahtui Saksassa, Venäjällä ja monissa muissa maissa; samaan aikaan käytiin lakkaamatonta taistelua pienemmässä mittakaavassa.

Isäntänsä maanviljelyvelvoitteiden lisäksi oli lukuisia luontoissuorituksena maksettavia veroja: kyse ei ole vain osasta maaorjien tuottamasta tuotannosta, vaan myös maaorjien ja heidän perheidensä käsitöistä. . Tiettyjen tuotteiden, kuten aseiden ja varusteiden, valmistukseen osallistui erityishenkilöitä. Oli myös kauppiaita, jotka ostivat ylijäämätuotteita vaihtaakseen ne muiden alueiden tai maiden tuotteisiin. Kaupan laajentuessa nämä kauppiaat eivät enää voineet olla tyytyväisiä maaorjien tuottamiin ylijäämiin eivätkä menneet isäntiensä henkilökohtaiseen kulutukseen; niin he alkoivat kehittää organisoitua tuotantoa myyntiä varten, toimittamalla maaorjoille tai talonpojille raaka-aineita ja ostamalla heidän tuottamiaan tuotteita. Jotkut vapautetut maaorjat onnistuivat myös asettumaan kaupunkeihin vapaina käsityöläisinä, jotka tuottivat kankaita, metallituotteita ja muita tavaroita. Niinpä useiden vuosisatojen aikana tapahtui hidas prosessi, jossa feodaalisen tuotannon syvyyksissä, jonka tavoitteena oli paikallinen kulutus, syntyi markkinoille tarkoitettu tuotanto, johon osallistuivat vapaat käsityöläiset ja työnantajat. Myös vapaat käsityöläiset muuttuivat vähitellen työnantajiksi, jotka työllistettiin "oppipoikien" palkkaa vastaan. Siten 1500-luvulta alkaen ilmaantuu uusi luokka - kapitalistien teollisuusluokka ja sen "haamu" - teollinen työväenluokka. Maaseudulla myös vanhat feodaalisuhteet olivat hajoamassa: luontoispalvelu korvattiin käteisellä vuokralla, maaorjista tehtiin monissa tapauksissa vapaita talonpoikia, joilla oli omat osuudet, ja maanomistajat alkoivat maksaa maatiloillaan käyttämänsä työvoiman palkkaa; niin palkkoja saavan maataloustyöläisen rinnalla ilmestyy kapitalistinen maanviljelijä.

Kapitalistisen luokan kehittyminen kaupungissa ja maaseudulla ei kuitenkaan voinut vielä automaattisesti johtaa entisen hallitsevan feodaaliluokan kuolemaan. Lisäksi monarkia, vanha maa-aristokratia ja papisto teki kaikkensa saadakseen itselleen mahdollisimman paljon hyötyä nuoresta kapitalismista. Kaupunkeihin vapautetut tai paenneet maaorjat pääsivät eroon herrojen maksamisesta isäntilleen (henkilökohtaisena palveluna, luontoissuorituksena tai rahana). Mutta kun näiden maaorjien jälkeläisistä tuli suhteellisen varakkaita, he alkoivat havaita, etteivät he olleet todella vapaita: kuningas ja feodaalinen aatelisto pakottivat heidät maksamaan kaikenlaisia ​​veroja, rajoittivat heidän kauppaansa ja estivät heitä kehittämästä vapaasti valmistajia.

Kuningas ja vanha maa-aristokratia pystyivät tekemään tämän, koska he hallitsivat koko valtiokoneistoa - asevoimia, tuomioistuimia ja vankiloita; he tekivät myös lait. Siksi kapitalistisen luokan kasvu merkitsi myös uusien luokkataistelun muotojen kehittymistä. Kapitalistit pakotettiin osallistumaan taisteluun monarkiaa ja feodaaliherroja vastaan ​​- taisteluun, joka kesti useita vuosisatoja. Joissakin verrattain jälkeenjääneissä maissa se on vielä kesken, mutta esimerkiksi Englannissa ja Ranskassa se on saatu päätökseen. Miten se tapahtui?

Englannissa, jossa kapitalistinen kehitysvaihe saavutettiin paljon aikaisemmin kuin muissa maissa, kasvavan kapitalistiluokan lakkaamaton taistelu vero- ja rajoitusjärjestelmää vastaan ​​saavutti huippunsa 1600-luvun puolivälissä. Nämä rajoitukset estivät kapitalistisen tuotantotavan kehittymistä. Kapitalistit yrittivät eliminoida heidät rauhanomaisin keinoin: vetoamalla kuninkaaseen, kieltäytymällä maksamasta veroja jne.; Valtiokoneistolta ei kuitenkaan voitu saada vakavia myönnytyksiä. Siksi kapitalistit joutuivat vastaamaan väkivaltaan: heidän täytyi nostaa kansa kuningasta vastaan, ankaraa vero- ja kaupparajoitusjärjestelmää vastaan, pidätyksiä ja sakkoja vastaan, joille kuninkaalliset tuomarit asettivat kaikki, jotka yrittivät ylittää feodaalisia esteitä. . Toisin sanoen kapitalistit pakotettiin turvautumaan väkivaltaiseen vallankumoukseen, johtamaan kansa aseessa kuningasta ja vanhoja sorron muotoja vastaan, eli iskemään vanhaa hallitsevaa luokkaa vastaan ​​sotilaallisin keinoin. Vasta tämän jälkeen kapitalistiluokka kykeni nousemaan hallitsevaksi luokaksi, pystyi tuhoamaan kapitalismin kehityksen esteet ja luomaan tätä varten tarvittavat lait.

Englannin porvarillista vallankumousta on tapana kuvata historiallisissa teoksissa taisteluna Charles I:tä vastaan, joka oli despoottinen, ovela katolinen hallitsija, kun taas Cromwellin väitetään ilmentävän kaikkia antikatolisen hyveitä ja inspiroituneena suurista vapauden ihanteista. Englanti. Lyhyesti sanottuna tämä taistelu kuvataan moraalisena, uskonnollisena taisteluna. Marxismi ei rajoitu tarkastelemaan yksittäisiä persoonallisuuksia ja iskulauseita, joiden alla tätä taistelua käydään. Marxilaisuuden näkökulmasta tuon aikakauden taistelun ydin oli se, että se oli nousevan kapitalistien luokan kamppailu vallan riisumiseksi vanhan feodaalisen hallitsevan luokan käsistä. Tämä taistelu olikin todellinen käännekohta: Englannin porvarillisen vallankumouksen ja sen toisen vaiheen valmistumisen jälkeen vuonna 1688 kapitalistiluokka sai merkittävän osan valtion hallinnasta.

Englannissa, koska porvarillinen vallankumous tapahtui kapitalismin kehityksen varhaisessa vaiheessa, porvariston voitto ei ollut lopullinen ja ratkaiseva. Huolimatta siitä, että vanhat feodaaliset suhteet tuhoutuivat, maanomistajaluokka (mukaan lukien kaupunkien rikkaat ihmiset) säilyi suurelta osin ja kehittyi kapitalistisena maanomistajaluokkana, joka sulautui porvaristoon seuraavien kahden vuosisadan aikana ja säilytti merkittävän osan. valtion hallinnasta.

Mutta Ranskassa, jossa kuvattu prosessi tapahtui myöhemmin ja porvarillinen vallankumous tapahtui vasta vuonna 1789, muutokset välittömästi vallankumouksen jälkeen olivat syvällisempiä. Marxilaiset eivät kuitenkaan selitä tätä sillä tosiasialla, että Rousseau ja muut kirjailijat loivat teoksia, joissa julistettiin ihmisoikeuksia, eikä sillä, että porvarillisen vallankumouksen iskulauseet olivat: "Vapaus, tasa-arvo ja veljeys". Aivan kuten Cromwellin vallankumouksen olemus on nähtävä luokkataistelussa eikä uskonnollisissa vetoomuksissa, niin myös Ranskan vallankumouksen ydin on nähtävä luokkasuhteissa eikä sen lippuihin kaiverretuissa abstrakteissa oikeudenmukaisuuden periaatteissa.

Marx sanoo tällaisista ajanjaksoista: "Aivan kuin yksittäistä henkilöä ei voi arvioida sen perusteella, mitä hän ajattelee itsestään, samoin ei voida arvioida tällaista vallankumouksen aikakautta sen tietoisuuden perusteella" [K. Marx ja F. Engels, Soch., osa 13, s. 7]. Vallankumouksellisten ajanjaksojen ymmärtämiseksi on tärkeää nähdä luokat taistelemassa vallasta; uusi luokka riistää vallan vanhalta, vaikka uuden luokan johtajat, tietoisesti tai tiedostamatta, julistavat kamppailunsa sellaisten ideoiden nimissä, jotka ovat vain näennäisesti abstrakteja tai ongelmia, jotka eivät liity suoraan luokkaetuihin liittyviin kysymyksiin. ja luokkavoimaa.

Marxilaisen historian lähestymistavan mukaan kamppailevien luokkien välinen taistelu on tärkein liikkeellepaneva voima ihmisyhteiskunnan kehityksessä. Yhteiskunnan jakautuminen luokkiin ja uusien luokkien syntyminen riippuu kuitenkin niiden tuotantovoimien kehitysasteesta, joita ihminen käyttää tuottamaan elämässään tarvitsemansa. Höyrykoneen keksintö oli valtava edistysaskel tuotannossa; mutta tämä ei tyhjennä sen merkitystä. Se tuhosi myös valmistajan, joka omisti oman kehruupyörän ja kangaspuut, joka ei enää kyennyt kilpailemaan kilpailevien valmistajien kanssa käyttämällä höyrykonetta, jonka ansiosta työntekijä pystyi kehrämään ja kutomaan yhdessä päivässä enemmän kuin artesaani pystyi tuottamaan viikossa. Siksi omat tuotantovälineet omistava ja käyttävä yksittäinen tuottaja väistyi kahdelle ihmisryhmälle: kapitalistiluokalle, joka omisti uuden höyrykoneen, mutta ei työskennellyt itse, ja teolliselle työväenluokalle, joka ei omistanut kaikki omat tuotantovälineet, mutta työskentelivät itse (palkkoja vastaan) näiden tuotantovälineiden omistajalle.

Tämä muutos tapahtui tiedostamatta, kukaan ei suunnitellut sitä; se on välitön seuraus uudesta tiedosta, jonka muutamat ihmiset ovat soveltaneet tuotannossa omaksi hyödykseen; He eivät kuitenkaan millään tavalla ennakoineet tai halunneet tästä johtuvia sosiaalisia seurauksia. Marx uskoi, että tämä pätee kaikkiin aikaisempiin ihmisyhteiskunnan muutoksiin, ihminen laajensi jatkuvasti tietämystään, sovelsi uutta tietoa tuotantoon ja aiheutti siten syvällisiä sosiaalisia muutoksia. Nämä yhteiskunnalliset muutokset johtivat luokkakonflikteihin, jotka ilmenivät ristiriitoja ideoiden tai instituutioiden (uskonto, parlamentti, oikeus jne.) välillä, koska tuolloin olemassa olleet ideat ja instituutiot syntyivät vanhan tuotantotavan ja vanhan luokan pohjalta. suhteet..

Mikä oli syy tällaisten ideoiden ja instituutioiden syntymiseen ja niiden kuolemaan? Marx huomautti, että aina ja kaikkialla ideat ja instituutiot syntyvät vain ihmisten käytännön toiminnan pohjalta. Ensimmäinen ehto on toimeentulon - ruoan, vaatteiden ja suojan - tuotanto. Jokaisessa historiallisessa yhteiskunnallisessa muodostelmassa - primitiivisessä heimossa, orjia omistavassa yhteiskunnassa, feodaaliyhteiskunnassa, modernissa kapitalistisessa yhteiskunnassa - tietyn ryhmän jäsenten väliset suhteet riippuivat tuotantotavasta. Instituutioita ei suunniteltu etukäteen, vaan ne syntyivät kussakin muodostelmassa vallinneiden tapojen perusteella; instituutiot, lait, moraalinormit ja ideat yksinkertaisesti kiteytyivät niin sanoakseni tottumuksista, ja tavat liittyivät suoraan tuotantotapaan.

Tästä seuraa siis, että tuotantotavan muuttuessa – esimerkiksi siirtyessä feodalismista kapitalismiin – myös instituutiot ja ideat muuttuivat. Se, mikä oli moraalista yhdessä vaiheessa, voi olla moraalitonta toisessa ja päinvastoin. Luonnollisesti aikana, jolloin tapahtui olennaisia ​​muutoksia - muutoksia tuotantotavassa - ideat joutuivat aina ristiriitaan keskenään, olemassa olevat instituutiot haastettiin.

Kapitalistisen tuotannon kehittyessä ja sen ristiriidassa feodalismin kanssa syntyi ristiriitaisia ​​ajatuksia: jumalallisen oikeuden sijasta vaatimukset "ei verotusta ilman edustusta", oikeus vapaaseen kauppaan sekä uudet uskonnolliset ajatukset, jotka ilmaisivat enemmän. yksilön oikeudet ja vähemmässä määrin keskitetty valvonta. Kuitenkin, mikä vaikutti vapaiden miesten väkivaltaiselta kamppailulta abstraktien oikeuksien ja uskonnollisten muotojen puolesta, oli itse asiassa taistelu nousevan kapitalismin ja kuolevan feodalismin välillä; ajatusristiriita oli toissijainen.

Marxilaiset eivät esitä abstrakteja "periaatteita" yhteiskunnan järjestämiselle. Marxilaisuus uskoo, että kaikki tällaiset "periaatteet" siinä muodossa, jossa ne syntyivät ihmistietoisuuteen, yksinkertaisesti heijastavat yhteiskunnan todellista organisaatiota tietyllä ajanjaksolla ja tietyssä paikassa, eivätkä ole eivätkä voi olla sovellettavissa aina ja kaikkialla. Lisäksi universaalilta näyttävät ajatukset, kuten ajatus ihmisten tasa-arvosta, eivät todellakaan tarkoita samaa asiaa yhteiskunnan eri kehitysvaiheissa. Kreikan kaupunkivaltioissa ajatus ihmisten tasa-arvosta ei ulottunut orjiin; Ranskan vallankumouksen julistama "vapaus, tasa-arvo ja veljeys" tarkoitti nousevan kapitalistiluokan vapautta käydä vapaasti kauppaa, tämän luokan tasa-arvoa feodaaliherrojen kanssa ja tämän luokan veljeyttä itsensä kanssa: keskinäistä apua taistelussa vastaan. feodaalista sortoa ja rajoituksia. Mikään näistä ajatuksista ei koskenut Ranskan siirtokuntien orjia tai edes itse Ranskan köyhempiä väestönosia.

Siksi voidaan sanoa, että valtaosa ideoista, erityisesti yhteiskunnan järjestämiseen liittyvistä ideoista, ovat luokkaideoita, yhteiskunnassa hallitsevan luokan ideoita, jotka pakottavat ne muulle yhteiskunnalle käytössään olevan propagandakoneiston kautta, sen koulutuksen valvonta ja valta rangaista vihamielisistä ideoista, turvautumalla tuomioistuimiin, irtisanomisiin ja muihin vastaaviin toimenpiteisiin. Tämä ei suinkaan tarkoita sitä, että hallitseva luokka sanoo itselleen: "Tässä on ajatus, joka ei tietenkään pidä paikkaansa, mutta saamme muut ihmiset uskomaan siihen tai emme ainakaan avoimesti kiellä sitä." Päinvastoin, hallitseva luokka ei yleensä keksi tällaisia ​​ideoita. Ideat ilmenevät todellisen elämän pohjalta: feodaaliherrojen tai rikkaiden teollisuusmiesten todellinen valta, jolle on myönnetty vertaus, on aineellinen perusta ajatukselle, että "aateliset" ovat muita ihmisiä parempia. Mutta jos tämä ajatus on jo syntynyt ja juurtunut, hallitsevan luokan on tärkeää olla varma, että kaikki hyväksyvät sen; sillä jos ihmiset eivät hyväksy ideaa, se tarkoittaa, että he eivät toimi sen mukaisesti; hän voi esimerkiksi kyseenalaistaa kuninkaan jumalallisen oikeuden (tai ehkä jopa lakata leikkaamasta hänen päätään). Siten hallitseva luokka milloin tahansa ja missä tahansa maassa (ei vain nykyaikaisessa Yhdysvalloissa) tekee kaikkensa estääkseen "vaarallisten ajatusten" leviämisen.

Voidaan kuitenkin kysyä: jos ideat ovat toissijaisia, jos aineelliset muutokset tuotantotavassa ovat aina ensisijaisen tärkeitä, niin kuinka "vaarallisia ideoita" voi syntyä? Sanalla sanoen, kuinka ihmiset voivat ajatella uutta tuotantotapaa ennen kuin se todella syntyy?

Asia on siinä, että he eivät voi ajatella uutta tuotantotapaa ennen kuin olosuhteet sen syntymiselle ovat kypsiä. Mutta kun nämä olosuhteet ovat kypsiä, ihmiset joutuvat ajattelemaan uutta tuotantotapaa vanhojen tuotantosuhteiden ja uusien tuotantovoimien välisten ristiriitojen vuoksi.

Esimerkiksi palkkatyöhön perustuva tuotannon todellinen kasvu ja tarve myydä tuotteita voittoa tavoitellen pakottivat porvarillisen yhteiskunnan alkuvaiheen kapitalistin vastustamaan jyrkästi feodaalisia kaupan rajoituksia. Siten ajatus rajoitusten vapaudesta, ajatus osallistumisesta verojärjestelmän perustamiseen jne. Se ei ollut vielä kapitalistinen yhteiskunta, mutta edellytykset kapitalistiselle yhteiskunnalle syntyivät ja porvarillisia ideoita syntyi.

Vaikka ideat voivat syntyä vain aineellisista olosuhteista, ne syntyessään luonnollisesti vaikuttavat ihmisten toimintaan ja sitä kautta tapahtumien kulkuun. Vanhaan tuotantojärjestelmään perustuvat ideat ovat taantumuksellisia: ne hidastavat ihmisten toimintaa; siksi hallitseva luokka minä tahansa ajanjaksona tekee parhaansa levittääkseen näitä ajatuksia. Ja uusiin tuotantoedellytyksiin perustuvat ideat ovat edistyksellisiä: ne stimuloivat toimia, jotka johtavat uuden järjestelmän luomiseen; siksi hallitseva riistoluokka pitää niitä vaarallisina. Siten ajatus, että sosiaalinen järjestelmä, joka tuhoaa ruokaa säilyttääkseen korkeat hinnat aikana, jolloin valtava määrä ihmisiä näkee nälkää, on huono, on epäilemättä "vaarallinen" ajatus. Se johtaa ajatukseen järjestelmästä, jossa tuotannon tavoitteena on kulutus, mutta ei voitto, ja tämä johtaa sosialististen ja kommunististen puolueiden järjestäytymiseen, jotka kehittävät uuden järjestelmän luomiseen johtavien toimenpiteiden täytäntöönpanoa. , sosialismin rakentamiseen.

Marxilainen yhteiskunnallisen kehityksen käsite (tunnetaan nimellä "historiallinen materialismi") ei siis ole materialistinen "determinismi" - teoria, jonka mukaan ihmisen toiminta määräytyy ehdottomasti häntä ympäröivän aineellisen maailman mukaan. Päinvastoin, ihmisen teot ja niiden aiheuttamat aineelliset muutokset ovat osittain hänen ulkopuolisen aineellisen maailman tulosta ja osittain hänen oman tiedonsa tulosta siitä, kuinka aineellista maailmaa voidaan hallita. Mutta hän saa tämän tiedon vain kokemuksellisen tiedon kautta aineellisesta maailmasta, joka on niin sanotusti ensin. Hän ei tunne aineellista maailmaa abstraktisti, toimistossa istuen, vaan prosessissa, jossa hän tuottaa elämäänsä tarvitsemiaan asioita. Ja kun hän laajentaa tietämystään, keksii uusia tuotantomenetelmiä ja soveltaa niitä, vanhoista yhteiskunnallisen järjestäytymisen muodoista tulee jarru, joka estää uusien tuotantomenetelmien täyden käytön. Riistetty luokka oppii tämän aivan elämän kokemuksesta, se taistelee ensin yksilöllisiä pahoja vastaan, yksilöllisiä esteitä vastaan, joita vanhan yhteiskunnallisen organisaatiomuodon luo. Hänet kuitenkin vedetään väistämättä yleiseen taisteluun hallitsevaa luokkaa vastaan ​​muuttaakseen itse järjestelmää.

Tiettyyn pisteeseen asti koko uusien tuotantovoimien kehittymisprosessi vanhan järjestelmän syvyyksissä etenee tiedostamatta ja suunnittelematta, aivan kuten taistelu entisiä yhteiskuntajärjestyksen muotoja vastaan, jotka säilyttävät vanhan järjestelmän. Mutta aina tulee vaihe, jolloin käy selväksi, että vanhat luokkasuhteet ovat jarru, joka estää uusien tuotantovoimien täyden käytön; tässä vaiheessa alkaa "luokan, jonka tulevaisuus on sen omissa käsissä" tietoinen toiminta.

Mitä tulee tuotantovoimien kehitysprosessiin, sille ei ole enää mitään syytä olla tiedostamaton ja suunnittelematon. Ihminen on kerännyt tarpeeksi kokemusta, tarpeeksi tietoa yhteiskunnan muutoksen laeista siirtyäkseen tietoisesti ja systemaattisesti seuraavaan vaiheeseen ja luodakseen yhteiskunnan, jossa tuotanto on tietoista ja suunniteltua. Engels kirjoittaa tästä vaiheesta seuraavasti:

”Historiaa tähän asti hallinneet objektiiviset, vieraat voimat ovat tulossa ihmisen itsensä hallintaan. Ja vasta siitä hetkestä lähtien ihmiset alkavat luoda omaa historiaansa aivan tietoisesti...” [K. Marx ja F. Engels, Valitut teokset, osa II, Gospolitizdat, 1955, s. 143]

Lait, jotka määräävät yhteiskunnallisen prosessin kulun, eli yhteiskunnan lait, kuten luonnon lait, ovat objektiivisia. Tämä tarkoittaa, että ne syntyvät ja toimivat ihmisten tahdosta ja tietoisuudesta riippumatta. Yhteiskunnan lakeja kuitenkin rajoittaa sosiaalinen aika ja tila, koska ne syntyvät ja toimivat vain tietystä maailmankaikkeuden kehitysvaiheesta alkaen - yhteiskunnan muodostumisvaiheesta sen korkeimpana aineellisena järjestelmänä.

Yhteiskunnan lait, toisin kuin luonnonlait, ovat lakeja toimintaa ihmisistä. Tämän toiminnan ulkopuolella niitä ei ole olemassa. Mitä syvällisemmin tunnemme yhteiskunnallisen rakenteen, toiminnan ja kehityksen lait, sitä paremmin tunnetaan niiden soveltaminen, sitä objektiivisemmin historialliset tapahtumat kulkevat, yhteiskunnallinen edistys tapahtuu.

Samoin kuin luonnon kehityksen lakien ja prosessien tuntemus mahdollistaa luonnonvarojen mahdollisimman tarkoituksenmukaisen käytön, yhteiskunnallisten lakien, yhteiskunnan kehityksen liikkeellepanevien voimien, tunteminen mahdollistaa sen hallitsevan kansallisen eliitin tietoisen luomisen historiaa hyödyntäen edistyksellisimmät johtamis- ja johtamismenetelmät. Objektiiviset yhteiskunnalliset lait tuntemalla ja niitä käyttämällä maan johto voi toimia spontaanisti, mutta tieteellisesti todennettuna, rakentaen käsitteitä ja ohjelmia sekä yleisesti että kaikilla elämänaloilla, mikä tärkeintä, tavoitteellisesti ja melko vapaasti.

Yhteiskunnan laeilla on erilainen luonne ja ilmentymisaste. Omalla tavallani merkki nämä voivat olla rakenteen lakeja, toiminnan lakeja ja kehityslakeja; Tekijä: astetta- yleinen, yleinen ja yksityinen.

Oman olemuksensa mukaisesti rakennelakeja luonnehtia sosiaalista ja sosiaalista organisatorista ja rakenteellista dynamiikkaa tietyllä historiallisella ajanjaksolla; toimivia lakeja varmistaa sosiaalisen järjestelmän säilyminen suhteellisen vakauden tilassa ja myös luoda edellytykset siirtymiselle sen laadullisesta tilasta toiseen; kehityksen lakeja edellyttää sellaisten olosuhteiden kypsymistä, jotka edistävät toimenpiteen muutosta ja siirtymistä uuteen tilaan.

Ilmenemisasteen mukaan universaaleja lakeja sisältää luonnossa ja yhteiskunnassa toimivan filosofisten lakien (dialektiikan lait) triadin (puhuimme niistä luennossa VII).

TO yleiset lait, yhteiskunnassa toimivia ovat mm.

  • - laki tuotantotavan vaikutuksesta yhteiskunnallisen prosessin luonteeseen (julkisen elämän ja toiminta-alojen muodostumiseen, toimintaan ja kehitykseen, yhteiskunnan rakenteeseen);
  • - sosiaalisen olennon määräävän roolin laki suhteessa sosiaaliseen tietoisuuteen, palautteen erityispiirteissä;
  • - laki yksilön personifikaatiotason (persoonallisuuden muodostumisen) riippuvuudesta sosiaalisten suhteiden järjestelmän tilasta;
  • - sosiaalisen ja sosiaalisen jatkuvuuden laki (sosialisaatiolaki);
  • - yleisinhimillisten arvojen prioriteettilaki ryhmäarvoihin nähden.

TO yksityislakeja sisältää lakeja, jotka ilmenevät tietyllä elämän- tai yhteiskunnan toiminta-alueella. Esimerkiksi hallinnon (politiikan) alalla sellaiset lait kuin "vallanjakolaki", "laki yksilön oikeuksien ensisijaisuudesta valtion oikeuksiin nähden", "poliittisen moniarvoisuuden laki", " lain ensisijaisuuden laki suhteessa politiikkaan, "poliittisten tarpeiden syntymisen ja kehittymisen laki" jne.

Välttämättömyyden ja sattuman dialektiikasta johtuen yhteiskunnalliset lait, erityisesti kehityksen lait, toimivat useimmiten suuntauksina. He kulkevat läpi subjektiivisten ja objektiivisten esteiden, sosiaalisten konfliktien, ennalta arvaamattomien törmäysten kaaoksen vastakkaisten sosiaalisten suuntausten kanssa. Erilaisten suuntausten törmäys johtaa siihen, että jokaisella yhteiskunnallisen kehityksen historiallisella hetkellä on monia mahdollisuuksia niiden toteuttamiseen. Siksi luomalla tietoisesti olosuhteita yhteiskunta, yhteiskunta myötävaikuttaa niiden jo ehdoittamien (eli todellisten) mahdollisuuksien toteutumiseen olemassa olevassa todellisuudessa, elämän- ja toiminta-alueilla. Jotta vallitseva trendi muuttuisi säännönmukaisuudeksi (laki), tarvitaan useita tähän vaikuttavia tekijöitä. Yksi näistä tekijöistä oli tieteellisen ja teknologisen edistyksen saavuttaminen (tulokset). Tieteellinen ja teknologinen kehitys itsessään toimii yhteiskunnallisen kehityksen mallina. Tästä johtuen yksi kestävän yhteiskunnallisen toiminnan laeista on laki yhteiskunnan todellisten mahdollisuuksien (potentiaalin) yhdistämisestä tieteellisen ja teknologisen kehityksen saavutuksiin. Tämä laki on historiallinen ja objektiioitunut ajassa ja tilassa tieteen ja tekniikan subjektivuorovaikutukseen liittyvien sosiaalisten tarpeiden ja kykyjen avulla.

(1800-luvun toisesta puoliskosta alkaen). Laki ilmenee toiminnallisesti kaikilla elämänaloilla ja yhteiskunnan alueilla. Sen löysi 1900-luvun lopulla luentokurssin kirjoittaja, professori V.P. Petrov. Nykyaikana puhumme lain mukaisesti innovaatio-innovaatioprosessista, yhteiskunnan kyvyistä johtuen.

Mikä on luonnon ja yhteiskunnan lakien ilmenemisen välisen eron ydin?

Vastaus: täytäntöönpanomekanismeissa.

Luonnon ja yhteiskunnan lakien objektiivisuus on ilmeinen. Lait ilmaisevat välttämättömän, vakaan, oleellisen ja välttämättä toistuvan yhteyden prosessien ja ilmiöiden välillä. Mutta jos luonnossa tämä yhteys on ikään kuin "jäätynyt" (ylöspäin heitetty kivi putoaa varmasti maahan - vetovoima), niin yhteiskunnassa lakien objektiivisuus liittyy inhimilliseen tekijään, persoonallisuuteen. , jolla on ajatteleva olento, eli joka pystyy sekä nopeuttamaan että hidastamaan sosiaalisen kehityksen prosessia. Yhteiskunnalliset lait ovat historiallisia, ne ilmenevät ja ilmenevät tietyissä yhteiskunnan muodostumisen ja toiminnan jaksoissa ja ovat avoimia sen kehittyessä.

Yhteiskunnallisten lakien toimeenpanomekanismi on ihmisten tavoitteellinen toiminta. Siellä missä ihmiset ovat katkaistuja tai passiivisia, sosiaaliset lait eivät ilmene.

Ottaen huomioon, mitä yhteistä luonnon ja yhteiskunnan laeilla on ja mikä ne erottaa, ne luonnehtivat yhteiskunnallista kehitystä luonnonhistorialliseksi prosessiksi (K. Marx). Toisaalta tämä prosessi on luonnollinen eli yhtä säännöllinen, tarpeellinen ja objektiivinen kuin luonnolliset prosessit; toisaalta historiallinen siinä mielessä, että se edustaa monen sukupolven toiminnan tuloksia.

Yhteiskunnallisen prosessin lakien ilmentymisessä ja täytäntöönpanossa on käsitteitä "objektiiviset ehdot" ja "subjektiivinen tekijä".

Objektiivisilla ehdoilla tarkoitetaan niitä ihmisten tahdosta ja tietoisuudesta riippumattomia (ensisijaisesti sosioekonomisia) ilmiöitä ja olosuhteita, jotka ovat välttämättömiä tietyn historiallisen ilmiön synnyttämiseksi (esimerkiksi: muutos sosioekonomisessa muodostumisessa). Mutta ne eivät yksinään riitä.

Se, miten ja milloin tietty historiallinen, sosiaalinen tapahtuma tapahtuu ja tapahtuuko se ollenkaan, riippuu subjektiivisesta tekijästä. Subjektiivinen tekijä on yhteiskunnan, sosiaalisten ryhmien, yhteiskuntapoliittisten liikkeiden, kansallisen eliitin, yksilöiden tietoinen, määrätietoinen toiminta, jonka tarkoituksena on muuttaa, kehittää tai ylläpitää yhteiskunnallisen elämän objektiivisia edellytyksiä. Subjektiivinen tekijä voi luonteeltaan olla sekä progressiivinen että regressiivinen.

Objektiivisten olosuhteiden ja subjektiivisen tekijän vuorovaikutus ilmenee siinä, että ihmiset luovat historiaa, mutta eivät tee sitä oman harkintansa mukaan, vaan tiettyihin sosiohistoriallisiin olosuhteisiin kirjautuneena: ei Napoleon I (1769-1821), ei F. Roosevelt (1882-1945), ei V. Lenin (1870-1924), ei A. Hitler (1889-1945) eikä I. Stalin (1879-1953) määritteli tietyn historiallisen aikakauden luonteen, vaan aikakauden "synnytti" nämä ihmiset sen luontaisten ominaisuuksien mukaisesti. Jos tällaisia ​​henkilöitä ei olisi, olisi muita ihmisiä eri nimillä, mutta joilla on samanlaiset tarpeet ja kyvyt, henkilökohtaiset ominaisuudet.

Mikä on yhteiskunnallisen kehityksen formaatio- ja sivistyskäsitteiden ydin?

Yhteiskunnallisen kehityksen prosessi on monimutkainen ja ristiriitainen. Sen dialektiikka edellyttää sekä progressiivista kehitystä että puuskittaista liikettä. Joidenkin tutkijoiden mukaan sosiaalinen kehitys kulkee sinusoidia pitkin, eli ensisijaisesta alusta täydellisyyden huippuun, ja sitten tapahtuu lasku.

Edellä olevan perusteella määritellään sosiaalisen kehityksen käsitteet: muodostumista ja sivistystä.

Muodostumisen käsite. "Sosioekonomisen muodostumisen" käsitettä sovelletaan marxilaisuudessa. Muodostelun ydin on varallisuuden tuotantomenetelmä. Sosioekonominen muodostelma on Marxin mukaan historiallisesti erityinen yhteiskunta taloudellisen kehityksensä tietyssä vaiheessa. Jokainen muodostelma on erityinen sosiaalinen organismi, joka kehittyy sen luontaisten lakien perusteella. Samalla sosioekonominen muodostuminen on erityinen vaihe yhteiskunnan kehityksessä.

K. Marx edusti yhteiskunnallista kehitystä säännöllisenä muodostelmien sarjana, joka johtuu tuotantotavan muutoksesta, mikä tuo mukanaan muutoksia tuotantosuhteissa. Tältä osin hän jakoi yhteiskunnan historian viiteen sosioekonomiseen muodostelmaan: primitiivinen yhteisöllinen, orjaomistaja, feodaalinen, porvarillinen, kommunistinen. Marxin käsitteessä yhteiskunnallisen kehityksen prosessissa tapahtuu tietty ristiriitojen pahenemisen hetki, joka luonnehtii tuotantotavan ja aiemmin vakiintuneiden tuotantosuhteiden välistä eroa. Tämä ristiriita aiheuttaa sosioekonomisen prosessin kiihtymisen, mikä johtaa yhden sosioekonomisen muodostelman korvautumiseen toisella, jonka hänen mielestään pitäisi olla edistyksellisempi.

Voidaan olettaa, että Marxin yhteiskuntahistorian jako muodostelmiin on jotenkin epätäydellinen, mutta on syytä tunnustaa, että tuona ajanjaksona - 1800-luvulla - tämä oli kiistaton panos yhteiskuntatieteeseen, yhteiskuntafilosofiaan.

Formaatiokäsitteen modernin ymmärryksen näkökulmasta monet kysymykset vaativat selvennystä. Erityisesti ei ole tyypillisiä merkkejä siirtymisestä muodostelmasta toiseen. Esimerkiksi Venäjällä ei ollut orjuutta; Mongolia ei ole kokenut porvarillisen kehityksen monimuotoisuutta; Kiinassa feodaaliset suhteet kehittyivät lähentyväksi tasoksi. Ne herättävät kysymyksiä orjaomistajien ja feodaalisten yhteiskuntien tuotantovoimien mittojen määrittämisestä. Sosialismin vaihe väitetyssä kommunistisessa muodostelmassa vaatii hyvin täsmällistä arviointia, ja itse kommunistinen muodostelma näyttää utopistiselta. Muodostumisjakson ongelmana on, että ei ole poissuljettua mahdollisuutta palata aikaisempaan muodostelmaan tai sen tunnusomaisten piirteiden tai vaiheiden jonkinlainen toistuminen ajanjaksolla, jolla ei ole erityisiä historiallisia ääriviivoja.

Näistä syistä sivilisaatiokäsitys yhteiskunnallisesta kehityksestä näyttää olevan oleellisempi.

Sivilisaatiokäsitteen kirjoittaja, tietyllä tavalla konventionaalisesti, kuuluu brittiläiselle tiedemiehelle Arnold Toynbeelle. Hänen kaksitoistaosainen teoksensa "Study of History" (1934-1961) on yritys ymmärtää historiallisen prosessin merkitystä valtavan tosiasiallisen aineiston systematisoinnin perusteella yleisen tieteellisen luokituksen sekä filosofisten ja kulttuuristen käsitteiden avulla. .

Tässä on huomioitava se tosiasia, että kauan ennen Arnold Toynbeeta venäläinen sosiologi Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) käsitteli yhteiskuntahistoriallisen kehityksen ongelmaa ja aikakauslehtiä. Aiemmin luentojen aikana hänen kantansa tähän asiaan pantiin merkille. Teoksessaan "Venäjä ja Eurooppa" (1869) hän esitti teorian "kulttuurihistoriallisista tyypeistä" (sivilisaatioista), jotka kehittyvät kuten biologiset organismit. N. Danilevsky erottaa 11 kulttuurihistoriallista tyyppiä: egyptiläinen, kiinalainen, assyrilais-babylonialainen-foinikialainen, kaldealainen tai muinainen seemiläinen, intialainen, iranilainen, juutalainen, kreikkalainen, roomalainen, uusseemiläinen tai arabialainen, roomalais-germaaninen tai eurooppalainen. Siksi olisi epäreilua jättää huomiotta venäläisen tiedemiehen panos sosiaalisen kehityksen ongelmaan.

Ennen kuin hahmottelemme Toynbeen asemaa, määritellään käsite sivilisaatio.

Nykyaikaiset ajatukset sivilisaatiosta liittyvät ajatukseen maailman koskemattomuudesta, sen yhtenäisyydestä. "Sivilisaation" luokka kattaa yhteiskunnan henkisten ja aineellisten saavutusten kokonaisuuden, joskus se korreloi "kulttuurin" käsitteen kanssa, mutta tämä ei pidä paikkaansa, koska kulttuuri on laajempi käsite, se korreloi sivilisaation kanssa yleisenä. ja yksikkö.

Yleisessä filosofisessa mielessä sivilisaatio on aineen liikkeen sosiaalinen muoto. Se voidaan myös määritellä tietyn yhteiskunnan kehitysvaiheen mittarina.

Sosiofilosofisessa mielessä sivilisaatio luonnehtii maailmanhistoriallista prosessia korostaen tietynlaista yhteiskunnan kehitystä.

Muutama sana A. Toynbeen käsitteestä: hän tarkastelee ihmiskunnan historiaa sarjan vuorottelun kautta sivilisaatioita. Hän ymmärtää sivilisaation vakaana ihmisyhteisönä, jota yhdistävät henkiset (uskonnolliset) perinteet ja maantieteelliset rajat.

Maailmanhistoria esiintyy joukkona sivilisaatioita: sumerilainen, babylonialainen, minolainen, kreikkalainen ja ortodoksinen kristitty, hindu, islamilainen... Toynbeen typologian mukaan ihmiskunnan historiassa oli yli kaksi tusinaa paikallista sivilisaatiota.

A. Toynbee rakensi hypoteettisesti näkemyksensä kahdesta syystä:

  • - Ensinnäkin ihmiskunnan historiassa ei ole yhtä ainoaa kehitysprosessia, vain tietyt paikalliset sivilisaatiot kehittyvät;
  • - toiseksi, sivilisaatioiden välillä ei ole jäykkää suhdetta. Vain itse sivilisaation komponentit ovat kiinteästi yhteydessä toisiinsa.

Kunkin sivilisaation elämänpolun ainutlaatuisuuden tunnustaminen saa A. Toynbeen siirtymään yhteiskunnallisen kehityksen todellisten historiallisten tekijöiden analyysiin. Hän viittaa niihin ennen kaikkea "kutsun ja vastauksen lakiin". Itse sivilisaation synty, samoin kuin sen edistyminen, määräytyy ihmisten kyvystä antaa riittävä "vastaus" historiallisen tilanteen "haasteeseen", joka sisältää paitsi inhimilliset myös kaikki luonnolliset tekijät. Jos vaadittua vastausta ei löydy, sosiaaliseen organismiin syntyy poikkeavuuksia, jotka kasautuessaan johtavat "katkoon" ja sitten rappeutumiseen. Asianmukaisen vastauksen kehittäminen tilanteen muutokseen on "luovan vähemmistön" (johtajien) sosiaalinen tehtävä, joka tuo esiin uusia ideoita ja itsevahvistus toteuttaa niitä käytäntöön raahaten kaikkia muita mukanaan.

Kun sivilisaatio kehittyy, myös sen rappeutuminen. Sisäisten ristiriitojen horjuttama järjestelmä on romahtamassa. Mutta tämä voidaan välttää, viivyttää hallitsevan luokan rationaalisella politiikalla.

Toynbee Arnold Joseph(1889-1975), englantilainen historioitsija, diplomaatti, julkisuuden henkilö, filosofi ja sosiologi. Syntynyt Lontoossa. O. Spenglerin ideoiden vaikutuksen alaisena hän pyrki ajattelemaan uudelleen ihmiskunnan sosiopoliittista kehitystä paikallisten sivilisaatioiden kiertoteorian hengessä. Tutkimuksen alussa hän perusteli 21 paikallista sivilisaatiota, täsmentäen ja jättäen 13. Hän piti "luovaa eliittiä" niiden kehityksen liikkeellepanevana voimana, joka vastasi erilaisiin historiallisiin "haasteisiin" ja houkutteli "inertin enemmistön". Näiden "haasteiden" ja "vastausten" erikoisuus määrittää kunkin sivilisaation erityispiirteet.

Molempien yhteiskunnallisen kehityksen käsitteiden - formaatio- ja sivistyskäsitteiden - analyysi osoittaa sekä niiden erot että yhtäläisyydet; sekä etuja että haittoja. Tärkeintä on, että sosiohistoriallinen prosessi on dialektinen ja tapahtuu tiettyjen yhteiskunnallisen kehityksen lakien, mallien ja suuntausten mukaisesti.

Yhteiskunnan kehityksen muodostavien ja sivistyskäsitteiden analyysi ehdottaa:

  • - johdonmukaisuusperiaatteen soveltaminen, jonka ydin ei ole yhteiskunnallisten ilmiöiden kuvaava paljastaminen, vaan niiden kokonaisvaltainen tutkiminen elementtien ja niiden välisten suhteiden kokonaisuudessa;
  • - moniulotteisuuden periaatteen soveltaminen ottaen huomioon, että jokainen yhteiskunnallisen kehityksen osatekijä voi toimia muiden osajärjestelmänä: taloudellinen, hallinnollinen, ympäristöllinen, tieteellinen, puolustus ...;
  • - polarisaatioperiaatteen soveltaminen, mikä tarkoittaa sosiaalisten ilmiöiden vastakkaisten suuntausten, ominaisuuksien, parametrien tutkimusta: todellinen - potentiaali, esine-materiaali - henkilökohtainen;
  • - yhteenliittymisperiaatteen soveltaminen, joka sisältää jokaisen yhteiskunnallisen ilmiön analyysin sen ominaisuuksien kokonaisuutena suhteessa muihin yhteiskunnallisiin ilmiöihin ja niiden ominaisuuksiin, ja näillä suhteilla voi olla koordinaatio- ja alisteisuussuhteita;
  • - yhteiskunnallisten ilmiöiden hierarkkisen olemassaolon periaatteen soveltaminen ja siihen liittyvät ongelmat - paikalliset, alueelliset, globaalit.

Historiallisten lakien objektiivisuuden tunnustaminen on keskeistä kaikille kommunistiseen yhteiskuntaan siirtymisen kannattajille.


Yhteinen lanka kaikkien kommunismin vastustajien ja erityisesti nykyisen kapitalistisen järjestelmän puolustajien argumentaatiossa on väite, jonka mukaan lukuisat yritykset luoda oikeudenmukainen yhteiskunta ilman yksityistä omaisuutta ja riistoa päättyivät aina tappioon tai jopa johtivat uusiin diktatuureihin. Heitä ei lainkaan hävetä, että myös nykyinen porvarillisen demokratian yhteiskunta syntyi aivan äskettäin, lisäksi useiden veristen diktatuurien kautta ja sitä ennen kaikki yritykset luoda yhteiskunta, jossa ainakin muodollisesti laillisesti kaikki ovat tasa-arvoisia. laki, joka ei myöskään päättynyt mihinkään tuhansiin vuosiin. Suuremman "vakuuttamisen" vuoksi maallikoita pelotetaan taruilla, joiden mukaan vallankumouksellisten, varsinkin marxilaisten, ainoa tavoite on valtion diktatuurin perustaminen, henkilöön kohdistuva väkivalta jne.

Jos nämä herrat ovat samaa mieltä ihmiskunnan kehityksen luonnollisesta luonteesta, he julistavat, että yksityisomistuksen, vapaan yrittäjyyden ja yksilön porvarillisten oikeuksien yhteiskunta on ihmissivilisaation kehityksen korkein kohta. Mutta edes täällä ne eivät ole alkuperäisiä. Tuhansien vuosien ajan on pidetty itsestäänselvyytenä, että yhteiskunnassa jokaisella tulee olla isäntänsä. Talonpojalla on feodaaliherra, orjalla on omistajansa, feodaaliherralla on kuningas, tsaari, keisari, kuninkaalla on Jumala. Kun eurooppalaiset hallitsijat pitivät Napoleonin tappion jälkeen Wienin kongressin, julistettiin juhlallisesti, että tämä "luonnoton" ilmiö, Tasavalta, lopulta tuhoutui (Napoleonin valtakunta oli heille tasavalta!), Ja "luonnollinen" monarkkien valta palautettiin kaikkialla. Ei ole kulunut edes 200 vuotta, ja siitä on pitkään ollut naurettavaa edes lukea. Nuo. yhteiskunta muuttuu jatkuvasti, mutta onko se sattumaa?

Jotta todella ymmärtäisimme, kuinka todellinen ihmiskunnan siirtyminen kommunismiin on, on tarkasteltava historiallista prosessia kokonaisuutena, määritettävä, onko siinä malleja, ja jos on, niin sitten ekstrapoloida nämä mallit tulevaisuuteen ymmärtääksemme, mitä sosiaaliset muodot ovat mahdollisia tai jopa väistämättömiä tässä tulevaisuudessa. Joten ensimmäinen kysymys on: kehittyykö ihmisyhteiskunta luonnollisesti vai onko sen kehitys joko onnettomuuksien sarja tai yksittäisten nerojen ja roistojen toiminnan tulos, joista tulee ajoittain tämän tai toisen valtion pää?

Jopa lyhyt katsaus historiaan osoittaa kuvion. Ei todellakaan mikään loistava "Chingachgook" (saakoon kuuluisan intialaisen johtajan henki minulle anteeksi) loi kapitalistista ja jopa luokkayhteiskuntaa kymmeniä tuhansia vuosia sitten, kun erilliset metsästäjien ja keräilijöiden ryhmät asettuivat asumaan, peittäen maanosan toisensa jälkeen. . Yksikään konna ei pystynyt palauttamaan heimojärjestelmää konetuotantoon perustuvien teollistuneiden yhteiskuntien syntymisen jälkeen. Eikä vain heimo-, vaan jopa luokkayhteiskunta, joka perustuu ei-taloudelliseen pakotteeseen - orjaomistukseen tai feodaaliseen, huolimatta siitä, että kapitalismi käyttää siellä täällä näitä anakronismeja. Tämä tarkoittaa, että ei ole sattumaa, että jokainen tietty aikakausi vastasi tiettyä sosioekonomista järjestelmää. Ja koska nämä aikakaudet vastasivat primitiivistä yhteisöllistä, orjaomistusta, feodaalista tai kapitalistista järjestelmää, on luonnollista, että yritykset rakentaa oikeudenmukainen yhteiskunta, jota nykyään kutsutaan kommunismiksi, päättyivät epäonnistumiseen. Mutta sama huomio puhuu jostain muusta. Nimittäin se, että viittaus näihin epäonnistumisiin ei voi olla todiste tällaisten yritysten epäonnistumisesta tulevaisuudessa. Sillä yhteiskunta oli jatkuvassa yhteiskunnallisessa kehityksessä, ja vain tämän kehityksen lakeja tarkastelemalla voimme riittävällä syyllä sanoa, onko yhteiskunta siirtymässä luonnollisesti kohti kommunismia ja missä vaiheessa vai johtaako sen kehitys johonkin muuhun.

Tämä johtopäätös ratkaisee menetelmämme, strategiamme ja taktiikkamme valinnan. Jos siirtyminen luokkattomaan yhteiskuntaan on loogista ja tämän siirtymän täytyy tulla nykyisestä kapitalistisesta yhteiskunnasta, niin vallankumouksellinen lähestymistapamme on täysin perusteltu, vaikka emme voikaan varmuudella sanoa, tapahtuuko se huomenna vai kymmenen, kahdenkymmenen vai viidenkymmenen vuoden kuluttua. Perusteltua, koska riistojärjestelmä ja sen takana olevat voimat, tai pikemminkin alla käsitellyt luokat, eivät vapaaehtoisesti luovu oikeudesta elää muiden työllä. Ja tämä tarkoittaa, että riippumatta siitä, kuinka monta epäonnistumista kestämme matkalla pääoman kaatamiseen, ennemmin tai myöhemmin tämä taistelu kruunaa menestyksen, ja meidän on yksinkertaisesti jatkettava sitä, myös saavuttaaksemme voiton mahdollisimman pian ja pelastaaksemme ihmiskunta uuden verenvuodatuksen tarpeesta. Ja päinvastoin, jos kehityksen lait sanovat, että tulevaisuudessa meillä on vain peräkkäin uusia luokkayhteiskunteja tai että yhteiskunta ei voi kehittyä kapitalismin ulkopuolelle, oikeuden puolesta taistelijoilla ei ole muuta vaihtoehtoa kuin taistella uudistusten puolesta, jotka "parantavat". kapitalismiin tai tiettyjen epäoikeudenmukaisuuksien korjaamiseksi tässä tietyssä paikassa ja tapauksessa. Todellakin, jos siirtyminen kommunismiin ei johdu objektiivisesta yhteiskunnallisesta kehityksestä, niin vallankumoukselliset yritykset, riippumatta siitä kuinka paljon teemme, johtavat vain uuteen verenvuodatukseen ja joidenkin riistäjien korvaamiseen toisilla.

Ensinnäkin sinun tulisi pohtia usein kysyttyä kysymystä: entä henkilö? Onko hän mieletön automaatti, joka noudattaa sokeita lakeja? Entä julkisuuden henkilöt, jotka joskus jättävät syvimmän jäljen historiaan? Jne.

Marxilaisuuden klassikot, jotka ensimmäisenä perustavat teoriansa ihmishistorian ymmärtämiseen luonnonhistoriana, ts. objektiivisesta, ihmisten tahdosta riippumattomasta luonnollisesta prosessista, he eivät väittäneet tällä lainkaan, että henkilö ei vaikuta tähän prosessiin, ettei hänen tahtonsa ja tietoisuutensa merkitse mitään. Jokainen, tai melkein jokainen yhteiskunnan jäsen, tavalla tai toisella, aktiivisesti tai passiivisesti, mutta yrittää puolustaa etujaan ja usein myös ideoitaan. Kysymys on erilainen. Maapallolla asuu miljardeja ihmisiä, joilla on erilaisia ​​kiinnostuksen kohteita, näkemyksiä, ideoita jne. Mutta yhteiskunnan liike kokonaisuudessaan määrää kaikkien näiden ihmisten toimien summan, matemaattisesti sanottuna näiden toimien tuloksen. Näiden toimien summa muuttuu luonnollisesti. Ja koska tämä summa sisältää ihmisiä, joilla on hyvin erilaisia, joskus täysin vastakkaisia ​​näkemyksiä, niin yleinen (eli yleinen, eikä hetkellinen kussakin tietyssä paikassa) tulos ei ole ollenkaan sellainen kuin sen jokainen yksittäinen henkilö näkee. Se osoittautuu historialliseksi prosessiksi, jonka lait eivät riipu kenenkään tahdosta. Engels kirjoitti tästä kirjeessään Joseph Blochille vuonna 1890: "... historiaa tehdään siten, että lopputulos syntyy aina monien erillisten tahdon törmäyksestä, ja jokaisesta näistä tahdoista tulee mitä se on, jälleen monien erityisten elämänolosuhteiden ansiosta. Siten on olemassa ääretön määrä leikkaavia voimia, ääretön joukko voimien suuntakuvia, ja tästä leikkauspisteestä tulee yksi resultantti - historiallinen tapahtuma. Tätä tulosta voidaan jälleen pitää yhden voiman tuloksena, joka toimii kokonaisuutena, tiedostamatta ja ilman tahtoa. (K. Marx, F. Engels, PSS, voi. 37, s. 395-396).

Tarkalleen summa ihmisten teot, se on yhteiskunnan kokonaiskehityksen liikettä, joka ei riipu jonkun haluista ja tahdosta, mikä ei tarkoita ollenkaan sitä, että emme vaikuta tapahtumiin kussakin tietyssä paikassa ja jokaisena hetkenä. tapahtuvat. Kysymys onkin siitä, toimimmeko yhteiskunnallisen kehityksen suuntaan vai hidastamme, hidastamme sitä toimillamme. Sama koskee "suuria" ihmisiä. Heidän suuruutensa määrää juuri se, missä määrin heidän suora toimintansa suosi yhteiskunnallista kehitystä, vaikutti siihen.

Jo se tosiasia, että yksittäisten ihmisten tietoisuudesta riippumaton objektiivinen säännöllisyys on tietoisten toimien summa, kumoaa jo marxilaisten syytökset, joiden mukaan he laiminlyövät ihmisen tietoisen toiminnan. Ilman tätä erillisten yksilöiden tietoista toimintaa ei olisi koskaan ollut tätä yleistä tulosta. Tämä on myös perustelu tarmokkaalle toiminnallemme: riippumatta siitä, kuinka paljon viittaamme historiallisen prosessin objektiivisuuteen, kaikki sen objektiiviset lait toteutuvat toimintamme kautta. Ilman tätä toimintaa kokonaistulosta ei ole. Ja mitä paremmin ymmärrämme kehityksen lakeja, sitä tehokkaammin voimme edistää niitä. Näin tietoisen ja tiedostamattoman dialektiikka toimii historiallisessa prosessissa.

Suurin osa ihmisistä kuitenkin toimii tässä prosessissa spontaanisti, tietyn tilanteen perusteella. Joten minkä ansiosta tämän spontaanisuuden summa antaa luonnollisen tuloksen, miksi näistä yhteiskunnan yleisen kehityksen suhteen tiedostamattomista (mutta tietyn hetkellisen tilanteen kannalta tietoisista) teoista huolimatta kehitys on ylöspäin. yhteiskunnasta, jota olemme havainneet vuosituhansia?

Syynä tähän on ulkoiset olosuhteet, jotka syntynyt ihminen saa annetuksi, valinnastaan ​​riippumatta. Hänellä on luonnollisesti sekä tuotantovoimien nykyinen kehitystaso että häntä ympäröivät sosiaaliset suhteet. Aivan kuten ideologia, kulttuuri, ihanteet jne. Tarpeissaan ja toimissaan niiden tyydyttämiseksi hän lähtee olemassa olevasta aineellisesta maailmasta. Nykyihminen ei tunne tarvetta mukavalle luolalle tai eläimen iholle, aivan kuten luolamies ei tarvinnut tietokoneita tai autoja, joiden mahdollisuutta hän ei osannut edes kuvitella.

Hän myös lähtee toimissaan juuri niistä sosiaalisista suhteista, jotka ympäröivät häntä, niistä kiinnostuksen kohteistaan, jotka seuraavat hänen paikastaan ​​näissä suhteissa. Esihistoriallisten heimojen edustajat eivät taistelleet äänioikeudesta tai korkeammista palkoista, koska sellaisia ​​​​käsitteitä ei yksinkertaisesti ollut olemassa. Edellä mainitutkin esimerkit puhuvat sekä ihmisten aineellisten tarpeiden että sosiaalisten suhteiden välisestä yhteydestä tuotantovoimien kehitystasoon. Näin ollen ihmiskunta kävi kehityksensä aikana läpi erilaisia ​​tuotantovoimien ja tuotantosuhteiden kehityksen vaiheita, ts. ihmisten väliset suhteet tuotantoprosessissa tuotantovoimien tietyllä kehitystasolla. Ja joka kerta siirtyminen uuteen vaiheeseen näiden voimien kehityksessä johti uusiin tuotantosuhteisiin. Marx ja Engels huomauttivat tämän mallin ensimmäisen kerran vuonna 1845 työskennellessään Saksan ideologiasta. He esittelivät käsitteen sosioekonomisesta muodostelmasta tuotantovoimien ja tuotantosuhteiden yhdistelmänä. Tätä lähestymistapaa, jossa sanotaan, että yhteiskunnan, kuten myös luonnon, kehitys on tiettyjen lakien alaista ja että tämän kehityksen ytimessä määrää aineellisen tuotannon prosessi, kutsuttiin historialliseksi materialismiksi.

Tietenkään ei vain yhteiskunnan taloudellisen kehityksen taso vaikuta suhteisiin sen sisällä. Vaikutus esimerkiksi ja luonnonolosuhteet. Niilin, Eufratin ja Indus-laaksojen lämmin ilmasto ja hedelmälliset pehmeät maaperät vaikuttivat siihen, että maanviljely mahdollisti täällä kivi- ja kuparityökalujen avulla ylijäämätuotteen, ts. ihminen pystyi tuottamaan enemmän ruokaa kuin oli tarpeen hänen vähimmäistarpeisiinsa. Tämän seurauksena oli mahdollista pakottaa yksi henkilö työskentelemään toiselle, joka ottaisi tämän ylijäämän itselleen. Tämän pohjalta syntyi luokkayhteiskunta ja valtio. Muissa, epäsuotuisissa olosuhteissa edellytettiin siirtymistä pronssin ja jopa raudan käyttöön ennen kuin luokanmuodostusprosessi tuli mahdolliseksi. Mutta yleinen malli tästä ei muutu: tuotantovoimien kehitystason noustessa yhteiskunta siirtyy primitiivisestä yhteisöjärjestelmästä luokka-, orja- tai feodaalijärjestelmään, joka vuorostaan ​​saavuttaessaan tietyn kehitystason. tuotantovoimat siirtyvät kapitalismiin.

Mutta kuten todettiin, historiallinen kehitys ei ole jotain, joka tapahtuu ilman ihmisten osallistumista, vaan tällaisen osallistumisen summa. Kuinka laskea tämä määrä, jos maapallolla asuu miljardeja ja jokaisessa yksittäisessä maassa on miljoonia, kymmeniä ja jopa satoja miljoonia ihmisiä? Tieteellinen lähestymistapa tässä asiassa ei ole jotain epätavallista. Se on samanlainen kuin monien muiden tieteenalojen lähestymistapa. Miten esimerkiksi kuvailla metsän ekologisen järjestelmän toimintaa? Kukaan ei tätä tarkoitusta varten kuvaile jokaisen yksittäisen muurahaisen, jänisen toimintaa tai kunkin yksittäisen sienen, puun tai ruohonkorren kasvua voidakseen tehdä niistä yhteenvedon myöhemmin. Ne toimivat eri tavalla: ne erottavat kasveja, eläimiä, sieniä, hyönteisiä jne. ja niiden määrää ja niiden vuorovaikutusta, ravintoketjuja, kuka syö ketä, kuka luo minkä biomassan fotosynteesin tai maaperän biologisten tai mineraaliaineiden assimilaatiolla. Samalla pohditaan myös millaisissa maantieteellisissä ja ilmastollisissa olosuhteissa tämä kaikki tapahtuu.

Samoin yhteiskunnassa valitsemme ihmisryhmiä, joilla on yhteisiä kiinnostuksen kohteita ja katsomme heidän vuorovaikutustaan. Määrittelemme ryhmiä, joiden intressit ovat väliaikaisia ​​ja hetkellisiä, ja ryhmät, joiden intressit ovat pitkäaikaisia ​​ja perustavanlaatuisia. Kuvaamalla näiden ryhmien vuorovaikutusta kuvaamme yhteiskunnan historiaa. Ryhmiä, joiden välinen kamppailu on perustavanlaatuinen ja määrää sosioekonomisten muodostelmien olemassaolon, kehityksen ja muutoksen, kutsutaan luokiksi. Vahvempi luokka määrää tietyn historiallisen tapahtuman lopputuloksen. Tässä suhteessa luokkalähestymistapa, jota modernin kapitalistisen yhteiskunnan ideologit sanoin (!) antematisoivat, mutta jota kapitalismi itse asiassa soveltaa politiikkaansa päivittäin ja tunti, on vain alkeellinen tieteellinen ilmaisu tunnetuista asioista. "katso, kuka hyötyy" -periaatetta sovelletaan koko yhteiskuntaan.

Siksi tekopyhyys näyttää sellaisilta väitteiltä, ​​koska Marx loi teorian luokkataistelusta, niin paljon verta on vuodatettu maailmassa! Se on kuin sanoisi seuraavan syytöksen biologeille: "Jotoit siis eläimet petoeläimiin ja kasvinsyöjiin, ja nyt köyhillä jänisillä ei ole ulospääsyä susista!" Aivan kuten käsite saalistajat otettiin käyttöön, koska niitä todella on luonnossa, niin myös luokkien käsite otettiin käyttöön, koska se heijastaa ihmisyhteiskunnan todellista sosiaalista jakautumista. Syytös on sitäkin kevyempi, koska Marx ei havainnut luokkia eikä luokkataistelua. Eikä hän koskaan väittänyt olevansa heidän löytäjänsä. Kirjeessään Joseph Weidemeierille hän kirjoitti jo vuonna 1852:

"Minun osalta minulla ei ole sitä ansiota, että löysin luokkien olemassaolon modernissa yhteiskunnassa, eikä sitä ansiota, että löysin heidän taistelunsa keskenään. Porvarilliset historioitsijat kauan ennen minua hahmottelivat tämän luokkataistelun historiallisen kehityksen, ja porvarilliset taloustieteilijät luokkien taloudellisen anatomian. Uutta tein todistaakseni seuraavan: 1) se luokkien olemassaolo liittyy vain tuotannon kehityksen tietyt historialliset vaiheet, 2) johon luokkataistelu välttämättä johtaa proletariaatin diktatuuri 3) että tämä diktatuuri itsessään on vain siirtymä tuhoon kaikki luokat ja siihen yhteiskunta ilman luokkia.(osa 28, s. 426-427).

Juuri tätä viimeistä varten porvaristo ja heidän riippuvaiset vihaavat luokkalähestymistapaa. Loppujen lopuksi luokkataistelu esiporvarillisia luokkia vastaan ​​on käytännössä ohi, ja näin ollen kapitalistit eivät tarvitse sitä tähän tarkoitukseen. Sen ylivallan olosuhteissa, kun se johtaa jatkuvasti hallitusten ja parlamenttien, erikoispalveluiden, tuomioistuinten, ideologiansa ja propagandansa kautta politiikkaa alistaa kaikki, jotka eivät kuulu heihin, ensisijaisesti proletariaatin, kaikki heidän huutonsa luokkaa vastaan. lähestymistapa ja luokkataistelu tarkoittavat itse asiassa vain ennaltaehkäisyä, ja jos se ei onnistu, niitä vastaan ​​suunnatun riistettyjen luokkien kostonhimoisen luokkataistelun tukahduttamista. Argumentit, jos niitä voidaan sellaisiksi kutsua, eivät eroa syvyydestä. Esimerkiksi vastauksena Marxin lainaukseen muistutetaan, että edeltäjät määrittelivät luokat eri tavalla. Olisi mielenkiintoista tietää, väheneekö giljotinoitujen määrä Ranskan vallankumouksen aikana, jos määrittelemme vastakkaiset luokat ei Marxin, vaan vaikkapa Guizotin mukaan? Ja mitä määritelmää lukutaidoton talonpoika, joka ei ollut koskaan kuullutkaan Marxista eikä Guizotista, noudatti vuonna 1905 tai 1917, kun hän poltti tiloja ja takavarikoi maatiloja?

Tietenkin marxilaisuuden klassikoilta itseltään löytyy erilaisia ​​luokkien määritelmiä. Näitä erilaisia ​​määritelmiä käytetään usein kiistoissa esimerkiksi Neuvostoliiton luokkaluonteesta. Sitä hallitsevan byrokratian porvarillista luonnetta vastaan ​​sanotaan, että sillä ei ollut osakkeita tai yksittäistä yksityisomaisuutta, joka olisi siirretty perintönä. Mutta vaikka jätettäisiin huomioimatta se tosiasia, että historia on täynnä luokkayhteiskunteja, joilla on samanlaisia ​​piirteitä kuin Neuvostoliiton byrokratialla, huomioikaamme toistaiseksi yksi tärkeä seikka, joka mainittiin edellä: miksi (!) käytämme käsitettä luokista. Jotta voidaan tunnistaa tärkeimmät sosiaaliset ryhmät, joiden välinen taistelu määrää yhteiskunnallisen kehityksen. Siksi on syytä tarkastella, käyttäytyvätkö vastaavan ryhmän edustajat luokkana ja seuraako tämä käyttäytyminen tämän ryhmän asemasta taloudessa, ts. työmarkkinasuhteiden järjestelmässä.

Tässä yhteydessä on syytä korostaa Leninin antaman luokkamääritelmän keskeistä osaa: "Luokat ovat sellaisia ​​ihmisryhmiä, joista voidaan omistaa toisen työtä, koska heidän asemansa eroavat tietyllä sosiaalisella tavalla. talous." Nuo. Jo se tosiasia, että asemansa vuoksi "tietyssä osuus- ja yhteisötaloudessa" vastaava ryhmä "voi" (vaikka voikin!) "sopivaa työtä toiselle", tekee siitä jo luokan. Tämä on pointti. Käytäntö kuitenkin osoittaa, että ennemmin tai myöhemmin se, joka "voi", toteuttaa tämän mahdollisuuden käytännössä. Mutta tietysti on järkevää tarkastella määritelmää kokonaisuudessaan:

"Luokat ovat suuria ihmisryhmiä, jotka eroavat toisistaan ​​​​paikaltaan historiallisesti määritellyssä yhteiskunnallisen tuotannon järjestelmässä, suhteessaan (enimmäkseen lakeihin kiinteään ja formalisoituun) tuotantovälineisiin, roolistaan ​​​​työn yhteiskunnallisessa organisoinnissa. ja näin ollen menetelmissä saada ja mitoittaa heillä olevan sosiaalisen vaurauden osuus. Luokat ovat sellaisia ​​ihmisryhmiä, joista voi ottaa toisen työn omakseen, koska niiden asema eroaa tietyssä yhteisötalouden tavassa” (V.I. Lenin, PSS, vol. 39, s. 15).

Nuo. luokat syntyvät työnjaon seurauksena olosuhteissa, joissa toisaalta tällainen jako antaa yhden ryhmän käyttää toisen työn tuloksia, ja toisaalta tuotanto saavuttaa tason, jossa työntekijä voi tuottaa enemmän tuotteita kuin on tarpeen hänen selviytymiselle. Todellakin, jos ihminen pystyy tuottamaan vain sen verran, kuin se riittää selviytyäkseen, mitä järkeä on käyttää häntä hyväkseen?

Mutta luokat eivät ole mitä tahansa. Ja tässä on todellakin Marxin ansio. Hän totesi säännöllisyydeksi, että tiukasti määritellyt luokat vastaavat myös tiettyä tuotantovoimien tasoa. Ja kuten edellä todettiin, tietty tuotantovoimien taso vastaa sosiaalista järjestelmää, sosioekonomista muodostelmaa. Tuotantovoimien kehittyminen johtaa siis muutokseen sosioekonomisissa muodostelmissa, joista jokaisella on omat luokkansa.

Kun otetaan huomioon mainittu syy luokkien syntymiselle, tämä näyttää loogiselta. Jos aivan luokkayhteiskunnan alussa, kun työvälineet olivat vielä varsin alkeellisia, oli mahdollista yksinkertaisesti vangita orjia, pakottaa heidät työskentelemään kulumisen vuoksi, puristamalla pois ylimääräistä tuotetta. Tai pakottaa naapuriheimon tai heidän köyhän heimotoverinsa maksamaan kunnianosoitusta, jolloin heistä tulee maaorjia. Mutta kun tuotantovoimat kasvoivat, tarvittiin kiinnostuneempaa työntekijää ja orjuus alkoi vähitellen menettää rooliaan, feodalismi juurtui lähes kaikkialle, missä talonpojalla oli osuutensa, yrittäen tuottaa enemmän, käyttää työkaluja huolellisemmin ja tehokkaammin. Kapitalismin kehittyminen vaati kuitenkin paljon työvoimaa, vapaata, joka pystyi siirtymään yrityksestä yritykseen markkinoiden tarpeiden mukaan, kun taas sen lähde, talonpoika, oli kiinnitetty maahan. Kyllä, ja itse maataloudessa maaorjan pieni jako ei tarjonnut mahdollisuutta käyttää kehittyneempiä työkaluja, ja hänen työnsä herran maalla vei hänet pois taloudestaan ​​eikä eronnut kiinnostuksesta. Tarvittiin vapaa talonpoika, joka saattoi vapaasti kehittää talouttaan, laajentaa sitä tai myydä kiinteistönsä, lähteä kaupunkiin täydentäen proletariaatin rivejä. Nykyään tuotantovoimien kehitys on niin korkeaa, että se vaatii yhä enemmän korkeasti koulutettuja työntekijöitä, insinöörejä ja tiedemiehiä, että pelkkä palkattu työntekijä, jota käytetään tänään, heitetään huomenna kadulle, ei enää kelpaa. Se vaatii henkilöä, joka ei ole vain laillisesti vapaa, vaan myös tuntee olevansa isäntä, ei palkattu orja.

Näin sosioekonomisten muodostelmien muutosprosessi etenee. Marx kuvailee sitä seuraavasti:

”Ihmiset astuvat elämänsä yhteiskunnallisessa tuotannossa tiettyihin, tarpeellisiin, heidän tahdosta riippumattomiin suhteisiin - tuotantosuhteisiin, jotka vastaavat tiettyä vaihetta heidän aineellisten tuotantovoimiensa kehityksessä. Näiden tuotantosuhteiden kokonaisuus muodostaa yhteiskunnan taloudellisen rakenteen, todellisen perustan, jolle oikeudellinen ja poliittinen ylärakenne nousee ja jota tietyt yhteiskunnallisen tietoisuuden muodot vastaavat. Aineellisen elämän tuotantotapa määrää elämän yhteiskunnalliset, poliittiset ja henkiset prosessit yleensä. Se ei ole ihmisten tietoisuus, joka määrää heidän olemuksensa, vaan päinvastoin, heidän sosiaalinen olemuksensa määrää heidän tietoisuutensa. Tietyssä kehitysvaiheessaan yhteiskunnan aineelliset tuotantovoimat joutuvat ristiriitaan olemassa olevien tuotantosuhteiden kanssa tai - mikä on vain viimeksi mainittujen oikeudellinen ilmaus - niiden omaisuussuhteiden kanssa, joissa ne ovat tähän asti kehittyneet. Tuotantovoimien kehitysmuodoista nämä suhteet muuttuvat kahleiksi. Sitten tulee yhteiskunnallisen vallankumouksen aika. Taloudellisen perustan muutoksen myötä vallankumous tapahtuu enemmän tai vähemmän nopeasti koko valtavassa päällirakenteessa. Tällaisia ​​mullistuksia tarkasteltaessa on aina tarpeen erottaa materiaali, joka on todettavissa luonnontieteellisellä tarkkuudella, tuotannon taloudellisten edellytysten muutos - oikeudellisesta, poliittisesta, uskonnollisesta, taiteellisesta tai filosofisesta, lyhyesti sanottuna - ideologisista muodoista, joissa ihmiset ovat tietoisia tästä konfliktista ja taistelevat sen ratkaisemiseksi. Aivan kuten yksilöä ei voida arvioida sen perusteella, mitä hän ajattelee itsestään, niin on myös mahdotonta arvioida tällaista vallankumouksen aikakautta sen tietoisuuden perusteella. Päinvastoin, tämä tietoisuus täytyy selittää aineellisen elämän ristiriidoista, olemassa olevasta konfliktista sosiaalisten tuotantovoimien ja tuotantosuhteiden välillä” (K. Marx, F. Engels, Soch., vol. 13, s. 6-7) .

Ja edelleen: "Ei yksikään yhteiskunnallinen muodostelma katoa ennen kuin kaikki tuotantovoimat ovat kehittyneet, jolle se antaa tarpeeksi tilaa, eikä uusia, korkeampia tuotantosuhteita ilmaantuu ennen kuin niiden olemassaolon aineelliset olosuhteet kypsyvät vanhan yhteiskunnan kohdussa. . Siksi ihmiskunta asettaa itselleen aina vain sellaisia ​​tehtäviä, jotka se pystyy ratkaisemaan, koska lähemmin tarkasteltuna aina käy ilmi, että itse tehtävä syntyy vasta kun aineelliset edellytykset sen ratkaisemiselle ovat jo olemassa tai ainakin ovat muodostumassa. ., s. 7).

Juuri tässä tosiasiassa piilee aiempien yritysten epäonnistuminen luoda yhteiskunta ilman sortoa ja hyväksikäyttöä. Mukaan lukien Pariisin kommuuni ja Venäjän vuoden 1917 vallankumous. Vanhan hallitsevan luokan ja uuden vallankumouksellisen luokan välillä syntyy ristiriitoja siitä hetkestä lähtien, kun tietty yhteiskunta syntyy. Yllä olevissa esimerkeissä - kapitalismi. Välittömästi alkaa taistelu heidän välillään, saamalla yhä laajemman luonteen. Mutta siltä osin kuin tällä yhteiskunnalla on vielä mahdollisuus antaa "tilaa" "tuotantovoimien kehittymiselle", sillä on voimaa tukahduttaa vallankumouksellisen luokan luokkataistelu. Mikä muuten ei tarkoita ollenkaan menneisyyden vallankumouksellisten yritysten järjettömyyttä. Eikä vain siksi, että saamme arvokasta kokemusta, jota ilman lopullista voittoa ei ole. Mutta myös siksi, että sen avulla voit poistaa kehityksen esteitä tietyssä yhteiskunnassa. Esimerkiksi Pariisin kommuuni ei saavuttanut eikä voinut saavuttaa sosialismia Ranskassa vuonna 1871. Kuitenkin vasta sen jälkeen porvarillinen Ranska ei uskaltanut palauttaa monarkiaa ja on siitä lähtien ollut tasavalta. Venäjän vallankumous ei voinut johtaa sosialismiin, mikä on periaatteessa mahdotonta erillisessä maassa, mutta tarkkaan katsottuna käy ilmi, että kaikki porvarillisdemokraattiset muutokset ensimmäistä kertaa Venäjällä eivät olleet porvarillisen väliaikainen hallitus. , mutta työläisten ja sotilaiden edustajaneuvostot välittömästi helmikuun vallankumouksen jälkeen ja neuvostojen II kongressin valitsema bolshevikkien hallitus ja sitten bolshevikkien ja vasemmistoliittojen liitto lokakuun jälkeen. Vain se tosiasia, että kapitalismi ei ollut elänyt käyttökelpoisuuttaan, johti lopulta työväenvallan tappioon. Asia ei ole siinä, että bolshevikkihallitus ei olisi tehnyt virheitä tai oli synnitön. Tosiasia on, että tuolloin olemassa olleet tuotantovoimat saattoivat tarjota vain porvarillisia tuotantosuhteita, joiden täytyi ennemmin tai myöhemmin johtaa porvarillisen poliittisen päällysrakenteen muodostumiseen. Mutta poistamalla esteitä kapitalismin kehitykseltä, työläiset myös nopeuttavat sen kaatamisen edellytysten kypsymistä.

Kuinka selvittää, onko vanha yhteiskunta vanhentunut? Ensinnäkin tuotannollisten voimien myöhempi kehitys ja yhteiskunnan luokkarakenteen muutos. Kapitalismilla, älkäämme unohtako, että tämä on maailmanjärjestelmä, on kolme tehtävää: a) yhtenäisen maailmantalouden luominen; b) uuden luokan luominen, joka korvaa sen luokan, porvariston; c) uusien tuotantovoimien luominen, jotka edellyttävät tätä muutosta. Otetaan esimerkkinä Venäjän vallankumous ja sitä seuranneet vallankumoukselliset yritykset Saksassa ja Unkarissa vuonna 1919 ja Espanjassa vuonna 1936.

Ensinnäkin näemme toisaalta näiden vuosikymmenten aikana kapitalistisen tuotantotavan leviämisen kaikkialle maailmaan huolimatta siitä, että 1900-luvun alussa merkittävä, ellei suurin osa ihmiskunnasta eli joko feodaalisissa yhteiskunnissa tai porvarillisissa yhteiskunnissa, joissa on valtava määrä feodaalisia jäänteitä. Tänä aikana on tapahtunut useita kymmeniä porvarillisia vallankumouksia, mukaan lukien niin suuret kuin Kiinan vallankumous tai kymmenien maiden itsenäistyminen ympäri maailmaa, mukaan lukien Intia, jonka osuus Kiinan kanssa on noin 40 prosenttia maailman väestöstä. Toisaalta tämä ei ole vain kapitalismin leviämistä kaikkiin maailman maihin, vaan maailmanmarkkinoiden kehitys on johtanut ns. globalisaatio, kun maailmantalous alkaa toimia kokonaisuutena, yhden valtion taloutena. Seurauksena on alueellisten talousryhmittymien muodostuminen, joista ilmeisin esimerkki on EU. Mutta tällaisia ​​lohkoja muodostuu kaikkialla maailmassa.

Toisessa kohdassa luvut puhuvat puolestaan. 1900-luvun alussa maailman proletariaatin määrä oli 60 miljoonaa ihmistä, toisen maailmansodan alkuun mennessä - 141 miljoonaa, nyt sen määrä on noin kaksi miljardia. Yhdessä hänen perheidensä kanssa - tämä on suurin osa ihmiskunnasta. Eli jos Marxin lähestymistapa on oikea, vallankumouksen jälkeisinä vuosina luotiin melkein koko moderni proletariaatti, kapitalismin haudankaivaja. Tämä ei ole vain argumentti sen tosiasian puolesta, että yritys maailman sosialistiseen vallankumoukseen 1900-luvun alussa epäonnistui objektiivisista syistä, vaan myös argumentti sen puolesta, että nyt hänestä on tullut niin voimakas voima, että uuden luokan yhteenotolla on paljon enemmän syytä toivoa menestystä.

Kolmannen kohdan osalta on ilmeistä, että koko yhteiskunnan ja koko yhteiskunnan edun mukaiselle maailmantalouden suunnitelmalliselle toiminnalle luodaan aineellinen perusta. Alkaen nykyaikaisista kulkuvälineistä, jotka varmistavat valtavien tavaroiden, palveluiden ja ihmisten liikkumisen ympäri maailmaa mahdollisimman lyhyessä ajassa, ja päättyen Internetiin, joka tulevaisuudessa luo mahdollisuuden hallita sitä yhtenä yrityksenä suunnitellulla pohjalla. Sanalla sanoen, on korkea aika testata Marxin lähestymistapaa historiallisesti. Lisäksi monet merkit, joista puhumme ensi kerralla, osoittavat, että kriisin hetki, joka tekee tästä kokeesta väistämättömän, on tarpeeksi lähellä. Mutta tavalla tai toisella tämä kehitys osoitti, että kapitalismilla oli vielä tilaa kehittyä vuoden 1917 jälkeen. Eli hänen olisi pitänyt voittaa.

On syytä huomata tarve tehdä ero yhteiskunnan ja sen hallintoelinten vahvistamien oikeudellisten lakien, normien ja sääntöjen sekä yhteiskunnallisen kehityksen lakien välillä. Jälkimmäistä ihmiset eivät voi vahvistaa, ne ovat olemassa objektiivisina lakeina, johtuen objektiivisista ehdoista, jotka henkilö saa syntymästä lähtien. Mutta koska nämä olosuhteet voivat muuttua kehityksen kuluessa, jotkut lait voivat myös lakata toimimasta ja uudet lait voivat alkaa toimia. Vanhat lait eivät lakkaa toimimasta, eivät siksi, että ne olisivat yleisesti ottaen vääriä, vaan siksi, että niiden ilmenemisolosuhteet katoavat. Myöskään uudet eivät toimineet aiemmin, koska vastaavia ehtoja ei ollut. Joten primitiivisen yhteisöllisen järjestelmän alla arvon laki ei toiminut, koska siellä ei ollut markkinataloutta, rahaa ja kaikkea siihen liittyvää. Mutta on lakeja, jotka toimivat ihmiskunnan historian kaikissa vaiheissa. Tämä on ennen kaikkea Marxin löytämä tuotantovoimien ja tuotantosuhteiden vastaavuuden laki.

Mitä tulee luokkiin, riistoluokkaa edustaa pääsääntöisesti kaksi osaa: yksilö-yksityinen ja valtio, ts. yksityisomistajat ja byrokratia. Koska edelliset olivat vallitsevia Länsi-Euroopassa, byrokratia oli hänen alaisuudessaan. Tästä syystä hänen määritelmänsä "palvelijaksi". Marx ei tietenkään supistanut kaikkea tähän määritelmään, mutta tavalla tai toisella Neuvostoliiton valtiokapitalismin yhteiskunnan määritelmän vastustajat tarttuivat siihen. Asia on kuitenkin siinä, että muualla maailmassa valtiokoneiston rooli oli pääsääntöisesti paljon suurempi, niin että yksityisiä omistajia ei ollut ollenkaan. Mutta tekikö se heistä luokkattomia? Sellainen oli Sparta muinaisessa Kreikassa tai inkojen osavaltio esikolumbiaanisessa Amerikassa. Mielenkiintoisin vaihtoehto on muslimien keskiaikaiset monarkiat, joissa yksityisten omistajien, pääasiassa maan, poissaolojaksot vuorottelivat jaksojen kanssa, jolloin paikalliset hallitsijat, olivatpa he virkamiehiä tai sotilaskomentajia, etsivät tiettyjä oikeuksia yksityisomistukseen. Hallitsevan luokan yksi muoto muuttui toiseksi, mutta luokkatonta yhteiskuntaa ei syntynyt, kaikkina aikoina riistoluokkien, pääasiassa talonpoikaisväestön, riisto ei muuttunut lainkaan.

Eikä vain keskiajalla. Egyptissä Muhammad Alin johdolla vuosina 1811-1829. Lähes kaikki oli valtion omistuksessa: maa, teollisuusyritykset, kauppa. Sitten kaikki annettiin jakaa. Mutta hallitseva luokka ei mennyt minnekään. Hän oli sama kuin noin 1811 ja vuoden 1829 jälkeen.

Historiallisen kehityksen ymmärtäminen objektiivisena ja sen historian ymmärtäminen luokkataistelun historiana mahdollistaa suoraan sen prosessin tarkastelun, joka Marxin mukaan johtaa kapitalismista kommunismiin. Ja samalla tarkista, jatkuuko tämä prosessi nyt, mikä vahvistaa teorian oikeellisuuden. Tämä on tuotannon sosialisointiprosessi.

Juri Nazarenko.

Kirjallisuus:

1. K. Marx: Esipuhe poliittisen taloustieteen kritiikkiin (nide 13, s. 5-9).

2. K. Marx: Esipuhe Pääoman I osan toiseen painokseen (osa 23, s. 14-25).

3. Engels: "Sosialismin kehitys utopiasta tieteeseen" (nide 19, s. 185-230).

18.01.2020

Yhteiskunnallisen kehityksen lait ja teoria.
- 03.01.12 -

Yhteiskunnallisen kehityksen lait ovat äärimmäisen tärkeitä yhteiskunnan elämän ymmärtämisen ja tulevaisuuden ymmärtämisen ja suunnittelun kannalta, mm. ja varten modernisaatioteoriat.
Modernissa filosofiassa yhteiskunnallisen kehityksen lakeja tutkitaan aktiivisesti, pääasiassa sitä kahdella vastaavalla tieteellä: modernissa poliittisessa taloustieteessä ja modernin filosofian yhteiskuntafilosofiassa. talouslakeja yhteiskuntatieteissä niitä vain julistetaan ja käytetään pääasiassa oppikirjana, ja kun tarkastellaan taloutta ja lisäksi suunnitellaan tietyn maan sosioekonomista kehitystä, niitä ei todellakaan oteta huomioon, jopa jotenkin outoa).
Yhteiskunnallisen kehityksen lakien pohjalta ei vain jäljitetä yleisiä yhteiskunnan kehityksen suuntauksia ja laaditaan ennusteita, vaan toteutetaan myös teoreettisen ja käytännön yhdistelmä; mikä tärkeintä, tälle kaikelle luodaan teoreettinen pohja, mikä on erittäin tärkeää yhteiskunnan kehityksen ymmärtämisen ja suunnittelun, erityisesti toteuttamisen kannalta. modernisoinnin suunnittelu.
Mutta yhteiskunnallisen kehityksen laeilla on myös epistemologinen merkitys: erityisesti ne ovat yksi modernisaatioteorisaatioiden perustan teoreettisista säännöksistä.

Yhteiskunnallisen kehityksen lait ovat melko monimutkainen teoreettinen kanta.
Ensinnäkin tieteet eivät tiedä, mitä lait ovat, ja pelkistävät ne ja niiden monimuotoisuuden toistuviksi ilmiöiksi ja joutuvat epäselvään tilanteeseen: loppujen lopuksi, jos lakeja on, on tarpeen osoittaa Missä ne ovat, ja Mitä he edustavat itseään, eivätkä pelkistä niitä vain niiden ilmenemismuotoon, ilmiöihin, ts. on vähintäänkin välttämätöntä tunnistaa lakien itse ja osoittaa niiden "sijainti" - sfääri, jossa ne "olemassa", josta ne "toimivat" - ymmärtääksemme niiden mekanismeja, mikä on mahdotonta tehdä lailla. materialistisen paradigman perusta. Ja tieteiden on itse asiassa kiistettävä lait, mikä toisaalta on mahdotonta ja muodostaa ratkaisemattoman ristiriidan.
Toiseksi, se on erityisen vaikeaa tieteille, joilla on sosiaalisen kehityksen lakeja. Neuvostoliitossa se oli yksinkertaista: kaikki lait edistivät kommunismiin suuntautuvaa liikettä, mutta koska lakia ei tiedetty ja marxismi-leninismi vääristyi, lakien sijasta NKP:n iskulauseita ja parantuneet tiedemiehet liukastuivat. Ja kommunismia kohti kulkevien lakien yksinkertaisuus päättyi huonosti Neuvostoliitolle. Mutta itse asiassa, kun keskusteltiin yhteiskuntatieteiden yhteiskunnallisen kehityksen laeista, syntyi suuria vaikeuksia: sinun on tiedettävä, mikä laki on, mitä tehdä sen objektiivisuudella, etenkin mitä tulee vanhan korvaamiseen uudella (mukaan lukien kapitalismi, mikä on täysin vastustamatonta porvarille taloustiede, joka on siksi pelkistetty keskusteluksi trendeistä ja kaavioista) jne. Ja paheneva nälänhätä, köyhyys, moraalinen rappeutuminen, kriisit jne. Pienen ihmisryhmän ylellisyyden ja viranomaisten lausuntojen taustalla väestöstä huolehtimisesta tieteiden on myös keksittävä, miten se selitetään. Jne.

["Dialektisen toiminnallisuuden teorian modernisointi"].