, ईसाई समाजवाद , मुक्ति धर्मशास्त्र

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उत्पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र, शिक्षा की "बैंकिंग" प्रणाली, आलोचनात्मक चेतना, दमन-विरोधी शिक्षा, अभ्यास

प्रभावित: से प्रभावित: पुरस्कार:

जीवनी

रेसिफे, पेरनामबुको में एक मध्यमवर्गीय परिवार में जन्मे फ्रायर ने 1930 के दशक के आर्थिक संकट के दौरान भूख और गरीबी का अनुभव किया, जब आर्थिक कठिनाई ने उन्हें पूर्ण शिक्षा प्राप्त करने से रोक दिया। 1931 में, परिवार Jaboatão dos Guararapes चला गया।

फ़्रेयर ने 1943 में रेसिफ़ विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया। यद्यपि उन्होंने एक वकील के रूप में प्रशिक्षण लिया, उन्होंने अपना अधिकांश समय दर्शनशास्त्र (विशेषकर घटना विज्ञान) और भाषा के मनोविज्ञान का अध्ययन करने में बिताया। स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद, उन्होंने अपनी विशेषता में काम नहीं करने का फैसला किया, लेकिन एक माध्यमिक विद्यालय में पुर्तगाली के शिक्षक बन गए। 1944 में उन्होंने एल्सा माया कोस्टा डी ओलिवेरा से शादी की, जिसके साथ उन्होंने स्कूल में काम किया और पांच बच्चों की परवरिश की।

1946 में, फ़्रेयर को पर्नामबुको राज्य की सामाजिक सेवाओं के शिक्षा और संस्कृति विभाग का निदेशक नियुक्त किया गया था।

1961 में, फ़्रेयर को रेसिफ़ विश्वविद्यालय में सांस्कृतिक विकास विभाग का निदेशक नियुक्त किया गया था। 1962 में, उन्हें अपने सिद्धांत को व्यवहार में लाने का अवसर मिलता है और 300 चीनी बागान श्रमिकों को 45 दिनों में पढ़ना और लिखना सिखाता है। उसके बाद, ब्राजील सरकार पूरे देश में ऐसे हजारों सांस्कृतिक मंडलों के निर्माण को मंजूरी देती है।

1964 में, दक्षिणपंथी सैन्य तख्तापलट के बाद, तानाशाही ने उनकी गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा दिया। क्यूबाई क्रांति और देश के वामपंथी आंदोलनों के प्रति सहानुभूति रखने वाले एक ईसाई समाजवादी फ्रायर को 70 दिनों के लिए "गद्दार" के रूप में गिरफ्तार और कैद किया गया था। निर्वासन और बोलीविया में थोड़े समय के प्रवास के बाद, फ़्रेयर चिली में सरकार और संयुक्त राष्ट्र में एफएओ के लिए 5 साल तक काम करता है। 1967 में, फ़्रेयर ने अपनी पहली पुस्तक, एजुकेशन ऐज़ द प्रैक्टिस ऑफ़ फ़्रीडम प्रकाशित की। स्वतंत्रता के अभ्यास के रूप में शिक्षा ) जिसके बाद उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, द पेडागॉजी ऑफ द ओप्रेस्ड (पोर्ट। पेडागोगिया डो ओप्रिमिडो, अंग्रेज़ी उत्पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र), पहली बार 1968 में पुर्तगाल में प्रकाशित हुआ। 1970 में इस पुस्तक का स्पेनिश और अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था। ब्राजील में ही, सत्तावादी शासन के कमजोर होने के कारण यह पुस्तक 1974 में ही प्रकाशित हुई थी।

कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स में एक साल बिताने के बाद, जहां उन्होंने हार्वर्ड में पढ़ाया, फ्रेयर जिनेवा, स्विट्जरलैंड चले गए, जहां वे चर्चों के विशेष शैक्षिक सलाहकार की विश्व परिषद थे। इसके अलावा, उन्होंने शिक्षा प्रणालियों के विकास और निरक्षरता के खिलाफ लड़ाई में पूर्व पुर्तगाली उपनिवेशों (मोजाम्बिक और गिनी-बिसाऊ सहित) में सत्ता में आए वामपंथी आंदोलनों की सलाह दी।

फ्रायर 1980 में ही अपने वतन लौटने में सक्षम थे। फ़्रेयर वर्कर्स पार्टी में शामिल हो गए और 1980 से 1986 तक साओ पाउलो में पार्टी के वयस्क साक्षरता कार्यक्रम के प्रभारी थे। जब पीटी ने 1988 के नगरपालिका चुनावों में जीत हासिल की, तो फ्रायर को साओ पाउलो राज्य के लिए शिक्षा सचिव नियुक्त किया गया।

सृष्टि

पाउलो फ्रायर ने सार्वजनिक शिक्षा के क्षेत्र में काम किया और शिक्षा के दर्शन में लगे रहे, जिससे न केवल प्लेटो के शास्त्रीय दृष्टिकोणों को जोड़ना संभव हो गया, बल्कि आधुनिक मार्क्सवादी आलोचना और उपनिवेशवाद के खिलाफ संघर्ष के सिद्धांत को भी जोड़ना संभव हो गया। "पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र" को फ्रांज फैनन की पुस्तक "द कर्सड" (fr। लेस डैमनेस डे ला टेरे), जो स्वदेशी आबादी को आधुनिक (पारंपरिक, पितृसत्तात्मक के बजाय) और उपनिवेश विरोधी (और न केवल उपनिवेशवादियों की संस्कृति को रोपना) दोनों तरह की शिक्षा प्रदान करने की आवश्यकता पर जोर देती है।

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फ़्रेयर, पाउलो की विशेषता वाला एक अंश

"हाँ, हाँ, करो," उन्होंने विभिन्न प्रस्तावों का उत्तर दिया। "हाँ, हाँ, जाओ, मेरे प्रिय, देखो," वह पहले एक की ओर मुड़ा, फिर अपने किसी अन्य सहयोगी की ओर; या: "नहीं, नहीं, हम बेहतर प्रतीक्षा करेंगे," उन्होंने कहा। उन्होंने अपने पास लाई गई रिपोर्टों को सुना, जब उनके अधीनस्थों को इसकी आवश्यकता हुई तो उन्होंने आदेश दिए; लेकिन, रिपोर्टों को सुनकर, उसे जो कुछ कहा गया था, उसके शब्दों के अर्थ में उसकी दिलचस्पी नहीं थी, बल्कि उन लोगों की अभिव्यक्ति में कुछ और था, जो भाषण के स्वर में, उसे सूचित करते थे, उसकी रुचि रखते थे। कई वर्षों के सैन्य अनुभव के माध्यम से, वह एक पुराने दिमाग से जानता और समझता था कि एक व्यक्ति के लिए मौत से लड़ने वाले सैकड़ों हजारों लोगों का नेतृत्व करना असंभव था, और वह जानता था कि युद्ध का भाग्य कमांडर के आदेश से तय नहीं होता है। मुख्य रूप से, उस स्थान से नहीं जिस पर सैनिक खड़े होते हैं, न तो बंदूकों और मारे गए लोगों की संख्या से, और उस मायावी बल ने सेना की आत्मा को बुलाया, और उसने इस बल का अनुसरण किया और उसका नेतृत्व किया, जहाँ तक वह अपने में था शक्ति।
कुतुज़ोव के चेहरे पर सामान्य अभिव्यक्ति केंद्रित थी, शांत ध्यान और तनाव, एक कमजोर और पुराने शरीर की थकान पर मुश्किल से काबू पा रहा था।
सुबह ग्यारह बजे उन्हें खबर मिली कि फ्रांसीसी द्वारा कब्जा किए गए बेड़े को फिर से कब्जा कर लिया गया था, लेकिन राजकुमार बागेशन घायल हो गए थे। कुतुज़ोव ने हांफते हुए सिर हिलाया।
"प्रिंस पीटर इवानोविच के पास जाओ और विस्तार से पता करो कि क्या और कैसे," उन्होंने एक सहायक से कहा और उसके बाद प्रिंस विर्टमबर्ग की ओर मुड़े, जो उनके पीछे खड़े थे:
"क्या यह आपकी महारानी को प्रथम सेना की कमान संभालने के लिए खुश करेगा।"
राजकुमार के जाने के तुरंत बाद, इतनी जल्दी कि वह अभी तक सेमेनोव्स्की तक नहीं पहुंच सका, राजकुमार का सहायक उससे लौट आया और उसने अपने आधिपत्य को बताया कि राजकुमार सैनिकों की मांग कर रहा था।
कुतुज़ोव ने भौंहें और पहली सेना की कमान लेने के लिए दोखतुरोव को एक आदेश भेजा, और राजकुमार से पूछा, जिसके बिना, जैसा कि उसने कहा, वह इन महत्वपूर्ण क्षणों में नहीं कर सकता, उसने खुद को वापस जाने के लिए कहा। जब मूरत को पकड़ने की खबर मिली और कर्मचारियों ने कुतुज़ोव को बधाई दी, तो वह मुस्कुराया।
"रुको, सज्जनों," उन्होंने कहा। - लड़ाई जीत ली जाती है, और मूरत को पकड़ने में कुछ भी असामान्य नहीं है। लेकिन इंतजार करना और खुशी मनाना बेहतर है। "हालांकि, उसने इस खबर के साथ सैनिकों से गुजरने के लिए एक सहायक भेजा।
जब शेचरबिनिन फ्रांसीसी द्वारा फ्लीचेस और सेमेनोव्स्की के कब्जे के बारे में एक रिपोर्ट के साथ बाईं ओर से सरपट दौड़ा, तो कुतुज़ोव, युद्ध के मैदान की आवाज़ और शचरबिनिन के चेहरे से अनुमान लगाते हुए कि खबर खराब थी, खड़ा हो गया, जैसे कि अपने पैरों को फैला रहा हो, और शचरबिनिन का हाथ पकड़कर उसे एक तरफ ले गया।
"जाओ, मेरे प्रिय," उसने यरमोलोव से कहा, "देखो कि क्या कुछ किया जा सकता है।"
कुतुज़ोव गोर्की में, रूसी सैनिकों की स्थिति के केंद्र में था। हमारे बायें किनारे पर नेपोलियन के हमले को कई बार खदेड़ा गया। केंद्र में फ्रांसीसी बोरोडिन से आगे नहीं बढ़े। बाएं किनारे से, उवरोव की घुड़सवार सेना ने फ्रांसीसी को भागने के लिए मजबूर कर दिया।
तीन बजे फ्रांसीसी हमले बंद हो गए। युद्ध के मैदान से आने वाले सभी चेहरों पर, और अपने आस-पास खड़े लोगों पर, कुतुज़ोव ने तनाव की अभिव्यक्ति पढ़ी जो उच्चतम स्तर तक पहुंच गई। कुतुज़ोव उम्मीद से परे दिन की सफलता से प्रसन्न थे। लेकिन शारीरिक शक्ति ने बूढ़े को छोड़ दिया। कई बार उसका सिर नीचे की ओर गिरा, मानो गिर रहा हो, और वह सो गया। उसे रात का खाना परोसा गया।
विंग एडजुटेंट वोल्ज़ोजेन, वही, जो प्रिंस आंद्रेई के पास से गुजर रहा था, ने कहा कि युद्ध इम राउम वर्लेगॉन [अंतरिक्ष में स्थानांतरित (जर्मन)] होना चाहिए, और जिसे बागेशन से बहुत नफरत थी, दोपहर के भोजन के दौरान कुतुज़ोव तक चला गया। वोल्ज़ोजेन बार्कले से बाईं ओर के मामलों की प्रगति पर एक रिपोर्ट के साथ आया था। विवेकपूर्ण बार्कले डी टॉली ने घायलों की भीड़ को भागते हुए और सेना के असंगठित पीठों को देखकर, मामले की सभी परिस्थितियों को तौलते हुए फैसला किया कि लड़ाई हार गई थी, और इस खबर के साथ उन्होंने अपने पसंदीदा को कमांडर-इन के पास भेज दिया। -मुखिया।
कुतुज़ोव ने मुश्किल से तले हुए चिकन को चबाया, और संकुचित, हंसमुख आँखों से वोल्ज़ोजेन को देखा।
वोल्ज़ोजेन, लापरवाही से अपने पैरों को फैलाते हुए, अपने होठों पर एक आधी तिरस्कारपूर्ण मुस्कान के साथ, कुतुज़ोव के पास गया, हल्के से अपने हाथ से छज्जा को छू रहा था।
वोल्ज़ोजेन ने एक निश्चित प्रभावित लापरवाही के साथ अपनी शांत महारानी का इलाज किया, यह दिखाने का इरादा था कि वह एक उच्च शिक्षित सैन्य व्यक्ति के रूप में रूसियों को इस बूढ़े, बेकार आदमी से एक मूर्ति बनाने के लिए छोड़ देता है, जबकि वह खुद जानता है कि वह किसके साथ काम कर रहा है। "डेर अल्टे हेर (जैसा कि जर्मनों ने अपने सर्कल में कुतुज़ोव को बुलाया) मच सिच गैंज़ बेक्वेम, [पुराने सज्जन शांति से बस गए (जर्मन)] वोल्ज़ोजेन ने सोचा और, कुतुज़ोव के सामने खड़ी प्लेटों को सख्ती से देखते हुए, रिपोर्ट करना शुरू किया बूढ़े सज्जन ने बाएं किनारे पर मामलों की स्थिति के रूप में बार्कले ने उसे आदेश दिया और जैसा कि उसने खुद उसे देखा और समझा।
- हमारी स्थिति के सभी बिंदु दुश्मन के हाथों में हैं और फिर से कब्जा करने के लिए कुछ भी नहीं है, क्योंकि कोई सैनिक नहीं हैं; वे भाग रहे हैं, और उन्हें रोकने का कोई उपाय नहीं है," उन्होंने बताया।
कुतुज़ोव, चबाने के लिए रुक गया, वोल्ज़ोजेन को आश्चर्य से देखता रहा, जैसे कि उसे समझ नहीं आ रहा था कि उसे क्या कहा जा रहा है। वोल्ज़ोजेन, डेस अल्टेन हेरन के उत्साह को देखते हुए, [बूढ़े सज्जन (जर्मन)] ने मुस्कुराते हुए कहा:
- मैंने जो देखा, मैंने आपकी कृपा से खुद को छिपाने का हकदार नहीं माना ... सैनिक पूरी तरह से अस्त-व्यस्त हैं ...
- दिखाई दिया? क्या तुमने देखा? .. - कुतुज़ोव चिल्लाया, डूब गया, जल्दी से उठ गया और वोल्ज़ोजेन पर आगे बढ़ गया। "तुम कैसे हो ... तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई ...!" वह चिल्लाया, हाथ मिलाने और घुटन के साथ खतरनाक इशारे किए। - तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई, मेरे प्यारे साहब, मुझसे यह कहो। तुम कुछ नहीं जानते। मुझसे जनरल बार्कले को बताएं कि उनकी जानकारी गलत है और लड़ाई का वास्तविक तरीका मुझे, कमांडर-इन-चीफ, उससे बेहतर पता है।
वोल्ज़ोजेन कुछ आपत्ति करना चाहता था, लेकिन कुतुज़ोव ने उसे रोक दिया।
- शत्रु को बायीं ओर खदेड़ दिया जाता है और दायीं ओर पराजित किया जाता है। यदि आपने अच्छी तरह से नहीं देखा है, प्रिय महोदय, तो जो आप नहीं जानते उसे अपने आप को कहने की अनुमति न दें। कृपया जनरल बार्कले के पास जाएं और उसे कल दुश्मन पर हमला करने के मेरे अपरिहार्य इरादे से अवगत कराएं, ”कुतुज़ोव ने सख्ती से कहा। हर कोई चुप था, और कोई सांस लेने वाले बूढ़े जनरल की एक भारी सांस सुन सकता था। - हर जगह खदेड़ दिया, जिसके लिए मैं भगवान और हमारी बहादुर सेना को धन्यवाद देता हूं। दुश्मन हार गया है, और कल हम उसे पवित्र रूसी भूमि से बाहर निकाल देंगे, - कुतुज़ोव ने खुद को पार करते हुए कहा; और अचानक फूट-फूट कर रोने लगा। वोल्ज़ोजेन, अपने कंधों को सिकोड़ते हुए और अपने होठों को मोड़ते हुए, चुपचाप एक तरफ हट गए, उबेर डाइस ईन्गेनमेनहाइट डेस अल्टेन हेरन पर आश्चर्य करते हुए। [बूढ़े सज्जन के इस अत्याचार पर। (जर्मन)]
"हाँ, वह यहाँ है, मेरा नायक," कुतुज़ोव ने मोटे, सुंदर काले बालों वाले जनरल से कहा, जो उस समय टीले में प्रवेश कर रहा था। यह रवेस्की था, जिसने पूरा दिन बोरोडिनो क्षेत्र के मुख्य बिंदु पर बिताया था।

उत्पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र

(50वीं वर्षगांठ संस्करण)

इरीना निकितिना द्वारा अंग्रेजी से अनुवाद (प्रस्तावना, परिचय, अध्याय 3 और 4, सभी वर्गों के लिए नोट्स, बाद में, आधुनिक वैज्ञानिकों के साथ साक्षात्कार), मारिया माल्टसेवा-समोइलोविच (अध्याय 1 और 2, इरीना निकितिना द्वारा संपादित)। जब तक अन्यथा संकेत न दिया गया हो, सभी अध्यायों में उद्धरणों का अनुवाद इरीना निकितिना द्वारा किया गया है।

© पाउलो फ़्रेयर, 1970, 1993

© डोनाल्डो मैसेडो, प्राक्कथन, 2018

© ईरा शोर, आफ्टरवर्ड, 2018

© निकितिना आई. वी., माल्टसेवा-समोइलोविच एम. आई., रूसी में अनुवाद, 2017

© रूसी में संस्करण, डिजाइन। एलएलसी पब्लिशिंग ग्रुप अज़बुका-एटिकस, 2018

हमिंगबर्ड®

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फ्रेयर की पुस्तक ... सामान्य रूप से सभी शिक्षकों और विशेष रूप से महत्वपूर्ण शिक्षकों से, शिक्षकों की सोच, नवीनता और रचनात्मकता को पंगु बनाने वाली विधियों के बुतपरस्ती से आगे बढ़ने का आह्वान करती है।

नोम चॉम्स्की, भाषाविद्, प्रचारक, दार्शनिक

उत्पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र में एक क्लासिक का मुख्य मानदंड है: यह पुस्तक अपने समय और इसके निर्माता से आगे निकल गई है। शिक्षा और सामाजिक परिवर्तन के बीच की कड़ी की परवाह करने वाले प्रत्येक शिक्षक को इसे अवश्य पढ़ना चाहिए।

स्टेनली एरोनोविच, समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन के प्रोफेसर, सिटी यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यूयॉर्क

निःसंदेह, फ्रायर के काम ने दुनिया भर में प्रभावशाली प्रतिक्रिया दी। वे शायद शिक्षा के क्षेत्र में सबसे प्रभावशाली विद्वान हैं।

रेमन फ्लेचा, समाजशास्त्र के प्रोफेसर, बार्सिलोना विश्वविद्यालय

फ़्रेयर का सिद्धांत आज भी जारी है ताकि शिक्षा के बारे में बात करते समय विद्वानों को व्यक्तिगत और भौगोलिक बारीकियों की विविधता पर विचार करने के लिए प्रेरित किया जा सके। फ़्रेयर हमें हर चीज़ को आलोचनात्मक रूप से देखने के लिए प्रोत्साहित करता है, विशेष रूप से जब एक समुदाय के संदर्भ में दूसरों के साथ मिलकर काम करते हुए असमानता के गंभीर मुद्दों को हल करने का प्रयास किया जाता है। यह शोध को रोजमर्रा की जिंदगी के दायरे में भी डालता है - रोजमर्रा की वास्तविकताओं, वास्तविक नियति, लोगों की वास्तविक जीवन की स्थिति, उनके संघर्ष और उनकी आकांक्षाएं - ताकि हम जिन लोगों के साथ काम करते हैं और जिनके साथ हम इसे लिखते हैं, उनके लिए शोध को सुलभ बनाया जा सके। बहुत शोध।

वैलेरी किनलॉक, स्कूल ऑफ एजुकेशन, पिट्सबर्ग विश्वविद्यालय के डीन

दलितों और उन सभी को समर्पित जो पीड़ित हैं और उनके साथ लड़ते हैं

पहले प्रकाशन की 50वीं वर्षगांठ संस्करण की प्रस्तावना

इससे पहले कि न्यूयॉर्क के पास दुनिया को 1,000 डॉलर का बैगेल दिखाने का समय होता, एक स्थानीय रेस्तरां के मालिक ने मेनू में 27,000 डॉलर का चॉकलेट संडे शामिल किया, जिसने दुनिया की सबसे महंगी मिठाई का गिनीज रिकॉर्ड बनाया।

पाउलो फ्रेयर की पेडागॉजी ऑफ द ओप्रेस्ड की प्रस्तावना लिखना मेरे लिए बहुत सम्मान की बात है, एक ऐसी किताब जो निस्संदेह पहले से ही एक क्लासिक है क्योंकि यह पिछली आधी सदी में धीरे-धीरे लोकप्रियता हासिल कर रही है क्योंकि दुनिया 21वीं सदी के अंधेरे में प्रवेश कर रही है। अग्रणी बुद्धिजीवियों - नोम चॉम्स्की, ज़िगमंट बाउमन, हेनरी गेरू, अरुंधति रॉय, एमी गुडमैन, थॉमस पिकेटी और अन्य - ने बार-बार हमारे ग्रह के निवासियों की समझदारी की अपील की है, गंभीर परिणामों की चेतावनी (जिसमें जलवायु परिवर्तन से इनकार, बेशर्म आर्थिक असमानता शामिल है) , खतरा परमाणु प्रलय) दूर-दराज़ राजनीतिक ताकतों का एक आधिपत्य, जिसे अगर अनियंत्रित छोड़ दिया जाए, तो मानवता के कुल विलुप्त होने का कारण बन सकता है जैसा कि हम जानते हैं। इसलिए, न केवल एक अलग राजनीतिक मार्ग चुनना आवश्यक है, बल्कि यह भी ध्यान रखना चाहिए कि यह लोगों द्वारा इस तथ्य के बारे में एक महत्वपूर्ण जागरूकता के विकास पर आधारित होना चाहिए कि वे दुनिया में मौजूद हैं और इसके साथ बातचीत करते हैं - यह है ठीक इसी स्थिति पर फ्रायर ने जोर दिया था और यही वह स्थिति है जो उत्पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र में व्यक्त उनके शानदार, व्यावहारिक विचारों में व्याप्त है। दूसरे शब्दों में, द पीडागॉजी ऑफ़ द ओप्रेस्ड को मुख्य रूप से एक नई पद्धति का प्रस्ताव करने के लिए नहीं लिखा गया था (जो कि शिक्षा के रूढ़िवादी मॉडल के लेखक की आलोचना के विपरीत होगा), लेकिन एक मुक्त शैक्षिक प्रक्रिया के विकास को प्रोत्साहित करने के लिए जो छात्रों को चुनौती देता है, उन्हें बुलाता है कार्रवाई और मांगों के लिए, कि, साक्षरता और आलोचनात्मक सोच के माध्यम से, वे उस दुनिया को बदलना सीखते हैं जिसमें वे रहते हैं, इसे सोच-समझकर और गंभीर रूप से मूल्यांकन करते हैं; ताकि वे उत्पीड़क और उत्पीड़ित के बीच संबंधों में निहित विभाजनों और अंतर्विरोधों को पहचान सकें और उनका सामना कर सकें। इस प्रकार, फ्रायर ने उत्पीड़ितों में ज्ञान, रचनात्मकता और आलोचनात्मक सोच के लिए अमर क्षमता को जगाने के उद्देश्य से मुख्य रूप से उत्पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र लिखा, जो सत्ता के संबंधों को उजागर करने, नष्ट करने और समझने के लिए आवश्यक है, जिसने उन्हें हाशिए की स्थिति में रखा है, और इस जागरूकता के माध्यम से अभ्यास के माध्यम से मुक्ति के कार्य को शुरू करने के लिए, जिसके लिए निरंतर, निरंतर आलोचनात्मक प्रतिबिंब और कार्रवाई की आवश्यकता होती है। यद्यपि अधिक से अधिक शिक्षक अब फ्रायर के विचारों से सहमत हैं, उनमें से कई, जिनमें उदार और प्रगतिशील विचारों का पालन करने वाले भी शामिल हैं, इस तथ्य पर ध्यान नहीं देते हैं कि उनका राजनीतिक प्रवचन असंगत है: एक ओर, वे परिस्थितियों के उत्पीड़न की निंदा करते हैं, और दूसरी ओर, वे उन प्रमुख संरचनाओं के अनुकूल हो जाते हैं जिन्होंने सीधे तौर पर उत्पीड़न की इस स्थिति को पैदा किया। हम इस मुद्दे पर थोड़ी देर बाद लौटेंगे।

फ्रायर हमेशा एक संभावना के रूप में इतिहास के अपने दृष्टिकोण के प्रति सच्चे रहे और एक ऐसी दुनिया बनाने की संभावना के लिए आशान्वित थे जहां कम भेदभाव और अधिक न्याय, कम अमानवीयकरण और अधिक मानवता होगी, लेकिन फिर भी वह हमेशा "मुक्ति प्रचार" के आलोचक थे। [जो केवल] उत्पीड़ितों के सिर में स्वतंत्रता में विश्वास पैदा करने के लिए, इस प्रकार उनका विश्वास जीतने की कोशिश कर रहा है। तदनुसार, फ्रायर का मानना ​​​​था कि "सही दृष्टिकोण संवाद पर बनाया गया है ... [एक प्रक्रिया जो जागृत होती है] उत्पीड़ितों का यह विश्वास कि उन्हें अपनी स्वतंत्रता के लिए लड़ना चाहिए [जो] एक क्रांतिकारी नेता द्वारा उन्हें दिया गया उपहार नहीं है, लेकिन अपनों का नतीजा विवेकीकरण » . इस लंबी और फलदायी सैर के दौरान, फ़्रेयर ने आंशिक रूप से मज़ाक में मुझसे कहा, कि "शासक वर्ग हमें कभी भी छुट्टी पर कोपाकबाना नहीं भेजेगा। अगर हम कोपाकबाना जाना चाहते हैं, तो हमें इसके लिए लड़ना होगा।" इस लंबी और अंतिम बातचीत के दौरान, फ्रायर ने कई बार झुंझलाहट दिखाई, कभी-कभी "सरासर रोष" की सीमा पर, जैसा कि वह इसे कहते थे, कुछ प्रगतिशील पाखण्डियों के प्रति जो नवउदारवादी धर्मशास्त्र के अनुरूप हैं। उनमें उनके मित्र, ब्राजील के पूर्व राष्ट्रपति फर्नांडो हेनरिक शामिल थे, जिन्हें फ्रेयर की तरह, एक क्रूर नव-नाजी सैन्य तानाशाही द्वारा चिली में निर्वासित कर दिया गया था, जिसने हजारों ब्राजीलियाई लोगों को मार डाला और प्रताड़ित किया। संक्षेप में, फर्नांडो हेनरिक की सरकार के तत्वावधान में नव-उदारवाद के साथ ब्राजील के प्रयोगों ने पहले से ही विकट परिस्थितियों को बढ़ा दिया और लाखों ब्राजीलियाई लोगों को भूख, गरीबी और निराशा में डुबो दिया, जिसके कारण आर्थिक और शैक्षिक असमानताएं गहरी हुईं, जबकि व्यवस्थित भ्रष्टाचार को उजागर किया। सत्तारूढ़ हलकों में। दुर्भाग्य से, उस समय की पश्चिमी दुनिया की समाजवादी सरकारों ने बड़े पैमाने पर सामाजिक न्याय, समानता और समान अधिकारों के लिए संघर्ष के सिद्धांत को त्याग दिया, एक नवउदारवादी, बाजार-जुनूनी विचारधारा की ओर झुकाव किया, जिसने न केवल उन लोगों की आशाओं को रौंद दिया, जो एक सपने देखने वाले थे। बेहतर दुनिया, लेकिन इन सरकारों को भी गिरा दिया। , खुले भ्रष्टाचार के लिए स्थितियां पैदा करना। पुर्तगाल, स्पेन और ग्रीस में ठीक ऐसा ही हुआ। ग्रीस में, सोशलिस्ट पार्टी, प्रधान मंत्री जॉर्जियोस पापंड्रेउ के तहत, भ्रष्टाचार को महामारी के अनुपात तक पहुंचने की इजाजत दी, ताकि, उदाहरण के लिए, पीएएसओके पार्टी यूनानी नागरिकों को मुफ्त उड़ानें देकर वोट खरीदने में सक्षम हो, जो संयुक्त राज्य छोड़कर उड़ना चाहते थे ग्रीस के लिए, बशर्ते कि वे समाजवादियों को वोट दें। इस तरह की कार्रवाइयां पश्चिमी डेमोक्रेट द्वारा नियमित रूप से आलोचना की गई रणनीतियों की याद दिलाती हैं, जो चुनावों में धांधली करने के प्रयासों के रूप में होती हैं, जो वे कहते हैं कि प्लेग से ग्रस्त हैं जिन्हें "तीसरी दुनिया केला गणराज्य" कहा जाता है। यह कहा जा सकता है कि विभिन्न महाद्वीपों पर समाजवादी सरकारों ने सत्ता खो दी है, कुछ हद तक अपमानजनक भ्रष्टाचार घोटालों के कारण, जिसने आम तौर पर केंद्र-दक्षिणपंथी और दूर-दराज़ सरकारों (ग्रीस, जहां कट्टरपंथी वाम दल SYRIZA ने चुनाव जीता था) के उदय को जन्म दिया। , एक अपवाद था)। ये सरकारें अप्रभावित और वंचित मतदाताओं के वोटों की कीमत पर सत्ता में आईं - वे मतदाता जो नवउदारवादी नीतियों द्वारा उन पर थोपी गई तपस्या के शिकार हुए।

फ्रायर ने अपने "सरासर क्रोध" का कोई रहस्य नहीं बनाया, कई नरम दिल वाले उदारवादियों और कुछ तथाकथित महत्वपूर्ण शिक्षकों के आलोचनात्मक रुख की निंदा करते हुए, जो अक्सर उच्च शिक्षण संस्थानों की दीवारों में आश्रय पाते हैं, बेशर्म उपभोक्तावाद पर अपनी निर्भरता को छिपाते हैं और साथ ही अपने लिखित प्रवचन में बाजार पर हमला करते हुए नवउदारवाद का धर्मशास्त्र। फ्रायर के अनुसार, बहुत बार, ऐसे नरम-हृदय उदारवादियों और तथाकथित आलोचनात्मक शिक्षकों के स्वाद और दुनिया के साथ बातचीत करने के उनके तरीके, अत्यधिक नव-उदारवादी बाजार के विचारों से अटूट रूप से जुड़े रहते हैं, जिसकी वे स्वयं निंदा करते हैं। लिखित भाषण का स्तर। अपने दैनिक कार्यों में, इस तरह के नरम शरीर वाले उदारवादी और तथाकथित आलोचनात्मक शिक्षक अक्सर उस तरह से कार्य नहीं करते हैं जो उनके लिए निर्धारित है, घोषित राजनीतिक परियोजना को एक जीवाश्म में बदल कर, अस्पष्ट विश्लेषणात्मक शेख़ी में बदल जाता है जो "के ढांचे से परे नहीं जा सकता" विलंबित" कार्रवाई - बाजार के मौजूदा नव-उदारवादी विचलन को नए लोकतांत्रिक ढांचे में बदलने के उद्देश्य से नियोजित कार्रवाई जो समानता, समान अधिकार और सही मायने में लोकतांत्रिक राजनीतिक तरीकों के गठन की ओर ले जाएगी। दूसरे शब्दों में, कई नरम शरीर वाले उदारवादी और तथाकथित आलोचनात्मक शिक्षक खुद को मार्क्सवादी घोषित करके अपने वामपंथी सिद्धांतों की धज्जियां उड़ाते हैं (जो ज्यादातर मामलों में केवल लिखित प्रवचन में या उच्च शिक्षण संस्थानों की सुरक्षित दीवारों के भीतर व्यक्त किया जाता है), और कभी-कभी महसूस करते हैं यह भी गर्व करने की जरूरत है कि उदाहरण के लिए, उनका कट्टरवाद मार्क्स के विचारों से परे है, क्योंकि उनके राजनीतिक सिद्धांत माओ के करीब हैं - और इस स्थिति को वे और भी अधिक कट्टरपंथी मानते हैं। नतीजतन, अकादमिक दुनिया में वामपंथी की उपाधि एक विनियोजित, विदेशी राजनीतिक और सांस्कृतिक मुद्रा बन जाती है: एक हाथीदांत टॉवर में बैठे मार्क्सवादियों से संबंधित व्यक्ति को स्थिति प्रदान करता है, लेकिन वास्तव में यह सिर्फ एक स्टाइलिश ब्रांड है, की पहचान उपभोक्तावाद, एक खाली जगह के हेरफेर द्वारा समर्थित। , नामों और लेबलों की एक प्रतीकात्मक सूची जो अन्यथा अनिवार्य रूप से अर्थहीन हैं। संक्षेप में, अकादमिक दुनिया में "मार्क्सवादी" शब्द, कुछ महत्वपूर्ण शिक्षकों द्वारा उपयोग किया जाता है, नैतिक और राजनीतिक गतिविधि को एक तमाशा में बदल देता है, और वामपंथी विश्वदृष्टि को एक वस्तु में बदल देता है। एक वस्तु बनकर, ये मनमाने ढंग से "कट्टरपंथी" पदों को विनियोजित करते हैं और कट्टरपंथी का शीर्षक खाली खोल बन जाता है, अपनी प्रगतिशील सामग्री को इस हद तक खो देता है कि वे सैद्धांतिक कार्यों से तलाकशुदा हो जाते हैं। यह अंतर नवउदारवाद के धर्मशास्त्र के पुनरुत्पादन को रेखांकित करता है जो आलोचनात्मक सोच के आधार पर सामूहिक सामाजिक कार्रवाई पर आधारित है और एक उत्साही, निर्दयी प्रतिस्पर्धी भावना को प्रोत्साहित करता है। आलोचनात्मक प्रवचन को कार्रवाई से अलग करने की यह कपटी प्रक्रिया विश्वास के विपरीत कार्य करना संभव बनाती है: यह स्व-घोषित मार्क्सवादियों को शैक्षणिक संस्थानों की सेवा में सक्षम बनाता है, उदाहरण के लिए, कि वे नस्लवाद के खिलाफ हैं, और साथ ही साथ लड़ाई को चालू करते हैं नस्लीय पूर्वाग्रह के खिलाफ बेजान क्लिच में जो श्वेत वर्चस्ववादी विचारधारा की आलोचना के लिए कोई शैक्षणिक स्थान नहीं छोड़ते हैं। इस प्रक्रिया में, उनके प्रगतिशील सिद्धांतों का अक्सर उपयोग किया जाता है, केवल कार्रवाई में डाल दिया जाता है क्योंकि वे लिखित आलोचनात्मक प्रवचन के स्तर पर नस्लवाद की निंदा करते हैं, निश्चित रूप से पुख्ता संस्थागत नस्लवाद से लाभान्वित होते हैं जिसे वे स्वेच्छा से पहचानने से इनकार करते हैं और जिसके खिलाफ वे स्वेच्छा से लड़ने से इनकार करते हैं।

इस प्रकार, शिक्षा प्रणाली की सेवा में ये मार्क्सवादी नस्लवाद के राजनीतिक और प्रणालीगत प्रभाव की भी अनदेखी कर रहे हैं, जो 2016 के अमेरिकी राष्ट्रपति अभियान के दौरान प्रमुख था और जो डोनाल्ड ट्रम्प द्वारा किए गए हर गणना किए गए घृणास्पद भाषण के साथ अधिक से अधिक भयावह होता गया। गोरों के खिलाफ, न कि राज्य या नवउदारवादी राजनीति द्वारा बड़े पैमाने पर बनाई गई स्थितियों के खिलाफ, जिसे मजदूर वर्ग के क्रोधित श्वेत प्रतिनिधि, विरोधाभासी रूप से, सहने के लिए तैयार हैं। राष्ट्रपति पद के लिए ट्रम्प के चुनाव ने अनिवार्य रूप से चुनाव के बाद के नारे के पीछे के झूठ को उजागर किया, जिसने "नस्लवाद का अंत" घोषित किया - पहले अश्वेत राष्ट्रपति बराक ओबामा के चुनाव के बाद गढ़ा गया एक नारा। इसके अलावा, यहूदी बस्ती का विस्तार करते हुए नस्लवाद के अस्तित्व को नकारना, स्कूल-टू-जेल पाइपलाइन को सामान्य बनाना जो मुख्य रूप से अश्वेतों और हिस्पैनिक लोगों के लिए संचालित होती है, और नस्लवाद के दुष्प्रभाव के रूप में गरीबी को बढ़ाना नस्लवादी है। शिक्षा प्रणाली की सेवा में मार्क्स और माओ के ये स्व-घोषित समर्थक नस्लवादी होते हैं, जब वे जातिवाद विरोधी उपदेश देते हैं, नस्लवाद को किसी तरह के अमूर्त विचार के रूप में पेश करते हैं और बौद्धिक और सामाजिक दबाव का विरोध करते हैं, जिसके लिए उन्हें इस अमूर्त विचार को बदलने की आवश्यकता होती है। कार्रवाई में लिखित आलोचनात्मक प्रवचन का स्तर, जो समाज और उसके संस्थानों के एक क्रांतिकारी लोकतंत्रीकरण की ओर ले जाएगा। मुट्ठी भर काले प्रोफेसरों और गैर-श्वेत छात्रों की एक छोटी संख्या को छोड़कर, यदि अधिकांश विभागों को गोरों द्वारा पढ़ाया और पढ़ाया जाता है, तो विश्वविद्यालय कितने मौलिक रूप से लोकतांत्रिक हैं? उदाहरण के लिए, क्या नस्लीय पूर्वाग्रह शास्त्रीय साहित्य विभागों में अफ्रीकी अमेरिकियों की निकट अनुपस्थिति में कोई भूमिका निभाते हैं - दोनों संकाय और छात्रों के बीच - या अफ्रीकी अमेरिकी आनुवंशिक रूप से क्लासिक्स का अध्ययन करने के लिए अनिच्छुक हैं और इसलिए ऐसे विभागों में प्रवेश करने के लिए अनिच्छुक हैं? इससे भी अधिक घातक स्थिति तब होती है जब ऐसे स्वघोषित वामपंथी शिक्षा व्यवस्था की सेवा में जड़े हुए जातिवाद को नकारने के सामाजिक ढांचे में शामिल हो जाते हैं, जो उनके भाषण और व्यवहार में व्यक्त होता है। उदाहरण के लिए, एक प्रमुख शहर विश्वविद्यालय में एक उदार श्वेत प्रोफेसर के बयान को लें- एक संस्थान जो अपनी जातीय विविधता पर गर्व करता है: "हम सिर्फ इन काले लोगों को सीखना चाहते हैं कि कैसे सीखें।" इस तरह के बयान न केवल जानने के कार्य के अत्यधिक जातीय दृष्टिकोण को प्रदर्शित करते हैं, जैसा कि फ्रेयर ने उत्पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र में इतनी गहन चर्चा की है, बल्कि यह भी है कि कुछ लोग जो इस तरह की टिप्पणी करते हैं, वे अभी भी एक श्वेत वर्चस्ववादी विचारधारा से बंधे हुए हैं, जिसने मिथकों को अपने में प्रत्यारोपित किया है। दिमाग और यह विश्वास कि एक विशेष जाति या संस्कृति के बच्चे तब तक सीखने में असमर्थ पैदा होते हैं जब तक कि वे गरीबों और उत्पीड़ितों को शिक्षकों द्वारा प्रदान किए गए व्यंजनों को प्राप्त नहीं करते हैं। उत्तरार्द्ध अक्सर अपने चमड़े के गुच्ची बैग और ब्रीफकेस में पूर्व-पैक पाठ योजनाएं रखते हैं, जिसके अनुसार वे अफ्रीकी अमेरिकियों को कुछ ऐसा सिखाने जा रहे हैं, जिसे वे अभी तक परिभाषा के अनुसार नहीं जान सकते थे, क्योंकि अब तक उनके पास क्षमता नहीं थी ज्ञान प्राप्त करना। इन गैर-श्वेत बच्चों को बड़े होने के लिए अभिशप्त परिस्थितियों में बहुत अस्तित्व इस बात की गवाही देता है कि वे कितनी अच्छी तरह सीखते हैं, क्योंकि वे "अमानवीय असमानता" की परिस्थितियों में जीवित रहने में कामयाब रहे, जैसा कि जोनाथन कोज़ोल ने अपनी कुछ पुस्तकों में इसे तीखा कहा था। . क्या इन विश्वविद्यालय के बेटे-बेटियों के मार्क्सवादी शिक्षक इतनी गहरी सामाजिक असमानताओं को सहन कर सकते थे और अंतिम योग्यता परीक्षा में उत्कृष्ट प्रदर्शन करते हुए बच गए थे? शायद ऩही। इसलिए, सबसे घोर नस्लवाद, अलगाव, लिंग और वर्ग भेदभाव की स्थितियों के तहत अपने आप में जीवित रहना न केवल उन बच्चों की उच्च स्तर की बुद्धि को इंगित करता है जो यहूदी बस्ती में मजबूर हो जाते हैं, बल्कि हॉवर्ड गार्डनर के कई बुद्धि के अस्तित्व के सिद्धांत की भी पुष्टि करते हैं। , जो "खुफिया" की पश्चिमी धारणा से परे है।

20वीं सदी के सबसे प्रभावशाली शिक्षकों में से एक। ब्राजीलियाई पाओलो फ्रायर थे। उनका मुख्य नैतिक अभिविन्यास उत्पीड़ित जनता की रक्षा करना था। एक बहुत ही युवा व्यक्ति के रूप में, उन्होंने महसूस किया कि ब्राजील में, साथ ही साथ तीसरी दुनिया के अन्य देशों में, लाखों लोग आधे-भूखे अस्तित्व को समाप्त करते हैं, वे एक मूक बहुमत का गठन करते हैं और अपनी निरक्षरता के कारण सक्षम नहीं हैं। अपनी खुद की सामाजिक स्थिति का एहसास करते हैं और इसलिए, अपनी रक्षा करते हैं। फ्रायर के सिद्धांत की मुख्य स्थिति के अनुसार, शिक्षा लोगों की व्यापक जनता की मुक्ति के लिए एक शर्त है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपने प्रतिबिंबों में, फ्रायर ने कई दार्शनिक प्रवृत्तियों की उपलब्धियों को ध्यान में रखने की मांग की, बल्कि उनकी विशिष्ट विशेषताओं को समेकित रूप से संयोजित किया। फ़्रेयर की मुख्य स्थापनाओं को के. जैस्पर्स के अस्तित्ववाद और के. मार्क्स के ऐतिहासिक भौतिकवाद के साथ सबसे अधिक व्यवस्थित रूप से जोड़ा गया था। अस्तित्ववाद से, उन्होंने स्वतंत्रता के मूल्य की प्रासंगिकता का दृढ़ विश्वास लिया। अस्तित्ववादियों का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता के लिए जिम्मेदार है, जो उसके अस्तित्व का सार है। फ्रायर इस रेखा से भटक गया है: एक व्यक्ति शुरू में स्वतंत्र नहीं है, उसे साक्षरता की आवश्यकता है। इसके अलावा, वह अपनी आकांक्षा में अकेला नहीं है, बल्कि एक निश्चित सामाजिक वर्ग का हिस्सा है। लेकिन के. मार्क्स ने वर्ग टकराव को दूसरों की तुलना में अधिक गहन माना। और फ्रायर ने दृढ़ता से मार्क्सवाद की ओर रुख किया, यह विश्वास करते हुए कि दमन निश्चित रूप से क्रांति का आह्वान करेगा, उन्होंने एक सक्रिय कट्टरपंथी स्थिति ली। यही कारण है कि उन्हें कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता है।

फ्रायर की असाधारण तपस्वी सामाजिक-राजनीतिक गतिविधि का अधिकारियों द्वारा अलग-अलग मूल्यांकन किया गया था। कुछ मामलों में, राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए संघर्ष के अनुरूप इसका स्वागत किया गया, लेकिन अक्सर राष्ट्रीय पूंजीपति वर्ग के खिलाफ निर्देशित के रूप में इसकी निंदा की गई। 1964 में ब्राजील में सैन्य तख्तापलट के बाद, फ्रेयर को देश से निष्कासित कर दिया गया था। अपने 14 साल के निर्वासन के दौरान उन्होंने अपनी प्रमुख रचनाएँ, एजुकेशन ऐज़ द प्रैक्टिस ऑफ़ फ्रीडम (1968) और पेडागॉजी ऑफ़ द ओप्रेस्ड (1970) प्रकाशित कीं।

पहली पुस्तक में औद्योगीकरण, शहरीकरण और निरक्षरता के उन्मूलन की समस्याओं पर चर्चा की गई है, जिसे फ्रेयर के अनुसार लोकतांत्रिक तरीके से हल किया जाना चाहिए था। दूसरी पुस्तक में, उन्होंने रणनीतिक लक्ष्यों को सामने लाते हुए एक अधिक कट्टरपंथी स्थिति ली: लोगों की जनता द्वारा अधिकारियों पर लगाए गए विवेक, क्रांति, संवाद और सहयोग।

फ्रेयर ने विवेकीकरण की अवधारणा का आविष्कार किया था। इसका अर्थ यह है कि वैज्ञानिक सत्य केवल लोगों की व्यापक जनता तक नहीं पहुंचाए जाते हैं, बल्कि वे अपनी आत्म-जागरूकता को आकार देने के साधन के रूप में कार्य करते हैं। क्रांति के बारे में थीसिस भी संयोग से नहीं दिखाई दी। फ़्रेयर इस बात से अवगत थे कि क्रांतिकारी चरम सीमाएँ अक्सर स्वैच्छिक अनुचित कार्यों के साथ होती थीं। लेकिन उन्होंने यह भी समझा कि अधिकारी आम लोगों के साथ वास्तविक बातचीत के मूड में नहीं थे, और इसलिए उन्हें क्रांतिकारी भावना को मिटाने की अनुमति नहीं देते हुए, इसमें मजबूर होना पड़ा।

अब तक हमने फ्रेयर के शैक्षणिक सिद्धांत के सामरिक लक्ष्यों पर विचार किया है। लेकिन एक शिक्षक को उत्कृष्ट तभी कहा जा सकता है जब उसके पास एक विशेष उपदेशात्मक पद्धति हो। इस संबंध में, फ्रायर विशेष रूप से उत्पादक नहीं थे, हालांकि, उनका सिद्धांत एक उज्ज्वल उपदेशात्मक घटक के बिना नहीं है। उन्होंने सीखने के समस्याग्रस्त सिद्धांत के साथ "बैंकिंग" उपदेशात्मक अवधारणा की तुलना की। "बैंकिंग" अवधारणा के ढांचे के भीतर, ज्ञान को सत्य के रूप में छात्र को संप्रेषित किया जाता है, संदेह के अधीन नहीं, उसकी चेतना और समझ से जुड़ा नहीं है, वे बैंक में पैसे की तरह जमा होते हैं। छात्र पर हावी होने वाला शिक्षक वास्तव में उसे दबा देता है। समस्या-निर्धारण अवधारणा के ढांचे के भीतर, शिक्षक छात्र के साथ संवाद में प्रवेश करता है, समस्याओं पर चर्चा करता है, उसके साथ विरोधों की एकता बनाता है। उनके बीच की कड़ियाँ लंबवत नहीं हैं, बल्कि क्षैतिज हैं। संवाद और स्वशासन सबसे आगे हैं। पाठ्यचर्या का संकलन शिक्षक और छात्र द्वारा संयुक्त रूप से किया जाता है।

फ़्रेयर ने एक उदाहरण के रूप में निरक्षर वयस्कों को पढ़ना और लिखना सिखाकर एक समस्याग्रस्त उपदेशात्मक सिद्धांत की संभावनाओं का प्रदर्शन किया। 45 दिनों में 300 चीनी बागान श्रमिकों को पढ़ना और लिखना सिखाने के उनके सफल प्रयास को व्यापक जन आक्रोश मिला।

संक्षेप में उनका तरीका इस प्रकार था। सबसे पहले, साक्षरता की मूल बातें सीखने वाले लोगों के समूह की सार्वभौमिक शब्दावली निर्धारित की जाती है। दूसरे, इन शब्दों को विशेष पोस्टरों पर लिखा जाता है, जिन वस्तुओं को वे नामित करते हैं, उन्हें इंगित किया जाता है। नतीजतन, शब्द की एक दृश्य छवि बनती है। तीसरा, लोगों के इस समूह के लिए चुने गए शब्दों के अर्थ पर चर्चा की जाती है। चौथा, शब्द को अलग-अलग अक्षरों में विभाजित किया गया है (जैसे बा-, बी-, द्वि-, आदि)। पांचवां, नए शब्द बनते हैं। छठा, उनके अर्थ पर चर्चा की गई है। इस प्रकार, शब्दों को बाहर नहीं किया जाता है, बल्कि, इसके विपरीत, सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में शामिल किया जाता है।

आइए आलोचनाओं की ओर बढ़ते हैं। एक ओर कैथोलिक समाजवादियों और दूसरी ओर मार्क्सवादियों द्वारा फ़्रेयर की आलोचना की गई। प्रत्येक दल अपने विरोधियों से ईर्ष्या करता था। यह भी तर्क दिया गया है कि फ़्रेयर की शिक्षाशास्त्र केवल वयस्कों पर लागू होती है। हालांकि, यह ज्ञात है कि बच्चे वयस्कों के कार्यों को सफलतापूर्वक दोहराते हैं, और कभी-कभी उनके कार्यान्वयन में अधिक सफल होते हैं। यह विचार बार-बार व्यक्त किया गया है कि फ्रायर के सिद्धांत को केवल विकासशील देशों में ही लागू किया जा सकता है। फ्रायर ने इस निंदा पर तीखी आपत्ति जताते हुए तर्क दिया कि विकसित देश विकासशील राज्यों के साथ अपनी समानता को स्वीकार करने से डरते हैं।

वास्तव में, फ्रायर कई समर्थकों का समर्थन जीतकर, कट्टरपंथी शिक्षाशास्त्र के नेता बन गए। उनका अनुसरण करने वाले सभी समाजवादी विचारों की रक्षा के लिए तैयार नहीं थे। एक और दृष्टिकोण अधिक लोकप्रिय था, जिसके अनुसार शिक्षा के व्यापक साधन और रूढ़िवादी तरीके मौजूदा मामलों की स्थिति को संरक्षित करते हैं, वे भविष्य का सामना नहीं कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिकी शिक्षक हेनरी गिरौद (1943) की स्थिति ऐसी थी

एक और उल्लेखनीय व्यक्ति जो उत्तर-आधुनिकतावाद की व्यापक धारा से संबंधित है, वह है ब्राजीलियाई पाउलो फ्रेयर। इलिच की ए सोसाइटी विदाउट स्कूल्स के साथ एक साथ प्रकाशित उनकी पुस्तक पेडागॉजी ऑफ द ओप्रेस्ड, को आम तौर पर शैक्षणिक समुदाय द्वारा स्वीकार किया गया था - पुस्तक में व्यक्त विचारों पर व्यापक रूप से चर्चा की गई थी, फ्रेयर के (और अभी भी) अनुयायी थे। उनके विचारों में अस्तित्ववाद, प्रयोगवाद और मार्क्सवाद विशेष रूप से मिश्रित हैं। उनके शब्दकोष के प्रमुख शब्द: वर्चस्व, मुक्ति, अभ्यास, संवाद, सीमा की स्थिति। फ्रायर के अनुसार, वर्तमान युग की मुख्य समस्याएं एक दूसरे पर लोगों का वर्चस्व और मनुष्य के अमानवीयकरण में इसके विभिन्न रूपों की भूमिका हैं।

कुछ लोगों का दूसरों पर प्रभुत्व एक अन्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था से उत्पन्न होता है और कई रूपों में व्यक्त किया जाता है। यह व्यक्ति को आर्थिक, राजनीतिक या सांस्कृतिक शोषण की वस्तु की स्थिति तक कम कर देता है, यह लोगों की चेतना को सीमित करता है, उन्हें उनके अस्तित्व की स्थितियों से निष्क्रिय रूप से जोड़ता है।

सामान्य लोगों को जिस वैचारिक तंत्र का उपयोग करना होता है, वह उन्हें उनके उत्पीड़कों द्वारा प्रदान किया जाता है। लोग ऐसी भाषा बोलते हैं जो उनकी अधीनस्थ स्थिति को मजबूत करती है और उन्हें यह सोचने से रोकती है कि किसी व्यक्ति को वास्तव में कैसे जीना चाहिए।

फ्रायर के अनुसार, मानव होने का अर्थ है स्वतंत्र होना, और स्वतंत्रता, विशेष रूप से, अपनी स्वयं की, स्वतंत्र रूप से विकसित भाषा का उपयोग करने की संभावना में व्यक्त की जाती है। भाषा में पैटर्न, सोच और क्रिया के पैटर्न होते हैं, और लोग अपनी कार्रवाई और सोच की प्रक्रिया में भाषा को अर्थ से भर देते हैं। "मानव अस्तित्व मौन नहीं हो सकता है, न ही इसे झूठे शब्दों से पोषित किया जा सकता है - केवल सच्चा मानव अस्तित्व ही वास्तविक शब्दों, शब्दों से खिलाता है जिसके माध्यम से लोग दुनिया को बदलते हैं। एक इंसान के रूप में अस्तित्व में रहने के लिए दुनिया को नाम देना और उसे बदलना है। ”(पाउलो फ्रेयर) इस संदर्भ में असत्य का अर्थ है किसी और के द्वारा उपयोग के लिए निर्धारित शब्द, दुनिया के प्रति एक निष्क्रिय-चिंतनशील दृष्टिकोण का सुझाव देना।

स्वतंत्र लोग वास्तविक शब्दों का उपयोग करते हैं, जिसके उच्चारण का अर्थ है किसी व्यक्ति में एक सोच और कार्य करना, उसके इरादों और अर्थों को दुनिया में लाना और इस तरह उसे बदलना। यद्यपि फ़्रेयर में स्वतंत्रता व्यक्तित्व के आंतरिक आयामों से जुड़ी हुई है, वह किसी व्यक्ति को एक अकेले और आत्मनिर्भर प्राणी के रूप में नहीं देखता है, वह लोगों के बीच संवाद की आवश्यकता को संचार के एकमात्र रूप के रूप में बचाव करता है जिसमें कोई दमन नहीं होता है एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति का। यह इस तरह का सामाजिक संचार है जिसे विकसित किया जाना चाहिए, उनका मानना ​​​​है कि अगर लोग अपनी मानवीय क्षमता का एहसास करना चाहते हैं। संवाद का अर्थ है पारस्परिकता, विश्वास, खुलापन और एक साथ सीखने की इच्छा। यह सब एक एकालाप द्वारा अपने अलगाव, एक व्यक्ति के अविश्वास, नुस्खे, कठोरता और अधिनायकवाद से भरे हुए द्वारा विरोध किया जाता है।

इस प्रकार पाउलो फ्रेयर संचार के कुछ रूपों (एकालाप) और उनके उपयोग के परिणामस्वरूप व्यक्ति के बढ़ते अमानवीयकरण के बीच संबंध पर जोर देते हैं। बाहरी शक्ति द्वारा पूरी तरह से निर्धारित परिस्थितियों में जीवन अस्तित्व का एक अमानवीय रूप है। जो लोग अपने मानव स्वभाव के अनुसार जीते हैं वे अपने अस्तित्व की स्थितियों की पूरी जिम्मेदारी लेते हुए मुक्ति प्राप्त करते हैं। जिस व्यक्ति ने स्वयं पर अधिकार कर लिया है, वह अन्य लोगों के साथ संवाद और समुदाय में रहता है, वह लगातार सोचता और कार्य करता है।

नहीं, मानव को बनाए रखना, यानी अस्तित्व की मुक्त स्थितियां।

"लोग, चूंकि वे स्वयं और दुनिया के बारे में जानते हैं, वे जागरूक प्राणी हैं, वे रहते हैं, लगातार अपनी स्वतंत्रता की सीमाओं को परिभाषित करते हैं। खुद को (महत्वपूर्ण प्रतिबिंब के माध्यम से) दुनिया से, अपनी गतिविधियों से, खुद को और दुनिया और अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों में निर्णय लेने के केंद्र में रखकर, लोग उन परिस्थितियों को दूर करते हैं जो उन्हें सीमित करते हैं ... जब आलोचनात्मक धारणा कार्रवाई में अनुवाद किया जाता है, आशा का माहौल पैदा होता है और विश्वास होता है जो लोगों को अपनी सीमाओं को पार करने का प्रयास करने के लिए प्रेरित करता है" (पाउलो फ़्रेयर)।

फ्रायर का यह विचार कि एक व्यक्ति को अधिकारियों के दमन से लगातार खतरा है, कि वह लगातार बाधाओं को दूर करने के लिए मजबूर है, समस्याग्रस्त और यहां तक ​​​​कि सीमावर्ती स्थितियों से बाहर निकलता है, डेवी की स्थिति के साथ एक निश्चित निकटता को प्रकट करता है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति का अनुभव होता है ठीक समस्याओं को सुलझाने का योग.. फ़्रेयर, थोड़ी अलग भाषा का उपयोग करते हुए, अनिवार्य रूप से एक ही दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं: "जैसे-जैसे वास्तविकता बदल जाती है और कतार में समस्याओं का समाधान हो जाता है, नए उत्पन्न होंगे, जो बदले में नई सीमाएँ, नई सीमाएँ दर्शाते हैं।" फ्रायर समस्या-आधारित शिक्षा को "क्रांतिकारी भविष्य" के रूप में बोलते हैं: "समस्या-आधारित शिक्षा लोगों को ऐसे प्राणियों के रूप में पहचानती है जो अपनी सीमाओं को पार कर सकते हैं, अपनी सीमाओं से परे जा सकते हैं, ऐसे प्राणी जो आगे बढ़ते हैं और आगे देखते हैं, जिनके लिए गतिहीनता एक नश्वर खतरा है, और अतीत को देखना और अधिक स्पष्ट रूप से समझने का एक साधन होना चाहिए कि वे क्या हैं और कौन हैं, ताकि वे समझदारी से आंदोलन की दिशा चुन सकें और भविष्य का निर्माण कर सकें।

फ्रायर की सबसे खास विशेषताओं में से एक है मुक्ति की प्रकृति और विधियों के बारे में किसी भी संदेह की कमी। वह, वास्तव में, जटिलता में नहीं जाता है, उसके डिजाइन बहुत सरल और ध्रुवीय हैं (शायद यही उनकी लोकप्रियता का रहस्य है)। उसके लिए, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मुक्ति वर्चस्व के विरोध में है और युग का सबसे महत्वपूर्ण विषय है, और उत्पीड़न को नष्ट करने के लिए, व्यक्ति को उस अधीनस्थ स्थिति को दूर करना होगा जिसमें कोई व्यक्ति बोल नहीं सकता और स्वाभाविक रूप से कार्य कर सकता है। एक शिक्षा जो सीमा की स्थिति को पहचानने और चर्चा करने के मुख्य साधन के रूप में संवाद को बढ़ावा देती है, वह अनिवार्य रूप से राजनीतिक रूप से इस अर्थ में राजनीतिक है कि इसमें स्वतंत्रता का अभ्यास शामिल है - मुक्त चर्चा में एक अभ्यास। शिक्षात्मक

इस प्रकार, ज्ञान को अस्तित्व की स्थितियों पर महत्वपूर्ण प्रतिबिंब की प्रक्रिया के साथ-साथ निर्णय लेने और कार्रवाई के लिए नए आधार बनाने के साधन के रूप में देखा जाता है।

शिक्षा के रूपों की स्थापना के लिए प्रारंभिक बिंदु जो मुक्ति लाता है वह व्यक्ति की तत्काल जीवन की दुनिया है। फ्रायर के अनुसार सिखाने का अर्थ यह दिखाना है कि रोजमर्रा के अस्तित्व की संरचनाओं में सन्निहित मूल्य मानव सोच और व्यवहार को कैसे सीमित करते हैं। चूंकि जिस व्यक्ति को अपनी अधीनस्थ स्थिति पर काबू पाना होता है, वह अक्सर ऐसी स्थिति में उदास और उत्पीड़ित होता है कि उसका दैनिक अनुभव उसे एकमात्र संभव लगता है, इसलिए यह आवश्यक है कि शिक्षक (जो अनुसंधान में समन्वयक और सहयोगी के रूप में कार्य करता है) छात्र की मदद करता है। किसी तरह उसके जीवन की स्थिति को ठीक करें। निर्धारण की यह प्रक्रिया, जिसका लेखक विदेशी और विदेशी कार्यक्रमों पर काम करने का विरोध करता है, जिनका छात्रों के जीवन के अनुभव से कोई लेना-देना नहीं है, उन्हें खुद को बाहर से देखने के लिए प्रोत्साहित करता है, उन व्यक्तित्व संरचनाओं को जो बाहरी प्रभाव के तहत विकसित हुए हैं। सामाजिक परिस्थितियों को अनजाने में बाहर से अवशोषित कर लिया गया था।

एक संवाद के माध्यम से जिसमें सीखने की प्रक्रिया में इसके सभी प्रतिभागियों को शामिल किया जाता है, कोई भी स्थिति की निष्क्रिय स्वीकृति से उस महत्वपूर्ण प्रतिबिंब की ओर बढ़ सकता है जिसे पहले स्वीकार किया गया था। प्रतिभागियों द्वारा एक ही समय में बोले गए शब्द चल रहे परिवर्तनों को समझने और वास्तविकता को बदलने की आवश्यकता को महसूस करने में मदद करते हैं, और चूंकि कुछ सीमा स्थितियों को दूर किया जाता है, नए उत्पन्न होते हैं, जागरूकता की प्रक्रिया बार-बार शुरू होनी चाहिए।

जो लोग वास्तव में मुक्ति के विचार के लिए प्रतिबद्ध हैं, उन्हें "बैंकिंग" अवधारणा को पूरी तरह से खारिज कर देना चाहिए, और इसके बजाय लोगों की अवधारणा को सोचने वाले प्राणी और विश्व-उन्मुख चेतना के रूप में स्वीकार करना चाहिए। उन्हें शिक्षा के उद्देश्य को "सूचना का योगदान" मानना ​​बंद कर देना चाहिए और इसके बजाय लोगों की समस्याओं और समाज के साथ उनके संबंधों की समझ प्रदान करनी चाहिए। समस्या पैदा करने वाली शिक्षा, अनुभूति के सार के अनुरूप - जागरूकता, संदेशों को नकारती है और संचार का प्रतीक है। यह चेतना की विशिष्ट विशेषता का प्रतीक है - समझने के लिए, जागरूक होने के लिए - न केवल वस्तु में विसर्जन द्वारा, बल्कि आंतरिक प्रतिबिंब की सहायता से, जैसे किनारों पर जैस्पर के फ्रैक्चर पर खेलते हैं: चेतना चेतना की चेतना के रूप में।

उदार शिक्षा में ज्ञान के कार्य होते हैं, सूचना के प्रसारण में नहीं। यह एक सीखने की स्थिति है जिसमें एक संज्ञेय वस्तु (संज्ञान के कार्य में अंतिम से दूर) अपने अभिनेताओं के बीच अनुभूति की प्रक्रिया में मध्यस्थता करती है: एक ओर शिक्षक, और दूसरी ओर छात्र। तदनुसार, समस्या-आधारित शिक्षा के अभ्यास के लिए सबसे पहले शिक्षक और छात्र के बीच अंतर्विरोधों के समाधान की आवश्यकता होती है। संबंधों को एक संवाद के रूप में बनाया जाना चाहिए, जो संज्ञान की एक सामान्य वस्तु को समझने की प्रक्रिया में बातचीत करने के लिए अभिनेताओं को पहचानने की क्षमता का एहसास करने के लिए आवश्यक है, अन्यथा यह असंभव है।

वास्तव में, शिक्षा की समस्याग्रस्त अवधारणा, जो "बैंकिंग" शिक्षा के ऊर्ध्वाधर संबंधों को तोड़ती है, स्वतंत्रता के अभ्यास के कार्य को तभी पूरा कर सकती है जब वह उपर्युक्त विरोधाभास पर काबू पाने में सफल हो। संवाद के लिए धन्यवाद, शिक्षक के ऊपर शिक्षक और शिक्षक पर छात्र के वर्चस्व के ऊर्ध्वाधर संबंध समाप्त हो जाते हैं, लेकिन शिक्षक और छात्र के बीच नए क्षैतिज संबंध उत्पन्न होते हैं और इसके विपरीत। शिक्षक केवल वही रह जाता है जो पढ़ाता है, लेकिन उन लोगों में से एक बन जाता है जो छात्रों के साथ संवाद की प्रक्रिया में सीखते हैं, जो बदले में सीखते हुए पढ़ाते भी हैं। वे उस प्रक्रिया के लिए साझा जिम्मेदारी प्राप्त करते हैं जिसमें हर कोई बढ़ता है। इस प्रक्रिया में, शक्ति पर आधारित तर्क अब मान्य नहीं हैं; कार्य करने के लिए सत्ता स्वतंत्रता के पक्ष में होनी चाहिए, उसके विरुद्ध नहीं। यहां कोई दूसरे को नहीं सिखाता और कोई खुद नहीं सीखता। लोग एक-दूसरे को सिखाते हैं, दुनिया और ज्ञान की वस्तुओं की मध्यस्थता से, वही जो शिक्षक द्वारा सीखने के लिए "बैंकिंग" दृष्टिकोण में विनियोजित किए जाते हैं।
"बैंकिंग" अवधारणा (सब कुछ भागों में विभाजित करने की अपनी प्रवृत्ति के साथ) शिक्षक के कार्यों में दो चरणों को अलग करती है। पहले के दौरान, जब वह अपने कार्यालय या प्रयोगशाला में व्याख्यान की तैयारी करता है, तो वह ज्ञान की वस्तु का अध्ययन करता है। दूसरे के दौरान, वह छात्रों को इस वस्तु के बारे में जानकारी देता है। छात्रों को विषय को समझने के लिए नहीं, बल्कि शिक्षक द्वारा बताई गई सामग्री को याद रखने की पेशकश की जाती है। छात्र संज्ञान का कार्य नहीं करते हैं, क्योंकि जिस वस्तु के संबंध में यह कार्य किया जाना चाहिए, वह शिक्षक की संपत्ति है, न कि ऐसी वस्तु जो संज्ञान की मध्यस्थता करती है और शिक्षक और छात्रों को महत्वपूर्ण विश्लेषण के लिए जागृत करती है। इस प्रकार, "संस्कृति और ज्ञान के संरक्षण" की आड़ में, हमारे पास एक ऐसी प्रणाली है जो वास्तविक ज्ञान या वास्तविक संस्कृति की उपलब्धि में योगदान नहीं करती है।