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बाइबिल के निर्माण का इतिहास

इस लेख में, हम संक्षेप में बाइबल के लेखन के इतिहास के साथ-साथ बाइबिल के अनुवादों के इतिहास की समीक्षा करेंगे। जैसा कि लेख में पहले ही उल्लेख किया गया है, बाइबल ने धीरे-धीरे आकार लिया। केवल पुराने नियम की पुस्तकें एक हजार से अधिक वर्षों के लिए प्रकाशित हुईं। दुनिया में और विज्ञान में दोनों हैं चर्च-धार्मिक, और वैज्ञानिक और ऐतिहासिक अवधारणाएंएक पुस्तक के रूप में बाइबल के इतिहास और उसकी व्यक्तिगत पुस्तकों के लेखकत्व के विषय में। इन अवधारणाओं के बीच मूलभूत अंतर हैं। हालांकि, वे खुद कई मुद्दों को सुलझाने में एकजुट नहीं हैं - खासकर वैज्ञानिक अनुसंधान में। इसलिए, आइए हम संक्षेप में पुराने और फिर नए नियम के इतिहास के बारे में इन दृष्टिकोणों के मुख्य बिंदुओं पर विचार करें।

पुराने नियम का इतिहास

धार्मिक परंपरा (यहूदी और ईसाई दोनों) पुराने नियम की अधिकांश पुस्तकों के लेखकों के रूप में उन लोगों को पहचानती है जिनके नाम पाठ या शीर्षक में निहित हैं या परंपरा में संरक्षित हैं। पुराने नियम की उत्पत्ति और डेटिंग की समस्या को इसी तरह हल किया गया है। इस प्रकार, पहली पांच पुस्तकों को स्वयं पैगंबर मूसा द्वारा ईश्वर की प्रेरणा से लिखा गया माना जाता है, जो 15 वीं शताब्दी के आसपास रहते थे। ई.पू. (अय्यूब की पुस्तक का श्रेय भी उन्हीं को दिया गया है।)

यहोशू की पुस्तक का लेखक स्वयं मूसा का उत्तराधिकारी यहोशू था। न्यायियों की पुस्तक और शमूएल की दो पुस्तकें भविष्यवक्ता शमूएल (11वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास) के नाम से जुड़ी हुई हैं। अधिकांश भजन राजा डेविड (10 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) द्वारा लिखे गए थे, और नीतिवचन, सभोपदेशक, गीतों के गीत (साथ ही बुद्धि) जैसी किताबें उनके बेटे, राजा सुलैमान (10 वीं शताब्दी) के नाम से जुड़ी हुई हैं। ई.पू.)... ई.). इस प्रकार, भविष्यवक्ताओं की सभी पुस्तकों को उनके लेखकों के नाम से नामित किया गया है, जो लगभग 8वीं-पांचवीं शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व इ।

कई शताब्दियों तक इस समस्या के प्रति यह दृष्टिकोण लगभग संदेह से परे था। केवल 19वीं सदी में इतिहासकारों ने धर्मशास्त्रियों के प्रतीत होने वाले अकाट्य दावों की आलोचना करना शुरू कर दिया। बाइबल के पाठ के साथ-साथ अन्य ऐतिहासिक स्रोतों के एक महत्वपूर्ण विश्लेषण के आधार पर, वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला है कि, सबसे पहले, बाइबिल की कुछ मुख्य पुस्तकों को तुरंत संकलित नहीं किया गया था, लेकिन धीरे-धीरे, अपेक्षाकृत स्वतंत्र भागों से; दूसरे, कि वे बाद में संकलित किए गए थे, उनके लेखकों की तुलना में, जिन्हें परंपरा से जाना जाता है, रहते थे। इसलिए, मूसा के लेखकत्व के बारे में थीसिस को वास्तव में खारिज कर दिया गया था (सामान्य तौर पर, उन्होंने इस व्यक्ति को एक विशेष रूप से पौराणिक चरित्र देने की कोशिश की)।

इतिहासकारों के अनुसार, पेंटाटेच कई अलग-अलग कार्यों से बना था जो 10 वीं -7 वीं शताब्दी के आसपास दिखाई दिए। ईसा पूर्व इ। (सबसे प्राचीन मार्ग 13वीं शताब्दी ईसा पूर्व के हैं), और इसका अंतिम अंगीकरण और अभिषेक 5वीं शताब्दी के मध्य में मुंशी एज्रा की गतिविधियों से जुड़ा है। ईसा पूर्व इ।

भविष्यवक्ताओं के लेखकत्व को आम तौर पर उनके नाम की पुस्तकों के लिए पहचाना जाता है (केवल यशायाह की पुस्तक, संभवतः, दो या तीन लेखकों के कार्यों से युक्त होती है)। न्यायाधीशों और राजाओं की पुस्तकें 7वीं-6वीं शताब्दी की हैं। ईसा पूर्व ई।, और क्रॉनिकल्स और एज्रा - IV सदी तक। ई.पू.

सुलैमान के लेखकत्व को उसके नीतिवचन के कम से कम भाग के लिए पहचाना जाता है, लेकिन उपदेशक (सभोपदेशक) को बहुत बाद का काम माना जाता है - तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास। ई.पू. उसी समय, जाहिरा तौर पर, गैर-विहित पुस्तकें भी लिखी गईं, शायद दानिय्येल की पुस्तक, और भजनों का अंतिम लेआउट भी बनाया गया था।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उन दिनों पुस्तकों की नकल की जाती थी, मुद्रित नहीं की जाती थी, इसलिए त्रुटियों से इंकार नहीं किया जाता था, और ग्रंथों में अंतर भी होते थे, कभी-कभी बहुत महत्वपूर्ण। 1947 में, मृत सागर के पास कुमरान गुफाओं में कई पांडुलिपियां मिलीं, जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की हैं। ई.पू. - मैं सदी। विज्ञापन उनमें पुराने नियम की पुस्तकों के अलग-अलग भाग थे, जो आज ज्ञात पुस्तकों से कुछ भिन्न हैं। यह इस तथ्य की पुष्टि करता है कि तब एक भी पाठ नहीं था। वास्तव में, ये पुराने नियम की सबसे पुरानी ज्ञात पांडुलिपियाँ हैं।

नए नियम का इतिहास

नए नियम का एक छोटा इतिहास है, लेकिन यहाँ भी अंतराल हैं। चर्च परंपरा निस्संदेह उन लोगों के लेखकत्व को स्वीकार करती है जिनके नाम स्वयं पुस्तकों में इंगित किए गए हैं (पुस्तक के लेखक प्रेरितों के कार्य, परंपरा के अनुसार, इंजीलवादी ल्यूक माना जाता है)। चूँकि ये सभी लेखक प्रेरित या उनके शिष्य थे, अर्थात्, मसीह के समकालीन या करीबी वंशज, नए नियम की पुस्तकें पहली शताब्दी ईसा पूर्व की हैं। एन। इ।

यह माना जाता है कि गॉस्पेल लिखने का क्रम उनके पारंपरिक स्थान के साथ मेल खाता है, अर्थात, गॉस्पेल ऑफ़ माट्यूस (मैथ्यू) मसीह के स्वर्गारोहण के लगभग 8 साल बाद पहली बार प्रकट हुआ, अंतिम जॉन (जॉन) का सुसमाचार है, जिसने लिखा था यह पहले से ही अपने जीवन के अंत में, कहीं दूसरी शताब्दी के मोड़ पर। प्रेरितों के पत्र मुख्य रूप से 50-60 के दशक के लिए जिम्मेदार हैं।

ऐतिहासिक आलोचकों द्वारा कुछ इंजीलवादियों (विशेषकर जॉन) के लेखकत्व और पुस्तकों की तारीखों पर सवाल उठाने के प्रयास अधिकांश भाग के लिए आश्वस्त नहीं रहे हैं। यह दावा कि ये कार्य बाद में प्रकट हुए, इस तथ्य पर आधारित है कि सुसमाचार के संदर्भ केवल दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य से ही प्रकट होते हैं।

अंतिम कार्यों को प्रेरितों का कार्य माना जाता है (ल्यूक का लेखक वास्तव में अस्वीकार कर दिया गया है), साथ ही साथ कुछ संदेश, और कालक्रम में पहला सर्वनाश है, जिसके निर्माण की तारीख को इसके में एन्कोड किया गया माना जाता है। पाठ (यह लगभग 68-69 है)। इस प्रकार, बाइबिल की पुस्तकों की उपस्थिति को बाद के समय में पीछे धकेलने की प्रवृत्ति है और इस तरह उनका महत्व कम हो जाता है। लेकिन अक्सर इन किताबों को लिखने के सवाल को कैनन में शामिल करने के सवाल से बदल दिया जाता है।

सच में, नए नियम का सिद्धांत धीरे-धीरे संकलित किया गया था. अन्य पुस्तकें मौजूद थीं और आंशिक रूप से आज तक जीवित हैं, जो वास्तव में इस सिद्धांत में शामिल थीं या हो सकती थीं। तथ्य यह है कि कई लोगों ने मसीह के बारे में कहानी लिखने का बीड़ा उठाया था, विशेष रूप से, इंजीलवादी ल्यूक (लूका 1:1) द्वारा याद किया जाता है। ऐसे कई सुसमाचार ज्ञात हैं - पीटर, फिलिप, थॉमस, जूड, यहूदियों के तथाकथित सुसमाचार और सच्चाई, और इसके अलावा, बारह प्रेरितों की शिक्षा (डिडाचे), हर्मास द शेफर्ड, एपोकैलिप्स जैसी किताबें पीटर की, क्लेमेंट और बरनबास के पत्र, आदि। इनमें से कुछ पुस्तकों को अंततः चर्च द्वारा पवित्र परंपरा के रूप में स्वीकार कर लिया गया था, और कुछ को त्याग दिया गया और एपोक्रिफा (ग्रीक απόκρυφα से - गुप्त, छिपा हुआ) बन गया।

न्यू टेस्टामेंट कैनन का संकलन काफी हद तक चर्च संगठन के गठन और ईसाई समुदायों के बीच पहले विधर्मियों और विभाजन के खिलाफ संघर्ष से जुड़ा था। लगभग 180 सेंट Irenaeus पहले से ही आत्मविश्वास से चार प्रामाणिक सुसमाचारों की प्राथमिकता की पुष्टि करता है। द्वितीय शताब्दी के अंत का दस्तावेज़। (तथाकथित "मुराटोरी का कैनन") में न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों की एक सूची है, जो अभी भी आधुनिक से अलग है (यहूदियों के लिए प्रेरित पॉल का कोई पत्र नहीं है, जेम्स और जॉन का पत्र है। पीटर का दूसरा पत्र, लेकिन पीटर का सर्वनाश है)।

तीसरी शताब्दी में। वास्तव में, कई सिद्धांत थे। केवल ईसाई धर्म के राज्य धर्म में परिवर्तन के साथ ही इस मुद्दे को हल किया गया था। लाओ-डिकाए (363) में चर्च परिषद ने 26 पुस्तकों (जॉन के रहस्योद्घाटन के बिना) के एक सिद्धांत को मंजूरी दी, और कार्थेज 419 परिषद - अंत में 27 पुस्तकों का एक सिद्धांत अपनाया. पहले से ही बाद में, यीशु, मैरी, जोसेफ की जीवनियों के बारे में कुछ और कहानियां सामने आईं, और जिन्हें उपयोगी माना गया, लेकिन पवित्र नहीं (बचपन का सुसमाचार, मैरी के जन्म और धारणा के बारे में जैकब की कहानियां, निकोडेमस का सुसमाचार)। नए नियम का सिद्धांत नहीं बदला है।

पपीरस पर बने नए नियम का सबसे पुराना पाठ 66 वर्ष का है।

बाइबिल अनुवाद का इतिहास

तनाख के मूल यहूदी ग्रंथ, एक नियम के रूप में, अलग-अलग हिस्सों (टोरा, पैगंबर, शास्त्र) में प्रकाशित होते हैं। मासोरेटिक (यहूदी) के पूर्ण आधुनिक संस्करण बाइबिल हेब्राइकाविशुद्ध रूप से वैज्ञानिक प्रकृति के हैं।

ईसाई बाइबिल ग्रीक के अनुवाद पर आधारित है, जो मिस्र में राजा टॉलेमी II (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के समय में बनाया गया था, संभवतः उन यहूदियों के लिए जो इज़राइल से बाहर रहते थे और अपनी मूल भाषा को भूलना शुरू कर दिया था। किंवदंती के अनुसार, यह अनुवाद 70 या 72 बुजुर्गों द्वारा किया गया था, जिससे इसका नाम आता है - सेप्टुआगिंट (अव्य। सेप्टुआगिन्टा - सत्तर), और, किंवदंती के अनुसार, उन्होंने अलग से काम किया, और जब उन्होंने अपने अनुवादों की तुलना की, तो संयोग शब्दशः था।

यह पुराने नियम का अनुवाद था, जिसके साथ ग्रीक में नया नियम जोड़ा गया था, जिसे अंततः ईसाई धर्म द्वारा पवित्र शास्त्र के रूप में स्वीकार किया गया था (हालांकि बाद में इसे जांचने और हिब्रू मूल के अनुसार इसे सही करने के प्रयास किए जा रहे थे)। इसके आधार पर चौथी शताब्दी के अंत में। धन्य जेरोम ने एक लैटिन अनुवाद (तथाकथित वल्गाटा - "लोक") किया, जो सभी कैथोलिक प्रकाशनों की नींव बन गया।

1462 में जर्मनी में अग्रणी जे। गुटेनबर्ग द्वारा प्रकाशित बाइबिल पहली पुस्तक थी। कुछ समय पहले तक, कैथोलिक चर्च ने राष्ट्रीय भाषाओं में अनुवाद की अनुमति नहीं दी थी, लेकिन इस विचार को प्रोटेस्टेंट द्वारा मूर्त रूप दिया गया था - विशेष रूप से, जर्मन में पहला अनुवाद, 1534 में एम. लूथर द्वारा मुद्रित

रूसी में बाइबिल के अनुवाद का इतिहास।नौवीं शताब्दी में सिरिल और मेथोडियस ने सेप्टुआजेंट का स्लावोनिक (पुराना बल्गेरियाई, जिसे बाद में चर्च स्लावोनिक कहा जाता है) भाषा में अनुवाद किया। कीवन रस का रूढ़िवादी चर्च पहले से ही इस अनुवाद (11 वीं शताब्दी के प्रसिद्ध ओस्ट्रोमिर गॉस्पेल) पर बनाया गया था।

1499 में बीपी द्वारा एक पूर्ण अद्यतन स्लावोनिक अनुवाद किया गया था। गेनेडी नोवगोरोडस्की। यूक्रेन में पहला मुद्रित चर्च स्लावोनिक संस्करण तैयार करने के लिए प्रिंस के। ओस्ट्रोज़्स्की की पहल पर बहुत काम किया गया था, जिसे इवान फेडोरोविच (1581 की ओस्ट्रोग बाइबिल) द्वारा किया गया था। इस काम का इस्तेमाल 1663 के मास्को संस्करण में किया गया था। 1751 में महारानी एलिजाबेथ के शासनकाल के दौरान, थोड़ा अद्यतन पाठ प्रकाशित किया गया था, जो अभी भी संरक्षित है (अलिज़बेटन बाइबिल)।

बाइबिल का पहला रूसी (वास्तव में बेलारूसी) अनुवाद 1517-1525 में फ्रांसिस स्कोरिना द्वारा प्रकाशित किया गया था। प्राग और विल्ना में। सुसमाचारों का पहला रूसी संस्करण 1818 में सामने आया, और पूर्ण रूसी (तथाकथित धर्मसभा , अर्थात। पवित्र धर्मसभा द्वारा अनुमोदित) 1876 में प्रकाशित बाइबिल का अनुवाद।

यूक्रेनी में बाइबिल के अनुवाद का इतिहास।यूक्रेनी में पहला आंशिक अनुवाद 16वीं शताब्दी का है। (हस्तलिखित Peresopnytsia इंजील , 1561; क्रेखोव्स्की प्रेरित और आदि।)। 19 वीं सदी में कुछ बाइबिल ग्रंथों का अनुवाद जी। क्वित्का, एम। शशकेविच, एम। मक्सिमोविच, आई। फ्रेंको, पी। मोराचेवस्की द्वारा किया गया है। पी. कुलिश द्वारा आई. पुलुई और आई. नेचुय-लेवित्स्की की भागीदारी के साथ पूरी बाइबल का यूक्रेनी अनुवाद, 1903 में इंग्लिश बाइबल सोसाइटी की कीमत पर सामने आया। इस अनुवाद को प्रो. आई। ओगिएन्को (1962)। कैथोलिक पादरी आई. खोमेंको ("रोमन बाइबिल", 1963) द्वारा रोम में प्राथमिक स्रोतों के वैज्ञानिक-महत्वपूर्ण संस्करणों पर आधारित एक नया अनुवाद किया गया था। हालाँकि, बाइबल के पाठ पर वैज्ञानिक और अनुवाद कार्य आज भी समाप्त नहीं होते हैं।

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"बाइबिल के लेखन के इतिहास पर एक वृत्तचित्र"

सन्दर्भ:

1. धर्म अध्ययन: उच्चतम रैंक के छात्रों के लिए एक पुस्तिका / [जी। . एलियाव, ओ. वी. गोर्बन, वी. एम. मोशकोव एट अल।; ज़ैग के लिए। ईडी। प्रो जी. वाई. अलयेवा]। - पोल्टावा: टीओवी "एएसएमआई", 2012. - 228 पी।

लगभग सभी ने, यहाँ तक कि गैर-धार्मिक लोगों ने भी, "बाइबल" शब्द सुना है। हालांकि, वास्तव में, कुछ इस सवाल का स्पष्ट जवाब दे सकते हैं कि क्या बाइबिल क्या है?. कोई इसे ईसाइयों की एक विशेष पुस्तक मानता है, कोई - सभी अब्राहमिक धर्मों का आधार, कोई - दृष्टान्तों का संग्रह, और किसी के लिए यह विशेष रूप से ऐतिहासिक रुचि का हो सकता है। बाइबल को नामित करने के लिए कई विकल्प हैं, लेकिन एक साधारण आम आदमी के लिए सबसे निष्पक्ष और समझने योग्य कई व्याख्याओं का विश्लेषण होगा।

बाइबिल: अवधारणा प्रकटीकरण

बाइबिल ("पुस्तक" के लिए ग्रीक में βιβλίον) कुछ ऐसे ग्रंथों का संग्रह है जो ईसाइयों और यहूदियों के लिए पवित्र हैं। साथ ही, ग्रंथों में "बाइबल" शब्द का उल्लेख नहीं किया गया है - यह एक सामूहिक अवधारणा है - और पहली बार चौथी शताब्दी में साइप्रस के आर्कबिशप क्राइसोस्टोम और चर्च फादर एपिफेनियस द्वारा उपयोग किया गया था। संभवतः, इन दो धार्मिक आंकड़ों को बाइबल (पवित्र पुस्तक) बाइबल कहा जाता है जो अब हमें परिचित है।

धार्मिक साहित्य के संदर्भ में, बाइबिल को एक पवित्र पाठ के रूप में मान्यता प्राप्त है और सभी ईसाई संप्रदायों (कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंटवाद, आदि) और यहूदी धर्म में उपयोग किया जाता है। यहूदी बाइबिल के उस हिस्से को पहचानते हैं जिसे तनाख या हिब्रू बाइबिल कहा जाता है। इसमें पेंटाटेच, पैगंबर और शास्त्र जैसे अध्याय शामिल हैं। हम ईसाइयों के बीच इन वर्गों से भी मिलते हैं, जहां तनाख के अध्याय पुराने नियम में शामिल हैं।

शब्द "बिब्लिया", जिसे अक्सर पवित्र ग्रंथों के पदनाम के रूप में उपयोग किया जाता है, धर्म के संबंध के बिना उपयोग किया जा सकता है। इस मामले में, एक विशेष संदर्भ में दस्तावेज़ के विशेष महत्व पर बल दिया जाता है। उदाहरण के लिए, संगीत सद्भाव पर पाठ्यपुस्तकों को संगीतकारों की बाइबिल कहा जाता है, और प्रकाश और छाया पर पाठ्यपुस्तकों को कलाकार की बाइबिल कहा जाता है। इस प्रकार, बाइबिल की अवधारणा का अर्थ है महत्वपूर्ण ग्रंथ, एक संदर्भ पुस्तक, भले ही इसका उपयोग लाक्षणिक अर्थ में किया गया हो।

बाइबल में क्या शामिल है?

प्रत्येक संप्रदाय का विहित का अपना विशिष्ट सेट होता है ग्रंथोंजो बाइबिल में शामिल हैं। बिल्कुल 66 ग्रंथ सभी आधिकारिक ईसाई संप्रदायों और आंदोलनों के लिए सिद्धांत हैं। बाइबिल का सिद्धांत अपनी रचना में अपरिवर्तित है और न केवल धर्म के अध्ययन में एक स्वीकृत प्राथमिक स्रोत के रूप में कार्य करता है, बल्कि उन पुस्तकों का भी प्रतिनिधित्व करता है जो ईसाई संप्रदायों और चर्चों के प्रतिनिधियों के अनुसार ईश्वर से प्रेरित हैं, या ईश्वर द्वारा बनाई गई हैं।

उदाहरण के लिए, प्रोटेस्टेंटवाद केवल इन 66 पुस्तकों को मान्यता देता है। कैथोलिक धर्म में, लैटिन में अनुवादित बाइबिल की 73 पुस्तकों को विश्वसनीय माना जाता है, और रूढ़िवादी में - 77, जहां मुख्य बाइबिल कैनन को ड्यूटेरोकैनोनिकल पुस्तकों द्वारा पूरक किया जाता है। साथ ही, ग्रंथों की प्रस्तुति में प्रत्येक संप्रदाय का अपना क्रम होता है। कैथोलिकों के बीच बाइबिल के ग्रंथों की प्रस्तुति का क्रम रूढ़िवादी के क्रम से भिन्न होता है।

पुराना वसीयतनामा

बाइबिल की रचना ओल्ड टेस्टामेंट के साथ शुरू होती है, जिसमें तनाख शामिल है, जो इसके निर्माण में बाइबिल का पहला भाग है। यहूदी परंपरागत रूप से 22 या 24 ग्रंथों की गणना करते हैं, जो हिब्रू या ग्रीक वर्णमाला के अक्षरों से चिह्नित होते हैं। तनाख में ही 39 पुस्तकें हैं, जिनमें कानून, पैगंबर, शास्त्र शामिल हैं। प्रत्येक खंड को और भी छोटे वर्गों में विभाजित किया गया है और उन सभी को ईसाई धर्म में सिद्धांत के रूप में मान्यता प्राप्त है।

ईसाई संप्रदाय तनाख में कुछ और ग्रंथ जोड़ते हैं। विहित पुराने नियम का आधार सेप्टुआजेंट था - पुराने नियम के ग्रंथ ग्रीक में अनुवादित। कैथोलिक धर्म के लिए, 46 ग्रंथ विहित हैं, और रूढ़िवादी ग्यारह और गैर-विहित ग्रंथों को मौजूदा 39 में जोड़ता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि पुराने नियम के ग्रंथों का क्रम कैसे बदलता है और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनमें क्या जोड़ा गया है, यहूदी सिद्धांत सभी संप्रदायों द्वारा पहचाना जाता है और अपरिवर्तित रहता है।

पुराने नियम के ग्रंथ पाठक को दुनिया के निर्माण, पतन, आदम और हव्वा की कहानियों के साथ-साथ पहले भविष्यवक्ताओं और यहूदी लोगों के भाग्य से परिचित कराते हैं। हम में से बहुतों ने मूसा या अब्राहम के बारे में सुना है। पुराने नियम में यहूदी लोगों की परंपराओं के कई विवरण शामिल हैं, धर्म के दृष्टिकोण से उनके भाग्य का एक इतिहास। यह पुराने नियम में है कि हमें उन आज्ञाओं से परिचित कराया जाता है जिन्हें मारना नहीं है या धोखा नहीं देना है। ईसाई धर्म की मूल बातें, जिसे बाद में नए नियम में संशोधित किया जाएगा, की उत्पत्ति तनाख - हिब्रू बाइबिल से हुई है।

नए करार

पुराने नियम के साथ, ईसाई धर्म में पुस्तकों का वही पवित्र संग्रह नया नियम है। कैनन के अनुसार, इसमें 27 पुस्तकें शामिल हैं: द गॉस्पेल, द एपिस्टल्स ऑफ द एपोस्टल्स और द एपोकैलिप्स ऑफ जॉन थियोलॉजियन। नए नियम में एक विशेष ऐतिहासिक निरंतरता है, जिसे विभिन्न लेखकों के चार प्रकाशनों में खोजा जा सकता है: मैथ्यू, ल्यूक, मार्क और जॉन। नए नियम में पतरस, याकूब, पौलुस और यहूदा के अभिलेख भी सम्मिलित हैं।

नए नियम में ग्रंथों की प्रस्तुति का अपना क्रम है, जो संप्रदायों के बीच भिन्न है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बाइबिल के सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों में से एक - सर्वनाश - यहूदियों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है, जबकि ईसाई धर्म के लिए यह मौलिक है।

सामान्य तौर पर, नया नियम पाठक को बेदाग गर्भाधान और मसीह के जन्म के बारे में बताता है, और उसके बाद - उसकी जीवन कहानी। मसीह, जो पुराने नियम से परमेश्वर का पुत्र है, दुनिया भर में प्रचार करता है, अपने विश्वास की परीक्षा लेता है। नया नियम बताता है कि कैसे सही तरीके से प्रार्थना की जाए, शैतान द्वारा मसीह के प्रलोभन के बारे में, अपने शिष्यों के बारे में और यहूदा के साथ विश्वासघात के बारे में। मसीह के वध के बाद, बाइबल उसके पुनरुत्थान के बारे में बताती है। यहाँ से, हम पानी को दाखमधु में बदलने, चमत्कारी उपचार, पानी पर चलने आदि की कहानियों से भी परिचित हो सकते हैं।

सर्वनाश - नवीनतम नए नियम का पाठ - अंतिम निर्णय का वर्णन करता है, बुराई या जानवर के साथ भगवान का संघर्ष, साथ ही साथ मसीह का दूसरा आगमन, जो न केवल चमत्कार और स्वर्गदूतों की उपस्थिति के साथ होगा, बल्कि भयानक प्रलय भी होगा। . रहस्योद्घाटन, जैसा कि यह था, बाइबिल में वर्णित हर चीज का सारांश है, जबकि सर्वनाश में इस्तेमाल की गई छवियां समान रूप से पहले के हिस्सों से उधार ली गई हैं। यह पवित्र ग्रंथों के संग्रह के दो डेटा के बीच एक कनेक्शन और निरंतरता की स्थापना की गवाही देता है, जैसे कि एक सामान्य रहस्योद्घाटन द्वारा एक सिद्धांत में जुड़ा हुआ है।

- अक्सर, हम रूढ़िवादी को बाइबिल नहीं पढ़ने के लिए फटकार लगाई जाती है, उदाहरण के लिए, प्रोटेस्टेंट करते हैं। इस तरह के आरोप कहां तक ​​जायज हैं?

- रूढ़िवादी चर्च ईश्वर के ज्ञान के दो स्रोतों को मान्यता देता है - पवित्र ग्रंथ और पवित्र परंपरा। और पहला दूसरे का अभिन्न अंग है। आखिरकार, शुरू में पवित्र प्रेरितों के उपदेश मौखिक रूप से दिए गए और प्रसारित किए गए। पवित्र परंपरा में न केवल पवित्र ग्रंथ, बल्कि लिटर्जिकल ग्रंथ, पारिस्थितिक परिषदों के फरमान, आइकनोग्राफी और कई अन्य स्रोत शामिल हैं जो चर्च के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। और जो कुछ पवित्र शास्त्र में कहा गया है वह चर्च की परंपरा में भी है।

प्राचीन काल से, एक ईसाई का जीवन बाइबिल के ग्रंथों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। लेकिन 16वीं शताब्दी में, जब तथाकथित "सुधार" का उदय हुआ, तो स्थिति बदल गई। प्रोटेस्टेंट ने चर्च की पवित्र परंपरा को त्याग दिया और खुद को पवित्र शास्त्रों के अध्ययन तक सीमित कर लिया। और इसलिए, उनमें एक विशेष प्रकार की पवित्रता दिखाई दी - बाइबिल के ग्रंथों को पढ़ना और उनका अध्ययन करना। मैं एक बार फिर जोर देना चाहता हूं: रूढ़िवादी चर्च के दृष्टिकोण से, पवित्र परंपरा में पवित्र शास्त्र सहित चर्च जीवन की पूरी मात्रा शामिल है। इसके अलावा, भले ही कोई परमेश्वर के वचन को नहीं पढ़ता है, लेकिन नियमित रूप से मंदिर जाता है, वह सुनता है कि पूरी पूजा सेवा बाइबिल के उद्धरणों के साथ व्याप्त है। इस प्रकार, यदि कोई व्यक्ति कलीसिया का जीवन जीता है, तो वह बाइबल के वातावरण में है।

पवित्र शास्त्र में कितनी पुस्तकें शामिल हैं? रूढ़िवादी बाइबिल और प्रोटेस्टेंट बाइबिल में क्या अंतर है?

- पवित्र शास्त्र पुस्तकों, विभिन्न पुस्तकों और उनके लेखन के समय, और लेखकत्व द्वारा, और सामग्री द्वारा, और शैली के अनुसार संग्रह है। वे दो भागों में विभाजित हैं: पुराना नियम और नया नियम। ऑर्थोडॉक्स बाइबल में 77 किताबें हैं, जबकि प्रोटेस्टेंट बाइबल में 66 किताबें हैं।

- इस विसंगति का कारण क्या है?

- तथ्य यह है कि रूढ़िवादी बाइबिल में, पुराने नियम के पवित्र ग्रंथों में, 39 विहित पुस्तकों के अलावा, 11 और गैर-विहित पुस्तकें हैं: टोबिट, जुडिथ, विजडम ऑफ सोलोमन, विजडम ऑफ जीसस, द सिराक का पुत्र, यिर्मयाह की पत्री, बारूक, एज्रा की दूसरी और तीसरी पुस्तकें, तीन मैकाबी। मॉस्को के सेंट फिलाट के "बड़े ईसाई धर्मोपदेश" में, यह कहा जाता है कि पुस्तकों का विहित और गैर-विहित में विभाजन यहूदी प्राथमिक स्रोतों में उत्तरार्द्ध (11 पुस्तकों) की अनुपस्थिति और केवल ग्रीक में उनकी उपस्थिति के कारण होता है। , यानी सेप्टुआजेंट (70 दुभाषियों का अनुवाद) में। बदले में, प्रोटेस्टेंट, एम. लूथर से शुरू होकर, गैर-विहित पुस्तकों को छोड़ दिया, गलती से उन्हें "एपोक्रिफ़ल" का दर्जा दे दिया। नए नियम की 27 पुस्तकों के लिए, वे रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट दोनों द्वारा मान्यता प्राप्त हैं। हम बाइबिल के ईसाई भाग के बारे में बात कर रहे हैं, जो मसीह के जन्म के बाद लिखा गया है: नए नियम की किताबें प्रभु यीशु मसीह के सांसारिक जीवन और चर्च के अस्तित्व के पहले दशकों की गवाही देती हैं। इनमें चार सुसमाचार, प्रेरितों के काम की पुस्तक, प्रेरितों के पत्र (कैथोलिक के सात और प्रेरित पौलुस के 14), साथ ही साथ जॉन थियोलॉजिस्ट (सर्वनाश) का रहस्योद्घाटन शामिल हैं।

बाइबल का सही अध्ययन कैसे करें? क्या यह उत्पत्ति के पहले पन्नों से ज्ञान शुरू करने लायक है?

— मुख्य बात यह है कि परमेश्वर के वचन को सीखने की सच्ची इच्छा होनी चाहिए। नए नियम के साथ शुरू करना बेहतर है। अनुभवी चरवाहे मार्क के सुसमाचार के माध्यम से बाइबल से परिचित होने की सलाह देते हैं (अर्थात, जिस क्रम में उन्हें प्रस्तुत किया जाता है उस क्रम में नहीं)। यह सबसे छोटा है, सरल और सुलभ भाषा में लिखा गया है। मैथ्यू, ल्यूक और जॉन के सुसमाचार को पढ़ने के बाद, हम प्रेरितों के काम की पुस्तक, प्रेरितिक पत्र और सर्वनाश (संपूर्ण बाइबिल में सबसे जटिल और सबसे रहस्यमय पुस्तक) की ओर बढ़ते हैं। और उसके बाद ही आप पुराने नियम की पुस्तकों की ओर बढ़ सकते हैं। नए नियम को पढ़ने के बाद ही पुराने का अर्थ समझना आसान हो जाता है। आखिरकार, प्रेरित पौलुस ने व्यर्थ में यह नहीं कहा कि पुराने नियम का विधान मसीह के लिए एक शिक्षक था (देखें: गैल। 3: 24): यह एक व्यक्ति की ओर जाता है, जैसे कि हाथ से एक बच्चा, उसे वास्तविक रूप से समझने देता है अवतार के दौरान क्या हुआ, मनुष्य के लिए सिद्धांत रूप में भगवान का अवतार क्या है...

— और अगर पाठक बाइबल के कुछ प्रसंगों को नहीं समझता है? इस मामले में क्या करें? किससे संपर्क करें?

- हाथ पर किताबें रखने की सलाह दी जाती है जो पवित्र शास्त्रों की व्याख्या करती हैं। हम बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट की रचनाओं की सिफारिश कर सकते हैं। उनकी व्याख्याएं संक्षिप्त हैं, लेकिन बहुत ही सुलभ और गहराई से उपशास्त्रीय हैं, जो चर्च की परंपरा को दर्शाती हैं। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम की गोस्पेल्स और एपोस्टोलिक एपिस्टल्स पर बातचीत भी क्लासिक है। यदि आपके कोई प्रश्न हैं, तो एक अनुभवी पुजारी से परामर्श करना अच्छा होगा। यह समझना चाहिए कि पवित्र शास्त्र पढ़ना एक आध्यात्मिक उपलब्धि का हिस्सा है। और अपनी आत्मा को शुद्ध करने के लिए प्रार्थना करना बहुत महत्वपूर्ण है। आखिरकार, पुराने नियम में भी कहा गया था: ज्ञान एक दुष्ट आत्मा में प्रवेश नहीं करेगा और पाप के दास शरीर में नहीं रहेगा, क्योंकि ज्ञान की पवित्र आत्मा दुष्टता से दूर हो जाएगी और मूर्खतापूर्ण सोच से दूर हो जाएगी, और होगी अधर्म के निकट आने पर लज्जित होना (बुद्धि 1: 4-5) ।

"तो, पवित्र शास्त्र को एक विशेष तरीके से पढ़ने की तैयारी करना आवश्यक है?"

- मठों के अनुभवी बुजुर्गों ने नौसिखियों को एक नियम दिया: पवित्र शास्त्रों का अध्ययन करने से पहले, आपको सबसे पहले पवित्र पिता के कार्यों से परिचित होना चाहिए। बाइबल पढ़ना केवल परमेश्वर के वचन का अध्ययन नहीं है, यह प्रार्थना के समान है। सामान्य तौर पर, मैं प्रार्थना नियम के बाद, सुबह बाइबल पढ़ने की सलाह दूंगा। मुझे लगता है कि सुसमाचार, प्रेरितिक पत्रियों के एक या दो अध्यायों को पढ़ने के लिए 15-20 मिनट का समय निकालना आसान है। तो आप पूरे दिन के लिए आध्यात्मिक प्रभार प्राप्त कर सकते हैं । बहुत बार, इस तरह, उत्तर गंभीर प्रश्नों के रूप में प्रकट होते हैं जो जीवन एक व्यक्ति को प्रस्तुत करता है।

- कभी-कभी ऐसी स्थिति होती है: मैंने इसे पढ़ा, समझा कि यह किस बारे में था, लेकिन यह आपको शोभा नहीं देता, क्योंकि आप जो लिखा है उससे सहमत नहीं हैं ...

- टर्टुलियन (प्राचीन काल के चर्च लेखकों में से एक) के अनुसार, हमारी आत्मा स्वभाव से ईसाई है। इस प्रकार, बाइबिल के सत्य मनुष्य को शुरू से ही दिए गए हैं, वे उसके स्वभाव, उसकी चेतना में अंतर्निहित हैं। हम इसे कभी-कभी विवेक कहते हैं, यानी यह कोई नई बात नहीं है जो मानव स्वभाव की विशेषता नहीं है। पवित्र शास्त्रों की मुख्य अवधारणाएँ ईश्वर की वाणी हैं जो हम में से प्रत्येक के स्वभाव में प्रतिध्वनित होती हैं। इसलिए, सबसे पहले, आपको अपने जीवन पर ध्यान देने की आवश्यकता है: क्या इसमें सब कुछ भगवान की आज्ञाओं से मेल खाता है? यदि कोई व्यक्ति ईश्वर की आवाज नहीं सुनना चाहता, तो उसे और किस आवाज की जरूरत है? वह किसकी सुनेगा?

- एक बार उन्होंने सेंट फिलारेट से पूछा: वे कहते हैं, आप कैसे विश्वास कर सकते हैं कि भविष्यवक्ता योना को एक व्हेल ने निगल लिया था, जिसका गला बहुत संकीर्ण है? जवाब में, उसने कहा: “यदि पवित्र शास्त्र में यह लिखा होता कि योना को निगलने वाली व्हेल नहीं थी, बल्कि योना ने व्हेल को निगल लिया था, तो मुझे विश्वास होता।” बेशक, आज ऐसे बयानों को कटाक्ष के साथ माना जा सकता है। इस संबंध में, प्रश्न उठता है: चर्च पवित्र शास्त्रों पर इतना भरोसा क्यों करता है? आख़िरकार, बाइबल की किताबें लोगों द्वारा लिखी जाती हैं...

— बाइबल और अन्य पुस्तकों के बीच मुख्य अंतर परमेश्वर का प्रकाशन है। यह केवल किसी उत्कृष्ट व्यक्ति का कार्य नहीं है। भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के माध्यम से, स्वयं परमेश्वर की वाणी को सुलभ भाषा में पुन: प्रस्तुत किया जाता है। यदि सृष्टिकर्ता हमें संबोधित करता है, तो हमें इसके साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए? इसलिए पवित्र शास्त्र में ऐसा ध्यान और ऐसा भरोसा।

बाइबल की किताबें किस भाषा में लिखी गई थीं? उनके अनुवाद ने पवित्र ग्रंथों की आधुनिक धारणा को कैसे प्रभावित किया?

पुराने नियम की अधिकांश पुस्तकें हिब्रू (हिब्रू) में लिखी गई हैं। उनमें से कुछ केवल अरामी में ही बचे हैं। पहले से उल्लिखित गैर-विहित पुस्तकें हमारे पास विशेष रूप से ग्रीक में आई हैं: उदाहरण के लिए, जूडिथ, टोबिट, बारूक और मैकाबीज़। एज्रा की तीसरी पुस्तक अपनी संपूर्णता में हमें केवल लैटिन भाषा में ही ज्ञात है। जहां तक ​​न्यू टेस्टामेंट का सवाल है, यह ज्यादातर ग्रीक, कोइन बोली में लिखा गया था। बाइबिल के कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि मैथ्यू का सुसमाचार हिब्रू में लिखा गया था, लेकिन कोई भी प्राथमिक स्रोत हमारे पास नहीं आया है (केवल अनुवाद हैं)। बेशक, प्राथमिक स्रोतों, मूल स्रोतों पर भरोसा करते हुए, बाइबल की पुस्तकों को पढ़ना और उनका अध्ययन करना बेहतर होगा। लेकिन प्राचीन काल से ऐसा ही रहा है: पवित्र शास्त्र की सभी पुस्तकों का अनुवाद किया गया था। और इसलिए, अधिकांश भाग के लिए, लोग अपनी मूल भाषा में अनुवादित पवित्र शास्त्र से परिचित हैं।

- यह जानना दिलचस्प होगा: ईसा मसीह ने कौन सी भाषा बोली?

- कई लोगों का मानना ​​है कि ईसा मसीह ने अरामी भाषा का इस्तेमाल किया था। हालाँकि, जब मैथ्यू के मूल सुसमाचार के बारे में बात की जाती है, तो अधिकांश बाइबिल विद्वान हिब्रू को पुराने नियम की पुस्तकों की भाषा के रूप में इंगित करते हैं। इस विषय पर बहस आज भी जारी है।

— बाइबल सोसाइटीज़ के अनुसार, 2008 में बाइबल का पूरी तरह या आंशिक रूप से 2,500 भाषाओं में अनुवाद किया गया था। कुछ वैज्ञानिक मानते हैं कि दुनिया में 3 हजार भाषाएं हैं, अन्य 6 हजार की ओर इशारा करते हैं। कसौटी को परिभाषित करना बहुत मुश्किल है: भाषा क्या है और बोली क्या है। लेकिन हम पूरे यकीन के साथ कह सकते हैं कि दुनिया के अलग-अलग हिस्सों में रहने वाले सभी लोग बाइबल को पूरी तरह या कुछ हद तक अपनी भाषा में पढ़ सकते हैं।

- हमारे लिए कौन सी भाषा बेहतर है: रूसी, यूक्रेनी या चर्च स्लावोनिक?

- मुख्य मानदंड - बाइबिल समझने योग्य होना चाहिए। परंपरागत रूप से, चर्च स्लावोनिक चर्च में पूजा के लिए प्रयोग किया जाता है। दुर्भाग्य से, यह पब्लिक स्कूलों में नहीं पढ़ाया जाता है। इसलिए, कई बाइबिल अभिव्यक्तियों को स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। वैसे यह बात सिर्फ हमारे युग पर ही लागू नहीं होती। यह समस्या 19वीं शताब्दी में भी उत्पन्न हुई। उसी समय, पवित्र शास्त्र का रूसी में अनुवाद दिखाई दिया - बाइबिल का धर्मसभा अनुवाद। उन्होंने समय की परीक्षा उत्तीर्ण की, विशेष रूप से रूसी भाषा और सामान्य रूप से रूसी संस्कृति के गठन पर बहुत प्रभाव पड़ा। इसलिए, रूसी भाषी पैरिशियन के लिए, मैं इसे घर पर पढ़ने के लिए उपयोग करने की सलाह दूंगा। यूक्रेनी भाषी पैरिशियन के लिए, यहाँ स्थिति थोड़ी अधिक जटिल है। तथ्य यह है कि यूक्रेनी में बाइबिल के पहले पूर्ण अनुवाद का प्रयास 19 वीं शताब्दी के 60 के दशक में पेंटेलिमोन कुलिश द्वारा किया गया था। इवान नेचुय-लेवित्स्की उनके साथ शामिल हो गए। अनुवाद इवान पुल्युय (कुलिश की मृत्यु के पहले ही) द्वारा पूरा किया गया था। उनका काम 1903 में बाइबिल सोसाइटी द्वारा प्रकाशित किया गया था। XX सदी में। इवान ओगिएन्को और इवान खोमेंको के अनुवाद सबसे अधिक आधिकारिक बन गए। बहुत से लोग अब बाइबल के संपूर्ण या उसके भाग का अनुवाद करने का प्रयास कर रहे हैं। सकारात्मक अनुभव और कठिन, विवादास्पद क्षण दोनों हैं। इसलिए, यूक्रेनी अनुवाद के किसी विशिष्ट पाठ की सिफारिश करना शायद गलत होगा। अब यूक्रेनी रूढ़िवादी चर्च चार सुसमाचारों का अनुवाद कर रहा है। मुझे आशा है कि यह घर पर पढ़ने और पूजा पाठ के लिए (उन परगनों में जहां यूक्रेनी का उपयोग किया जाता है) एक सफल अनुवाद होगा।

- कुछ परगनों में, दैवीय सेवा के दौरान, उनकी मूल भाषा में बाइबिल का एक अंश पढ़ा जाता है (चर्च स्लावोनिक में पढ़ने के बाद) ...

— यह परंपरा न केवल हमारे परगनों के लिए, बल्कि कई विदेशी पारिशों के लिए भी विशिष्ट है, जहाँ विभिन्न देशों के विश्वासी हैं। ऐसी स्थितियों में, पवित्र शास्त्र के धार्मिक अंशों को उनकी मूल भाषाओं में दोहराया जाता है। आखिर मनुष्य को आध्यात्मिक भोजन उसी रूप में देना चाहिए जिससे वह आध्यात्मिक लाभ पहुंचा सके।

— समय-समय पर, मीडिया में कुछ नई बाइबिल पुस्तक के बारे में जानकारी दिखाई देती है, जो कथित तौर पर पहले खो गई थी या गुप्त रखी गई थी। यह अनिवार्य रूप से कुछ "पवित्र" क्षणों को प्रकट करता है जो ईसाई धर्म के विपरीत हैं। ऐसे स्रोतों का इलाज कैसे करें?

- पिछली दो शताब्दियों में, कई प्राचीन पांडुलिपियों (पांडुलिपियों) की खोज की गई है, जिससे बाइबिल के पाठ के अध्ययन के बारे में हमारे दृष्टिकोण का समन्वय करना संभव हो गया है। सबसे पहले, यह मृत सागर क्षेत्र (कुमरान गुफाओं में) में पाए जाने वाले कुमरान पांडुलिपियों से संबंधित है। वहाँ कई पांडुलिपियाँ मिली हैं, दोनों बाइबिल और नोस्टिक (अर्थात, ऐसे ग्रंथ जो ईसाई शिक्षण को विकृत करते हैं)। यह संभव है कि भविष्य में कई गूढ़ज्ञानवादी पाण्डुलिपियाँ मिल जाएँगी। यह याद किया जाना चाहिए कि दूसरी और तीसरी शताब्दी के दौरान भी। चर्च ने गूढ़ज्ञानवाद के विधर्म के खिलाफ लड़ाई लड़ी। और हमारे समय में, जब हम तांत्रिक के लिए दीवानगी देख रहे होते हैं, तो ये ग्रंथ किसी न किसी प्रकार की अनुभूति की आड़ में प्रकट होते हैं।

- पवित्र शास्त्रों के नियमित पठन से कोई सकारात्मक परिणाम किस मापदंड से निर्धारित कर सकता है? याद किए गए उद्धरणों की संख्या से?

— हम परमेश्वर के वचन को याद करने के लिए नहीं पढ़ते हैं। हालांकि ऐसी स्थितियां हैं, उदाहरण के लिए सेमिनरी में, जब ऐसा कार्य निर्धारित किया जाता है। आध्यात्मिक जीवन के लिए, स्वयं ईश्वर की सांस को महसूस करने के लिए बाइबिल के ग्रंथ महत्वपूर्ण हैं। इस प्रकार, हम उन अनुग्रह-भरे उपहारों में हिस्सा लेते हैं जो चर्च में हैं, आज्ञाओं के बारे में जानें, जिसके लिए हम बेहतर बनते हैं, हम प्रभु के करीब आते हैं। इसलिए, बाइबल का अध्ययन हमारे आध्यात्मिक उत्थान, आध्यात्मिक जीवन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। नियमित पठन के साथ, कई मार्ग धीरे-धीरे याद किए जाते हैं और विशेष याद के बिना।

"उसने हमारी अच्छी सेवा की है, यह मसीह मिथक ..." पोप लियो एक्स, 16वीं सदी.

"सब ठीक हो जाएगा!" भगवान ने कहा और पृथ्वी को बनाया। फिर उस ने आकाश और सब प्रकार के प्राणियों को जोड़े में बनाया, और वनस्पति के बारे में भी नहीं भूला, ताकि प्राणियों के पास खाने के लिए कुछ हो, और निश्चित रूप से, उसने एक व्यक्ति को अपनी छवि और समानता में बनाया, ताकि वहां क्या कोई हावी था और अपनी गलतियों और प्रभु की आज्ञाओं के उल्लंघन का मजाक उड़ाया था ...

हम में से लगभग सभी को यकीन है कि वास्तव में ऐसा ही हुआ है। माना जाता है कि पवित्र ग्रंथ क्या आश्वासन देता है, जिसे इतनी सरलता से कहा जाता है - "किताब", केवल ग्रीक में। लेकिन यह उसका ग्रीक नाम था जिसे सुनने की आदत हो गई थी - "बाइबिल", जिससे बदले में पुस्तक भंडार का नाम आया - पुस्तकालय.

लेकिन यहाँ भी एक धोखा है जिस पर बहुत कम या कोई ध्यान नहीं देता। विश्वासी अच्छी तरह से जानते हैं कि इस पुस्तक में शामिल हैं 77 छोटी किताबें और दो भागों से पुरानी और। क्या हम में से कोई यह जानता है कि सैकड़ोंअन्य छोटी पुस्तकों को इस बड़ी पुस्तक में केवल इसलिए शामिल नहीं किया गया क्योंकि चर्च के "मालिक" - महायाजक - एक मध्यवर्ती कड़ी हैं, लोगों और भगवान के बीच तथाकथित मध्यस्थ हैं, इसलिए उन्होंने आपस में निर्णय लिया। जिसमें बार-बार बदलान केवल बड़ी पुस्तक में शामिल पुस्तकों की रचना, बल्कि इन बहुत छोटी पुस्तकों की सामग्री भी।

मैं एक बार फिर से बाइबल का विश्लेषण नहीं करने जा रहा हूँ, बहुत से अद्भुत लोग जिन्होंने "पवित्र शास्त्र" में लिखी बातों के बारे में सोचा और कहा कि उन्होंने अपने लेखन में क्या देखा, जैसे "द बाइबल ट्रुथ» डेविड नायडिस, «फनी बाइबल» और लियो टेक्सिल द्वारा "फनी गॉस्पेल", दिमित्री बैदा और एलेना हुसिमोवा द्वारा "बाइबल पिक्चर्स ...", इगोर मेलनिक द्वारा "क्रूसेड"। इन पुस्तकों को पढ़ें और आप बाइबल को एक अलग कोण से जान पाएंगे। हां, और मुझे पूरा यकीन है कि विश्वासी बाइबिल नहीं पढ़ते हैं, क्योंकि अगर वे इसे पढ़ते हैं, तो इतने सारे विरोधाभासों, विसंगतियों, अवधारणाओं के प्रतिस्थापन, छल और झूठ को नोटिस करना असंभव नहीं होगा, न कि विनाश के लिए कॉल का उल्लेख करना। पृथ्वी के सभी लोग परमेश्वर के चुने हुए लोग। हां, और यह लोग स्वयं चयन की प्रक्रिया में जड़ के नीचे कई बार नष्ट हो गए, जब तक कि उनके भगवान ने पूर्ण लाश के एक समूह का चयन नहीं किया, जो उनकी सभी आज्ञाओं और निर्देशों में बहुत अच्छी तरह से महारत हासिल करते थे, और सबसे महत्वपूर्ण बात, उनका सख्ती से पालन करते थे, जिसके लिए वे जीवन और निरंतरता प्रकार से क्षमा किया गया था, और... नवीन व.

इस काम में, मैं आपका ध्यान इस ओर आकर्षित करना चाहता हूं कि ऊपर सूचीबद्ध विहित पुस्तकों में क्या शामिल नहीं था, या सैकड़ों अन्य स्रोत क्या "पवित्र" ग्रंथ से कम दिलचस्प नहीं कहते हैं। इसलिए, न केवल बाइबिल के तथ्यों पर विचार करें।

पहला संदेही, जिसने मूसा को पेंटाटेच का लेखक (अर्थात्, ईसाई और यहूदी अधिकारी हमें इस बात का आश्वासन देते हैं) बुलाने की असंभवता की ओर इशारा किया, वह एक निश्चित फारसी यहूदी खिवी गबाल्की था, जो 9वीं शताब्दी की शुरुआत में रहता था। उसने देखा कि कुछ किताबों में वह अपने बारे में तीसरे व्यक्ति में बात करता है। इसके अलावा, कभी-कभी मूसा खुद को बहुत ही अनैतिक चीजों की अनुमति देता है: उदाहरण के लिए, वह खुद को पृथ्वी पर सभी लोगों के सबसे नम्र व्यक्ति के रूप में चिह्नित कर सकता है (गिनती की पुस्तक) या कह सकता है: "... इस्राएल में मूसा के समान भविष्यद्वक्ता न रहा"(व्यवस्थाविवरण)।

विषय को और विकसित कियाडच भौतिकवादी दार्शनिक बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा, जिन्होंने 17वीं शताब्दी में अपना प्रसिद्ध धर्मशास्त्रीय-राजनीतिक ग्रंथ लिखा था। स्पिनोज़ा ने बाइबिल में इतनी सारी विसंगतियों और एकमुश्त भूलों को "खोद दिया" - कहते हैं, मूसा अपने स्वयं के अंतिम संस्कार का वर्णन करता है - कि कोई भी जांच बढ़ती हुई शंकाओं को रोक नहीं सकती है।

18वीं शताब्दी की शुरुआत में, पहले जर्मन लूथरन पादरी विटर, और फिर फ्रांसीसी चिकित्सक जीन एस्ट्रुक ने यह खोज की कि इसमें विभिन्न प्राथमिक स्रोतों के साथ दो ग्रंथ शामिल हैं। अर्थात्, बाइबिल में कुछ घटनाओं को दो बार बताया गया है, इसके अलावा, पहले संस्करण में, भगवान का नाम एलोहीम जैसा लगता है, और दूसरे में - यहोवा। यह पता चला कि लगभग सभी मूसा की तथाकथित पुस्तकों को यहूदियों की बेबीलोन की कैद की अवधि के दौरान संकलित किया गया था, अर्थात। बहुत बाद मेंरब्बियों और याजकों के दावे की तुलना में, और स्पष्ट रूप से मूसा द्वारा नहीं लिखा जा सकता था।

पुरातात्विक अभियानों की श्रृंखलामें, हिब्रू विश्वविद्यालय के अभियानों सहित, XIV सदी ईसा पूर्व में इस देश से यहूदी लोगों के पलायन के रूप में इस तरह के एक युगांतरकारी बाइबिल घटना का कोई निशान नहीं मिला। किसी भी प्राचीन स्रोत में, चाहे वह पेपिरस हो या असीरो-बेबीलोनियन क्यूनिफॉर्म टैबलेट, क्या संकेतित समय पर यहूदियों के मिस्र की कैद में होने का कोई उल्लेख है। बाद के यीशु के संदर्भ हैं, लेकिन मूसा के लिए नहीं!

और प्रोफेसर ज़ीव हर्ज़ोग ने हारेत्ज़ अखबार में मिस्र के प्रश्न पर कई वर्षों के वैज्ञानिक शोध को सारांशित किया: "शायद किसी के लिए यह सुनना अप्रिय होगा और स्वीकार करना मुश्किल होगा, लेकिन आज शोधकर्ताओं के लिए यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यहूदी लोग मिस्र में गुलाम नहीं थे और रेगिस्तान में नहीं घूमते थे ..."लेकिन यहूदी लोग बेबीलोनिया (आधुनिक इराक) में गुलामी में थे और उन्होंने वहां से कई किंवदंतियों और परंपराओं को अपनाया, फिर उन्हें पुराने नियम में संशोधित रूप में शामिल किया। उनमें से बाढ़ की कथा थी।

जोसेफस फ्लेवियस वेस्पासियन, प्रसिद्ध यहूदी इतिहासकार और सैन्य नेता, जो कथित तौर पर पहली शताब्दी ईस्वी में रहते थे, अपनी पुस्तक "ऑन द एंटिकिटी ऑफ द यहूदी पीपल" में, जो पहली बार केवल 1544 में प्रकाशित हुआ था, इसके अलावा, ग्रीक में, स्थापित करता है 22 इकाइयों की मात्रा में तथाकथित पुराने नियम की पुस्तकों की संख्या और कहते हैं कि कौन सी पुस्तकें विवादित नहीं हैं, क्योंकि वे प्राचीन काल से प्रेषित हैं। वह उनके बारे में निम्नलिखित शब्दों में बोलता है:

“हमारे पास ऐसी हज़ारों किताबें नहीं हैं जो एक-दूसरे से मेल नहीं खातीं, एक-दूसरे का खंडन नहीं करतीं; केवल बाईस पुस्तकें हैं जो पूरे अतीत को कवर करती हैं और उन्हें उचित रूप से दिव्य माना जाता है। इनमें से पांच मूसा के हैं। उनकी मृत्यु से पहले रहने वाले लोगों की पीढ़ियों के बारे में उनमें कानून और परंपराएं हैं - यह लगभग तीन हजार वर्षों का अंतर है। मूसा की मृत्यु से लेकर अर्तक्षत्र की मृत्यु तक, जो ज़ेरक्स के बाद राज्य करता था, तेरह पुस्तकों में उन भविष्यवक्ताओं द्वारा वर्णित किया गया था जो मूसा के बाद रहते थे, जो हो रहा था के समकालीन थे। बाकी किताबों में भगवान के लिए भजन और लोगों को कैसे जीना है, इसके निर्देश हैं। Artaxerxes से हमारे समय तक जो कुछ भी हुआ, उसका वर्णन किया गया है, लेकिन ये पुस्तकें ऊपर वर्णित विश्वास के समान नहीं हैं, क्योंकि उनके लेखक भविष्यवक्ताओं के संबंध में सख्त उत्तराधिकार में नहीं थे। हम अपनी पुस्तकों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, यह व्यवहार में देखा जा सकता है: इतनी सदियाँ बीत चुकी हैं, और किसी ने भी उनमें कुछ जोड़ने, या कुछ भी लेने, या पुनर्व्यवस्थित करने का साहस नहीं किया है; यहूदियों को इस शिक्षा में ईश्वर के रूप में एक सहज विश्वास है: किसी को इसे पकड़ना चाहिए, और यदि आवश्यक हो, तो इसके लिए खुशी से मरना चाहिए ... "

बाइबिल किताबों की किताब है। पवित्र ग्रंथ को ऐसा क्यों कहा जाता है? यह कैसे है कि बाइबिल ग्रह पर सबसे अधिक पढ़े जाने वाले सामान्य और पवित्र ग्रंथों में से एक है? क्या बाइबल वास्तव में एक प्रेरित पाठ है? बाइबिल में पुराने नियम को क्या स्थान दिया गया है और ईसाइयों को इसे क्यों पढ़ना चाहिए?

बाइबिल क्या है?

पवित्र बाइबल, या बाइबिल, पवित्र आत्मा की प्रेरणा के तहत, हमारे जैसे भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों द्वारा लिखित पुस्तकों का संग्रह कहा जाता है। "बाइबल" शब्द ग्रीक है और इसका अर्थ है "किताबें"। पवित्र शास्त्र का मुख्य विषय प्रभु यीशु मसीह के देहधारी पुत्र, मसीहा द्वारा मानव जाति का उद्धार है। पर पुराना वसीयतनामायह मसीहा और परमेश्वर के राज्य के बारे में प्रकार और भविष्यवाणियों के रूप में उद्धार की बात करता है। पर नए करारभगवान-मनुष्य के अवतार, जीवन और शिक्षा के माध्यम से हमारे उद्धार की प्राप्ति, क्रॉस और पुनरुत्थान पर उनकी मृत्यु से मुहरबंद, निर्धारित है। उनके लेखन के समय के अनुसार, पवित्र पुस्तकों को पुराने नियम और नए नियम में विभाजित किया गया है। इनमें से, पहले में वह शामिल है जिसे प्रभु ने उद्धारकर्ता के पृथ्वी पर आने से पहले दैवीय रूप से प्रेरित भविष्यवक्ताओं के माध्यम से लोगों पर प्रकट किया था, और दूसरे में वह शामिल है जिसे स्वयं प्रभु उद्धारकर्ता और उसके प्रेरितों ने पृथ्वी पर प्रकट किया और सिखाया।

पवित्र शास्त्र की दिव्य प्रेरणा पर

हम मानते हैं कि भविष्यवक्ताओं और प्रेरितों ने अपनी मानवीय समझ के अनुसार नहीं, बल्कि ईश्वर से प्रेरणा लेकर लिखा था। उसने उन्हें शुद्ध किया, उनके दिमाग को प्रबुद्ध किया और भविष्य सहित प्राकृतिक ज्ञान के लिए दुर्गम रहस्यों को उजागर किया। इसलिए उनके शास्त्रों को दैवीय प्रेरित कहा गया है। "भविष्यद्वाणी मनुष्य की इच्छा से कभी नहीं कही गई, परन्तु परमेश्वर के जनों ने पवित्र आत्मा के द्वारा उभारे जाकर उसे कहा" (2 पत. 1:21), पवित्र प्रेरित पतरस की गवाही देता है। और प्रेरित पौलुस परमेश्वर से प्रेरित पवित्रशास्त्र को कहता है: "सारा पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है" (2 तीमु. 3:16)। भविष्यवक्ताओं के लिए ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की छवि को मूसा और हारून के उदाहरण द्वारा दर्शाया जा सकता है। जीभ से बंधे हुए मूसा को, परमेश्वर ने उसके भाई हारून को मध्यस्थ के रूप में दिया। मूसा की उलझन के लिए, वह लोगों को परमेश्वर की इच्छा की घोषणा कैसे कर सकता है, जीभ से बंधे हुए, प्रभु ने कहा: "तू" [मूसा] "उसके लिए होगा" [हारून] "बोलो और शब्दों (मेरा) में डाल दो उसका मुंह, और मैं तुम्हारे मुंह और उसके मुंह के साथ रहूंगा, और मैं तुम्हें सिखाऊंगा कि तुम्हें क्या करना चाहिए; और वह तेरे बदले लोगोंसे बातें करेगा; इसलिथे वह तेरा मुंह ठहरेगा, और परमेश्वर के बदले तू उसके लिथे ठहरेगा" (निर्ग. 4:15-16)। बाइबिल की पुस्तकों की दिव्य प्रेरणा में विश्वास करते हुए, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि बाइबिल चर्च की पुस्तक है। परमेश्वर की योजना के अनुसार, लोगों को न केवल बचाने के लिए बुलाया जाता है, बल्कि एक ऐसे समाज में जिसे प्रभु का नेतृत्व और निवास किया जाता है। इस समाज को चर्च कहा जाता है। ऐतिहासिक रूप से, चर्च को ओल्ड टेस्टामेंट चर्च में विभाजित किया गया है, जिसमें यहूदी लोग थे, और न्यू टेस्टामेंट चर्च, जिसमें रूढ़िवादी ईसाई हैं। न्यू टेस्टामेंट चर्च को पुराने नियम की आध्यात्मिक संपदा विरासत में मिली - परमेश्वर का वचन। चर्च ने न केवल परमेश्वर के वचन के पत्र को संरक्षित किया है, बल्कि इसकी सही समझ भी है। यह इस तथ्य के कारण है कि पवित्र आत्मा, जिसने भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के माध्यम से बात की थी, चर्च में रहना और उसका मार्गदर्शन करना जारी रखता है। इसलिए, चर्च हमें उसके लिखित धन का उपयोग करने के बारे में सही मार्गदर्शन देता है: इसमें क्या अधिक महत्वपूर्ण और प्रासंगिक है, और जिसका केवल ऐतिहासिक महत्व है और नए नियम के समय में लागू नहीं होता है।

पवित्रशास्त्र के महत्वपूर्ण अनुवादों का सारांश

1. सत्तर दुभाषियों का ग्रीक अनुवाद (सेप्टुआजेंट)। ओल्ड टेस्टामेंट के पवित्र शास्त्र के मूल पाठ के सबसे करीब अलेक्जेंड्रिया अनुवाद है, जिसे सत्तर दुभाषियों के ग्रीक अनुवाद के रूप में जाना जाता है। इसे 271 ईसा पूर्व में मिस्र के राजा टॉलेमी फिलाडेल्फस की इच्छा से शुरू किया गया था। अपने पुस्तकालय में यहूदी कानून की पवित्र पुस्तकें रखना चाहते थे, इस जिज्ञासु संप्रभु ने अपने लाइब्रेरियन डेमेट्रियस को इन पुस्तकों को प्राप्त करने और उन्हें ग्रीक भाषा में अनुवाद करने का आदेश दिया, जो उस समय आम तौर पर और सबसे व्यापक रूप से जानी जाती थी। इज़राइल के प्रत्येक जनजाति से, छह सबसे सक्षम पुरुषों को चुना गया और हिब्रू बाइबिल की एक सटीक प्रति के साथ अलेक्जेंड्रिया भेजा गया। अनुवादकों को अलेक्जेंड्रिया के पास, फ़ारोस द्वीप पर रखा गया था, और थोड़े समय में अनुवाद पूरा किया। अपोस्टोलिक समय से रूढ़िवादी चर्च ने सत्तर के अनुवाद के अनुसार पवित्र पुस्तकों का उपयोग किया है।

2. लैटिन अनुवाद, वल्गेट। चौथी शताब्दी ईस्वी तक, बाइबिल के कई लैटिन अनुवाद थे, जिनमें से सत्तर के पाठ के अनुसार बनाए गए तथाकथित पुराने इटैलिक ने अपनी स्पष्टता और पवित्र पाठ के विशेष निकटता के लिए सबसे बड़ी लोकप्रियता का आनंद लिया। लेकिन 4 वीं शताब्दी के चर्च के सबसे विद्वान पिताओं में से एक, धन्य जेरोम के बाद, 384 में लैटिन में पवित्र शास्त्रों का उनका अनुवाद प्रकाशित हुआ, जो उनके द्वारा हिब्रू मूल के अनुसार बनाया गया था, पश्चिमी चर्च ने धीरे-धीरे प्राचीन इटैलिक को छोड़ना शुरू कर दिया। जेरोम के अनुवाद के पक्ष में अनुवाद। 16 वीं शताब्दी में, ट्रेंट की परिषद द्वारा, जेरोम के अनुवाद को रोमन कैथोलिक चर्च में वल्गेट के नाम से सामान्य उपयोग में लाया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ है "सामान्य अनुवाद।"

3. बाइबिल का स्लाव अनुवाद सत्तर दुभाषियों के पाठ के अनुसार पवित्र थिस्सलुनीके भाइयों सिरिल और मेथोडियस द्वारा 9वीं शताब्दी ईस्वी के मध्य में स्लाव भूमि में उनके प्रेरितिक मजदूरों के दौरान किया गया था। जब मोरावियन राजकुमार रोस्टिस्लाव ने जर्मन मिशनरियों से असंतुष्ट होकर बीजान्टिन सम्राट माइकल को मोराविया में मसीह के विश्वास के सक्षम शिक्षकों को भेजने के लिए कहा, तो सम्राट माइकल ने संत सिरिल और मेथोडियस को इस महान कार्य के लिए भेजा, जो स्लाव भाषा को अच्छी तरह से जानते थे और शुरू हो गए थे। यूनान में रहते हुए भी पवित्र शास्त्र का इस भाषा में अनुवाद करना।
स्लाव भूमि के रास्ते में, पवित्र भाई बुल्गारिया में कुछ समय के लिए रुके, जो उनके द्वारा भी प्रबुद्ध था, और यहाँ उन्होंने पवित्र पुस्तकों के अनुवाद पर बहुत काम किया। उन्होंने मोराविया में अपना अनुवाद जारी रखा, जहां वे लगभग 863 पहुंचे। यह पवित्र राजकुमार कोटसेल के तत्वावधान में पन्नोनिया में मेथोडियस द्वारा सिरिल की मृत्यु के बाद पूरा किया गया था, जिसे वह मोराविया में नागरिक संघर्ष के कारण सेवानिवृत्त हुए थे। पवित्र राजकुमार व्लादिमीर (988) के तहत ईसाई धर्म अपनाने के साथ, संत सिरिल और मेथोडियस द्वारा अनुवादित स्लाव बाइबिल भी रूस में चली गई।

4. रूसी अनुवाद। जब, समय के साथ, स्लाव भाषा रूसी से काफी भिन्न होने लगी, तो कई लोगों के लिए पवित्र शास्त्र पढ़ना मुश्किल हो गया। नतीजतन, आधुनिक रूसी में पुस्तकों का अनुवाद किया गया। सबसे पहले, सम्राट अलेक्जेंडर I के फरमान से और पवित्र धर्मसभा के आशीर्वाद से, 1815 में रूसी बाइबिल सोसायटी की कीमत पर नया नियम प्रकाशित किया गया था। पुराने नियम की पुस्तकों में से, केवल स्तोत्र का अनुवाद किया गया था - रूढ़िवादी पूजा में सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली पुस्तक के रूप में। फिर, पहले से ही सिकंदर द्वितीय के शासनकाल में, 1860 में नए नियम के एक नए, अधिक सटीक संस्करण के बाद, पुराने नियम की कानून-सकारात्मक पुस्तकों का एक मुद्रित संस्करण 1868 में रूसी अनुवाद में दिखाई दिया। अगले वर्ष, पवित्र धर्मसभा ने ऐतिहासिक ओल्ड टेस्टामेंट पुस्तकों के प्रकाशन का आशीर्वाद दिया, और 1872 में - शिक्षण वाले। इस बीच, पुराने नियम की अलग-अलग पवित्र पुस्तकों के रूसी अनुवाद आध्यात्मिक पत्रिकाओं में बार-बार छपने लगे। इसलिए रूसी में बाइबल का पूरा संस्करण 1877 में प्रकाशित हुआ। चर्च स्लावोनिक को प्राथमिकता देते हुए, सभी ने रूसी अनुवाद की उपस्थिति का समर्थन नहीं किया। ज़ादोन्स्क के सेंट तिखोन, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलाट, और बाद में सेंट थियोफन द रेक्लूस, सेंट पैट्रिआर्क तिखोन, और रूसी रूढ़िवादी चर्च के अन्य प्रमुख आर्कपास्टर ने रूसी अनुवाद के पक्ष में बात की।

5. बाइबिल के अन्य अनुवाद। 1160 में पीटर वाल्ड द्वारा पहली बार बाइबिल का फ्रेंच में अनुवाद किया गया था। जर्मन में बाइबिल का पहला अनुवाद 1460 में सामने आया। 1522-1532 में मार्टिन लूथर ने फिर से बाइबिल का जर्मन में अनुवाद किया। बाइबिल का अंग्रेजी में पहला अनुवाद बेदा द वेनेरेबल द्वारा किया गया था, जो 8 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में रहते थे। 1603 में किंग जेम्स के अधीन एक आधुनिक अंग्रेजी अनुवाद किया गया और 1611 में प्रकाशित हुआ। रूस में, बाइबिल का छोटे लोगों की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया था। तो, मेट्रोपॉलिटन इनोकेंटी ने इसका अनुवाद अलेउतियन भाषा, कज़ान अकादमी - तातार और अन्य में किया। विभिन्न भाषाओं में बाइबिल का अनुवाद और वितरण करने में सबसे सफल ब्रिटिश और अमेरिकी बाइबिल सोसायटी थे। बाइबल का अब तक 1200 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया जा चुका है।
यह भी कहा जाना चाहिए कि हर अनुवाद के अपने फायदे और नुकसान होते हैं। मूल की सामग्री को शाब्दिक रूप से व्यक्त करने का प्रयास करने वाले अनुवाद भारीपन और समझने में कठिनाई से ग्रस्त हैं। दूसरी ओर, अनुवाद जो सबसे अधिक समझने योग्य और सुलभ रूप में केवल बाइबल के सामान्य अर्थ को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं, वे अक्सर अशुद्धियों से ग्रस्त होते हैं। रूसी धर्मसभा अनुवाद दोनों चरम सीमाओं से बचा जाता है और भाषा की लपट के साथ मूल के अर्थ के अधिकतम निकटता को जोड़ता है।

पुराना वसीयतनामा

पुराने नियम की पुस्तकें मूल रूप से हिब्रू में लिखी गई थीं। बेबीलोन की बंधुआई के समय की बाद की किताबों में पहले से ही कई असीरियन और बेबीलोनियाई शब्द और भाषण हैं। और ग्रीक शासन के दौरान लिखी गई पुस्तकें (गैर-विहित पुस्तकें) ग्रीक में लिखी गई हैं, एज्रा की तीसरी पुस्तक लैटिन में है। पवित्र शास्त्र की पुस्तकें दिखने में पवित्र लेखकों के हाथों से निकली थीं, न कि जिस तरह से हम उन्हें अभी देखते हैं। प्रारंभ में, वे चर्मपत्र या पेपिरस (जो मिस्र और फिलिस्तीन में उगने वाले पौधों के तनों से बने थे) पर एक बेंत (एक नुकीली ईख की छड़ी) और स्याही से लिखे गए थे। कड़ाई से बोलते हुए, यह किताबें नहीं थीं जो लिखी गई थीं, बल्कि एक लंबे चर्मपत्र या पेपिरस स्क्रॉल पर चार्टर थे, जो एक लंबे रिबन की तरह दिखते थे और एक शाफ्ट के चारों ओर घाव थे। स्क्रॉल आमतौर पर एक तरफ लिखे जाते थे। इसके बाद, चर्मपत्र या पेपिरस रिबन, स्क्रॉल रिबन में चिपके होने के बजाय, उपयोग में आसानी के लिए पुस्तकों में सिलने लगे। प्राचीन स्क्रॉल में पाठ उसी बड़े बड़े अक्षरों में लिखा गया था। प्रत्येक अक्षर अलग-अलग लिखा गया था, लेकिन शब्द एक दूसरे से अलग नहीं थे। पूरी लाइन एक शब्द की तरह थी। पाठक को स्वयं पंक्ति को शब्दों में विभाजित करना पड़ा और निश्चित रूप से, कभी-कभी गलत किया। प्राचीन पांडुलिपियों में कोई विराम चिह्न या तनाव चिह्न भी नहीं थे। और हिब्रू भाषा में स्वर भी नहीं लिखे गए थे - केवल व्यंजन।

किताबों में शब्दों का विभाजन 5 वीं शताब्दी में चर्च ऑफ अलेक्जेंड्रिया यूलियस के डीकन द्वारा पेश किया गया था। इस प्रकार, धीरे-धीरे बाइबल ने अपना आधुनिक रूप धारण कर लिया। बाइबल के अध्यायों और छंदों में आधुनिक विभाजन के साथ, पवित्र पुस्तकों को पढ़ना और उनमें सही स्थानों की खोज करना एक साधारण मामला बन गया है।

पवित्र पुस्तकें अपनी आधुनिक परिपूर्णता में तुरंत प्रकट नहीं हुईं। मूसा (1550 ईसा पूर्व) से शमूएल (1050 ईसा पूर्व) तक के समय को पवित्र शास्त्रों के निर्माण की पहली अवधि कहा जा सकता है। परमेश्वर की प्रेरणा से मूसा ने, जिसने अपने रहस्योद्घाटन, व्यवस्था और विवरण को लिखा था, यहोवा की वाचा का सन्दूक उठाने वाले लेवियों को निम्नलिखित आज्ञा दी: “व्यवस्था की इस पुस्तक को लेकर उसके दाहिने हाथ रख देना। अपने परमेश्वर यहोवा की वाचा का सन्दूक" (व्यवस्थाविवरण 31:26)। बाद के पवित्र लेखकों ने अपनी रचनाओं को मूसा के पेंटाटेच को उसी स्थान पर रखने की आज्ञा के साथ देना जारी रखा जहां इसे रखा गया था - जैसे कि एक पुस्तक में।

पुराने नियम का पवित्रशास्त्रनिम्नलिखित पुस्तकें शामिल हैं:

1. पैगंबर मूसा की किताबें, या टोरा(पुराने नियम के विश्वास की नींव से युक्त): उत्पत्ति, निर्गमन, लैव्यव्यवस्था, संख्याएँ, और व्यवस्थाविवरण।

2. ऐतिहासिक किताबें: यहोशू की पुस्तक, न्यायियों की पुस्तक, रूथ की पुस्तक, राजाओं की पुस्तकें: पहली, दूसरी, तीसरी और चौथी, इतिहास की पुस्तकें: पहली और दूसरी, एज्रा की पहली पुस्तक, नहेम्याह की पुस्तक, एस्तेर की पुस्तक।

3. शिक्षक किताबें(संपादन सामग्री): अय्यूब की पुस्तक, स्तोत्र, सुलैमान के दृष्टान्तों की पुस्तक, सभोपदेशक की पुस्तक, गीतों की पुस्तक।

4. भविष्यवाणी की किताबें(ज्यादातर भविष्यवाणी सामग्री): भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक, भविष्यवक्ता यिर्मयाह की पुस्तक, भविष्यद्वक्ता यहेजकेल की पुस्तक, भविष्यवक्ता डैनियल की पुस्तक, "नाबालिग" भविष्यद्वक्ताओं की बारह पुस्तकें: होशे, जोएल, आमोस, ओबद्याह, योना, मीका, नहूम, हबक्कूक, सपन्याह, हाग्गै, जकर्याह और मलाकी।

5. पुराने नियम की सूची की इन पुस्तकों के अतिरिक्त, बाइबल में निम्नलिखित नौ पुस्तकें हैं, जिन्हें कहा जाता है: "गैर विहित": टोबिट, जुडिथ, विजडम ऑफ सोलोमन, जीसस की किताब, सिराच का बेटा, एज्रा की दूसरी और तीसरी किताबें, मैकाबीन की तीन किताबें। उन्हें ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे पवित्र पुस्तकों की सूची (कैनन) पूरी होने के बाद लिखे गए थे। बाइबिल के कुछ आधुनिक संस्करणों में ये "गैर-विहित" पुस्तकें नहीं हैं, जबकि रूसी बाइबिल में है। पवित्र पुस्तकों के उपरोक्त शीर्षक सत्तर दुभाषियों के ग्रीक अनुवाद से लिए गए हैं। हिब्रू बाइबिल में और बाइबिल के कुछ आधुनिक अनुवादों में, पुराने नियम की कई पुस्तकों के अलग-अलग नाम हैं।

नए करार

सुसमाचार

सुसमाचार शब्द का अर्थ है "सुसमाचार", या - "सुखद, हर्षित, शुभ समाचार।" यह नाम नए नियम की पहली चार पुस्तकों को दिया गया है, जो परमेश्वर के देहधारी पुत्र, प्रभु यीशु मसीह के जीवन और शिक्षाओं के बारे में बताती हैं, जो उसने पृथ्वी पर एक धर्मी जीवन स्थापित करने और हमें पापी लोगों को बचाने के लिए किया था। .

नए नियम की प्रत्येक पवित्र पुस्तक को लिखने का समय पूर्ण सटीकता के साथ निर्धारित नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह बिल्कुल निश्चित है कि वे सभी पहली शताब्दी के उत्तरार्ध में लिखे गए थे। नए नियम की पहली पुस्तकें पवित्र प्रेरितों के पत्र थे, जो विश्वास में नव स्थापित ईसाई समुदायों को स्थापित करने की आवश्यकता के कारण थे; लेकिन जल्द ही प्रभु यीशु मसीह के सांसारिक जीवन और उनकी शिक्षाओं के एक व्यवस्थित विवरण की आवश्यकता थी। कई कारणों से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मत्ती का सुसमाचार सभी के सामने लिखा गया था और 50-60 वर्षों के बाद नहीं। आरएच के अनुसार मार्क और ल्यूक के सुसमाचार कुछ समय बाद लिखे गए थे, लेकिन किसी भी मामले में यरूशलेम के विनाश से पहले, यानी वर्ष 70 ई. पहली सदी, पहले से ही अत्यधिक बुढ़ापे में, जैसा कि कुछ सुझाव देते हैं, लगभग 96 वर्ष पुराना है। कुछ समय पहले, सर्वनाश उनके द्वारा लिखा गया था। प्रेरितों के काम की पुस्तक लूका के सुसमाचार के कुछ ही समय बाद लिखी गई थी, क्योंकि, जैसा कि इसकी प्रस्तावना से देखा जा सकता है, यह इसकी निरंतरता के रूप में कार्य करती है।

सभी चार सुसमाचार, कहानी के अनुसार, मसीह उद्धारकर्ता के जीवन और शिक्षाओं के बारे में बताते हैं, क्रूस पर उनकी पीड़ा, मृत्यु और दफन, मृतकों में से उनके शानदार पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के बारे में। परस्पर पूरक और एक-दूसरे की व्याख्या करते हुए, वे एक एकल संपूर्ण पुस्तक का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक रूप से कोई विरोधाभास और असहमति नहीं है।

चार सुसमाचारों के लिए एक सामान्य प्रतीक रहस्यमय रथ है जिसे भविष्यवक्ता यहेजकेल ने चेबर नदी पर देखा था (यहेजकेल 1:1-28) और जिसमें चार प्राणी शामिल थे जो एक आदमी, एक शेर, एक बछड़ा और एक उकाब से मिलते जुलते थे। उपस्थिति। ये प्राणी, व्यक्तिगत रूप से लिए गए, इंजीलवादियों के लिए प्रतीक बन गए। ईसाई कला, 5 वीं शताब्दी से शुरू होकर, मैथ्यू को एक आदमी के साथ या मार्क को एक शेर के साथ, ल्यूक को एक बछड़े के साथ, जॉन को एक चील के साथ दर्शाया गया है।

हमारे चार गॉस्पेल के अलावा, पहली शताब्दियों में 50 अन्य लेखन ज्ञात थे, जो खुद को "सुसमाचार" भी कहते थे और खुद को एक प्रेरित मूल के लिए जिम्मेदार ठहराया। चर्च ने उन्हें "एपोक्रिफ़ल" की सूची के लिए जिम्मेदार ठहराया - यानी अविश्वसनीय, अस्वीकृत किताबें। इन पुस्तकों में विकृत और संदिग्ध आख्यान हैं। इस तरह के अपोक्रिफ़ल गॉस्पेल में जेम्स का फर्स्ट गॉस्पेल, द स्टोरी ऑफ़ जोसेफ द कारपेंटर, द गॉस्पेल ऑफ़ थॉमस, द गॉस्पेल ऑफ़ निकोडेमस और अन्य शामिल हैं। उनमें, वैसे, पहली बार प्रभु यीशु मसीह के बचपन से संबंधित किंवदंतियाँ दर्ज हैं।

चार सुसमाचारों में से, पहले तीन की सामग्री से हैं मैथ्यू, ब्रैंडऔर ल्यूक- कथा सामग्री के संदर्भ में और प्रस्तुति के रूप में दोनों एक दूसरे के करीब, कई मायनों में मेल खाता है। चौथा सुसमाचार से है जॉनइस संबंध में, यह पहले तीन से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है, इसमें प्रस्तुत सामग्री में, और बहुत शैली और प्रस्तुति के रूप में। इस संबंध में, पहले तीन सुसमाचारों को आमतौर पर सिनॉप्टिक कहा जाता है, जो ग्रीक शब्द "सिनॉप्सिस" से लिया गया है, जिसका अर्थ है "एक सामान्य छवि में प्रस्तुति।" सिनॉप्टिक गॉस्पेल लगभग अनन्य रूप से गलील में प्रभु यीशु मसीह की गतिविधियों और यहूदिया में इंजीलवादी जॉन की गतिविधियों के बारे में बताते हैं। भविष्यवक्ता मुख्य रूप से प्रभु के जीवन में चमत्कारों, दृष्टान्तों और बाहरी घटनाओं के बारे में बताते हैं, इंजीलवादी जॉन इसके गहरे अर्थ पर चर्चा करते हैं, विश्वास की उदात्त वस्तुओं के बारे में प्रभु के भाषणों का हवाला देते हैं। सुसमाचारों के बीच सभी मतभेदों के बावजूद, उनमें कोई आंतरिक अंतर्विरोध नहीं है। इस प्रकार, पर्यायवाची और जॉन परस्पर एक दूसरे के पूरक हैं और केवल उनकी समग्रता में ही मसीह की एक अभिन्न छवि देते हैं, जैसा कि चर्च द्वारा माना और प्रचारित किया जाता है।

मैथ्यू का सुसमाचार

इंजीलवादी मैथ्यू, जिसने लेवी के नाम को भी बोर किया, वह मसीह के 12 प्रेरितों में से एक था। प्रेरित को बुलाने से पहले, वह एक चुंगी लेने वाला था, यानी एक कर संग्रहकर्ता, और, निश्चित रूप से, वह अपने हमवतन से प्यार नहीं करता था - यहूदी, जो जनता से घृणा करते थे और नफरत करते थे क्योंकि उन्होंने विश्वासघाती दासों की सेवा की थी अपने लोगों और करों को इकट्ठा करके अपने लोगों पर अत्याचार करते थे, और लाभ की अपनी इच्छा में, वे अक्सर उससे कहीं अधिक लेते थे जितना उन्हें चाहिए था। मत्ती अपने सुसमाचार के अध्याय 9 में अपनी बुलाहट के बारे में बताता है (मत्ती 9:9-13), जो स्वयं को मत्ती के नाम से पुकारता है, जबकि सुसमाचार प्रचारक मार्क और लूका, उसी के बारे में बात करते हुए, उसे लेवी कहते हैं। यहूदियों के कई नाम हुआ करते थे। प्रभु की कृपा से उनकी आत्मा की गहराई तक छुआ, जिन्होंने उनका तिरस्कार नहीं किया, यहूदियों और विशेष रूप से यहूदी लोगों, शास्त्रियों और फरीसियों के आध्यात्मिक नेताओं द्वारा उनके लिए सामान्य अवमानना ​​​​के बावजूद, मैथ्यू ने पूरे दिल से मसीह की शिक्षाओं को स्वीकार किया और विशेष रूप से फरीसियों की परंपराओं और विचारों पर उनकी श्रेष्ठता को गहराई से समझा, जिन पर बाहरी धार्मिकता, दंभ और पापियों के लिए अवमानना ​​की मुहर थी। यही कारण है कि वह भगवान के शक्तिशाली डायट्रीब के खिलाफ इतना विस्तृत विवरण देता है
नीच और फरीसी - पाखंडी, जो हम उसके सुसमाचार के 23वें अध्याय में पाते हैं (मत्ती 23)। यह माना जाना चाहिए कि इसी कारण से उन्होंने विशेष रूप से अपने मूल यहूदी लोगों को बचाने के काम को दिल से लिया, जो उस समय तक झूठी अवधारणाओं और फरीसियों से इतने संतृप्त थे, और इसलिए उनका सुसमाचार मुख्य रूप से यहूदियों के लिए लिखा गया था। यह विश्वास करने का कारण है कि यह मूल रूप से हिब्रू में लिखा गया था और केवल थोड़ी देर बाद, शायद स्वयं मैथ्यू द्वारा, ग्रीक में अनुवादित किया गया था।

यहूदियों के लिए अपना सुसमाचार लिखने के बाद, मैथ्यू ने उन्हें यह साबित करने के लिए अपने मुख्य लक्ष्य के रूप में निर्धारित किया कि यीशु मसीह वही मसीहा है जिसके बारे में पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने भविष्यवाणी की थी, कि पुराने नियम के रहस्योद्घाटन, शास्त्रियों और फरीसियों द्वारा अस्पष्ट, स्पष्ट किया गया है और मानता है इसका सही अर्थ केवल ईसाई धर्म में है। इसलिए, वह अपने सुसमाचार की शुरुआत यीशु मसीह की वंशावली के साथ करता है, जो यहूदियों को डेविड और अब्राहम से अपने वंश को दिखाना चाहता है, और पुराने नियम की भविष्यवाणियों की पूर्ति को साबित करने के लिए पुराने नियम के संदर्भों की एक बड़ी संख्या बनाता है। यहूदियों के लिए पहले सुसमाचार का उद्देश्य इस तथ्य से स्पष्ट है कि मैथ्यू, यहूदी रीति-रिवाजों का उल्लेख करते हुए, उनके अर्थ और महत्व को समझाने के लिए आवश्यक नहीं समझते हैं, जैसा कि अन्य प्रचारक करते हैं। इसी तरह यह फिलिस्तीन में इस्तेमाल किए गए कुछ अरामी शब्दों को बिना स्पष्टीकरण के छोड़ देता है। मत्ती ने फ़िलिस्तीन में लंबे समय तक प्रचार किया। फिर वह अन्य देशों में प्रचार करने के लिए सेवानिवृत्त हो गया और इथियोपिया में एक शहीद के रूप में अपना जीवन समाप्त कर लिया।

मरकुस का सुसमाचार

इंजीलवादी मार्क ने जॉन के नाम को भी बोर किया। मूल रूप से, वह भी एक यहूदी था, लेकिन वह 12 प्रेरितों में से नहीं था। इसलिए, वह मैथ्यू की तरह प्रभु का निरंतर साथी और श्रोता नहीं हो सकता था। उसने अपना सुसमाचार शब्दों से और प्रेरित पतरस के मार्गदर्शन में लिखा। वह स्वयं, सभी संभावनाओं में, केवल प्रभु के पार्थिव जीवन के अंतिम दिनों का प्रत्यक्षदर्शी था। मार्क के केवल एक सुसमाचार में एक युवक के बारे में बताया गया है, जब प्रभु को गतसमनी के बगीचे में हिरासत में लिया गया था, उसके बाद उसके नग्न शरीर पर एक परदा में लपेटा गया था, और सैनिकों ने उसे पकड़ लिया था, लेकिन वह, परदा छोड़कर उनके पास से नंगा भाग गया (मरकुस 14:51-52)। इस युवावस्था में, प्राचीन परंपरा दूसरे सुसमाचार के लेखक - मार्क को देखती है। उनकी मां मैरी का उल्लेख अधिनियमों की पुस्तक में किया गया है, जो कि मसीह के विश्वास के लिए सबसे अधिक समर्पित पत्नियों में से एक हैं। यरूशलेम में उसके घर में, विश्वासी इकट्ठे हुए। बाद में मार्क अपने अन्य साथी बरनबास के साथ प्रेरित पॉल की पहली यात्रा में भाग लेता है, जिसके साथ वह अपनी मां का भतीजा था। वह रोम में प्रेरित पौलुस के साथ था, जहाँ से कुलुस्सियों की पत्री लिखी गई है। इसके अलावा, जैसा कि देखा जा सकता है, मार्क प्रेरित पतरस का एक साथी और सहयोगी बन गया, जिसकी पुष्टि स्वयं प्रेरित पतरस के शब्दों से उसकी पहली कैथोलिक पत्री में होती है, जहाँ वह लिखता है: “बाबुल की कलीसिया, जिसे आप की तरह चुना गया, और मरकुस, मेरे पुत्र, आपको नमस्कार" (1 पतरस 5:13, यहाँ बाबुल शायद रोम के लिए एक रूपक नाम है)।

चिह्न "संत मार्क द इंजीलवादी। 17वीं सदी का पहला भाग

उसके जाने से पहले, प्रेरित पौलुस उसे फिर से अपने पास बुलाता है, जो तीमुथियुस को लिखता है: "मरकुस को... अपने साथ ले जाओ, क्योंकि मुझे अपनी सेवकाई के लिए उसकी आवश्यकता है" (2 तीमु0 4:11)। किंवदंती के अनुसार, प्रेरित पतरस ने मार्क को अलेक्जेंड्रिया चर्च का पहला बिशप बनाया, और मार्क ने अलेक्जेंड्रिया में एक शहीद के रूप में अपना जीवन समाप्त कर लिया। पापियास के अनुसार, हिएरापोलिस के बिशप, साथ ही जस्टिन द फिलोसोफर और ल्योंस के इरेनियस के अनुसार, मार्क ने प्रेरित पतरस के शब्दों से अपना सुसमाचार लिखा। जस्टिन भी स्पष्ट रूप से इसे "पीटर की यादगार" कहते हैं। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट का तर्क है कि मार्क का सुसमाचार अनिवार्य रूप से प्रेरित पतरस के मौखिक उपदेश की रिकॉर्डिंग है, जिसे मार्क ने रोम में रहने वाले ईसाइयों के अनुरोध पर बनाया था। मार्क ऑफ गॉस्पेल की सामग्री ही इस बात की गवाही देती है कि यह अन्यजातियों के ईसाइयों के लिए है। यह पुराने नियम के साथ प्रभु यीशु मसीह की शिक्षाओं के संबंध के बारे में बहुत कम और पुराने नियम की पवित्र पुस्तकों के बहुत कम संदर्भों के बारे में कहता है। उसी समय, हमें इसमें लैटिन शब्द मिलते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, सट्टेबाज और अन्य। यहाँ तक कि पर्वत पर उपदेश, पुराने नियम पर नए नियम की व्यवस्था की श्रेष्ठता की व्याख्या करते हुए, छोड़ दिया गया है। दूसरी ओर, मार्क अपना मुख्य ध्यान अपने सुसमाचार में मसीह के चमत्कारों का एक मजबूत और विशद वर्णन देने पर देता है, जिससे प्रभु की शाही महिमा और सर्वशक्तिमानता पर जोर दिया जाता है। अपने सुसमाचार में, यीशु "डेविड का पुत्र" नहीं है, जैसा कि मैथ्यू में है, लेकिन ईश्वर का पुत्र, भगवान और कमांडर, ब्रह्मांड का राजा है।

ल्यूक का सुसमाचार

कैसरिया के प्राचीन इतिहासकार यूसेबियस का कहना है कि ल्यूक अन्ताकिया से आया था, और इसलिए आम तौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि ल्यूक मूल रूप से एक मूर्तिपूजक या तथाकथित "अभियुक्त" था, जो कि एक मूर्तिपूजक, राजकुमार था।

जो यहूदी धर्म था। अपने व्यवसाय की प्रकृति से, वह एक डॉक्टर था, जैसा कि प्रेरित पौलुस के पत्र से कुलुस्सियों को देखा जा सकता है। चर्च ट्रेडिशन इस तथ्य को जोड़ता है कि वह एक चित्रकार भी था। इस तथ्य से कि उनके सुसमाचार में 70 शिष्यों के लिए प्रभु के निर्देश शामिल हैं, जो पूर्ण विवरण में बताए गए हैं, वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह मसीह के 70 शिष्यों की संख्या से संबंधित थे।
इस बात के प्रमाण हैं कि प्रेरित पौलुस की मृत्यु के बाद, इंजीलवादी ल्यूक ने प्रचार किया और स्वीकार किया

इंजीलवादी ल्यूक

अछिया में शहादत सम्राट कॉन्स्टेंटियस (4 वीं शताब्दी के मध्य में) के तहत, उनके पवित्र अवशेषों को वहां से कॉन्स्टेंटिनोपल में प्रेषित एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल के अवशेषों के साथ स्थानांतरित कर दिया गया था। जैसा कि तीसरे सुसमाचार की प्रस्तावना से देखा जा सकता है, ल्यूक ने इसे एक महान व्यक्ति, "आदरणीय" थियोफिलस के अनुरोध पर लिखा था, जो अन्ताकिया में रहता था, जिसके लिए उसने तब प्रेरितों के कार्य की पुस्तक लिखी थी, जो सुसमाचार कथा की निरंतरता के रूप में कार्य करता है (देखें लूका 1:1 -4; प्रेरितों के काम 1:1-2)। साथ ही, उन्होंने न केवल प्रभु की सेवकाई के प्रत्यक्षदर्शियों के वृत्तांतों का उपयोग किया, बल्कि कुछ लिखित अभिलेखों का भी उपयोग किया जो उस समय पहले से ही प्रभु के जीवन और शिक्षाओं के बारे में मौजूद थे। उनके अपने शब्दों में, इन लिखित अभिलेखों को सबसे गहन शोध के अधीन किया गया था, और इसलिए उनके सुसमाचार घटनाओं के समय और स्थान और एक सख्त कालानुक्रमिक अनुक्रम को निर्धारित करने में विशेष सटीकता से प्रतिष्ठित हैं।

लूका का सुसमाचार स्पष्ट रूप से प्रेरित पौलुस के प्रभाव से प्रभावित था, जिसका साथी और सहयोगी इंजीलवादी ल्यूक था। "अन्यजातियों के लिए प्रेरित" के रूप में, पॉल ने महान सच्चाई को प्रकट करने की सबसे अधिक कोशिश की कि मसीह - मसीह - न केवल यहूदियों के लिए, बल्कि अन्यजातियों के लिए भी आया, और वह पूरी दुनिया का उद्धारकर्ता है , सभी लोगों का। इस मुख्य विचार के संबंध में, जिसका तीसरा सुसमाचार स्पष्ट रूप से अपने पूरे वर्णन में अनुसरण करता है, यीशु मसीह की वंशावली को संपूर्ण मानव जाति के लिए उसके महत्व पर जोर देने के लिए, सभी मानव जाति के पूर्वज, आदम और स्वयं भगवान के लिए लाया गया है। लूका 3:23-38 देखें)।

ल्यूक के सुसमाचार के लेखन का समय और स्थान निर्धारित किया जा सकता है, इस विचार से निर्देशित किया जा सकता है कि यह प्रेरितों के अधिनियमों की पुस्तक से पहले लिखा गया था, जैसा कि यह था, इसकी निरंतरता (प्रेरितों के काम 1:1 देखें)। प्रेरितों के काम की पुस्तक रोम में प्रेरित पौलुस के दो साल के प्रवास के विवरण के साथ समाप्त होती है (देखें प्रेरितों के काम 28:30)। यह एडी 63 के बारे में था। इसलिए, लूका का सुसमाचार इस समय के बाद और संभवतः रोम में लिखा गया था।

जॉन का सुसमाचार

इंजीलवादी जॉन थेअलोजियन मसीह के प्रिय शिष्य थे। वह गैलीलियन मछुआरे जब्दी और सोलोमिया का पुत्र था। जाहिर है, ज़ेबेदी एक धनी व्यक्ति था, क्योंकि उसके पास श्रमिक थे, जाहिर है, वह यहूदी समाज का एक तुच्छ सदस्य नहीं था, क्योंकि उसके बेटे जॉन का महायाजक के साथ परिचित था। उनकी माता सोलोमिया का उल्लेख उन पत्नियों में किया गया है जिन्होंने अपनी संपत्ति के साथ भगवान की सेवा की। इंजीलवादी जॉन पहले जॉन द बैपटिस्ट का शिष्य था। परमेश्वर के मेम्ने के रूप में मसीह के बारे में उसकी गवाही सुनकर, जो संसार के पापों को उठा लेता है, उसने तुरंत अन्द्रियास के साथ मसीह का अनुसरण किया (देखें यूहन्ना 1:35-40)। हालाँकि, वह थोड़ी देर बाद, गेनेसरेत (गलील) झील पर मछली की एक चमत्कारी पकड़ के बाद, प्रभु का एक निरंतर शिष्य बन गया, जब स्वयं प्रभु ने उसे अपने भाई जैकब के साथ बुलाया। पतरस और उसके भाई याकूब के साथ, उसे प्रभु के साथ विशेष निकटता के साथ सम्मानित किया गया डु, उनके सांसारिक जीवन के सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण क्षणों में उनके साथ रहना। उसके लिए प्रभु का यह प्रेम इस तथ्य में भी प्रतिबिम्बित हुआ कि प्रभु ने क्रूस पर लटके हुए, उसे अपनी परम शुद्ध माता को यह कहते हुए सौंप दिया: "अपनी माता को निहारना!" (यूहन्ना 19:27 देखें)।

यूहन्ना ने सामरिया होते हुए यरूशलेम की यात्रा की (लूका 9:54 देखें)। इसके लिए, उन्हें और उनके भाई जैकब ने प्रभु से "बोएनर्जेस" उपनाम प्राप्त किया, जिसका अर्थ है "थंडर के पुत्र"। यरूशलेम के विनाश के समय से, एशिया माइनर में इफिसुस शहर जॉन के जीवन और गतिविधि का स्थान बन गया। सम्राट डोमिनिटियन के शासनकाल में, उन्हें पटमोस द्वीप में निर्वासित कर दिया गया था, जहाँ उन्होंने सर्वनाश लिखा था (देखें प्रका0वा0 1:9)। इस निर्वासन से इफिसुस लौटे, उन्होंने वहां अपना सुसमाचार लिखा और एक प्राकृतिक मृत्यु (प्रेरितों में से केवल एक) की मृत्यु हो गई, किंवदंती के अनुसार, बहुत रहस्यमय, एक परिपक्व उम्र में, लगभग 105 वर्ष की उम्र में, सम्राट के शासनकाल के दौरान ट्रोजन। परंपरा के अनुसार, चौथा सुसमाचार यूहन्ना द्वारा इफिसियों के ईसाइयों के अनुरोध पर लिखा गया था। वे उसके लिए पहले तीन सुसमाचार लाए और उससे कहा कि वह उन्हें प्रभु के वचनों के साथ पूरक करे जो उसने उससे सुने थे।

जॉन के सुसमाचार की एक विशिष्ट विशेषता प्राचीन काल में इसे दिए गए नाम में भी स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है। पहले तीन सुसमाचारों के विपरीत, इसे मुख्य रूप से आध्यात्मिक सुसमाचार कहा जाता था। जॉन का सुसमाचार यीशु मसीह की दिव्यता के सिद्धांत की एक प्रस्तुति के साथ शुरू होता है, और फिर इसमें प्रभु के सबसे ऊंचे भाषणों की एक पूरी श्रृंखला शामिल होती है, जिसमें उनकी दिव्य गरिमा और विश्वास के गहरे रहस्यों को प्रकट किया जाता है, जैसे कि, उदाहरण के लिए , नीकुदेमुस के साथ पानी और आत्मा के साथ फिर से जन्म लेने और प्रभु-भोज के प्रायश्चित के बारे में बातचीत (यूहन्ना 3:1-21), एक सामरी महिला के साथ जीवित जल और आत्मा और सच्चाई में परमेश्वर की आराधना के बारे में बातचीत (यूहन्ना 4:6 -42), रोटी के बारे में जो स्वर्ग से उतरी और भोज का संस्कार (यूहन्ना 6:22-58), अच्छे चरवाहे के बारे में बातचीत (यूहन्ना 10:11-30) और पर शिष्यों के साथ एक विदाई बातचीत द लास्ट सपर (यूहन्ना 13-16), जो विशेष रूप से इसकी सामग्री में उल्लेखनीय है, प्रभु की अंतिम अद्भुत, तथाकथित "महायाजकीय प्रार्थना" के साथ (यूहन्ना 17)। जॉन ने ईसाई प्रेम के उदात्त रहस्य में गहराई से प्रवेश किया - और किसी ने भी, उनके जैसे उनके सुसमाचार और उनके तीन कैथोलिक पत्रों में, ईश्वर के कानून के दो मुख्य आज्ञाओं के बारे में ईसाई शिक्षण को पूरी तरह से, गहराई से और आश्वस्त रूप से प्रकट नहीं किया - प्रेम के बारे में भगवान के लिए और प्यार के बारे में। पड़ोसी के लिए। इसलिए उन्हें प्रेम का दूत भी कहा जाता है।

प्रेरितों के काम और पत्रियों की पुस्तक

जैसे-जैसे विशाल रोमन साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में ईसाई समुदायों की संख्या फैली और बढ़ी, स्वाभाविक रूप से, ईसाइयों के बीच धार्मिक, नैतिक और व्यावहारिक प्रकृति के प्रश्न उठे। प्रेरितों, हमेशा मौके पर इन मुद्दों का व्यक्तिगत रूप से विश्लेषण करने का अवसर नहीं होने के कारण, उन्हें अपने पत्रों-संदेशों में जवाब दिया। इसलिए, जबकि सुसमाचार ईसाई धर्म की नींव रखते हैं, प्रेरितिक पत्र मसीह की शिक्षा के कुछ पहलुओं को अधिक विस्तार से प्रकट करते हैं और इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग को दिखाते हैं। प्रेरितों की पत्रियों के लिए धन्यवाद, हमारे पास इस बात की जीवंत गवाही है कि कैसे प्रेरितों ने सिखाया और कैसे पहले ईसाई समुदायों का गठन और जीवनयापन किया गया।

अधिनियमों की पुस्तकसुसमाचार की एक सीधी निरंतरता है। इसके लेखक का उद्देश्य प्रभु यीशु मसीह के स्वर्गारोहण के बाद हुई घटनाओं का वर्णन करना और चर्च ऑफ क्राइस्ट की प्रारंभिक संरचना की रूपरेखा देना है। यह पुस्तक विशेष रूप से प्रेरित पतरस और पौलुस के मिशनरी कार्य के बारे में विस्तार से बताती है। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम, प्रेरितों के काम की पुस्तक के बारे में अपनी बातचीत में, ईसाई धर्म के लिए इसके महान महत्व की व्याख्या करता है, प्रेरितों के जीवन से तथ्यों के साथ सुसमाचार शिक्षण की सच्चाई की पुष्टि करता है: "इस पुस्तक में मुख्य रूप से पुनरुत्थान का प्रमाण है।" यही कारण है कि ईस्टर की रात, मसीह के पुनरुत्थान की महिमा से पहले, रूढ़िवादी चर्चों में अधिनियमों की पुस्तक के अध्याय पढ़े जाते हैं। इसी कारण से, यह पुस्तक पूरी तरह से पास्का से पिन्तेकुस्त की अवधि के दौरान दैनिक वादियों में पढ़ी जाती है।

प्रेरितों के काम की पुस्तक प्रभु यीशु मसीह के स्वर्गारोहण से लेकर रोम में प्रेरित पौलुस के आगमन तक की घटनाओं के बारे में बताती है और लगभग 30 वर्षों की अवधि को कवर करती है। अध्याय 1-12 फिलिस्तीन के यहूदियों के बीच प्रेरित पतरस की गतिविधियों के बारे में बताता है; अध्याय 13-28 - पगानों के बीच प्रेरित पॉल की गतिविधियों और पहले से ही फिलिस्तीन की सीमाओं से परे मसीह की शिक्षाओं के प्रसार के बारे में। पुस्तक का वर्णन इस संकेत के साथ समाप्त होता है कि प्रेरित पौलुस रोम में दो वर्ष तक रहा और उसने बिना किसी रोक-टोक के मसीह के सिद्धांत का प्रचार किया (प्रेरितों के काम 28:30-31)।

कैथेड्रल एपिस्टल्स

"कैथेड्रल" नाम प्रेरितों द्वारा लिखे गए सात पत्रों को संदर्भित करता है: एक - जेम्स, दो - पीटर, तीन - जॉन थियोलॉजिस्ट और एक यहूदा (इस्करियोती नहीं)। रूढ़िवादी संस्करण के नए नियम की पुस्तकों की संरचना में, उन्हें अधिनियमों की पुस्तक के तुरंत बाद रखा गया है। प्रारंभिक समय में उन्हें चर्च द्वारा कैथोलिक कहा जाता था। "कैथेड्रल" इस अर्थ में "जिला" है कि उन्हें व्यक्तियों को नहीं, बल्कि सामान्य रूप से सभी ईसाई समुदायों को संबोधित किया जाता है। परिषद के पत्रों की पूरी रचना को इस नाम से पहली बार इतिहासकार यूसेबियस (चौथी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत) द्वारा नामित किया गया है। कैथोलिक पत्र प्रेरित पॉल के पत्रों से भिन्न होते हैं, जिसमें उनके पास अधिक सामान्य बुनियादी सैद्धांतिक निर्देश होते हैं, जबकि प्रेरित पॉल की सामग्री उन स्थानीय चर्चों की परिस्थितियों के अनुकूल होती है, जिन्हें वह संबोधित करता है, और एक अधिक विशेष चरित्र है।

प्रेरित याकूब का पत्र

यह संदेश यहूदियों के लिए था: "बारह कबीले बिखरे हुए", जिसने फिलिस्तीन में रहने वाले यहूदियों को बाहर नहीं किया। संदेश का समय और स्थान निर्दिष्ट नहीं है। जाहिरा तौर पर, संदेश उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले, शायद 55-60 के वर्षों में लिखा गया था। लेखन का स्थान संभवतः यरूशलेम है, जहाँ प्रेरित स्थायी रूप से रहता था। लिखने का कारण वे दुःख थे जो बिखराव के यहूदियों ने अन्यजातियों से और विशेष रूप से, अपने अविश्वासी भाइयों से झेले थे। परीक्षण इतने बड़े थे कि बहुतों ने हिम्मत हारना और विश्वास में डगमगाना शुरू कर दिया। कुछ लोगों ने बाहरी विपत्तियों और स्वयं परमेश्वर के विरुद्ध बड़बड़ाया, लेकिन फिर भी उन्होंने अपने उद्धार को इब्राहीम से वंश में देखा। उन्होंने प्रार्थना को गलत तरीके से देखा, अच्छे कर्मों के महत्व को कम नहीं किया, लेकिन स्वेच्छा से दूसरों के शिक्षक बन गए। उसी समय, अमीरों को गरीबों से ऊपर रखा गया, और भाईचारे का प्यार ठंडा हो गया। इन सब बातों ने याकूब को उन्हें एक पत्र के रूप में आवश्यक नैतिक उपचार देने के लिए प्रेरित किया।

प्रेरित पतरस के पत्र

पहला पत्रप्रेरित पतरस को "पोंटस, गलाटिया, कप्पादोसिया, एशिया और बिथिनिया में बिखरे हुए नवागंतुकों" - एशिया माइनर के प्रांतों को संबोधित किया गया है। "नवागंतुकों" द्वारा मुख्य रूप से विश्वास करने वाले यहूदियों को समझना चाहिए, साथ ही साथ मूर्तिपूजक जो ईसाई समुदायों का हिस्सा थे। इन समुदायों की स्थापना प्रेरित पौलुस ने की थी। पत्र लिखने का कारण प्रेरित पतरस की इच्छा थी कि वह "अपने भाइयों को मजबूत करे" (लूका 22:32 देखें) इन समुदायों में कलह और उत्पीड़न की स्थिति में जो उन्हें मसीह के क्रॉस के दुश्मनों से हुआ था। झूठे शिक्षकों के सामने ईसाइयों और आंतरिक शत्रुओं के बीच दिखाई दिया। प्रेरित पौलुस की अनुपस्थिति का लाभ उठाते हुए, उन्होंने ईसाई स्वतंत्रता पर उसकी शिक्षा को विकृत करना शुरू कर दिया और सभी नैतिक अनैतिकता को संरक्षण दिया (देखें 1 पतरस 2:16; पत. 1:9; 2, 1)। पतरस की इस पत्री का उद्देश्य एशिया माइनर के ईसाइयों को विश्वास में प्रोत्साहित करना, सांत्वना देना और पुष्टि करना है, जैसा कि स्वयं प्रेरित पतरस ने बताया है: ईश्वर की कृपा जिसमें आप खड़े हैं ”(1 पतरस 5:12)।

दूसरा पत्रीउसी एशिया माइनर ईसाइयों को लिखा गया। इस पत्री में, प्रेरित पतरस विश्वासियों को विशेष बल के साथ भ्रष्ट झूठे शिक्षकों के विरुद्ध चेतावनी देता है। ये झूठी शिक्षाएं उन लोगों के समान हैं जिनकी तीमुथियुस और तीतुस की पत्रियों में प्रेरित पौलुस द्वारा निंदा की गई थी, और उनके कैथोलिक पत्र में प्रेरित यहूदा द्वारा भी।

दूसरे कैथोलिक पत्र के उद्देश्य के बारे में कोई विश्वसनीय जानकारी नहीं है, सिवाय इसके कि पत्र में ही निहित है। जिन्हें "चुनी हुई महिला" नाम दिया गया था और उनके बच्चे अज्ञात हैं। यह केवल स्पष्ट है कि वे ईसाई थे (एक व्याख्या है कि "मालकिन" चर्च है, और "बच्चे" ईसाई हैं)। जहां तक ​​इस पत्री को लिखने के समय और स्थान का प्रश्न है, कोई यह सोच सकता है कि यह उसी समय लिखी गई थी जब पहली पत्री लिखी गई थी, और उसी इफिसुस में। जॉन के दूसरे पत्र में केवल एक अध्याय है। इसमें, प्रेरित ने अपनी खुशी व्यक्त की कि चुनी हुई महिला के बच्चे सच्चाई में चल रहे हैं, उससे मिलने का वादा करते हैं और आग्रह करते हैं कि झूठे शिक्षकों के साथ कोई संगति न करें।

तीसरी पत्री: गैया या काई को संबोधित। यह कौन था इसका ठीक-ठीक पता नहीं चल पाया है। प्रेरितिक लेखन और चर्च परंपरा से यह ज्ञात होता है कि कई व्यक्तियों ने इस नाम को धारण किया (देखें अधिनियमों 19:29; अधिनियम 20:4; रोम। 16:23; 1 कुरिं। 1:14, आदि), लेकिन इनमें से किसके लिए उन्हें या किसके लिए यह पत्री लिखी गई थी, यह निर्धारित करने का कोई तरीका नहीं है। जाहिर है, इस लड़के के पास कोई पदानुक्रमित पद नहीं था, लेकिन वह केवल एक पवित्र ईसाई, एक अजनबी था। तीसरी पत्री लिखने के समय और स्थान के बारे में, यह माना जा सकता है कि: ये दोनों पत्री लगभग एक ही समय में लिखी गई थीं, सभी इफिसुस के एक ही शहर में, जहाँ प्रेरित यूहन्ना ने अपने सांसारिक जीवन के अंतिम वर्ष बिताए थे। इस संदेश में भी केवल एक अध्याय है। इसमें, प्रेरित गैया की प्रशंसा उसके नेक जीवन, विश्वास में दृढ़ता और "सत्य में चलने" के लिए करता है, और विशेष रूप से परमेश्वर के वचन के प्रचारकों के संबंध में अजनबियों को स्वीकार करने के अपने गुण के लिए, शक्ति-भूखे दिओत्रिफेस को फटकार लगाता है, रिपोर्ट करता है कुछ समाचार और बधाई भेजता है।

प्रेरित यहूदा का संदेश

इस पत्री का लेखक स्वयं को "यहूदा, यीशु मसीह का सेवक, याकूब का भाई" कहता है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यह बारहों में से प्रेरित यहूदा के साथ एक व्यक्ति है, जिसे याकूब कहा जाता था, साथ ही लेवी (लेवी के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए) और थडियस (देखें मत्ती 10:3; मरकुस 3:18) ; लूका 6:16; प्रेरितों के काम 1:13; यूहन्ना 14:22)। वह अपनी पहली पत्नी और यूसुफ के बच्चों के भाई के बेटे यूसुफ के बेटे थे - याकूब, बाद में यरूशलेम के बिशप, धर्मी, योशिय्याह और साइमन का उपनाम, बाद में यरूशलेम के बिशप भी। किंवदंती के अनुसार, उनका पहला नाम यहूदा था, उन्होंने जॉन द बैपटिस्ट द्वारा बपतिस्मा लेकर थडियस नाम प्राप्त किया, और उन्होंने 12 प्रेरितों के रैंक में शामिल होकर ल्यूवेस नाम प्राप्त किया, शायद उन्हें उसी नाम के यहूदा इस्करियोती से अलग करने के लिए, जो देशद्रोही हो गया। प्रभु के स्वर्गारोहण के बाद यहूदा के प्रेरितिक मंत्रालय पर, परंपरा कहती है कि उसने पहले यहूदिया, गलील, सामरिया और मार्चिंग में प्रचार किया, और फिर अरब, सीरिया और मेसोपोटामिया, फारस और आर्मेनिया में, जिसमें वह शहीद हो गया, क्रूस पर चढ़ाया गया क्रूस पर और तीरों से छेदा गया। पत्र लिखने के कारण, जैसा कि पद 3 से देखा जा सकता है, यहूदा की चिंता "प्राणों के सामान्य उद्धार के लिए" और झूठी शिक्षाओं को मजबूत करने के बारे में चिंता थी (यहूदा 1:3)। सेंट जूड सीधे कहते हैं कि वे लिखते हैं क्योंकि अधर्मी लोग ईसाई समाज में घुस गए हैं, ईसाई स्वतंत्रता को भ्रष्टाचार के बहाने बना दिया है। ये निस्संदेह, झूठे ज्ञानवादी शिक्षक हैं जिन्होंने पापी मांस के "मृत्यु" की आड़ में भ्रष्टता को प्रोत्साहित किया और दुनिया को ईश्वर की रचना नहीं माना, बल्कि निम्न शक्तियों का एक उत्पाद उनके प्रति शत्रुतापूर्ण था। ये वही सिमोनियन और निकोलाईटन हैं जिनकी निंदा इंजीलवादी जॉन द्वारा सर्वनाश के अध्याय 2 और 3 में की गई है। पत्री का उद्देश्य मसीहियों को कामुकता की चापलूसी करने वाली इन झूठी शिक्षाओं के द्वारा बहकाए जाने के विरुद्ध चेतावनी देना है। पत्री सामान्य रूप से सभी ईसाइयों के लिए अभिप्रेत है, लेकिन इसकी सामग्री से पता चलता है कि यह लोगों के एक निश्चित समूह के लिए अभिप्रेत था, जिसमें झूठे शिक्षकों की पहुंच थी। यह निश्चित रूप से माना जा सकता है कि यह पत्र मूल रूप से एशिया माइनर के उन्हीं चर्चों को संबोधित किया गया था, जिसे बाद में प्रेरित पतरस ने लिखा था।

प्रेरित पौलुस के पत्र

नए नियम के सभी पवित्र लेखकों में से, प्रेरित पौलुस, जिसने 14 पत्रियाँ लिखीं, ईसाई धर्मसिद्धांत की व्याख्या करने में सबसे अधिक श्रमसाध्य था। उनकी सामग्री के महत्व के कारण, उन्हें "दूसरा सुसमाचार" कहा जाता है और उन्होंने हमेशा विचारकों-दार्शनिकों और सामान्य विश्वासियों दोनों का ध्यान आकर्षित किया है। प्रेरितों ने स्वयं अपने "प्रिय भाई" की इन संपादन कृतियों की अवहेलना नहीं की, जो मसीह में परिवर्तन के समय में छोटे थे, लेकिन शिक्षा और अनुग्रह से भरे उपहारों की भावना में उनके बराबर थे (देखें 2 पतरस 3:15-16)। सुसमाचार शिक्षण के लिए एक आवश्यक और महत्वपूर्ण जोड़ का गठन, प्रेरित पॉल के पत्र हर उस व्यक्ति के सबसे सावधान और मेहनती अध्ययन का विषय होना चाहिए जो ईसाई धर्म का गहरा ज्ञान प्राप्त करना चाहता है। इन पत्रों को धार्मिक विचारों की एक विशेष ऊंचाई से अलग किया जाता है, जो प्रेरित पॉल के पुराने नियम के शास्त्रों के व्यापक छात्रवृत्ति और ज्ञान को दर्शाता है, साथ ही साथ मसीह के नए नियम की शिक्षाओं की उनकी गहरी समझ को दर्शाता है। कभी-कभी आधुनिक यूनानी भाषा में आवश्यक शब्द नहीं मिलने पर, प्रेरित पौलुस को कभी-कभी अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए अपने स्वयं के शब्द संयोजन बनाने के लिए मजबूर किया जाता था, जो बाद में ईसाई लेखकों के बीच व्यापक उपयोग में आया। इस तरह के वाक्यांशों में शामिल हैं: "पुनरुत्थान के लिए", "मसीह के साथ दफनाया जाना", "मसीह को पहिनना", "बूढ़े आदमी को उतारना", "पुनरुत्थान के स्नान से बचाना", "कानून का कानून जीवन की आत्मा ”, आदि।

रहस्योद्घाटन या सर्वनाश की पुस्तक

जॉन थियोलॉजियन का सर्वनाश (या ग्रीक में - रहस्योद्घाटन) नए नियम की एकमात्र भविष्यवाणी पुस्तक है। यह मानव जाति के भविष्य के भाग्य, दुनिया के अंत और एक नए अनन्त जीवन की शुरुआत की भविष्यवाणी करता है, और इसलिए, स्वाभाविक रूप से, पवित्र शास्त्र के अंत में रखा गया है। सर्वनाश समझने के लिए एक रहस्यमय और कठिन पुस्तक है, लेकिन साथ ही, यह इस पुस्तक की रहस्यमय प्रकृति है जो विश्वास करने वाले ईसाइयों और केवल जिज्ञासु विचारकों दोनों की आंखों को आकर्षित करती है जो वर्णित दर्शन के अर्थ और महत्व को जानने की कोशिश कर रहे हैं। इस में। सर्वनाश के बारे में बड़ी संख्या में किताबें हैं, जिनमें से कुछ बेतुके काम भी हैं, यह विशेष रूप से आधुनिक सांप्रदायिक साहित्य पर लागू होता है। इस पुस्तक को समझने में कठिनाई के बावजूद, चर्च के आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध पिता और शिक्षकों ने हमेशा इसे ईश्वर से प्रेरित मान कर बड़ी श्रद्धा के साथ व्यवहार किया है। सो, अलेक्जेंड्रिया का डायोनिसियस लिखता है: “इस पुस्तक का अन्धकार किसी को इस पर चकित होने से नहीं रोकता। और अगर मुझे इसमें सब कुछ समझ में नहीं आता है, तो केवल मेरी अक्षमता के कारण। मैं उसमें निहित सत्यों का न्यायी नहीं हो सकता, और उन्हें अपने मन की दरिद्रता से नहीं माप सकता; तर्क से अधिक विश्वास से निर्देशित, मैं उन्हें केवल अपनी समझ से परे पाता हूं। ” धन्य जेरोम उसी तरह से सर्वनाश की बात करता है: "इसमें जितने रहस्य हैं उतने ही रहस्य हैं। लेकिन मैं क्या कह रहा हूँ? इस पुस्तक की कोई भी प्रशंसा इसकी गरिमा से कम होगी। सेवा के दौरान, सर्वनाश नहीं पढ़ा जाता है क्योंकि प्राचीन काल में सेवा के दौरान पवित्र शास्त्रों का पठन हमेशा इसकी व्याख्या के साथ होता था, और सर्वनाश की व्याख्या करना बहुत मुश्किल है (हालांकि, टाइपिकॉन में पढ़ने का संकेत है) वर्ष की एक निश्चित अवधि में पढ़ने को संपादित करने के रूप में सर्वनाश)।
सर्वनाश के लेखक के बारे में
सर्वनाश का लेखक स्वयं को यूहन्ना कहता है (देखें प्रका0वा0 1:1-9; प्रका0वा0 22:8)। चर्च के पवित्र पिताओं की सामान्य राय के अनुसार, यह प्रेरित जॉन था, जो मसीह का प्रिय शिष्य था, जिसने परमेश्वर के वचन के बारे में अपने शिक्षण की ऊंचाई के लिए विशिष्ट नाम "धर्मशास्त्री" प्राप्त किया था। सर्वनाश में डेटा और कई अन्य आंतरिक और बाहरी संकेतों द्वारा उनके लेखकत्व की पुष्टि की जाती है। प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट की प्रेरित कलम में सुसमाचार और तीन पत्र भी शामिल हैं। सर्वनाश के लेखक का कहना है कि वह परमेश्वर के वचन और यीशु मसीह की गवाही के लिए पटमोस द्वीप पर था (प्रका0वा0 1:9)। चर्च के इतिहास से यह ज्ञात होता है कि प्रेरितों में से केवल जॉन थियोलॉजियन को ही इस द्वीप पर कैद किया गया था। प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट के सर्वनाश के लेखक होने का प्रमाण इस पुस्तक की समानता उनके सुसमाचार और पत्रों के साथ है, न केवल आत्मा में, बल्कि शैली में, और विशेष रूप से कुछ विशिष्ट अभिव्यक्तियों में। एक प्राचीन परंपरा पहली शताब्दी के अंत तक सर्वनाश के लेखन की तारीख है। इसलिए, उदाहरण के लिए, आइरेनियस लिखते हैं: "सर्वनाश इससे कुछ समय पहले और लगभग हमारे समय में, डोमिनियन के शासनकाल के अंत में प्रकट हुआ था।" सर्वनाश लिखने का उद्देश्य बुराई की ताकतों के खिलाफ चर्च के आने वाले संघर्ष को चित्रित करना है; उन तरीकों को दिखाने के लिए जिनके द्वारा शैतान अपने सेवकों की सहायता से अच्छाई और सच्चाई से लड़ता है; प्रलोभनों पर विजय पाने के लिए विश्वासियों को मार्गदर्शन दें; चर्च के शत्रुओं की मृत्यु और बुराई पर मसीह की अंतिम जीत का चित्रण।

सर्वनाश के घुड़सवार

सर्वनाश में प्रेरित यूहन्ना छल के सामान्य तरीकों को प्रकट करता है, और मृत्यु तक मसीह के प्रति वफादार रहने के लिए उनसे बचने का निश्चित तरीका भी दिखाता है। इसी तरह, परमेश्वर का न्याय, जिसके बारे में सर्वनाश बार-बार बोलता है, परमेश्वर का अंतिम निर्णय है, और व्यक्तिगत देशों और लोगों पर परमेश्वर के सभी निजी निर्णय हैं। इसमें नूह के अधीन सभी मानव जाति पर न्याय, और अब्राहम के अधीन सदोम और अमोरा के प्राचीन शहरों पर न्याय, और मूसा के अधीन मिस्र पर न्याय, और यहूदिया पर दोहरा निर्णय (मसीह से छह शताब्दी पहले और फिर से हमारे सत्तर के दशक में) शामिल हैं। युग), और प्राचीन नीनवे, बेबीलोन, रोमन साम्राज्य पर, बीजान्टियम पर और, हाल ही में, रूस पर निर्णय)। जिन कारणों से परमेश्वर को उचित दंड दिया गया, वे हमेशा एक ही थे: लोगों का अविश्वास और अधर्म। सर्वनाश में, एक निश्चित अलौकिकता या कालातीतता ध्यान देने योग्य है। यह इस तथ्य का अनुसरण करता है कि प्रेरित यूहन्ना ने मानव जाति के भाग्य पर पृथ्वी से नहीं, बल्कि स्वर्गीय दृष्टिकोण से विचार किया, जहां परमेश्वर की आत्मा ने उसकी अगुवाई की। एक आदर्श दुनिया में, समय का प्रवाह परमप्रधान के सिंहासन पर रुक जाता है, और वर्तमान, भूत और भविष्य एक ही समय में आध्यात्मिक दृष्टि के सामने प्रकट होते हैं। जाहिर है, इसलिए, सर्वनाश के लेखक ने भविष्य की कुछ घटनाओं को अतीत और अतीत को वर्तमान के रूप में वर्णित किया है। उदाहरण के लिए, स्वर्ग में एन्जिल्स का युद्ध और वहां से शैतान को उखाड़ फेंकना - दुनिया के निर्माण से पहले की घटनाओं को प्रेरित जॉन द्वारा ईसाई धर्म के भोर में होने के रूप में वर्णित किया गया है (रेव। 12 ch। ) शहीदों का पुनरुत्थान और स्वर्ग में उनका शासन, जो पूरे नए नियम के युग को कवर करता है, उनके द्वारा ईसाई विरोधी और झूठे भविष्यद्वक्ता (रेव। 20 ch।) के परीक्षण के बाद रखा गया है। इस प्रकार, द्रष्टा घटनाओं के कालानुक्रमिक क्रम के बारे में नहीं बताता है, लेकिन बुराई और अच्छाई के बीच उस महान युद्ध के सार को प्रकट करता है, जो एक साथ कई मोर्चों पर चल रहा है और भौतिक और स्वर्गदूत दोनों दुनिया को पकड़ लेता है।

बिशप अलेक्जेंडर (मिलेंट) की पुस्तक से

बाइबिल तथ्य:

मेथुसेलह बाइबिल में मुख्य लंबे समय तक रहने वाला है। वह लगभग एक हजार वर्ष तक जीवित रहे और 969 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई।

चालीस से अधिक लोगों ने पवित्रशास्त्र के ग्रंथों पर काम किया, जिनमें से कई एक दूसरे को जानते तक नहीं थे। हालाँकि, बाइबल में कोई स्पष्ट विरोधाभास या विसंगतियाँ नहीं हैं।

साहित्यिक दृष्टि से, बाइबिल में लिखा गया उपदेश, पहाड़ी उपदेश एक आदर्श पाठ है।

1450 में जर्मनी में बाइबिल पहली मशीन-मुद्रित पुस्तक थी।

बाइबल में ऐसी भविष्यवाणियाँ हैं जो सैकड़ों साल बाद पूरी हुईं।

बाइबल हर साल हज़ारों प्रतियों में प्रकाशित होती है।

लूथर द्वारा जर्मन में बाइबिल के अनुवाद ने प्रोटेस्टेंटवाद की शुरुआत को चिह्नित किया।

बाइबिल 1600 साल के लिए लिखा गया था। दुनिया में किसी अन्य पुस्तक ने इतना लंबा और गहन काम नहीं किया है।

कैंटरबरी के बिशप स्टीफन लैंगटन ने बाइबिल को अध्यायों और छंदों में विभाजित किया।

पूरी बाइबल पढ़ने के लिए 49 घंटे लगातार पढ़ना ज़रूरी है।

7वीं शताब्दी में, एक अंग्रेजी प्रकाशन घर ने एक राक्षसी गलत छाप के साथ एक बाइबल प्रकाशित की। आज्ञाओं में से एक इस तरह दिखती थी: "व्यभिचार करना।" लगभग पूरे प्रचलन को समाप्त कर दिया गया था।

बाइबिल दुनिया में सबसे अधिक टिप्पणी और उद्धृत पुस्तकों में से एक है।

एंड्री डेस्निट्स्की। बाइबिल और पुरातत्व

पिता के साथ बातचीत। बाइबल अध्ययन में शुरुआत करना

पिता के साथ बातचीत। बच्चों के साथ बाइबल अध्ययन