प्राचीन भारत का धर्म दुनिया में सबसे विकसित धर्मों में से एक है। जहाँ तक हम जानते हैं, प्राचीन भारत का धर्म और संस्कृति वेदों पर आधारित है। भारत के सबसे प्राचीन धर्म वेदवाद और ब्राह्मणवाद हैं। उस समय (लगभग 1500 ईसा पूर्व) समाज वर्णों में विभाजित था - शूद्र, आश्रित जनसंख्या, श्रमिक; वैश्य, किसान; क्षत्रिय, योद्धा, किसानों और श्रमिकों से श्रेष्ठ; ब्राह्मण, पुजारी और भिक्षु, जनसंख्या के शीर्ष पर थे। बाद में ये वर्ण अनेक जातियों में विभाजित हो गये; ये जातियाँ आज भी विद्यमान हैं। वेदों के चार मुख्य ग्रन्थ हैं। ये ग्रंथ 900 वर्षों में लिखे गए थे। सबसे महत्वपूर्ण वेद ऋग्वेद है। यह भजनों का संग्रह है। बाद में, ब्राह्मण प्रकट हुए - विभिन्न अनुष्ठानों के विवरणों का एक संग्रह। वैदिक काल के अंत में, उपनिषद प्रकट हुए - भारतीय दर्शन और धर्म को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ।

वेदवाद बहुदेववाद का उपदेश देता है। मुख्य देवता वज्र देवता, इंद्र हैं। वह आर्यों के पक्ष में खड़ा होता है और उनके शत्रुओं का नाश करता है। अग्नि, अग्नि के देवता, समान रूप से महत्वपूर्ण देवता हैं। आग की मदद से, भारतीयों ने बलिदान दिया, इस प्रकार अन्य देवताओं की ओर रुख किया। बहुत सारे देवता थे, उदाहरण के लिए, सोमा - एक नशीले पेय का देवता जिसे भारतीय अनुष्ठानों के दौरान पीते थे। उषा भोर की देवी हैं, द्यौस स्वर्ग के देवता हैं, वायु हवाओं के देवता हैं। विष्णु सूर्य की परिक्रमा से जुड़े थे। खैर, सबसे महत्वपूर्ण देवता वरुण हैं, जो ब्रह्मांड के देवता हैं, ब्रह्मांडीय व्यवस्था के संरक्षक हैं। ब्रह्मांडीय व्यवस्था के कारण, दिन के बाद रात हुई, ऋतुएँ बदल गईं। अन्य सभी देवता वरुण के अधीन थे। वरुण ने सूर्य को आकाश में स्थापित किया और उसके पास असीमित शक्ति थी।

अग्नि

ब्राह्मणवाद में, जिसने 1000 ईसा पूर्व की शुरुआत में वेदवाद का स्थान लिया, तीन देवताओं की पहले से ही पूजा की जाती है, अर्थात्, त्रिगुण देवता - ब्राह्मण। ब्राह्मण स्वयं को तीन रूपों में प्रकट करता है - ब्रह्मा - निर्माता, विष्णु - संरक्षक, शिव - संहारक। ब्राह्मण को मुख्य दिशाओं की ओर मुख किए हुए चार चेहरों के साथ चित्रित किया गया है, वह कमल के फूल पर बैठता है। शिव को चार भुजाओं वाला दर्शाया गया है। विष्णु - अपने नौ अवतारों के रूप में। ब्राह्मण सभी चीजों का निर्माता और संरक्षक था। शिव सृजन और विनाश दोनों कर सकते हैं, अच्छे और बुरे दोनों भगवान हो सकते हैं। विष्णु एक असाधारण दयालु देवता थे, उन्होंने विश्वासियों की मदद की, उन्होंने उनसे मुक्ति के लिए प्रार्थना की। बाद में ब्राह्मणवाद हिंदू धर्म में बदल गया। यह पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में होता है। हिंदू धर्म प्राचीन भारत में रहने वाले कई लोगों की कई भारतीय मान्यताओं का मिश्रण है। हिंदू धर्म में दो दिशाएँ हैं - वैष्णववाद और शैववाद। हिंदू धर्म का आधार आत्मा के पुनर्जन्म (अवतार) में विश्वास है, साथ ही कर्म में विश्वास भी है। कर्म लौटता है और उस सब का प्रतिफल देता है जो एक आस्तिक वर्तमान जीवन के साथ-साथ पिछले जीवन में भी करता है। पुनर्जन्म के चक्र को संसार कहा जाता है। हिंदू धर्म की अवधारणा विष्णु के पुनर्जन्म और अवतार की संभावना है। यह हिंदू धर्म में शामिल कई पंथों की व्याख्या करता है। विष्णु के सबसे महत्वपूर्ण अवतार राम, कृष्ण और बुद्ध हैं। हिंदू धर्म की एक अलग शाखा जो आज तक बची हुई है वह है कृष्णवाद।

विष्णु

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में, प्राचीन भारत का धर्म, बौद्ध धर्म प्रकट हुआ। धर्म के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम हैं, जिन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ और उन्हें विष्णु का नौवां अवतार माना जाता है। वह कहता है दुख है; इच्छा के कारण दुख मौजूद है। दुखों से मुक्ति इच्छाओं के त्याग से जुड़ी है। यह बौद्ध धर्म के मूल में है. जैन धर्म, जो बौद्ध धर्म के साथ ही प्रकट हुआ, भी सभी चीजों को नुकसान न पहुँचाने की शिक्षा देता है। जैन धर्म वर्ण और जाति अर्थात् वर्गों में विभाजन को स्वीकार करता है। और अपेक्षाकृत हाल ही में सामने आया सिख धर्म, हिंदू धर्म की एक अलग शाखा, इसके विपरीत, जातियों से इनकार करता है और भगवान के समक्ष सभी चीजों की समानता की वकालत करता है। ये सभी धर्म आज भी सह-अस्तित्व में हैं।

लानताउ द्वीप पर 30 मीटर ऊंची बुद्ध प्रतिमा।

संविधान के अनुसार भारत एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है। देश में हिंदू स्पष्ट बहुमत (80%) हैं, उसके बाद मुस्लिम (14%), प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक ईसाई (2.4%), सिख (2%), बौद्ध (0.7%), जैन (0.5%) हैं। अन्य (0.4%) - पारसी (पारसी), यहूदीवादी और जीववादी। हालाँकि भारत में कई धर्मों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम, सिख धर्म और अन्य धर्म भारत में शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में हैं।

अपने दोस्तों को कहिए

हिन्दू धर्म- भारत का सबसे पुराना राष्ट्रीय धर्म। इसकी उत्पत्ति आमतौर पर प्रोटो-इंडियन (हड़प्पा) सभ्यता के अस्तित्व के समय से मानी जाती है, अर्थात। दूसरी-तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक नतीजतन, नए युग के अंत तक, यह पहले से ही अपने अस्तित्व की एक सहस्राब्दी से अधिक गिनती कर चुका था। हम संभवतः भारत को छोड़कर दुनिया में किसी अन्य स्थान पर धर्म का इतना लंबा और पूर्ण अस्तित्व नहीं देख पाएंगे। साथ ही, हिंदू धर्म अभी भी प्राचीन काल से स्थापित जीवन के नियमों और नींव को संरक्षित करता है, जो इतिहास की शुरुआत में उत्पन्न हुई सांस्कृतिक परंपराओं को आधुनिक समय तक फैलाता है।

अनुयायियों की संख्या के अनुसार (700 मिलियन से अधिक हैं), हिन्दू धर्म- दुनिया में सबसे व्यापक धर्मों में से एक। इसके अनुयायी भारतीय जनसंख्या का लगभग 80 प्रतिशत हैं। हिंदू धर्म के अनुयायी दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया के अन्य देशों में भी रहते हैं: नेपाल, पाकिस्तान, बंगला देश, श्रीलंका, इंडोनेशिया, दक्षिण अफ्रीका और अन्य स्थान। इस सदी के अंत तक, हिंदू धर्म राष्ट्रीय सीमाओं को पार कर गया और विश्व धर्मों में से एक के रूप में मान्यता का दावा करते हुए यूरोप और अमेरिका के कई देशों में लोकप्रिय हो गया।

अधिकांश भारतीय मुसलमान हैं सुन्नियों, पश्चिम बंगाल, कश्मीर, असम और केरल में केंद्रित है। शिया स्थानीय रूप से स्थित हैं: लखनऊ, मुंबई (बॉम्बे), हैदराबाद और गुजरात के कई क्षेत्रों में। दक्षिण भारत में, मुसलमान उन शहरों की ओर आकर्षित होते हैं जहाँ वे व्यापार और हस्तशिल्प में संलग्न होते हैं।

भारत में ईसाईकई संप्रदायों में विभाजित, लगभग दो तिहाई कैथोलिक हैं, प्रोटेस्टेंट का एक बड़ा हिस्सा।

अधिकांश सिख पंजाब में रहते हैं, बाकी दिल्ली, कोलकाता, मुंबई (बॉम्बे) और अन्य प्रमुख शहरों में रहते हैं। पंजाब में, सिख मुख्य रूप से किसान श्रम में लगे हुए हैं; शहरों में वे मुख्य रूप से औद्योगिक उद्यमों और व्यापार में काम करते हैं, सिविल सेवा में हैं, और सशस्त्र बलों में एक प्रभावशाली वर्ग बनाते हैं। 1947 के बाद, हजारों सिख ब्रिटेन, कनाडा, अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया चले गए।

हाल के दशकों में बौद्ध समुदाय में वृद्धि हुई है, आंशिक रूप से 1956 में अछूत नेता डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के बौद्ध धर्म में परिवर्तन के कारण, जिनके उदाहरण का उनके कई समर्थकों ने अनुसरण किया था। यह धर्म लंबे समय से लद्दाख (कश्मीर) और पश्चिम बंगाल के कई क्षेत्रों में गहरी जड़ें जमा चुका है।

जैनराजस्थान, गुजरात और महाराष्ट्र में केंद्रित है। उनके छोटे-छोटे समूह कर्नाटक के सभी शहरों में फैले हुए हैं। जैन महावीर की शिक्षाओं के समर्थक हैं और पृथ्वी पर सबसे शांतिपूर्ण धर्म के अनुयायी हैं, जो जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाने का उपदेश देते हैं। इस हद तक कि वे अपने मुँह पर पट्टियाँ बाँधते हैं ताकि गलती से कोई उड़ता हुआ कीड़ा न निगल जाएँ और इस तरह उसकी जान न ले लें। पैदल चलते हुए, जैन अपने सामने दाएँ और बाएँ सड़क की धूल साफ़ करते हैं ताकि किसी को कुचलकर मार न दें। इस कारण से, उन्हें किसी भी प्रकार के परिवहन का उपयोग करने की अनुमति नहीं है। जैन बनना मुश्किल नहीं है - एक निश्चित दिन से आपको बस उन सभी नियमों का पालन करना शुरू करना होगा जिनके द्वारा महावीर का एक सच्चा प्रशंसक रहता है।

पारसी, जिन्हें भारत में बुलाया जाता है पारसी, बंबई से जुड़ा एक छोटा सा संप्रदाय बनाएं। बहाई समुदाय की संख्या लगभग। 1 मिलियन विश्वासी. यहूदी धर्म के मुख्य केंद्र केरल, मुंबई और कलकत्ता में कोचीन की पूर्व रियासत हैं। कोचीन यहूदी कई शताब्दियों पहले देश में आकर बस गए थे, लेकिन अब वे बड़े पैमाने पर इज़राइल लौट आए हैं।

प्राचीन भारत का धर्म

हमारे ग्रह पर मौजूद सबसे राजसी और मूल संस्कृतियों में से एक भारत-बौद्ध दर्शन है, जिसका गठन मुख्य रूप से भारत में हुआ था। विभिन्न क्षेत्रों - साहित्य, कला, विज्ञान, दर्शन - में प्राचीन भारतीयों की उपलब्धियों ने विश्व सभ्यता के स्वर्ण कोष में प्रवेश किया और न केवल भारत में, बल्कि कई अन्य देशों में संस्कृति के आगे के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। . भारतीय प्रभाव विशेष रूप से दक्षिणपूर्व, मध्य एशिया और सुदूर पूर्व में महत्वपूर्ण था।

भारत की हजारों साल पुरानी सांस्कृतिक परंपरा यहां के लोगों के धार्मिक विचारों के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुई है। मुख्य धार्मिक आंदोलन हिंदू धर्म था (अब 80% से अधिक भारतीय आबादी इसका पालन करती है)। इस धर्म की जड़ें प्राचीन काल तक जाती हैं।

§ 1. वेदवाद

वैदिक युग की जनजातियों के धार्मिक और पौराणिक विचारों का अंदाजा उस काल के स्मारकों - वेदों से लगाया जा सकता है। जिसमें पौराणिक कथाओं, धर्म, अनुष्ठान पर समृद्ध सामग्री शामिल है। वैदिक भजन भारत में पवित्र ग्रंथ माने जाते हैं और माने जाते हैं; उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया जाता था और सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता था। इन मान्यताओं के समुच्चय को वेदवाद कहा जाता है। वेदवाद एक अखिल भारतीय धर्म नहीं था बल्कि केवल पूर्वी पंजाब और उत्तर में ही फला-फूला। प्रोदेश जो इंडो-आर्यन जनजातियों के एक समूह द्वारा बसा हुआ था। वह ही ऋग्वेद और अन्य वैदिक संग्रहों (संहिता) की रचयिता थीं।

वेदवाद की विशेषता समग्र रूप से प्रकृति का देवताकरण (आकाशीय देवताओं के समुदाय द्वारा) और व्यक्तिगत प्राकृतिक और सामाजिक घटनाएं थीं: इसलिए इंद्र तूफान और शक्तिशाली इच्छाशक्ति के देवता हैं; वरुण विश्व व्यवस्था और न्याय के देवता हैं; अग्नि अग्नि और चूल्हा के देवता; सोम पवित्र पेय का देवता है। कुल मिलाकर 33 देवताओं को सर्वोच्च वैदिक देवता माना जाता है। वैदिक युग के भारतीयों ने पूरी दुनिया को 3 क्षेत्रों में विभाजित किया - आकाश, पृथ्वी, अंतरिज्ना (उनके बीच का स्थान), और इनमें से प्रत्येक क्षेत्र के साथ कुछ देवता जुड़े हुए थे। आकाश के देवताओं में वरुण शामिल थे; पृथ्वी के देवताओं - अग्नि और सोम को। देवताओं का कोई सख्त पदानुक्रम नहीं था; एक विशिष्ट देवता की ओर मुड़कर, वैदिक लोगों ने उसे कई देवताओं की विशेषताओं से संपन्न किया। हर चीज़ का निर्माता: देवता, लोग, पृथ्वी, आकाश, सूर्य - एक निश्चित अमूर्त देवता पुरुष था। चारों ओर सब कुछ - पौधे, पहाड़, नदियाँ - को दिव्य माना जाता था, थोड़ी देर बाद आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत सामने आया। वैदिक लोगों का मानना ​​था कि मृत्यु के बाद एक संत की आत्मा स्वर्ग में जाती है, और एक पापी की आत्मा यम की भूमि पर जाती है। मनुष्य की तरह देवता भी मरने में सक्षम थे।

वेदवाद की कई विशेषताएं हिंदू धर्म में प्रवेश कर गईं; यह आध्यात्मिक जीवन के विकास में एक नया चरण था, यानी पहले धर्म का उदय।

§ 2. हिंदू धर्म.

हिंदू धर्म में, निर्माता ईश्वर सामने आता है, और देवताओं का एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया जाता है। देवताओं ब्रह्मा, शिव और विष्णु की त्रिमूर्ति (त्रिमूर्ति) प्रकट होती है। ब्रह्मा दुनिया के शासक और निर्माता हैं, वह पृथ्वी पर सामाजिक कानूनों (थर्मा) की स्थापना, वर्णों में विभाजन के लिए जिम्मेदार थे; वह काफिरों और पापियों को दण्ड देने वाला है। विष्णु संरक्षक देवता हैं; शिवु संहारक देवता हैं। अंतिम दो देवताओं की बढ़ती विशेष भूमिका के कारण हिंदू धर्म में दो दिशाओं का उदय हुआ - वैष्णववाद और शैववाद। एक समान डिज़ाइन पुराणों के ग्रंथों में निहित था, जो हिंदू विचार के मुख्य स्मारक थे जो पहली शताब्दी ईस्वी में विकसित हुए थे।

प्रारंभिक हिंदू ग्रंथों में विष्णु के दस अवतारों (अवतार) की बात कही गई है। उनमें से आठवें में वह यादव जनजाति के नायक कृष्ण की आड़ में दिखाई देते हैं। यह ओवातारा एक पसंदीदा कथानक बन गया, और इसका नायक कई कार्यों में एक पात्र बन गया। कृष्ण का पंथ इतना लोकप्रिय है कि इसी नाम का एक आंदोलन विष्णुवाद से उभरा। नौवां अवतार, जहां विष्णु बुद्ध के रूप में प्रकट होते हैं, हिंदू धर्म में बौद्ध विचारों के समावेश का परिणाम है।

शिव का पंथ, जो मुख्य देवताओं की त्रय में विनाश का प्रतीक है, ने बहुत पहले ही बहुत लोकप्रियता हासिल कर ली थी। पौराणिक कथाओं में, शिव को विभिन्न गुणों से जोड़ा गया है - वह एक तपस्वी प्रजनन देवता, पशुधन के संरक्षक और एक जादूगर नर्तक हैं। इससे पता चलता है कि स्थानीय मान्यताएँ शिव के रूढ़िवादी पंथ में मिश्रित थीं।

भारतीयों का मानना ​​था कि आप हिंदू नहीं बन सकते, आप केवल जन्म ले सकते हैं; कि वर्ण सामाजिक भूमिका सदैव के लिए पूर्व निर्धारित है और इसे बदलना पाप है। मध्य युग में हिंदू धर्म ने विशेष ताकत हासिल की, जो आबादी का मुख्य धर्म बन गया। हिंदू धर्म की "पुस्तकों की पुस्तक" "भगवद गीता" थी और रहेगी, जो नैतिक कविता "महामहर्त" का हिस्सा है, जिसके केंद्र में ईश्वर के प्रति प्रेम है और इसके माध्यम से धार्मिक मुक्ति का मार्ग है।

§ 3.

प्राचीन भारत का धर्म (संक्षेप में)

भारत के वेदवाद के बहुत बाद में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। इस शिक्षण के रचयिता, सिद्घार्थ शान्यामुनि का जन्म 563 में लुम्बिना में एक क्षत्रिय परिवार में हुआ था। 40 वर्ष की आयु तक उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ और वे बुद्ध कहलाने लगे। उनकी शिक्षाओं के प्रकट होने के समय के बारे में अधिक सटीक रूप से बताना असंभव है, लेकिन यह तथ्य कि बुद्ध एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, एक तथ्य है।

किसी भी धर्म की तरह, बौद्ध धर्म में मोक्ष का विचार निहित था - बौद्ध धर्म में इसे "निर्वाण" कहा जाता है।

कुछ आज्ञाओं का पालन करके ही इसे हासिल करना संभव है। जीवन वह पीड़ा है जो इच्छा, सांसारिक अस्तित्व और उसकी खुशियों की इच्छा के संबंध में उत्पन्न होती है। इसलिए, व्यक्ति को इच्छाओं का त्याग करना चाहिए और अष्टांगिक मार्ग का पालन करना चाहिए - धार्मिक विचार, धार्मिक आचरण, धार्मिक प्रयास, धार्मिक भाषण, धार्मिक सोच, धार्मिक स्मरण, धार्मिक जीवन और आत्म-सुधार। बौद्ध धर्म में नैतिक पक्ष ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करते हुए व्यक्ति को खुद पर भरोसा करना चाहिए और बाहरी मदद नहीं लेनी चाहिए। बौद्ध धर्म ने एक निर्माता ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता नहीं दी, जिस पर मानव जीवन सहित दुनिया की हर चीज़ निर्भर करती है। मनुष्य के सभी सांसारिक कष्टों का कारण उसकी व्यक्तिगत अंधता है; सांसारिक इच्छाओं को त्यागने में असमर्थता. केवल संसार के प्रति सभी प्रतिक्रियाओं को समाप्त करके, अपने स्वयं के "मैं" को नष्ट करके ही निर्वाण प्राप्त किया जा सकता है।

मौर्य काल तक, बौद्ध धर्म में दो दिशाओं ने आकार लिया: स्थविरवादिन और महासांगिक। बाद की शिक्षा ने महायान का आधार बनाया। सबसे पुराने महायान ग्रंथ पहली शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। महायाम के सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण में से एक बोथिसत्व का सिद्धांत है - एक बुद्ध बनने में सक्षम, निर्वाण की उपलब्धि के करीब, लेकिन लोगों के लिए करुणा से बाहर इसमें प्रवेश नहीं करता है। बुद्ध को एक वास्तविक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक सर्वोच्च निरपेक्ष प्राणी माना जाता था। बुद्ध और बोथिसत्व दोनों ही पूजनीय वस्तुएँ हैं। महायान के अनुसार, निर्वाण की प्राप्ति दोनोंसत्त्वों के माध्यम से होती है और इस वजह से, पहली शताब्दी ईस्वी में, मठों को शक्तियों से उदार प्रसाद प्राप्त हुआ।

हिंदू-बौद्ध संस्कृति में दुनिया के प्रति दृष्टिकोण विरोधाभासी है। संसार की शिक्षाओं में, इसे भयानक, पीड़ा और दर्द से भरा हुआ चित्रित किया गया है। जहाँ भी आप देखते हैं वहाँ आकांक्षाएँ और जुनून, खालीपन और विनाशकारी इच्छाओं की गर्मी होती है। "दुनिया संबंध और परिवर्तन से भरी है। यह सब संसार है।” संसार की दुनिया में रहने वाले व्यक्ति को चार नैतिक मानकों के संयोजन द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। थर्मा मौलिक नैतिक कानून का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो ब्रह्मांड के जीवन का मार्गदर्शन करता है, विभिन्न जातियों के लोगों के कर्तव्यों और जिम्मेदारियों को निर्धारित करता है; अर्थ - व्यावहारिक व्यवहार के मानदंड; काम - कामुक आवेगों को संतुष्ट करने का मूल्य; मोक्ष संसार से छुटकारा पाने की शिक्षा है। बुराई का बदला बुराई से बदले बिना, अच्छा करो, धैर्य रखो - ये प्राचीन भारत के नैतिक दिशानिर्देश हैं।

जनसंख्या का बड़ा हिस्सा (लगभग 80 प्रतिशत) हिंदू धर्म को मानता है। हालाँकि, यह भारत में एकमात्र धर्म से बहुत दूर है। अनुयायियों की सबसे बड़ी संख्या वाला दूसरा धार्मिक आंदोलन इस्लाम है। भारत में ऐसे लोग भी हैं जो ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म का पालन करते हैं। भारत में संविधान किसी भी धर्म को मानने की इजाजत देता है।

हिंदू धर्म में प्रमुख देवता

भारत में धर्मों की विशिष्टता इस तरह से संरचित है कि विभिन्न धार्मिक आंदोलनों के प्रतिनिधि एक साथ शांतिपूर्वक रहते हैं। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में।

भारतीय धर्म

इ। प्राचीन आर्यों की शिक्षाएँ भारत में प्रकट हुईं। उन्होंने जानवरों, पौधों और विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं को देवता बनाया। उन्होंने बलिदान दिये, कभी-कभी लोग शिकार बन गये।

भारत में जाति व्यवस्था की उत्पत्ति ब्राह्मणवाद के उदय और पुरुषु की कहानी के साथ हुई। पुरुषु प्रथम मनुष्य हैं, उन्होंने पृथ्वी पर जीवन की नींव रखी।

भारत में मुख्य धर्म हिंदू धर्म है, इसका आधार त्रिमूर्ति (तीन मुख्य देवता) हैं - ब्रह्मा, शिव और विष्णु। ब्रह्मा वह भगवान हैं जिन्होंने दुनिया की रचना की, विष्णु दुनिया के संरक्षक हैं, और शिव एक निश्चित जीवन चरण के अंत में दुनिया को नष्ट कर देते हैं।

शैव धर्म में भगवान शिव की पूजा शामिल है। यह आंदोलन भारत के दक्षिण और पूर्व में अधिक लोकप्रिय है। शिव एक अनुकरणीय पति हैं, उनके पुत्र भगवान गणेश (लेखकों के संरक्षक और बाधाओं से निपटने में मदद करने वाले भगवान) और उनकी पत्नी पार्वती यानी दुर्गा और काली हैं। भारत में ब्राह्मणों और पुजारियों का अधिकार अवास्तविक रूप से महान है। गाँवों और छोटे शहरों में ओझा होते हैं। हिंदुओं में अलौकिक शक्तियों वाले मंत्रों का जाप रोजमर्रा की जिंदगी में आम माना जाता है।

भारत में धर्म में कई छुट्टियां होती हैं, विभिन्न आंदोलनों के कई अनुयायी उनमें भाग लेते हैं। उदाहरण के लिए, वहां नया साल साल में एक से अधिक बार मनाया जाता है और हर कोई इसे सामान्य मानता है। वे आग जलाते हैं, मंत्रों का जाप करते हैं, और आग के धुएं के साथ, सभी चिंताएं और दुख दूर हो जाते हैं, हर कोई राज कर रही शांति पर खुशी मनाता है।

महा शिवरात्रि भारत में मुख्य धर्म का मुख्य अवकाश (भगवान शिव की महान रात) है। इस नींद हराम रात में, लाखों लोग विनाशक भगवान की महिमा करते हैं। पूरे भारत में उत्सव मनाया जाता है।

भारत के 10 सबसे दिलचस्प मंदिर

1. एलोरा के गुफा मंदिर
2. कंदराय महादेव, खजुराहो मंदिर परिसर
3. सोमनाथ मंदिर
4. काशी विश्वनाथ मंदिर (वाराणसी)
5. पुरी में जगन्नाथ मंदिर
6. तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर
7. मीनाक्षी मंदिर
8. केदारनाथ मंदिर
9. हरमंदिर साहिब (अमृतसर, स्वर्ण मंदिर)
10. कमल मंदिर

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धार्मिक दृष्टि से भारत एक अनोखा देश है। धर्मों की जितनी संख्या और विविधता हमें भारत में मिलती है उतनी शायद किसी अन्य राज्य में नहीं मिल सकेगी। लगभग सभी भारतीय गहरे धार्मिक हैं। धर्म और आध्यात्मिकता उनके दैनिक जीवन में व्याप्त हैं और रोजमर्रा की जिंदगी का अभिन्न अंग हैं। भारत में जितने मंदिर, आश्रम, स्तूप, अभयारण्य, छोटे-बड़े तीर्थस्थान हैं, उतने अन्यत्र मिलना शायद कठिन है। इसलिए, विभिन्न पवित्र स्थानों का दौरा करना स्वाभाविक रूप से भारत के किसी भी दौरे का एक अभिन्न अंग बन जाता है।

भारत में धर्म और हिंदुओं के आधुनिक जीवन में इसकी भूमिका

आपकी पर्यटक यात्रा का प्रारंभिक उद्देश्य चाहे जो भी हो, भारतीय जीवन का यह पक्ष आपको किसी न किसी रूप में अवश्य प्रभावित करेगा।
भारत में विश्व के सभी प्रमुख धर्मों का प्रतिनिधित्व किया जाता है: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम, हिंदू धर्म, यहूदी धर्म। आप यहां पारसी, जैन और सिखों से भी मिल सकते हैं। भारत बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म का जन्मस्थान है। अपने इतिहास के दौरान, भारत ने दुनिया को, शायद, रिकॉर्ड संख्या में धार्मिक शख्सियतें और आध्यात्मिक गुरु दिए हैं, जैसे कि बुद्ध शाक्यमुनि या महावीर, जिनके द्वारा स्थापित धर्म ढाई हजार साल से भी अधिक पुराने हैं, और इतने अधिक आधुनिक हैं, लेकिन शायद, ओशो, श्री अरबिंदो, साईं बाबा, श्री चिन्मय, कृष्णमूर्ति, रमन महर्षि, चैतन्य महाप्रभु और कई अन्य जैसे प्रसिद्ध शिक्षक भी कम प्रसिद्ध नहीं हैं।
भारत की एक और अनूठी विशेषता इसकी धार्मिक सहिष्णुता है। देश में मौजूद विभिन्न धर्मों और छोटी-मोटी मान्यताओं के बावजूद, भारत में कभी भी बड़े धार्मिक झगड़े नहीं हुए। संविधान के अनुसार, भारत एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है और इसे किसी भी धर्म का पालन करने की अनुमति है।

भारत की 80 फीसदी आबादी हिंदू है. हिंदू धर्म दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक है। ऐसा माना जाता है कि इसका विकास पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ था, लेकिन वास्तव में इसकी जड़ें सदियों तक चली गईं, इसलिए इस अवधि में इसकी उत्पत्ति के बारे में विश्वास के साथ बोलना काफी मुश्किल है। हिंदू धर्म का न तो कोई विशिष्ट संस्थापक है, न ही कोई मौलिक ग्रंथ है जिसे इसका मुख्य आधार माना जा सके (ऐसे कई ग्रंथ हैं और वे अलग-अलग समय पर उत्पन्न हुए: वेद, उपनिषद, पुराण और कई अन्य)।
हिंदू धर्म ने आदिम मान्यताओं (पवित्र जानवरों की पूजा, प्राकृतिक घटनाएं, पूर्वजों का पंथ, आदि) के कई तत्वों को संरक्षित किया है। हिंदू धर्म वह धर्म है जिसने भारत की जाति व्यवस्था को जन्म दिया, और जीवन भर किसी व्यक्ति के सभी अधिकारों और जिम्मेदारियों को सख्ती से नियंत्रित करता है। हिंदू धर्म में केंद्रीय शिक्षा आत्माओं के पुनर्जन्म का सिद्धांत है, जो जीवन के दौरान अच्छे या बुरे कार्यों के लिए प्रतिशोध के कानून के अनुसार होता है। इस अवतार में कोई व्यक्ति किस प्रकार का जीवन जीता है, उसके आधार पर उसका भावी जीवन निर्धारित होता है - मृत्यु के बाद नए जन्म में वह कौन सा शरीर प्राप्त करेगा, वह किस जाति में जन्म लेगा, यदि वह इतना भाग्यशाली है कि उसे मानव शरीर प्राप्त हुआ है, वह गरीब होगा या अमीर आदि।
हिंदू धर्म की विशेषता सर्वोच्च देवता की सार्वभौमिकता और सार्वभौमिकता का विचार है। असंख्य हिंदू देवताओं में से प्रत्येक अपने भीतर सर्वव्यापी ईश्वर का एक पहलू रखता है, क्योंकि कहा जाता है: "सत्य एक है, लेकिन संत इसे अलग-अलग नामों से बुलाते हैं।" उदाहरण के लिए, ब्रह्मा दुनिया के निर्माता हैं, विष्णु इसके संरक्षक हैं, और शिव संहारक हैं और साथ ही दुनिया के निर्माता हैं। हिंदू देवताओं के कई अवतार हैं। और जो अवतार मानव जगत में घटित होते हैं उन्हें अवतार कहा जाता है। उदाहरण के लिए, विष्णु के कई अवतार हैं और उन्हें अक्सर राजा राम या चरवाहे कृष्ण के रूप में चित्रित किया जाता है।
वर्तमान में, हिंदू धर्म में दो मुख्य आंदोलन हैं: वैष्णववाद और शैववाद। वैष्णववाद विभिन्न स्थानीय मान्यताओं और धर्मों को शामिल करने की अपनी क्षमता से प्रतिष्ठित है। इसलिए, उदाहरण के लिए, वैष्णववाद में कृष्ण और राम के साथ बुद्ध को विष्णु का अवतार माना जाने लगा। विश्व के संरक्षक होने के नाते, विष्णु ने इसे बचाने के लिए अलग-अलग समय पर अलग-अलग रूप धारण किए। वैष्णववाद उत्तरी भारत में सबसे अधिक व्यापक है।
शैव धर्म का मुख्य सिद्धांत यह कथन है कि ब्रह्मांड में शिव के अलावा कुछ भी स्थायी नहीं है, जो मौजूद हर चीज को नष्ट और पुनर्जीवित करता है। ब्रह्मांडीय चक्र की शुरुआत में, शिव ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं और फिर स्वयं इसे नष्ट कर देते हैं। शिव का पंथ स्त्री के रचनात्मक और ऊर्जावान सिद्धांत, शक्ति के पंथ के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। शिव का पंथ मुख्यतः दक्षिणी भारत में व्यापक है।
कई हिंदू मंदिर (और भारत में उनकी संख्या बहुत अधिक है) वास्तुकला और मूर्तिकला की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं, और उनका दौरा करना भारत की अधिकांश यात्राओं के कार्यक्रम का एक अनिवार्य हिस्सा है।

इस तथ्य के बावजूद कि भारत बौद्ध धर्म का जन्मस्थान है, वर्तमान में भारत में इसके अनुयायियों की संख्या काफी कम है।

वे भारत की कुल जनसंख्या का केवल 0.7% हैं। बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भारत में ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी में हुई थी। अपनी उत्पत्ति के बाद पहली 5 शताब्दियों में अपने उत्कर्ष का अनुभव करने के बाद, भारत में बौद्ध धर्म को हिंदू धर्म द्वारा आत्मसात कर लिया गया था। बाद में, बौद्ध भिक्षुओं पर मुसलमानों द्वारा अत्याचार किया गया और बौद्ध धर्म के अधिकांश अनुयायी भारत छोड़कर पड़ोसी देश चीन, तिब्बत, नेपाल और दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में चले गए। आजकल, भारत में बौद्ध धर्म मुख्य रूप से थेरवाद बौद्ध धर्म के श्रीलंकाई संस्करण में व्यापक है। लेकिन वहाँ छोटे ज़ेन समुदाय भी हैं, और चीन द्वारा तिब्बत पर कब्ज़ा करने के बाद, तिब्बती बौद्ध धर्म के कई प्रतिनिधि भारत चले गए। धर्मशाला (हिमाचल प्रदेश) दुनिया भर से बौद्ध धर्म के कई अनुयायियों के लिए तीर्थ स्थान बन गया है - यह परम पावन दलाई लामा और निर्वासित तिब्बती सरकार का निवास स्थान है; कभी-कभी इस शहर को 'छोटा ल्हासा' भी कहा जाता है।
कई शताब्दियों से, भारत, हालांकि बौद्ध देश नहीं है, फिर भी दुनिया भर से कई बौद्धों को आकर्षित करता है। उनमें से, पवित्र बौद्ध स्थानों की यात्रा के लिए भारत के दौरे बेहद लोकप्रिय हैं: बोधगया - वह स्थान जहां बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ, बौद्ध धर्म में तीर्थयात्रा का मुख्य पवित्र स्थान है, लुंबिनी - राजकुमार सिद्धार्थ का जन्मस्थान, भविष्य के बुद्ध गौतम, सारनाथ - वह स्थान जहाँ बुद्ध ने निर्वाण प्राप्त करने के बाद अपना पहला उपदेश पढ़ा था, कुशीनगर - बुद्ध के परिनिर्वाण में प्रस्थान का स्थान। ये स्थान, कई अन्य स्थानों की तरह (भारत में बड़ी संख्या में बौद्ध मंदिर और तीर्थस्थल हैं), लगातार विभिन्न देशों से बड़ी संख्या में पर्यटकों को आकर्षित करते हैं, जिनमें केवल बौद्ध धर्म के अनुयायी ही नहीं हैं।
बौद्ध धर्म के मूल में चार आर्य सत्यों की शिक्षा है: दुख है, दुख का कारण है, दुख का अंत है, और दुख के निवारण का मार्ग है। यह मार्ग मध्य या अष्टांगिक मार्ग है, जो तीन प्रकार के गुणों से जुड़ा है: नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान। जो व्यक्ति इस अष्टांगिक मार्ग का अभ्यास करता है वह धीरे-धीरे खुद को क्रोध, ईर्ष्या और अज्ञान के तीन जहरों से मुक्त कर लेता है और वास्तविकता की सच्ची समझ तक पहुंच प्राप्त कर लेता है, जो उसे पीड़ा से मुक्ति देता है और अन्य जीवित प्राणियों को खुद को मुक्त करने में मदद करने की क्षमता देता है।
बौद्ध धर्म जातियों को मान्यता नहीं देता है, सभी जीवित प्राणियों की पूर्ण समानता की पुष्टि करता है: सबसे छोटे कीड़े से लेकर सबसे बड़े ब्राह्मण तक, हर कोई समान रूप से बुद्ध प्रकृति से संपन्न है और मुक्ति का समान मौका है।

जैन धर्म

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में, वर्धमान, जिन्हें जिन या महावीर के नाम से भी जाना जाता है, ने भारत में जैन धर्म के धार्मिक सिद्धांत का निर्माण और प्रसार किया।

इसका आधार तप, संयम और अहिंसा है। जैनियों का लक्ष्य पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्ति है - संसार से बाहर निकलने का एक रास्ता, जिसे सख्त तपस्या और अहिंसा (जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाना) के सिद्धांत के पालन के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। जैनियों को छोटे जीवित प्राणियों को साँस लेने से रोकने के लिए अपने चेहरे पर धुंध पहनने के लिए जाना जाता है, और उनके सामने के रास्ते को साफ करने के लिए जाना जाता है ताकि गलती से कोई कीट कुचल न जाए। जैन धर्म में दो मुख्य संप्रदाय हैं: दिगंबर ("स्वर्ग में कपड़े पहने"), जो मानते हैं कि प्राचीन ग्रंथ खो गए हैं और कपड़े पहनने की आवश्यकता सहित सभी सांसारिक प्रलोभनों का त्याग करते हैं, और श्वेतांबर ("सफेद कपड़े पहने"), जो खोए हुए पाठों को पुनर्स्थापित करने का प्रयास करते हैं और जीवन के प्रति कम सख्त दृष्टिकोण अपनाते हैं।
अब भारत में लगभग 10 लाख जैन हैं, जो भारतीय समाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, क्योंकि जैन धर्म के अनुयायी भारतीय आबादी के सबसे समृद्ध और शिक्षित वर्ग से हैं। भारत में जैन समुदाय कई मंदिरों के निर्माण के लिए प्रसिद्ध है जो वास्तुकला और आंतरिक सजावट में अद्वितीय हैं, जो कई पर्यटकों का ध्यान आकर्षित करते हैं।

एक और धर्म जिसकी मातृभूमि भारत है।

16वीं शताब्दी में गुरु नानक द्वारा स्थापित सिख धर्म, भारत में सामंती उत्पीड़न और जाति व्यवस्था के खिलाफ छोटे व्यापारियों, कारीगरों और किसानों के विरोध का प्रकटीकरण बन गया। सिख धर्म उस समय के मुस्लिम शासकों की कट्टरता और असहिष्णुता के साथ-साथ जातिगत भेदभाव और हिंदू धर्म के जटिल अनुष्ठानों के खिलाफ निर्देशित था। नानक पूरे विश्व को एक ईश्वर की सर्वोच्च शक्ति की अभिव्यक्ति घोषित करते हैं। कई पीढ़ियों पहले, सिखों का पवित्र धर्मग्रंथ "ग्रंथ साहिब" सामने आया, जिसे पांचवें गुरु अर्जुन ने संकलित किया था और इसमें हिंदू और मुस्लिम संतों के भजन और सिख गुरुओं, मुख्य रूप से गुरु नानक की रचनाएँ शामिल थीं। 17वीं सदी के अंत और 18वीं सदी की शुरुआत में, दसवें गुरु, गोविंद सिंह, सिख समुदाय को एक सैन्य भाईचारे में बदल देते हैं और इसे खालसा (शुद्ध) कहते हैं। हिंदुओं और मुसलमानों के बीच खड़े होने के लिए, सिखों को पांच नियमों का सख्ती से पालन करना आवश्यक था: कभी भी अपने बाल (केश) नहीं कटवाएं, उन्हें एक विशेष कंघी (कंघा) से कंघी करें, एक विशेष प्रकार का अंडरवियर (कच्छा) पहनें, एक स्टील कंगन पहनें ( कारा) उनकी कलाई पर होता है और वे हमेशा एक कृपाण (कृपाण) रखते हैं। आजकल बहुत कम सिख इन सभी नियमों का पालन करते हैं। आधुनिक भारत में सिख धर्म के लगभग 17 मिलियन अनुयायी हैं। भारत के उत्तरी क्षेत्रों में सिख मंदिर बड़ी संख्या में स्थित हैं। सिख मंदिरों में देवताओं की कोई छवि नहीं है, और पूजा समारोह गुरु ग्रंथ साहिब के पाठ तक ही सीमित है। सिखों का प्रमुख तीर्थस्थल अमृतसर का स्वर्ण मंदिर है।

भारत में लगभग 130 मिलियन मुस्लिम हैं और यह दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी है। अधिकांश भारतीय मुसलमान सुन्नी हैं, जबकि लगभग 20 प्रतिशत भारतीय मुसलमान शिया हैं। यहां कुछ अलग संप्रदाय (जैसे अहमदिया) के साथ-साथ स्थापित समुदाय भी हैं - बोहरा, इस्माइलिस, कश्मीरी मुस्लिम, मेमन, मोपला आदि।

ईसाई धर्म

किंवदंती के अनुसार, ईसाई धर्म भारत में प्रेरित थॉमस द्वारा लाया गया था, जिन्हें दक्षिणी भारत में सीरियाई ईसाई चर्च बनाने का श्रेय दिया जाता है। इसे "सीरियाई" कहा जाता है क्योंकि इसकी पूजा में अरैमिक या सिरिएक में पूजा-पाठ और धर्मग्रंथों का उपयोग किया जाता है। 16वीं शताब्दी में, पुर्तगाली उपनिवेशवादियों ने भारत के निवासियों को जबरन ईसाई धर्म में परिवर्तित करना शुरू कर दिया, जो कई सौ वर्षों तक पोप के तत्वावधान में जारी रहा। 18वीं सदी से ही अमेरिका और यूरोप के प्रोटेस्टेंट मिशनरियों की गतिविधियाँ भारत में विकसित हो रही हैं। अब भारत में सभी संभावित संप्रदायों - कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, रूढ़िवादी, आदि के लगभग 20 मिलियन ईसाई हैं।

पारसी धर्म

फ़ारसी साम्राज्य के दौरान, पारसी धर्म पश्चिमी एशिया का मुख्य धर्म था और, मिथ्रावाद के रूप में, पूरे रोमन साम्राज्य में ब्रिटेन तक फैल गया। ईरान पर मुसलमानों द्वारा कब्ज़ा किये जाने के बाद, कुछ पारसी लोग भारत आ गये। संभवतः, उनका पहला समूह 766 में दीव शहर के पास उतरा, और बाद में वे संजना (गुजरात) की भूमि में बस गए। अपने फ़ारसी पूर्वजों की याद में, भारत में पारसी लोग खुद को पारसी कहने लगे। वर्तमान में, दुनिया भर में उनकी संख्या 130 हजार से अधिक नहीं है। इनमें से लगभग 10 हजार ईरान में रहते हैं, जबकि बाकी लगभग सभी भारत में रहते हैं, जिनमें से अधिकांश मुंबई में रहते हैं। पारसियों ने मुंबई शहर को एक प्रमुख व्यापारिक केंद्र और बंदरगाह के रूप में विकसित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अपनी कम संख्या के बावजूद, पारसी शहर के व्यापार और उद्योग में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं।
प्रसास ब्रह्मांड के 4 तत्वों - जल, अग्नि, पृथ्वी और वायु का सम्मान करते हैं। पारसियों के लिए एक विशेष दफन संस्कार इसके साथ जुड़ा हुआ है: मृतकों के शवों को विशेष टावरों (दकमास) पर रखा जाता है, जिसे पारसी "मौन के टॉवर" कहते हैं। वहां लाशों को गिद्ध खा जाते हैं। इस प्रकार, तत्वों के "शुद्ध" तत्व "अशुद्ध" शव के संपर्क में नहीं आते हैं। पारसी मंदिरों में, एक शाश्वत लौ लगातार जलती रहती है।

यहूदी धर्म के अनुयायियों के साथ भारत के निवासियों का पहला संपर्क 973 ईसा पूर्व का है। ये राजा सोलोमन के व्यापारी थे जो भारतीयों से मसाले और अन्य सामान खरीदते थे। 586 में, यहूदिया पर बेबीलोनियों ने कब्जा कर लिया और उस अवधि के दौरान कुछ यहूदी मालाबार तट पर भारत चले आए। वर्तमान में, भारत में, यहूदी धर्म मुख्य रूप से केरल और महाराष्ट्र राज्यों में प्रचलित है, हालाँकि इस धर्म के प्रतिनिधि देश के अन्य हिस्सों में भी पाए जा सकते हैं।

ब्राह्मणवाद, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म की विशेषताएं

ब्राह्मणवाद और हिंदू धर्म

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। इ। व्यवस्थित जीवन इंडो-आर्यों के लिए दैनिक जीवन शैली बन गया। कई रियासतें उभरीं, जो अक्सर एक-दूसरे के साथ युद्ध करती थीं। वैदिक धर्म के पंथ की क्रमिक जटिलता के साथ, ब्राह्मण पुजारियों की भूमिका और अधिकार बढ़ गए। देवताओं के देवताओं की संरचना और चरित्र बदल गए। और यद्यपि वैदिक धर्म, उसके देवताओं और परंपराओं के दृष्टिकोण में भारी बदलाव नहीं आया, ईसा पूर्व पहली शताब्दी में भारत में प्रारंभिक दास समाज की कई धार्मिक शिक्षाएँ। इ। एक धार्मिक आंदोलन का गठन किया - ब्राह्मणवाद, जिसने आदिवासी विखंडन और विशिष्टता पर प्रकाश डाला।

नए ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांत के अनुसार, ब्रह्मांड के निर्माता ब्रह्मा का जन्म एक विशाल महासागर में तैरते सुनहरे अंडे से हुआ है। उसके विचारों की शक्ति अंडे को दो भागों में विभाजित करती है - स्वर्ग और पृथ्वी। बाद के निर्माण की प्रक्रिया में, तत्वों का निर्माण होता है (जल, अग्नि, पृथ्वी, वायु, आकाश), देवता, तारे, समय, राहत, आदि। लोग, मर्दाना और स्त्री सिद्धांत, विपरीत (गर्मी - ठंड, प्रकाश - अंधेरा, आदि) का निर्माण होता है। ), वनस्पति और जीव-जन्तु।

ब्राह्मणवाद में परिवर्तन से अभी तक देवताओं के एकीकृत पदानुक्रम का पता नहीं चला है। प्रत्येक इलाका अपने सर्वोच्च देवता की पूजा करता था। भगवान शिव, जिनके पंथ में विभिन्न प्रकृति की धार्मिक मान्यताएँ सम्मिलित थीं, को प्रकृति की विनाशकारी शक्तियों का अवतार और उर्वरता का प्रतीक माना जाता था। भगवान विष्णु ने अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ के संरक्षक देवता के रूप में कार्य किया। जीववादी विचारों और पूर्वजों के पंथ ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

सामाजिक असमानता को उजागर करके, ब्राह्मणवाद ने लोगों की पीड़ा और दुर्भाग्य को महत्वहीन घोषित कर दिया, क्योंकि घटना की पूरी दुनिया सिर्फ एक भ्रम है। एकमात्र वास्तविक चीज़ विश्व आत्मा का अस्तित्व ही है। भारतीय धर्म और दर्शन में संरक्षित ब्राह्मणवाद का सबसे महत्वपूर्ण प्रमुख तत्व है संसार (संस्कृत भटकना, संक्रमण, आत्मा या व्यक्तित्व का पुनर्जन्म) - पुनर्जन्म का सिद्धांत;इस शिक्षा के अनुसार, किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ, उसकी आत्मा एक नए अस्तित्व (मानव, पशु, पौधे, भगवान) में चली जाती है। अवतारों की यह श्रृंखला अंतहीन है और मानव भाग्य - कर्म पर निर्भर करती है। मनुष्य दृश्य, संवेदी संसार का कैदी है; उसे मुक्ति के लिए प्रयास करना चाहिए, जो नैतिक प्रयास के बिना असंभव है। जन्म और मृत्यु की श्रृंखला से गुजरते हुए, एक व्यक्ति कर्म करता है और अपना मूल्य या कर्म प्राप्त करता है। कर्म, किसी व्यक्ति के सभी कार्यों का नैतिक परिणाम होने के कारण, उसके नए जन्म की प्रकृति को निर्धारित करता है। किसी व्यक्ति को कुछ चीजें करने या न करने का अधिकार है, लेकिन उसे पता होना चाहिए कि किसी भी मामले में वह अपना कर्म, अपना भाग्य स्वयं निर्धारित करता है। कर्म का सिद्धांत व्यक्तिगत जिम्मेदारी मानता है।

कर्मा (संस्कृत से - कार्य, कर्म) - मानव कार्यों की एक श्रृंखला जो उसके नए जन्म को निर्धारित करती है।

कर्म, हालांकि ऊपर से पूर्व निर्धारित है, किसी व्यक्ति के कार्यों द्वारा उसे ठीक किया जा सकता है। उनकी उच्च आध्यात्मिकता और सदाचार, आत्म-अनुशासन, घृणा का त्याग, ईर्ष्या का दमन, वेदों का अध्ययन, ब्राह्मणों के प्रति श्रद्धा आदि पुनर्जन्म की श्रृंखला को समाज में उच्च स्थान तक ले जा सकते हैं, और भविष्य में संभावनाओं के द्वार खोल सकते हैं। और अधिक सुधार के लिए. बदले में, अयोग्य व्यवहार गंभीर परिणामों से भरा होता है: एक शराबी का कीट में, एक हत्यारे का एक शिकारी जानवर में, एक चोर का चूहे में, आदि।

वैदिक धर्म और ब्राह्मणवाद को हिंदू धर्म में और अधिक विकास प्राप्त हुआ, जिसका गठन पहली सहस्राब्दी ईस्वी में हुआ था।

पहले से ही गुप्तों के अधीन, 4थी-5वीं शताब्दी में, जब राजा स्वयं भी बौद्ध धर्म का पालन नहीं करते थे, स्थानीय धर्म, जिन्होंने ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म के कई तत्वों को अवशोषित कर लिया था, नई परिस्थितियों में (विशेष रूप से, जाति व्यवस्था का गठन नहीं) बौद्ध धर्म आदि द्वारा मान्यता प्राप्त) धार्मिक मान्यताओं का एक समूह है जिसे आमतौर पर हिंदू धर्म कहा जाता है।

हिंदू धर्म का एकीकृत सिद्धांत, जिसे आज तक भारत के निवासी मानते हैं, वेदों, कर्म, संसार और जातियों (वर्णों) के सिद्धांत की मान्यता है। पेंटीहोन में केंद्रीय स्थान पर "त्रिमूर्ति", या त्रिगुण छवि ("ट्रिनिटी") का कब्जा है, जो दुनिया के निर्माण, उसके अस्तित्व और मृत्यु का प्रतीक है:

· ब्रह्मा (निर्माता भगवान, ब्रह्मांड के निर्माता),

· विष्णु (विश्व व्यवस्था के संरक्षक, सांसारिक नश्वर प्राणियों में अवतार लेने में सक्षम),

· शिव (ब्रह्मांडीय ऊर्जा का अवतार, कभी-कभी विध्वंसक देवता)।

धर्म को ब्रह्मा-विष्णु-शिव के पंथ के साथ जोड़ना, किसान समुदायों की पूर्ण आत्मा और स्थानीय देवताओं के अमूर्त विचार का एक अनूठा संश्लेषण बनाना, हिंदू धर्म ने लोगों को इन देवताओं को उनकी सांसारिक स्थितियों के करीब लाने, उन्हें संपन्न करने की अनुमति दी। सांसारिक घटनाओं में भाग लेने के लिए विशिष्ट गुण और क्षमताएँ।

हिंदू प्रतिमा विज्ञान में "तीन मुख वाले": ब्रह्मा, विष्णु, शिव

इस प्रकार, पुनर्जन्म में सक्षम विष्णु लोगों के सक्रिय सहायक हैं, उन्हें सच्चाई बताते हैं, उन्हें खतरे और बुराई से बचाते हैं। शिव बहुत ही विरोधाभासी हैं - एक कठोर और कठोर प्राणी, एक विध्वंसक देवता। तीन आंखें, गर्दन के चारों ओर खोपड़ी, शरीर के साथ सांप इसकी असामान्य उपस्थिति को पूरा करते हैं। कभी-कभी प्रेम संबंधों और वन्य जीवन के संरक्षक के रूप में कार्य करते हुए, वह उसी समय कला और विद्वता को भी संरक्षण प्रदान करते हैं। मूर्तिकारों ने शिव की छवि में ब्रह्मांड के रचनात्मक सिद्धांत का अवतार, एक शारीरिक रूप से परिपूर्ण व्यक्ति, जीवन शक्ति और ऊर्जा से भरा हुआ लाया।

एक आस्था के रूप में हिंदू धर्म सहिष्णु, अस्पष्ट, अनाकार है, हर कोई इसे अपने तरीके से समझने के लिए स्वतंत्र है। यह एक प्रकार का दैनिक जीवन का धर्म है। जवाहर लाल नेहरू, माना जाता है कि इसका अर्थ इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: "जियो और दूसरों को जीने दो।"

हिंदू धर्म के स्कूलों में से एक तंत्रवाद का स्कूल है, जिसने योग के तरीकों को अपनाया और गूढ़ अभ्यास की एक प्रणाली विकसित की। धार्मिक और दार्शनिक अवधारणा एक सूक्ष्म जगत के रूप में मनुष्य के विचार और पुरुष और महिला ऊर्जा सिद्धांतों के विचार पर आधारित है।

तंत्र (सखालिन से - बुनाई, पेचीदगी) - शिव की पत्नी - त्रिमूर्ति के स्त्री रूप के उपासकों के पवित्र ग्रंथों का संग्रह।

तंत्रवाद का दार्शनिक स्कूल प्रेम को अस्तित्व का रचनात्मक सिद्धांत घोषित करता है। तंत्रवाद के अनुसार, मानव शरीर रचना ब्रह्मांड की शारीरिक रचना को दर्शाती है। यह विद्यालय मध्य युग में विकसित हुआ। स्कूल का सार शिव की पत्नी पार्वती (शक्ति) के रूप में महान देवी की पूजा में व्यक्त किया गया था।

बुद्ध धर्म

वैदिक मूल्यों पर प्रश्न उठाने वाला पहला आंदोलन जैन धर्म (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) था। जैन धर्म ने स्पष्ट रूप से देवताओं के ब्राह्मणवादी पंथ, पुरोहितवाद और बलिदान, और वर्णों के धार्मिक अभिषेक को खारिज कर दिया। जैन धर्म का प्रचलित विचार एक सच्चे धार्मिक पराक्रम के रूप में तपस्या था। बौद्ध धर्म, जिसकी उत्पत्ति छठी शताब्दी में हुई। ईसा पूर्व ई., एक "मध्यम मार्ग" प्रस्तावित किया। यह ब्राह्मणवाद की व्यवस्था में वर्ण-जाति विभाजन को दूर करने का एक अधिक सफल प्रयास था (जहाँ मोक्ष का मार्ग केवल ब्राह्मण पुजारियों के लिए खुला था)।

भारत में छठी शताब्दी में. ईसा पूर्व इ। शहर तेजी से बढ़ रहे हैं और लोगों का जीवन तेजी से बदल रहा है। निचली जाति के प्रतिनिधि - शूद्र - आर्थिक रूप से सुरक्षित हो जाते हैं और वरिष्ठ पदों पर आसीन हो जाते हैं, जिससे राज्य में अधिक से अधिक वजन बढ़ जाता है। इस संबंध में, वेदों के अनुसार प्राकृतिक और सच्चे जीवन का पारंपरिक विचार समाज में खो रहा है, क्योंकि निम्न वर्ण के मूल्य प्रमुख हो गए हैं। मानवीय गुणों का अवमूल्यन होता है, उनका स्थान भौतिक एवं संपत्ति मूल्यों ने ले लिया है, हिंसा बढ़ती है तथा नैतिकता का ह्रास होता है। इस सब से समाज में भ्रम पैदा हुआ। यह स्पष्ट था कि वर्णों की उपयोगिता समाप्त हो चुकी थी; वे शहरी जीवन शैली में फिट नहीं बैठते थे। लेकिन यह भी स्पष्ट था कि अशिक्षित और असंस्कृत, लेकिन धनी और महत्वाकांक्षी लोगों की सर्वोच्च पदों पर आसीन होने और ब्राह्मण बनने की इच्छा बुरी है। बुद्ध ने इस सब की तुलना सच्चे मूल्यों के बारे में अपनी शिक्षा से की, जो स्वयं मनुष्य में निहित हैं और धन और कुलीनता पर निर्भर नहीं हैं।

बुद्धा - प्रबुद्ध, सत्य से आच्छादित) - एक नए जीवन के प्रति जागृत।

बौद्ध धर्म अपने स्वरूप की दृष्टि से विश्व का सबसे प्रारंभिक धर्म है, जिसका अनुसरण अब लगभग 700 मिलियन लोग करते हैं। भारत में इस धर्म का उत्कर्ष 5वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व इ। - सदी की शुरुआत

भारत के धर्म - संक्षेप में उनकी उत्पत्ति और गठन के बारे में

इ। बौद्ध धर्म के संस्थापक को एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति माना जाता है - सिद्धार्थ गौतम (बौद्ध परंपरा के अनुसार 623-544 ईसा पूर्व, 563/560 - 483/480 ईसा पूर्व - इतिहासकारों के अनुसार)। किंवदंती के अनुसार, वह शाक्य जनजाति के शाही परिवार से आए थे (बुद्ध का एक नाम शाक्यमुनि है - "शाक्य से साधु")।

पिता अपने बेटे को जीवन की भागदौड़ से बचाना चाहते थे।

वह बचपन से ही अपनी क्षमताओं से आश्चर्यचकित थे। विलासिता और वैभव से घिरे हुए, उन्होंने अपना जीवन सुंदर महलों में बिताया और शूरवीर प्रतियोगिताओं में प्रतिद्वंद्वियों को हराया। एक खूबसूरत पत्नी और प्यारे बेटे ने राजकुमार का सुखी और परेशानी मुक्त जीवन पूरा किया। लेकिन एक दिन, जब वह 29 वर्ष का था, पहली बार जीवन अपने क्रूर और नीरस पक्ष की ओर मुड़ा, जो पहले उसके लिए अज्ञात था। अपनी एक आनंदमय सैर के दौरान, उन्होंने ऐसे लोगों को देखा जो इतने खुश नहीं थे: एक बूढ़ा बूढ़ा आदमी, कुष्ठ रोग से पीड़ित एक आदमी, एक साधु साधु और एक मृत आदमी। सदमा इतना जबरदस्त था कि वह सब कुछ छोड़कर सात साल की यात्रा पर निकल पड़े। वह वेदों का अध्ययन करता है, कठोर तपस्या करता है, बुराई के कारणों को सीखता है और निर्वाण प्राप्त करता है। वह बुद्ध बन जाता है. अपनी शिक्षाओं का प्रचार करने के 40 से अधिक वर्षों के दौरान, उन्होंने कई छात्रों और अनुयायियों को प्राप्त किया।

बुद्ध ने समृद्ध और सुरक्षित जीवन की लत, धार्मिकता के बाहरी रूपों की प्रबलता के लिए ब्राह्मणवाद की निंदा की; जैन धर्म - क्रूर तपस्या के लिए; लेकिन उन्होंने "मध्यम मार्ग" की वकालत की। प्राचीन भारतीय जनजातीय धर्मों से, उन्हें प्रकृति में सभी जीवित चीजों के एनीमेशन का एनिमिस्टिक विचार और आत्मा के स्थानांतरण का विचार विरासत में मिला। बुद्ध की शिक्षाओं में केंद्रीय सिद्धांत हैं: "चार महान सत्य", कार्य-कारण का सिद्धांत; तत्वों की असंगति; "मध्य रास्ता"; "आठ गुना पथ"

बौद्ध धर्म के इन मुख्य सिद्धांतों को कैसे समझें?

"चार आर्य सत्य":

1) जीवन दुख है;

2) दुख का कारण सुख और आनंद की अंतहीन इच्छाएं और आकांक्षाएं हैं;

3) इच्छाओं का विनाश, जिसका मार्ग कई स्थितियों और व्यवहार के मानदंडों के कार्यान्वयन से होकर गुजरता है जिसमें बुराई की रोकथाम और दमन शामिल है, जो अच्छे के उद्भव और रखरखाव में योगदान देता है।

4) इच्छाओं को दबाने और दुख से छुटकारा पाने के लिए व्यक्ति को बुद्ध द्वारा बताए गए नैतिक पूर्णता के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।

इस पथ के अंत में पूर्ण स्वतंत्रता और अंतर्दृष्टि आती है - निर्वाण, एक प्रकार का निष्क्रिय, ईसाई संस्कृति, नैतिकता के दृष्टिकोण से, क्योंकि यह सहिष्णुता और वैराग्य, हर चीज के प्रति उदासीनता, अच्छाई और बुराई दोनों की मांग करता है।

कारणता सिद्धांत -दुनिया में हर चीज़ आपस में जुड़ी हुई है और उसका अपना कारण है।

संसार में कोई भी कार्य या कृत्य ऐसा नहीं है जिसका परिणाम न हो।

तत्वों की अनित्यता -संसार में कुछ भी स्थायी नहीं है और सब कुछ बदलता रहता है। इसका मतलब यह है कि दुनिया में कोई भी चीज़ कल्याण या पीड़ा से मुक्ति की गारंटी नहीं दे सकती है। इस दुःख का कारण मनुष्य स्वयं है।

"मध्यम मार्ग"- बुद्ध ने अति से बचने के लिए, संयम का आह्वान किया।

"अष्टांगिक मार्ग" -यह मार्ग लक्ष्य की ओर ले जाता है, व्यक्ति की चेतना और जीवन के क्रमिक परिवर्तन, उसके पुनर्जन्म या निर्वाण की स्थिति में जन्म का प्रतिनिधित्व करता है। इसमें गठन शामिल है:

1) सही विचार;

2) सही आकांक्षा (निर्वाण प्राप्त करना);

3) सही भाषण (झूठ से बचें);

4) सही व्यवहार;

5) सही जीवनशैली;

6) सही आकांक्षाएं;

7) सही विचार (स्वार्थ से मुक्ति);

8) सही चिंतन, इच्छाओं से मुक्ति. निर्वाण अस्तित्व का एक और आयाम है; यह झूठी इच्छाओं और जुनून का विलुप्त होना है।

निर्वाण (संस्कृत से - विलुप्ति) आध्यात्मिक गतिविधि और ऊर्जा की उच्चतम अवस्था है, जो आधार आसक्तियों से मुक्त है।

बुद्ध ने निर्वाण प्राप्त करने के बाद कई वर्षों तक अपनी शिक्षाओं का प्रचार किया। उनकी शिक्षा निष्क्रियता और निराशावाद का उपदेश नहीं थी। इसके विपरीत, उन्होंने गतिविधि का आह्वान किया और इस गतिविधि को आपके जीवन में निर्देशित करने का आह्वान किया। धूप में जगह पाने के लिए दूसरों के साथ संघर्ष नहीं, बल्कि दूसरे के साथ संघर्ष, स्वयं में परायेपन के साथ संघर्ष। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, लोग जन्म से समान हैं। लेकिन मृत्यु के तथ्य से पहले भी लोग समान हैं। समानता लोगों की एक जन्मजात संपत्ति है जिसे वे अपने जीवनकाल के दौरान खो देते हैं। जीवन एक प्रकार का युद्धक्षेत्र है जहाँ लोग उठते और गिरते हैं, जहाँ बल के नियम राज करते हैं, न्याय और समानता के नियम नहीं। क्या हमारे जीवनकाल में लोगों के बीच समानता हासिल करना संभव है? बुद्ध कहते हैं हाँ! यह अवस्था निर्वाण है। यह अस्तित्व नहीं है, इसके विपरीत, निर्वाण अस्तित्व की पूर्णता है, जहां व्यक्ति मृत्यु के डर से जीवन के क्षणों से नहीं चिपकता है, उसका अस्तित्व आनंद और पूर्णता से भरा होता है। कवि और नाटककार कालिदास की इच्छाएँ निर्वाण की स्थिति से मेल खाती हैं। उन्होंने लिखा है: “जब तू संसार में गया, तो तू फूट-फूट कर रोया, और तेरे चारों ओर सब लोग ख़ुशी से हँसे। अपना जीवन ऐसा बनाएं कि जब आप दुनिया छोड़ें तो खुशी से हंसें और आपके आस-पास के सभी लोग रोएं।''

बौद्ध धर्म धीरे-धीरे भारत में फैल गया। तीसरी शताब्दी में. ईसा पूर्व इ। महान राजा अशोक द्वारा बौद्ध धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया गया था। राजा ने शांतिपूर्ण तरीकों से इसे फैलाने के लिए अपने सभी प्रयास समर्पित कर दिए। पहली शताब्दी ईसा पूर्व में इ। बौद्ध धर्म हीनयान (छोटा दाहिना हाथ) में विभाजित हो गया, जिसका उद्देश्य प्रबुद्ध अल्पसंख्यकों के लिए था, और महायान (महान वाहन), जो बुद्ध की एक अश्लील शिक्षा थी, उन लोगों को संबोधित थी जिनके लिए अवैयक्तिक ईश्वर अप्राप्य था।

मध्य युग में, बौद्ध धर्म विश्व धर्मों में से एक बन गया, व्यापक हो गया, लेकिन मुख्य रूप से भारत के बाहर, और 13वीं शताब्दी तक भारत में ही। बौद्ध समुदायों का अस्तित्व काफी हद तक समाप्त हो गया।

12वीं सदी के अंत में. महायान जापान तक फैल गया, जहाँ इसे ज़ेन बौद्ध धर्म के नाम से जाना जाने लगा। यहां बौद्ध धर्म के दो सबसे प्रभावशाली स्कूल हैं - रिंज़ाई और सोटो। एक कहावत थी जो स्कूलों की विशेषज्ञता को दर्शाती है: "रिनज़ाई समुराई के लिए है, सोतो आम लोगों के लिए है।"

हिन्दी धर्म

जो ईश्वर से प्रेम करता है वह अब मनुष्य से प्रेम नहीं कर सकता, उसने मानवता की समझ खो दी है; लेकिन इसके विपरीत भी: यदि कोई किसी व्यक्ति से प्यार करता है, सच्चे दिल से प्यार करता है, तो वह अब भगवान से प्यार नहीं कर सकता।

चौथी तिमाही की शुरुआत के साथ, रूसी स्कूल एक नया शैक्षिक पाठ्यक्रम, "धार्मिक संस्कृतियों और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के बुनियादी सिद्धांत" पढ़ाना शुरू करेंगे। इस घटना से पहले गरमागरम बहसें हुईं, जो मुझे लगता है, लंबे समय तक कम नहीं होंगी। व्यक्तिगत रूप से, मैं इस घटना को नागरिकों के कुछ समूहों के हितों को सक्रिय रूप से थोपने के खिलाफ लड़ाई में सामान्य ज्ञान की हार के रूप में देखता हूं। मैं किसी भी तरह से मानव विकास के एक निश्चित चरण में धर्म की विशाल भूमिका से इनकार नहीं करता और इस चरण में इसके अस्तित्व की आवश्यकता को स्वीकार करता हूं। इसके अलावा, मुझे भगवान में विश्वास करने वाले लोगों के खिलाफ कुछ भी नहीं है। हिंदी धर्म। यदि कोई विश्वास करता है या विश्वास करना चाहता है, तो यह उसका व्यवसाय है। लेकिन मैं धर्मनिरपेक्ष स्कूल में किसी भी धर्म को पढ़ाने के सख्त खिलाफ हूं और मैं यह समझाने की कोशिश करूंगा कि ऐसा क्यों है।

दुर्भाग्य से, मैं पाठ्यपुस्तक "रूढ़िवादी संस्कृति के मूल सिद्धांत" या किसी अन्य (आखिरकार, वे इस्लाम, यहूदी धर्म, आदि भी पढ़ाएंगे) से परिचित नहीं हो पाए, लेकिन मुझे लगता है कि यह पाठ्यपुस्तक मेरी स्थिति नहीं बदलेगी। अधिकारियों ने कहा कि इस पाठ्यक्रम के उद्देश्य और जिन पाठ्यपुस्तकों से इसे पढ़ाया जाएगा, उनमें "मिशनरी गतिविधि" शामिल नहीं है। नाजुक बच्चों के मन और हृदय में (चूंकि वे चौथी कक्षा के छात्रों को पढ़ाना शुरू करेंगे, मुझे यकीन है कि उनके दिमाग नाजुक हैं) ईश्वर में विश्वास पैदा करना। "विश्व धर्मों की मूल बातें" के पाठों में बच्चों को बाइबिल, कुरान, तल्मूड और अन्य पवित्र पुस्तकों के उदाहरणों का उपयोग करके दया, दया, जिम्मेदारी, नैतिकता और शायद अन्य सकारात्मक गुण सिखाए जाएंगे। मेरा एक प्रश्न है: क्या वास्तव में रूस (और सामान्य रूप से समस्त मानवता) के इतिहास में ऐसे उदाहरणों की कमी है? क्या ऐसी कोई कमी है कि दयालुता, आत्म-बलिदान, सहानुभूति, जिम्मेदारी और दया के उदाहरणों के बारे में जानने के लिए बाइबल का अध्ययन करना आवश्यक है? संपूर्ण रूसी इतिहास ऐसे उदाहरणों से भरा पड़ा है। इसके अलावा, एक समाचार एजेंसी के एक संदेश में पाठ्यपुस्तक "फंडामेंटल ऑफ ऑर्थोडॉक्स कल्चर" के संकलनकर्ता की राय से मैं चकित रह गया। मैं इस अनुच्छेद को पूर्ण रूप से उद्धृत करूंगा: "रूढ़िवादी संस्कृति के मूल सिद्धांतों पर पाठ्यपुस्तक के लेखक, प्रसिद्ध मिशनरी प्रोटोडेकॉन आंद्रेई कुरेव, का मानना ​​​​है कि स्कूल में धार्मिक संस्कृति के मूल सिद्धांतों को पेश करने के प्रयोग का कार्य आत्मसात करना है बच्चों द्वारा किसी विशेष धर्म के बुनियादी मूल्यों का पालन करना, न कि उनके कलात्मक क्षितिज का विस्तार करना और सहिष्णुता को बढ़ावा देना, जैसा कि अधिकारी चाहते हैं।” जहां तक ​​मैं समझता हूं, संपूर्ण सभ्य विश्व समुदाय के बुनियादी मूल्य एक जैसे हैं, और उन्हें आत्मसात करने के लिए आपको धार्मिक व्यक्ति होने की आवश्यकता नहीं है। सामान्य रूप से पालन-पोषण करने के लिए यह पर्याप्त है। कला के ऐतिहासिक (और, मैं सांस्कृतिक) क्षितिज का विस्तार करके और सहिष्णुता को बढ़ावा देकर ही कम से कम किसी तरह से ऐसे पाठों की शुरूआत को उचित ठहराया जा सकता है। जाहिर है, पाठ्यपुस्तक का लेखक इन लक्ष्यों को महत्वहीन मानता है, और मुझे संदेह है कि अपनी पाठ्यपुस्तक में वह अपनी ही मान्यताओं के विरुद्ध गया है। मुझे यकीन है कि पादरी वर्ग के लिए प्रयोग का एकमात्र उद्देश्य पैरिशियनों की संख्या में वृद्धि करना है। इसका अंदाजा बर्लिन, जर्मनी और ग्रेट ब्रिटेन के आर्कबिशप मार्क के कथन से लगाया जा सकता है: “इन पाठों में, आप युवाओं को चर्च के मुद्दों पर ला सकते हैं, यहां तक ​​कि उन युवाओं को भी, जो अपने घर में पालन-पोषण के कारण चर्च से दूर हैं। स्कूली बच्चे "भगवान का कानून" विषय को आसानी से मना कर देंगे, या उन्हें शुरू से ही वहां जाने की अनुमति नहीं दी जाएगी, उनके माता-पिता इसे प्रोत्साहित नहीं करेंगे। इस बीच, "रूढ़िवादी संस्कृति के मूल सिद्धांत" पाठ्यक्रम की कक्षाओं में अधिक मिशनरी गतिविधि का अवसर मिलता है। आर्चबिशप का यह भी तर्क है कि धर्मनिरपेक्ष नैतिकता (अधिकांश माता-पिता द्वारा अपने बच्चों के लिए चुनी गई) उन्हें कुछ नहीं देगी, और एक व्यक्ति को "रूढ़िवादी संस्कृति की नींव की आवश्यकता है, क्योंकि वह अन्यथा समझने में सक्षम नहीं होगा, उदाहरण के लिए, दोस्तोवस्की या गोगोल , और सभी रूसी साहित्य।

मैं अंतिम कथन से आश्चर्यचकित रह गया। नैतिकता बेकार है, और ईश्वर में विश्वास किए बिना कोई "डेड सोल्स", "द प्लेयर" और बाकी सभी चीजों का अर्थ नहीं समझ सकता (मुझे आश्चर्य है कि क्या कम से कम सोवियत लेखक नास्तिक के लिए समझ में आते रहे?)। रूसी स्कूलों में धार्मिक शिक्षा शुरू करने के पक्ष में एक तर्क (मुख्य रूप से मुस्लिम आध्यात्मिक नेताओं द्वारा दिया गया) यह है कि यह इस्लाम की गलत, विकृत व्याख्या है जो चरमपंथियों को जानबूझकर गुमराह करके आतंकवादियों को तैयार करने की अनुमति देती है, और गुणवत्तापूर्ण आध्यात्मिक और धार्मिक शिक्षा मिलनी चाहिए इस समस्या का समाधान करें. इस तर्क में पहली बात जो आपकी नज़र में आती है वह यह है कि उत्तरी काकेशस के गणराज्यों में, धार्मिक शिक्षा लगभग हर जगह व्यापक है, और यहीं से अधिकांश रूसी आतंकवादी आते हैं।

मैं विपरीत निष्कर्ष निकालूंगा - जो व्यक्ति ईश्वर में विश्वास नहीं करता उसके पास धार्मिक शत्रुता, असहिष्णुता या उग्रवाद का कोई कारण नहीं है। सोवियत संघ में कोई धर्म नहीं था और परिणामस्वरूप, कोई धार्मिक अतिवाद नहीं था। देश में किए जा रहे शैक्षिक प्रयोग से बड़ी संख्या में बच्चों के बीच धार्मिक विश्वदृष्टि का निर्माण हो सकता है, जिन्हें बाद में उनके आध्यात्मिक नेताओं द्वारा मार्गदर्शन किया जाएगा।

अब "प्रयोग" की अवधारणा के बारे में। एक प्रयोग में कुछ पैरामीटर या संकेतक का अध्ययन शामिल होता है। सबसे पहले, अध्ययन के तहत संकेतक का मात्रात्मक या गुणात्मक (या कुछ अन्य) मूल्यांकन किया जाता है, फिर संकेतक को प्रभावित करने वाली स्थितियों को बदल दिया जाता है, और फिर संकेतक में परिवर्तन का आकलन किया जाता है। मैं वास्तव में जानना चाहूंगा कि चौथी कक्षा के छात्रों में दयालुता, नैतिकता या आध्यात्मिकता का "स्तर" कब और कैसे मापा गया?

प्रयोग की सफलता या विफलता के बारे में कुछ वर्षों में किस डेटा के आधार पर निष्कर्ष निकाला जाएगा और क्या इसे पूरे देश में विस्तारित करना उचित है? क्या 10-15 साल के बच्चे से यह निष्कर्ष निकालना सचमुच संभव है कि 25 साल की उम्र में वह कितना नैतिक और आध्यात्मिक व्यक्ति होगा? जहाँ तक मुझे पता है, प्रयोग की सफलता के बारे में कोई निष्कर्ष छात्रों और उनके अभिभावकों के सर्वेक्षण के आधार पर निकाला जाएगा। शोधकर्ता यह पता लगाएंगे कि क्या बच्चों की इन पाठों में रुचि थी और क्या वे आगे भी इनमें भाग लेना चाहते हैं। यह मानदंड अत्यधिक विवादास्पद है। हर दिलचस्प चीज़ उपयोगी नहीं होती और इसके विपरीत भी। किसी विशेष विषय को पढ़ाने की उपयुक्तता के बारे में निष्कर्ष इससे होने वाले लाभों के आधार पर निकाला जाना चाहिए। हिंदी धर्म विश्वासियों को यह साबित करने की कोशिश करना बेकार है कि स्कूल में धर्म को इस आधार पर नहीं पढ़ाया जाना चाहिए कि ईश्वर के अस्तित्व का कोई सबूत नहीं है। विश्वासियों के लिए, यह कोई तर्क नहीं है। इसीलिए मैंने फायदों का जिक्र किया. स्कूल और अन्य शैक्षणिक संस्थान अस्तित्व में क्यों हैं? विश्वसनीय ज्ञान को अगली पीढ़ी तक पहुँचाना, जिसके आधार पर वह विज्ञान, प्रौद्योगिकी और सामाजिक क्षेत्र का और विकास करेगी। यह ज्ञान की निरंतरता ही थी जिसने मानवता को विकास की इतनी ऊंचाइयों तक पहुंचने में सक्षम बनाया।

और स्कूल में (विशेषकर प्राथमिक विद्यालय में) दिया गया ज्ञान सूचना की अन्य सभी धारणाओं की नींव रखता है। स्कूल को वही पढ़ाना चाहिए जो पहले से ही पूरी तरह से सिद्ध और संदेह से परे हो। धार्मिक हस्तियाँ स्वयं स्वीकार करती हैं कि धर्म वैज्ञानिक क्षेत्र से संबंधित नहीं है। धर्म अतीन्द्रिय ज्ञान के दायरे से निकली चीज़ है; इसके लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। वह विश्वास करने की मांग करती है। स्कूल को आस्था नहीं सिखानी चाहिए; इसका एक अलग कार्य है। स्कूल को ज्ञान और समझ सिखानी चाहिए। स्कूल में धर्म का कोई स्थान नहीं है. आप डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत और ईश्वर द्वारा मनुष्य और जानवरों की रचना को एक साथ कवर नहीं कर सकते। ये राय एक-दूसरे का खंडन करती हैं, लेकिन उनमें से एक सिद्ध है, और दूसरे पर केवल विश्वास करने का सुझाव दिया गया है। ऐसे ही कई विरोधाभास हैं जो स्कूल में धर्म पढ़ाते समय सामने आएंगे। हर बच्चा यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम नहीं होगा कि धार्मिक मिथक कहाँ है और वैज्ञानिक सत्य कहाँ है (सभी वयस्क नहीं कर सकते)। इसलिए, मुझे उम्मीद है कि उच्च पदस्थ अधिकारी बच्चों को ऐसा करने से बचाएंगे, और माता-पिता को यह जांचने से बचाएंगे कि क्या उनके बच्चे को उसके मानसिक विकास के लिए बनाई गई संस्था में धार्मिक कट्टरपंथी बना दिया गया है। हिन्दी धर्म

जुनून शांति के दुश्मन हैं, लेकिन उनके बिना इस दुनिया में कोई कला या विज्ञान नहीं होगा, और हर कोई अपने ही गोबर के ढेर पर नग्न अवस्था में सो रहा होगा।

भारत की हजारों साल पुरानी सांस्कृतिक परंपरा यहां के लोगों के धार्मिक विचारों के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुई है। मुख्य धार्मिक आंदोलन हिंदू धर्म था (अब 80% से अधिक भारतीय आबादी इसका पालन करती है)। इस धर्म की जड़ें प्राचीन काल तक जाती हैं।

वेदवाद।वैदिक युग की जनजातियों के धार्मिक और पौराणिक विचारों का अंदाजा उस काल के स्मारकों - वेदों से लगाया जा सकता है, जिनमें पौराणिक कथाओं, धर्म और अनुष्ठान पर समृद्ध सामग्री शामिल है। वैदिक भजन भारत में पवित्र ग्रंथ माने जाते हैं और माने जाते हैं; उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया जाता था और सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता था। इन मान्यताओं के समुच्चय को वेदवाद कहा जाता है। वेदवाद एक अखिल भारतीय धर्म नहीं था, बल्कि केवल पूर्वी पंजाब और उत्तर प्रदेश में फला-फूला, जहां इंडो-आर्यन जनजातियों का एक समूह रहता था। वह ही ऋग्वेद और अन्य वैदिक संग्रहों (संहिता) की रचयिता थीं।

वेदवाद की विशेषता समग्र रूप से प्रकृति का देवताकरण (आकाशीय देवताओं के समुदाय द्वारा) और व्यक्तिगत प्राकृतिक और सामाजिक घटनाएं थीं: इसलिए इंद्र तूफान और शक्तिशाली इच्छाशक्ति के देवता हैं; वरुण विश्व व्यवस्था और न्याय के देवता हैं; अग्नि - आग और चूल्हा के देवता; सोम पवित्र पेय का देवता है। कुल मिलाकर 33 देवताओं को सर्वोच्च वैदिक देवता माना जाता है। वैदिक युग के भारतीयों ने पूरी दुनिया को 3 क्षेत्रों में विभाजित किया - आकाश, पृथ्वी, अंतरिज्ना (उनके बीच का स्थान), और इनमें से प्रत्येक क्षेत्र के साथ कुछ देवता जुड़े हुए थे। आकाश के देवताओं में वरुण शामिल थे; पृथ्वी के देवताओं - अग्नि और सोम को। देवताओं का कोई सख्त पदानुक्रम नहीं था; एक विशिष्ट देवता की ओर मुड़कर, वैदिक लोगों ने उसे कई देवताओं की विशेषताओं से संपन्न किया। हर चीज़ का निर्माता: देवता, लोग, पृथ्वी, आकाश, सूर्य - एक निश्चित अमूर्त देवता पुरुष था। चारों ओर सब कुछ - पौधे, पहाड़, नदियाँ - को दिव्य माना जाता था, और थोड़ी देर बाद आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत सामने आया। वैदिक लोगों का मानना ​​था कि मृत्यु के बाद एक संत की आत्मा स्वर्ग जाती है, और एक पापी की आत्मा यम लोक में जाती है। मनुष्य की तरह देवता भी मरने में सक्षम थे।

वेदवाद की कई विशेषताएं हिंदू धर्म में प्रवेश कर गईं; यह आध्यात्मिक जीवन के विकास में एक नया चरण था, अर्थात्। प्रथम धर्म का उदय.

हिंदू धर्म.हिंदू धर्म में, निर्माता ईश्वर सामने आता है, और देवताओं का एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया जाता है। देवताओं ब्रह्मा, शिव और विष्णु की त्रिमूर्ति (त्रिमूर्ति) प्रकट होती है। ब्रह्मा दुनिया के शासक और निर्माता हैं, वह पृथ्वी पर सामाजिक कानूनों (थर्मा) की स्थापना, वर्णों में विभाजन के लिए जिम्मेदार थे; वह काफिरों और पापियों को दण्ड देने वाला है। विष्णु संरक्षक देवता हैं; शिवु संहारक देवता हैं। अंतिम दो देवताओं की बढ़ती विशेष भूमिका के कारण हिंदू धर्म में दो दिशाओं का उदय हुआ - वैष्णववाद और शैववाद। एक समान डिज़ाइन पुराणों के ग्रंथों में निहित था - हिंदू विचार के मुख्य स्मारक जो पहली शताब्दी ईस्वी में विकसित हुए थे।

प्रारंभिक हिंदू ग्रंथों में विष्णु के दस अवतारों (अवतार) की बात कही गई है। उनमें से आठवें में वह यादव जनजाति के नायक कृष्ण की आड़ में दिखाई देते हैं। यह ओवातारा एक पसंदीदा कथानक बन गया, और इसका नायक कई कार्यों में एक पात्र बन गया। कृष्ण के पंथ ने इतनी लोकप्रियता हासिल की कि विष्णुवाद से इसी नाम का एक आंदोलन उभरा। नौवां अवतार, जहां विष्णु बुद्ध के रूप में प्रकट होते हैं, हिंदू धर्म में बौद्ध विचारों के समावेश का परिणाम है।

शिव का पंथ, जो मुख्य देवताओं की त्रय में विनाश का प्रतीक है, ने बहुत पहले ही बहुत लोकप्रियता हासिल कर ली थी। पौराणिक कथाओं में, शिव को विभिन्न गुणों से जोड़ा गया है - वह एक तपस्वी प्रजनन देवता, पशुधन के संरक्षक और एक जादूगर नर्तक हैं। इससे पता चलता है कि स्थानीय मान्यताएँ शिव के रूढ़िवादी पंथ में मिश्रित थीं।

भारतीयों का मानना ​​था कि आप हिंदू नहीं बन सकते - आप केवल जन्म से ही हिंदू बन सकते हैं; वह वर्ण, सामाजिक भूमिका, हमेशा के लिए पूर्व निर्धारित है, और इसे बदलना पाप है। मध्य युग में हिंदू धर्म ने विशेष ताकत हासिल की, जो आबादी का मुख्य धर्म बन गया। हिंदू धर्म की "पुस्तकों की पुस्तक" "भगवद गीता" थी और रहेगी, जो नैतिक कविता "महाभारत" का हिस्सा है, जिसके केंद्र में ईश्वर के प्रति प्रेम है और इसके माध्यम से धार्मिक मुक्ति का मार्ग है।

बुद्ध धर्म . वेदवाद के बहुत बाद में भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। इस शिक्षण के रचयिता, सिद्घार्थ शान्यामुनि का जन्म 563 में लुम्बिना में एक क्षत्रिय परिवार में हुआ था। 40 वर्ष की आयु तक उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ और वे बुद्ध कहलाने लगे। उनकी शिक्षाओं के प्रकट होने के समय के बारे में अधिक सटीक रूप से बताना असंभव है, लेकिन यह तथ्य कि बुद्ध एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, एक तथ्य है।

अपने मूल में बौद्ध धर्म न केवल ब्राह्मणवाद से जुड़ा है, बल्कि प्राचीन भारत की अन्य धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक प्रणालियों से भी जुड़ा है। इन संबंधों के विश्लेषण से पता चलता है कि बौद्ध धर्म का उद्भव भी वस्तुनिष्ठ सामाजिक प्रक्रियाओं से प्रेरित था और वैचारिक रूप से तैयार किया गया था। बौद्ध धर्म का जन्म किसी दिव्य ज्ञान प्राप्त व्यक्ति के "प्रकटीकरण" से नहीं हुआ, जैसा कि बौद्ध दावा करते हैं, या किसी उपदेशक की व्यक्तिगत रचनात्मकता से नहीं हुआ, जैसा कि पश्चिमी बौद्ध आमतौर पर मानते हैं। लेकिन बौद्ध धर्म मौजूदा विचारों का यांत्रिक संग्रह नहीं था। उन्होंने उनमें बहुत सी नई चीजें पेश कीं, जो उनके उद्भव के युग की सामाजिक परिस्थितियों से उत्पन्न हुई थीं।

प्रारंभ में, नए धार्मिक शिक्षण के तत्व, जैसा कि बौद्ध परंपरा का दावा है, भिक्षुओं द्वारा अपने छात्रों को मौखिक रूप से प्रसारित किया गया था। उन्हें साहित्यिक रूप अपेक्षाकृत देर से मिलना शुरू हुआ - दूसरी-पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व.

लगभग 80 ईसा पूर्व निर्मित बौद्ध विहित साहित्य का पाली संग्रह बच गया है। श्रीलंका में और बाद में इसे "टिपिटक" (संस्कृत - "त्रिपिटक") कहा गया - "कानून की तीन टोकरियाँ"।

तीसरी-पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व. और पहली शताब्दी ई.पू. में। बौद्ध धर्म का और विकास होता है, विशेष रूप से, बुद्ध की एक सुसंगत जीवनी बनाई जाती है, और विहित साहित्य का निर्माण होता है। मठवासी धर्मशास्त्री मुख्य धार्मिक सिद्धांतों के लिए तार्किक "औचित्य" विकसित करते हैं, जिन्हें अक्सर "बौद्ध धर्म का दर्शन" कहा जाता है। धार्मिक सूक्ष्मताएँ भिक्षुओं के अपेक्षाकृत छोटे समूह की संपत्ति बनी रहीं, जिन्हें अपना सारा समय शैक्षिक विवादों के लिए समर्पित करने का अवसर मिला। उसी समय, बौद्ध धर्म का एक और, नैतिक और सांस्कृतिक पक्ष विकसित हुआ, अर्थात्। एक "मार्ग" जो हर किसी को पीड़ा के अंत तक ले जा सकता है। यह "पथ" वास्तव में वैचारिक हथियार था जिसने मेहनतकश जनता को कई शताब्दियों तक आज्ञाकारिता में बनाए रखने में मदद की।

बौद्ध धर्म ने व्यक्तिगत पंथ के क्षेत्र से संबंधित तकनीक के साथ धार्मिक अभ्यास को समृद्ध किया। यह भावना जैसे धार्मिक व्यवहार के ऐसे रूप को संदर्भित करता है - विश्वास की सच्चाइयों पर केंद्रित प्रतिबिंब के उद्देश्य से अपने आप में, किसी की आंतरिक दुनिया में गहराई से जाना, जो "चान" और "ज़ेन" जैसे बौद्ध धर्म की दिशाओं में और भी व्यापक हो गया। कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बौद्ध धर्म में नैतिकता एक केंद्रीय स्थान रखती है और यह इसे एक धर्म नहीं, बल्कि एक नैतिक, दार्शनिक शिक्षा बनाती है। बौद्ध धर्म में अधिकांश अवधारणाएँ अस्पष्ट और अस्पष्ट हैं, जो इसे अधिक लचीला और स्थानीय पंथों और मान्यताओं के अनुकूल बनाती है, जो परिवर्तन करने में सक्षम हैं। इस प्रकार, बुद्ध के अनुयायियों ने कई मठवासी समुदायों का गठन किया, जो धर्म के प्रसार के मुख्य केंद्र बन गए।

मौर्य काल तक, बौद्ध धर्म में दो दिशाओं ने आकार लिया: स्थविरवादिन और महासांगिक। बाद की शिक्षा ने महायान का आधार बनाया। सबसे पुराने महायान ग्रंथ पहली शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। महायान सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण में से एक बोधिसत्व का सिद्धांत है, जो बुद्ध बनने में सक्षम है, निर्वाण की उपलब्धि के करीब है, लेकिन लोगों के प्रति करुणा के कारण इसमें प्रवेश नहीं करता है। बुद्ध को एक वास्तविक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक सर्वोच्च निरपेक्ष प्राणी माना जाता था। बुद्ध और बोधिसत्व दोनों ही पूजनीय हैं। महायान के अनुसार, निर्वाण की प्राप्ति बोधिसत्व के माध्यम से होती है और इस वजह से, पहली शताब्दी ईस्वी में, मठों को शक्तियों से उदार प्रसाद प्राप्त हुआ। बौद्ध धर्म का दो शाखाओं में विभाजन: हीनयान ("छोटा वाहन") और महायान ("बड़ा वाहन") मुख्य रूप से भारत के कुछ हिस्सों में जीवन की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों में अंतर के कारण हुआ था। हीनयान, प्रारंभिक बौद्ध धर्म से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, बुद्ध को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानता है जिसने मोक्ष का मार्ग खोजा, जिसे केवल दुनिया - मठवाद से वापसी के माध्यम से प्राप्त करने योग्य माना जाता है। महायान न केवल साधु भिक्षुओं के लिए, बल्कि आम लोगों के लिए भी मोक्ष की संभावना पर आधारित है, और सक्रिय प्रचार गतिविधियों और सार्वजनिक और राज्य जीवन में हस्तक्षेप पर जोर दिया गया है। हीनयान के विपरीत, महायान ने भारत की सीमाओं से परे फैलने के लिए अधिक आसानी से अनुकूलन किया, जिससे कई व्याख्याओं और आंदोलनों को जन्म मिला; बुद्ध धीरे-धीरे सर्वोच्च देवता बन गए, उनके सम्मान में मंदिर बनाए गए और धार्मिक कार्य किए गए।

हीनयान और महायान के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हीनयान उन गैर-भिक्षुओं के लिए मोक्ष के मार्ग को पूरी तरह से खारिज कर देता है जिन्होंने स्वेच्छा से सांसारिक जीवन का त्याग कर दिया है। महायान में, बोधिसत्वों के पंथ द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है - ऐसे व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम हैं, लेकिन दूसरों की मदद करने के लिए अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि को छिपाते हैं, जरूरी नहीं कि भिक्षुओं को, इसे प्राप्त करने में, जिससे आवश्यकता को प्रतिस्थापित किया जा सके। दुनिया को प्रभावित करने के आह्वान के साथ छोड़ें।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म अनुष्ठान की अपनी सादगी से प्रतिष्ठित है। इसका मुख्य तत्व है: बुद्ध का पंथ, उपदेश, गुआटामा के जन्म, ज्ञान और मृत्यु से जुड़े पवित्र स्थानों की पूजा, स्तूपों की पूजा - धार्मिक इमारतें जहां बौद्ध धर्म के अवशेष रखे गए हैं। महायान ने बुद्ध के पंथ में बोधिसत्वों की पूजा को जोड़ा, जिससे अनुष्ठान जटिल हो गया: प्रार्थनाएं और विभिन्न प्रकार के मंत्र पेश किए गए, बलिदानों का अभ्यास किया जाने लगा और एक शानदार अनुष्ठान उत्पन्न हुआ।

किसी भी धर्म की तरह, बौद्ध धर्म में मोक्ष का विचार निहित था - बौद्ध धर्म में इसे "निर्वाण" कहा जाता है। कुछ आज्ञाओं का पालन करके ही इसे हासिल करना संभव है। जीवन वह पीड़ा है जो इच्छा, सांसारिक अस्तित्व और उसकी खुशियों की इच्छा के संबंध में उत्पन्न होती है। इसलिए, व्यक्ति को इच्छाओं का त्याग करना चाहिए और "अष्टांगिक मार्ग" का पालन करना चाहिए - धार्मिक विचार, धार्मिक आचरण, धार्मिक प्रयास, धार्मिक भाषण, धार्मिक विचार, धार्मिक स्मरण, धार्मिक जीवन और आत्म-सुधार। बौद्ध धर्म में नैतिक पक्ष ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करते हुए व्यक्ति को खुद पर भरोसा करना चाहिए, न कि बाहरी मदद लेनी चाहिए। बौद्ध धर्म ने एक निर्माता ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता नहीं दी, जिस पर मानव जीवन सहित दुनिया की हर चीज़ निर्भर करती है। मनुष्य के सभी सांसारिक कष्टों का कारण उसकी व्यक्तिगत अंधता है; सांसारिक इच्छाओं को त्यागने में असमर्थता. केवल संसार के प्रति सभी प्रतिक्रियाओं को समाप्त करके, अपने स्वयं के "मैं" को नष्ट करके ही निर्वाण प्राप्त किया जा सकता है।

दर्शन. प्राचीन भारत में दर्शनशास्त्र विकास के बहुत ऊंचे स्तर पर पहुंच गया था। भारतीय दर्शन वास्तव में "जीवित फल" है जो विश्व के मानव विचार को अपने रस से पोषित करता रहता है। भारतीय दर्शन ने पूर्ण निरंतरता बनाये रखी है। और किसी भी दर्शन का पश्चिम पर भारतीय जितना गहरा प्रभाव नहीं पड़ा।

"पूर्व से आने वाली रोशनी", "मानव जाति की उत्पत्ति के बारे में सच्चाई" की खोज, जिस पर हमारी सदी के 60-70 के दशक में कई दार्शनिकों, थियोसोफिस्टों और अंततः हिप्पियों का कब्जा था, स्पष्ट प्रमाण है उस जीवंत संबंध का जो पश्चिमी संस्कृति को भारत से जोड़ता है। भारतीय दर्शन न केवल विदेशी है, बल्कि उपचार व्यंजनों का आकर्षण भी है जो किसी व्यक्ति को जीवित रहने में मदद करता है। कोई व्यक्ति सिद्धांत की पेचीदगियों को नहीं जानता होगा, लेकिन विशुद्ध रूप से चिकित्सीय और शारीरिक उद्देश्यों के लिए योग श्वास अभ्यास का अभ्यास करता है। प्राचीन भारतीय दर्शन का मुख्य मूल्य मनुष्य की आंतरिक दुनिया के लिए इसकी अपील में निहित है; यह एक नैतिक व्यक्तित्व के लिए संभावनाओं की दुनिया खोलता है, और संभवतः यहीं इसके आकर्षण और जीवन शक्ति का रहस्य निहित है।

प्राचीन भारतीय दर्शन को कुछ प्रणालियों, या स्कूलों के भीतर विकास और दो बड़े समूहों में उनके विभाजन की विशेषता है: पहला समूह प्राचीन भारत के रूढ़िवादी दार्शनिक स्कूल हैं, जो वेदों (वेदांत (IV-II शताब्दी ईसा पूर्व)) के अधिकार को पहचानते हैं। मीमांसा (छठी शताब्दी ईसा पूर्व), सांख्य (छठी शताब्दी ईसा पूर्व), न्याय (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व), योग (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व), वैशेषिक (छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व)। दूसरा समूह विधर्मी स्कूल है जो वेदों (जैन धर्म (IV शताब्दी ईसा पूर्व), बौद्ध धर्म (VII-VI सदियों ईसा पूर्व), चार्वाक-लोकायत) के अधिकार को मान्यता नहीं देता है।

प्राचीन भारतीय भौतिकवादियों का सबसे प्रसिद्ध विद्यालय लोकायत था। लोकायतनिकों ने धार्मिक और दार्शनिक विद्यालयों के मुख्य प्रावधानों, धार्मिक "मुक्ति" और देवताओं की सर्वशक्तिमानता का विरोध किया। वे ऐन्द्रिक बोध को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते थे। प्राचीन भारतीय दर्शन की महान उपलब्धि वैनिशिक सम्प्रदाय की परमाणु शिक्षण थी। सांख्य विद्यालय ने विज्ञान में कई उपलब्धियाँ परिलक्षित कीं। सबसे महान प्राचीन भारतीय दार्शनिकों में से एक नचर्जुन थे, जो सार्वभौमिक सापेक्षता या "सार्वभौमिक शून्यता" की अवधारणा के साथ आए, और भारत में तर्क के स्कूल की नींव भी रखी। पुरातनता के अंत तक, वेदांत के आदर्शवादी स्कूल का सबसे बड़ा प्रभाव था, लेकिन तर्कसंगत अवधारणाओं ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

जैन धर्म. जैन स्कूल छठी शताब्दी ईसा पूर्व में शिक्षाओं (संतों) के विकास के आधार पर उभरा। यह प्राचीन भारत के अपरंपरागत दार्शनिक विद्यालयों में से एक है। जैन धर्म का उदय बौद्ध धर्म के साथ ही उत्तर भारत में भी हुआ। इसमें आत्माओं के पुनर्जन्म और कार्यों के लिए पुरस्कार के बारे में हिंदू धर्म की शिक्षाओं को शामिल किया गया। इसके साथ ही वह किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान न पहुंचाने के और भी कड़े नियमों का उपदेश देते हैं। चूँकि भूमि की जुताई करने से जीवित प्राणियों - कीड़े, मकोड़े - का विनाश हो सकता है, इसलिए जैनियों पर हमेशा किसानों का नहीं, बल्कि व्यापारियों, कारीगरों और साहूकारों का वर्चस्व रहा है। जैन धर्म के नैतिक उपदेशों में सत्यता, संयम, वैराग्य और चोरी पर सख्त प्रतिबंध शामिल हैं। जैन धर्म के दर्शन को इसका नाम संस्थापकों में से एक - वर्धमान के नाम पर मिला, जिसका उपनाम विजेता ("जीना") रखा गया। जैन धर्म की शिक्षाओं का लक्ष्य एक ऐसी जीवन शैली प्राप्त करना है जिसमें व्यक्ति को वासनाओं से मुक्त करना संभव हो। जैन धर्म चेतना के विकास को व्यक्ति की आत्मा का मुख्य लक्षण मानता है। लोगों की चेतना का स्तर भिन्न-भिन्न होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आत्मा स्वयं को शरीर के साथ पहचानने की प्रवृत्ति रखती है। और, इस तथ्य के बावजूद कि स्वभाव से आत्मा परिपूर्ण है और इसकी संभावनाएँ असीमित हैं, जिनमें ज्ञान की सीमाएँ भी शामिल हैं; आत्मा (शरीर से बंधी हुई) अपने भीतर पिछले जन्मों, पिछले कार्यों, भावनाओं और विचारों का बोझ भी रखती है। आत्मा की सीमा का कारण उसकी आसक्तियाँ और वासनाएँ हैं। और यहां ज्ञान की भूमिका बहुत बड़ी है, केवल वही आत्मा को आसक्तियों से, पदार्थ से मुक्त कर सकता है। यह ज्ञान उन शिक्षकों द्वारा प्रसारित किया जाता है जिन्होंने अपने जुनून पर विजय प्राप्त कर ली है (इसलिए जीना - विजेता) और दूसरों को यह सिखाने में सक्षम हैं। ज्ञान न केवल शिक्षक के प्रति आज्ञाकारिता है, बल्कि सही व्यवहार और कार्रवाई का तरीका भी है। वासनाओं से मुक्ति तप से प्राप्त होती है।

योग. योग वेदों पर आधारित है और वैदिक दार्शनिक विद्यालयों में से एक है। योग का अर्थ है "एकाग्रता"; ऋषि पतंजलि (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) को इसका संस्थापक माना जाता है। योग एक दर्शन और अभ्यास है। योग मुक्ति का एक व्यक्तिगत मार्ग है और इसका उद्देश्य मुख्य रूप से ध्यान के माध्यम से भावनाओं और विचारों पर नियंत्रण हासिल करना है। योग प्रणाली में, ईश्वर में विश्वास को सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के एक तत्व के रूप में और पीड़ा से मुक्ति के उद्देश्य से व्यावहारिक गतिविधि के लिए एक शर्त के रूप में माना जाता है। स्वयं की एकता का एहसास करने के लिए एक के साथ संबंध आवश्यक है। ध्यान में सफल महारत हासिल करने पर, एक व्यक्ति समाधि की स्थिति में आ जाता है (यानी, पूर्ण अंतर्मुखता की स्थिति, जो शारीरिक और मानसिक व्यायाम और एकाग्रता की एक श्रृंखला के बाद हासिल की जाती है)। इसके अलावा योग में खान-पान के नियम भी शामिल हैं। भोजन को भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है। उदाहरण के लिए, अज्ञान और जुनून के गुणों वाला भोजन दुख, दुर्भाग्य और बीमारी (मुख्य रूप से मांस) को बढ़ा सकता है। योग शिक्षक अन्य शिक्षाओं के प्रति सहनशीलता विकसित करने की आवश्यकता पर विशेष ध्यान देते हैं।

ऋग्वेद के हजारों भजन, साथ ही वैदिक साहित्य के बाद के स्मारक, आर्यों की धार्मिक मान्यताओं की प्रकृति के बारे में निर्णय के लिए समृद्ध सामग्री प्रदान करते हैं। अन्य लोगों की पौराणिक कथाओं के साथ तुलना करने से कभी-कभी वैदिक धर्म की सुदूर भारत-यूरोपीय उत्पत्ति का पता चलता है। वैसे, स्लाव समानताएं भी खोजी जा सकती हैं: उदाहरण के लिए, वज्र देवता पर्जन्य पेरुन से मेल खाता है, अग्नि के देवता को अग्नि कहा जाता है (सीएफ रूसी "अग्नि"), हवा के देवता वायु हैं (सीएफ रूसी " झोंका देना")। वेद विशेष रूप से प्राचीन ईरान के धर्म और संस्कृति के करीब हैं, क्योंकि आर्य जनजातियों का भारतीय समूह अपने ईरानी समकक्षों से काफी देर से अलग हुआ था। भारत और ईरान दोनों में वे, उदाहरण के लिए, भगवान मिथ्रा की पूजा करते थे, और धार्मिक समारोहों के दौरान वे सोम पीते थे - एक पवित्र पेय जिसका स्पष्ट रूप से मादक प्रभाव होता था। यहां तक ​​कि कुछ मिथक प्राचीन भारतीयों और ईरानियों के बीच आम थे।

ऋग्वैदिक ऋचाओं में पौराणिक वर्णन अक्सर प्राकृतिक घटनाओं से संबंधित होते हैं। देवताओं का कोई स्थिर पदानुक्रम नहीं है (जैसा कि उस युग के समाज में दिखाई नहीं देता है), हालांकि, कुछ पात्र मिथकों के पसंदीदा नायक थे। इस प्रकार, ऋग्वेद के कई भजन भगवान इंद्र के कारनामों के बारे में बताते हैं, जो एक रथ पर अपने दस्ते के प्रमुख के रूप में, हाथ में "बिजली" लेकर, एक निराकार राक्षस से लड़े थे। जब ड्रैगन हार गया, तो पानी की धाराएँ गायों के झुंड की तरह बहने लगीं - खेतों में बारिश होने लगी। ऋग्वेद के अधिकांश भजन अनुष्ठान से संबंधित थे, और ड्रैगन के साथ इंद्र की लड़ाई की कहानी जाहिर तौर पर नए साल के उत्सव में गाई जाती थी।

माना जाता है कि देवता स्वर्ग में रहते हैं, और उनका यही नाम है

देवास -आकाश, दिन के उजाले के अर्थ वाले शब्दों से संबद्ध। वैदिक ग्रंथों में कुछ विशेषताएं उनकी मानवरूपी उपस्थिति का संकेत देती हैं, लेकिन इस उपस्थिति का कोई विशिष्ट विवरण नहीं है, और यह आमतौर पर विज्ञान में स्वीकार किया जाता है कि आर्य देवताओं की छवियों की पूजा नहीं करते थे। वैदिक धर्म के अधिकांश पौराणिक पात्र पुरुष हैं, लेकिन उनमें स्त्री छवियाँ (सुबह की सुबह, रात, पृथ्वी, आदि) भी हैं। एक सामान्य बलिदान में देवताओं को आग के चारों ओर पवित्र घास के बिस्तर पर बैठने के लिए "आमंत्रित" किया जाता था और सम्मानित अतिथियों के रूप में भोजन और पेय दिया जाता था। उन्होंने आग में तेल डाला और जौ के दाने फेंके, जबकि भगवान अग्नि को देवताओं के दूत के रूप में संबोधित किया। ऐसा माना जाता था कि पीड़ितों को धुएं के साथ स्वर्ग में ले जाया जाता था, और तृप्त देवताओं ने फिर अपने सांसारिक उपासकों को भोजन भेजा। इस प्रकार, एक निश्चित "पदार्थ का चक्र" हुआ, और इस ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के केंद्र में एक पुजारी खड़ा था - देवताओं और लोगों की दुनिया के बीच एक मध्यस्थ, जिससे आकाशीय लोगों ने भोजन लिया।

प्रारंभ में पूजा के कोई स्थायी स्थान - मंदिर - नहीं थे, लेकिन वैदिक आर्यों ने विशेष रूप से महत्वपूर्ण अनुष्ठान समारोहों के लिए विशेष वेदियां बनाईं। उत्तर वैदिक ग्रंथ इन जटिल संरचनाओं की योजनाओं का विस्तृत विवरण देते हैं, उदाहरण के लिए, एक विशाल पक्षी के रूप में। ऐसी वेदी की कई अग्नियों पर बलिदान कई दिनों तक किए जाते थे, और कुछ अनुष्ठान चक्र एक वर्ष से अधिक समय तक चलते थे। पुजारियों के पूरे समूह ने उनमें भाग लिया, जिनमें से प्रत्येक ने विशेष कार्य किए। जादुई प्रकृति की किसी भी क्रिया को विस्तार से विनियमित किया गया था। देवताओं से अपील करना भी उतना ही महत्वपूर्ण था। कभी-कभी ये सरल विचार व्यक्त करने वाले सरल अनुरोध होते हैं: "मैं तुम्हारे लिए हूं, तुम मेरे लिए हो," या किसी देवता की उदारता का संकेत देते हैं, जो बिना किसी हिचकिचाहट के उन लोगों को पुरस्कृत करता है जो उसकी प्रशंसा करते हैं। कभी-कभी उस पर जादुई शक्ति हासिल करने और उसे एक अनुरोध पूरा करने के लिए मजबूर करने के लिए भगवान का नाम लगातार दोहराया जाता है। फिर मंत्र स्वयं एक मांग का स्वरूप धारण कर लेता है।

अनुष्ठान में भाग लेने वालों के मन में, अनुष्ठान ब्रह्मांडीय घटनाओं का प्रतीक नहीं है, बल्कि उनका कारण बनता है: जब तक दाता रात के अंत में वेदी पर आग नहीं जलाता तब तक सूर्य उदय नहीं होगा। पीड़ित को विश्व प्रक्रियाओं के प्रेरक स्रोत के रूप में देखा जाता है। देवता मनमाने ढंग से कुछ भी निर्णय नहीं लेते, वे स्वतंत्र इच्छा से वंचित हैं और इस अर्थ में वे विशेष शक्तिशाली भी नहीं हैं। कर्मकांड में जीवित भावनाएं कम से कम शामिल होती हैं। देवताओं से याचना नहीं की जाती, बल्कि उन्हें नियंत्रित किया जाता है। कभी-कभी वे धार्मिक प्रदर्शन में मात्र अतिरिक्त कलाकार की तरह दिखते हैं। ब्राह्मणवादी गद्य की विशेषता संपूर्ण विश्व की भौतिकता (आत्मा के क्षेत्र और अमूर्त अवधारणाओं सहित) के विचार और साथ ही देवताओं के रूप में इस पदार्थ के पुनरुद्धार से है -देवता.

दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, और इसलिए एक को दूसरे पर प्रभाव डालने का साधन बनाया जा सकता है। बस इस पहचान को महसूस करना, व्यक्त करना और उपयोग करना जरूरी है। अनुष्ठानकर्ता सार्वभौमिक कानूनों के अस्तित्व से आगे बढ़ते हैं जिनका देवता स्वयं पालन करते हैं। उत्तर वैदिक काल का विश्वदृष्टिकोण जादू पर आधारित है।

उत्तर वैदिक कर्मकांड ने प्राचीन भारतीय संस्कृति के निर्माण में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। ब्राह्मणवादी गद्य का रूप, पाठ को टिप्पणी के साथ बदलते हुए, भारतीय शिक्षा की परंपरा का आधार बन गया और बाद के वैज्ञानिक या दार्शनिक ग्रंथों में इसे हमेशा दोहराया गया। ब्राह्मणों में कर्मकांड के प्रति एक जागरूक रवैया विकसित हुआ - अगला कदम मानव गतिविधि के अन्य पहलुओं को समझना था।

सीधे तौर पर ब्राह्मणों के निकट - और आंशिक रूप से उन्हीं में शामिल -अरण्यकीऔर उपनिषदों . उपनिषद "पदार्थ के चक्र" के बारे में उन विचारों पर आधारित हैं जो ब्राह्मणों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए हैं। लोगों का बलिदान देवताओं के पास जाता है और - मुआवजे के रूप में - फिर से लोगों के पास लौट आता है। लेकिन मनुष्य की कल्पना स्वयं एक प्रकार के पीड़ित के रूप में की जाती है: और वह इस दुनिया और इस दुनिया के बीच घूमते हुए, अस्तित्व के चक्र से गुजरता है। एक अवधारणा उभर रही हैसंसार -पुनर्जन्म का चक्र.

उपनिषदों में बलिदान की अवधारणा का प्रयोग लाक्षणिक रूप में, रूपक के रूप में तेजी से किया जा रहा है। यह न केवल भोजन के साथ, बल्कि कर्म, शब्दों और विचारों के साथ भी त्याग की बात करता है। एक व्यक्ति के संपूर्ण जीवन को गर्भधारण से मृत्यु तक अनुष्ठान प्रक्रियाओं के एक चक्र के रूप में देखा जाता है। मृतकों को जलाना अंतिम बलिदान है - शवों को आग लगाना। रोजमर्रा के व्यवहार को एक अनुष्ठानिक क्रिया के रूप में दर्शाया जाता है, और व्यक्ति स्वयं को शुद्ध और अशुद्ध कर्मों के एक समूह के रूप में दर्शाया जाता है। भारतीय धर्मों के लिए सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत का निर्माण हो रहा हैकर्म -यह विचार कि कार्य ही बाद में प्रतिशोध का कारण होते हैं।

प्रतिशोध के कानून ने यह सुनिश्चित किया कि जिन लोगों ने धार्मिक योग्यता अर्जित की है उनका पुनर्जन्म उच्च वर्ण में होता है, और पापियों का पुनर्जन्म निचले वर्ण में होता है। पापों के लिए, एक व्यक्ति एक जानवर, एक कीड़ा, एक कीट के रूप में पैदा हो सकता था, और धार्मिकता का पुरस्कार एक देवता के रूप में पैदा हो रहा था। इस प्रकार, देवता स्वयं पुनर्जन्म और प्रतिशोध - कर्म के चक्र से मुक्त नहीं थे।

मध्य-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व इ। नए धार्मिक आंदोलनों के उद्भव द्वारा चिह्नित किया गया था। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध धर्म था, जो पहला विश्व धर्म बन गया। पारंपरिक सूत्र बौद्ध धर्म के "तीन रत्न" कहता है: ये हैंबुद्धा, धर्म - उनकी शिक्षा और संघ - उनके अनुयायियों का एक समुदाय।

राजकुमार सिद्धार्थ को बौद्ध धर्म का संस्थापक माना जाता है। प्राणियों की पीड़ा के विचार ने उन्हें वैराग्य की ओर मोड़ दिया। मगध में कई वर्षों तक भटकने के बाद, एक विशाल अंजीर के पेड़ की छाया में, उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ। सिद्धार्थ फिर प्रबुद्ध व्यक्ति (बुद्ध) बन गये। पाटलिपुत्र के पास डियर पार्क में, उन्होंने धर्म पर अपना पहला उपदेश दिया, जिसमें शिक्षण की मूल बातें रेखांकित की गईं। उनकी प्रसिद्धि फैल गई और उनकी मृत्यु के समय तक बुद्ध कई शिष्यों से घिरे हुए थे।

बौद्ध शिक्षा की एक विशिष्ट विशेषता जीवन को दुख के रूप में परिभाषित करना है। दुख न केवल बीमारी और मृत्यु के अपरिहार्य आगमन के साथ जुड़ा हुआ है, बल्कि बेहतर पुनर्जन्म की इच्छा के साथ, पुनर्जन्म की श्रृंखला के साथ भी जुड़ा हुआ है। बुद्ध दुख का कारण जीवन, धन, सुख या नए अस्तित्व में बेहतर भाग्य की उत्कट इच्छा कहते हैं। दुख से मुक्ति का मार्ग उसे अपनी आत्मा और व्यवहार पर पूर्ण नियंत्रण और अंतिम लक्ष्य के रूप में दिखाई देता हैनिर्वाण (शाब्दिक अर्थ "विलुप्त होना"), जिसके बाद एक व्यक्ति श्रृंखला को तोड़ देता है और दोबारा जन्म नहीं लेता है।

वैदिक धर्म और बौद्ध धर्म के बीच महत्वपूर्ण अंतर स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। यदि वैदिक बलि पंथ का उद्देश्य मुख्य रूप से परिवार और समुदाय की भलाई प्राप्त करना था, तो बौद्ध सिद्धांत का लक्ष्य व्यक्ति की मुक्ति था। निस्संदेह, यह विशेष रूप से धार्मिक मुक्ति के बारे में था, और यह शिक्षण बड़े पैमाने पर कर्म, पुनर्जन्म की श्रृंखला आदि की पारंपरिक अवधारणाओं में तैयार किया गया था। साथ ही, बिना कारण नहीं, वैज्ञानिक साहित्य में यह उल्लेख किया गया था कि बौद्ध धर्म ईश्वर के बिना एक धर्म है। वास्तव में सृष्टिकर्ता ईश्वर के लिए कोई जगह नहीं थी, हालांकि बौद्ध ग्रंथों में बार-बार देवताओं का उल्लेख किया गया है - अलौकिक प्राणी जो लोगों को उनके सांसारिक अस्तित्व में सहायता करने में सक्षम हैं। वे बुद्ध के उपदेशों के उत्साही श्रोता भी प्रतीत होते हैं, लेकिन इस धर्म के लिए सबसे बुनियादी चीज़ - निर्वाण की प्राप्ति - में ये देवता न तो नुकसान पहुँचाने में सक्षम हैं और न ही मदद करने में। यदि ब्राह्मण पुजारियों ने देवताओं के साथ संचार में लोगों के लिए मध्यस्थ के रूप में काम किया, तो मोक्ष के मामले में, प्रारंभिक बौद्ध धर्म के विचारों के अनुसार, कोई सहायक नहीं हो सकता है। बाह्य कर्मकाण्ड व्यर्थ हो जाता है और रक्तरंजित बलि भी पापपूर्ण है, क्योंकि बौद्ध धर्म जीवित प्राणियों को हानि न पहुँचाने के विचार का प्रसार करता है।

अनुष्ठानिक शुद्धता का पालन भी आवश्यक नहीं है, और यद्यपि दुनिया में वर्ग-जाति पदानुक्रम के अस्तित्व पर सवाल नहीं उठाया जाता है, धार्मिक मुक्ति को किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति पर निर्भर नहीं बनाया जाता है। बौद्ध धर्म लोगों के बीच उनकी जनजाति या जाति के आधार पर मतभेदों को अधिक महत्व नहीं देता है और उनके बीच संचार को नहीं रोकता है। मोक्ष प्राप्त करने के लिए सांसारिक जीवन - संपत्ति और परिवार, पारंपरिक बाहरी संबंधों और आध्यात्मिक लगाव का त्याग करना आवश्यक माना गया। सिर मुंडाए, नारंगी वस्त्र पहने, हाथ में भिक्षापात्र लिए, प्रबुद्ध व्यक्ति, बुद्ध के अनुयायी, शहरों और गांवों में घूमते रहे। उनको बुलाया गयाभिक्षुओ,वे। "भिखारी"।

भिक्षुक भाई वर्ष के चार महीने - वर्षा ऋतु - गुफाओं में और बाद में विशेष रूप से उनके लिए बनाए गए मठों में बिताते थे। भिक्खुओं ने एक मठवासी समुदाय - संघ का गठन किया। मठ का आंतरिक संगठन प्राचीन भारतीय संघों के सामान्य सिद्धांतों के अनुरूप था - चाहे वह गाँव हो या शहरी शिल्प और व्यापार निगम। सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों का निर्णय सामान्य मतदान द्वारा किया जाता था, और रोजमर्रा की जिंदगी को एक निर्वाचित परिषद द्वारा नियंत्रित किया जाता था। आठ साल की उम्र के लड़कों को नौसिखिया माना जाता था; बीस के बाद वे भिक्षु बन गए। उनका कर्तव्य मठ के चार्टर का कड़ाई से कार्यान्वयन और कई आज्ञाओं की पुनरावृत्ति था। समय-समय पर सामूहिक पश्चाताप का आयोजन किया जाता था, जिसके दौरान प्रत्येक भिक्षु अपने पापों को स्वीकार करता था और उसे सौंपे गए प्रायश्चित को स्वीकार करता था। भिक्षु अपने मठ को बेहतर बनाने के लिए काम कर सकते थे, अक्सर उपचार और शिक्षण में लगे रहते थे, लेकिन उनका मुख्य कार्य अथक मानसिक प्रशिक्षण था, जो पूर्ण आत्म-नियंत्रण को बढ़ावा देने वाला था और अंततः, मुक्ति - निर्वाण की ओर ले जाता था।

मूल बौद्ध धर्म में शिक्षक को चित्रित करने की कोई परंपरा नहीं थी; केवल बुद्ध के प्रतीकों की पूजा की जाती थी। इनमें से कुछ प्रतीक और पवित्र वस्तुएँ बौद्ध धर्म से भी बहुत पुरानी हैं। उदाहरण के लिए, अंजीर के पेड़ की पूजा (जिसके नीचे सिद्धार्थ ने ज्ञान प्राप्त किया था), जाहिर तौर पर पेड़ों के प्राचीन पंथ से चली आ रही है। पहिया - सूर्य और शाही शक्ति का एक प्राचीन प्रतीक - बौद्ध धर्म में शिक्षण का अवतार बन गया (बौद्ध उपदेश को "धर्म का पहिया घुमाना" कहा जाता था)। मुख्य धार्मिक भवन थास्तूप -एक कृत्रिम पहाड़ी, जिसके शीर्ष पर आमतौर पर एक छतरी होती है। विश्वासियों ने स्तूप और उसमें मौजूद अवशेष (बुद्ध के बाल, बुद्ध के दांत, आदि) की पूजा की, इसके चारों ओर बाएं से दाएं (सूर्य के साथ) घूमते हुए।

भिक्षु धर्मपरायण लोगों से भिक्षा एकत्र करके जीवन यापन करते थे। समय के साथ, दान सामने आए जिससे निरंतर आय होती रही। संपत्ति रखने पर प्रतिबंध केवल व्यक्तिगत भिक्षुओं पर लागू होता है, संपूर्ण समुदायों पर नहीं। मठों को गाँवों का अनुदान प्राप्त करने से मना नहीं किया गया था जहाँ से वे कर एकत्र कर सकते थे। व्यक्तिगत मठों ने राजनीतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, श्रीलंका के इतिहास में राज्य के मामलों में संघ के सक्रिय हस्तक्षेप और कभी-कभी सबसे प्रभावशाली मठों के बीच खूनी झड़पों की बात की गई है।

बौद्ध धर्म के लिए घरेलू अनुष्ठानों का बहुत महत्व नहीं था, और आम लोग ब्राह्मणों की ओर रुख करते रहे, उन्हें शादियों, अंत्येष्टि और अन्य समारोहों में आमंत्रित करते रहे। उनसे सामान्य सांसारिक मामलों में मदद की उम्मीद की गई थी - कटाई, पशुधन बढ़ाने आदि के लिए, लेकिन साथ ही बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के धर्मनिरपेक्ष प्रशंसकों ने आज्ञाओं को पूरा करने और सामग्री सहायता प्रदान करके एक नए पुनर्जन्म में अपनी स्थिति में सुधार करने की मांग की। भिक्षुओं. स्थानीय बोली जाने वाली भाषाओं में संकलित बौद्ध ग्रंथ, ब्राह्मणों के संस्कृत साहित्य की तुलना में आबादी के लिए अधिक समझने योग्य थे, जिन्हें सावधानी से अनभिज्ञ लोगों से छिपाया गया था। बौद्ध धर्म को शहरवासियों के बीच विशेष सफलता मिली, क्योंकि शहरों का उद्भव पारंपरिक सामाजिक संबंधों के पतन, निजी संपत्ति के विकास और व्यक्ति के अलगाव से जुड़ा था।

बौद्ध धर्म को, एक नियम के रूप में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में प्रमुख शक्तियों के राजाओं के संरक्षण का भी आनंद मिला। इ। साथ ही बौद्ध ग्रंथों में विश्व शासक का आदर्श सामने रखा गया, जिस पर धर्म के साम्राज्य की नींव निर्भर हो। धार्मिकता का प्रसार ("धर्म का पहिया घुमाना") का अर्थ एक साथ उस शासक की शक्ति को मजबूत करना था जो इस धार्मिक आदर्श के अनुरूप था। अधिक से अधिक लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने की इच्छा मूल रूप से इस धर्म को वैदिक धर्म से अलग करती है - इसके विपरीत, बाद वाला, केवल उन लोगों के लिए था जो मूल रूप से "दो बार जन्मे" वर्णों में से एक से संबंधित थे।

बौद्ध धर्म के बढ़ते प्रसार ने नए स्कूलों और दिशाओं के उद्भव, सभी धार्मिक शिक्षाओं के विकास में योगदान दिया। प्रारंभ में, यह माना जाता था कि एक आम आदमी जो सत्यता, संयम, जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाने की आज्ञाओं को पूरा करता है, और जो मठों को भिक्षा देने में कंजूसी नहीं करता है, इस प्रकार वह अपने लिए बेहतर पुनर्जन्म का हकदार है, लेकिन मोक्ष - निर्वाण - उसके लिए दुर्गम रहा। वह, केवल भिक्षुओं का समूह है। लेकिन धीरे-धीरे, कुछ बौद्ध स्कूलों ने आम लोगों के लिए मोक्ष की संभावना को पहचानना शुरू कर दिया, जिन्होंने सांसारिक संबंधों - परिवार और संपत्ति का त्याग नहीं किया था। मोक्ष का ऐसा "व्यापक मार्ग" स्वाभाविक रूप से धनी आम लोगों के लिए अधिक आकर्षक लगता था, जो भिक्षुओं को उदार दान दे सकते थे, लेकिन स्वयं गंभीर तपस्या के प्रति झुकाव नहीं दिखाते थे।

इसके अलावा, मुक्ति के "व्यापक मार्ग" के समर्थकों ने अपने विरोधियों पर स्वार्थ का आरोप लगाते हुए कहा कि एक भिक्षु जो केवल व्यक्तिगत मुक्ति के लिए प्रयास करता है, उसने अभी तक अपने स्वयं का त्याग नहीं किया है। प्रियजनों के प्रति करुणा एक नया धार्मिक आदर्श और उदारता का विचार बन जाता है बोधिसत्व,जो स्वयं का बलिदान देकर और निर्वाण का त्याग करके लोगों को पीड़ा और पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त करने में मदद करता है।

इस प्रकार, मूल शिक्षा के विपरीत, मोक्ष के कार्य में सहायक के रूप में संतों का विचार सामने आता है। बोधिसत्वों का शानदार पंथ, जिसकी दया पर विश्वास करने वाले लोग अपील करते हैं, बौद्ध धर्म को अधिक पारंपरिक धर्मों के करीब लाता है और विश्व धर्म के प्रसार की प्रक्रिया में स्थानीय मान्यताओं को आत्मसात करने में योगदान देता है। स्वयं बुद्ध के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है। उनकी छवियां दिखाई देती हैं, उन्हें समर्पित मंदिर स्थापित किए जाते हैं, एक दिव्य प्राणी के रूप में उनका पंथ स्थापित किया जाता है, दुनिया के अंत और भविष्य के बुद्ध-उद्धारकर्ता के आगमन के बारे में विचार विकसित किए जाते हैं।

कई बौद्ध विद्यालयों को दो मुख्य दिशाओं में विभाजित किया गया है: "छोटा वाहन" (या "मुक्ति का संकीर्ण मार्ग" -

हिनायान) और "महान रथ" (या "मुक्ति का व्यापक मार्ग" -महायान) . उनमें से पहला "बड़ों की शिक्षा" के रूप में बहुत प्राचीन होने का दावा करता है।(थेरवाद) -अशोक के समय में भी, इस प्रकार का बौद्ध धर्म लंका और फिर दक्षिण पूर्व एशिया में स्थापित हुआ। "महान रथ" स्कूलों को अधिक सफलता मिली। विशेष रूप से कुषाण राजाओं के संरक्षण में, वे सक्रिय रूप से पूर्वी ईरान और मध्य एशिया, फिर चीन और बाद में जापान, तिब्बत और मंगोलिया में फैल गए। इनमें से प्रत्येक देश ने अपने स्वयं के विहित ग्रंथ बनाए, और, सामान्य तौर पर, बौद्ध धर्म ने बहुत अनूठी विशेषताएं हासिल कीं। लंका में थेरवाद बौद्ध धर्म का अब भी बोलबाला है। उत्तरी भारत में, प्राचीन काल में भी, "महान वाहन" के स्कूलों ने विशेष प्रभाव प्राप्त किया, और फिर बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म के अधिक से अधिक करीब होता गया, अंततः लगभग पूरी तरह से इसके द्वारा विस्थापित हो गया।

भगवान विष्णु और शिव के सम्मान में गुफा मंदिर

हिंदू धर्म का आधार प्राचीन भारत के कई लोगों की पुरातन मान्यताएं थीं: पेड़ों, पहाड़ों, जलाशयों, जानवरों (जैसे सांप, गाय, बंदर, हाथी) के पंथ। आज तक, प्राचीन काल से चली आ रही देवी माँ की पूजा, हिंदू धर्म में एक बड़ी भूमिका निभाती है, और बहुत ही आदिम अंधविश्वास व्यापक हैं।

साथ ही, हिंदू धर्म की विशेषता सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी निर्माता भगवान के विचार से है, जो ब्रह्मांड का आधार है। अन्य सभी देवता और अलौकिक प्राणी उनके अवतार या अनुचर ही हैं। उनका पंथ एक साधारण बलिदान तक सीमित नहीं है - भगवान और मनुष्य के पारस्परिक लाभ के लिए भोजन करना, इसमें बिना शर्त श्रद्धा, निस्वार्थ सेवा और भक्ति शामिल है।

कई हिंदुओं के लिए, यह सर्वोच्च देवता विष्णु हैं, जिन्हें एक जानवर (सूअर, मछली, कछुआ) या एक व्यक्ति (आमतौर पर गहरे रंग के राजा और चरवाहे कृष्ण) के रूप में अवतरित किया जा सकता है। विष्णु के अवतारों के सिद्धांत ने विभिन्न मूल के कई पंथों को एक ही छवि में विलय करना संभव बना दिया। लोकप्रिय महाकाव्य "रामायण" के नायक राम और बुद्ध (जिन्होंने बौद्ध धर्म को आत्मसात करने में योगदान दिया) दोनों को विष्णु के अवतार के रूप में मान्यता प्राप्त है। विष्णु को आमतौर पर शाही मुकुट पहने हुए चित्रित किया जाता है, कभी-कभी वे विश्व सर्प पर लेटे हुए होते हैं।

अन्य हिंदुओं का मानना ​​है कि सर्वोच्च देवता शिव हैं, जिन्हें अक्सर खोपड़ियों से ढके एक तपस्वी या नर्तक के रूप में चित्रित किया जाता है। शिव के साथ अक्सर उन्हें समर्पित एक पवित्र बैल भी रहता है। प्राचीन काल के अंत में (जैसा कि हमारे दिनों में), हिंदू इस प्रकार विष्णु के उपासक और शिव के उपासक में विभाजित थे (वैष्णवोंऔर शैव ), हालाँकि, उनके बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं था और न ही है - मुख्य अंतर केवल इस बात पर आता है कि दोनों महान देवताओं में से किसे मुख्य माना जाता है।

वेदों को हिंदू धर्म का पवित्र ग्रंथ माना जाता है, लेकिन वास्तव में महाकाव्य कविताएं और पुराण, जिनमें बड़ी संख्या में मिथक शामिल हैं, बहुत अधिक महत्व प्राप्त करते हैं। वेदों के विपरीत, इन कार्यों को गुप्त नहीं रखा जाता है, ये सभी के लिए सुलभ हैं, और वैज्ञानिक विश्लेषण से पता चलता है कि पुराणों की पौराणिक कथाएँ अक्सर मूल रूप से भारत के गैर-आर्यन लोगों से जुड़ी होती हैं।

हिंदू धर्म में मंदिर पूजा का विकास हुआ। उत्सव समारोहों का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा गंभीर जुलूस और जुलूस थे, जिसके शीर्ष पर वे देवता की एक छवि रखते थे। खूनी बलिदानों की जगह धीरे-धीरे देवता की "पूजा" की रस्म ने ले ली है: उनकी छवि पर फूलों की माला चढ़ाना, धूप जलाना, दीपक जलाना और जल चढ़ाना। ये गतिविधियाँ अक्सर नृत्य, संगीत और महाकाव्य कविताओं के गायन के साथ होती थीं। पुजारियों के अलावा, मंदिरों में नर्तक, संगीतकार और विभिन्न प्रकार के सेवा कर्मी रहते थे। मंदिरों का रखरखाव न केवल क्षेत्र के निवासियों और तीर्थयात्रियों के स्वैच्छिक दान से, बल्कि मंदिरों के स्वामित्व वाली भूमि से होने वाली आय से भी सुनिश्चित किया जाता था।

हिंदू धर्म की विचारधारा की मुख्य विशेषताएं महाभारत में शामिल एक कविता भगवद गीता में स्पष्ट रूप से प्रकट होती हैं। "भगवद गीता" (शाब्दिक रूप से "भगवान का गीत") बताता है कि कैसे कुलीन वर्ग के दो युद्धरत गुटों की सेनाएं युद्ध के मैदान में एकत्र हुईं और, दुश्मन शिविर में कई रिश्तेदारों और दोस्तों को देखकर, नायकों में से एक को आने वाली घटना का डर था रक्तपात. और फिर कृष्ण (जो भगवान विष्णु के अवतार थे) ने कर्तव्य के अर्थ पर एक लंबा भाषण दिया ( धर्म).उन्होंने कहा कि कर्तव्य की निःस्वार्थ सेवा करते हुए मृत्यु का सामना करना बेहतर है, बजाय इसके कि कर्तव्य की पूर्ति से मुंह मोड़ लिया जाए, और क्षत्रिय का कर्तव्य युद्ध करना है, और इसलिए वीरों को अवश्य ही लड़ना चाहिए। कर्तव्य का विचार कई भारतीयों के लिए प्रेरणा का स्रोत था जो प्रसिद्ध गीता को कंठस्थ करते थे। परंतु गीता एक अन्य दृष्टि से भी महत्वपूर्ण है। अपने वार्ताकार को समझाते हुए, कृष्ण ने घोषणा की कि नैतिकता सापेक्ष है और व्यक्ति की उत्पत्ति से निर्धारित होती है। इस जीवन में प्रत्येक व्यक्ति का अपना भाग्य और कर्तव्य है, और जो एक के लिए पुण्य है वह दूसरे के लिए पाप है।

हिंदू नैतिकता की विशेषता असीम सहिष्णुता है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति को जीवन के उस क्रम का पालन करना चाहिए जो उसके इलाके और गांव, उसकी जाति और परिवार में स्वीकार किया जाता है, और उन नियमों का पालन करना चाहिए जो उसके धर्म के रीति-रिवाज उसे निर्धारित करते हैं। हालाँकि, यह स्वतंत्रता केवल विभिन्न सामाजिक समूहों के प्रतिनिधियों के बीच संबंधों तक फैली हुई है; इसके विपरीत, समूह के भीतर, सख्त अनुशासन शासन करता है, जो किसी के समुदाय या जाति कर्तव्य को पूरा करने की आवश्यकता से निर्धारित होता है। हिंदू धर्म के विचारों की विविधता और विरोधाभास इतना महत्वपूर्ण है कि कुछ शोधकर्ताओं ने इसे एक धर्म मानने से इनकार कर दिया। हालाँकि, सिद्धांत के मुद्दे अनुष्ठान नियमों और सामाजिक मानदंडों के पालन जितने महत्वपूर्ण नहीं थे। सामाजिक संबंधों के क्षेत्र में हिंदू धर्म के सामान्य सिद्धांत इस प्रकार हैं: संचार किसी के अपने सामाजिक दायरे तक ही सीमित होना चाहिए - विभिन्न जातियों के सदस्यों के बीच भोजन साझा करना और विवाह, साथ ही जाति के पेशे बदलना निषिद्ध है। जानवरों, विशेषकर गायों को मारना एक भयानक पाप माना जाता था। बाल विवाह की प्रथा फैल गई (मुख्य रूप से दुल्हन के लिए - कभी-कभी दूल्हा दुल्हन को वेदी के चारों ओर नहीं ले जाता था, बल्कि उसे ले जाता था, क्योंकि वह अभी तक चलना नहीं जानती थी)। विधवाओं के विवाह की निंदा की जाती थी (भले ही लड़की वास्तव में पत्नी बने बिना ही विधवा हो गई हो); सबसे पवित्र कार्य एक विधवा का अपने पति की चिता पर आत्मदाह करना माना जाता था।

परिवार और व्यक्ति, विशेष रूप से उच्च जातियों से, जो आवश्यक नियमों का पालन नहीं करते थे, उन्हें सबसे भयानक दंड - जाति से निष्कासन - के अधीन किया गया था। चूँकि समाज में किसी व्यक्ति की सुरक्षा और स्थान एक या दूसरे सामाजिक समूह से संबंधित होने पर निर्भर करता है, इसलिए जाति से बाहर किए गए लोगों को या तो भीख मांगनी पड़ती है और माफी मांगनी पड़ती है, या सामाजिक पदानुक्रम में सबसे नीचे गिरना पड़ता है। हिंदू धर्म द्वारा पवित्र जाति व्यवस्था ने समाज की स्थिरता, किसी भी विदेशी प्रभाव का सामना करने की क्षमता सुनिश्चित की, लेकिन अंततः, इसे एक बेहद रूढ़िवादी चरित्र भी दिया।

जो कहा जा चुका है, उससे यह स्पष्ट है कि प्राचीन भारतीय संस्कृति में केन्द्रीय स्थान धार्मिक साहित्य के स्मारकों का है। उनमें से सबसे पुराने - वेद - न केवल देर से लिखे गए, बल्कि बाद में मुख्य रूप से शिक्षक से छात्र तक मौखिक रूप से प्रसारित किए गए। इसके अलावा, कई शताब्दियों में, भाषा बोली जाने वाली भाषा से इतनी भिन्न हो गई कि व्यापक किताबें अक्सर उनके अर्थ की समझ के बिना ही याद कर ली जाती थीं। ब्राह्मणों के बीच विकसित साहित्यिक ग्रंथों को याद रखने और सटीक पुनरुत्पादन की जटिल प्रणाली ने प्राचीन भारत में शिक्षा और विज्ञान की संपूर्ण प्रकृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला।

पवित्र वैदिक ग्रंथों के प्रसारण और व्याख्या की सटीकता पर दिए गए अत्यधिक ध्यान के कारण अंततः ध्वन्यात्मकता और व्युत्पत्ति जैसे विशेष विषयों का उदय हुआ। इसी आधार पर आगे चलकर प्राचीन भारतीय भाषाविज्ञान का विकास हुआ। बलिदानों के लिए समय निर्धारित करने के लिए स्वर्गीय पिंडों के अवलोकन की आवश्यकता होती है, और जटिल वेदियों के निर्माण के लिए ज्यामिति के ज्ञान की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, पहले से ही उत्तर वैदिक साहित्य में विज्ञान की शुरुआत दिखाई दी, हालांकि वे बहुत मौलिक थे और न केवल अपने लक्ष्यों में, बल्कि अपने तरीकों में भी आधुनिक लोगों से मेल नहीं खाते थे।

वैदिक परंपरा के साथ-साथ महाकाव्य परंपरा ने भी आकार लिया। अपने अंतिम रूप में, महाभारत और रामायण हिंदू धर्म का सच्चा विश्वकोश और बाद के समय के कवियों और कलाकारों के लिए छवियों का एक अटूट खजाना बन गए। कोई कह सकता है कि यह महाकाव्य अभी भी मौखिक रूप में मौजूद है, लाखों अशिक्षित भारतीयों के लिए सुलभ है और उनके विश्वदृष्टिकोण पर इसका बहुत बड़ा प्रभाव है।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही तक। इ। इसमें बौद्ध साहित्य का निर्माण भी शामिल है - थेरवाद का टिपिटका स्कूल। बौद्ध धर्म के अन्य विद्यालयों - "महान वाहन" - के कार्यों को पूर्ण रूप से संरक्षित नहीं किया गया है, कभी-कभी संस्कृत में, लेकिन ज्यादातर चीनी, जापानी और तिब्बती अनुवादों में।

ईसाई युग की पहली शताब्दियों में प्राचीन भारतीय संस्कृति का उत्कर्ष विभिन्न प्रकार की धर्मनिरपेक्ष शैलियों के विकास में व्यक्त हुआ है। विशेष रूप से उल्लेखनीय संस्कृत नाटक है, जो दरबार और शहर के थिएटर दोनों के लिए है। दंतकथाओं का संग्रह "पंचतंत्र" अत्यंत लोकप्रिय था। उनकी व्यक्तिगत कहानियाँ एक के ऊपर एक पिरोई गई हैं, कुशलतापूर्वक एक सामान्य ढाँचे में पिरोई गई हैं। पंचतंत्र का अरबी अनुवाद कलिला और डिमना के नाम से जाना जाता है। पंचतंत्र की लघु कथाएँ और साहित्यिक कृति के निर्माण की पद्धति ने मध्य युग में कई राष्ट्रीय साहित्यों को प्रभावित किया (वन थाउज़ेंड एंड वन नाइट्स, द डिकैमेरॉन, आदि)।

काव्यात्मक गीतों, प्रशस्ति कविताओं और उपदेशात्मक सूक्तियों के संग्रह के अलावा, वैज्ञानिक ग्रंथों को अक्सर काव्यात्मक रूप में संकलित किया जाता था, जिससे उन्हें याद रखने और मौखिक प्रसारण की सुविधा मिलती थी। राजनीति पर ग्रंथ - अर्थशास्त्र - में बड़ी संख्या में कविताएँ भी शामिल थीं। यह ग्रंथ अदालती साज़िशों, विश्वासघाती उकसावों और गुप्त हत्याओं का सजीव चित्रण करता है। राजनीतिक कला का मुख्य लक्ष्य आसपास के क्षेत्रों को अधीन करना देखा जाता है, और इसलिए सभी पड़ोसी शासकों को संभावित प्रतिद्वंद्वी माना जाता है, और पड़ोसियों के पड़ोसियों को "विजय चाहने वाले संप्रभु" के संभावित सहयोगी माना जाता है।

वैज्ञानिक और उपदेशात्मक साहित्य के कार्यों में सबसे पहले हमें चौथी शताब्दी के आसपास पाणिनि द्वारा संकलित संस्कृत व्याकरण का उल्लेख करना चाहिए। ईसा पूर्व इ। प्राचीन भारतीय दर्शन, जिसमें कई प्रतिस्पर्धी स्कूल शामिल थे, को अच्छी प्रसिद्धि प्राप्त है। मुख्य दार्शनिक ग्रंथों का समय ईसाई युग की पहली शताब्दियों का माना जा सकता है, लेकिन कुछ मामलों में किसी विशेष स्कूल के विकास की एक लंबी परंपरा पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में मानी जा सकती है। इ। तर्क और भाषा दर्शन के क्षेत्र में भारतीयों की उपलब्धियाँ विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं, उनके परमाणु सिद्धांत भी ध्यान देने योग्य हैं। हालाँकि, प्राचीन भारत में दर्शन का मुख्य लक्ष्य प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों का सामान्यीकरण करना और व्यावहारिक ज्ञान का विस्तार करना नहीं था, बल्कि पवित्र ग्रंथों की व्याख्या करना और धार्मिक मोक्ष प्राप्त करना था।

प्राचीन मनोविज्ञान, जो आंशिक रूप से धर्म और आंशिक रूप से चिकित्सा से जुड़ा हुआ था, का चरित्र समान था। प्राचीन भारत में, औषधीय पौधों के उपयोग में व्यापक अनुभव जमा हुआ था; बौद्ध भिक्षु व्यापक रूप से उपचार में शामिल थे। प्राचीन काल और मध्य युग में भारतीय डॉक्टर दुनिया भर में प्रसिद्ध थे।

प्राकृतिक विज्ञान पर विशेष ग्रंथ प्राचीन काल और मध्य युग के समय के हैं। सबसे महत्वपूर्ण गणितीय और खगोलीय विचार निस्संदेह सामान्य दार्शनिक अवधारणाओं से प्रेरित हैं। इस प्रकार, प्रसिद्ध आर्यभट्ट (5वीं शताब्दी ईस्वी) ने गति की सापेक्षता के सिद्धांत के आधार पर, पृथ्वी के अपनी धुरी के चारों ओर घूमने और सूर्य के चारों ओर इसकी गति को माना। बौद्ध दर्शन में "शून्यता" की अवधारणा संभवतः गणित में शून्य की शुरूआत (और, तदनुसार, स्थितीय संख्या प्रणाली) से जुड़ी है। तथाकथित "अरबी अंक" जो आज भी उपयोग किए जाते हैं, उनकी उत्पत्ति भारत से हुई है।

ईंट और पत्थर से निर्माण मुख्य रूप से मौर्योत्तर युग में शुरू हुआ। बचे हुए स्मारक मुख्य रूप से बौद्ध धर्म से जुड़े हैं (उदाहरण के लिए, पश्चिमी भारत में गुफा मठ)। चट्टानों में उकेरे गए हॉल लगभग 500 वर्ग मीटर के क्षेत्र तक पहुँचते हैं। लगभग 15 मीटर की ऊंचाई के साथ मीटर। उनका आंतरिक डिजाइन विशेषता है, लकड़ी की वास्तुकला (छत और अन्य तत्व जो पत्थर से बनी इमारतों और विशेष रूप से गुफाओं में अनावश्यक हैं) की परंपराओं को पुन: पेश करते हैं।

ज़मीन के ऊपर की इमारतों में से, सबसे महत्वपूर्ण साँची में स्थित हैं। यहां, एक बड़ी पहाड़ी की चोटी पर, मौर्योत्तर युग के एक महत्वपूर्ण राजनीतिक केंद्र से ज्यादा दूर नहीं, एक विशाल बौद्ध मठ स्थित था। मठ और होटल में तीर्थयात्रियों के लिए बहुत कम संरक्षित किया गया है। और साँची का मुख्य आकर्षण दूसरी-पहली शताब्दी में निर्मित विशाल स्तूप है। ईसा पूर्व इ। यह बौद्ध किंवदंतियों के दृश्यों को चित्रित करने वाले नक्काशीदार पत्थर के द्वारों से चार प्रमुख बिंदुओं से घिरा हुआ है। पत्थर के स्तूप गुफा मंदिरों का एक अनिवार्य हिस्सा हैं, जो आम तौर पर बौद्ध वास्तुकला के सबसे विशिष्ट स्मारक हैं। लंका का सबसे बड़ा स्तूप आकार में मिस्र के पिरामिडों के बराबर है।

शायद भारतीय संस्कृति के सबसे प्राचीन स्मारक (बेशक, अगर हम सिंधु सभ्यता के काल के बारे में बात नहीं करते हैं) वे स्तंभ हैं जिन पर अशोक के शिलालेख खुदे हुए हैं। सभी स्तंभ वाराणसी के आसपास के क्षेत्र में खोदे गए पत्थरों से बनाए गए थे, जिन्हें सावधानीपूर्वक पॉलिश किया गया था और मौर्य राज्य के दूरदराज के इलाकों में पहुंचाया गया था। स्तंभ के शीर्ष पर बनी मूर्ति, जैसे कि प्रसिद्ध शेर, फ़ारसी और शायद ग्रीक कला का एक निश्चित प्रभाव दिखाती है। यह स्पष्ट रूप से इस तथ्य से समझाया गया है कि उस समय भारतीय कारीगर पत्थर पर काम करने के आदी नहीं थे।

माउरी युग के बाद, मूर्तिकला के स्थानीय स्कूल उभरे। सबसे प्रसिद्ध गांधार (उत्तर पश्चिम भारत), मथुरा क्षेत्र (मध्य उत्तर भारत) और दक्कन क्षेत्रों में से एक (अमरावती स्कूल) के स्कूल हैं।

हेलेनिस्टिक और रोमन कला के प्रबल प्रभाव के तहत गठित गांधार स्कूल का उत्कर्ष, ईसाई युग की पहली शताब्दियों में हुआ। कुषाण काल ​​से शुरू हुई गांधार शैली ने मध्य और पूर्वी एशिया की बौद्ध कला को प्रभावित किया। मथुरा और अमरावती के स्कूल भारतीय ललित कला की परंपराओं से अधिक निकटता से जुड़े हुए हैं। इन्हीं के आधार पर मध्यकालीन कला का विकास न केवल भारत में, बल्कि कुछ हद तक दक्षिण-पूर्व एशिया के देशों में भी हुआ। महान वाहन बौद्ध धर्म के प्रसार ने बोधिसत्व संतों के एक विशाल पंथ के उद्भव में योगदान दिया। टेराकोटा मूर्तियों की विशाल खोज बौद्ध धर्म से संबंधित कला के कार्यों की व्यापक मांग का संकेत देती है।

भारतीय चित्रकला के विश्व प्रसिद्ध स्मारक अजंता (पश्चिमी भारत) में स्थित हैं। अजंता के गुफा मंदिरों और मठों का निर्माण मौर्य काल के बाद से शुरू होकर लगभग एक हजार वर्षों की अवधि में हुआ था। कुछ हॉलों की दीवारें बौद्ध किंवदंतियों के दृश्यों की रंगीन छवियों से ढकी हुई हैं। अजंता चित्रकला के समान चित्रकला के उल्लेखनीय टुकड़े श्रीलंका में भी पाए जाते हैं।

राजनीतिक एकता की कमी, भारत के लोगों की भाषाओं और मान्यताओं में अंतर के बावजूद, मध्य युग और आधुनिक काल के दौरान इस देश ने प्राचीन काल में विकसित संस्कृति की एकता को संरक्षित रखा। भारत में प्रमुख धर्म - हिंदू धर्म - ने रोजमर्रा की जीवन शैली की पारंपरिकता को पवित्र किया।

मध्यकालीन पूर्व के कई लोगों के बीच बौद्ध धर्म, साहित्य, दर्शन और कला के प्रभाव का पता लगाया जा सकता है। प्राचीन भारतीय चिकित्सा और गणित दुनिया भर में प्रसिद्ध थे, और भाषा विज्ञान, तर्क और मनोविज्ञान के क्षेत्र में उल्लेखनीय उपलब्धियों की सराहना अब ही की जा सकती है।

इस्लाम से अधिक "धार्मिक" धर्म की कल्पना करना कठिन प्रतीत होगा, जो वस्तुतः अपने हठधर्मिता, रीति-रिवाजों, नैतिकताओं और परंपराओं के साथ उन लोगों और देशों की संस्कृति और जीवन शैली में व्याप्त है जहां यह विकसित एकेश्वरवादी प्रणाली हावी है। और फिर भी, इस्लाम के साथ तुलना में, या अधिक सटीक रूप से, मुस्लिम मध्य पूर्व के साथ, भारत धर्म का एक सच्चा साम्राज्य है।

निकट और मध्य (भारत) पूर्व के बीच अंतर काफी महत्वपूर्ण है। मध्य पूर्व की धार्मिक परंपरा कुछ मायनों में भारत के धार्मिक अनुभव की तुलना में यूरोप की ईसाई परंपराओं के अधिक करीब है। यदि हम इस बात को ध्यान में रखें कि मध्य पूर्वी और यूरोपीय धार्मिक परंपराओं की जड़ें अंततः एक ही सामान्य स्रोत तक जाती हैं और एकेश्वरवादी धर्मों का विकास सिद्धांत रूप में सोच की संरचना, बुनियादी अवधारणाओं और मूल्य के संदर्भ में एक ही दिशा में आगे बढ़ा। अभिविन्यास, किसी और चीज की उम्मीद करना मुश्किल है: इस्लाम सहित सभी एकेश्वरवादी धर्म, एक ही सामान्य मध्य पूर्वी-मध्य-पृथ्वी सभ्यता के उत्पाद हैं। और यह सभ्यता - अपने सभी मुख्य केंद्रों (प्राचीन मिस्र, मेसोपोटामिया, प्राचीन, रोमन-ईसाई) द्वारा प्रस्तुत - दार्शनिक विश्लेषण की अपनी विशिष्ट गहराई, विचार के अमूर्तन के परिष्कार, तपस्या और योग के प्रभावशाली अभ्यास के कारण भारतीय सभ्यता से बहुत अलग है।

भारत की धार्मिक प्रणालियाँ - यदि हम उनकी तुलना मध्य पूर्वी-भूमध्यसागरीय एकेश्वरवादी प्रणालियों से करते हैं - कई पहलुओं में, विशेष रूप से ओटोजेनेसिस की समस्याओं के संबंध में, मैक्रो- और माइक्रोवर्ल्ड, प्रकृति और मनुष्य आदि की मूल एकता। , अधिक गहरे और दार्शनिक रूप से समृद्ध प्रतीत होते हैं। उनमें, एकेश्वरवाद में निहित महान ईश्वर की सर्वशक्तिमानता में अंध विश्वास पर तर्क (यद्यपि अंतर्ज्ञान और भावनाओं के साथ विलय) स्पष्ट रूप से हावी था। और यद्यपि आध्यात्मिक विचारों और रहस्यमय संस्कारों में गहराई से उलझे इस मन की तुलना प्राचीन दार्शनिकों के तर्कसंगत विश्लेषण से नहीं की जा सकती, लेकिन इसकी विशेषता निरंतर खोज थी। इस खोज का अंतिम लक्ष्य नश्वर जीवन की कठिनाइयों से मुक्ति, महान शून्यता में मुक्ति और अभूतपूर्व दुनिया के बाहर खड़ी पूर्ण वास्तविकता की शाश्वत गैर-अस्तित्व में मुक्ति, और अंत में, एक अस्पष्ट लेकिन जुनूनी रूप से वांछित निर्वाण की उपलब्धि थी।

सभी भारतीय धर्मों की एक महत्वपूर्ण विशेषता अंतर्मुखता है, अर्थात, भीतर की ओर एक स्पष्ट मोड़, व्यक्तिगत खोज पर जोर, व्यक्ति की अपने लक्ष्य, मोक्ष और मुक्ति के लिए अपना रास्ता खोजने की इच्छा और क्षमता पर जोर। प्रत्येक व्यक्ति को अनेक दुनियाओं में खोया हुआ रेत का एक कण मात्र बनने दें। हालाँकि, रेत का यह कण, उसका आंतरिक स्व, उसका आध्यात्मिक पदार्थ (अशिष्ट शारीरिक खोल से शुद्ध) पूरी दुनिया की तरह ही शाश्वत है। और वह न केवल शाश्वत है, बल्कि परिवर्तन करने में भी सक्षम है: उसके पास संभावित रूप से ब्रह्मांड की सबसे शक्तिशाली ताकतों, देवताओं और बुद्धों के करीब बनने का मौका है। इसलिए इस बात पर जोर दिया जाता है कि हर कोई अपनी खुशी का निर्माता खुद है। इस तरह की सोच के परिणाम को विभिन्न तरीकों और युक्तियों से आनंद, मोक्ष या सत्य की तलाश करने वाले व्यक्तियों की धार्मिक गतिविधि का एक विशाल फूल माना जाना चाहिए, कभी-कभी भीषण तपस्या (तप) के अविश्वसनीय और प्रतीत होने वाले विकृत तरीकों तक।

धार्मिक संस्कृति की अंतर्मुखता का भारतीयों के मनोविज्ञान और सामाजिक व्यवहार पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, जो अस्पष्ट अमूर्तताओं में रुचि रखते हैं और गहरे आत्मनिरीक्षण में डूब जाते हैं और साथ ही, उदाहरण के लिए, चीनियों के विपरीत, वे इससे बहुत कम प्रभावित होते हैं। सामाजिक नैतिकता और राजनीति की समस्याएं।

भारत की सबसे प्राचीन सभ्यता.आर्य और वेद. भारत की धार्मिक प्रणालियों की नींव प्रोटो-इंडियनों की आदिम मान्यताओं के संश्लेषण का परिणाम थी - दोनों स्वदेशी लोग (प्रोटो-द्रविड़ियन, मुंडा) और नवागंतुक (सुमेरियन का प्रभाव, शहरी केंद्रों में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है) मोहनजोदड़ो और हड़प्पा, और आर्यों का आक्रमण)। आर्य आक्रमण - भारत-यूरोपीय जनजातियों के प्रवास की व्यापक ऐतिहासिक प्रक्रिया का एक पहलू - ने एक बाहरी धक्का के रूप में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जिसने प्राचीन भारतीय सभ्यता के विकास में तेज गति लाने में योगदान दिया, और इस प्रक्रिया के दौरान जातीयता, भाषा और आर्यों के धर्म ने प्रमुख भूमिका निभाई।

प्राचीन आर्य - अपने यूरोपीय रिश्तेदारों (जर्मनों, स्लावों, प्राचीन यूनानियों के पूर्वज) या ईरानियों की तरह - मूर्तिपूजक थे जिन्होंने जानवरों, पौधों और प्राकृतिक घटनाओं को आध्यात्मिक बनाया और देवता बनाया। उनकी धार्मिक गतिविधि के गुरुत्वाकर्षण का केंद्र देवताओं और संबंधित धार्मिक प्रथाओं के सम्मान में बलिदान के अनुष्ठानों पर पड़ता है। खूनी बलिदान, जिसमें मानव को शामिल नहीं किया गया था (यह माना जाता था कि एक व्यक्ति भगवान के लिए सर्वोच्च बलिदान है, एक घोड़ा उसके बाद एक बैल, एक मेढ़ा, एक बकरी है), जादुई मंत्र सूत्रों के पाठ के साथ थे, बलि के मांस और सोम, एक नशीला पेय, के परिवाद के साथ एक प्रचुर दावत।

अनुष्ठान समारोह का नेतृत्व विशेष पुजारियों द्वारा किया जाता था, जिन्हें कई श्रेणियों में विभाजित किया गया था।

बलि अनुष्ठान की यह सभी जटिल प्रथा, जो समय के साथ और अधिक जटिल हो गई, वह आवेग था जिसने बाद में दूसरी-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में आर्यों के पवित्र ग्रंथों को जीवन में लाया। ई., वेदों के रूप में विहित रूप में डिज़ाइन किया गया। वेद (मूल "जानना" से) पवित्र गीतों और बलिदान सूत्रों, गंभीर भजनों और बलिदानों के दौरान इस्तेमाल किए जाने वाले जादुई मंत्रों का संहिता (संग्रह) हैं। ऐसे कुल चार वेद हैं।

इनमें सबसे पहला और सबसे महत्वपूर्ण ऋग्वेद है। यह 10 खंडों-मंडलों में संकलित 1028 भजनों की एक संहिता है। ऋग्वेद के भजनों में सबसे महत्वपूर्ण देवताओं के सम्मान में स्तुतियाँ हैं; उनके कर्मों, पारिवारिक संबंधों, महान शक्तियों और मुख्य कार्यों को अत्यंत उत्कृष्ट शैली में गाया जाता है। पौराणिक चित्र और कथानक ऋग्वेद के भजनों में एक बड़ा स्थान रखते हैं (सुबह के तारे की देवी उषा की सूर्य देव की शाश्वत खोज, मानो समय के तेज और लयबद्ध बीतने का प्रतीक हो; प्रसिद्ध "तीन") विष्णु के कदम" जिसके साथ उन्होंने पृथ्वी को पार किया; दुनिया के निर्माण के मिथक का एक संस्करण: स्वर्ग और पृथ्वी से जन्मे, इंद्र, सोम पीने के बाद, तेजी से बढ़ने लगे और इस तरह स्वर्ग को पृथ्वी से अलग कर दिया, जिसके बाद उन्होंने उनके बीच की जगह को हवा, लोगों आदि से भर दिया)।

दूसरा वेद, सामवेद, 1549 गीतों के मंत्रों की एक संहिता है, जिनमें से अधिकांश (75 को छोड़कर) ऋग्वेद के भजनों को दोहराते हैं, इन भजनों के विषय अलग-अलग हैं।

तीसरे, यजुर्वेद में विभिन्न विद्यालयों से संबंधित सैम-हिट के कई रूप हैं। चार प्रकारों को काले यजुर्वेद के नाम से जाना जाता है। इसमें यज्ञ सूत्र-मंत्र (यजुस्) और उन पर संक्षिप्त गद्य टिप्पणियाँ शामिल हैं। इस वेद (श्वेत यजुर्वेद) की अन्य दो संहिताओं में मुख्य रूप से भजन (लगभग 2000, 40 अध्यायों में विभाजित) शामिल हैं। यजुर्वेद की सामग्री भी मूलतः ऋग्वेद को दोहराती है।

अथर्ववेद चौथा और नवीनतम वेद है। इसका नाम अथर्वण पुजारियों के नाम पर रखा गया है, इसमें 20 भागों में 731 मंत्र हैं।

वेदों का चार भागों में विभाजन आकस्मिक नहीं था - यह यज्ञ समारोह में पुरोहिती कार्यों के विभाजन के अनुरूप था। ऐसे अनुष्ठान के समय, ऋग्वेद के विशेषज्ञ होतार ने अवसर के अनुरूप भजनों का पाठ करते हुए देवताओं का आह्वान किया। सामवेद के विशेषज्ञ उदगातर ने आवश्यक मंत्रोच्चार के साथ समारोह में भाग लिया। यजुर्वेद के विशेषज्ञ अध्वर्यु ने आवश्यक सूत्रों और मंत्रों के साथ अनुष्ठान किया। एक ब्राह्मण पर्यवेक्षक ने पूरे समारोह की निगरानी की। कुछ विशेषज्ञों के अनुसार, इसके कार्य कुछ हद तक कृत्रिम रूप से अथर्ववेद से जुड़े थे; हालाँकि, यह संभव है कि यह संबंध - अथर्वन पुजारियों के माध्यम से, जिन्हें "अच्छे लाने वाले अनुष्ठान करने वाले" माना जाता था - उस युग के लिए पूरी तरह से उचित और तार्किक था।

ऋग्वेद (वैदिक देवताओं) के देवता।प्राचीन भारत के आर्य किन देवताओं की प्रार्थना करते थे, या यूँ कहें कि उन्हें बलिदान देते थे? उनमें से सबसे पुराना, हालांकि सबसे लोकप्रिय और शक्तिशाली नहीं था, स्वर्ग के देवता द्यौस, देवताओं के पिता थे, जो स्थिति और नाम में न केवल प्राचीन ग्रीक ज़ीउस के समान थे, बल्कि "भगवान" की लैटिन अवधारणा के भी समान थे। (डायस - ज़ीउस - डीओस - थियो)। उन्हें और उनकी पत्नी, पृथ्वी देवी पृथ्वी, को दुनिया, देवताओं और लोगों का पूर्वज माना जाता था।

वैदिक पंथ का केंद्रीय और सबसे लोकप्रिय व्यक्ति उनके पहले जन्मे इंद्र थे, जो गर्मी और प्रकाश, बारिश और तूफान के देवता, ऋषि और योद्धा, ब्रह्मांड के शासक, राक्षसों की गड़गड़ाहट, सार्वभौमिक शासक थे। ऋग्वेद के 250 भजन उनके गुणों और कार्यों की महिमा के लिए समर्पित हैं।

एक बहुत प्रसिद्ध और पूजनीय वैदिक देवता अग्नि थे, अग्नि के देवता - यज्ञ की लौ और चूल्हा दोनों। अग्नि को परिवार और घर का संरक्षक, सुख और स्वस्थ संतान का दाता, पृथ्वी और आकाश, लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ माना जाता था। युवा, परोपकारी अग्नि को हर कोई प्यार करता था। ऋग्वेद के लगभग 200 भजन इस भगवान को समर्पित हैं।

वैदिक पंथ में एक महत्वपूर्ण स्थान सोमा का था, जो यज्ञ समारोह के लिए आवश्यक नशीले पेय के देवता थे। पेय और देवता दोनों को चमत्कारी अलौकिक शक्तियों का श्रेय दिया गया। उसी शक्ति का श्रेय आर्यों और कुछ अन्य देवताओं को दिया गया, जिनका प्रतिनिधित्व ऋग्वेद में कम व्यापक रूप से किया गया है, लेकिन उनमें काफी शक्ति भी है। उनमें सूर्य देव, मित्र मित्र (प्रकाश और दिन के देवता) और वरुण (रात के देवता, शाश्वत व्यवस्था के रक्षक, जो हर किसी के बारे में सब कुछ जानते हैं, दोषियों को दंडित करते हैं और पश्चाताप करने वालों को माफ कर देते हैं) शामिल हैं। भगवान रुद्र (हवा और विनाशकारी शक्तियों के संरक्षक, साथ ही उपचार जड़ी बूटियों के स्वामी, चिकित्सकों के संरक्षक)। देवताओं की पत्नियाँ कम प्रसिद्ध और पूजनीय थीं, जिनके नाम अक्सर उनके पतियों (इंद-रानी, ​​वरुणानी, अग्नयी) के नाम पर रखे जाते थे। केवल कुछ देवियों (उषा, सरस्वती, वेदों की माता वाच) ने देवालय में स्वतंत्र भूमिका निभाई।

प्राचीन यूनानियों की तरह आर्यों में भी पूर्ण देवताओं के अलावा देवता भी थे, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध अप्सराएँ हैं - जो ग्रीक अप्सराओं का एक प्रकार है। अप्सराओं ने देवताओं और नायकों को बहकाया, लेकिन सबसे अधिक, और सबसे स्वेच्छा से, तपस्वी साधुओं को, जो "पाप में पड़ गए", जिससे उन्हें मिली अलौकिक शक्ति, देवताओं की दुनिया में शक्ति खो गई। आर्यों के देवताओं और नायकों में, उन्होंने दिव्य गायकों (गंधर्वों) और नर्तकों को भी प्रतिष्ठित किया, जो अक्सर ग्रीक पौराणिक कथाओं से प्रसिद्ध सेंटॉर्स (आधे इंसान, आधे घोड़े) का रूप लेते थे।

वैदिक धर्म का परिवर्तन.अथर्ववेद के देवता. भारत में आर्यों का बसना, स्थानीय जनजातियों के साथ उनका संपर्क, संस्कृतियों की बातचीत - इन सभी ने प्राचीन रीति-रिवाजों और परंपराओं, मुख्य रूप से धार्मिक और सांस्कृतिक रीति-रिवाजों में क्रमिक परिवर्तन किया। यह प्रक्रिया चार वेदों में सबसे नवीनतम - अथर्ववेद - की सामग्रियों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। अथर्ववेद के डेटा आर्य और स्थानीय पूर्व-आर्यन विचारों और मान्यताओं के मिश्रण का संकेत देते हैं, उन सभी का एक पूरे में विलय हो जाता है। स्वाभाविक रूप से, इस तरह के विलय के दौरान, मूल वैदिक धर्म की कई विशेषताओं को कुछ हद तक स्थानांतरित कर दिया गया था। तो, जादू स्पष्ट रूप से सामने आने लगा। एक डॉक्टर और एक जादूगर, जादुई संस्कारों में निपुण, के कार्य अथर्वन पुजारियों के लिए सर्वोपरि थे, जिनकी मध्यस्थता से एक व्यक्ति को बुरी आत्माओं (असुरों, राक्षसों) और उनके हानिकारक मंत्रों से बचाया जाता था। अथर्वणों की ताकत और महत्व उनकी पवित्रता के सीधे आनुपातिक थे, और यह उत्तरार्द्ध सख्ती से तपस पर निर्भर था, अर्थात्, तपस्या, सख्त एकांत और आत्म-त्याग, जिसे अथर्वण अक्सर अपनाते थे। प्राचीन भारत में तपस और तपस्या का पंथ उभरने लगा। तपस्वी तपस्वियों को देवताओं की दुनिया पर चमत्कारी शक्तियों और शक्ति का श्रेय दिया गया। तपस्या को दुनिया को हिलाने, दुनिया को नवीनीकृत करने और उन्हें विनाश से बचाने में सक्षम शक्ति माना जाने लगा। साथ ही, तपस्या की चरम सीमा देवताओं के सिंहासन को भी हिला सकती है।

जादू और तपस्या, जो सामने आए, ने कुछ हद तक वैदिक धर्म के आधार - बलिदान की प्रथा को संशोधित किया। यदि पहले ऋषि गायकों के भजन और गीत लोगों और देवताओं के बीच आपसी विश्वास और समझ पर जोर देते थे, जो उनके लिए किए गए बलिदानों और प्रार्थनाओं का अच्छा जवाब देते थे, तो अब बलिदान की रस्म ने अधिक प्रतीकात्मक और जादुई चरित्र लेना शुरू कर दिया है। प्रचुर मात्रा में खूनी बलिदान अतीत की बात है, जो, जाहिरा तौर पर, काफी हद तक आर्यों के वंशजों की जीवनशैली में बदलाव के कारण हुआ, जो चरवाहे से किसान बन गए और अब उनके पास कम पशुधन थे। उनका स्थान परंपरा, जादुई इशारों और मंत्रों के प्रतीकवाद ने ले लिया। सोम-परिश्रम अनुष्ठान को भी बदल दिया गया: मुट्ठी भर उबले चावल में मक्खन और पका हुआ दूध डाला गया; यह माना जाता था कि यह भोजन, एक प्राचीन नशीले पेय के बराबर, केवल अथर्ववेद जानने वाले ब्राह्मण ही खा सकते थे।

कुछ नए देवताओं को अथर्ववेद के पंथ में शामिल किया गया है - संभवतः या तो मूल रूप से गैर-आर्यन या नए प्रकट हुए हैं। पहले में बड़ी संख्या में देवियाँ शामिल हैं, दोनों परोपकारी (स्वर्गीय गाय मधुकशा; विराज, जो भोजन परोसती हैं), और हानिकारक (नग्न आरती, सोते हुए पुरुषों से चिपकी रहती हैं और उनकी शक्ति छीन लेती हैं; बीमारी और दुर्भाग्य की देवी अपवा और निर्ऋति) . जो लोग दोबारा प्रकट हुए उनमें बड़ी संख्या में अमूर्त-अमूर्त प्रकृति के देवता, देवता-अवधारणाएं, देवता-श्रेणियां शामिल थीं, जो स्पष्ट रूप से न केवल जादू और प्रतीकवाद के प्रति बढ़ती प्रवृत्ति का संकेत देते थे, बल्कि विकास में रुचि रखने वाले पुजारियों के बीच उभरने का भी संकेत देते थे। दार्शनिक अमूर्तन का. हम वेन (सब कुछ उसमें डूबा हुआ है, सब कुछ उससे उत्पन्न होता है), काल (समय), काम (प्रेम, यौन अभ्यास), स्कंभ (जीवन) जैसे देवताओं की उपस्थिति के बारे में बात कर रहे हैं। उत्तर वैदिक काल में, ब्राह्मण (ब्राह्मण-पूर्ण, ब्राह्मण-बलिदान, ब्राह्मण-जादू और अनुष्ठान का प्रतीकवाद) उत्तर वैदिक काल में इन देवता-अवधारणाओं के बीच तेजी से पहले स्थान पर आ गया। वैदिक धर्म का स्थान ब्राह्मणवाद ने ले लिया है।

ब्राह्मणवाद.धार्मिक और दार्शनिक विचारों और अनुष्ठान और पंथ अभ्यास की एक प्रणाली के रूप में ब्राह्मणवाद वैदिक धर्म का प्रत्यक्ष वंशज है। हालाँकि, ब्राह्मणवाद एक नए युग की घटना है, जो आदिवासी आर्य देवताओं के सम्मान में प्रचुर मात्रा में संयुक्त सामान्य बलिदानों की अपनी आदिम लोकतांत्रिक प्रथा के साथ वेदों के युग से काफी दूर है। परिवर्तन की लंबी शताब्दियों और उत्तरी भारत में जटिल सामाजिक संरचनाओं और प्रोटो-स्टेट्स के क्रमिक प्रसार के कारण प्राचीन भारतीय समाज का ध्यान देने योग्य स्तरीकरण हुआ। ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (किसान, कारीगर, व्यापारी) और शूद्र (कम अधिकारों वाले और दास) के वर्ण वर्ग प्रकट हुए। पुजारियों के वर्ग ने अग्रणी स्थान ले लिया: ब्राह्मण पुजारियों ने देवताओं के लिए बलिदान दिए, अनुष्ठान किए, राजाओं के सलाहकार के रूप में कार्य किया और साक्षरता, पवित्र ग्रंथों और ज्ञान पर एकाधिकार रखा।

उत्तर वैदिक काल में ब्राह्मण पुजारियों के प्रयासों से, तथाकथित ब्राह्मणों का संकलन किया गया - गद्य ग्रंथ जिनमें कर्मकांड और पौराणिक व्याख्याएँ और चारों वेदों पर टिप्पणियाँ शामिल थीं। इन ब्राह्मणों के संकलन का समय X-VII शताब्दी है। ईसा पूर्व ई., जो व्यावहारिक रूप से सभी वेदों के विमोचन के क्षण के साथ मेल खाता है। ब्राह्मण पुजारियों और ब्राह्मण ग्रंथों के बीच घनिष्ठ संबंध स्वाभाविक और निर्विवाद है: यह पुजारियों को ही वेदों पर टिप्पणी करने का अधिकार (यहां तक ​​कि कर्तव्य भी!) था। यह भी तर्कसंगत है कि प्रत्येक संहिता के अपने ब्राह्मण थे (ऋग्वेद - ऐतरेय और कौशीतकी; सामवेद - पंच-विष्णु और जैमिनिया; काला यजुर्वेद - तैत्तिरीय; श्वेत यजुर्वेद - शतपथ; थर्ववेद - गोपथ), क्योंकि पुजारी, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है , एक विशेषज्ञता थी, "उनके" वेद को संसाधित किया।

तो, ब्राह्मण-पुजारी, ब्राह्मण-ग्रंथ, और अंत में, सर्वोच्च ब्राह्मण-निरपेक्ष के विचार का उद्भव, जिसमें अस्तित्व और ब्रह्मांड की कार्डिनल समस्याओं का गहन दार्शनिक विकास शामिल था - इन सभी के गठन का कारण बना ब्राह्मणवाद, प्राचीन ब्राह्मणों का धर्म।

इस धर्म के गठन के साथ-साथ स्वयं ब्राह्मणों की स्थिति में भी तीव्र वृद्धि हुई। शतपथ में कहा गया है: "देवता दो प्रकार के होते हैं - वे जो देवता हैं, और वे जो उनकी महिमा करते हुए भजन गाते हैं। बलिदान को उनके बीच विभाजित किया जाना चाहिए: देवताओं के लिए - बलिदान उपहार, और मानव देवताओं के लिए - विद्वान ब्राह्मण - एक पुरस्कार" (शत., 2, 2, 6; 4, 3, 4)। और वास्तव में, ब्राह्मणों को उनके द्वारा किए गए यज्ञ अनुष्ठानों के लिए उचित भुगतान मिलता था: ऐसा माना जाता था कि इसके बिना बलिदान बेकार था। ब्राह्मण टिप्पणियों के अनुसार, भुगतान के चार प्रकार थे: सोना, बैल, घोड़े और कपड़े। ब्राह्मणों को स्वयं पवित्र रूप से चार बुनियादी सिद्धांतों का पालन करना था: वास्तविक ब्राह्मण मूल का होना (अन्य वर्णों, बाद की जातियों के प्रतिनिधियों के साथ कोई मिश्रण नहीं!); उचित व्यवहार करें; छात्रवृत्ति के साथ अध्ययन करना और चमकना; लोगों की मदद करें, यानी उनके लिए बलिदान अनुष्ठान करें।

इस सबने ब्राह्मणों को एक असाधारण स्थिति में डाल दिया: किसी ने भी उनकी संपत्ति को छूने की हिम्मत नहीं की, राजा की भी नहीं, उनका जीवन किसी भी अन्य की तुलना में बहुत अधिक मूल्यवान माना जाता था, और अन्य वर्णों के प्रतिनिधियों के साथ उनके मुकदमे में, उनके पक्ष में निर्णय आया। ब्राह्मण स्वचालित रूप से बना था: ब्राह्मण पर न तो भरोसा किया जा सकता था और न ही उसका खंडन किया जा सकता था। संक्षेप में, प्राचीन भारतीय समाज पर ब्राह्मण पुजारियों का वर्चस्व था और वे अपनी स्थिति मजबूत करने की कोशिश करते थे। इस उद्देश्य से उन्होंने ब्राह्मणवाद की नींव विकसित की। ब्राह्मण टिप्पणियों ने एक ओर दीर्घायु और अमरता और दूसरी ओर पीड़ितों की मात्रा और गुणवत्ता के बीच सीधे संबंध के अस्तित्व पर जोर दिया: बलि का भोजन अमरता का भोजन है। दीक्षा का अनुष्ठान विकसित किया गया, जिसका उद्देश्य व्यक्ति को भौतिक आवरण और आध्यात्मिक, अमर पदार्थ में विभाजित करना है। यह माना जाता था कि जिसने इस अनुष्ठान को किया, उसे दूसरे जन्म का अधिकार प्राप्त हुआ ("एक व्यक्ति केवल आंशिक रूप से पैदा होता है, केवल बलिदान के माध्यम से ही वह वास्तव में पैदा होता है")। ब्राह्मण ग्रंथों में अनेक अनुष्ठानों का वर्णन मिलता है और भाव-भंगिमा तथा शब्द के जादू तथा अनुष्ठान के प्रतीकवाद को बहुत महत्व दिया जाता था। कभी-कभी यह जादू और प्रतीकवाद कामुकता की सीमा तक पहुंच जाता था, जिसने कुछ विशेषज्ञों के अनुसार, तंत्रवाद के लिए रास्ता खोल दिया, जो बाद में विकसित हुआ।

पहले से ही ब्राह्मण टिप्पणियों में, अनुष्ठानों और जादुई प्रतीकों के वर्णन के साथ-साथ, सट्टा अमूर्त और दार्शनिक विश्लेषण के तत्वों ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया है - यह ब्राह्मण को पूर्ण रूप से याद करने के लिए पर्याप्त है। इस प्रकार के और भी अधिक सार ब्राह्मणों से सटे अरण्यकों (वन पुस्तकों) में निहित थे, जो तपस्वी साधुओं के लिए ग्रंथ थे।

उपनिषद.अरण्यक वह स्रोत थे जहाँ से उपनिषदों का साहित्य शुरू हुआ - प्राचीन भारत के दार्शनिक ग्रंथ। उपनिषदों का उदय ब्राह्मणवादी टिप्पणियों और उन अरण्यकों के उन अंशों के और अधिक सावधानीपूर्वक विस्तार के आधार पर हुआ, जिन्होंने जादू के गहरे छिपे अर्थ और अनुष्ठानों और बलिदानों के प्रतीकवाद को समझाया और व्यक्तिगत अवधारणाओं और श्रेणियों के उच्चतम गुप्त अर्थ की बात की। . यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कुछ सबसे प्राचीन और आधिकारिक उपनिषदों ने उन ब्राह्मणों के नामों को भी संरक्षित किया है जिनके ग्रंथों को उन्होंने गहरा और विकसित किया है।

"उप-नि-शद" शब्द का अर्थ ही "पास बैठना" है, अर्थात, शिक्षक के चरणों में रहना, उनकी शिक्षाओं और रहस्योद्घाटन को सुनना, और पाठ की छिपी, गुप्त प्रकृति को समझना। उनमें से सबसे प्राचीन 8वीं-6वीं शताब्दी के हैं। ईसा पूर्व ई., शेष - बाद के समय तक, आंशिक रूप से ईस्वी सन् के बाद की अवधि तक भी। इ। ऐसे कई संग्रह हैं जिनमें 50 या 108 उपनिषद शामिल हैं (कुल मिलाकर, विभिन्न शोधकर्ताओं के अनुसार, 150-235 हैं)। हालाँकि, उनमें से 10 को सबसे अधिक प्रामाणिक और प्राचीन माना जाता है - ऐतरेय (ऋग्वेद से संबंधित), केन, चंदोह्य (सामवेद), कठ, तैत्तिरीय (काला यजुर्वेद), ईशा, बृहदारण्यक (श्वेत यजुर्वेद), प्रश्न, मुंडक, मांडूक्य (अथर्व) - वेद). कभी-कभी उनमें कुछ और भी जोड़ दिए जाते हैं - कौ-शिटकी, श्वेताश्वरा, आदि।

ऐसा माना जाता है कि प्रारंभिक उपनिषद, आरण्यक की तरह। इनका विकास मुख्य रूप से उन तपस्वी सन्यासियों के प्रयासों से हुआ था जो दुनिया से चले गए थे और सट्टेबाजी में डूबे हुए थे। इसका मतलब यह नहीं है कि ब्राह्मण पुजारी उपनिषदों से संबंधित नहीं थे: अधिकांश तपस्वी पूर्व ब्राह्मण थे। जीवन के चरणों (आश्रम) का सिद्धांत, जो प्रारंभिक उपनिषदों के दौरान आकार लिया, इस तथ्य से आगे बढ़ा कि एक व्यक्ति (यानी, मुख्य रूप से एक ब्राह्मण) जीवन में चार चरणों से गुजरता है। बालक के रूप में वह अध्यापक के घर में वेदों का अध्ययन करता है; परिवार और घर का मुखिया होने के नाते, वह ब्राह्मण टिप्पणियों द्वारा निर्देशित होता है; वयस्कता में एक साधु के रूप में सेवानिवृत्त होकर, वह अरण्यकों से मिलते हैं; अपने जीवन के अंत में एक भिखारी पथिक के रूप में परिवर्तित होकर, जिसने दुनिया को त्याग दिया है, वह उपनिषदों के ज्ञान में व्यस्त है। इस प्रकार, सिद्धांत रूप में, तपस्वी साधुओं ने ब्राह्मण पुजारियों का विरोध नहीं किया, जैसे ब्राह्मण, अरण्यक और उपनिषद ने एक दूसरे का विरोध नहीं किया। हालाँकि, इससे यह महत्वपूर्ण तथ्य नहीं बदला कि उपनिषदों का दर्शन वास्तव में मुख्य रूप से दुनिया से सेवानिवृत्त हुए तपस्वी सन्यासियों के प्रयासों के माध्यम से विकसित हुआ था, जिन्होंने सत्य की खोज, रहस्यों के ज्ञान और पवित्र चिंतन में कई वर्ष बिताए थे। अदृश्य.

उपनिषदों का दर्शन.तपस्वी साधु, जिनकी एक संस्था के रूप में उपस्थिति समाज की बढ़ती जटिल सामाजिक संरचना, धार्मिक प्रथाओं के आदिम रूपों से प्रस्थान के लिए धार्मिक परंपरा की एक अजीब प्रतिक्रिया थी, विश्लेषण के सभी सदियों पुराने अनुभव पर अपनी मानसिक गतिविधि पर भरोसा करते थे। वे मूलभूत समस्याएँ जो उस समय तक विकसित हो चुकी थीं, प्राचीन भारतीयों के लिए सबसे आवश्यक थीं। उपनिषदों में किन समस्याओं पर चर्चा की गई है?

सबसे पहले, जीवन और मृत्यु की समस्या के बारे में, ब्रह्मांड और ब्रह्मांड विज्ञान के बारे में, मनुष्य और ब्रह्मांड, लोगों और देवताओं के बीच घनिष्ठ संबंधों के बारे में। जीवन का वाहक क्या है? जल, जिसके शाश्वत संचलन के बिना जीवन है और नहीं हो सकता? वह भोजन जिसके बिना जीवित चीजें जीवित नहीं रह सकतीं? आग, गर्मी, जीवन की कौन सी स्थितियाँ हैं? या, अंततः, साँस लेना, प्राण - आख़िरकार, आप इसके बिना एक मिनट भी नहीं रह सकते? चूँकि हम जीवन के वाहक के बारे में एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में, सभी जीवित चीजों के अस्तित्व के मूल सिद्धांत के रूप में बात कर रहे थे, तो सच्चाई का पता लगाने में रुचि, चाहे विवादित पक्ष इससे कितनी भी दूर क्यों न हों, समझ में आता है और न्याय हित।

उपनिषदों में नींद की समस्या पर गंभीरता से ध्यान दिया गया और गहरी नींद की स्थिति को जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा के समान माना गया। इस बिंदु पर, एक व्यक्ति (जीव) का महत्वपूर्ण सिद्धांत "स्वयं तक पहुंच जाता है" और "थकान से मुक्त हो जाता है," और एक व्यक्ति का आध्यात्मिक पदार्थ, उसकी आत्मा (पुरुष), उससे अलग होने लगती है। इसलिए, आपको किसी व्यक्ति को अचानक नहीं जगाना चाहिए - हो सकता है कि उसके पुरुष को व्यक्ति की किसी भी इंद्रिय तक वापस जाने का रास्ता न मिले, जिसके परिणामस्वरूप बहरापन, अंधापन आदि हो सकता है।

लेकिन जीवन का दूसरा पक्ष क्या है, जहां पुरुष अंततः एक बार जीवित व्यक्ति के नश्वर अवशेषों को छोड़ देता है? मृत्यु क्या है?

जीवन के शाश्वत चक्र का विचार, महत्वपूर्ण सिद्धांत - चाहे वह गर्मी हो, प्रकाश और अग्नि हो, या पानी हो, या सांस-प्राण मृतकों को छोड़कर नवजात शिशु में जा रहा हो - ने स्पष्ट रूप से प्राचीन भारतीय दार्शनिकों को इस बारे में सोचने के लिए प्रेरित किया। सामान्य रूप से और विशेष रूप से मनुष्य के जीवन और मृत्यु का प्राकृतिक चक्र। किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों को अलग करने का विचार, विशेष रूप से मृतक, और सामान्य तौर पर आध्यात्मिक सिद्धांत की प्रधानता के बारे में (बलिदान के बाद ही दूसरे, सच्चे जन्म के बारे में प्राचीन वैदिक विचारों को याद रखें, अर्थात्। एक व्यक्ति और उसके संरक्षक देवता के बीच एक सचेत आध्यात्मिक संबंध की प्राप्ति ने इसे आत्माओं के स्थानांतरण के रूप का प्राकृतिक चक्र दिया। यह पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला की अवधारणा की शुरुआत थी, जो भारत की संपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक परंपरा की विशेषता थी।

इस अवधारणा का सार यह है कि मृत्यु अंत नहीं है, आनंद या शांति की प्राप्ति तो बिल्कुल भी नहीं है। यह बस निरंतरता में एक प्रकार का विराम है, एक अंतहीन चक्र का एक तत्व है, जिसके बाद देर-सबेर एक नया जीवन, अधिक सटीक रूप से, एक नया रूप आता है जिसे आत्मा, या कम से कम उसका एक हिस्सा, प्राप्त कर लेगा। लेकिन यह आत्मा कौन सा विशिष्ट रूप धारण करेगी और यह किस पर निर्भर करती है? इस प्रश्न का उत्तर उपनिषदों में विकसित कर्म की अवधारणा से मिलता है।

कर्मा- भारतीय दार्शनिक विचार के प्रमुख प्रावधानों में से एक, जिसकी संपूर्ण भारतीय सभ्यता के इतिहास में भूमिका को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। इसका सार यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के बुरे और अच्छे कर्मों का योग (उसके कर्म) उसके बाद के पुनर्जन्म का स्वरूप निर्धारित करता है। अच्छे कर्म एक सफल पुनर्जन्म की गारंटी देते हैं (आप एक नए जीवन में एक ब्राह्मण या राजकुमार के रूप में पुनर्जन्म लेंगे, हर कोई आपका सम्मान करेगा और आपका सम्मान करेगा); औसत कर्म लगभग उसी गुणवत्ता में पुनर्जन्म होने का अवसर प्रदान करेगा जैसा कि पहले था; बुरे कर्म इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि एक नए जीवन में आप एक बहिष्कृत, गुलाम या अछूत, या यहाँ तक कि एक जानवर, एक कीड़ा, एक मच्छर, एक दयनीय मिज के रूप में पुनर्जन्म लेंगे।

कर्म के विचार ने अच्छे और बुरे की समस्या को संतोषजनक ढंग से समझाया और हल किया - सब कुछ केवल आप पर निर्भर था। सामाजिक अन्याय, संपत्ति असमानता और इसके सामाजिक-आर्थिक कारणों के बारे में सभी विचार महत्वहीन बनकर रह गए। इन सबका मुख्य बात से कोई लेना-देना नहीं था: आपके वर्तमान जन्म में आपके कष्टों का कारण आप स्वयं हैं, अधिक सटीक रूप से, अतीत में आपके पाप, आपके कर्म। आप जिसके पात्र हैं वही आपको मिला है। कर्म के विचार का अत्यधिक मनोवैज्ञानिक महत्व था, जो भारतीयों की दर्जनों पीढ़ियों के व्यक्तिगत और सामाजिक व्यवहार का नियामक बन गया। एक ओर, यह एक शक्तिशाली प्रोत्साहन था जिसने उच्च नैतिक मानकों के पालन को निर्धारित किया, जिसने भारतीयों की विशिष्ट देखभाल, प्रकृति के प्रति प्रतिकूल रवैया, "हमारे छोटे भाइयों" के प्रति निर्धारित किया, जिनमें से प्रत्येक में एक पुनर्जन्म वाले व्यक्ति को देखने की उम्मीद की जा सकती थी। , शायद आपका हाल ही में निधन हुआ हो और आपका कोई अत्यंत प्रिय रिश्तेदार या मित्र हो। दूसरी ओर, वह लोगों को अपने व्यक्तिगत दायरे में ले गई, उन्हें अपने कर्मों को सुधारने के लिए स्वार्थी प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित किया, उत्पीड़ित और दुर्भाग्यशाली लोगों को शिकायत न करने के लिए मजबूर किया - यह उनकी अपनी गलती थी! यह महत्वपूर्ण है कि, चीन के विपरीत, जहां समय-समय पर कुचले गए सामाजिक न्याय को बहाल करने के उद्देश्य से भव्य किसान विद्रोहों से समाज हिल गया था, भारत को ऐसे किसी भी आंदोलन की जानकारी नहीं थी। सामाजिक न्याय नहीं - यह मुद्दा व्यावहारिक रूप से भारत के इतिहास में लंबे समय तक नहीं उठा, लेकिन भारतीय धार्मिक और सांस्कृतिक परंपरा में व्यक्तिगत मुक्ति, मुक्ति, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत स्तर पर भाग्य परिवर्तन हमेशा ध्यान का केंद्र रहा है। और इसका एक महत्वपूर्ण कारण उपनिषदों में सबसे पहले प्रतिपादित कर्म की अवधारणा है, जो भारतीय चिंतन में रच-बस गई है।

हर कोई कर्म के नियम के अधीन है, उन कुछ लोगों को छोड़कर जिन्होंने सांसारिक जीवन को त्याग दिया, तपस्वी साधु का मार्ग अपनाया, देवताओं का मार्ग (देवयान - पूर्वजों के मार्ग के विपरीत, पितृयान)। ये उत्तरार्द्ध, तप के वर्षों में अधिक से अधिक दिव्य शक्ति प्राप्त करते हुए, अंततः ब्राह्मण की दुनिया में पहुंच गए और वहां विलीन हो गए, कभी भी जीवन में वापस नहीं लौटे, पुनर्जन्म की श्रृंखला से बाहर हो गए, जिससे कर्म के नियम से स्वतंत्र हो गए।

ब्रह्म, आत्मा, थोथ, ओम (ओम्)।उपनिषदों का आदर्श ब्रह्म का ज्ञान है, इसके साथ विलय करना, इस उच्चतम वास्तविकता के साथ एकता प्राप्त करना, आनंद (आनंद) प्राप्त करना है। ब्रह्म सर्वोच्च पूर्ण वास्तविकता है। यह कोई निर्माता ईश्वर नहीं है, जैसा कि वह कभी-कभी कुछ लेखकों में दिखाई देता है (भारतीय धार्मिक और दार्शनिक विचार किसी निर्माता को नहीं जानते थे)। यह एक अमूर्त उच्च शक्ति है जो कभी-कभी अपनी वास्तविकताओं के एक हिस्से को अभूतपूर्व दुनिया की घटनाओं के रूप में प्रस्तुत करती है, अर्थात, यह कुछ बनाती है - लेकिन शून्य से नहीं, जैसा कि यह पहली नज़र में लग सकता है।

ब्रह्म वह है जो आत्माओं, सर्वोच्च आध्यात्मिक एकता का स्वामी है। प्रत्येक व्यक्तिगत आत्मा - आत्मान - इसका एक हिस्सा है। आत्मा स्वयं है, लेकिन केवल व्यक्ति का आध्यात्मिक पदार्थ नहीं है। बल्कि, यह एक बड़े "मैं" के साथ "मैं" है, जो ब्रह्म की अभिव्यक्ति है, इसका विभेदित उद्भव है। और साथ ही, आत्मा वही ब्रह्म है, बिल्कुल महान और समझ से परे। आत्मा ने, ब्रह्म की तरह, दुनिया और मृत्यु का निर्माण किया, भोजन और पानी का निर्माण किया, हालांकि यह फिर से शून्य से निर्माण नहीं है, बल्कि अभूतपूर्व दुनिया में आत्मा की आध्यात्मिक क्षमताओं का एहसास है।

आत्मा और ब्रह्म पुरुष के समान हैं, सर्वोच्च आध्यात्मिक सिद्धांत, सर्वोच्च आत्मा, जिसमें से व्यक्ति की आत्मा रेत का एक कण है। अंत में, वे सभी "वह" ("वह", संस्कृत। गैग।) के समान हैं। "वह", कथा उपनषद के अनुसार, "अकथनीय, सर्वोच्च आनंद" है, यह ब्रह्म, आत्मा और पुरुष है। और, इन सभी उच्च अमूर्त आध्यात्मिक श्रेणियों की दार्शनिक और धार्मिक रहस्यमय समझ के अंतिम क्षण के रूप में, जो एक दूसरे के समान हैं और एक ही समय में एक दूसरे का हिस्सा या अभिव्यक्ति, उत्सर्जन, एक जादुई (कोई अन्य शब्द नहीं है) इसके लिए!) उपनिषदों में, बल्कि एक शब्दांश में प्रकट होता है - "ओम "("ओम्")। इस शब्द का कोई मतलब नहीं है और यह अपने आप में कुछ भी व्यक्त नहीं करता है। और साथ ही, इसका मतलब सब कुछ है और इसमें वास्तव में जादुई शक्ति है। "ओम ब्रह्म है, ओम ही सब कुछ है" (तैत्तिरीय उपनदशा, 8, 1)। "दम" भूत, वर्तमान और भविष्य है, ये आत्मा और ब्रह्म हैं, और शब्दांश के तीन-भाग पढ़ने के तीन अक्षरों में से प्रत्येक का एक विशेष अर्थ है, जो क्रमशः जागृति, हल्की और गहरी नींद की स्थिति के अनुरूप है ( मन-दुक्य उपनिषद)। "ओम्" का उच्चारण करते हुए, ब्राह्मण कहता है: "क्या मैं ब्रह्म को प्राप्त कर सकता हूँ" और उस तक पहुँच जाता है (तैत्तिरीय ऊपर। 8, 1)।

उपनिषदों का यह रहस्यवाद उस रहस्य, अंतरंग की कुंजी है जिसे प्राचीन भारतीय धर्म दर्शन की नींव का आधार माना जाता था। और यद्यपि इन नींवों को उनके सबसे पूर्ण और पूर्ण रूप में बाद में दर्ज किया गया था, खासकर वेदांत प्रणाली के ढांचे के भीतर, उनकी उत्पत्ति निस्संदेह उपनिषदों के काल में हुई थी।

प्राचीन भारतीय धार्मिक दर्शन के मूल सिद्धांत।हर चीज़ अभूतपूर्व, यानी वह सब कुछ जो इंद्रियों द्वारा महसूस किया जाता है और निरंतर परिवर्तन में है, वास्तविक नहीं है, अर्थात, अनित्य, नाजुक, अचल नहीं, शाश्वत नहीं है। लेकिन हर अभूतपूर्व चीज़ के पीछे, जो केवल एक बाहरी अभिव्यक्ति है, गुणों और गुणों से ऊपर खड़ा वास्तविक, छिपा हुआ है। यह वास्तविकता ब्रह्म, आत्मा, वह, अनंत काल और अनंत है, जो अभूतपूर्व दुनिया, ब्रह्मांड का मूल कारण है। यही कारण है कि एक सच्चे ऋषि के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वह सभी चीजों के अभूतपूर्व पहलू से परे, पूरे विश्व से परे, उस तक, ब्रह्म तक, पूर्ण वास्तविकता तक पहुँचे।

निरपेक्ष वास्तविकता के तीन मूलभूत सिद्धांत हैं: स्थान, गति और कानून। पदार्थ की अभूतपूर्व अभिव्यक्ति उनमें से पहले का उत्सर्जन है, ऊर्जा की अभूतपूर्व अभिव्यक्ति दूसरे का उत्सर्जन है, अस्तित्व के किसी भी नियम का अभूतपूर्व अभिव्यक्ति तीसरे का उत्सर्जन है। सामान्य तौर पर, अभूतपूर्व की पूरी दुनिया निरपेक्ष का उद्भव है। इस दुनिया के अपने मूल स्रोत से, वास्तविक मूलभूत सिद्धांतों से अलग होने के तथ्य ने इस तथ्य को जन्म दिया कि यह दुनिया, वास्तव में भ्रामक है, जिसने सभी प्रकार की अनिश्चितता, पीड़ा और असंतोष को जन्म दिया। जिन लोगों ने इसे समझ लिया (अर्थात, तपस्वी साधु, जिन्हें दुनिया की सच्ची तस्वीर का पता चला), उनका मन मायावी दुनिया से भटक गया। केवल सभी भौतिक चीज़ों का त्याग, हर आध्यात्मिक चीज़ पर एकाग्रता, एक में, ब्रह्म में, निरपेक्ष में विलीन होने से ही उनके लिए मोक्ष का मार्ग खुला, यानी उन्हें पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्ति मिली।

सबसे पहले, गुप्त, गुप्त, गुप्त, यह केवल कुछ तपस्वियों के लिए सुलभ था। हालाँकि, समय के साथ, हमारे आस-पास की दुनिया का विचार कुछ भ्रामक है और भ्रम की दुनिया से बाहर निकलने की इच्छा, पुनर्जन्म की श्रृंखला से, अभूतपूर्व क्षेत्र से, उस, वास्तविक के साथ विलय करने की, जो घटना जगत के पीछे खड़ा है और इसका अटल, शाश्वत आधार है, धार्मिक सोच के लिए एक शक्तिशाली आवेग में बदल गया है। दूसरे शब्दों में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में उपनिषदों का धार्मिक दर्शन। इ। मानो विश्वदृष्टि के बुनियादी मापदंडों और मूल्यों की संपूर्ण प्रणाली, पारंपरिक भारतीय सभ्यता के ढांचे के भीतर आध्यात्मिक अभिविन्यास को निर्धारित किया हो। बेशक, बाद की शताब्दियों में, देश और लोगों का पूरा जीवन उपनिषद दार्शनिकों की धार्मिक सोच के सिद्धांतों पर नहीं बना था, लेकिन इस दर्शन का प्रभाव हमेशा बहुत मजबूत था। विभिन्न स्तरों पर इसे अलग-अलग तरीकों से महसूस किया गया: शुद्ध अमूर्त (अद्वैत) के रूप में रहस्यवाद और तत्वमीमांसा केवल बुद्धिमानों की धारणा के लिए सुलभ थे; औसत लोगों के लिए, इन सभी विचारों को उनके धार्मिक और पौराणिक संशोधन में प्रस्तुत किया गया था (एबोलुट को सद्गुण में बदल दिया गया था, स्वर्ग को मुक्ति दी गई थी, अमूर्तता को देवताओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, आदि); धारणा के निचले स्तर की विशेषता अनुष्ठान नुस्खे, समारोह, प्रार्थना, पंथ सूत्र, सदाचार व्यवहार आदि थे। यह उपनिषदों के अपवित्र विचारों की व्यापक जन धारणा थी जिसने समय के साथ हिंदू धर्म को जन्म दिया, जो एक व्यापक धर्म बन गया। मध्यकालीन भारत।

हालाँकि, हिंदू धर्म के उद्भव से पहले, भारतीय धार्मिक और दार्शनिक विचार विभिन्न प्रणालियों के अस्तित्व की विशेषता वाले संक्रमणकालीन चरणों से गुज़रे। हम छह दर्शन प्रणालियों के बारे में बात कर रहे हैं जो उलानिषद दर्शन के आधार पर विकसित हुईं। ये छह प्रणालियाँ एक तरह से इस दर्शन के विकास के छह समानांतर पहलू हैं। उनमें से तीन (न्याय - तर्क; वैशेषिक - ब्रह्माण्ड विज्ञान; मीमांसा - अनुष्ठान) गौण हैं। अन्य तीन का भारत में धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

सांख्य- इन तीन में से एक. इस प्रणाली के केंद्र में, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, 8वीं-7वीं शताब्दी के मोड़ पर बनाया गया था। ईसा पूर्व इ। प्राचीन भारतीय विचारक कपिला द्वारा, दो सक्रिय रूप से परस्पर क्रिया करने वाले सिद्धांत, प्रकृति (प्राथमिक सामग्री सब्सट्रेट, पदार्थ और ऊर्जा) और पुरुष (आध्यात्मिक सिद्धांत जो परमाणुओं से मनुष्यों तक भौतिक दुनिया के रूपों को उत्पन्न करता है)। पुरुष और प्रकृति दोनों उसी एक की उत्पत्ति हैं। पुरुष में व्यक्तिगत आत्माओं के असंख्य आध्यात्मिक परमाणु-संदेह शामिल हैं, वह सचेतन शुरुआत है। प्रकृति अक्षय रचनात्मक ऊर्जा है, लेकिन चेतना से रहित है। प्रकृति पर पुरुष के प्रभाव की तुलना धातु पर चुंबक के प्रभाव से की जा सकती है: आध्यात्मिक सिद्धांत, मानो चेतना से रहित पदार्थ को चुम्बकित करता है, उसे आकार और आध्यात्मिक पदार्थ देता है। सांख्य प्रणाली के अनुसार, पुरुष और प्रकृति की यह अंतःक्रिया, संपूर्ण अभूतपूर्व जगत के उद्भव और अस्तित्व का मूल कारण है। इससे 25 तत्वों, संस्थाओं (स्वयं पुरुष, आध्यात्मिक सार, और 24 तत्व - पदार्थ के तत्व, जिसमें भौतिक, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक सिद्धांत शामिल हैं, जैसे कि पांच इंद्रियां, मन-मानस, भौतिक तत्व, आदि) का उद्भव होता है। .

तत्त्वों की प्रचुरता को इस तथ्य से समझाया गया है कि ऊर्जा-प्रकृति अपने मूल रूप में, आत्मा-पुरुष के प्रभाव से मुक्त, तीन अलग-अलग हिस्सों, गुणों, गुणों (तीन गुणों) से बुनी गई है, जिसका संयोजन विभिन्न रूपों में होता है अभूतपूर्व अपवित्र दुनिया में खुद को प्रकट करता है। पहला गुण, सत्त्व, एक अच्छी शुरुआत है, प्रकाश और शांति पैदा करता है, ज्ञान और खुशी को जन्म देता है, संतुलन और सद्भाव की ओर ले जाता है; दूसरा, रजस, एक सक्रिय और भावुक सिद्धांत है, रोमांचक, कार्रवाई के लिए प्रेरित करने वाला; तीसरा, तमस, एक निष्क्रिय और निष्क्रिय सिद्धांत है, जो आलस्य और मूर्खता की ओर ले जाता है, उदासीनता और धोखे को जन्म देता है। व्यक्तिगत रूप से, ये गुण कार्य नहीं करते हैं, लेकिन एक निश्चित अनुपात में एक या दूसरे सिद्धांत की प्रबलता के साथ उनकी बातचीत, हर जगह खुद को प्रकट करती है - प्यार और नफरत में, खुशी, दुःख आदि में।

लक्ष्य, दुनिया की सशक्त द्वैतवादी संरचना के साथ सांख्य दर्शन का मुख्य अर्थ पुरुष को पदार्थ की कैद से मुक्त करने, संसार (सांसारिक जीवन और पुनर्जन्म) और कर्म की स्थिति से छुटकारा पाने, शरीर को छोड़ने में मदद करना है। जिसमें वह कैद है, और आनंद और मुक्ति (मोक्ष) की स्थिति पाती है। ये करना आसान नहीं है. ऐसा करने के लिए, विभिन्न जटिल तरीकों और तकनीकों के माध्यम से, पुरुष को उन 24 तत्वों से अलग करना आवश्यक है जिनके साथ वह विलीन हो जाता है और बातचीत करता है। लेकिन दूसरी ओर, मानव आत्मा, तत्त्वों से अलग होकर, पुरुष-एक, पुरुष-पूर्ण, पुरुष-ब्राह्मण, पुरुष-आत्मन के पहले से ही मुक्त भिक्षुओं में विलीन हो जाती है, और इस प्रकार लक्ष्य प्राप्त हो जाता है।

योग.इस लक्ष्य को प्राप्त करना संभव बनाने वाली विधियों और तरीकों में वे हैं जिन्हें बाद में एक अन्य प्रणाली - योग के ढांचे के भीतर विकसित किया गया था, जिसका गठन चौथी-तीसरी शताब्दी के आसपास हुआ था। ईसा पूर्व. और योग सूत्र के लेखक, प्राचीन भारतीय विचारक पतंजलि के नाम से जुड़ा है। योग सूत्र में, साथ ही समग्र रूप से योग प्रणाली में, आज योगी अभ्यास के अनुयायियों के लिए, मुख्य लक्ष्य सांख्य प्रणाली के समान ही है: पुरुष को प्रकृति से अलग करना और अपने आप का विलय प्राप्त करना सार्वभौमिक पुरुष के साथ व्यक्तिगत पुरुष, जिसे इस प्रणाली के भीतर ईश्वर कहा जाता है। सांख्य की तुलना में योग प्रणाली में ईश्वर निश्चित रूप से संसार से जुड़ा नहीं है। पुरुष का प्रकृति के साथ पूर्ण विलय नहीं होता है - ईश्वर के रूप में पुरुष का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पहले से ही स्वतंत्र है, और उसके साथ ही विलय होना चाहिए।

यही कारण है कि योग का पूरा चरित्र - सांख्य के विपरीत - सट्टा अमूर्तता, विलय और मुक्ति, विभिन्न गुणों और तत्त्वों के बारे में अस्पष्ट चर्चा के क्षेत्र में नहीं, बल्कि इसके व्यावहारिक कार्यान्वयन के क्षेत्र में निर्देशित है। लक्ष्य। इस अर्थ में, वे लेखक सही हैं जो ध्यान देते हैं कि "शास्त्रीय योग वहीं से शुरू होता है जहां सांख्य समाप्त होता है।"

तो, योग प्रणाली में मुख्य बात अभ्यास, विधियां, व्यायाम हैं, जिसका अंतिम अर्थ यह है कि मोक्ष के लिए प्रयास करने वाला व्यक्ति अपनी सामान्य चेतना, अपनी भावनाओं, संवेदनाओं, अपनी शारीरिक और सामान्य जीवन गतिविधि को दबाने और नियंत्रित करना सीखता है। इस तरह एक विशेष अतिसंवेदी चेतना विकसित करें, जो ईश्वर से मिलने के लिए पहले से ही तैयार हो।

योग प्रणाली में व्यावहारिक तकनीकों और विधियों का परिसर बहुत जटिल है। इसमें महारत हासिल करने के लिए धैर्य, दृढ़ता, तपस्वी अनुशासन, सख्त आत्म-नियंत्रण, निरंतर प्रशिक्षण और आपके पूरे शरीर, यहां तक ​​कि इसके शारीरिक कार्यों को जटिल मनोचिकित्सा के आधार पर स्वैच्छिक आवेगों के नियंत्रण में रखने की क्षमता की आवश्यकता होती है। स्व-तैयारी और प्रशिक्षण की पूरी प्रणाली को आठ विधियों और चरणों में विभाजित किया गया है।

1. संयम (यम)। हर चीज़ में संयमित रहना, अपने आप को भोजन में, जीवन की सुख-सुविधाओं में और इससे भी अधिक जुनून में सीमित रखने में सक्षम होना: यौन प्रवृत्ति का दमन जीवन शक्ति, तंत्रिका ऊर्जा की बर्बादी को रोकता है और एकाग्रता और संयम को बढ़ावा देता है।

2. नुस्खों की पूर्ति (नियम)। यहां प्राचीन भारतीय परंपरा के प्रमुख सिद्धांतों में से एक, जो पुनर्जन्म के बारे में विचारों से निकटता से जुड़ा हुआ है, सामने आता है: अहिंसा (अहिंसा)। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में अहिंसा का सिद्धांत, यानी सभी जीवित चीजों को न मारना और नुकसान न पहुंचाना। इ। रक्त बलिदान की प्राचीन प्रथा को सक्रिय रूप से प्रतिस्थापित किया गया। लेकिन केवल हत्या ही नहीं - किसी भी नुकसान की, यहां तक ​​कि एक शब्द से भी, निंदा की गई। निर्देशों का पालन करने का अर्थ व्यवहार, विचारों और शब्दों में पूर्ण सामंजस्य स्थापित करना है।

3. शारीरिक व्यायाम (आसन)। इस स्तर पर, विभिन्न आसन सीखना आवश्यक था जो एकाग्रता के लिए परिस्थितियाँ प्रदान करते हैं, शरीर को संयमित करते हैं, व्यायाम करते हैं और इसे नियंत्रित करना सीखते हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि यह सब शरीर के शारीरिक सख्त होने का कारण बना - योगी, एक नियम के रूप में, बीमारियों के प्रति संवेदनशील नहीं होते हैं, उनका शरीर लंबे समय तक बूढ़ा नहीं होता है।

4. श्वास अनुशासन (प्राणायाम)। लक्ष्य एकसमान, धीमी और गहरी सांस लेना है, अपनी सांस को नियंत्रित करना सीखना है और शरीर को नुकसान पहुंचाए बिना इसे रोकना है। जैसा कि हम जानते हैं, योग गुरुओं ने इस मार्ग पर बहुत कुछ हासिल किया है: योगियों को अस्थायी रूप से दफनाने, उन्हें हवा से वंचित करने, कई दिनों, यहां तक ​​कि हफ्तों तक कांच के ताबूतों में कैद रखने, उन्हें लगभग निर्जीव अवस्था में लाने के काफी विश्वसनीय विवरण हैं। एक बमुश्किल स्पर्शनीय नाड़ी, जिसके बाद "पुनरुत्थान" होता है।

5. इंद्रियों का अनुशासन (प्रत्याहार) प्रारंभिक चरणों में से अंतिम है, जिसका सार किसी की इंद्रियों को बंद करने और उनकी बाहरी उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया न करने की क्षमता है। हिमालय की बर्फीली चोटियों पर नग्न योगी को ठंड या असुविधा नहीं होनी चाहिए, उसके मुंह, आंखें और कान जब चाहें तब न स्वाद ले सकें, न देख सकें और न सुन सकें।

6. मानसिक अनुशासन (धारणा)। इस स्तर पर, एक पूरी तरह से तैयार योगी को अपनी चेतना को विनियमित करने की कला में महारत हासिल करनी चाहिए, अपने विचारों को किसी चुने हुए विषय या वस्तु पर केंद्रित करने में सक्षम होना चाहिए (चाहे वह उसके शरीर का एक हिस्सा हो या एक अमूर्त, एक देवता की छवि, वही ब्रह्म). यह पहले से ही सर्वोच्च पवित्रता की स्थिति, निरपेक्षता के साथ विलय की स्थिति की ओर पहला कदम है।

7. चिंतन (ध्यान) इस पथ पर दूसरा कदम है। किसी एक चीज़ पर केंद्रित विचार गहराता जाता है, अधिक से अधिक अमूर्त, तर्कहीन हो जाता है और, आदर्श रूप से, ऐसा माना जाता है, उस भ्रामक घटना के वास्तविक मौलिक आधार के ज्ञान तक पहुँच जाता है जिस पर विचार केंद्रित है।

8. ट्रान्स और एक्स्टसी (समाध) - अंतिम चरण। यदि ध्यान अपने लक्ष्य तक पहुँच जाता है और चिंतनकर्ता समाधि की स्थिति, पूर्ण आंतरिक आध्यात्मिक परमानंद तक पहुँच जाता है, तो उसका आध्यात्मिक स्व, उसका पुरुष, मुक्त हो जाता है। समाधि की स्थिति योगी के सभी प्रयासों के अंतिम लक्ष्य - मुक्ति, मोक्ष की ओर ले जाती है।

इसी में, न कि अपनी अद्भुत क्षमताओं का प्रदर्शन करने में, न ही सामान्य लोगों की कल्पना को परास्त करने में, एक योगी की सभी गतिविधियों का अर्थ है। एक योगी आमतौर पर दिखावे के लिए काम करने की कोशिश नहीं करता है। इसके विपरीत, वह इससे बचता है, क्योंकि इससे उसकी ताकत और क्षमता का नुकसान होता है और लक्ष्य तक पहुंचने के उसके रास्ते में बाधा आती है। हालाँकि, यह सब किसी भी तरह से इस तथ्य को खारिज नहीं करता है कि यह पारलौकिक लक्ष्य नहीं हैं, बल्कि विशिष्ट अभ्यास और इसके द्वारा प्राप्त आश्चर्यजनक परिणाम हैं जो अब बहुत प्रसिद्ध हैं और कई देशों में अध्ययन और अनुकरण के लिए एक मॉडल हैं।

वेदान्त। वेदांत प्रणाली दार्शनिक रूप से सबसे समृद्ध और क्षमतावान में से एक है। इसकी नींव लगभग 7वीं शताब्दी की है। ईसा पूर्व ई., हालाँकि वेदांत सूत्र केवल दूसरी शताब्दी का है। ईसा पूर्व ई., और प्रणाली और संपूर्ण शिक्षण को केवल 7वीं शताब्दी में सबसे बड़ी प्रसिद्धि मिली। एन। इ। व्याख्या में और प्रसिद्ध श्री शंकर आचार्य (शंकर) द्वारा टिप्पणियों के साथ। सिस्टम का अर्थ संक्षेप में इस प्रकार बताया गया है।

सभी अस्तित्व, अभूतपूर्व और भ्रामक दुनिया का स्रोत पूर्ण वास्तविकता, ब्रह्म है। यह स्रोत गुणों और गुणों से परे है, एक है और अविभाज्य है। और यदि ऐसा है, तो प्रत्येक व्यक्ति का आध्यात्मिक "मैं", उसका आत्मा, उसके समान है। साथ ही, वेदांत में यह आध्यात्मिक "मैं" शरीर का विरोध नहीं करता है, क्योंकि, सांख्य के विपरीत, वेदांत दुनिया के द्वंद्व से इनकार करता है और पुरुष और प्रकृति के बीच अंतर नहीं देखता है। यहां सब कुछ एक है, सब कुछ ब्रह्म है, और इस एक के ढांचे के भीतर केवल ब्रह्म और आध्यात्मिक सन्यासी, सभी का "मैं", जो इसका हिस्सा हैं, वास्तव में मौजूद हैं। शरीर और यहां तक ​​कि विचार, संपूर्ण भौतिक अभूतपूर्व दुनिया की तरह, काल्पनिक और भ्रामक हैं।

अतः ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है। भौतिक ब्रह्मांड मायावी है, यह ब्रह्म की उत्पत्ति माया की क्रिया का परिणाम है। माया संसार का भौतिक कारण है, जिसका अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि इसका वास्तविक कारण - ब्रह्म अपनी शाश्वत ऊर्जा के साथ है। माया केवल ब्रह्म में शामिल होने के कारण सक्रिय है, जो उस पर चुंबक की तरह कार्य करता है, उसे अपनी अंतर्निहित शक्ति प्रदान करता है। इसलिए, यद्यपि माया द्वारा बनाई गई दुनिया वास्तव में अस्तित्व में प्रतीत हो सकती है, वास्तव में यह एक भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं है। एक सच्चा ऋषि, अभूतपूर्व, काल्पनिक दुनिया की भ्रामक प्रकृति के पीछे, हमेशा इसके वास्तविक सार, यानी ब्रह्म को देखता है, जिसके साथ उसका आध्यात्मिक "मैं" समान है और विलय करने का प्रयास करता है। केवल वही व्यक्ति जिसने इस पहचान को महसूस किया है, मुक्ति, मोक्ष पर भरोसा कर सकता है।

ब्रह्म के साथ अंतिम पहचान का एहसास करने के लिए, जो इसके लिए प्रयास करता है उसे नैतिक और भौतिक रूप से शुद्ध होना चाहिए, इच्छाओं और जुनून को त्यागना चाहिए और एक महान लक्ष्य के नाम पर सब कुछ त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए। अपनी आत्मा को जानने के बाद, एक व्यक्ति को शांति प्राप्त हुई; गहरी, स्वप्नहीन नींद के दौरान उनका आंतरिक स्व ब्रह्म के साथ पूरी तरह से पहचाना गया था।

वेदांत प्रणाली ने भारतीय धार्मिक और दार्शनिक चिंतन के इतिहास में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसके निर्माण, शायद सबसे बड़ी सीमा तक (यदि हम सभी छह दर्शन विद्यालयों को ध्यान में रखते हैं) भारत की राष्ट्रीय परंपरा में अपनाए गए, हिंदू धर्म के उद्भव को प्रभावित किया और यहां तक ​​कि प्राचीन परंपराओं के पुनरुद्धार की अवधि के दौरान आध्यात्मिक नींव में से एक बन गया, भारतीय सभ्यता (नव-दंतवाद) की नींव पर आलोचनात्मक पुनर्विचार के युग में।