प्रश्न 1 संस्कृति विज्ञान का विषय।संस्कृति की अवधारणा प्राचीन काल से चली आ रही है। प्रारंभ में, एक व्यक्ति जो भूमि पर खेती करना जानता था, उसे सुसंस्कृत माना जाता था। मिट्टी की खेती से मनुष्य अपने मन की साधना के लिए ऊपर उठता है। इसके अलावा, संस्कृति वापस पंथ (भगवान की पूजा) में जाती है। आगे के विकास में, संस्कृति को गूढ़ (गुप्त, अज्ञात) से जोड़ा जाता है। संस्कृति शिक्षा है, जैसा कि प्राचीन पेडिया (प्लेटो) ने कहा था। प्रत्येक युग ने संस्कृति की अवधारणा को विकसित किया। संस्कृति विज्ञान एक विज्ञान है जो राष्ट्रीय विकास के लिए एक संसाधन है। एक विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन के कई सिद्धांत हैं (उदाहरण के लिए, खेल सिद्धांत, विकासवादी सिद्धांत, आदि)। एक विज्ञान के रूप में संस्कृति विज्ञान के निम्नलिखित नियम हैं: 1. एक संस्कृति जितनी अधिक आदिम होती है, उसके विषय उतने ही एक दूसरे के समान होते हैं और किसी संस्कृति में जबरदस्ती का स्तर उतना ही अधिक होता है। 2. जितनी अधिक सांस्कृतिक विविधता, उतनी ही अधिक मनमौजी और सांस्कृतिक इसका विषय है। प्रत्येक संस्कृति के अपने महान लोग होते हैं: राफेल, पुश्किन, त्चिकोवस्की, सखारोव, आदि। एक विज्ञान के रूप में संस्कृति विज्ञान की अनुभूति के अपने तरीके हैं (ज्ञान प्राप्त करने के तरीके): 1. प्रासंगिक विश्लेषण। 2. सहयोगी विश्लेषण। सांस्कृतिक अध्ययन की प्रासंगिकता निम्नलिखित कारणों से है: 1. बुनियादी आर्थिक अभिविन्यास में परिवर्तन। पहले, समाज वस्तुओं के बड़े पैमाने पर उत्पादन पर केंद्रित था, अब सेवाओं के उत्पादन पर। 2. सेवाओं की श्रेणी का विस्तार हो रहा है।3. समाज और अधिक खुला हो जाता है।4। आज मुख्य कारक व्यावसायिकता और नैतिकता है। 5. व्यापक संपर्क आधुनिक तकनीकों के लिए अधिक सुसंस्कृत व्यक्ति की आवश्यकता होती है। 6. संस्कृति संग्रहालयों, पुस्तकालयों से निकलती है। यह व्यावसायिकता का हिस्सा है। . सांस्कृतिक अध्ययन का विषय विभिन्न सांस्कृतिक दुनिया की एकता और विशिष्टता और उनमें होने वाली प्रक्रियाओं में संस्कृति है। कल्चरोलॉजी एक विज्ञान है जो विभिन्न सांस्कृतिक दुनिया के गठन और कामकाज के मूलभूत नियमों का अध्ययन करता है। दर्शन के विपरीत, संस्कृति विज्ञान न केवल अमूर्त अवधारणाओं पर, बल्कि सबसे बढ़कर कलाकृतियों पर आधारित है। कलाकृतियाँ - कृत्रिम मूल का निर्माण। कलाकृतियाँ सांस्कृतिक रचनात्मकता और किसी विशेष संस्कृति में होने वाली प्रक्रियाओं के दृश्य स्मारक हैं। इस प्रकार, संस्कृति विज्ञान दर्शन और विज्ञान की सबसे सामान्य अवधारणाओं के बीच खड़ा है जो सामाजिक वास्तविकता की विशिष्ट प्रक्रियाओं का अध्ययन करते हैं: समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान।

प्रश्न 2 मानविकी की प्रणाली में संस्कृति विज्ञान। सांस्कृतिक अध्ययनों के उद्भव की प्रासंगिकता आधुनिक समय में मानवीय ज्ञान की बढ़ती भूमिका के कारण है। सांस्कृतिक विज्ञान की प्रासंगिकता मानव-आचरण के उभरते मुद्दों के कारण है। 20वीं सदी की शुरुआत तक यह स्पष्ट हो जाता है कि प्राकृतिक विज्ञान किसी व्यक्ति, उसके आंतरिक सार की पूरी तरह से व्याख्या नहीं कर सकता है, इसलिए मानविकी और सटीक विज्ञान के बीच क्रमिक तेज सीमाएं हैं। 20वीं सदी तक कई मानविकी एक वैज्ञानिक उपकरण विकसित करते हैं, वे अपनी अंतर्निहित अवधारणाओं, श्रेणियों और कानूनों के साथ काम करते हैं। आधुनिक समय में मुख्य मानवीय विज्ञान दर्शनशास्त्र था। दर्शन ने मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान दोनों के लिए एक स्पष्ट तंत्र विकसित किया। यह एक विज्ञान भी था जिसने वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति के सिद्धांतों को विकसित किया। इस संबंध में, दार्शनिक ज्ञान सार्वभौमिक था। दर्शन की शास्त्रीय दिशाओं के प्रतिनिधियों ने वैज्ञानिक प्रणालियाँ विकसित कीं जो ब्रह्मांड के सार, इसके विकास के बुनियादी नियमों की व्याख्या करें। हालाँकि, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। दर्शन अपने मूल सर्वव्यापी चरित्र को खो देता है। दार्शनिक विज्ञान के भीतर कई विषय और दिशाएँ दिखाई देती हैं, जो उच्च पेशेवर स्तर पर बनाई जाती हैं, लेकिन व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक होती हैं। इस संबंध में दर्शन अपने एकीकृत चरित्र को खो देता है। वर्तमान में, सांस्कृतिक अध्ययनों का एक ऐसा चरित्र है। जो इस संबंध में दर्शन को प्रतिस्थापित करने के लिए आता है। सांस्कृतिक विज्ञान सभी मानविकी और प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान को जोड़ता है। कल्चरोलॉजी की अवधारणा 30 के दशक में पेश की गई थी। 20 वीं सदी लेस्ली व्हाइट। किसने इसे मानव विज्ञान के एक खंड के रूप में व्याख्यायित किया। किसान सभ्यताओं में, मानवीय ज्ञान के उद्भव को पुनर्जागरण के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। विज्ञान, सटीक ज्ञान को धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) से अलग किया जाता है, विज्ञान के साथ, एक प्रकार का ज्ञान धर्मशास्त्र से अलग होता है जो सटीक मैट की आकांक्षा नहीं करता है। सूत्र, स्वाभाविक रूप से वैज्ञानिक परिभाषाएँ। इस तरह मुक्त कला, साहित्य और संगीत प्रकट होते हैं जो चर्च के सिद्धांत की सीमाओं से परे जाते हैं। यदि मध्य युग में मौलिक वैज्ञानिक अनुशासन धर्मशास्त्र था, तो पुनर्जागरण में दर्शन आता है। मानवीय ज्ञान की सबसे प्रारंभिक उपस्थिति को शास्त्रीय काल की प्राचीन यूनानी संस्कृति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। इस समय मानवीकरण होता है, इसका केंद्र दैवीय सिद्धांत नहीं, बल्कि मनुष्य है। सोफिस्ट वे बुद्धिजीवी थे जिन्होंने इस माहौल को तैयार किया। सोफिस्टों की शिक्षाओं का आधार पूर्ण सत्य की अनुपस्थिति का दावा था, सोफिस्टों ने भगवान या देवताओं के अस्तित्व पर संदेह किया। किसी ऐसी चीज के अस्तित्व में जो कामुक रूप से कथित दुनिया की सीमा से परे हो। सोफिस्टों के समय से, संस्कृति का एक एंड्रोपोसेंट्रिक आयाम सामने आया है। एंड्रोपोसेंट्रिज्म के उद्भव के परिणामस्वरूप, मानवीय ज्ञान की संभावना पैदा होती है, जो व्यक्तिगत कल्पना और वास्तविकता की रचनात्मक व्याख्या की गुंजाइश देती है। संस्कृति के धर्मनिरपेक्षीकरण से पारंपरिक समाज में धर्मनिरपेक्ष विज्ञान का उदय होता है। ग्रीस में हेराडोटस और थ्यूसीडाइड्स के साथ ऐतिहासिक विज्ञान इस प्रकार प्रकट होता है। यदि पहले की ऐतिहासिक जानकारी केवल पौराणिक कथाओं और दुनिया के निर्माण के बारे में विचारों पर आधारित थी, तो इन इतिहासकारों ने कहा कि उपलब्ध अकाट्य जानकारी पर ही भरोसा करना आवश्यक था। मध्य युग के बाद, वैज्ञानिक ज्ञान में एक और बदलाव, यह एक ओर नए विज्ञानों के उद्भव की ओर जाता है: समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान, मनोविज्ञान, आदि। दूसरी ओर, समग्र ज्ञान के विखंडन की प्रवृत्ति है। . इस विखंडन को दूर करने के लिए एक विज्ञान के रूप में संस्कृति विज्ञान का उदय होता है। यह संस्कृति का अध्ययन करने वाले विषयों का एक समूह नहीं है, बल्कि इसमें इसके विषय और शोध विधियों की परिभाषा शामिल है।

प्रश्न 3 संस्कृति के कार्य।संस्कृति के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण के दिए गए उदाहरणों के बावजूद, यह एक बड़ी सकारात्मक भूमिका निभाता है। संस्कृति कई महत्वपूर्ण कार्य करती है,जिसके बिना मनुष्य और समाज का अस्तित्व ही असंभव है। उनमें से प्रमुख है समाजीकरण का कार्य या मानव रचना, यानी किसी व्यक्ति का निर्माण और पालन-पोषण। जैसे प्रकृति के राज्य से मनुष्य का अलग होना संस्कृति के नए तत्वों के उद्भव के साथ-साथ चला, इसलिए मनुष्य का प्रजनन संस्कृति के माध्यम से होता है। संस्कृति के बाहर, इसमें महारत हासिल किए बिना, नवजात शिशु व्यक्ति नहीं बन सकता। इसकी पुष्टि साहित्य में ज्ञात मामलों से हो सकती है जब एक बच्चा अपने माता-पिता द्वारा जंगल में खो गया था और कई वर्षों तक बड़ा हुआ और जानवरों के झुंड में रहा। यहां तक ​​कि अगर वह बाद में मिल भी गया, तो ये कुछ साल उसके लिए समाज में खो जाने के लिए पर्याप्त थे: पाया गया बच्चा अब न तो मानव भाषा या संस्कृति के अन्य तत्वों में महारत हासिल कर सकता है। संस्कृति के माध्यम से ही व्यक्ति समस्त संचित सामाजिक अनुभवों में महारत हासिल कर लेता है और समाज का पूर्ण सदस्य बन जाता है। यहां परंपराओं, रीति-रिवाजों, कौशल, अनुष्ठानों, अनुष्ठानों आदि द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है, जो एक सामूहिक सामाजिक अनुभव और जीवन शैली बनाती है। संस्कृति वास्तव में कार्य करती है "सामाजिक विरासत" , जो मनुष्य को संचरित होती है और जिसका महत्व जैविक आनुवंशिकता से कम नहीं है।संस्कृति का दूसरा कार्य, जो पहले से निकटता से संबंधित है, है "शैक्षिक, सूचनात्मक" . संस्कृति दुनिया के बारे में विभिन्न प्रकार के ज्ञान, सूचनाओं और सूचनाओं को जमा करने और उन्हें पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित करने में सक्षम है। यह मानव जाति की सामाजिक और बौद्धिक स्मृति के रूप में कार्य करता है।कोई कम महत्वपूर्ण नहीं है नियामक, या नियामक कार्य संस्कृति, जिसके माध्यम से यह लोगों के बीच संबंधों को स्थापित, व्यवस्थित और नियंत्रित करता है। यह कार्य मुख्य रूप से नैतिकता के मानदंडों, नियमों और कानूनों के साथ-साथ नियमों की एक प्रणाली के माध्यम से किया जाता है, जिसका पालन समाज के सामान्य अस्तित्व के लिए आवश्यक शर्तों का गठन करता है। पहले से ही उल्लेख किए गए लोगों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है संचार समारोह, जो मुख्य रूप से भाषा की मदद से किया जाता है, जो लोगों के बीच संचार का मुख्य साधन है। प्राकृतिक भाषा के साथ-साथ संस्कृति के सभी क्षेत्रों - विज्ञान, कला, प्रौद्योगिकी - की अपनी विशिष्ट भाषाएँ हैं, जिनके बिना संपूर्ण संस्कृति में महारत हासिल करना असंभव है। विदेशी भाषाओं का ज्ञान अन्य राष्ट्रीय संस्कृतियों और पूरी विश्व संस्कृति तक पहुंच खोलता है। एक अन्य कार्य है कीमती, या स्वयंसिद्ध - भी बड़ा महत्व है। यह किसी व्यक्ति की मूल्य आवश्यकताओं और उन्मुखताओं के निर्माण में योगदान देता है, उसे अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे, सुंदर और बदसूरत के बीच अंतर करने की अनुमति देता है। इस तरह के अंतर और आकलन की कसौटी मुख्य रूप से नैतिक और सौंदर्य मूल्य हैं। विशेष उल्लेख के पात्र रचनात्मक कार्य एक संस्कृति जो नए मूल्यों और ज्ञान, मानदंडों और नियमों, रीति-रिवाजों और परंपराओं के निर्माण के साथ-साथ पहले से मौजूद संस्कृति के महत्वपूर्ण पुनर्विचार, सुधार और नवीनीकरण में अभिव्यक्ति पाती है। अंत में, चंचल, मनोरंजक, या प्रतिपूरक कार्य संस्कृति, जो किसी व्यक्ति की शारीरिक और आध्यात्मिक शक्ति की बहाली, अवकाश गतिविधियों, मनोवैज्ञानिक विश्राम, आदि से जुड़ी है। इस निर्णय को उचित ठहराना असंभव है कि संस्कृति केवल परंपराएं, रूढ़िवाद, अनुरूपता, रूढ़िवादिता, किस चीज की पुनरावृत्ति है यह पहले से ही ज्ञात है, कि यह रचनात्मकता, कुछ नया खोजने आदि को रोकता है। संस्कृति में परंपराएं नवीकरण और रचनात्मकता को बाहर नहीं करती हैं। यह थीसिस कि संस्कृति स्वस्थ मानव प्रवृत्ति को दबाती है, उतना ही अनुचित लगता है। अनाचार, या अनाचार का निषेध, इसकी पुष्टि के रूप में कार्य कर सकता है। ऐसा माना जाता है कि यह मानव जाति के इतिहास में प्रकृति और संस्कृति के बीच पहला स्पष्ट जलक्षेत्र था। हालांकि, विशुद्ध रूप से सांस्कृतिक घटना होने के नाते, यह निषेध लोगों के प्रजनन और अस्तित्व के लिए एक अनिवार्य शर्त है। सबसे प्राचीन जनजातियाँ जिन्होंने इस प्रतिबंध को स्वीकार नहीं किया, उन्होंने खुद को अध: पतन और विलुप्त होने के लिए बर्बाद कर दिया। स्वच्छता के नियमों के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जो प्रकृति में सांस्कृतिक हैं, लेकिन मानव स्वास्थ्य की रक्षा करते हैं

प्रश्न 4 संस्कृति और सभ्यता।

संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाएं अक्सर अलग नहीं होती हैं और उन्हें समान माना जाता है। उनमें बहुत कुछ समान है, लेकिन साथ ही, उनके बीच ध्यान देने योग्य अंतर भी हैं। समय तक शब्द "सभ्यता""संस्कृति" शब्द की तुलना में बहुत बाद में दिखाई दिया - केवल XVIII सदी में। इसके लेखक, एक संस्करण के अनुसार, स्कॉटिश दार्शनिक ए। फेरपोसन हैं, जिन्होंने मानव जाति के इतिहास को युगों में विभाजित किया बर्बरता, बर्बरताऔर सभ्यता,जिसका अर्थ सामाजिक विकास के अंतिम उच्चतम चरण से है। एक अन्य संस्करण के अनुसार, "सभ्यता" शब्द फ्रांसीसी प्रबुद्धता दार्शनिकों द्वारा गढ़ा गया था और उनके द्वारा दो अर्थों में उपयोग किया जाता था। - चौड़ा और संकीर्ण . उनमें से पहले ने फेरपोसन द्वारा इसमें डाले गए एक को प्रतिध्वनित किया, और इसका मतलब तर्क, न्याय और धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांतों पर आधारित एक उच्च विकसित समाज था। दूसरा अर्थ "संस्कृति" की अवधारणा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था और इसका अर्थ था किसी व्यक्ति के कुछ गुणों का संयोजन - एक उत्कृष्ट दिमाग, शिक्षा, शिष्टाचार का परिष्कार, राजनीति, आदि, जिसके कब्जे ने कुलीन पेरिस के लिए रास्ता खोल दिया। 18 वीं शताब्दी के सैलून। संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंधों पर सभी प्रकार के दृष्टिकोणों को अंततः तीन मुख्य बिंदुओं में समेटा जा सकता है। पहले मामले में सभ्यता और संस्कृति की अवधारणाएं पर्यायवाची के रूप में कार्य करती हैं, उनके बीच कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं हैं। एक उदाहरण के रूप में, एक आधिकारिक अंग्रेजी इतिहासकार ए। टॉयनबी की अवधारणा को इंगित कर सकता है, जो सभ्यता को संस्कृति के एक निश्चित चरण के रूप में मानते थे, इसके आध्यात्मिक पहलू पर जोर देते थे और धर्म को मुख्य और परिभाषित तत्व मानते थे। दूसरे मामले में संस्कृति और सभ्यता के बीच समानताएं और महत्वपूर्ण अंतर दोनों हैं। इसी तरह का दृष्टिकोण, विशेष रूप से, फ्रांसीसी इतिहासकार एफ. ब्रूडेल द्वारा आयोजित किया गया था, जिसमें सभ्यता संस्कृति का आधार बनती है, जो उन तत्वों में से एक के रूप में कार्य करती है जो मुख्य रूप से आध्यात्मिक घटनाओं की समग्रता का निर्माण करती हैं। अंत में, तीसरे अभियान के समर्थक संस्कृति और सभ्यता में तीव्र विपरीतता। इस संबंध में सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण जर्मन संस्कृतिविद् ओ। स्पेंगलर का सिद्धांत है, जिसे उन्होंने "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" (1918 - 1922) पुस्तक में प्रस्तुत किया है, जिसके अनुसार सभ्यता एक मरणासन्न, नाशवान और क्षयकारी संस्कृति है। सभ्यता संस्कृति का अनुसरण करती है, स्पेंगलर लिखते हैं, "जैसा बनने के बाद बन गया है, जीवन के बाद मृत्यु की तरह, विकास के बाद गतिहीनता की तरह, मानसिक बुढ़ापे की तरह और गांव और ईमानदार बचपन के पीछे डरपोक विश्व शहर।" उनकी राय में संस्कृति एक जीवित और बढ़ता हुआ जीव है, यह एक अद्वितीय व्यक्तित्व और व्यक्तित्व के रचनात्मक उत्कर्ष के लिए कला और साहित्य के लिए गुंजाइश देता है। सभ्यता में कलात्मक रचनात्मकता के लिए कोई जगह नहीं है, यह तकनीक और आत्माहीन बुद्धि का प्रभुत्व है, यह लोगों को स्तरहीन प्राणियों में बदल देता है।

स्पेंगलर की पुस्तक एक बड़ी सफलता थी, यह स्पष्ट रूप से संस्कृति और सभ्यता की कई विशिष्ट विशेषताओं को दर्शाती है। हालाँकि, संस्कृति और सभ्यता के पूर्ण विपरीत और असंगति पर आधारित अवधारणा ने ही काफी उचित और ठोस आपत्तियों और आलोचना का कारण बना।

संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंधों को समझने के लिए पहले दो दृष्टिकोण अधिक स्वीकार्य प्रतीत होते हैं। वास्तव में, इन घटनाओं के बीच बहुत कुछ समान है, वे अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, परस्पर जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे में गुजरते हैं। इस पर ध्यान देने वाले पहले लोगों में से एक जर्मन रोमांटिक थे, जिन्होंने कहा कि संस्कृति "अंकुरित" सभ्यता, और सभ्यता संस्कृति में गुजरती है। इसलिए, यह काफी समझ में आता है कि रोजमर्रा की जिंदगी में हम उन्हें बहुत ज्यादा अलग नहीं करते हैं।

सभ्यता अनिवार्य रूप से एक निश्चित स्तर की संस्कृति की उपस्थिति को मानती है, जिसमें बदले में सभ्यता शामिल है। कुछ वैज्ञानिक, जैसा कि यह थे, सभ्यता में संस्कृति को भंग कर देते हैं, जबकि अन्य इसके विपरीत करते हैं, बाद वाले को एक अत्यंत व्यापक अर्थ देते हैं।

प्रश्न 5 संस्कृतियों की टाइपोलॉजी के लिए मानदंड।पहली बार अपने प्रमुख प्रतिनिधियों द्वारा प्रस्तुत सांस्कृतिक विज्ञान स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्याख्या एक सभ्यता के दृष्टिकोण से एक तरह के एकतरफा आंदोलन के रूप में नहीं की जा सकती है। यह दृष्टिकोण एक सकल oversimplification है। विभिन्न सांस्कृतिक दुनिया हैं जो पैदा होती हैं, विकसित होती हैं और नष्ट हो जाती हैं, इसलिए विश्व इतिहास इन सांस्कृतिक दुनिया की समृद्धि और विविधता का प्रतिनिधित्व करता है। स्वतंत्र के अस्तित्व को स्वीकार करते हुए, परस्पर जुड़े हुए, सांस्कृतिक संसारों के बावजूद, सांस्कृतिक विज्ञान को टाइपोलॉजी की समस्या का सामना करना पड़ा। वेबर ने 3 प्रकारों की पहचान की: पारंपरिक, करिश्माई, तर्कसंगत। परंपरागत यह परंपरा के प्रमुख रूपों की पवित्रता पर आधारित है। यह एक पितृसत्तात्मक समुदाय से मेल खाता है जिसका नेतृत्व एक गुरु करता है जिसकी पवित्र स्थिति होती है। करिश्माई। यह विशेष शत्रुतापूर्ण, बौद्धिक और मनोवैज्ञानिक गुणों वाले व्यक्ति की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। ये गुण इस व्यक्ति को लोगों को मोहित करने, उन्हें वश में करने, उनका नेतृत्व करने की अनुमति देते हैं। इस व्यक्ति को विशेष गुण होने के रूप में माना जाता है जो दूसरों के पास नहीं है। करिश्माई प्रकार की संस्कृति की दृष्टि से ऐसा व्यक्ति परम सत्य की कसौटी है। विवेकी। पारंपरिक और करिश्माई दोनों प्रकार की संस्कृति को नकारता है, उन्हें अप्रचलित, पुरातनपंथी, हिंसक मानता है। तर्कसंगत प्रकार राज्य के कानूनी प्रकार से मेल खाता है, जो वेबर के अनुसार, विशेष रूप से कानून के अधीनता की विशेषता है। जोहान जैकब बाचोफेन और लियो फ्रोबेनियस ने सभी संस्कृतियों को मातृसत्तात्मक और पितृसत्तात्मक में विभाजित किया। यह विभाजन पुरुष या स्त्री प्रभुत्व के सिद्धांत के अनुसार किया गया था। दोनों शोधकर्ताओं ने उच्च गुणवत्ता के रूप में मातृसत्तात्मक प्रकार का प्रतिनिधित्व किया, और उन्होंने मौजूदा व्यक्तिगत सभ्यताओं और सामान्य रूप से मौजूदा संस्कृति दोनों के लिए पितृसत्तात्मक सिद्धांत के पूर्ण प्रभुत्व के लिए एक स्पष्ट खतरा देखा। सांस्कृतिक विज्ञान ने अपने विकास के दौरान टाइपोलॉजी के लिए निम्नलिखित सार्वभौमिकता मानदंड विकसित किए हैं: ए) भौगोलिक पर्यावरण के सांस्कृतिक स्थान की एकता। बी) आध्यात्मिक परंपरा की एकता सी) जातीय समूहों की रिश्तेदारी डी) आर्थिक गतिविधि के तरीकों की एकता।

प्रश्न 6 सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों की अवधारणाएँ।सांस्कृतिक ऐतिहासिक प्रकारों के पदनाम ने पश्चिमी सभ्यता के उस दावे को समाप्त कर दिया, जो विकास के मानक के रूप में कार्य करेगा, उस पर विशिष्टता और एकाधिकार। इतिहास के एक सांस्कृतिक दृष्टिकोण ने मूल सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों की बातचीत का खुलासा किया, इन प्रकारों की खोज ने वास्तविक वास्तविकता में होने वाली प्रक्रियाओं की जटिलता और विविधता के बारे में एक व्यक्ति के दृष्टिकोण का विस्तार किया, सांस्कृतिक दुनिया की सच्ची समृद्धि का खुलासा किया। सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के अस्तित्व का खुलासा करने वाले सबसे प्रसिद्ध शोधकर्ताओं में निकोलाई डोनिलेव्स्की, ओसवाल्ड शापंडलर, अर्नोल्ड टॉनबी हैं। डेनिलेव्स्की ने अपनी पुस्तक "रूस एंड यूरोप" में रूसी संस्कृति की विशेषताओं और विशिष्टता को दिखाने के लिए मुख्य कार्यों में से एक निर्धारित किया है। इस संस्कृति को धारणा के पश्चिमी ढांचे से मुक्त करना। उन्होंने "यूरोपीयकरण" की आलोचना की, डोनिलेव्स्की ने पूरे इतिहास में 10 सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों के अस्तित्व को उजागर किया। डोनिलेव्स्की ने स्लाव प्रकार की संस्कृति को गुणात्मक रूप से नई और महान विकास क्षमता के साथ माना, जिसने यूरोप के विरोध में रूस के नेतृत्व में सभी स्लाव लोगों के एकीकरण का आह्वान किया, जो गिरावट की अवधि में प्रवेश कर चुके थे। स्पेंडलर ने 7 सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के अस्तित्व को उजागर किया: मिस्र, भारतीय, बेबीलोनियन, चीनी, ग्रीको-रोमन, बीजान्टिन-अरबी, पश्चिमी। वर्तमान समय में, रूसी संस्कृति के उद्भव के संकेतों का पता लगाया जा सकता है। टॉनबी ने 21 सभ्यताओं के अस्तित्व को उजागर किया जो उभरती रूसी-साइबेरियाई संस्कृति के आदिम समाजों से भिन्न हैं।

प्रश्न 7संस्कृति के प्रति ऐतिहासिक दृष्टिकोण ऐतिहासिक है। इसका मुख्य कार्य समय पर संस्कृति पर विचार करना है। ऐतिहासिक दृष्टिकोण संस्कृति के विकास को दर्शाता है, सांस्कृतिक वृक्ष के विकास के नियमों का पता लगाता है। ऐतिहासिक उपागम संस्कृति के उपयुक्त वस्तुनिष्ठ प्रकार के कार्य का सामना करता है। समकालिक दृष्टिकोण मानव जाति की संस्कृति में उसके विकास के एक निश्चित चरण में होने वाली स्थिति और प्रक्रियाओं का अध्ययन करता है। समकालिक दृष्टिकोण में, निम्नलिखित प्रकार के सांस्कृतिक समुदायों को प्रतिष्ठित किया जाता है: नस्लीय-जातीय सांस्कृतिक समुदाय, राष्ट्रीय सांस्कृतिक समुदाय, क्षेत्रीय-ऐतिहासिक सांस्कृतिक समुदाय, पूर्व-पश्चिम सांस्कृतिक विरोध, विश्व संस्कृति।

प्रश्न 8 सांस्कृतिक विकास की विकासवादी अवधारणाएंविकासवादी - सांस्कृतिक गतिशीलता की अपरिवर्तनीयता पर जोर देता है और तर्क देता है कि विकास सरल से जटिल तक होता है। मानव संस्कृति के विकास में सुधार होता है और यह मानव इतिहास की निरंतर प्रगति को निर्धारित करता है। इस मॉडल के भीतर, सांस्कृतिक विकास की एकल-पंक्ति अवधारणा और एक बहु-पंक्ति अवधारणा सामने आती है। एकरेखीय के अनुसार, मनुष्य और समाज के तेजी से जटिल संगठन के माध्यम से मानव जाति के सुधार के माध्यम से विकास आगे बढ़ता है। विकास की प्रक्रिया में, 3 सार्वभौमिक चरणों का परिवर्तन होता है:

क) जंगलीपन

बी) बर्बरता

सी) सभ्यता

इन चरणों का गुजरना सभी लोगों के लिए अपरिहार्य और अनिवार्य है। बहुरेखीय अवधारणा - विकास के सार्वभौमिक नियमों को पहचानने से इनकार करती है, मुख्य ध्यान सांस्कृतिक अनुकूलन की समस्या पर दिया जाता है, जो पर्यावरण के लिए एक अनुकूलन है। इस अनुकूलन के दौरान, संस्कृति की जटिलता उत्पन्न होती है, नई सांस्कृतिक घटनाओं का उदय होता है।

प्रश्न 9 सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की चक्रीय अवधारणाएँ।चक्रीय मॉडल ऐतिहासिक विकास की विकासवादी एकरेखीय या बहुरेखीय अवधारणा को नकारते हैं। मानव इतिहास को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में नहीं माना जाता है जो सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के रूपों में और अधिक सुधार की ओर निर्देशित होती है। चक्रीय अवधारणाओं के दृष्टिकोण से, इतिहास स्थानीय संस्कृतियों के भीतर होने वाला एक आंदोलन है। यह आंदोलन प्रगति नहीं है, बल्कि जन्म और पतन के उन्हीं नियमों की वापसी है, जिनमें सार्वभौमिक अनिवार्यता का चरित्र है। पिटिरिन सोरोकिन ने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के विकास के चरणों को अलग किया। इन चरणों के परिवर्तन के आधार पर, प्रमुख प्रकार की संस्कृति में परिवर्तन होता है। इस तरह का पहला प्रकार है आइडियल टाइप। यह आध्यात्मिक सिद्धांतों के प्रभुत्व, दुनिया की ईश्वरीय दृष्टि, सच्ची आस्था की विशेषता है। दूसरा प्रकार - वैचारिक - आध्यात्मिक और कामुक सिद्धांतों के एकीकरण को निर्धारित करता है। सोरोकिन ने इस प्रकार की संस्कृति को वास्तविक कारण की विशेषता के रूप में परिभाषित किया। तीसरा प्रकार - कामुक संस्कृति प्रकृतिवाद और अनुभवजन्य ज्ञान के प्रभुत्व की विशेषता है। कामुक संस्कृति में उपयोगितावाद (व्यावहारिक लाभ का सिद्धांत) सामने आता है, आध्यात्मिक सत्य भुला दिए जाते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि आधुनिक सभ्यता संस्कृति के एक कामुक चरण से गुजर रही है, सोरोकिन ने आधुनिक सभ्यता के भविष्य की आशावादी रूप से व्याख्या की। उन्होंने नए मध्य युग के आगमन के बारे में बात की, जो आध्यात्मिक सिद्धांतों और नई सभ्यतागत विजयों का पुनरुद्धार होगा। सबसे पूर्ण चक्रीय अवधारणा ओ. स्पेंडलर की पुस्तक "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" में प्रकट होती है। स्पेंडलर इस विचार को विकसित करता है कि, जीवित जीवों के साथ सादृश्य द्वारा, संस्कृतियां गुजरती हैं:

क) संस्कृति का बचपन - बाद के विकास के लिए शक्ति के संचय की अवधि

बी) युवा-विकास की अवधि

ग) परिपक्वता - संस्कृति की संभावित संभावनाओं की प्राप्ति की अवधि

d) बुढ़ापा - संस्कृति के पतन और मृत्यु की अवधि।

प्रश्न 10 सांस्कृतिक गतिकी का सिनर्जेटिक मॉडल।तालमेल की अवधारणा सहयोग, संयुक्त गतिविधि है। सिनर्जेटिक्स प्रकृति और समाज में स्व-संगठन प्रक्रियाओं का विज्ञान है। इसका विषय सहज स्व-निर्माण और जटिल प्रणालियों के संरक्षण का तंत्र है। Synergetics का दावा है कि 2 विपरीत और एक ही समय में पूरक सिद्धांत हैं - आदेश और अराजकता, जो सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रवाह को निर्धारित करते हैं। अराजकता विश्व के आत्म-विकास में एक आवश्यक तत्व है, इसे नष्ट करने से सृजन होता है, और निर्माण विनाश की ओर ले जाता है, अपने अंतिम विकास की स्थिति में पहुंच जाता है, जटिल व्यवस्थाएं गिरावट की प्रवृत्ति दिखाती हैं। नए का उद्भव अटूट रूप से अराजकता, अस्थिरता और यादृच्छिकता से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, उद्भव और क्षय, संतुलन और अस्थिरता के चरण लगातार एक दूसरे को प्रतिस्थापित करते हैं।

प्रश्न 11 सांस्कृतिक द्वैतवाद।द्वैतवाद द्वैत है। द्वैतवाद की दृष्टि से संसार में विपरीत, पूर्णतः अतुलनीय सिद्धान्तों के बीच संघर्ष है। द्वैतवादी विचार प्राचीन काल से ज्ञात हैं। इस तरह के सबसे पुराने विचारों में से एक पारसी धर्म में देखा जाता है, जो अच्छे और बुरे देवताओं के बीच संघर्ष से संबंधित है। द्वैतवादी विचार सीमित हैं, क्योंकि संसार में संघर्ष की तमाम प्रक्रियाओं के बावजूद विपरीत सिद्धांतों की एकता देखी जाती है। यह द्वंद्वात्मकता के पहले नियम से प्रमाणित होता है, जो अस्तित्व के सार्वभौमिक दार्शनिक सिद्धांत और विकास के नियमों का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, आपस में संघर्ष में शामिल विपरीत सिद्धांतों की दृष्टि से और इस संबंध में अनिवार्य रूप से सीमित होने के कारण, ऐसी एकता मौजूद नहीं हो सकती है। द्वैतवाद की सबसे चरम अभिव्यक्तियाँ तब होती हैं जब झूठ सत्य को नकार देता है, अध्यात्म स्वयं का विरोध करता है। कई धार्मिक प्रणालियाँ, साथ ही कई दार्शनिक विचारों के आधार पर, संस्कृति को एक प्रकार के द्वितीयक अस्तित्व के रूप में माना जाता था, जो स्वयं को प्राथमिक, अधिक आधुनिक, अधिक आध्यात्मिक के विपरीत मानता था। संस्कृति की दुनिया को न केवल मानव रचनात्मक गतिविधि के क्षेत्र के रूप में माना जाता था, बल्कि एक माध्यमिक दुनिया के रूप में जो खुद को प्राकृतिक या आध्यात्मिक वातावरण का विरोध करती थी। यह अवधारणा का सार है - सांस्कृतिक द्वैतवाद। धार्मिक और पौराणिक प्रणालियों में यह अवधारणा ज्वलंत पौराणिक छवियों में सन्निहित थी: कान्स की छवि और प्रोमेथियस की छवि। बाइबिल के अनुसार, कान्स एक किसान था, हाबिल एक पशुपालक था। कृषि एक गतिहीन अस्तित्व है जो समय के साथ प्रकट होता है। संस्कृति की अवधारणा ही कृषि से जुड़ी हुई है। मवेशी प्रजनन असीमित स्थान में अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है, और इस संबंध में यह एक अस्थायी शुरुआत नहीं, बल्कि अनंत काल के विचार का प्रतीक है। चरवाहा, अंतरिक्ष में घूमते हुए, ईश्वरीय सर्वव्यापकता के विचार का अनुकरण करता है, जबकि किसान, अंतरिक्ष से जुड़ा, लगातार बदलते समय की दया पर है। इसलिए, भगवान हाबिल के उपहारों को स्वीकार करते हैं, लेकिन कन्ना को नहीं। कन्न द्वारा हाबिल की हत्या का अर्थ है माध्यमिक अपूर्ण का अधिक प्राथमिक - आदर्श का विरोध। संस्कृति आत्मा के विरुद्ध विद्रोह करती है। भगवान कन्न पर मुहर लगाते हैं, और इस मुहर को अक्सर भगवान की पसंद के प्रमाण के रूप में माना जाता है, लेकिन पवित्र पाठ का अर्थ इसके भयानक और चेतावनी अर्थ को इंगित करता है।

प्रश्न 12 सामाजिक प्रकार की संस्कृतियाँ उनके गठन और विकास में।संस्कृति के मुख्य सामाजिक प्रकार कुलीन और लोक संस्कृतियाँ थीं। अभिजात वर्ग पादरी और अभिजात वर्ग के समाज के ऊपरी तबके की संस्कृति थी। पश्चिम में आधुनिक समय में, इन दो संस्कृतियों को बुर्जुआ संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो एक कुलीन संस्कृति का दर्जा प्राप्त करती है। लोकप्रिय संस्कृति को अक्सर गलती से जन संस्कृति के साथ पहचाना जाता है, लेकिन इसकी उत्पत्ति आधिकारिक संस्कृति की उत्पत्ति से कहीं अधिक गहरी हो सकती है। लोक संस्कृति में परंपराओं, मिथकों और अनुष्ठानों के बारे में जानकारी है जो वर्तमान में प्रमुख प्रकार के धार्मिक विश्वास के अग्रदूत थे। तो यूरोपीय संस्कृति में, लोक संस्कृति में ईसाई बुतपरस्ती तक की परंपराएं हैं। जन संस्कृति, लोक संस्कृति के विपरीत, गहरी आध्यात्मिक उत्पत्ति नहीं होती है। यह किसी भी ऐतिहासिक प्रकार के अस्तित्व के लिए हाल ही में और शत्रुतापूर्ण है। जन संस्कृति की विशेषता है कि हर चीज में एकरूपता कम हो जाती है। जन संस्कृति को संस्कृति विरोधी कहा जा सकता है। इसकी सबसे आकर्षक अभिव्यक्तियों में से एक पॉप - संगीत है।

प्रश्न 13 नृवंश और संस्कृति।संस्कृति के विषय के रूप में लोगों की अवधारणा अन्य सामाजिक विज्ञानों में इसके बारे में विचारों से काफी भिन्न है। ऐतिहासिक विज्ञान में, लोगों की पहचान कुछ देशों और राज्यों की जनसंख्या से की जाती है। इस परिप्रेक्ष्य में, यह बेलारूसी या फ्रांसीसी लोगों के बारे में कहा जाता है, लेकिन गलत तरीके से - यूरोपीय लोगों के बारे में। संस्कृति फ़ंक्शन चिह्नित विचारों को ध्यान में रखता है, लेकिन उन्हें कम नहीं करता है। एक हजार साल की ऐतिहासिक परंपरा में ऐतिहासिक रचनात्मकता के विषय के रूप में लोगों को नकारना शामिल था। सबसे पहले, इसने गतिविधि के सामाजिक विभाजन को मानसिक और शारीरिक रूप से निर्धारित किया, जिसे विभिन्न प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि के प्रतिनिधियों के सामाजिक वर्चस्व द्वारा प्रबलित किया गया था। लोग अलग-अलग मूल्यवान व्यक्तियों के निर्माण के लिए सामग्री नहीं रह गए हैं जो महान प्रक्रिया को जारी रखते हैं और पहली बार मार्क्सवादी दर्शन के दृष्टिकोण से इतिहास के विषय के रूप में अपनी भूमिका को स्पष्ट रूप से रेखांकित करते हैं। मुक्त मूल्य, गतिविधि के रूप में संस्कृति के सार के दृष्टिकोण से, संस्कृति के विषय के रूप में लोग एक सांख्यिकीय समूह मूल्य नहीं हैं, बल्कि लोगों का एक गतिशील समुदाय है, जो अदृश्य और अनौपचारिक रूप से भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक रचनात्मकता से एकजुट है। . सामाजिक धन के नवीकरण और सुधार, समाज के उच्चतम मूल्यों और अर्थों के पीछे लोग प्रेरक शक्ति हैं। लोग एक बार में इतिहास में प्रकट नहीं होते हैं, जनसंख्या एक संयुक्त ऐतिहासिक नियति में लोग बन जाती है, दुनिया को नवीनीकृत करने, सामान्य मूल्यों और अर्थों को विकसित करने और समृद्ध करने की प्रथा। लोगों के लिए आबादी का रास्ता कभी भी सीधा नहीं होता है, इसलिए लोग अपना असर खो देते हैं, गलती करते हैं और भटक जाते हैं। लोगों के संभावित पतन का मुख्य कारण उद्देश्य है। रचनात्मक, अभिनव गतिविधि शुरू में मानक नहीं हो सकती।

प्रश्न 14 भाषा और संस्कृति।भाषा विचार का एक साधन है और संचार का एक साधन है। भाषा माध्यम है

सभी साइन सिस्टम के बीच। भाषा ही एकमात्र संकेत प्रणाली है जिसके संकेत इस प्रणाली का उपयोग करके ही सौंपे जाते हैं। भाषा को पास और नृत्य के आंकड़े, संगीत रचनाएं आदि कहा जाता है। गणितीय समस्याएं भाषा के माध्यम से तैयार की जाती हैं। भाषा में मुख्य अवधारणाओं में से एक संकेत की अवधारणा है। एक व्यक्ति द्वारा एक विशिष्ट अर्थ को व्यक्त करने के लिए एक चिन्ह बनाया जाता है। इसलिए, संकेत की एक योजना है

सामग्री - अर्थ और अभिव्यक्ति की योजना - बात। व्यक्तिगत उपयोग के लिए संकेत हैं, व्यावसायिक उपयोग के लिए संकेत (यातायात संकेत), सामान्य उपयोग के लिए संकेत (भाषाएं)। संकेतों के सभी समूह परस्पर निर्भर हैं। सामान्य उपयोग के संकेतों की मदद से, पेशेवर और व्यक्तिगत उपयोग के संकेत दिए जाते हैं। सार्वभौमिक संकेत हैं - प्रतीक। यह शब्द प्राचीन काल से हमारे पास आया और अंततः लोगों को जोड़ने वाली किसी चीज़ की ओर बढ़ गया। वे गहरे अर्थ व्यक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, सूर्य खुले, शक्तिशाली का प्रतीक है; चंद्रमा रहस्यमय, रात का प्रतीक है। कई प्रतीक हैं, और उनमें से प्रत्येक का अपना अर्थ है। जातीय-राष्ट्रीय आयाम के साथ-साथ भाषा संस्कृति के विकास में समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह अपनी नींव, एक प्रकार का आंतरिक आधार बनाते हुए, संस्कृति से भी जुड़ा हुआ है। भाषा के बाहर कोई राष्ट्रीय संस्कृति नहीं है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि यह भाषा है जो अक्सर संस्कृतियों की टाइपोलॉजी में एक दूसरे से अलग करने के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है। भाषा के महत्व पर जोर देते हुए जर्मन दार्शनिक एम. हाइडेगर ने कहा कि "भाषा अस्तित्व का घर है।"

F. Dostoevsky के अनुसार, "भाषा ही लोग हैं।" प्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखक ए। कैमस ने कहा: "मेरी मातृभूमि फ्रांसीसी भाषा है।"

भाषा है बाहरी दुनिया के ज्ञान और विकास का मुख्य उपकरण। वहभी बोलता है मानव संचार का मुख्य साधन। इसी तरह, भाषा अन्य संस्कृतियों को जानना संभव बनाती है। सांस्कृतिक अध्ययन में, भाषा के निम्नलिखित कार्यों को प्रतिष्ठित किया जाता है: 1) सूचनात्मक - का अर्थ है मनुष्य द्वारा विकसित वस्तुओं के सामान्य, विशिष्ट गुणों, घटनाओं और सामाजिक गतिविधियों में शामिल प्रक्रियाओं, भावनाओं की विभिन्न अभिव्यक्तियों और बौद्धिक अनुभव के बारे में ज्ञान को नामित करने का तरीका। मानवता का। भाषा ऐसे ज्ञान को व्यक्त, संग्रहीत और पुन: पेश करती है। 2) संचयी - किसी व्यक्ति के सामाजिक अनुभव के बारे में ज्ञान संचय करने का कार्य। भाषा प्रत्येक पीढ़ी को विरासत में मिली आनुवंशिक स्मृति की जगह लेती है और उन्हें संचयी पिछले अनुभव पर भरोसा करने की क्षमता प्रदान करती है और इसे अद्यतन करने का एक उपकरण है। 3) संचारी - लोगों के बीच सार्वभौमिक, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष संचार प्रदान करता है। 4) समन्वय - 2 दिशाओं में प्रकट होता है - क्षैतिज और लंबवत। पहले मामले में, भाषा उनके लिए महत्वपूर्ण छवियों, प्रक्रियाओं और घटनाओं के बारे में आम सहमति के आधार पर लोगों के संयुक्त कार्यों के समन्वय के साधन के रूप में कार्य करती है। एक अन्य परिप्रेक्ष्य लोगों का नेतृत्व करने के लिए लगातार इरादों और कार्यों को इंगित करने की आवश्यकता है। 5) रिफ्लेक्सिव - किसी व्यक्ति के आत्म-ज्ञान और आत्म-अभिव्यक्ति के तरीके के रूप में भाषा के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक। इसके बिना, न तो मनुष्य का निर्माण संभव होगा और न ही संस्कृति और सभ्यता के विषय के रूप में उसका सुधार।

ए टॉयनबी। सभ्यता के विकास के लिए एक मानदंड के रूप में क्षेत्रीय वितरण पर

यह अध्याय जीए के साथ संयुक्त रूप से लिखा गया है। अवनेसोवा।

सभ्यता का विकास अपने स्वभाव से ही एक ऊर्ध्वगामी गति है। सभ्यताओं का विकास उस आवेग से होता है जो उन्हें चुनौती से प्रतिक्रिया के माध्यम से आगे की चुनौती की ओर ले जाता है; विभेदीकरण से एकीकरण के माध्यम से और वापस विभेदन के लिए। इस आंदोलन की संचयी प्रकृति आंतरिक और बाहरी दोनों पहलुओं में प्रकट होती है। स्थूल जगत में, विकास बाहरी दुनिया की प्रगतिशील और संचयी महारत के रूप में प्रकट होता है; सूक्ष्म जगत में - एक प्रगतिशील और संचयी आंतरिक आत्मनिर्णय और आत्म-संगठन के रूप में। आइए हम इनमें से प्रत्येक अभिव्यक्ति पर विचार करें, यह मानते हुए कि बाहरी दुनिया की प्रगतिशील विजय प्राकृतिक पर्यावरण और मानव पर्यावरण की विजय में विभाजित है। आइए मानव पर्यावरण से शुरू करें।
क्या इस बात को ध्यान में रखते हुए कि विकास में न केवल शारीरिक बल्कि मानसिक विकास भी शामिल है, क्या विस्तार सभ्यता के विकास के लिए पर्याप्त रूप से विश्वसनीय मानदंड है? हम सुनिश्चित करेंगे कि उत्तर नहीं है।
शायद क्षेत्रीय विस्तार का एकमात्र सामाजिक परिणाम विकास में मंदी माना जा सकता है, लेकिन इसमें वृद्धि नहीं। इसके अलावा, चरम मामलों में, एक पूर्ण भी है
विकास रोक।<...>

[इसके अलावा, इन सभ्यताओं के जंक्शन पर स्थित "नो मैन्स लैंड्स" के कब्जे के लिए प्राचीन मिस्र, सुमेरियन और माइसीनियन सभ्यताओं के सदियों पुराने संघर्ष की तुलना करते हुए, यह दिखाया गया है कि क्षेत्रीय विस्तार के दायरे के संदर्भ में, प्राचीन मिस्र की तुलना उसके प्रतिद्वंद्वियों से नहीं की जा सकती थी। हालाँकि, अन्य सभी मानदंडों के अनुसार, प्राचीन मिस्र की सभ्यता उनसे कम नहीं थी। भारतीय या प्राचीन चीनी की तुलना में यूनानी सभ्यता का व्यापक वितरण भी इसकी श्रेष्ठता के लिए एक मानदंड के रूप में काम नहीं कर सकता है।]
पेलोपोनेसियन युद्ध (थ्यूसीडाइड्स द्वारा दर्ज की गई तबाही) में हेलेनिक सभ्यता के पतन के बाद क्षेत्रीय विजय का एक नया विस्फोट हुआ, जो सिकंदर द्वारा शुरू किया गया था, जो पैमाने में पहले के समुद्री विस्तार को पार कर गया था। सिकंदर के पहले अभियानों के बाद दो शताब्दियों के लिए, हेलेनिज़्म एशियाई क्षेत्र में फैल गया, सीरियाई, मिस्र, बेबीलोनियन, भारतीय सभ्यताओं पर दबाव डाला। और फिर एक और दो शताब्दियों के लिए, यूनानीवाद ने पहले से ही रोमन शक्ति के तत्वावधान में अपने विस्तार का विस्तार किया, बर्बर लोगों की यूरोपीय भूमि पर कब्जा कर लिया। लेकिन हेलेनिस्टिक सभ्यता के लिए, ये सदियों के क्षय थे।<...>
रूस में रूढ़िवादी ईसाई समाज की एक शाखा में समान ऐतिहासिक विशेषताएं हैं। इस मामले में भी, केंद्र से सत्ता का हस्तांतरण हुआ था, जो मूल रूढ़िवादी संस्कृति ने कीव में नीपर बेसिन में बनाया था, ऊपरी वोल्गा बेसिन में जंगली फिनिश जनजातियों से रूसी वनवासियों द्वारा जीते गए नए क्षेत्रों में। गुरुत्वाकर्षण के केंद्र का कीव से व्लादिमीर में स्थानांतरण एक सामाजिक विघटन के साथ था... यहाँ सामाजिक गिरावट भी क्षेत्रीय विस्तार की कीमत के रूप में सामने आई। हालांकि, विस्तार वहाँ नहीं रुका, और रूसी शहर-राज्य वेलिकि नोवगोरोड बाल्टिक सागर से आर्कटिक महासागर तक रूसी रूढ़िवादी संस्कृति के प्रभाव को फैलाने में कामयाब रहे। इसके बाद, जब मास्को रियासत एक सार्वभौमिक राज्य के एकीकृत अधिकार के तहत असमान रूसी रियासतों को एकजुट करने में कामयाब रही (रूसी सार्वभौमिक राज्य के निर्माण की सशर्त तिथि 1478 मानी जा सकती है, जब वेलिकि नोवगोरोड पर विजय प्राप्त की गई थी), रूसी रूढ़िवादी का विस्तार ईसाई धर्म अभूतपूर्व तीव्रता और अभूतपूर्व पैमाने पर जारी रहा। उत्तरी एशिया में अपनी शक्ति और संस्कृति का विस्तार करने में मस्कोवियों को एक सदी से भी कम समय लगा। 1552 तक, रूसी दुनिया की पूर्वी सीमा कज़ान के पश्चिम में वोल्गा बेसिन में स्थित थी। 1638 तक सीमा को ओखोटस्क सागर तक बढ़ा दिया गया था। लेकिन इस मामले में भी, क्षेत्रीय विस्तार विकास के साथ नहीं, बल्कि गिरावट के साथ हुआ। (टी. वी. सी. 91-95)।

टिप्पणियाँ

ए। टॉयनबी के कार्यों में, एक निश्चित भौगोलिक स्थान के लिए सभ्यता के सशर्त लगाव पर जोर दिया गया है। ए। टॉयनबी ने प्राकृतिक पर्यावरण के प्रभाव और संकीर्ण सीमाओं में स्थानिक वितरण के महत्व का परिचय दिया, यह मानते हुए कि बहुत अनुकूल और बहुत कठोर परिस्थितियां रचनात्मकता की अभिव्यक्ति में योगदान नहीं करती हैं, जो सभ्यता को "शुरुआत" देती है। सभ्यताओं की क्षेत्रीय नियति (उनके आसपास के क्षेत्रों या पीछे हटने तक) का सावधानीपूर्वक पता लगाते हुए, उन्होंने लगातार इस बात पर जोर दिया कि उनकी मुख्य सामग्री आध्यात्मिक गतिविधि के क्षेत्र में है। इस अवधारणा को सभी सभ्यतागत सिद्धांतों में मान्यता दी गई थी और इसे सबसे संक्षेप में निम्नानुसार तैयार किया गया था: "सभ्यता के विकास की डिग्री जितनी अधिक होगी, उसका भौगोलिक लगाव उतना ही कम होगा।"
वास्तव में, क्षेत्रीय विस्तार और, परिणामस्वरूप, परिवर्तन
कोर और परिधि के बीच पूर्व संबंध अक्सर टूटने और ठहराव या यहां तक ​​कि सभ्यता प्रणाली के पतन के साथ समाप्त होता है। हालांकि, कई मामलों में, एक संस्कृति/सभ्यता के अल्पकालिक कमजोर होने के बाद, इसके लिए विकास के लिए एक नई गति प्राप्त करना भी संभव है। यह "एशिया की जागृति", इस्लाम, बौद्ध धर्म या हिंदू धर्म के "पुनरुद्धार" की प्रक्रियाओं से स्पष्ट रूप से प्रमाणित है।
हालाँकि, सभ्यता के विकास के मानदंड के रूप में क्षेत्रीय विस्तार के महत्व को नकारने के साथ-साथ, जिन सिद्धांतों में भू-राजनीतिक विस्तार को सभ्यता की शक्ति के मानदंड के रूप में माना जाता है, वे भी एक स्थिर प्रभाव का आनंद लेते हैं। पश्चिमी वैज्ञानिकों के कई कार्यों में इस स्थिति की लगातार पुष्टि की जाती है, हालांकि गैर-पश्चिमी विचारकों के निर्माण में भी इसी तरह की प्रवृत्तियां प्रकट होती हैं।

डब्ल्यू मैकनील। बर्बरता पर काबू पाने के रूप में सभ्यता का क्षेत्रीय विस्तार
बर्बरता का पीछे हटना (1700-1850)

अनुवाद एड के अनुसार किया गया था: मैकनील डब्ल्यू.यू. द राइज़ ऑफ़ द वेस्ट: ए हिस्ट्री ऑफ़ द ह्यूमन कम्युनिटी। शिकागो, 1970. पी. 722-724।

सभ्यता के तेजी से प्रसार, विशेष रूप से इसके पश्चिमी संस्करण के परिणामस्वरूप, क्षेत्रीय दायरे और सरल समाजों के राजनीतिक महत्व में कमी आई है। 18वीं सदी की पुरानी दुनिया में स्टेपी लोगों की राजनीतिक शक्ति के निर्णायक पतन का दौर बन गया। रूस और चीन ने अपने बीच पड़े स्टेपी रिक्त स्थान को विभाजित किया: चीन ने पूर्वी भाग पर कब्जा कर लिया, और रूस को समृद्ध पश्चिमी भाग मिला (हंगेरियन स्टेपी ऑस्ट्रिया चला गया)। 1757 में काल्मिक जनजातियों के संघ पर चीनी जीत का अर्थ था विश्व इतिहास के एक निश्चित युग का अंतिम चरण, स्टेपी के गंभीर प्रतिद्वंद्वियों के साथ सभ्य राज्यों की सेनाओं का अंतिम संघर्ष।
इस समय तक, रूस ने पहले ही यूक्रेन और निचले हिस्से पर कब्जा कर लिया था

वोल्गा क्षेत्र। आगे पूर्व में, रूस ने 1730 और 1819 के बीच कई बार हस्ताक्षरित संधियों की एक श्रृंखला के माध्यम से कज़ाखों पर अपना आधिपत्य स्थापित किया, जिसमें चार भीड़ थी जिसमें कज़ाख नृवंश विभाजित थे। यह प्रक्रिया बिना किसी गंभीर सैन्य संघर्ष के संपन्न हुई। काल्मिकों के भाग्य ने कज़ाकों को एशिया के एक या दूसरे महान कृषि साम्राज्यों के साथ बातचीत करने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त किया - और रूस दोनों में सबसे करीबी था। इसके अलावा, काल्मिक आदिवासी गठबंधन के विनाश ने मंगोलिया और तिब्बत दोनों को चीनी नियंत्रण को उखाड़ फेंकने के आगे के प्रयासों को छोड़ने के लिए राजी कर लिया।
उत्तर और दक्षिण अमेरिका और ओशिनिया के लोगों के जीवन के तरीके में निहित बर्बरता और बर्बरता का अंतिम विनाश केवल 19 वीं शताब्दी के अंतिम भाग में हुआ। हालांकि, XVIII और शुरुआती XIX सदियों के दौरान पश्चिम की प्रगति का व्यापक दायरा। इसका मतलब था कि अमेरिंडियन और ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समाजों का अंतिम विनाश केवल समय की बात थी। यहां तक ​​​​कि प्रशांत के छोटे द्वीपों को व्हेल शिकारी, खोपरा व्यापारियों और मिशनरियों की यात्राओं के मद्देनजर गहरी सामाजिक कलह का सामना करना पड़ा। दक्षिण अमेरिका, दक्षिण पूर्व एशिया और दक्षिण पश्चिम प्रशांत महासागर के बड़े द्वीपों के वर्षावनों ने आदिम समाजों के लिए अधिक ठोस सुरक्षा क्षेत्र प्रदान किए; लेकिन वे अविश्वसनीय साबित हुए, क्योंकि सोने और गुलामों के शिकारी, जो सभ्य दुनिया से आए थे, ऐसे आश्रयों में काफी स्वतंत्र रूप से घुस गए, हालांकि लगातार नहीं।
1850 तक उप-सहारा अफ्रीका दुनिया में बचे सबसे बड़े जंगली जलाशय/क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता था; हालाँकि, सभ्य और अर्ध-सभ्य समाज जल्दी से यहाँ भी प्रवेश कर गए। मुस्लिम चरवाहों और विजेताओं ने छिटपुट रूप से सूडान के उत्तरी किनारे पर नाइजर से नील तक और पूर्वी अफ्रीकी हॉर्न से आगे दक्षिण में अपने राजनीतिक नियंत्रण का विस्तार करना जारी रखा। उसी समय, पश्चिमी अफ्रीका के वर्षावनों में अर्ध-सभ्य नीग्रो राज्य अपनी शक्ति का विस्तार और सुदृढ़ीकरण कर रहे थे, मुख्य रूप से पश्चिमी तट पर यूरोपीय व्यापारिक पदों के साथ दास छापे और विभिन्न अन्य प्रकार के वाणिज्य के आयोजन के माध्यम से। यूरोपीय लोगों ने सदी के मध्य से अपना राजनीतिक नियंत्रण स्थापित करना शुरू कर दिया, मुख्य रूप से तट के साथ और अंतर्देशीय नदियों के साथ, लेकिन अफ्रीकी महाद्वीप के क्षेत्रीय स्थानों की तुलना में ये ब्रिजहेड अभी भी छोटे थे।
इसी तरह की प्रक्रियाएं अफ्रीकी महाद्वीप के उत्तर, पश्चिम, पूर्व और दक्षिण में हुईं। चारों तरफ, मुस्लिम यूरोपीय और अफ्रीकी समाज उचित हैं, जिनके पास या तो एक बेहतर सैन्य-राजनीतिक संगठन है, या अधिक

अधिक उन्नत तकनीक, अफ्रीकी जनजातियों को घेर लिया। साधारण मानवीय संबंधों की पुरानी संस्कृति में ऐसे विरोधियों के खिलाफ खड़े होने का कोई मौका नहीं था। केवल भौगोलिक बाधाओं, अफ्रीकी उष्णकटिबंधीय रोगों द्वारा प्रबलित, और यूरोपीय शक्तियों के बीच राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता ने 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक उष्णकटिबंधीय अफ्रीका के अफ्रीकी बर्बर और जंगली समाजों की स्वायत्तता और सांस्कृतिक स्वतंत्रता की एक निश्चित डिग्री के संरक्षण में योगदान दिया।

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1963 में प्रकाशित प्रभावशाली अमेरिकी इतिहासकार डब्ल्यू मैकनील की पुस्तक का एक अंश इंगित करता है कि इस अवधारणा की मौलिक आलोचना के बावजूद, मजबूत राजनीतिक साम्राज्यों की सभ्यतागत श्रेष्ठता की एक-आयामी अवधारणा अभी भी कुछ आधुनिक अध्ययनों के लिए पद्धतिगत आधार है। , जैसा कि उपरोक्त कार्य में है। ए टॉयनबी, और कई अन्य वैज्ञानिक।
1990 में, डब्ल्यू. मैकनील ने एक लंबा लेख, द राइज़ ऑफ़ द वेस्ट ट्वेंटी-फाइव इयर्स लेटर* प्रकाशित किया, जो वैज्ञानिक दुनिया में उनकी पुस्तक की चर्चा को सारांशित करता है और एक बार फिर इसके मुख्य विचार को प्रकट करता है। उन्होंने स्वीकार किया कि विश्व इतिहास की पुस्तक की दृष्टि "युद्ध के बाद की दुनिया में अमेरिकी आधिपत्य का युक्तिकरण और विश्व इतिहास पर इस स्थिति का उलट है, यह दिखाते हुए कि सांस्कृतिक प्रभुत्व और विस्तार के समान सिद्धांत पहले मौजूद थे ... द राइज़ ऑफ़ द वेस्ट" "बड़ी बटालियन" के साथ हाथ से जाता है, विजेताओं के दृष्टिकोण से इतिहास का मूल्यांकन करता है, अर्थात। कुशल और विशेषाधिकार प्राप्त प्रबंधक जो ऐतिहासिक परिवर्तन के पीड़ितों की पीड़ा के लिए बहुत कम सम्मान के साथ सार्वजनिक मामलों को चलाते हैं। हमें अपने शिल्प का उपयोग करना चाहिए, जैसा कि हर कोई करता है, उन लोगों की प्रशंसा करनी चाहिए जिन्होंने इस तरह के उपक्रमों की हिम्मत की है, और मानव कार्रवाई को एक सराहनीय सफलता की कहानी के रूप में देखना चाहिए, इसके कारण सभी कष्टों के बावजूद। ”
अपनी पुस्तक के कई अलग-अलग प्रावधानों (चीन के इतिहास से संबंधित और 15वीं शताब्दी तक की अवधि में इसकी उपलब्धियों के स्तर से संबंधित, इस्लामी समाज में सांस्कृतिक बहुलवाद की प्रकृति, आदि) के संशोधन के अधीन होने के बाद, डब्ल्यू। मैकनील अभी भी अपनी अवधारणा को पूरी तरह से उचित मानते हैं।
यह प्रभावशाली ऐतिहासिक अवधारणा, सभ्यताओं के सिद्धांत के संदर्भ में, विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया की स्थिति से जुड़ी हुई है, केंद्रीय सभ्यता के क्रमिक विकास और विस्तार के रूप में, कदम दर कदम अवशोषित, पुरातनता से शुरू, बाकी सभी के साथ। 2000 में बदलने की संभावना? एक वैश्विक सभ्यता में आसपास के पारिस्थितिक के साथ सह-अस्तित्व में **
तथाकथित "बर्बरता और जंगलीपन" को सांस्कृतिक नृविज्ञान में "जातीय संस्कृतियों" का एक पूर्ण दर्जा प्राप्त हुआ। इन संस्कृतियों के क्षेत्र में विभिन्न सभ्यताओं के विस्तार ने इन संस्कृतियों को उसी भाग्य से दूर कर दिया। उत्तरी अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में, इन संस्कृतियों को कुल विनाश के अधीन किया गया था, लेकिन कई क्षेत्रों में जो विभिन्न सभ्यताओं की कक्षा में प्रवेश करते थे, वे 20 वीं शताब्दी के अंत में "जातीय पुनरुद्धार" की क्षमता का प्रदर्शन करते हुए जीवित रहने और जीवित रहने में कामयाब रहे।
देखें: मैकनील डब्ल्यू.एच. पच्चीस वर्षों के बाद पश्चिम का उदय // जोइरनल ऑफ़
विश्व इतिहास। 1990. वी. 1. नंबर 1.
देखें: विल्किंसन डी। सभ्यताओं, क्षेत्रों और ओइकुमेन में गिरावट के चरण //
तुलनात्मक सभ्यताओं की समीक्षा। 1995. नंबर 33।

ए. टॉयनबी साम्राज्य का विकास

साम्राज्यवादी व्यवस्था के तंत्र को तीन खंडों में बांटा जा सकता है: 1) संचार, गैरीसन और उपनिवेशों, प्रांतों और राजधानियों सहित नियंत्रण; 2) संचार के साधन, जिसमें आधिकारिक भाषा और लिपि, कानूनी प्रणाली, मौद्रिक संचलन, माप के उपाय और कैलेंडर शामिल हैं; 3) सेना, सिविल सेवा और नागरिक समाज को कवर करने वाले निगम। (टी। VII। एस। 80।)

टिप्पणियाँ

सभ्यतागत व्यवस्था के सामान्य कवरेज के साथ संबद्ध, ए। टॉयनबी का विश्लेषण संगठनात्मक, सामाजिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों को समझने के लिए एक सार्थक आधार प्रदान करता है, जिस पर साम्राज्य विश्व इतिहास के विभिन्न अवधियों में "सार्वभौमिक राज्यों" के रूप में आधारित थे। बेशक, ए टॉयनबी के सभ्यतागत और शाही सिद्धांतों के कमजोर पड़ने से वह जन्म के एक अपरिवर्तनीय चक्र के निर्माण की ओर जाता है - फ्रैक्चर - सभ्यताओं का विघटन, शाही संरचना के सिद्धांतों के अत्यधिक सामान्यीकरण और महत्वपूर्ण मतभेदों के नुकसान के लिए। साम्राज्यों की टाइपोलॉजी। इस बीच, जैसा कि सभ्यताओं के इतिहास और सिद्धांत (उदाहरण के लिए, ई। शिल्स और एस। ईसेनस्टेड) ​​पर कई कार्यों से प्रमाणित है, दोनों सिद्धांत संयुक्त हैं और समाज के इतिहास में बातचीत करते हैं, हालांकि उनमें से प्रत्येक का अपना आधार, सामग्री और गतिकी।

ई शील्स। केंद्र और परिधि के संबंध पर

में उद्धृत: शिल्स ई. सोसाइटी एंड सोसाइटीज़: ए मैक्रोसोशियोलॉजिकल अप्रोच/अमेरिकन सोशियोलॉजी: पर्सपेक्टिव्स, प्रॉब्लम्स, मेथड्स। एम।, जेड, एस। 348-359।

केंद्र, या केंद्रीय क्षेत्र, सबसे पहले मूल्यों और मतों के दायरे की घटना है। यह प्रतीकों, मूल्यों और मतों के क्रम का केंद्र है जो समाज को नियंत्रित करता है। यह अंतिम और अपरिवर्तनीय है। कई लोग इस अपरिवर्तनीयता को महसूस करते हैं, हालांकि वे इसकी पुष्टि नहीं कर सकते। मुख्य बात यह है कि केंद्रीय क्षेत्र इस समाज में पवित्र की अवधारणा के गठन में सक्रिय रूप से शामिल है, जो एक ऐसे समाज में भी मौजूद है जिसका कोई आधिकारिक धर्म नहीं है, या समय-समय पर विषम है, या सांस्कृतिक बहुलवाद की वकालत करता है, और है किसी भी वैचारिक प्रणाली के प्रति सहिष्णु।

[विचारों की केंद्रीय प्रणाली पर विचार करते समय, मुख्य रूप से एक विशेष समाज के सदस्यों के विशाल बहुमत के बीच संस्कृति के शब्दार्थ मूल के वितरण की चौड़ाई पर ध्यान आकर्षित किया जाता है। इसकी मूल्यांकन और शब्दार्थ सामग्री पर भी प्रकाश डाला गया है, जो "पवित्र" की समझ के साथ जुड़ा हुआ है, निरपेक्ष, किसी दिए गए संस्कृति में गहराई से निहित है, जिसे मान लिया गया है। इस संबंध में, ऐतिहासिक काल के प्रत्येक विशिष्ट खंड में, सिमेंटिक कोर को काफी व्यापक मात्रा में परंपराओं, दुनिया और मनुष्य के बारे में विचारों के साथ-साथ उन मान्यताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है जो आम तौर पर किसी दिए गए संस्कृति के लिए महत्वपूर्ण हैं, जो कि व्याप्त हैं निर्दिष्ट समय अवधि में वैचारिक, धार्मिक, राजनीतिक, नैतिक, सौंदर्य और अन्य अवधारणाएं।
इस बात पर भी जोर दिया जाना चाहिए कि मूल तत्वों में अर्थ और मूल्य शामिल हो सकते हैं जो सांस्कृतिक अभ्यास के विभिन्न क्षेत्रों में व्यापक हैं (उदाहरण के लिए, आर्थिक अभ्यास, धर्म, कला, आदि के क्षेत्र में), दोनों बौद्धिक रूप से विशिष्ट क्षेत्रों से संबंधित हैं। संस्कृति की ("बड़ी या लिखित" परंपरा), और रोजमर्रा के क्षेत्र में, लोक जीवन ("छोटी या मौखिक" परंपरा) के लिए। साथ ही, संस्कृति/सभ्यता के मूल्य-अर्थपूर्ण मूल के गठन को निर्धारित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारक धर्म, कला और दर्शन हैं।
सांस्कृतिक कोर को अलग करने की प्रक्रिया और अधिक जटिल हो जाती है यदि हम इसके विकास के एक निश्चित चरण में एक विशिष्ट समाज का अध्ययन नहीं करते हैं, लेकिन एक सभ्यता, जो एक नियम के रूप में, एक बड़ी प्रणालीगत घटना के रूप में कार्य करती है, जिसमें विभिन्न संस्कृतियां, क्षेत्रीय समुदाय शामिल हैं। और कभी-कभी देश, और जो, इसके अलावा, ऐतिहासिक गतिशीलता में माना जाता है, जिसमें बड़े पैमाने पर समय ("लॉन्ग ड्यूरी", जैसा कि फ्रांसीसी इतिहासकारों द्वारा परिभाषित किया गया है) को कवर किया गया है।
इस मामले में, सभ्यता के मूल को कुछ लोगों के मूल रीति-रिवाजों, उनकी विचारधाराओं के सामान्यीकरण, दार्शनिक प्रणालियों, प्राकृतिक-वैज्ञानिक विचारों, धार्मिक विश्वासों आदि के योग के साथ जोड़ना गलत होगा। बल्कि, यह किसी सभ्यता में निहित दीर्घकालिक, बड़े पैमाने पर सोच, मूल्यों, अर्थों और प्रतीकों की निरंतरता द्वारा समर्थित है।
सामग्री के संदर्भ में, संस्कृति के तत्व और विशेषताएं, जो एक केंद्रीय चरित्र प्राप्त करते हैं, मानव जीवन के मूल क्षेत्रों से संबंधित हैं, जो लोगों को सांस्कृतिक गतिविधि के लिए उत्तेजित करते हुए, शब्दार्थ तनाव को संरक्षित और पुन: उत्पन्न करने में सक्षम हैं। ऐसे क्षेत्रों और जीवन की समस्याओं के चक्र को संदर्भित करने के लिए प्रथागत है: - लिंग, आयु, पारिवारिक संबंध, प्रेम और लिंग, साथ ही काम और छुट्टियों से संबंधित रीति-रिवाजों की पूर्ति; - अतीत और भविष्य के बीच संबंध की एक निश्चित समझ, साथ ही एक तरफ खुशी, खुशी की समझ, दूसरी तरफ दुख, दुख; - शरीर और आत्मा के प्रति दृष्टिकोण, मानव जीवन की समझ और
की मृत्यु; धार्मिकता; - व्यक्ति और के बीच संबंधों की एक निश्चित व्याख्या

जासूस, व्यक्तित्व और समाज, व्यक्तित्व और पूरी दुनिया; अपनी और दूसरों की व्याख्या'; कानून, शक्ति के प्रति रवैया; - मुख्य या संबंधित विश्वदृष्टि (मिथकों की प्रणाली, दुनिया की तस्वीर, धर्म, विचारधारा, मूल्यों की प्रणाली) से संबंधित या वफादारी।
लघु और दीर्घकालिक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में ऊपर बताए गए नाभिक के गुण इंगित करते हैं कि किसी विशेष संस्कृति/सभ्यता की परमाणु विशिष्टता को जटिल विश्लेषणात्मक कार्यों के माध्यम से ही विशेषज्ञों द्वारा पुनर्निर्मित किया जा सकता है, जिसके दौरान मुख्य आध्यात्मिक परिसर को प्रतिष्ठित किया जाता है, शक्ति और व्यक्ति को देता है इस सभ्यतागत समुदाय के लिए विशिष्टता।
यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि सभ्यता का मूल पूरी तरह से अपरिवर्तित नहीं रहता है; यह अखंड नहीं है, हालांकि इसमें ऐतिहासिक पुनरुत्पादन के संदर्भ में भारी शुल्क वाले तत्व शामिल हैं। यह काफी हद तक किसी भी सांस्कृतिक मूल की आध्यात्मिक विविधता के कारण होता है, अर्थात। इसमें बल्कि विरोधाभासी, कमजोर रूप से सुसंगत भागों और तत्वों की उपस्थिति। इसके घटक तत्व (वैचारिक सिद्धांत, सोच के पैटर्न, रूढ़िबद्ध आकलन, जीवन अर्थ) को अलग-अलग समय में कोर में एकीकृत किया गया था, हालांकि, विशिष्ट ऐतिहासिक युगों के स्पष्ट निशान शामिल नहीं थे।
सभ्यता के संश्लेषण के इतिहास में एक विशेष मामला दो परमाणु संरचनाओं के साथ या एक अस्थिर, एंटीनोमिक कोर के साथ एक संस्कृति है जिसके माध्यम से एक विभाजन गुजरता है। यह स्थिति अक्सर शाही समुदाय के लिए विशिष्ट होती है। रूसी और लैटिन अमेरिकी सभ्यताओं को आमतौर पर विरोधाभासी, एंटीनोमिक या द्विबीजपत्री सभ्यताओं के रूप में जाना जाता है।
परिधि के आध्यात्मिक और शब्दार्थ तत्व संस्कृति/सभ्यता के मूल से परे जाते हैं। आध्यात्मिक और मूल्यांकनात्मक तत्वों और गुणों के तीन वर्ग परिधीय के रूप में कार्य कर सकते हैं। या तो ये सामाजिक अभ्यास के परिचालन स्तर से संबंधित तेजी से बढ़ने वाले तत्व हैं, जो अपेक्षाकृत कम ऐतिहासिक अवधि (उदाहरण के लिए, एक या दो पीढ़ियों के सक्रिय जीवन की अवधि के दौरान) में सांस्कृतिक संचलन से गायब हो जाते हैं। ये आध्यात्मिक तत्व और गुण भी हो सकते हैं जिन्होंने सभ्यता में सार्वभौमिक महत्व हासिल नहीं किया है, लेकिन क्षेत्रीय, जातीय-राष्ट्रीय, सामाजिक-संपत्ति प्रणालियों के ढांचे के भीतर कार्य करना जारी रखते हैं (कभी-कभी गहरी जड़ें और लंबे समय तक सक्रिय रहते हैं)। यह खोजपूर्ण, नवोन्मेषी तत्व और गतिविधि के गुण भी हो सकते हैं जो समय के साथ परमाणु के रैंक तक जाने में सक्षम हैं, हालांकि अंत में वे अनिवार्य रूप से ऐसे नहीं बनेंगे।]
मूल्यों की केंद्रीय प्रणाली में उन मूल्यों और विचारों की पूरी श्रृंखला शामिल नहीं है जिनका समाज में सम्मान और चर्चा की जाती है। मूल्यों के उपतंत्र हैं जो विभिन्न "समाज के बदलते हिस्सों में निहित हैं और जो केवल कुछ सीमाओं के भीतर वितरित किए जाते हैं। उप-प्रणालियों के ऐसे रूप हैं जो

इनमें मूल्यों की एक बड़ी केंद्रीय प्रणाली के कुछ घटकों की रक्षा और साथ ही, इसके अन्य घटकों की पूर्ण अस्वीकृति शामिल है। इस प्रकार, हमेशा एक महत्वपूर्ण मात्रा में गैर-एकीकृत राय और मूल्य होते हैं जो विषयों के मूल्य अभिविन्यास से संबंधित होते हैं, जो या तो आत्मनिर्भर व्यक्ति, या समूह, या सामाजिक अभ्यास के क्षेत्र होते हैं।
[संस्कृति/सभ्यता के आध्यात्मिक स्थान में, कोर-परिधि dyad निम्नलिखित सबसे महत्वपूर्ण कार्यों को लागू करता है: 1. कुछ मूल शुरुआत की स्थिरता सुनिश्चित करता है।
2. विभिन्न क्षेत्रीय, सामाजिक और जातीय-राष्ट्रीय समुदायों के साथ-साथ संस्कृति/सभ्यता के वाहकों की विभिन्न पीढ़ियों की एकता और संरचित जीवन बनाता है।
3. संख्या, सांस्कृतिक और सामाजिक विविधता और स्थानिक पैमाने के संदर्भ में लोगों के एक विशाल समुदाय को निरंतरता और ऐतिहासिक पुनरुत्पादन प्रदान करता है।]

केंद्र और परिधि के बीच संबंधों का सामाजिक-संगठनात्मक पहलू

[मैक्रोसोशल सिस्टम में परिधि की सामाजिक-राजनीतिक प्रकृति दोहरी और मोबाइल है। एक ओर, परिधि केंद्र के अधीन हो जाती है, दूसरी ओर, यह इसे प्रभावित करने, इसे बदलने या स्वयं को अलग करने में सक्षम हो सकती है।]
परिधि में समाज की ऐसी परतें, या क्षेत्र होते हैं जो उन आदेशों और विश्वासों को समझते हैं जो उनके अलावा (यानी, केंद्र द्वारा) प्रसार के लिए विकसित और असाइन किए गए हैं। परिधि कई खंडों से बनी है और केंद्र के चारों ओर एक विशाल क्षेत्र को कवर करती है। समाज के कुछ क्षेत्र अधिक परिधीय हैं, अन्य कम। वे जितने अधिक परिधीय होते हैं, उतने ही कम प्रभावशाली, कम रचनात्मक, केंद्र से कम सुसंस्कृत होते हैं, और केंद्रीय संस्थागत प्रणाली की शक्ति से सीधे कम पकड़ में आते हैं। ... इस प्रकार, परिधि की अधिकांश आबादी व्यवहार, जीवन शैली और विश्वासों के संबंध में दिशानिर्देशों, निर्देशों और आदेशों के स्रोत के रूप में केंद्र को देखती है।
[लेकिन यह सब शाही परिधि के जीवन के केवल एक पक्ष के लिए सच है। साथ ही, कई मामलों में, साम्राज्य की परिधि से, स्वतंत्र केंद्रों को संरक्षित या फिर से उभरना जारी है। इस मामले में सामाजिक ताकतों

शाही अंतरिक्ष के पायरिया खुद को शाही शब्दार्थ क्षितिज के साथ नहीं, बल्कि उनके विशिष्ट अस्तित्व और उनके क्षेत्रीय वितरण के क्षितिज के साथ व्यक्त करते हैं; इस मामले में, परिधीय अभिजात वर्ग केंद्रीय अभिजात वर्ग की समस्याओं से स्वतंत्र रूप से व्यवहार करने की कोशिश करते हैं और अपनी विशिष्टता दिखाते हुए स्वतंत्र रूप से अपनी समस्याओं का निर्धारण करते हैं। केंद्र और परिधि के बीच के इस दूर के संबंध का वर्णन इस प्रकार है:]
इस प्रकार का संबंध ... केंद्र और परिधि के बीच एक बड़ी दूरी की उपस्थिति की विशेषता है। ... इस दूसरे प्रकार के समाजों में, परिधि मुख्य रूप से ... केंद्र की कार्रवाई के दायरे से बाहर होती है। परिधि के केंद्र से सबसे दूर का बाहरी इलाका इसकी पहुंच से बाहर रहता है ... परिधि के इन दूरस्थ क्षेत्रों, जिनमें शायद समाज की अधिकांश आबादी केंद्रित है, के अपने अपेक्षाकृत स्वतंत्र केंद्र हैं।
[कोई भी समाज के एक मध्यवर्ती मॉडल को अलग कर सकता है, जो केंद्र और परिधि के बीच एक बड़ी दूरी की विशेषता है, जो शक्ति के स्तरों की एक पूरी सीढ़ी से भरा है, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित सीमा तक स्वतंत्र है, लेकिन प्रमुख भूमिका को पहचानता है एक बड़े केंद्र का।
इस तरह के बहु-स्तरीय, असममित शाही संरचनाओं का एक उदाहरण ऑस्ट्रिया-हंगरी और स्पेन में मध्यकालीन हैब्सबर्ग साम्राज्य के साथ-साथ रूसी राज्य भी हो सकता है, जो बहु-जातीय और बहु-इकबालिया नींव पर आधारित हैं। ऐसे साम्राज्यों की आंतरिक राजनीतिक और प्रशासनिक-क्षेत्रीय संरचना बहु-संरचनात्मक, विषम थी, जिसने शाही परिधि को भी एक अत्यंत जटिल घटना बना दिया। इस तरह की परिधि का प्रत्येक खंड अपने स्वतंत्र केंद्रीय-परमाणु तत्वों और विशेषताओं को बनाए रख सकता है। उदाहरण के लिए, रूसी राज्य में ये पोलैंड, जॉर्जिया आदि के राज्य थे, फिनलैंड और लिथुआनिया की महान रियासतें, कौरलैंड के ग्रैंड डची आदि। इस तरह की संरचनात्मक रूप से बहु-स्तरीय राज्य संरचनाएं काफी लंबी ऐतिहासिक अवधि तक बनी रह सकती हैं, लेकिन वे सामान्य रूप से आधुनिकीकरण परिवर्तनों की आवश्यकता के लिए समय की मांगों के लिए गतिशील प्रतिक्रिया से जुड़े आवेगों पर बहुत दर्दनाक प्रतिक्रिया करती हैं। अंत में, उन समाजों और राज्य संरचनाओं को अलग करना आवश्यक है जिनमें केंद्र और परिधि दूर नहीं हैं या बिल्कुल अलग नहीं हैं। इनमें पारंपरिक पुरातन, आदिवासी समाज (उदाहरण के लिए, अफ्रीकी) शामिल हैं। कुछ महत्वपूर्ण मामलों में, प्राचीन ग्रीक पोलिस ऐसे समाज से जुड़ता है: लोग मूल रूप से एक-दूसरे को व्यक्तिगत रूप से जानते थे। यद्यपि ऐसे समाजों में शासकों को शासित से अलग कर दिया गया था, लेकिन हर कोई घनिष्ठता, आपसी स्नेह की प्रबल भावना से बंधा हुआ था।
सभी विरोधाभासों के साथ, शासकों और शासितों, कुलीनों और जनता की इतनी निकटता, और, परिणामस्वरूप, कोर का कमजोर विघटन

और परिधि कई आधुनिक "जन समाजों" में पाई जा सकती है। आधुनिक समाज पारंपरिक, पुरातन समाजों की तुलना में कहीं अधिक जटिल और विभेदित हैं। इसलिए, आज के "जन समाज" में केंद्र के प्रतिनिधियों और परिधि के नागरिकों के बीच व्यक्तिगत संपर्क की स्थितियों में अभिजात वर्ग और आम नागरिकों की निकटता प्रकट नहीं होती है। बल्कि, लगभग समानता की भावना प्रतिनिधि संस्थाओं के माध्यम से प्रकट होती है, और अंततः निकटता की चेतना के माध्यम से, समाज के सभी या अधिकांश सदस्यों में कुछ आवश्यक गुणों के अस्तित्व की समानता में विश्वासों के माध्यम से, जिन्हें लगभग समान रूप से वितरित किया जाना चाहिए। उन्हें।]

सभ्यता के निर्माण के लिए एक पूर्वापेक्षा खाद्य उत्पादन में दक्षता के एक महत्वपूर्ण स्तर की उपलब्धि है, जबकि कृषि उत्पादन हर जगह सभ्यता का आर्थिक आधार है। उसी समय, प्रौद्योगिकी का विकास, जिसमें न केवल उपकरण और शिल्प शामिल हैं, बल्कि, अधिक महत्वपूर्ण रूप से, प्रबंधकीय कौशल, सभ्यता निर्माण की प्रक्रियाओं से कार्यात्मक रूप से जुड़ा हुआ है। इसलिए, सभ्यता के उद्भव को नैतिक और उत्पादन कारकों के प्रभाव के बीच संबंध में एक क्रांति के रूप में देखा जा सकता है।

फिर भी, विश्लेषणात्मक मानदंड जिनके द्वारा हम सभ्यता को बर्बरता के चरण से अलग करते हैं, वे सामाजिक, नैतिक और बौद्धिक हैं।

सामाजिक क्षेत्र में, सभी सभ्यताओं के पास है:

1. श्रम विभाजन पर आधारित आर्थिक संबंधों की प्रणाली - क्षैतिज (पेशेवर और सामाजिक विशेषज्ञता) और ऊर्ध्वाधर (सामाजिक स्तरीकरण)।

2. उत्पादन के साधन (जीवित श्रम सहित) शासक वर्ग द्वारा नियंत्रित होते हैं, जो प्राथमिक उत्पादकों से लिए गए अधिशेष उत्पाद को छोड़ने या करों के साथ-साथ सार्वजनिक कार्यों के लिए श्रम के उपयोग के माध्यम से केंद्रीकृत और पुनर्वितरित करता है।

3. पेशेवर व्यापारियों या राज्य द्वारा नियंत्रित विनिमय के नेटवर्क की उपस्थिति, जो उत्पादों और सेवाओं के प्रत्यक्ष आदान-प्रदान की आपूर्ति करता है।

4. समाज के एक तबके पर हावी एक राजनीतिक संरचना जो कार्यकारी और प्रशासनिक कार्यों को अपने हाथों में केंद्रित करती है। वंश और नातेदारी पर आधारित आदिवासी संगठन को जबरदस्ती पर आधारित शासक वर्ग की शक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है; राज्य, जो सामाजिक वर्ग संबंधों की प्रणाली और क्षेत्र की एकता सुनिश्चित करता है, सभ्यतागत राजनीतिक व्यवस्था का आधार बनता है।

सभ्यता का निर्माण नैतिक प्रणालियों के आमूल परिवर्तन के साथ होता है, जिससे सामाजिक संबंधों में व्यापक परिवर्तन होते हैं। सामाजिक संबंधों में परिवर्तन के साथ-साथ विश्वदृष्टि के सिद्धांत भी बदलते हैं। पहले से ही सभ्यताओं के विकास के शुरुआती चरणों में, नैतिक व्यवस्था एक स्वतंत्र सामाजिक संस्था द्वारा प्रदान की जाती है, जिसमें पुजारियों, मंदिरों, राज्य के पंथों की एक पदानुक्रमित परत, अलौकिक दुनिया की एक सामाजिक समझ शामिल है, जिसमें देवताओं को एक पदानुक्रमित संगठन प्राप्त होता है। , जो सांसारिक सामाजिक व्यवस्था की बढ़ती जटिलता को दर्शाता है।

अधिक परिपक्व स्तर पर, एक विशेष नैतिक व्यवस्था का निर्माण होता है, जिसमें नैतिक जीवन नए आयाम प्राप्त करता है, जो स्थानीय समुदायों या आदिवासी समूहों में पारंपरिक नैतिक व्यवस्था से अधिक व्यापक होता है। नई नैतिक व्यवस्था शिक्षित अभिजात वर्ग द्वारा उत्पन्न विचारों पर आधारित है। समाज की संरचना में क्रांतिकारी परिवर्तन नैतिक रचनात्मकता को प्रोत्साहित करते हैं, और सभ्यता के विकास के साथ, विचार इतिहास की प्रेरक शक्ति बन जाते हैं।

बौद्धिक क्षेत्र में, सभ्यता सट्टा विचार के विकास में योगदान देती है, समय के बारे में विचारों का विस्तार (पूर्वव्यापी और भावी), सटीक और भविष्य कहनेवाला विज्ञान (अंकगणित, ज्यामिति और खगोल विज्ञान) का निर्माण, रिकॉर्डिंग के लिए आम तौर पर स्वीकृत प्रतीकों की शुरूआत और सूचना प्रसारित करना (गणना का लेखन और अंकन), समय और स्थान के माप को ठीक करना, और फिर वजन।

संरचनात्मक दृष्टि से, ये उपलब्धियां दो नए सामाजिक समूहों की रचनात्मक गतिविधि का उत्पाद हैं, जिसमें अधिशेष उत्पाद के पुनर्वितरण के कारण पूरी तरह से शारीरिक श्रम से मुक्त विशेषज्ञ शामिल हैं।

ग्रामीण कार्य चक्रों के नियमन में सुधार के व्यावहारिक उद्देश्य के लिए चंद्रमा और सितारों की स्पष्ट गति का सटीक माप और विशेष रूप से ऋतुओं का सटीक निर्धारण आवश्यक है, और ये माप सामाजिक क्षेत्र में प्रत्यक्ष उपयोग के हैं। हालाँकि, आकाश का अवलोकन मानव मन को ब्रह्मांड के रहस्यों के ज्ञान के लिए खोलता है। गणित का विकास स्पष्ट रूप से प्रशासनिक सेवाओं और व्यापार के प्रसार से जुड़ा हुआ है। ज्यामिति की उपस्थिति को भूमि सर्वेक्षण की आवश्यकता से जीवंत किया गया था, जो कि नई आर्थिक संरचनाओं में, हाइड्रोलिक संरचनाओं के निर्माण में और स्मारकीय वास्तुकला में विशेष महत्व रखता है।

जटिल राजनीतिक व्यवस्थाओं के प्रशासन में, बड़ी सम्पदाओं के प्रबंधन में और वाणिज्यिक मामलों में लेखन और अंकन प्रणाली का विकास आवश्यक हो जाता है। हालाँकि, विशुद्ध रूप से स्मरणीय विधियों को बदलने के लिए लेखन की शुरूआत के क्रांतिकारी परिणाम थे, क्योंकि इसका उपयोग समाज की नई आवश्यकताओं की एक विस्तृत श्रृंखला को पूरा करने के लिए किया गया था। इसका उपयोग कानूनों की रचना करने, ब्रह्माण्ड संबंधी ज्ञान, राजवंशीय इतिहास (और बाद में स्वयं इतिहास), रिकॉर्ड लेनदेन, अनुबंध और कृत्यों को रिकॉर्ड करने और जादू के सूत्रों को रिकॉर्ड करने के लिए किया जाता था, जो प्रारंभिक सभ्यताओं में कोई छोटा महत्व नहीं था। लेखन सभ्यता के कार्यात्मक रूप से महत्वपूर्ण मानदंडों में से एक है।

इसके बाद, सभ्यता का विकास चेतना के सौंदर्य रूपों को जन्म देता है। उच्च कला, अपनी विस्तृत और परिष्कृत शैलियों के साथ, लोक कला के पुराने रूपों की जगह और उन्हें एक माध्यमिक स्थान पर स्थानांतरित करते हुए, विभेदित हो जाती है। यह घटना स्पष्ट रूप से सभ्य समाजों की आगे की जटिलता और उपसंस्कृतियों के विकास को दर्शाती है।

सभ्यता का उत्कर्ष सांस्कृतिक और राजनीतिक स्वतंत्रता की स्थितियों में होता है और रचनात्मक क्षमता के पूर्ण विकास और न्याय, स्वतंत्रता, ज्ञान, सामाजिक और व्यक्तिगत कल्याण के विचारों की प्राप्ति का प्रतिनिधित्व करता है। यह अवधि समाप्त होती है जब सभ्यता की सभी रचनात्मक शक्तियां समाप्त हो जाती हैं। जब ऐसा दौर आता है, तो कुछ समाज क्षय में पड़ जाते हैं और रचनात्मक नहीं हो जाते हैं, या वे अघुलनशील अंतर्विरोधों और आंतरिक संघर्षों से फटे हुए दलों में टूट जाते हैं। पहला ("प्राचीन समाज") और दूसरा ("मध्य युग") चरण बहुत लंबे समय तक चल सकता है, जबकि अंतिम - सुनहरे दिनों - आमतौर पर छोटा होता है और औसतन 400 से 600 वर्षों तक रहता है। गिरावट का अगला चरण बाहरी अभिव्यक्तियों से देखे जाने की तुलना में थोड़ा पहले आता है (देखें: आर्मिलास पी.सभ्यता: सामाजिक विज्ञान का अंतर्राष्ट्रीय विश्वकोश। एल।, 1968, वी। 16. पी। 218-221। भविष्य में, पाठ में इस संस्करण का हवाला देते समय, दिए गए अंश के बाद, पृष्ठ कोष्ठक में इंगित किए जाते हैं)।

उपरोक्त विवरण और सारांश परिभाषाएं एक जटिल, विकसित समाज के रूप में सभ्यता की व्यापक समझ के लिए विशिष्ट हैं, जिसमें आर्थिक कारक और सामाजिक व्यवस्था, संबंधों के नियमन के लिए नैतिक सिद्धांत और राजनीतिक संरचना, दोनों व्यावहारिक और सौंदर्य ज्ञान दोनों हैं। महत्वपूर्ण हैं, आदर्श हैं। और निश्चित रूप से, ऐसा समाज ऐतिहासिक विकास के नियमों के अधीन है। हालांकि, जैसा कि अक्सर "प्रामाणिक" व्याख्याओं में होता है, जाहिर तौर पर सभ्यता का एक समग्र विवरण अभी तक विश्लेषणात्मक रूप से इसके कामकाज, इसकी संरचना और विभिन्न घटकों की बातचीत के सिद्धांतों को प्रकट नहीं करता है।

इंच। II, पी. सोरोकिन की विनाशकारी आलोचना के इस तरह के सारांश विवरण के मुख्य प्रावधान दिए गए हैं।

"सभ्यता" शब्द के अर्थों की सभी बढ़ती विविधता और जटिलता के साथ, हमारे समय तक, सतही वैचारिक चेतना में, सभ्यतागत व्यवस्था की सार्वभौमिकता की प्रारंभिक समझ का एक मजबूत "उपपाठ", सभी लोगों के लिए उपयुक्त, वह सार्वभौमिकता, जिसे यूरोपीय शास्त्रीय दर्शन द्वारा अत्यधिक विकसित किया गया था, अक्सर बनी रहती है। साथ ही 19वीं शताब्दी का मानसिक वातावरण, जो भौतिकवाद, विकासवाद, प्रगतिवाद और सामाजिक डार्विनवाद के विचारों से बहुत प्रभावित था, सभ्यता के विचारों में भी उच्च स्तर के विकास, व्यावहारिक उपलब्धियों के अवतार के रूप में परिलक्षित हुआ। , "सुशासन" और गतिशीलता।

स्वाभाविक रूप से, XIX सदी में। यूनिवर्सल सिविल के वाहक d:\111allrefs\temp-studopedia.net47\SrIzCiv\Kons1.htm - %D1%82016पश्चिमी यूरोप, यद्यपि "राष्ट्र-राज्यों" की प्रतिद्वंद्विता से अलग हो गया, वैचारिक और व्यावहारिक दोनों दृष्टि से एक प्रेरित शुरुआत बन गया है। "सभ्य सोच" ने दुनिया में यूरोपीय आधिपत्य के लिए विस्तृत औचित्य विकसित किया है।

यूरोपीय सभ्यता की ऐतिहासिक और आध्यात्मिक सीमाओं की पहचान करने वाले विचारकों और वैज्ञानिकों के तमाम विरोधों या लगातार शोध कार्यों के बावजूद, सभ्यतागत अद्वैतवाद का विचार, जो स्पष्ट रूप से पश्चिम से जुड़ा हुआ है, अभी भी देश के वैचारिक विचारों पर हावी है। पश्चात्य समाज। यह प्रभुत्व गैर-पश्चिमी सभ्यताओं के शेष क्षेत्रों पर पश्चिम के औपनिवेशिक प्रभुत्व के निर्विवाद तथ्य पर आधारित था। , बेशक, इस "आधार" ने एक समान वैचारिक "अधिरचना" को जन्म दिया।

पहले से ही 1945 में, ई। हंटिंगटन की पुस्तक "द ड्राइविंग फोर्सेस ऑफ सिविलाइजेशन", येल विश्वविद्यालय में "कई अमेरिकी प्रोफेसरों के परामर्श से" प्रकाशित हुई, जिसमें सभ्यता क्या है, इसके बारे में निम्नलिखित विशिष्ट निर्णय शामिल हैं।

सभ्यता की सही परिभाषा देना मुश्किल है, साथ ही मानव संस्कृति के बर्बरता से सभ्यता में संक्रमण का सही समय स्थापित करना मुश्किल है। हाँ, ऐसी परिभाषा आवश्यक नहीं है। हर कोई मानता है कि दुनिया के कुछ हिस्सों में जंगली रहते हैं, जबकि अन्य में सभ्यता निम्न स्तर पर है ... सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि सभ्यता शुरू होती है जहां कृषि के लिए संक्रमण होता है, वे जीवन का एक व्यवस्थित तरीका जीते हैं, सरकार और मास्टर लेखन का एक निश्चित रूप स्थापित करें। इतिहास के उच्चतम सिद्धांत की कोई पर्याप्त व्याख्या नहीं है - कुछ बुनियादी दिशाओं में निरंतर गति। "हम विश्वसनीय रूप से यह नहीं कह सकते कि मनुष्य के प्रकट होने तक भूगर्भीय काल में सभी उच्च संगठित प्रकार के जानवर क्यों विकसित हुए। हम सभ्यता के विकास का श्रेय दे सकते हैं। ईश्वरीय नियमों या ब्रह्मांड के अपरिवर्तनीय गुणों के लिए, लेकिन यह केवल हमारे विश्वास या अज्ञानता की मान्यता है ( हंटिंगटन ई.सभ्यता के मुख्य स्रोत। एनवाई, 1945। पी। 3)।

समाज के सभ्यतागत विकास को निर्धारित करने वाले मुख्य कारकों में, ई। हंटिंगटन ने भौगोलिक, जलवायु, जैविक, जनसांख्यिकीय (अत्यधिक जनसंख्या धन की वृद्धि को अवरुद्ध करता है), आहार (घुमंतू लोगों का खराब आहार उनके सामाजिक विकास में बाधा डालता है), आदि माना जाता है। कई तालिकाओं और रेखांकन, मौलिक पुस्तक की सामग्री के पूरक, ने समाज के एक उच्च राज्य के रूप में सभ्यता के विकास के लिए मात्रात्मक मानदंड प्रकट किए। विकासवादी-भौतिकवादी दृष्टिकोण ने लेखक को विभिन्न सभ्यताओं की तुलना करने और आध्यात्मिक प्रणालियों के महत्व को प्रकट करने की किसी भी संभावना से अवरुद्ध कर दिया।

यह उन दिशाओं में से एक था जिसमें "सभ्यता" शब्द की पुष्टि की गई थी। औपनिवेशिक विचारधारा ने इसे अपने व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया, हालांकि इस शब्द में एक अधिक जटिल और गहन सामग्री थी (अध्याय XVI देखें)। फिर भी, अकादमिक विज्ञान में, "सभ्यता" की अवधारणा का उपयोग एक जटिल मानव समाज की संरचना और विकास के सामान्य सांस्कृतिक और ऐतिहासिक सिद्धांतों और कानूनों के निर्माण में तेजी से किया जाता है। इसने समाज के अध्ययन के लिए एक एकीकृत दृष्टिकोण और इसके परिवर्तन की गतिशीलता के आधार पर कई प्रभावशाली सामान्य ऐतिहासिक, सामाजिक, सांस्कृतिक अवधारणाओं में एक महत्वपूर्ण महत्व हासिल कर लिया है।

"सभ्यता" शब्द का वर्तमान उपयोग

रूसी में, "सभ्यता" शब्द 60 के दशक में व्यापक हो गया। 19 वीं सदी और वी. डाहल के शब्दकोश के पहले संस्करण में शामिल है: "सभ्यता - एक छात्रावास, नागरिकता, मनुष्य और नागरिक के अधिकारों और कर्तव्यों की चेतना" ( डाहल डब्ल्यू.जीवित महान रूसी भाषा का व्याख्यात्मक शब्दकोश। एसपीबी।, एम।, 1882 पी। 574)। यह शब्द पहले से ही अक्सर एच.ए. द्वारा प्रयोग किया जाता है। डोब्रोलीबोव, डी.आई. पिसारेव और एन.जी. सामाजिक और प्राकृतिक सिद्धांतों, विकसित और जंगली राज्यों का विरोध करते हुए चेर्नशेव्स्की (देखें: बुडागोव आर.ए.समाज के इतिहास में शब्दों का इतिहास। एस. 126)।

किसी विशेष वैज्ञानिक अनुशासन की सैद्धांतिक उपलब्धियां जो भी हों, सामाजिक विचार शब्दों का उपयोग करता है, उनमें अपना अर्थ डालता है, "दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर" को इतना प्रतिबिंबित नहीं करता जितना कि एक निश्चित अवधि की वैचारिक स्थिति। "सभ्यतावादी सिद्धांतों" की अपील, जो पहले से ही हमारे सामाजिक विचारों में आम हो गई है, अभी भी काफी अनिश्चितता और अर्थों का बिखराव बरकरार रखती है। और रूसी भाषा के मौजूदा शब्दकोश अब हमें "सभ्यता" शब्द के अर्थ को समझने में मदद नहीं करते हैं, क्योंकि पिछले युग के मानक शब्द उपयोग के लिए उनके वैचारिक लगाव और रूसी समाज की मानसिकता में तेजी से बदलाव दोनों के कारण।

रूसी भाषा के व्याख्यात्मक शब्दकोश (1940) में, इस शब्द के अर्थों में एक विशिष्ट बेमेल पाया जा सकता है:

1. केवल इकाइयाँ। सामाजिक विकास का एक उच्च स्तर जो वस्तु उत्पादन, श्रम विभाजन और विनिमय के आधार पर उत्पन्न हुआ (वैज्ञानिक)।

2. सामान्य तौर पर, एक सार्वजनिक संस्कृति जो विकास के उच्च स्तर पर पहुंच गई है, साथ ही एक ऐसा समाज जो ऐसी संस्कृति का वाहक है।

3. केवल इकाइयाँ। उपयोग आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के पदनाम के रूप में (रूसी भाषा का व्याख्यात्मक शब्दकोश। एम।, 1940। खंड IV। एस। 1222)।

पहला अर्थ, जैसा कि यह था, गठन की जगह लेता है, लेकिन एकवचन में और "वर्ग दृष्टिकोण" के बिना, दूसरा, हालांकि अस्पष्ट, स्पष्ट रूप से पहले से अलग हो जाता है, और तीसरा "पश्चिम के लिए प्रशंसा" को दर्शाता है जो नहीं है अभी तक समाप्त हो गया है। रूसी भाषा के शब्दकोश (1954) के दूसरे संस्करण में, हम "सभ्यता" शब्द की निम्नलिखित मूल परिभाषाएँ पाते हैं:

1. किसी न किसी सामाजिक-आर्थिक गठन द्वारा प्राप्त सामाजिक विकास, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का स्तर।

2. आधुनिक विश्व संस्कृति।

3. समाज के विकास में तीसरी अवधि का पुराना नाम, जो पिछले दो के बाद आया - बर्बरता और हैवानियत (एल। मॉर्गन, एफ। एंगेल्स द्वारा प्रस्तुत) (रूसी भाषा का शब्दकोश। दूसरा संस्करण। एम।, 1984. टी. IV. एस. 645)।

और यहाँ विचारधारा से लगाव (पहले अर्थ में) स्पष्ट है, लेकिन इसके प्रारंभिक भोले-ज्ञानोदय संस्करण (तीसरे में) से हटाना, और साथ ही मान्यता (दूसरे में), हालांकि सबसे अस्पष्ट है। विश्व संस्कृति का मूल्य। औपचारिक सिद्धांत के लिए पहले अर्थ का लगाव स्पष्ट रूप से दूसरे के विपरीत है, जो इसके दायरे में अतिभारित हो जाता है, लेकिन सूची स्पष्ट रूप से कम दिखती है, उस विविधता को ध्यान में नहीं रखते हुए जो उस समय तक पहले ही प्रकट हो चुकी थी, और बाद में और भी विस्तार किया।

"सभ्यता" शब्द के अर्थ के विकल्पों में से, जो वर्तमान में वैज्ञानिक प्रवचन में विकसित हुए हैं, निम्नलिखित को काफी सार्थक माना जाना चाहिए:

1. सभ्यता समाज है (इस शब्द के सभी अर्थों के साथ), जिसका अर्थ है कि यह समाज के अस्तित्व के लिए आवश्यक सभी घटकों को जोड़ती है। सच है, यह एक जटिल समाज है - एक साधारण के विपरीत, जिसका अर्थ है कि इसमें विभिन्न प्रकार के उपतंत्र शामिल हैं, मुख्य रूप से राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और सामाजिक।

हालांकि, प्राकृतिक-जातीय-सामाजिक जीवों के एक समूह के रूप में सभ्यता के बारे में टैक्सोनॉमिक रूप से कम विचार भी हैं जो एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण से पहले भी बनते हैं और उनके प्राकृतिक आवास, या सामान्य रूप से किसी भी कम या ज्यादा निश्चित समुदाय के अनुकूल होते हैं। इस तरह का उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए, एनाल्स स्कूल के संस्थापकों में से एक, एल। फेवरे के कार्यों में, जिन्होंने जनजातियों, समूहों, राष्ट्रों, महाद्वीपों के कुछ हिस्सों या पूरे महाद्वीपों, व्यक्तिगत शहरों, आदि की सभ्यताओं के अस्तित्व को मान्यता दी थी। . इस इतिहासकार के "बौद्धिक क्षेत्र" का खुलासा करते हुए, शोधकर्ता जी.डी. मान लिखते हैं कि एल. फ़ेवरे के लिए "शब्द के संकीर्ण और अनुभवजन्य अर्थों में, सभ्यताओं की कुल संख्या, वर्तमान और अतीत, को उन लोगों और जनजातियों की संख्या के बराबर माना जा सकता है जो गायब हो गए हैं या रह रहे हैं, से गुणा कर रहे हैं। इतिहास में उन्हें अलग करने वाले युगों की संख्या" ( मान जी.डी.लुसिएन फरवरी। ला पेन्सी विवांते डी "अन हिस्टोरियन। पी।, 1971। पी। 50)। एल। फेवरे के अनुसार, सभ्यताओं की सीमाएं लोगों को पार कर सकती हैं और यहां तक ​​​​कि व्यक्तियों से भी गुजर सकती हैं।

इन मामलों में, हम सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन के जातीय, उप-सांस्कृतिक, क्षेत्रीय, व्यक्तिगत और सभ्यतागत स्तरों के बीच एक स्पष्ट अप्रभेद्यता से निपट रहे हैं। विनियमन स्तरों के वर्गीकरण में कालानुक्रमिक सिद्धांत भी शामिल है, जो इसे वास्तव में "आयामहीन" बनाता है।

कभी-कभी घटकों की मात्रा तब भी फैलती है, जैसा कि हम जी। मिचौड और ई। मार्क "सभ्यताओं के विज्ञान पर" के काम में पाते हैं, सभ्यता में "जैविक प्रणाली" और "पारिस्थितिकी तंत्र" सहित संपूर्ण सामाजिक वास्तविकता शामिल है। इसके विकास के चरण ( मिचौड जी।, मार्क ई।बनाम उन विज्ञान दे सभ्यताओं? ब्रुक्सेलस, 1981। इस पुस्तक की समीक्षा आई.एन. आयनोव द्वारा "सभ्यताओं के आधुनिक सिद्धांत" (एम।, 1995) संग्रह में दी गई है। "सभ्यता" व्यापक अर्थों में "समाज" शब्द का पर्याय बन जाता है, जो न केवल भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की एकता का प्रतीक है, बल्कि प्राकृतिक पर्यावरण के साथ-साथ होने के जैविक कारकों के साथ बातचीत की प्रणाली भी है।

इस उपयोग में शब्द की चौड़ाई और अस्पष्टता इसे बहुत अलग ऐतिहासिक कार्यों के शीर्षक में उपयोग करना संभव बनाती है, उदाहरण के लिए, फ्रांस में प्रकाशित श्रृंखला "महान सभ्यताएं": "फिरौन के युग में मिस्र की सभ्यता" (एफ। डोमा), "द सिविलाइजेशन ऑफ क्लासिकल यूरोप" (पी। शोन्यू) आदि।

इसलिए, कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, यहां तक ​​​​कि उष्णकटिबंधीय अफ्रीका में भी, कई सभ्यताओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, प्राचीन लोगों से शुरू होकर, जिनके पास श्रम का एक विकसित विभाजन था, शहरों और राज्यों का निर्माण किया, शिल्प और विज्ञान में महारत हासिल की, अपनी खुद की स्थापत्य शैली बनाई, व्यापार किया। अन्य देशों के लिए मार्ग, आदि।

प्रचलन में "सभ्यता" शब्द का परिचय, संक्षेप में, इतिहासकार का दायित्व है कि वह मान्यता के साथ किसी भी समाज का एक बहुमुखी और अभिन्न विवरण दे, भले ही वह हमेशा स्पष्ट रूप से तैयार न हो, सामाजिक संरचना के ताने-बाने का निर्माण करने वाले कई तत्वों के अंतर्संबंध का। सभ्यताओं की बहुलता और विश्व इतिहास के विभिन्न पथ।

हालांकि, इस तरह की परिभाषा के साथ, "सभ्यता" की अवधारणा बहुत अधिक अतिभारित और अस्पष्ट हो जाती है, परिणामस्वरूप, वास्तव में, यह "समाज" की अवधारणा के साथ सामग्री में मेल खाता है, जो अतिरिक्त शर्तों को पेश करना आवश्यक बनाता है। विभिन्न प्रकार के समाज को निरूपित करने के लिए।

जी। मिचौड और ई। मार्क ने इस तरह की गतिविधि के परिणामस्वरूप सभ्यता से गतिविधि के "विषय" और "दीर्घकालिक संबंधों से जुड़े व्यक्तियों का एक संगठित समूह" के रूप में समाज को अलग करने का प्रस्ताव रखा, जबकि एक ही समय में संस्कृति को सौंपना "शैली" का अर्थ, "जीवन शैली और व्यवहार, ऐसी रचनाएँ बनाता है जिनके माध्यम से यह समाज खुद को व्यक्त करता है" ( मिचौड जी।, मार्क ई।बनाम उन विज्ञान दे सभ्यताओं? पी. 23)। ऐसे "समाज" के ढांचे और सामग्री की अस्पष्टता (किसी भी आकार और चरित्र के समूह को "विषय" माना जा सकता है और "काफी" लंबे समय तक बना रहता है, उदाहरण के लिए, राजमिस्त्री) और ऐसी "संस्कृति" बनाता है उन्हें श्रेणियों की सामान्य प्रणाली में गैर-संचालन, इस तथ्य की ओर ले जाता है कि और मात्रा और मूल्य-मानक और कार्यात्मक सामग्री के संदर्भ में, वे अनिश्चित हैं।

इन घटकों के बीच संबंधों की पहचान करने की आवश्यकता ने जटिल निर्माणों और चर के संयोजन को जन्म दिया, जिनका काफी अनुमानी मूल्य है, हालांकि वे प्रमुख घटकों की परिभाषा में मूलभूत अंतर से भरे हुए हैं।

2. सभ्यता - एक शहर की तरह, एक शहरी समाज की तरह। इस रूप में, सभ्यता एक ऐसे गुण के रूप में प्रकट होती है जो शहर को पर्यावरण और असभ्य समाजों से श्रम के उन्नत विभाजन, राज्य-राजनीतिक शक्ति के गठन और शहर-राज्यों के बीच राजनीतिक-सैन्य संबंधों के आधार पर अलग करती है। यह अर्थ अभी भी कई शब्दकोशों (वेबस्टर और ऑक्सफ़ोर्ड सहित - ऊपर देखें) में व्युत्पत्ति संबंधी प्राथमिक के रूप में सूचीबद्ध है।

इस परंपरा का पालन करते हुए, पी. बागबी सभ्यता को "शहरों से जुड़ी संस्कृति" के रूप में परिभाषित करते हैं ( बागबी पीएच.डी.संस्कृति और इतिहास: सभ्यताओं के तुलनात्मक अध्ययन का प्रस्ताव। बर्कले और लॉस एंजिल्स। 1963. पी. 162-163)। ओ. स्पेंगलर ने शहरों में सभ्यता का सबसे पूर्ण अवतार भी देखा, जिसे उन्होंने, हालांकि, संस्कृति के हानिकारक अस्थिकरण के रूप में परिभाषित किया।

ए। टॉयनबी ने सभ्यता और शहर के बीच इस तरह के संबंध से स्पष्ट रूप से परहेज किया, हालांकि, उन्होंने सभ्यताओं के अपने रजिस्टर में एक भी खानाबदोश समाज को शामिल नहीं किया। आधुनिक अमेरिकी वैज्ञानिक डी. विल्किंसन भी मानते हैं कि "सभ्यता एक शहरी समाज है" कम से कम 10,000 लोगों की आबादी के साथ जो लगातार इस क्षेत्र से जुड़े हुए हैं (देखें: विल्किंसन डी.अफ्रीकी सभ्यताओं के अनुपात-अस्थायी सीमाओं पर पुनर्विचार // तुलनात्मक सभ्यताओं की समीक्षा। 1993. नंबर 29। पी। 52-53)। फिर भी, डी। विल्किंसन खुद शहरों के एक समूह के बीच संबंधों के नेटवर्क द्वारा बनाए गए सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्रों पर विचार करने की आवश्यकता बताते हैं, और संबंधों के इस नेटवर्क में, एक तरह से या किसी अन्य, राज्य अग्रणी सिद्धांत बन जाता है। अफ्रीकी महाद्वीप के इतिहास के लिए इस दृष्टिकोण को लागू करते हुए, वह अलग-अलग समय में सभ्यता के लिए अठारह "उम्मीदवार" पाता है, जिसमें चार मृत शामिल हैं: मिस्र, पश्चिम अफ्रीकी, पूर्वी अफ्रीकी (स्वाहिली) और पश्चिम मध्य (कांगो), और बाकी - "संभव", या अर्ध-परिधीय (देखें: विल्किंसन डी.अफ्रीकी सभ्यताओं के अनुपात-अस्थायी सीमाओं पर पुनर्विचार // तुलनात्मक सभ्यताओं की समीक्षा। 1994. नंबर 31। एस 93)।

यदि इस दृष्टिकोण को अन्य महाद्वीपों तक विस्तारित किया जाता है, तो सभ्यताओं की संख्या कई सौ तक पहुंच जाएगी, और अध्ययन शहरों या राज्यों के इतिहास का प्रतिनिधित्व करेगा, जो एक विशेष विषय बन जाएगा, जो सभ्यता के सिद्धांत, इतिहास और तुलनात्मक अध्ययन से बहुत अलग होगा।

3. आधुनिक प्रकार की सामाजिक संरचना के रूप में सभ्यता, पश्चिम और अन्य क्षेत्रों के अत्यधिक विकसित देशों की विशेषता, जो तकनीकी विकास के एक उन्नत स्तर तक पहुंच गए हैं, कुछ हद तक नागरिक, राजनीतिक, सामाजिक और कानूनी संस्थानों को पेश किया जो प्रभावी विकास सुनिश्चित करते हैं समाज की स्थिरता और स्वतंत्रता व्यक्तित्व को बनाए रखना। इस शब्द के प्रयोग के साथ, यह केवल "आधुनिक विश्व सभ्यता" को ध्यान में रखता है, जो "नई विश्व व्यवस्था" का प्रतीक है, जिसमें प्रवेश प्रत्येक "सामान्य" समाज के लिए अनिवार्य है।

यह वर्तमान और अतीत दोनों में, कुछ गैर-पश्चिमी के आवश्यक अर्थ को अस्वीकार करता है, जिसे "अस्तित्व" या "ऐतिहासिक मौलिकता" के लिए कम किया जा सकता है, जिसका वर्तमान या भविष्य के लिए कोई अर्थ नहीं है। अतीत और जीवित सभ्यताओं के सभी प्रकार के ऐतिहासिक प्रकारों में दुनिया में मौजूद सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्थाएं इस मामले में "सभ्यता" की अवधारणा से आच्छादित नहीं हैं, जो केवल पश्चिमी मानसिकता का एक विचारधारा बन जाती है।

"सभ्यता" शब्द की इस समझ को व्यापक ज्ञान के संचय और टिकाऊ वैज्ञानिक अवधारणाओं के विकास के बावजूद लगभग दो शताब्दियों तक संरक्षित किया गया है जो संस्कृतियों और सभ्यताओं की विविधता की गवाही देते हैं।

4. सभ्यता एक सुव्यवस्थित और मानवतावादी समाज है जो व्यक्ति के मूल अधिकारों को सुनिश्चित करता है, जिसमें संपत्ति का अधिकार, विवेक और धर्म की स्वतंत्रता शामिल है। अवधारणा की इस व्याख्या ने "सभ्य व्यवहार" के संयोजन के अभ्यस्त उपयोग को भी जन्म दिया। यह ऊपर वर्णित फ्रांसीसी या अंग्रेजी प्रबुद्धजनों के पास वापस जाता है और अक्सर "संस्कृति" शब्द के बजाय इसका उपयोग किया जाता है। इस अर्थ में, दोनों शब्द पश्चिमी "सांस्कृतिक ट्रेजर्स" या "सभ्यता मिशन" के वाहक द्वारा दिए गए अर्थ को पुन: पेश करते हैं, जिन्होंने "अर्ध-जंगली, उदास" के लिए नए आदेश लाने के लिए "एक सफेद आदमी का बोझ" ग्रहण किया। ट्राइब्स,” जैसा कि आर. किपलिंग ने कहा। यद्यपि यह मिशन औपनिवेशिक साम्राज्यों के पतन के साथ ही समाप्त हो गया है, "सभ्यता" शब्द का पूर्व अर्थ पश्चिमी अभिजात वर्ग के वैचारिक निर्माण में बार-बार पाया जाता है।

5. अक्सर, "सभ्यता" शब्द का उपयोग मानव गतिविधि के परिणामों ("मानव समाजों की उपलब्धियों की समग्रता") के विचार को एम्बेड करने के लिए किया जाता है, और फिर यह माना जाता है कि सभ्यता सामग्री से बनती है, सांस्कृतिक रचनात्मकता के विपरीत सामाजिक जीवन के तकनीकी, आर्थिक घटक और स्थापित संस्थान। इस प्रयोग के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों अर्थ हो सकते हैं। उत्तरार्द्ध काफी हद तक इस धारणा के कारण स्थापित किया गया था कि जे-जे का काम। रूसो, और बाद में ओ. स्पेंगलर, और व्याख्यात्मक निर्माण के रूप में व्यक्तिपरक रूपकों की व्यापक आलोचना के बावजूद, रचनात्मकता के क्षेत्र को अलग करने के लिए इस उपयोग को बड़े पैमाने पर बरकरार रखा गया है - मुख्य रूप से संस्कृति, इसे एक निर्मित उत्पाद के रूप में सभ्यता का विरोध करते हुए।

यद्यपि उनकी अवधारणाओं को आमतौर पर सभ्यताओं के वैज्ञानिक सिद्धांत द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है, उनकी व्याख्याओं का उपयोग अक्सर सामाजिक विचारों में किया जाता है, जब उनके विकास के बाद के चरणों में जटिल समाजों के सामाजिक-सांस्कृतिक अंतर्विरोधों का विश्लेषण किया जाता है। कभी-कभी

1952 में जब अमेरिकी संस्कृतिविद ए. क्रोबर और के. क्लाखोन ने "संस्कृति" शब्द की 164 परिभाषाओं की एक सूची प्रकाशित की, तो उन्होंने दिखाया कि ज्यादातर मामलों में इस शब्द का प्रयोग "सभ्यता" के साथ किया जाता है। (क्रोएबर ए.एल., क्लखोन सी.संस्कृति: अवधारणाओं और परिभाषाओं की एक महत्वपूर्ण समीक्षा। एनवाई, 1952। पी। 291)। यह संख्या अक्सर वैज्ञानिक प्रकाशनों में इस तथ्य का उल्लेख किए बिना प्रकट होती है कि इन सभी उपयोगों को उनके द्वारा कई मुख्य समूहों में समूहीकृत किया गया था, जिसमें संस्कृति के विभिन्न पहलुओं या इसकी सामग्री के विभिन्न संस्करणों पर मुख्य रूप से जोर दिया गया है।

भौतिक कारकों को एक सारांश (उदाहरण के लिए, अर्थव्यवस्था या उत्पाद का प्रकार) में घटा दिया जाता है, जो संभवतः, पूरे समाज और यहां तक ​​​​कि समाजों के समूहों के लिए निर्णायक महत्व का है: कांस्य, लोहा, पशु प्रजनन, कृषि, चावल, औद्योगिक, आदि। . "सभ्यता"। विभिन्न मानव समुदायों की तकनीकी विशेषताओं के आधार पर, अभिन्न "सभ्यताओं" का अस्तित्व माना जाता है।

6. सभ्यता प्रत्येक बड़े पैमाने के समाज की गुणात्मक विशिष्टता के रूप में जो विश्व इतिहास में खुद को प्रकट कर चुके हैं या आज मौजूद हैं, सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन की अंतर्निहित मौलिकता, इसके बुनियादी मूल्यों और जीवन निर्माण के सिद्धांतों के साथ, यानी। मौलिकता, ऐतिहासिक विकास के अनुभव से निर्मित और इसकी आत्म-जागरूकता का आधार बनकर अन्य समाजों से एक अंतर स्थापित करना। इस अर्थ में, सभ्यता इतिहास और आधुनिकता में बहुलवाद का परिचय देती है, जो बड़े पैमाने पर विश्व धर्मों के साथ सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन की अभिन्न प्रणाली के रूप में मेल खाती है। धर्म के लिए सभ्यता के लगाव पर इसके नाम के शब्दार्थ द्वारा लगभग लगातार जोर दिया जाता है: पश्चिमी ईसाई, पूर्वी ईसाई, इस्लामी, भारतीय (हिंदू), बौद्ध। केवल सुदूर पूर्वी सभ्यता ही इस सीमा से बाहर निकलती प्रतीत होती है, लेकिन ठीक इसलिए क्योंकि यह तीन धर्मों - कन्फ्यूशीवाद, पापी बौद्ध धर्म और ताओवाद से मिलकर बने परिसर पर आधारित है। सभ्यता की इस तरह की समझ ने तुलनात्मक अध्ययन के विकास में योगदान दिया, पश्चिम और पूर्व के समाजों का तुलनात्मक अध्ययन, विभिन्न देशों, लोगों और काल की धार्मिक और सांस्कृतिक व्यवस्था।

"सभ्यता" की अवधारणा को एक राष्ट्रीय सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय का अर्थ देने में एक ही दृष्टिकोण देखा जा सकता है - अन्य राष्ट्रीय समुदायों और संबंधों की वैश्विक प्रणाली के विपरीत - एक समुदाय जिसमें संचार एकता है और इसका अपना ऐतिहासिक अनुभव है, बंधे हैं राज्य के इतिहास के लिए। फिर अंग्रेजी, फ्रेंच, जापानी, अरबी, तुर्की, तातार "सभ्यताएं" उत्पन्न होती हैं, जिसके भीतर विश्व इतिहास को राष्ट्रीय-राज्य संरचनाओं में विभाजित किया जाता है जो बातचीत करते हैं, चाहे वह घनिष्ठ संचार हो या टकराव। इस तरह की परिभाषा में अनगिनत छोटी जातीय संस्कृतियां, और राज्य संरचनाएं, और बड़े पैमाने पर सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय शामिल हो सकते हैं। ऐसे मामले हैं जब प्रतिष्ठित शब्द "सभ्यता" का उपयोग जातीय समुदायों के सामूहिक जीवन को निरूपित करने के लिए भी किया जाता है, जिसे "सभ्यता की नृवंशविज्ञान अवधारणा" कहा जाता है। हालाँकि, ऐसे मामलों में, शब्द अपने मूल अर्थ और बाद में स्थापित सामान्य उपयोग दोनों के ठीक विपरीत अर्थ लेता है।

7. एक सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय के रूप में सभ्यता, सार्वभौमिक के आधार पर गठित, अर्थात्। अति-स्थानीय मूल्य जो विश्व धर्मों, नैतिकता, कानून, कला की प्रणालियों में व्यक्त किए जाते हैं। इन मूल्यों को व्यावहारिक और आध्यात्मिक ज्ञान के व्यापक सेट और विकसित प्रतीकात्मक प्रणालियों के साथ जोड़ा जाता है जो प्राथमिक समूहों के स्थानीय अलगाव को दूर करने में मदद करते हैं। लेकिन "सभ्यता" शब्द अपने अन्य अर्थों में कितना भी सामान्य क्यों न हो, यह इस प्रयोग के साथ है कि इसे सैद्धांतिक विचार और सिद्धांत में सबसे स्थिर शब्दावली स्थिति प्राप्त हुई है जिसे सभ्यताओं का सिद्धांत उचित कहा जा सकता है।

हम आर्थिक, आध्यात्मिक या पारिस्थितिक-जनसांख्यिकीय क्षेत्रों में विकास की सबसे सामान्य विशेषताओं और पैटर्न के एक सेट के रूप में, सामान्य रूप से "सामान्य" अर्थ में मानव जाति के संबंध में "सभ्यता" शब्द के उपयोग को छोड़ देते हैं। यहां हम अपने आप को उस सार्वभौमिकता के ढांचे के भीतर पाते हैं, जिसके लिए सभी बड़े और छोटे मानव समाज केवल इन नियमितताओं की विशेष अभिव्यक्तियाँ हैं। इस तरह के सार्वभौमिकता के एक विशिष्ट रूप के रूप में, किसी को "स्थलीय" और "अलौकिक" सभ्यताओं के विरोध को अलग करना चाहिए। यहां हम वास्तविक सांसारिक इतिहास और मुद्दों से परे जाते हैं, जो शोध के विषय को पूरी तरह से अलग विमान में बदल देता है।

इसलिए, शब्द का स्वीकृत उपयोग बहुत विविध है, जो कभी-कभी इसके उपयोग की उपयुक्तता पर संदेह करने का कारण बहुत अस्पष्ट है और अन्य विकल्प प्रदान करता है। शायद, इस शब्दार्थ अधिभार से बचने के लिए, रूसी संस्कृति विज्ञानी जी.एस. पोमेरेनज़ ने "सबक्यूमिन" शब्द को वैज्ञानिक प्रचलन में पेश किया, जिसका अर्थ है "एक सुपरनैशनल संस्कृति में एक पूर्ण प्रयास जिसने एक स्वतंत्र दर्शन (या विश्व धर्म) विकसित किया है"। ऐसे उच्च आध्यात्मिक मानदंड के अनुसार, जी.एस. पोमेरेनज़ केवल तीन विशेष और स्वतंत्र उप-इकुमेन्स को एकल करता है: भूमध्यसागरीय, भारतीय और चीनी, और यदि हम भूमध्यसागरीय - पश्चिमी और मध्य पूर्वी के दो संशोधनों को बाहर करते हैं, तो चार।

हालांकि, ऐतिहासिक विश्लेषण का तर्क जीएस पोमेरेनेट्स को यह बताने के लिए मजबूर करता है कि कथित "सबक्यूमेन्स" सभ्यताओं में विभाजित थे जो एक दूसरे के साथ जटिल बातचीत और संवाद में थे।

जैसा कि आप जानते हैं, किसी भी मानव सभ्यता जैसे कि, केवल सबसे जंगली को छोड़कर

और सैवेज लोगों के जीवन के लिए आरामदायक स्थिति बनाने के एकमात्र उद्देश्य के लिए मौजूद है।

यह किसी सभ्यता की सफलता का एकमात्र पैमाना है। . अन्य सभी मानदंड झूठे हैं।

यह आराम का स्तर है, यानी जनसंख्या द्वारा उपभोग की जाने वाली वस्तुओं की गुणवत्ता और मात्रा (शब्द के व्यापक अर्थ में) जो किसी देश की सभ्यता के लिए मुख्य और एकमात्र मानदंड है।

कई लोकप्रिय सिद्धांत हैं जो इसे स्पष्ट रूप से नकारते हैं।

1) प्राणीशास्त्रीय सिद्धांत। उनका तर्क है कि सभ्यता कथित रूप से आबादी के लिए आरामदायक स्थिति बनाने के लिए नहीं, बल्कि पूरी तरह से इसके "अस्तित्व" और अधिमानतः "अधिकतम प्रजनन" के लिए मौजूद है और इससे ज्यादा कुछ नहीं।

लेकिन इस मामले में सभ्यता की आवश्यकता ही क्यों है? आखिरकार, जंगलों में जानवर बिना किसी "सभ्यता" के पूरी तरह से "जीवित और गुणा" करते हैं। जंगली जानवरों का जिक्र नहीं। यह और भी बेतुका है जब इस थीसिस को दुर्भाग्यपूर्ण एनएस द्वारा आवाज दी गई है, कथित तौर पर "श्रेष्ठ जाति" के भाग्य के साथ व्यस्त है। यदि वे एक "श्रेष्ठ जाति" के अस्तित्व के उद्देश्य को केवल उसी में देखते हैं जिसमें सबसे सरल सूक्ष्म जीव भी उल्लेखनीय रूप से अच्छे हैं, तो निम्न जातियों या जंगल में सिर्फ बंदरों का उल्लेख नहीं करते हैं, तो वे किस बारे में चिंतित हैं? उच्च जातियां निम्न जातियों से इस मायने में भिन्न होती हैं कि वे अपने लिए और दूसरों के लिए दोनों को बनाने और बनाए रखने में सक्षम हैं। आरामदायक रहने की स्थितिउस संपत्ति का उपयोग करना जो प्रकृति ने उन्हें कारण के रूप में दिया है। अपने आस-पास की दुनिया को अपनी ज़रूरतों के अनुसार ढालें, न कि इसके विपरीत। यहाँ तक कि चिम्पांजी भी बस "जीवित" रह सकते हैं। यहाँ इस सिद्धांत में, हम गुणवत्ता के क्लासिक मामले को मात्रा द्वारा प्रतिस्थापित करते हुए देख रहे हैं। जब जनसंख्या में व्यक्तियों की संख्या, न कि प्रत्येक व्यक्ति के प्रतिनिधि के जीवन की गुणवत्ता, सफलता के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है।

एक समान सिद्धांत का उपयोग करके, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि ग्रह पृथ्वी पर सबसे "सफल" जीव, उदाहरण के लिए, तिलचट्टे हैं, जो लाखों वर्षों से मौजूद हैं। दूसरी ओर, एक अलग निष्कर्ष पर पहुंचा जा सकता है कि "उचित व्यक्ति" के रूप में पृथ्वी पर जीवन का कोई अर्थ नहीं है।

और हाँ, इसका कोई मतलब नहीं है। कुछ अरब वर्षों में सूर्य निकल जाएगा, और कुछ और अरबों में ब्रह्मांड गायब हो जाएगा। वैसे भी सब कुछ खत्म हो जाएगा। क्या फर्क पड़ता है जब बिल्कुल? रैखिक सोच, जो अस्तित्व के गुणात्मक घटक को पूरी तरह से अनदेखा करती है, सामान्य शून्यवाद को छोड़कर किसी अन्य निष्कर्ष पर नहीं आ सकती है। .

2) मार्क्सवादी सिद्धांत। उनका तर्क है कि इस तथ्य के बावजूद कि कुछ सभ्यताओं ने अपने विकास में काफी प्रगति दिखाई है, विशेष "क्रांतिकारी" उपाय किए बिना, यह हमेशा पता चलता है कि केवल कुछ ही किसी सभ्यता के सभी लाभों का उपभोग करते हैं, जबकि लाखों मजबूर हैं। इसके विपरीत, कड़ी मेहनत करने और कुछ नहीं के साथ समाप्त होने के लिए। यह अवधारणा सिद्धांत रूप में बिल्कुल पागल है। असमानता हमेशा मौजूद रही है और हर जगह मौजूद है। तथ्य यह है कि कुछ लाभ जनता के लिए दुर्गम हैं या किसी के लिए बिल्कुल भी नहीं हैं - बस इस सभ्यता के अपर्याप्त विकास की बात करते हैं, आबादी के बहुमत के लिए पर्याप्त गुणवत्ता और मात्रा में लाभ पैदा करने में असमर्थता की बात करते हैं। और इस तथ्य के बारे में नहीं कि इसके कुछ प्रतिनिधि दूसरों की तुलना में अधिक उपभोग करते हैं। कल्पना कीजिए कि लगभग 200 साल पहले, सबसे शक्तिशाली सम्राट उन बीमारियों से मर गए थे जो आज किसी भी भिखारी को सबसे जर्जर क्लिनिक में एक इंजेक्शन के साथ ठीक करते हैं। यह बिना कहे चला जाता है कि लगभग 50 साल पहले इंटरनेट, मोबाइल फोन या डीवीडी और प्लाज्मा पैनल के बारे में सबसे अमीर बहु-करोड़पति सपने में भी नहीं सोच सकते थे। उन सभी ने बिना रिमोट कंट्रोल के भी सबसे साधारण ब्लैक एंड व्हाइट टीवी देखे। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि ऐसी स्थिति कभी नहीं हो सकती है जब कुछ लोगों को भी दुर्गम होने वाले लाभ अचानक व्यापक जनता के लिए उपलब्ध हो जाते हैं। यह बकवास है। इसके विपरीत, कुछ लोगों के लिए उपलब्ध लाभ जल्द या बाद में जनता की संपत्ति बन जाएंगे क्योंकि यह सभ्यता विकसित होती है। वास्तव में, सभ्यता का विकास ठीक इसी अल्पसंख्यक - अभिजात वर्ग द्वारा संचालित होता है। जैसे ही इसे नष्ट कर दिया जाता है, और इसके सभी साधारण सामान को प्लेबीयन (ले लिया और विभाजित) द्वारा चुरा लिया जाता है, तो यह तुरंत पता चलता है कि सभ्यता को उचित रूप से विकसित करने वाला कोई नहीं है, और इससे भी ज्यादा जनता के लिए लाभ पैदा करने के लिए। नतीजतन, जनता की स्थिति बहुत खराब है। इसलिए निष्कर्ष। सभ्यता के प्रभावी विकास के लिए यह आवश्यक है कि जनता के लिए अभिजात वर्ग का विरोध न करें, जैसा कि कार्ल मार्क्स एंड कंपनी ने किया था, लेकिन प्रगतिशील अभिजात वर्ग के एक हिस्से का विरोध अभिजात वर्ग के दूसरे हिस्से में करने के लिए - जो अपनी प्रशंसा पर मर चुके हैं और अक्सर अवांछनीय रूप से उपहास। अभिजात वर्ग के लिए एक दूसरे के साथ निरंतर प्रतिस्पर्धा की स्थिति में रहना तभी समाज में प्रगति शुरू होती है।

और जनता द्वारा उपभोग की जाने वाली वस्तुओं की मात्रा और गुणवत्ता अभिजात वर्ग द्वारा उपभोग की जाने वाली वस्तुओं की मात्रा और गुणवत्ता के साथ बढ़ती है। विकसित सभ्यताओं के लिए, यह बिल्कुल विपरीत है कि नीचे और ऊपर की खपत के स्तर को अलग करने वाला कोई अंतर नहीं है। . यह साधारण तथ्य के कारण है कि एक विकसित सभ्यता लाखों लोगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त गुणवत्ता के आवश्यक स्तर पर माल की मात्रा का उत्पादन कर सकती है, और केवल कुछ ही नहीं। और जैसा कि आप जानते हैं, एक व्यक्ति, सभी इच्छाओं के साथ, हजारों घरों में एक साथ नहीं रह सकता है, एक दिन में सैकड़ों हजारों हैमबर्गर खा सकता है, या एक ही समय में सैकड़ों कारें चला सकता है, यहां तक ​​कि एक अरब डॉलर की संपत्ति के साथ भी। वास्तव में, ये सभी "विलासिता" वास्तव में उपभोग किए गए संसाधनों की तुलना में स्थिति का अधिक प्रतिबिंब हैं। आखिरकार, यह स्पष्ट है कि एक शानदार रेस्तरां में सबसे महंगा रात का खाना भी सबसे सस्ते फास्ट फूड में 10 से अधिक भोजन नहीं हो सकता है। और कुछ सबसे सस्ते युवा ब्रांडों की तुलना में सबसे शानदार कार के लिए 10 गुना अधिक स्टील और कांच का उपयोग नहीं किया जा सकता है। इसके अलावा, कुलीन अचल संपत्ति की कीमत किसी भी तरह से इसकी वास्तविक लागत को नहीं दर्शाती है। मोटे तौर पर, ईंटों और सीमेंट की संख्या का इस संपत्ति के दृश्य से सीधा संबंध नहीं है।

इसके अलावा, यह स्पष्ट है कि सभ्यता, किसी भी प्रणाली की तरह, इस विशेष आयाम में एक ही चीज है। एक ही क्षेत्र में दो गैर-अतिव्यापी सभ्यताओं के अस्तित्व के लिए संभव नहीं है, एक अभिजात वर्ग के लिए और दूसरा जनता के लिए . वे अनिवार्य रूप से बातचीत करते हैं। यदि अभिजात वर्ग खुद को अपनी सभ्यता में जनता से अलग करने की कोशिश करता है, तो वह इस पूरे स्थान के संबंध में वास्तविक अभिजात वर्ग नहीं रह जाता है, जो अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर जाता है कि जनता के बीच एक नया अभिजात वर्ग परिपक्व होगा , जिसके पास इस तरह माने जाने के लिए बहुत अधिक कारण हैं ..

3.) वैज्ञानिक और आर्थिक लिखित .उपरोक्त सभी में से सबसे लोकप्रिय गैर-स्पष्ट गैरबराबरी के कारण

यह जनता द्वारा वस्तुओं की खपत के स्तर को सभ्यता के विकास के लिए एकमात्र और सही मानदंड के रूप में नकारने का हर संभव प्रयास करता है। इसे "विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास" के साथ-साथ कुछ वस्तुओं के "उत्पादन की मात्रा" जैसी अमूर्त चीजों से बदलना। इस तरह के दृष्टिकोण के दुरुपयोग का परिणाम सबसे दुखद है। ज्यादातर मामलों में, यह इस तथ्य की ओर जाता है कि जनसंख्या कई "उपयोगी" संसाधनों के उत्पादन में बड़े पैमाने पर कार्यरत है, जो कि "संभावित सामान" है, जो कि अंततः मात्रा में और गुणवत्ता के स्तर पर कभी भी उपभोग नहीं किया जाएगा। अभीष्ट। बात यह है कि अपने अंतिम उपभोग के क्षण तक बिल्कुल कोई भी उत्पाद एक आशीर्वाद नहीं है, बल्कि केवल एक संसाधन है जिसे आशीर्वाद में बदलने के लिए, कई अन्य अतिरिक्त स्थितियों की अक्सर आवश्यकता होती है, और अलग से नहीं ली जाती है, लेकिन उनके गुणात्मक संयोजन। यानी हम बार-बार मात्रा के लिए गुणवत्ता के प्रतिस्थापन का सामना करते हैं। इसे स्पष्ट करने के लिए कई उदाहरण दिए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, इस विशेष समय में अधिक अच्छे का मालिक कौन है, जिसके पास बेसमेंट में आटे का एक बैग है, या जिसके पास केक का टुकड़ा है रेफ्रिजरेटर में? सैद्धांतिक रूप से, आटे की एक बोरी एक संभावित महान वरदान है, लेकिन यह केवल संभावित है। इस विशेष समय में, यह मामला नहीं है। इस संभावित अच्छे में से एक वास्तविक अच्छा (जिसका उपभोग किया जा सकता है) बनाने के लिए, पहले यह आवश्यक है। दूसरे, एक ऐसे व्यक्ति की जरूरत है जो वर्तमान में बेरोजगार है, तीसरा, न केवल एक व्यक्ति, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति जो कन्फेक्शनरी उत्पादों के उच्च गुणवत्ता वाले उत्पादन की तकनीक का मालिक है, और अंत में, कई अन्य सामग्री (अंडे, मक्खन, चीनी, क्रीम) , आदि) की आवश्यकता होती है, साथ ही उपकरण (जैसे न्यूनतम व्यंजन और ओवन)। संभावित अच्छे (संसाधन) को वास्तविक अच्छे में बदलने के लिए सब कुछ कितना आवश्यक हो जाता है।

एक और उदाहरण। यहां तक ​​​​कि सबसे शक्तिशाली आधुनिक कंप्यूटर, जिसमें मेमोरी और कंप्यूटिंग शक्ति का उच्चतम भंडार है, अगर इसमें कोई उच्च-गुणवत्ता वाला सॉफ़्टवेयर स्थापित नहीं है, अगर यह इंटरनेट से जुड़ा नहीं है, आदि। उपयोगकर्ता के लिए कोई "अच्छा" नहीं लाता है। इस तथ्य का उल्लेख नहीं करना कि कार्यक्रमों की प्रभावशीलता का मानदंड इसके ठीक विपरीत है। समय की प्रति इकाई समान क्रियाओं को करने के लिए यह मेमोरी और कंप्यूटिंग संसाधनों की जितनी कम खपत करता है, उतना ही बेहतर है।

इसलिए, जब वे सभ्यता के विकास की कसौटी को इस सभ्यता द्वारा उत्पादित संसाधनों की मात्रा से बदलने की कोशिश करते हैं, तो यह बिल्कुल बेवकूफी है। आखिरकार, संसाधनों के उत्पादन का लक्ष्य केवल उनका कुशलता से उपयोग करना ही हो सकता है। यदि ऐसा नहीं होता है, यदि संसाधनों का उत्पादन किसी भी तरह से उनकी अंतिम खपत से नहीं जुड़ा है, यानी वास्तविक परिणाम के साथ, तो इस तरह के "सभ्यता के विकास" में कोने से कोने तक ईंटों को खींचने से ज्यादा कोई मतलब नहीं है। या दीवार के खिलाफ अपना सिर पीटना।

इस प्रकार, "जीडीपी के स्तर" द्वारा सभ्यता के विकास का न्याय करने के लिए, अर्थात्, कितने भाप इंजनों का उत्पादन करने के लिए कितना लोहा और इस्पात पिघलाया जाता है, जो कोयले को और भी अधिक भाप इंजनों को गलाने के लिए पर्याप्त होगा, क्रम में और भी लोहे और स्टील को गलाने के लिए और भी अधिक इंजनों को गलाने के लिए, आदि। आदि। यह सिर्फ पागलपन की पराकाष्ठा है।

यही बात "विज्ञान", "संस्कृति" आदि के विकास पर भी लागू होती है। यदि "वैज्ञानिकों" ने भी किसी प्रकार की "सुपर टेक्नोलॉजी" का आविष्कार किया, या "खोज" या "शोध" किया, लेकिन यह सभ्यता कोई विशेष लाभ नहीं लाती है, लेकिन केवल "सामान्य हित" के लिए आवश्यक है, तो निश्चित रूप से , यदि केवल यह "ब्याज" इन वैज्ञानिकों द्वारा स्वयं उपभोग किए गए लाभ के रूप में नहीं माना जाता है, साथ ही अन्य "जिज्ञासु" नागरिकों द्वारा, तो उनकी गतिविधि का अंतिम परिणाम शून्य के बराबर है। हम उन "वैज्ञानिकों" के बारे में क्या कह सकते हैं, उन्होंने कुछ भी सार्थक नहीं किया और कुछ भी नहीं खोजा, लेकिन केवल कुछ बिल्कुल बेकार शोध प्रबंधों का बचाव करके, कहीं से भी, और सबसे खराब तरीके से, केवल डिग्री हासिल की, पूरी बकवास का एक गुच्छा लिखना और एक दूसरे के सामने कॉन्यैक के एक बॉक्स के लिए कुछ जर्जर पल्पिट पर उनके अमर विरोध का "बचाव" करना।

लेकिन यहां तक ​​​​कि सबसे उपयोगी खोज और प्रौद्योगिकियां केवल एक क्षमता है, एक संसाधन जिसे अभी भी बड़े पैमाने पर माल में बदलने की जरूरत है, बहुत सारी अतिरिक्त शर्तों को लागू करना।

वही "संस्कृति" के आंकड़ों पर लागू होता है। जब धर्मशास्त्र और संरक्षकों के कर्मचारी एक-दूसरे के संगीत समारोहों को सुनने जाते हैं, तो उनकी "अत्यधिक सुसंस्कृत गतिविधियों" से लोगों को क्या लाभ होता है? इस प्रकार, फिर से हमारे पास केवल एक संसाधन के साथ मामला है, लेकिन परिणाम के साथ नहीं।
बेशक, किसी को भी इस बात से कोई आपत्ति नहीं है कि अगर लोग वैज्ञानिक, सांस्कृतिक आदि का आनंद लेते हैं, अपने आप में गतिविधि, जब यह अपने ही रस में उबलता है
इसे करें। लेकिन तथ्य यह है कि केवल एक विकसित और सफल व्यक्ति ही कुछ लोगों को ऐसा करने की अनुमति दे सकता है। यदि सभ्यता इन लोगों को भोजन तक का सबसे प्राथमिक लाभ भी प्रदान करने में सक्षम नहीं है, तो
क्या वह उन्हें वहन कर सकती है? इसलिए, सोवियत संघ के तहत और इससे भी अधिक आधुनिक रूस में विज्ञान और संस्कृति में श्रमिकों का दयनीय जीवन भी प्रत्यक्ष प्रमाण है कि ऐसे क्षेत्र मौजूद थे और केवल सजावट के लिए मौजूद थे और किसी भी तरह से सोवियत या आधुनिक रूसी सभ्यता के वास्तविक विकास को प्रतिबिंबित नहीं करते थे।

पूर्वगामी के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि किसी भी सभ्यता का सबसे महत्वपूर्ण तत्व वही अभिजात वर्ग है - स्वामी का वर्ग (स्वामी)

सबसे साधारण किसान से शुरू होकर, किसी दुकान या वर्कशॉप के मालिक से, और एक करोड़पति के साथ समाप्त होता है जो किसी विशेष निगम के निदेशक मंडल में होता है। अंत में सब कुछ उन्हीं पर निर्भर करता है। और अधिकारियों द्वारा स्थानीय या राष्ट्रीय, वैश्विक स्तर की समस्याओं को हल करने के लिए अधिकारियों द्वारा निंदा की गई। यह वे हैं जो तय करते हैं कि कुछ संसाधनों का उपयोग कैसे किया जाए। या तो उन्हें बेवजह और मूर्खता से बर्बाद कर दो, या अपने और दूसरों के लाभ के लिए उनका इस्तेमाल करो। इसलिए, अंतिम परिणाम पर विचार करना आवश्यक है, न कि संभावित अवसरों पर। इसके विपरीत, यहां तक ​​कि। इस प्रक्रिया में महान संभावित अवसर और अंत में अंतिम महत्वहीन परिणाम एक पूर्ण सभ्यता के पतन के बारे में बताता है। किसी दिए गए क्षेत्र में किसी भी सभ्यता के संकट और अक्षमता के बारे में। इस तथ्य के कारण कि यह सबसे महत्वपूर्ण कड़ी या तो लगभग पूरी तरह से (सोवियत शासन के तहत) वापस ले ली गई है या बेहद खराब गुणवत्ता, अक्षम या कमजोर और अपरिपक्व है जैसा कि आज है। यह बताता है कि रूस, कमोबेश उच्च गुणवत्ता वाली प्राकृतिक परिस्थितियों, एक विशाल क्षेत्र और अधिकांश भाग के लिए काफी अच्छी मानवीय क्षमता के बावजूद, फिर भी खुद को सबसे गहरे सभ्यतागत संकट में पाया। यह इस बिंदु पर पहुंच गया कि दुनिया का सबसे बड़ा देश, सबसे कम पूर्ण जनसंख्या घनत्व संकेतकों में से एक, महानगरों में भीड़भाड़ से दम घुट रहा है! यह, और कुछ नहीं, कुल पतन को दर्शाता है। क्योंकि यह पता चला है कि इस देश के अभिजात वर्ग मास्को और रूस के अन्य बड़े शहरों के बाहर आम तौर पर इस तरह के सभ्यतागत लाभ पैदा करने में सक्षम नहीं हैं, जिसके परिणामस्वरूप जनसंख्या सामूहिक रूप से पलायन नहीं करती है जहां वे पहले से ही कमी कर रहे हैं।

वास्तव में, यदि आप सच्चाई का सामना करते हैं, तो यह पता चलता है कि आधुनिक रूसी समाज में माल की खपत का स्तर केवल उन सामानों के कारण बढ़ा है जो न तो यूएसएसआर में और न ही रूस में पर्याप्त गुणवत्ता और मात्रा में उत्पादित किए गए थे, और उत्पादित नहीं किए गए थे। आज तक। आधुनिक रूस में उनकी अचल संपत्तियों के कारण सिद्धांत रूप में "लाया" नहीं जा सकने वाले समान लाभ यूएसएसआर की तुलना में लगभग अधिक नहीं हो गए हैं, या इससे भी कम।

यदि सोवियत के बाद के किसी भी देश के अभिजात वर्ग के पास केवल माल आयात करने की क्षमता है, जिसका अंतिम उत्पादन पश्चिम के कुलीनों द्वारा उपभोग के लिए तैयार रूप में, टन तेल और गैस, लोहा और इस्पात के बदले में आयोजित किया जाता है, या सामान्य तौर पर "लोकतंत्र का निर्माण" करने का वादा करता है, साथ ही साथ विदेशों में अभिजात वर्ग और बाकी आबादी के रूप में स्थायी प्रस्थान के लिए, यानी रूस में इन वस्तुओं की खपत के वास्तविक स्थानों के लिए उन्हें बनाने के बजाय, ऐसा एक ऐसे देश और सभ्यता के लिए "कुलीन" बेकार और धिक्कार है।

सभ्यता - एक ऐतिहासिक सामाजिक-सांस्कृतिक गठन जिसमें एक एकल भू-राजनीतिक स्थान, एक सजातीय संस्कृति, एक निश्चित मानक-मूल्य अभिविन्यास और एकीकरण का एक विशिष्ट रूप है।

सभ्यता - एक निश्चित सामाजिक जीनोटाइप, सामाजिक रूढ़िवादिता वाले लोगों का एक सांस्कृतिक समुदाय, जिसने एक बड़े स्वायत्त, बंद विश्व स्थान में महारत हासिल की है, जिसके कारण इसे विश्व समुदाय में एक मजबूत स्थान मिला है।

सभ्यता लोगों के आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में सामाजिक विरासत के माध्यम से लोगों के सामूहिक जीवन को व्यवस्थित करने का एक तरीका है।

सभ्यता - यह एक अलग भूमि पर एक विशेष मानवता की छवि है, जो सामान्य इतिहास, परंपराओं, रीति-रिवाजों, भाषा, धार्मिक मान्यताओं के कारण बनाई गई है।

सभ्यता के लक्षण:

लेखन का उदय;

श्रम विभाजन के विभिन्न रूप;

शहरों का उदय;

राज्य का उदय;

कानून (कानून) का उदय;

मानवतावाद।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभ्यता की अवधारणा अभी तक पूरी तरह से नहीं बनी है, हालांकि किसी को संदेह नहीं है कि सभ्यता मानव जाति के ऐतिहासिक विकास की मुख्य घटना है, जो सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की अवधारणा को विस्थापित करती है, जो अतीत में बहुत आम थी। मार्क्सवादी सिद्धांत। सभ्यता आधुनिक ऐतिहासिक और अन्य मानव विज्ञान की मुख्य श्रेणी बन जाती है। लेकिन यह मानव इतिहास की व्याख्या की एक पारंपरिक इकाई है, एक तरह की पारंपरिक सैद्धांतिक रचना। इसकी पुष्टि इस तथ्य से होती है कि कोई भी यह नहीं कह सकता कि पृथ्वी पर कितनी सभ्यताएँ अतीत में थीं और आज भी हैं। दुनिया में कई सभ्यताओं का नाम कोई नहीं ले सकता। यहां तक ​​​​कि एक ही वैज्ञानिक (विभिन्न विचारकों का उल्लेख नहीं करने के लिए), ए। टॉयनबी, अपने कार्यों ("इतिहास की समझ") में विभिन्न सभ्यताओं का नाम देते हैं: 21, 23, 27, जिनमें से 7 अब तक बने हुए हैं: चीनी, हिंदू , सुदूर पूर्वी, इस्लामी, पश्चिमी, स्लाव-रूढ़िवादी, ईरानी। बाद के अध्ययनों में, आधुनिक दुनिया की सबसे बड़ी सभ्यताएँ निम्नलिखित हैं:

पश्चिमी,

पूर्वी यूरोपीय (रूढ़िवादी),

इस्लामी,

कन्फ्यूशियस,

हिंदू,

जापानी,

लैटिन अमेरिकन,

अफ्रीकी।

संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंध

इस मुद्दे पर अलग-अलग दृष्टिकोण हैं:

इन अवधारणाओं की पहचान;

तोड़ना और उनका विरोध करना भी;

इन अवधारणाओं के घनिष्ठ संबंध की मान्यता।

अधिकांश शोधकर्ता सभ्यता को संस्कृति के विकास में एक निश्चित चरण मानते हैं। इसके अलावा, सभ्यता को अक्सर के रूप में देखा जाता है बाहरीमनुष्य के संबंध में, दुनिया जो उसे प्रभावित करती है और उसका विरोध करती है, जबकि संस्कृति हमेशा होती है मनुष्य का आंतरिक धन, उनके विकास के माप को प्रकट करता है, आंतरिक धन, उनके आध्यात्मिक धन का प्रतीक है।

संस्कृति और सभ्यता के संबंध को दो योजनाओं (विमानों) में माना जाना चाहिए। पर ऐतिहासिकसभ्यता के संदर्भ में संस्कृति के विकास का एक निश्चित (अधिकांश वैज्ञानिकों के अनुसार, उच्चतम) स्तर है। पर संरचनात्मक-तुल्यकालिकसभ्यता के संदर्भ में, यह सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन को व्यक्त करने और व्यवस्थित करने का एक निश्चित तरीका है: उत्पादन गतिविधियाँ और उनके तकनीकी और तकनीकी उपकरण, राजनीतिक गतिविधियाँ और राजनीतिक संस्थान, कानूनी प्रणाली, शिक्षा प्रणाली, विज्ञान और कला, आदि। दूसरे शब्दों में, सभ्यता तंत्र की एक प्रणाली है जो संस्कृति की सेवा करती है, और इसलिए इसके अंदर है, न कि इसके बाहर।