दु: ख का अनुभव शायद आध्यात्मिक जीवन की सबसे रहस्यमय अभिव्यक्तियों में से एक है।

नुकसान से तबाह हुआ व्यक्ति कितने चमत्कारिक ढंग से पुनर्जन्म लेने और अपनी दुनिया को अर्थ से भरने का प्रबंधन करेगा? वह कैसे आश्वस्त हो सकता है कि उसने हमेशा के लिए आनंद और जीने की इच्छा खो दी है, मन की शांति बहाल करने में सक्षम हो सकता है, जीवन के रंगों और स्वाद को महसूस कर सकता है? दुख को ज्ञान में कैसे पिघलाया जाता है?

ये सभी मानवीय भावना की ताकत के लिए प्रशंसा के अलंकारिक आंकड़े नहीं हैं, बल्कि उन विशिष्ट उत्तरों को जानने के लिए दबाव वाले प्रश्न हैं, जिनके लिए यह आवश्यक है, यदि केवल इसलिए कि जल्दी या बाद में हम सभी को, चाहे पेशेवर या मानवीय कर्तव्य से, सांत्वना देना पड़े और पीड़ित लोगों का समर्थन करें।

क्या मनोविज्ञान इन उत्तरों को खोजने में मदद कर सकता है? घरेलू मनोविज्ञान में - विश्वास मत करो! - दुःख के अनुभव और मनोचिकित्सा पर एक भी मौलिक कार्य नहीं है।

जहां तक ​​पश्चिमी अध्ययनों का संबंध है, सैकड़ों पत्र इस विषय के शाखाओं वाले पेड़ के सबसे छोटे विवरण का वर्णन करते हैं - दु: ख रोग और "अच्छा", "विलंबित" और "प्रत्याशित", पेशेवर मनोचिकित्सा की तकनीक और बुजुर्ग विधवाओं की पारस्परिक सहायता , शिशुओं की अचानक मृत्यु से होने वाला शोक सिंड्रोम और दुःख में बच्चों की मृत्यु के बारे में वीडियो का प्रभाव, आदि।

हालाँकि, जब इस सभी प्रकार के विवरणों के पीछे आप दु: ख की प्रक्रियाओं के सामान्य अर्थ और दिशा की व्याख्या को समझने की कोशिश करते हैं, तो लगभग हर जगह जेड फ्रायड की योजना की परिचित विशेषताएं, "दुख और उदासी" में वापस दी गई हैं (देखें: फ्रायड जेड। उदासी और उदासी // भावनाओं का मनोविज्ञान) मास्को, 1984, पीपी। 203-211)।

यह अपरिष्कृत है: "उदासी का काम" एक प्रिय, लेकिन अब खोई हुई वस्तु से मानसिक ऊर्जा को फाड़ना है। इस कार्य के अंत तक, "वस्तु मानसिक रूप से बनी रहती है," और इसके पूरा होने के बाद, "मैं" आसक्ति से मुक्त हो जाता है और जारी ऊर्जा को अन्य वस्तुओं की ओर निर्देशित कर सकता है।

"दृष्टि से बाहर - दिमाग से बाहर" - जैसे, योजना के तर्क का पालन करना, फ्रायड के अनुसार एक आदर्श दु: ख होगा। फ्रायड का सिद्धांत बताता है कि लोग दिवंगत को कैसे भूल जाते हैं, लेकिन यह सवाल भी नहीं उठाता कि वे उन्हें कैसे याद करते हैं। हम कह सकते हैं कि यह विस्मरण का सिद्धांत है। आधुनिक अवधारणाओं में इसका सार अपरिवर्तित रहता है।

दु: ख के काम के मुख्य कार्यों के योगों में, "नुकसान की वास्तविकता को स्वीकार करना", "दर्द महसूस करना", "वास्तविकता को फिर से समायोजित करना", "भावनात्मक ऊर्जा को पुनः प्राप्त करना और अन्य रिश्तों में निवेश करना" जैसे पा सकते हैं। परन्तु याद और याद के कार्य की तलाश करना व्यर्थ है।

अर्थात्, यह कार्य मानव दु: ख का अंतरतम सार है। दुख केवल भावनाओं में से एक नहीं है, यह एक संवैधानिक मानवशास्त्रीय घटना है: एक भी सबसे बुद्धिमान जानवर अपने साथियों को नहीं दफनाता है। इसलिए दफनाना एक आदमी होना है। लेकिन दफनाने का मतलब फेंकना नहीं है, बल्कि छिपाना और संरक्षित करना है।

और मनोवैज्ञानिक स्तर पर, दु: ख के रहस्य का मुख्य कार्य खोई हुई वस्तु से ऊर्जा का पृथक्करण नहीं है, बल्कि स्मृति में भंडारण के लिए इस वस्तु की छवि की व्यवस्था करना है। मानव दुःख विनाशकारी नहीं है (भूलना, फाड़ना, अलग करना), लेकिन रचनात्मक, इसे बिखरने के लिए नहीं, बल्कि इकट्ठा करने के लिए, नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि बनाने के लिए - स्मृति बनाने के लिए बनाया गया है।

इसी के आधार पर इस निबंध का मुख्य लक्ष्य "भूलने" के प्रतिमान को "याद रखने" के प्रतिमान में बदलने का प्रयास करना है और इस नए परिप्रेक्ष्य में दु: ख अनुभव की प्रक्रिया की सभी प्रमुख घटनाओं पर विचार करना है।

दु: ख का प्रारंभिक चरण सदमे और स्तब्ध हो जाना है। "नहीं हो सकता!" - मौत की खबर पर यह पहली प्रतिक्रिया है। विशेषता अवस्था कुछ सेकंड से लेकर कई हफ्तों तक रह सकती है, औसतन, 7-9 वें दिन तक, धीरे-धीरे दूसरी तस्वीर में बदल जाती है।

स्तब्ध हो जाना इस स्थिति की सबसे अधिक ध्यान देने योग्य विशेषता है। मातम मनाने वाला विवश है, तनावग्रस्त है। उसकी श्वास कठिन, अनियमित है, बार-बार गहरी सांस लेने की इच्छा से रुक-रुक कर, ऐंठन (जैसे कदम) अधूरी प्रेरणा होती है। भूख न लगना और यौन इच्छा में कमी आम है। अक्सर होने वाली मांसपेशियों में कमजोरी, निष्क्रियता को कभी-कभी मिनटों की उधम मचाते गतिविधि से बदल दिया जाता है।

मानव मन में जो कुछ हो रहा है उसकी असत्यता, मानसिक सुन्नता, असंवेदनशीलता, बहरापन की भावना प्रकट होती है। बाहरी वास्तविकता की धारणा धुंधली हो जाती है, और फिर भविष्य में इस अवधि की यादों में अक्सर अंतराल होते हैं।

ए। स्वेतेवा, शानदार स्मृति का व्यक्ति, अपनी माँ के अंतिम संस्कार की तस्वीर को पुनर्स्थापित नहीं कर सका: "मुझे याद नहीं है कि वे कैसे ले जाते हैं, ताबूत को नीचे करते हैं। कैसे वे पृथ्वी के ढेले फेंकते हैं, कब्र को भरते हैं, पुजारी कैसे सेवा करता है स्मारक सेवा। कुछ ने स्मृति से यह सब मिटा दिया ... आत्मा की थकान और उनींदापन। स्मृति में मेरी माँ के अंतिम संस्कार के बाद - एक विफलता "(स्वेतेवा एल। संस्मरण। एम।, 1971। पी। 248)।

स्तब्धता और भ्रामक उदासीनता के घूंघट से टूटने वाली पहली मजबूत भावना अक्सर क्रोध होती है। यह अप्रत्याशित है, स्वयं व्यक्ति के लिए समझ से बाहर है, उसे डर है कि वह इसे शामिल नहीं कर पाएगा।

इन सभी घटनाओं की व्याख्या कैसे करें? आमतौर पर, शॉक रिएक्शन कॉम्प्लेक्स की व्याख्या मृत्यु के तथ्य या अर्थ के रक्षात्मक इनकार के रूप में की जाती है, जो शोक करने वाले को एक ही बार में पूरी तरह से नुकसान का सामना करने से रोकता है।

यदि यह स्पष्टीकरण सही था, तो चेतना, ध्यान भटकाने की कोशिश करना, जो हुआ उससे दूर हो जाना, वर्तमान में शामिल वर्तमान बाहरी घटनाओं में पूरी तरह से लीन हो जाएगा, कम से कम इसके उन पहलुओं में जो सीधे नुकसान की याद नहीं दिलाते हैं।

हालांकि, हम ठीक विपरीत तस्वीर देखते हैं: एक व्यक्ति वर्तमान से मनोवैज्ञानिक रूप से अनुपस्थित है, वह नहीं सुनता है, महसूस नहीं करता है, वर्तमान में शामिल नहीं है, ऐसा लगता है कि वह उसके पास से गुजरता है, जबकि वह खुद कहीं और जगह में है और समय। हम इस तथ्य से इनकार नहीं कर रहे हैं कि "वह (मृतक) यहां नहीं है", लेकिन इस तथ्य से इनकार करने के साथ कि "मैं (शोक करने वाला) यहां हूं"।

एक दुखद घटना जो घटित नहीं हुई है उसे वर्तमान में स्वीकार नहीं किया जाता है, और यह स्वयं वर्तमान को अतीत में जाने की अनुमति नहीं देता है। यह घटना, किसी भी क्षण मनोवैज्ञानिक रूप से वास्तविक बने बिना, समय के संबंध को तोड़ती है, जीवन को "पहले" और "बाद" के असंबद्ध में विभाजित करती है। सदमे व्यक्ति को इस "पहले" में छोड़ देता है, जहां मृतक अभी भी जीवित था, अभी भी पास था।

वास्तविकता की मनोवैज्ञानिक, व्यक्तिपरक भावना, "यहाँ और अभी" की भावना इस "पहले", उद्देश्य अतीत में फंस जाती है, और वर्तमान अपनी सभी घटनाओं के साथ चेतना द्वारा इसकी वास्तविकता के रूप में पहचाने बिना गुजरता है। यदि किसी व्यक्ति को यह स्पष्ट रूप से महसूस करने के लिए दिया गया था कि इस मूर्खता की अवधि में उसके साथ क्या हो रहा है, तो वह उससे सहानुभूति रखने वालों से कह सकता है कि मृतक उसके साथ नहीं है: "मैं तुम्हारे साथ नहीं हूं, मैं वहां हूं, और अधिक ठीक, यहाँ, उसके साथ।"

इस तरह की व्याख्या व्युत्पत्ति संवेदनाओं और मानसिक संज्ञाहरण दोनों के उद्भव के तंत्र और अर्थ को स्पष्ट करती है: क्या भयानक घटनाएं विषयगत रूप से घटित होंगी; और सदमे के बाद भूलने की बीमारी: मुझे उन चीजों को याद नहीं है जिनमें मैंने भाग नहीं लिया; और भूख में कमी और कामेच्छा में कमी, बाहरी दुनिया में रुचि के वे महत्वपूर्ण रूप; और क्रोध।

क्रोध एक बाधा के लिए एक विशिष्ट भावनात्मक प्रतिक्रिया है, एक आवश्यकता को पूरा करने में बाधा है। प्रिय के साथ रहने की आत्मा की अचेतन इच्छा के लिए पूरी वास्तविकता ऐसी बाधा बन जाती है: आखिरकार, किसी भी व्यक्ति, एक फोन कॉल, घरेलू कर्तव्यों के लिए खुद पर एकाग्रता की आवश्यकता होती है, आत्मा को प्रिय से दूर करना, एक मिनट के लिए भी उसके साथ भ्रम की स्थिति से बाहर निकलो।

क्या सिद्धांत माना जाता है कि तथ्यों की एक भीड़ से अनुमान लगाया जाता है, पैथोलॉजी कभी-कभी एक हड़ताली उदाहरण में दिखाई देती है। पी। जेनेट ने एक लड़की के नैदानिक ​​मामले का वर्णन किया जिसने लंबे समय तक अपनी बीमार मां की देखभाल की, और उसकी मृत्यु के बाद वह एक दर्दनाक स्थिति में गिर गई: उसे याद नहीं आया कि क्या हुआ था, उसने डॉक्टरों के सवालों का जवाब नहीं दिया, लेकिन केवल यांत्रिक रूप से दोहराई जाने वाली हरकतें जिसमें कोई भी क्रियाओं के पुनरुत्पादन को देख सकता था, जो मरने की देखभाल के दौरान उससे परिचित हो गया था।

लड़की ने दुःख का अनुभव नहीं किया, क्योंकि वह पूरी तरह से अतीत में रहती थी, जहाँ उसकी माँ अभी भी जीवित थी। केवल जब स्वचालित आंदोलनों (स्मृति-आदत, जीन के अनुसार) की मदद से अतीत के इस रोग संबंधी प्रजनन को मनमाने ढंग से याद करने और अपनी मां (स्मृति-कहानी) की मृत्यु के बारे में बताने के अवसर से बदल दिया गया, तो लड़की रोने लगी और हार का दर्द महसूस किया।

यह मामला हमें सदमे के मनोवैज्ञानिक समय को "अतीत में वर्तमान" कहने की अनुमति देता है। यहाँ दुख से बचने का सुखवादी सिद्धांत आत्मा के जीवन पर सर्वोच्च है। और यहाँ से, दु: ख की प्रक्रिया को अभी भी एक लंबा रास्ता तय करना है जब तक कि कोई व्यक्ति "वर्तमान" में खुद को मजबूत नहीं कर सकता और बिना दर्द के अतीत को याद कर सकता है।

इस रास्ते पर अगला कदम - खोज चरण - प्रतिष्ठित है, एस। पार्क्स के अनुसार, जिन्होंने इसे खो दिया और एक इनकार के लिए एक अवास्तविक इच्छा के लिए अलग किया, मृत्यु के तथ्य के बारे में इतना अधिक नहीं है जितना कि स्थायी नुकसान . इस अवधि की समय सीमा को इंगित करना मुश्किल है, क्योंकि यह धीरे-धीरे सदमे के पिछले चरण को बदल देता है और फिर इसकी घटना की विशेषता तीव्र दु: ख के बाद के चरण में लंबे समय तक होती है, लेकिन औसतन खोज की चोटी मृत्यु की खबर के बाद 5-12वें दिन चरण पड़ता है।

इस समय, किसी व्यक्ति के लिए बाहरी दुनिया में अपना ध्यान रखना मुश्किल हो सकता है, वास्तविकता एक पारदर्शी मलमल, एक घूंघट से ढकी हुई है, जिसके माध्यम से मृतक की उपस्थिति की संवेदनाएं अक्सर टूट जाती हैं। : दरवाजे पर दस्तक - एक विचार चमकता है: यह वह है; उसकी आवाज - तुम मुड़ते हो - अजीब चेहरे; अचानक सड़क पर: वह वही है जो टेलीफोन बूथ में प्रवेश कर रहा है। बाहरी छापों के संदर्भ में बुने हुए ऐसे दर्शन काफी सामान्य और स्वाभाविक हैं, लेकिन भयावह हैं, उन्हें आसन्न पागलपन के संकेत के रूप में लेते हैं।

कभी-कभी वर्तमान में मृतक की ऐसी उपस्थिति कम अचानक रूपों में होती है। पी।, एक 45 वर्षीय व्यक्ति, जिसने अर्मेनियाई भूकंप के दौरान अपने प्यारे भाई और बेटी को खो दिया, त्रासदी के 29 वें दिन, मुझे अपने भाई के बारे में बताते हुए, दुख के स्पष्ट संकेतों के साथ भूत काल में बात की, लेकिन जब यह अपनी बेटी के पास आया, वह मुस्कुराया और उसकी आँखों में एक चमक के साथ उसने प्रशंसा की कि वह कितनी अच्छी तरह पढ़ती है (और "अध्ययन नहीं"), उसकी प्रशंसा कैसे की जाती है, उसकी माँ के लिए क्या सहायक है। दोहरे दुःख के इस मामले में, एक नुकसान का अनुभव पहले से ही तीव्र दु: ख के चरण में था, और दूसरे को "खोज" के चरण में विलंबित किया गया था।

शोक करने वाले के दिमाग में मृतक का अस्तित्व उस अवधि से भिन्न होता है जो सदमे के रोग संबंधी तीव्र मामलों से हमें पता चलता है: झटका अवास्तविक है, खोज अवास्तविक है: एक अस्तित्व है - मृत्यु से पहले, जिसमें सुखवादी सिद्धांत सर्वोच्च शासन करता है आत्मा के ऊपर, यहाँ - "जैसा था, एक दोहरा अस्तित्व" ("मैं रहता हूं, जैसा कि दो विमानों पर था," शोक करने वाला कहता है), जहां वास्तविकता के ताने-बाने के पीछे, एक और अस्तित्व लगातार हाल ही में महसूस किया जाता है, टूट रहा है मृतक के साथ "बैठकों" के द्वीप।

आशा, जो लगातार एक चमत्कार में विश्वास को जन्म देती है, एक अजीब तरह से एक यथार्थवादी दृष्टिकोण के साथ सह-अस्तित्व में है, जो आदतन शोक करने वाले के सभी बाहरी व्यवहार का मार्गदर्शन करता है। विरोधाभास के प्रति कमजोर संवेदनशीलता चेतना को दो कानूनों के अनुसार कुछ समय तक जीने की अनुमति देती है जो एक दूसरे के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं - वास्तविकता के सिद्धांत के अनुसार बाहरी वास्तविकता के संबंध में, और हानि के संबंध में - "खुशी" के सिद्धांत के अनुसार .

वे एक ही क्षेत्र में सह-अस्तित्व में हैं: यथार्थवादी धारणाओं, विचारों, इरादों ("मैं उसे अभी बुलाऊंगा") की एक श्रृंखला में, एक उद्देश्यपूर्ण रूप से खोए हुए, लेकिन व्यक्तिपरक रूप से जीवित प्राणी की छवियां बन जाती हैं, जैसे कि वे इस श्रृंखला से हैं, और एक सेकंड के लिए वे यथार्थवादी स्थापना को धोखा देने का प्रबंधन करते हैं, उन्हें "अपना अपना" स्वीकार करते हैं। ये क्षण और यह तंत्र "खोज" चरण की विशिष्टताएं बनाते हैं।

फिर तीसरा चरण आता है - तीव्र दु: ख, दुखद घटना के क्षण से 6-7 सप्ताह तक रहता है। अन्यथा, इसे निराशा, पीड़ा और अव्यवस्था की अवधि कहा जाता है और - बहुत सटीक रूप से नहीं - प्रतिक्रियाशील अवसाद की अवधि।

संरक्षित, और पहली बार में भी तेज हो सकता है, विभिन्न शारीरिक प्रतिक्रियाएं - मुश्किल से छोटा श्वास: अस्टेनिया: मांसपेशियों की कमजोरी, ऊर्जा की हानि, किसी भी क्रिया के भारीपन की भावना; पेट में खालीपन की भावना, छाती में जकड़न, गले में गांठ: गंध के प्रति संवेदनशीलता में वृद्धि; भूख में कमी या असामान्य वृद्धि, यौन रोग, नींद की गड़बड़ी।

यह सबसे बड़ी पीड़ा, तीव्र मानसिक पीड़ा की अवधि है। कई भारी, कभी-कभी अजीब और भयावह भावनाएं और विचार होते हैं। ये शून्यता और अर्थहीनता, निराशा, परित्याग की भावना, अकेलापन, क्रोध, अपराधबोध, भय और चिंता, लाचारी की भावनाएँ हैं।

विशिष्ट मृतक की छवि के साथ एक असाधारण व्यस्तता है (एक रोगी के अनुसार, उसने मृत बेटे को दिन में 800 बार याद किया) और उसका आदर्शीकरण - असाधारण गुणों पर जोर देना, बुरी विशेषताओं और कर्मों की यादों से बचना। दु:ख दूसरों के साथ संबंधों पर अपनी छाप छोड़ता है। यहां गर्मी, चिड़चिड़ापन, रिटायर होने की इच्छा का नुकसान हो सकता है। दैनिक गतिविधियां बदलती हैं।

एक व्यक्ति के लिए यह मुश्किल हो सकता है कि वह जो कर रहा है उस पर ध्यान केंद्रित करें, मामले को अंत तक लाना मुश्किल है, और एक जटिल रूप से संगठित गतिविधि कुछ समय के लिए पूरी तरह से दुर्गम हो सकती है। कभी-कभी मृतक के साथ एक अचेतन पहचान होती है, जो उसकी चाल, हावभाव, चेहरे के भावों की अनैच्छिक नकल में प्रकट होती है।

किसी प्रियजन की हानि सबसे कठिन घटना है जो जीवन के सभी पहलुओं, किसी व्यक्ति के शारीरिक, मानसिक और सामाजिक अस्तित्व के सभी स्तरों को प्रभावित करती है। दुःख अद्वितीय है, यह उसके साथ एक-से-एक रिश्ते पर निर्भर करता है, जीवन और मृत्यु की विशिष्ट परिस्थितियों पर, आपसी योजनाओं और आशाओं, अपमान और खुशियों, कर्मों और यादों की पूरी अनूठी तस्वीर पर।

और फिर भी, इस सभी प्रकार की विशिष्ट और अनूठी भावनाओं और अवस्थाओं के पीछे, प्रक्रियाओं के एक विशिष्ट सेट को अलग करने का प्रयास किया जा सकता है जो तीव्र दु: ख के मूल का गठन करता है। केवल इसे जानकर, कोई भी सामान्य और रोग संबंधी दु: ख की विभिन्न अभिव्यक्तियों की असामान्य रूप से भिन्न तस्वीर को समझाने की कुंजी खोजने की उम्मीद कर सकता है।

आइए हम फिर से जेड फ्रायड के उदासी के तंत्र की व्याख्या करने के प्रयास की ओर मुड़ें। "... प्रिय वस्तु अब मौजूद नहीं है, और वास्तविकता इस वस्तु से जुड़ी सभी कामेच्छा को दूर करने की मांग को प्रेरित करती है ... लेकिन इसकी मांग तुरंत पूरी नहीं की जा सकती है। इसे आंशिक रूप से समय की एक बड़ी बर्बादी के साथ किया जाता है और ऊर्जा, और उससे पहले खोई हुई वस्तु मानसिक रूप से मौजूद रहती है। प्रत्येक यादें और अपेक्षाएं जिनमें कामेच्छा वस्तु के साथ जुड़ी हुई थी, निलंबित है, एक सक्रिय बल लेता है, और कामेच्छा की रिहाई उस पर होती है। यह है आर्थिक रूप से इंगित करना और उचित ठहराना बहुत मुश्किल है कि इन सभी अलग-अलग यादों और अपेक्षाओं पर किए गए वास्तविकता की मांग का यह समझौता कार्य, इस तरह के असाधारण मानसिक दर्द के साथ क्यों है "(फ्रायड जेड। उदासी और उदासी // भावनाओं का मनोविज्ञान। एस। 205 ।)

इसलिए, फ्रायड दर्द की घटना की व्याख्या करने से पहले रुक गया, और दुख के काम के सबसे काल्पनिक तंत्र के लिए, उसने इसके कार्यान्वयन की विधि की ओर इशारा नहीं किया, बल्कि उस "सामग्री" की ओर इशारा किया जिस पर काम किया जाता है - ये हैं "यादें और अपेक्षाएं" कि "निलंबित और "एक बढ़ी हुई सक्रिय शक्ति प्राप्त करें"।

फ्रायड के अंतर्ज्ञान पर भरोसा करते हुए कि यह यहाँ है कि दु: ख के पवित्र, यह यहाँ है कि दुःख के कार्य का मुख्य संस्कार किया जाता है, यह तीव्र दु: ख के एक हमले के सूक्ष्म संरचना में ध्यान से देखने योग्य है।

यह अवसर हमें मृत फ्रांसीसी अभिनेता जेरार्ड फिलिप की पत्नी ऐनी फिलिप का सूक्ष्मतम अवलोकन प्रदान करता है: "सुबह की शुरुआत अच्छी होती है। मैंने दोहरा जीवन जीना सीखा। आपका चेहरा, थोड़ा धुंधला, ध्यान से ली गई तस्वीर की तरह . और यह ऐसे क्षण हैं जब मैंने अपने गार्ड को नीचा दिखाया: मेरा दर्द शांत है, एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित घोड़े की तरह, और मैंने लगाम को जाने दिया। एक पल - और मैं फंस गया। तुम यहाँ हो। मैं सुनता हूँ तुम्हारा आवाज, मेरे कंधे पर अपना हाथ महसूस करो या दरवाजे पर तुम्हारे कदमों को सुनें मैं खुद पर नियंत्रण खो देता हूं मैं केवल भीतर ही सिकुड़ सकता हूं और इसके पारित होने की प्रतीक्षा कर सकता हूं यहां नहीं, तुम वहां हो, बर्फीले शून्य में। क्या हुआ? क्या आवाज, गंध, विचार का कौन सा रहस्यमय जुड़ाव आपको मेरे पास लाया? मैं आपसे छुटकारा पाना चाहता हूं। हालांकि मैं पूरी तरह से अच्छी तरह से समझता हूं कि यह सबसे भयानक है, लेकिन इस समय मुझे अनुमति की कमी है तुम मुझ पर अधिकार कर लो। तुम या मैं सबसे हताश रोने की तुलना में कमरे का सन्नाटा जोर से रोता है। सिर में अराजकता, शरीर लंगड़ा है। मैं हमें अपने अतीत में देखता हूं, लेकिन कहां और कब? मेरा डबल मुझसे अलग हो जाता है और मैंने जो कुछ भी किया है उसे दोहराता है "(फिलिप ए। वन पल। एम।, 1966। एस। 26-27)।

यदि हम तीव्र दु:ख के इस कृत्य के आंतरिक तर्क की एक अत्यंत संक्षिप्त व्याख्या देने की कोशिश करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि इसे बनाने वाली प्रक्रियाएं आत्मा में बहने वाली दो धाराओं को संपर्क में आने से रोकने के प्रयास से शुरू होती हैं - वर्तमान और अतीत का जीवन: वे अतीत के साथ एक अनैच्छिक जुनून से गुजरते हैं: फिर किसी प्रियजन की छवि से स्वैच्छिक अलगाव के संघर्ष और दर्द के माध्यम से, लेकिन अवसर के साथ "समय के समन्वय" के साथ समाप्त होता है। वर्तमान के किनारे पर, अतीत के नोटों में झाँकने के लिए, वहाँ खिसके बिना, अपने आप को वहाँ से देख रहे हैं और इसलिए अब दर्द का अनुभव नहीं हो रहा है।

यह उल्लेखनीय है कि छोड़े गए अंश दुःख के पिछले चरणों से पहले से परिचित प्रक्रियाओं का वर्णन करते हैं, जो वहां प्रमुख थे, और अब इस अधिनियम के अधीनस्थ कार्यात्मक भागों के रूप में अभिन्न अधिनियम में शामिल हैं। खंड "खोज" चरण का एक विशिष्ट उदाहरण है: मनमानी धारणा का ध्यान वास्तविक कर्मों और चीजों पर रखा जाता है, लेकिन अतीत के गहरे, अभी भी जीवन प्रवाह से भरा हुआ एक मृत व्यक्ति के चेहरे को प्रतिनिधित्व के दायरे में पेश करता है .

इसे अस्पष्ट रूप से देखा जाता है, लेकिन जल्द ही ध्यान अनैच्छिक रूप से इसकी ओर आकर्षित होता है, प्रिय चेहरे को सीधे देखने के प्रलोभन का विरोध करना मुश्किल हो जाता है, और इसके विपरीत, बाहरी वास्तविकता दोगुनी होने लगती है [नोट 1], और चेतना अपने स्वयं के स्थान और वस्तुओं ("आप यहां हैं"), संवेदनाओं और भावनाओं ("मैं सुनता हूं", "महसूस") के साथ मानसिक रूप से पूर्ण रूप से दिवंगत की छवि के बल क्षेत्र में है।

टुकड़े सदमे के चरण की प्रक्रियाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन निश्चित रूप से, उस शुद्ध रूप में नहीं, जब वे केवल एक ही होते हैं और किसी व्यक्ति की संपूर्ण स्थिति का निर्धारण करते हैं। कहने और महसूस करने के लिए "मैं अपने आप पर शक्ति खो रहा हूं" का अर्थ है यह महसूस करना कि मेरी ताकत कैसे कमजोर हो रही है, लेकिन फिर भी - और यह मुख्य बात है - पूर्ण विसर्जन में न पड़ें, अतीत के प्रति जुनून: यह एक शक्तिहीन प्रतिबिंब है, वहां अभी भी "खुद पर शक्ति" नहीं है, अपने आप को नियंत्रित करने के लिए पर्याप्त इच्छाशक्ति नहीं है, लेकिन कम से कम "आंतरिक रूप से सिकुड़ने और प्रतीक्षा करने" के लिए पहले से ही ताकतें हैं, अर्थात, वर्तमान में चेतना के किनारे को पकड़ने और महसूस करने के लिए कि "यह निकल जाएगा।"

"सिकुड़ना" का अर्थ है अपने आप को एक काल्पनिक, लेकिन स्पष्ट रूप से इतनी वास्तविक, वास्तविकता के भीतर अभिनय करने से रोकना। यदि आप "सिकुड़" नहीं करते हैं, तो लड़की पी। जेनेट जैसी स्थिति हो सकती है। "सुन्नता" की स्थिति यहां केवल मांसपेशियों और विचारों के साथ खुद को पकड़े हुए एक हताश है, क्योंकि भावनाएं हैं, उनके लिए - यहां।

यह यहाँ है, तीव्र दु: ख के इस कदम पर, अलगाव शुरू होता है, प्रिय की छवि से अलगाव, "यहाँ और अभी" में एक अस्थिर समर्थन तैयार किया जा रहा है, जो आपको अगले चरण में कहने की अनुमति देगा: "आप तुम यहाँ नहीं हो, तुम वहाँ हो..."

यह इस बिंदु पर है कि एक तीव्र मानसिक दर्द प्रकट होता है, यह समझाने से पहले कि फ्रायड ने क्या रोका। विरोधाभासी रूप से, दर्द स्वयं दुखी व्यक्ति के कारण होता है: घटनात्मक रूप से, तीव्र दु: ख के एक फिट में, यह मृतक नहीं है जो हमें छोड़ देता है, लेकिन हम खुद उसे छोड़ देते हैं, उससे अलग हो जाते हैं या उसे हमसे दूर कर देते हैं।

और यह स्व-निर्मित अलगाव, यह स्वयं का प्रस्थान, किसी प्रियजन का यह निष्कासन: "चले जाओ, मैं तुमसे छुटकारा पाना चाहता हूं ..." और यह देखना कि उसकी छवि वास्तव में कैसे दूर जाती है, बदल जाती है और गायब हो जाती है, और इसका कारण बनती है। तथ्य, आध्यात्मिक दर्द [नोट 2]।

लेकिन यहाँ वह है जो तीव्र दु: ख के प्रदर्शन में सबसे महत्वपूर्ण है: इस दर्दनाक अलगाव का तथ्य नहीं, बल्कि इसका उत्पाद। इस समय, न केवल पुराने संबंध का अलगाव, टूटना और विनाश होता है, जैसा कि सभी आधुनिक सिद्धांत मानते हैं, बल्कि एक नए कनेक्शन का जन्म होता है। तीव्र दु:ख का दर्द न केवल क्षय, विनाश और मृत्यु का दर्द है, बल्कि एक नए के जन्म का दर्द भी है। वास्तव में क्या? दो नए स्वयं और उनके बीच एक नया संबंध, दो नए समय, यहां तक ​​कि दुनिया, और उनके बीच एक समझौता।

"मैं हमें अतीत में देखता हूं ..." - ए फिलिप नोट करता है। यह नया "मैं" है। पूर्व या तो नुकसान से विचलित हो सकता है - "सोचें, बोलें, काम करें", या "आप" द्वारा पूरी तरह से अवशोषित हो जाएं। नया "मैं" "आप" को देखने में सक्षम नहीं है जब इस दृष्टि को मनोवैज्ञानिक समय में एक दृष्टि के रूप में अनुभव किया जाता है, जिसे हम "अतीत में वर्तमान" कहते हैं, लेकिन "हमें अतीत में" देखने के लिए।

"हम" - इसलिए, उसका और खुद, बाहर से, इसलिए बोलने के लिए, व्याकरणिक रूप से तीसरे व्यक्ति में। "मेरा डबल मुझसे अलग हो जाता है और वह सब कुछ दोहराता है जो मैंने तब किया था।" पूर्व "मैं" को एक लेखक और एक नायक में एक पर्यवेक्षक और एक अभिनय डबल में विभाजित किया गया था। इस समय, पहली बार नुकसान के अनुभव के दौरान, मृतक की वास्तविक स्मृति का एक टुकड़ा प्रकट होता है, उसके साथ अतीत के रूप में जीवन का।

यह पहली, बस पैदा हुई स्मृति अभी भी धारणा के समान है ("मैं हमें देखता हूं"), लेकिन इसमें पहले से ही मुख्य चीज है - समय का अलगाव और समन्वय ("मैं हमें अतीत में देखता हूं"), जब "मैं" पूरी तरह से खुद को वर्तमान में महसूस करता है और अतीत की तस्वीरों को ठीक उसी तरह माना जाता है जैसे कि पहले से ही हो चुका है, एक या दूसरी तारीख के साथ चिह्नित।

पूर्व द्विभाजित प्राणी यहां स्मृति द्वारा एकजुट है, समय का संबंध बहाल हो जाता है, और दर्द गायब हो जाता है। अतीत में वर्तमान से दोहरा अभिनय देखना दर्दनाक नहीं है [नोट 3]।

यह कोई संयोग नहीं है कि हमने "लेखक" और "हीरो" के दिमाग में दिखाई देने वाली आकृतियों को बुलाया। यहां प्राथमिक सौंदर्य घटना का जन्म वास्तव में होता है, लेखक और नायक की उपस्थिति, एक व्यक्ति की जीवन को देखने की क्षमता, पहले से ही एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के साथ पूरा जीवन।

दु: ख के उत्पादक अनुभव में यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु है। किसी अन्य व्यक्ति के बारे में हमारी धारणा, विशेष रूप से एक करीबी, जिसके साथ हम कई जीवन संबंधों से जुड़े हुए हैं, व्यावहारिक और नैतिक संबंधों के साथ पूरी तरह से व्याप्त है; उनकी छवि अधूरे संयुक्त मामलों, अधूरी आशाओं, अधूरी इच्छाओं, अधूरी योजनाओं, अधूरे अपमान, अधूरे वादों से भरी हुई है।

उनमें से कई लगभग अप्रचलित हैं, अन्य पूरे जोरों पर हैं, अन्य को अनिश्चित भविष्य के लिए स्थगित कर दिया गया है, लेकिन वे सभी समाप्त नहीं हुए हैं, वे सभी पूछे गए प्रश्नों की तरह हैं, कुछ उत्तरों की प्रतीक्षा कर रहे हैं, कुछ कार्रवाई की आवश्यकता है। इन रिश्तों में से प्रत्येक पर एक लक्ष्य का आरोप लगाया जाता है, जिसकी अंतिम अप्राप्यता अब विशेष रूप से तेज और दर्दनाक रूप से महसूस की जाती है।

दूसरी ओर, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण, मेरे हस्तक्षेप की आवश्यकता के बिना, बाहर और बिना अंत के, दुनिया को साध्य और साधनों में विघटित किए बिना देखने में सक्षम है। जब मैं सूर्यास्त की प्रशंसा करता हूं, तो मैं इसमें कुछ भी बदलना नहीं चाहता, मैं इसकी तुलना नहीं करता कि यह क्या होना चाहिए, मैं कुछ भी हासिल करने का प्रयास नहीं करता।

इसलिए, जब, तीव्र दु: ख के कार्य में, एक व्यक्ति पहले मृतक के साथ अपने पूर्व जीवन के एक हिस्से में खुद को पूरी तरह से विसर्जित करने का प्रबंधन करता है, और फिर उससे बाहर निकलता है, अपने आप में "नायक" को अलग करता है जो अतीत में रहता है, और "लेखक", जो वर्तमान से नायक के जीवन को सौंदर्य से देखता है, तो यह कण दर्द, उद्देश्य, कर्तव्य और स्मृति के लिए समय से वापस जीत लिया जाता है।

तीव्र दु: ख के चरण में, शोक करने वाले को पता चलता है कि मृतक के साथ उसके जीवन में हजारों और हजारों छोटी चीजें जुड़ी हुई हैं ("उसने यह पुस्तक खरीदी", "उसे खिड़की से यह दृश्य पसंद आया", "हमने इस फिल्म को एक साथ देखा" ) और उनमें से प्रत्येक अपनी चेतना को अतीत के प्रवाह की गहराई में "वहां और फिर" में कैद करता है, और उसे सतह पर लौटने के लिए दर्द से गुजरना पड़ता है। दर्द दूर हो जाता है यदि वह गहराई से रेत का एक दाना, एक कंकड़, स्मृति का एक खोल निकालता है और वर्तमान के प्रकाश में, यहां और अभी में उनकी जांच करता है। विसर्जन का मनोवैज्ञानिक समय, "अतीत में वर्तमान," उसे "अतीत में वर्तमान" में बदलने की जरूरत है।

तीव्र दु:ख की अवधि में, उसका अनुभव व्यक्ति की अग्रणी गतिविधि बन जाता है। याद रखें कि मनोविज्ञान में अग्रणी गतिविधि वह गतिविधि है जो किसी व्यक्ति के जीवन में एक प्रमुख स्थान रखती है और जिसके माध्यम से उसका व्यक्तिगत विकास होता है।

उदाहरण के लिए, एक प्रीस्कूलर काम करता है, अपनी मां की मदद करता है, और सीखता है, अक्षरों को याद करता है, लेकिन काम और अध्ययन नहीं करता है, लेकिन खेल उसकी प्रमुख गतिविधि है, इसमें और इसके माध्यम से वह और अधिक कर सकता है, बेहतर सीख सकता है। यह उनके व्यक्तिगत विकास का क्षेत्र है।

शोक मनाने वाले के लिए, इस अवधि के दौरान दु: ख दोनों इंद्रियों में अग्रणी गतिविधि बन जाता है: यह उसकी सभी गतिविधियों की मुख्य सामग्री का गठन करता है और उसके व्यक्तित्व के विकास का क्षेत्र बन जाता है। इसलिए, तीव्र दु: ख के चरण को दु: ख के आगे के अनुभव के संबंध में महत्वपूर्ण माना जा सकता है, और कभी-कभी यह पूरे जीवन पथ के लिए विशेष महत्व प्राप्त करता है।

दु: ख के चौथे चरण को "अवशिष्ट झटके और पुनर्गठन" (जे. टीटेलबाम) का चरण कहा जाता है। इस चरण में, जीवन अपने ट्रैक पर वापस आ जाता है, नींद, भूख, पेशेवर गतिविधि बहाल हो जाती है, मृतक जीवन का मुख्य केंद्र बनना बंद कर देता है। दु: ख का अनुभव अब एक प्रमुख गतिविधि नहीं है, यह पहले लगातार, और फिर अधिक से अधिक दुर्लभ अलग-अलग झटके के रूप में आगे बढ़ता है, जैसे कि मुख्य भूकंप के बाद होता है।

इस तरह के अवशिष्ट दु: ख के हमले पिछले चरण की तरह तीव्र हो सकते हैं, और सामान्य अस्तित्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ व्यक्तिपरक रूप से और भी अधिक तीव्र माने जाते हैं। उनके लिए कारण अक्सर कुछ तिथियां, पारंपरिक घटनाएं ("उसके बिना पहली बार नया साल", "उसके बिना पहली बार वसंत", "जन्मदिन") या रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाएं ("नाराज, कोई नहीं शिकायत", "उसके नाम पर मेल आ गया है")।

चौथा चरण, एक नियम के रूप में, एक वर्ष तक रहता है: इस समय के दौरान, जीवन की लगभग सभी सामान्य घटनाएं होती हैं और भविष्य में खुद को दोहराना शुरू कर देती हैं। पुण्यतिथि इस श्रंखला की अंतिम तिथि है। शायद यह कोई संयोग नहीं है कि अधिकांश संस्कृतियों और धर्मों ने शोक के लिए एक वर्ष अलग रखा है।

इस अवधि के दौरान, नुकसान धीरे-धीरे जीवन में प्रवेश करता है। एक व्यक्ति को भौतिक और सामाजिक परिवर्तनों से संबंधित कई नए कार्यों को हल करना पड़ता है, और ये व्यावहारिक कार्य अनुभव के साथ ही जुड़े होते हैं। वह अक्सर अपने कार्यों की तुलना मृतक के नैतिक मानकों से करता है, उसकी अपेक्षाओं के साथ, "वह क्या कहेगा" के साथ।

मां का मानना ​​है कि उसे अपनी बेटी की मौत से पहले की तरह अपने रूप-रंग की देखभाल करने का कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि मृत बेटी ऐसा नहीं कर सकती। लेकिन धीरे-धीरे अधिक से अधिक यादें प्रकट होती हैं, दर्द, अपराधबोध, आक्रोश, परित्याग से मुक्त। इनमें से कुछ यादें विशेष रूप से मूल्यवान बन जाती हैं, प्रिय, वे कभी-कभी पूरी कहानियों में बुनी जाती हैं जो रिश्तेदारों, दोस्तों के साथ आदान-प्रदान की जाती हैं, अक्सर परिवार "पौराणिक कथाओं" में शामिल होती हैं।

एक शब्द में, दु: ख के कृत्यों द्वारा जारी मृतक की छवि की सामग्री यहां एक प्रकार के सौंदर्य प्रसंस्करण से गुजरती है। मृतक के प्रति मेरे दृष्टिकोण में, एम एम बख्तिन ने लिखा, "सौंदर्यपूर्ण क्षण प्रबल होने लगते हैं ... (नैतिक और व्यावहारिक लोगों की तुलना में): मेरे सामने उनका पूरा जीवन, अस्थायी भविष्य के क्षणों से मुक्त, लक्ष्य और दायित्वों। दफन और स्मारक के बाद स्मृति होती है।

मेरे पास खुद के बाहर दूसरे का पूरा जीवन है, और यहीं से उनके व्यक्तित्व का सौंदर्यीकरण शुरू होता है: इसे सौंदर्य की दृष्टि से महत्वपूर्ण छवि में ठीक करना और पूरा करना। दिवंगत के स्मरणोत्सव की भावनात्मक-वाष्पशील सेटिंग से, आंतरिक व्यक्ति (और बाहरी एक) को आकार देने की सौंदर्य श्रेणियां अनिवार्य रूप से पैदा होती हैं, क्योंकि केवल दूसरे के संबंध में यह सेटिंग अस्थायी और पहले से ही पूर्ण के लिए एक मूल्य दृष्टिकोण है। किसी व्यक्ति के बाहरी और आंतरिक जीवन के...

स्मृति मूल्य पूर्णता के दृष्टिकोण का दृष्टिकोण है; एक निश्चित अर्थ में, स्मृति निराशाजनक है, लेकिन केवल यह सराहना कर सकता है, उद्देश्य और अर्थ के अलावा, पहले से ही पूर्ण, पूरी तरह से वर्तमान जीवन "(बख्तिन एम.एम. मौखिक रचनात्मकता का सौंदर्यशास्त्र। पी। 94-95)।

हम जिस दुःख का वर्णन कर रहे हैं उसका सामान्य अनुभव लगभग एक वर्ष बाद अपने अंतिम चरण, "पूर्णता" में प्रवेश करता है। यहां, शोक मनाने वाले को कभी-कभी कुछ सांस्कृतिक बाधाओं को दूर करना पड़ता है जो पूरा करने के कार्य को कठिन बनाते हैं (उदाहरण के लिए, यह धारणा कि दुःख की अवधि मृतक के लिए हमारे प्यार का एक उपाय है)।

इस चरण में दु: ख के कार्य का अर्थ और कार्य यह सुनिश्चित करना है कि मृतक की छवि मेरे पूरे जीवन में चल रहे शब्दार्थ में अपना स्थायी स्थान लेती है (उदाहरण के लिए, यह दयालुता का प्रतीक बन सकता है) और इसमें स्थिर हो कालातीत, होने का मूल्य आयाम।

मैं मनोचिकित्सीय अभ्यास के एक प्रसंग के साथ अपनी बात समाप्त करता हूं। मुझे एक बार एक युवा चित्रकार के साथ काम करना पड़ा, जिसने अर्मेनियाई भूकंप के दौरान अपनी बेटी को खो दिया था। जब हमारी बातचीत समाप्त हो रही थी, मैंने उसे अपनी आँखें बंद करने के लिए कहा, उसके सामने एक सफेद कागज़ के साथ एक चित्रफलक की कल्पना करें और उस पर कुछ छवि दिखाई देने तक प्रतीक्षा करें।

एक घर की छवि और एक जलती हुई मोमबत्ती के साथ एक समाधि का पत्थर उत्पन्न हुआ। साथ में हम मानसिक तस्वीर को पूरा करना शुरू करते हैं, और पहाड़, नीला आसमान और तेज सूरज घर के पीछे दिखाई देते हैं। मैं आपसे सूर्य पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहता हूं, यह विचार करने के लिए कि उसकी किरणें कैसे पड़ती हैं। और इसलिए, कल्पना द्वारा विकसित चित्र में, सूर्य की किरणों में से एक को अंतिम संस्कार मोमबत्ती की लौ के साथ जोड़ा जाता है: मृत बेटी का प्रतीक अनंत काल के प्रतीक के साथ जोड़ा जाता है। अब हमें इन छवियों से छुटकारा पाने का एक तरीका खोजने की जरूरत है।

जिस फ्रेम में पिता मानसिक रूप से छवि रखता है वह एक साधन के रूप में कार्य करता है। फ्रेम लकड़ी का है। जीवित छवि अंत में स्मृति की एक तस्वीर बन जाती है, और मैं अपने पिता से इस काल्पनिक तस्वीर को अपने हाथों से निचोड़ने के लिए कहता हूं, इसे उपयुक्त बनाता हूं, इसे अपने आप में अवशोषित करता हूं और इसे अपने दिल में रखता हूं। मृत बेटी की छवि एक स्मृति बन जाती है - अतीत को वर्तमान के साथ समेटने का एकमात्र तरीका।

चेरेपानोवा "दुख का मनोविज्ञान"

दुख केवल भावनाओं में से एक नहीं है, यह उन भावनाओं में से एक है जो व्यक्ति को एक व्यक्ति बनाती है। एक भी सबसे बुद्धिमान जानवर अपने साथियों को नहीं दफनाता है। दफनाना मानव होना है। लेकिन दफनाने का मतलब फेंकना नहीं है, बल्कि छिपाना और संरक्षित करना है। मानव दुःख विनाशकारी नहीं है (भूलना, फाड़ना, अलग करना), लेकिन रचनात्मक, इसे बिखरने के लिए नहीं, बल्कि इकट्ठा करने के लिए, नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि बनाने के लिए - स्मृति बनाने के लिए कहा जाता है।

सिद्धांत रूप में, ऐसा अनुभव और लक्षण केवल किसी प्रियजन की मृत्यु की स्थिति में ही नहीं हो सकते हैं।

किसी प्रियजन के किसी भी नुकसान के साथ एक व्यक्ति समान राज्यों (हालांकि वे कम स्पष्ट हो सकते हैं) से गुजरते हैं - उससे अलग होना या, उदाहरण के लिए, जब माता-पिता तलाक के दौरान परिवार छोड़ देते हैं। और यहां तक ​​​​कि कुत्ते या बिल्ली की मृत्यु या हानि की स्थिति में (भी, आखिरकार, लगभग एक परिवार का सदस्य!) या किसी करीबी दोस्त के साथ झगड़े में।

"सामान्य" और "पैथोलॉजिकल" दुःख के बीच अंतर करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि दु: ख, किसी भी दर्दनाक प्रतिक्रिया की तरह, एक सामान्य प्रक्रिया है। दु: ख के उदाहरण का उपयोग करते हुए, किसी भी दर्दनाक तनाव के पाठ्यक्रम की प्राकृतिक गतिशीलता का पता लगाया जा सकता है, अर्थात। इष्टतम मामले में मनोवैज्ञानिक आघात को कैसे दूर किया जाता है, चोट की गंभीरता के साथ-साथ अन्य कारकों के आधार पर अवधि बहुत भिन्न होती है।

दु: ख के सामान्य लक्षण

दैहिक विकार। विशिष्ट श्वसन विकार। सांस रुक-रुक कर हो जाती है, खासकर जब साँस लेना, शारीरिक अधिक काम के लक्षण दिखाई देते हैं, भूख न लगना, नींद में गड़बड़ी (आवर्ती बुरे सपने, अनिद्रा), उस बीमारी के लक्षण जिससे प्रियजन की मृत्यु हो सकती है.

मनोवैज्ञानिक क्षेत्र।अपराधबोध (किसी भी आघात में मुख्य अनुभव, और दु: ख में - प्रमुख), मृतक की छवि में विसर्जन। खालीपन की भावना, लुप्त होती, दुनिया की नीरसता, चिड़चिड़ापन। मृतक का आदर्शीकरण। परित्यक्त महसूस करना, क्रोध का कारण बनना। यह क्रोध आदर्शीकरण के विरोध में आता है, जिससे प्रबल परस्पर विरोधी भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। एक व्यक्ति, अपने क्रोध और उसके अन्याय को महसूस करते हुए, खुद को संयमित करने की कोशिश करता है, और एक तरह की "कठोरता" पैदा होती है, संपर्क से दूर होने की इच्छा। पहले - मृतक के बारे में बात करने से बचना, फिर - कहानी कहने का महत्व।

यह क्रोध क्या है? यह कहां से आता है? आमतौर पर दुःखी लोगों के लिए इस भावना को स्वीकार करना मुश्किल होता है, लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण है। और इसे समझने से आप उस व्यक्ति को अधिक सटीक रूप से महसूस कर सकते हैं जिसने किसी प्रियजन को खो दिया है।

बच्चे विशेष रूप से अक्सर किसी प्रियजन की मृत्यु को इस रूप में देखते हैं विश्वासघात, इस तथ्य की तरह कि उन्हें हमेशा वहां रहने का वादा करते हुए छोड़ दिया गया था। यह एक बहुत ही दर्दनाक अनुभव है, जिससे आंतरिक संघर्ष और परस्पर विरोधी भावनाएँ पैदा होती हैं।

दु: ख के अन्य सामान्य लक्षणों में अर्थ के क्षेत्र में विशिष्ट गड़बड़ी शामिल है। अचानक यह पता चला: आप जो भी देखते हैं, सब कुछ मृतक के साथ जुड़ा हुआ था। रोजमर्रा की जिंदगी में एक अजीब सी विस्मृति दिखाई देती है - उदाहरण के लिए, मृतक पर एक प्लेट रखी जाती है, और यह फिर से स्थिति में गिरावट का कारण बनता है। उल्लंघन प्रदर्शन, ध्यान, स्मृति, जो अपने स्वयं के कम मूल्य की भावना को बढ़ाता है और जोर देता है।

दुख के चरण

दु: ख का प्रारंभिक चरण सदमे और स्तब्ध हो जाना है।"नहीं हो सकता!" - मौत की खबर पर यह पहली प्रतिक्रिया है। विशेषता अवस्था कुछ सेकंड से लेकर कई हफ्तों तक, औसतन नौ दिनों तक रह सकती है। स्तब्ध हो जाना इस स्थिति की सबसे प्रमुख विशेषता है।

अजीब तरह से, इस चरण में एक व्यक्ति काफी अच्छा महसूस करता है। वह पीड़ित नहीं होता है, दर्द के प्रति संवेदनशीलता कम हो जाती है और यहां तक ​​\u200b\u200bकि परेशान करने वाली बीमारियां भी "मली" हो जाती हैं। एक व्यक्ति को कुछ भी इतना महसूस नहीं होता है कि उसे कम से कम कुछ महसूस करने में भी खुशी होगी। उसकी असंवेदनशीलता को दूसरे लोग प्रेम और स्वार्थ की कमी के रूप में देखते हैं। शोक करने वाले से भावनाओं की एक तूफानी अभिव्यक्ति की आवश्यकता होती है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति रो नहीं सकता है, तो उसे फटकार लगाई जाती है और उसे दोषी ठहराया जाता है। इस बीच, यह ठीक यही "असंवेदनशीलता" है जो अनुभवों की गंभीरता और गहराई की गवाही देती है। और यह "प्रकाश" अवधि जितनी लंबी होगी, परिणाम उतने ही लंबे और गंभीर होंगे।

इस चरण की विशेषता है भूख में कमी, अक्सर मांसपेशियों में कमजोरी, निष्क्रियता, कभी-कभी मिनटों की उधम मचाते गतिविधि के बाद।

मानव मन में प्रकट होता है जो हो रहा है उसकी असत्यता की भावना, मानसिक सुन्नता, असंवेदनशीलता, स्तब्धता। बाहरी वास्तविकता की धारणा धुंधली हो जाती है, और फिर, भविष्य में, इस अवधि की यादों में अक्सर अंतराल उत्पन्न होते हैं।. इन सभी घटनाओं की व्याख्या कैसे करें? आमतौर पर, शॉक रिएक्शन कॉम्प्लेक्स की व्याख्या मृत्यु के तथ्य या अर्थ के रक्षात्मक इनकार के रूप में की जाती है, जो शोक करने वाले को एक ही बार में पूरी तरह से नुकसान का सामना करने से रोकता है।

सदमे व्यक्ति को उस समय छोड़ देता है जब मृतक अभी भी जीवित था। वर्तमान तथाकथित व्युत्पत्ति और प्रतिरूपण संवेदनाओं के साथ है ("यह मेरे साथ नहीं हो रहा है", "जैसे कि यह एक फिल्म में हो रहा था")।

बाह्य रूप से, इस चरण में, एक व्यक्ति सामान्य रूप से, हमेशा की तरह दिखता है। वह हमेशा की तरह व्यवहार करता है, अपने कर्तव्यों को पूरा करता है - पढ़ाई करता है, काम करता है, घर के काम में मदद करता है। बेशक, अगर आप बारीकी से देखते हैं, तो आप कुछ विशेषताओं को देख सकते हैं। तो, उसकी हरकतें कुछ यांत्रिक हैं (जैसे कि कोई रोबोट), उसका चेहरा नकलची, गतिहीन है। भाषण अनुभवहीन है, कम स्वर है। प्रतिक्रिया के साथ थोड़ी देर: वह तुरंत जवाब नहीं देता, लेकिन थोड़ी झिझक के बाद। चलता है और थोड़ा धीरे बोलता है। वह मजबूत भावनाओं को बिल्कुल नहीं दिखाता है, कभी-कभी वह मुस्कुरा भी सकता है, आदि।

इसलिए, सभी बाहरी भ्रामक भलाई के बावजूद, निष्पक्ष रूप से एक व्यक्ति एक गंभीर स्थिति में है। और खतरों में से एक यह है कि किसी भी क्षण इसे तथाकथित द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है एक तीव्र प्रतिक्रियाशील अवस्था, जब कोई व्यक्ति अचानक दीवार के खिलाफ अपना सिर पीटना शुरू कर देता है, खुद को खिड़की से बाहर फेंक देता है, अर्थात। "हिंसक" हो जाता है।आस-पास, जिनकी सतर्कता "सुस्त" है, इसके लिए हमेशा तैयार नहीं हो सकते हैं।

प्रियजन किसी ऐसे व्यक्ति की मदद कैसे कर सकते हैं जो दुःख का अनुभव कर रहा है और सदमे के दौर में है? उन्हें क्या करना चाहिए और क्या नहीं?

1. ऐसे व्यक्ति से बात करना और उसे दिलासा देना पूरी तरह से बेकार है। वह अभी भी आपको "नहीं सुनता", और उसे सांत्वना देने के आपके प्रयासों के लिए, वह केवल आश्चर्य में कहेगा: "मुझे अच्छा लग रहा है।"

लेकिन आप वास्तव में क्या कर सकते हैं एक "पूंछ" के साथ हर जगह उसका पीछा करने के लिए, एक पल के लिए भी उसे ध्यान के क्षेत्र से बाहर न जाने दें, उसे अकेला न छोड़ें।उससे बात करना जरूरी नहीं है, आप इसे चुपचाप कर सकते हैं। यह केवल महत्वपूर्ण है कि किसी व्यक्ति को अपने साथ अकेला न छोड़ें, अगर एक तीव्र प्रतिक्रियाशील अवस्था अचानक शुरू हो जाती है।

2. अगर यह एक बच्चा है जो स्कूल में है, तो बेहतर है स्कूल से बाहर रहो, भले ही वह ठीक काम करने का दावा करता हो।

3. अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करें अधिक से अधिक बार उस व्यक्ति को छूने के लिए जो कठिन शोक कर रहा है।स्पर्श संपर्क हमारे जीवन में बहुत पहले होता है। वास्तव में, बाहरी दुनिया के साथ बच्चे का यह पहला संपर्क है। इसलिए, कोई फर्क नहीं पड़ता कि बाहरी दुनिया के साथ पीड़ित व्यक्ति की बातचीत कैसे बाधित होती है, स्पर्श संबंध सबसे अधिक बार संरक्षित होता है। कभी-कभी केवल स्पर्श संपर्क ही किसी व्यक्ति को गंभीर सदमे से बाहर निकालने के लिए पर्याप्त होते हैं। खासकर अगर ये सिर पर हाथ फेरने जैसी प्रतीकात्मक हरकतें हों। इस समय, अधिकांश लोग छोटे, रक्षाहीन महसूस करने लगते हैं, वे रोना चाहते हैं, जैसे वे बचपन में रोते थे। यदि आप आंसू बहाने में कामयाब रहे, तो व्यक्ति अगले चरण में चला जाता है।

4. आवश्यकता किसी व्यक्ति में कोई भी मजबूत भावना पैदा करें जो उसे सदमे से बाहर निकाले।ऐसी स्थिति में किसी व्यक्ति में तीव्र आनंद को जगाना स्पष्ट रूप से आसान नहीं होता है। लेकिन क्रोध करेगा। कभी-कभी सहायक भी शोक करने वाले को क्रोधित करते हुए "खुद को आग लगाने" के लायक होता है।

मौजूदा सांस्कृतिक अनुष्ठान एक व्यक्ति को दुःख से बचने में मदद करते हैं और मदद करते हैं। इसलिए, चरण की अवधि, औसतन, अनुष्ठान की तारीखों से मेल खाती है।

दुख और अव्यवस्था का दौर 6-7 सप्ताह तक रहता है. औसतन 40 दिन। इस समय, एक व्यक्ति होता है बाहरी दुनिया में किसी का ध्यान रखना मुश्किल है, वास्तविकता, जैसा कि वह थी, एक पारदर्शी मलमल, एक घूंघट से ढका हुआ है, जिसके माध्यम से मृतक की उपस्थिति की संवेदनाएं अक्सर टूट जाती हैं।दरवाजे की घंटी बजती है - एक विचार चमकेगा: यह बात है; उसकी आवाज, तुम घूमो - अजीब चेहरे; अचानक सड़क पर - वह एक टेलीफोन बूथ में प्रवेश कर रहा है। बाहरी छापों के संदर्भ में बुनी गई ऐसी दृष्टि स्वाभाविक रूप से भयभीत करती है, आसन्न पागलपन के संकेतों के लिए ली जा रही है।

विभिन्न शारीरिक प्रतिक्रियाएं बनी रहती हैं और पहले तो तेज भी हो सकती हैं - सांस की तकलीफ, मांसपेशियों में कमजोरी, अस्टेनिया, ऊर्जा की कमी, किसी भी क्रिया में भारीपन की भावना, पेट में खालीपन की भावना, छाती में जकड़न, गले में गांठ, गंध के प्रति संवेदनशीलता में वृद्धि, भूख में कमी या अत्यधिक वृद्धि, यौन विकार, नींद की गड़बड़ी।

यह सबसे बड़ी पीड़ा, तीव्र मानसिक पीड़ा की अवधि है। कई कठिन, कभी-कभी अजीब और भयावह विचार और भावनाएं होती हैं। ये शून्यता और अर्थहीनता, निराशा, परित्याग की भावना, अकेलापन, क्रोध, अपराधबोध, भय और चिंता, लाचारी की भावनाएँ हैं। विशिष्ट मृतक की छवि और उसके आदर्शीकरण के साथ एक असामान्य व्यस्तता है, विशेष रूप से चरण के अंत में, असाधारण गुणों पर जोर देना, उसकी बुरी विशेषताओं और कार्यों की यादों से बचना।. दु:ख दूसरों के साथ संबंधों पर अपनी छाप छोड़ता है। यहां गर्मी, चिड़चिड़ापन, रिटायर होने की इच्छा का नुकसान हो सकता है। दैनिक गतिविधियां बदलती हैं। एक व्यक्ति के लिए यह मुश्किल है कि वह क्या कर रहा है, इस पर ध्यान केंद्रित करना मुश्किल है, मामले को अंत तक लाना मुश्किल है, और एक जटिल रूप से संगठित गतिविधि कुछ समय के लिए पूरी तरह से दुर्गम हो सकती है। कभी-कभी मृतक के साथ एक अचेतन पहचान होती है, जो उसकी चाल, हावभाव, चेहरे के भावों की अनैच्छिक नकल में प्रकट होती है।

दु: ख कार्य अग्रणी गतिविधि बन जाता है।यह सबसे कठिन दौर है।

अपराधबोध मुख्य अनुभव है।तथाकथित रोगजनक श्रृंखलाएं तब उत्पन्न होती हैं जब कोई व्यक्ति किसी घटना को याद करते हुए, उसे दिए गए विभिन्न संकेतों को देखता है - चूंकि मुझे पता था, मैं घटना को रोक सकता था।

जैसा कि मैंने पहले कहा, अपराधबोध एक अत्यंत अनुत्पादक भावना है। एक व्यक्ति जो दोषी महसूस करता है वह अपनी स्थिति को कम करने के लिए कुछ नहीं करेगा। इसके विपरीत, वह जितना बुरा होता है, अपराधबोध की भावना उतनी ही अधिक तृप्त होती है। इसलिए, ऐसे लोग बहुत कम ही मदद के लिए मनोवैज्ञानिक के पास जाते हैं। और रिश्तेदारों और दोस्तों को इसमें उनकी मदद करनी चाहिए। जब बच्चे की बात आती है, तो वयस्कों को विशेष रूप से उसकी स्थिति के प्रति चौकस रहना चाहिए, जिससे उस क्षण को सटीक रूप से निर्धारित करना संभव हो जाएगा जब पेशेवर मदद की आवश्यकता हो सकती है। भावनात्मक क्षेत्र में, ऐसा बच्चा उदास, भयभीत महसूस करता है। विशेष रूप से, मृत्यु का भय साकार होता है। बच्चा महसूस करने लगता है कि जीवन में सब कुछ नाजुक है और किसी भी क्षण समाप्त हो सकता है, उसे प्रियजनों के जीवन के लिए डर लगने लगता है।

अक्सर जिन बच्चों ने किसी प्रियजन को खो दिया है, वे मांग करते हैं कि उनके माता या पिता हर समय उनके साथ रहें, यहां तक ​​कि उनके साथ शौचालय भी जाएं। कभी-कभी माता-पिता इसे अकेले होने के डर के रूप में व्याख्या करते हैं। यह सच है। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें डर है कि उनके जाते समय माता-पिता को कुछ हो सकता है, उनकी मृत्यु हो सकती है। वे डर के साथ अपने माता-पिता की बढ़ती उम्र के संकेतों पर ध्यान देते हैं: भूरे बाल, झुर्रियाँ, आदि।

अत्यधिक इस चरण को वर्तमान घटनाओं के लिए स्मृति की गंभीर हानि की विशेषता है।यह इतनी दृढ़ता से व्यक्त किया जाता है कि बच्चा स्कूल नहीं जा सकता। इसलिए, बच्चे को समय पर आवश्यक मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करना बहुत महत्वपूर्ण है।

आस-पास के लोगों ने नोटिस किया कि बाह्य रूप से दुःख का अनुभव करने वाला व्यक्ति भी बहुत कुछ बदल जाता है। अमीवाद जैसा कि कभी नहीं हुआ . चेहरा बहुत अभिव्यंजक हो जाता है, उस पर दुख का मुखौटा जम जाता है। चाल बदल जाती है, व्यक्ति झुक जाता है ("दुख जमीन पर झुक जाता है"), यहां तक ​​कि बाल भी सुस्त हो जाते हैं। सेहत से जुड़ी कई परेशानियां होती हैं। हर समय कुछ न कुछ दर्द होता है। इस चरण में, भावनात्मक अस्थिरता प्रकट होती है - भावनाएं बहुत आसानी से पैदा होती हैं, किसी भी समय एक व्यक्ति रोने के लिए तैयार होता है।

दुःखी की पीड़ा को कम करने के लिए क्या किया जा सकता है?

1. यदि पहले चरण में आपको हमेशा दुःखी के साथ रहना चाहिए, तो यहाँ आप कर सकते हैं और करना चाहिए किसी व्यक्ति को, यदि वह चाहता है, अकेले रहने के लिए दे दो.

2. लेकिन अगर वह आपसे बात करना चाहता है, हमेशा उसके निपटान में होना चाहिए,उसकी बात सुनें (भले ही आप यह सब सौवीं बार सुन रहे हों और यह आपके लिए स्वयं कठिन हो) और समर्थन करें।

3. जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है कि ये लोग अक्सर चिड़चिड़े होते हैं, हालांकि इनकी हालत को समझते हुए, उनके साथ अधिक कोमल होना चाहिए।, बहुत क्षमा करना (लेकिन सभी नहीं!)।

4. अगर कोई व्यक्ति रोता है तो बिल्कुल भी ऐसा करना आवश्यक नहीं है जिसे हम "आराम" कहते हैं।आँसू सबसे मजबूत भावनात्मक निर्वहन का अवसर प्रदान करते हैं। हमारी लैक्रिमल ग्रंथियों को इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि आँसू शामक के उत्पादन में योगदान करते हैं। एक व्यक्ति को शांत करते हुए, हम इस प्रक्रिया को पूरा करने की अनुमति नहीं देते हैं।

5. इस चरण के अंत में, आपको चाहिए सामाजिक रूप से उपयोगी गतिविधियों में किसी व्यक्ति को धीरे-धीरे शामिल करना शुरू करें:स्कूल या काम पर भेजें, होमवर्क लोड करना शुरू करें। यह बहुत उपयोगी है, क्योंकि यह आपको अपनी मुख्य समस्या से ध्यान भटकाने का अवसर देता है। स्वाभाविक रूप से, शासन कोमल होना चाहिए, क्योंकि व्यक्ति अभी भी कमजोर है।

6. ऐसा माना जाता है कि एक दुखी व्यक्ति के साथ बेहद सावधान रहना चाहिए, मैं कहूंगा, आदरणीय। लेकिन ऐसा नहीं है। अपने आप को ऐसे लोगों से घिरे होने की कल्पना करने की कोशिश करें, जिनमें से प्रत्येक आपको दयनीय, ​​सहानुभूतिपूर्ण नज़र से देखता है। हाँ, आप जल्द से जल्द उनसे बचना चाहेंगे! क्योंकि सब कुछ आपको आपके नुकसान की याद दिलाएगा।

वास्तव में, इस स्तर पर आप पहले से ही किसी व्यक्ति के साथ काफी सामान्य व्यवहार कर सकते हैं और कभी-कभी आप उससे झगड़ा भी कर सकते हैं. एक विशेष रूप से उल्लेखनीय विधि किसी व्यक्ति में वास्तविक अपराधबोध की भावना का निर्माण है। उत्तरजीवी अपराध के बारे में आप कुछ नहीं कर सकते, क्योंकि यह अपने तंत्र में तर्कहीन है। लेकिन आप गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को वास्तविकता में स्थानांतरित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, आप किसी ऐसे व्यक्ति से कह सकते हैं, जो आपकी राय में, दुःख के अनुभव से बहुत प्रभावित है, कुछ इस तरह: "शर्म की बात है! आप अपने अनुभवों में व्यस्त हैं और उन लोगों की परवाह नहीं करते जो आसपास हैं और जिन्हें आपकी सहायता की आवश्यकता है। आप एक अहंकारी हैं!" मैं आपको विश्वास दिलाता हूं, ये शब्द शोक करने वालों के लिए घाव पर मरहम की तरह होंगे। वह उन्हें सुनकर बहुत प्रसन्न होगा। वह आपसे नाराज नहीं होगा, और यहां तक ​​​​कि कृतज्ञता भी महसूस करेगा, क्योंकि आपने उसे दुःख का अनुभव करने का काम पूरा करने की "अनुमति" दी थी।

7. और निश्चित रूप से, एक व्यक्ति को लगातार यह प्रदर्शित करना चाहिए कि यद्यपि आप उसकी समस्या को समझते हैं, लेकिन उसके साथ एक सामान्य व्यक्ति की तरह व्यवहार करें, उसे कोई छूट और भोग दिए बिना। यह भी अत्यधिक सराहना की जाएगी और पढ़ने में मदद मिलेगी। बेशक, आपको यह समझना चाहिए कि यह व्यक्ति "दुख की स्थिति" में है, लेकिन इसे किसी भी तरह से न दिखाएं।

सामान्यतया तीव्र दु:ख का चरण इसके आगे के अनुभव के संबंध में महत्वपूर्ण माना जा सकता है, और कभी-कभी यह पूरे जीवन पथ के लिए विशेष महत्व प्राप्त करता है।इसे कैसे दूर किया जाएगा यह बाद के जीवन के लिए रणनीति निर्धारित करेगा। अगर सकारात्मक है, तो यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण भावनात्मक अनुभव होगा। यदि कोई व्यक्ति दुःख का सामना नहीं करता है, तो वह हमेशा के लिए इस चरण (पैथोलॉजिकल दुःख) में रहेगा, या वह सहानुभूति और दया को पसंद कर सकता है, और उससे एक पेशेवर शिकार बनेगा।

अवशिष्ट आघात चरण और पुनर्गठन. यह चरण घटना के 40 दिन बाद शुरू होता है और लगभग एक साल तक चलता है।

इस पड़ाव पर, जीवन अपने खांचे में समा जाता है, नींद, भूख, दैनिक गतिविधियों को बहाल कर दिया जाता है, मृतक जीवन का मुख्य केंद्र बन जाता है।दु: ख का अनुभव अब एक प्रमुख गतिविधि नहीं है, यह दुर्लभ व्यक्तिगत हमलों के रूप में आगे बढ़ता है। दु: ख के इस तरह के अवशिष्ट हमले पिछले चरण की तरह तीव्र हो सकते हैं, और सामान्य अस्तित्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ व्यक्तिपरक रूप से और भी तीव्र माना जाता है। उनके लिए सबसे अधिक कारण कुछ तारीखें, पारंपरिक कार्यक्रम ("उसके बिना पहली बार नया साल", "उसके बिना पहली बार वसंत", "जन्मदिन"), या रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाएं ("नाराज, वहाँ है शिकायत करने वाला कोई नहीं", "उनके नाम के बारे में एक पत्र प्राप्त हुआ")।

यह चरण आमतौर पर एक वर्ष तक रहता है. इस दौरान जीवन की लगभग सभी सामान्य घटनाएँ घटित होती हैं और भविष्य में वे स्वयं को दोहराने लगती हैं। पुण्यतिथि इस श्रंखला की अंतिम तिथि है। शायद यह कोई संयोग नहीं है कि अधिकांश संस्कृतियों और धर्मों ने शोक के लिए एक वर्ष अलग रखा है।

इस अवधि के दौरान, नुकसान धीरे-धीरे जीवन में प्रवेश करता है।. एक व्यक्ति को कई नई समस्याओं को हल करना पड़ता है, और ये व्यावहारिक समस्याएं अनुभव के साथ ही जुड़ी होती हैं। वह अक्सर अपने कार्यों की तुलना मृतक के नैतिक मानकों के साथ करता है, "वह क्या कहेगा।" इसलिए, लड़की ने मिठाई खाने से मना कर दिया, क्योंकि उसका मृत भाई ऐसा नहीं कर सकता। धीरे-धीरे, अधिक से अधिक यादें प्रकट होती हैं, दर्द, अपराधबोध, आक्रोश से मुक्त होती हैं। इनमें से कुछ यादें विशेष रूप से मूल्यवान बन जाती हैं, प्रिय, वे कभी-कभी पूरी कहानियों में बुनी जाती हैं जो रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ साझा की जाती हैं। इस चरण में, एक व्यक्ति को अतीत से बचने और भविष्य की ओर मुड़ने का अवसर मिलता है - मृतक के बिना अपने जीवन की योजना बनाना शुरू कर देता है।

इसलिए इस स्तर पर मुख्य मनोवैज्ञानिक सहायता भविष्य के लिए इस अपील को सुविधाजनक बनाने में मदद करना है, सभी प्रकार की योजनाएँ बनाने में मदद करना है।

हम जिस सामान्य शोक अनुभव का वर्णन कर रहे हैं, वह लगभग एक वर्ष बाद अपने अंतिम चरण में प्रवेश करता है।

समापन चरण।यहां, एक व्यक्ति को कभी-कभी कुछ सांस्कृतिक बाधाओं को दूर करना पड़ता है जिससे "दुःख का काम" पूरा करना मुश्किल हो जाता है। (यह एक उदाहरण है जहां सांस्कृतिक परंपराएं राज्य के अनुकूलन में योगदान नहीं देती हैं।) उदाहरण के लिए, यह विचार कि दुःख की अवधि मृतक के लिए हमारे प्रेम का एक माप है।

इस चरण में "दुःख का कार्य" का अर्थ और कार्य यह सुनिश्चित करना है कि मृतक की छवि हमारे जीवन में अपना स्थायी स्थान ले ले। इस चरण का संकेत यह है कि मृतक को याद करने वाला व्यक्ति अब दुःख का अनुभव नहीं करता है, लेकिन उदासी - एक पूरी तरह से अलग भावना। और यह दुख उस व्यक्ति के दिल में हमेशा रहेगा जिसने किसी प्रियजन को खो दिया है।

पैथोलॉजिकल दुख

सामान्य "दुःख का कार्य" एक रोग प्रक्रिया बन सकता है यदि कोई व्यक्ति किसी एक चरण में "फंस जाता है"। एक नियम के रूप में - दूसरे पर। यह तब गंभीर परिणाम देता है जब कोई व्यक्ति असीम रूप से लंबे समय के लिए बर्बाद हो जाता है। दु: ख के तीव्र चरण का अनुभव करें - सबसे कठिन, सबसे दर्दनाक. दूसरे चरण के सभी लक्षणों को तेज और जोर दिया जाता है। और एक व्यक्ति पूरी तरह से अभिघातज के बाद के तनाव विकारों का एक गंभीर सिंड्रोम विकसित करता है।

पैथोलॉजिकल दु: ख के कारण:

किसी प्रियजन के साथ उसकी मृत्यु से पहले संघर्ष या झगड़ा।

अधूरे वादे। उदाहरण के लिए, बेटे ने अपनी माँ से उसके पास आने का वादा किया, लेकिन उसे तब तक के लिए टाल दिया जब तक कि बहुत देर न हो जाए...

किसी प्रियजन की मृत्यु की कुछ परिस्थितियाँ।

जब कोई व्यक्ति विभिन्न कारणों से अंतिम संस्कार में उपस्थित नहीं होता है और उसे अलविदा कहने का अवसर नहीं मिलता है।

अंत में, एक ऐसी स्थिति जो बड़े पैमाने पर पैथोलॉजिकल दुःख का कारण बनती है (मैं यहां तक ​​​​कहूंगा - अधिकतम सीमा तक) तथाकथित "असंतुष्ट मृत" हैं - लापता, जिनके शरीर नहीं मिले, जिनकी मृत्यु की सूचना रिश्तेदारों को नहीं दी गई, आदि। .

किसी प्रियजन की मृत्यु के नुकसान की प्रतिक्रिया, सुन्नता और "पेट्रिफिकेशन" या चिंता, रोना, नींद की गड़बड़ी, भूख, मनोदैहिक अनुभवों पर चेतना की संकीर्णता, मृतक की निरंतर यादें, भावनात्मक लालसा, आदि के साथ भावनात्मक सदमे से प्रकट हो सकती है। . ऐसे लक्षणों के साथ, रोगी अक्सर अपने प्रियजनों की मृत्यु के संबंध में मनोचिकित्सकों और मनोचिकित्सकों की ओर रुख करते हैं।

एक महत्वपूर्ण वस्तु के नुकसान की प्रतिक्रिया एक विशिष्ट मानसिक प्रक्रिया है जो अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होती है। जीवन की यह अवधि, शोक, विशेष विशेषताओं और अनुष्ठानों के साथ, एक बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य है - उस विषय का अनुकूलन जिसे "नए" जीवन, मृत व्यक्ति के बिना जीवन का नुकसान हुआ है।

आज तक, दुःख (नुकसान, हानि) के कोई सिद्धांत नहीं हैं जो पर्याप्त रूप से समझाते हैं कि लोग नुकसान का सामना कैसे करते हैं, वे अलग-अलग तरीकों से बदलती डिग्री और प्रकार के संकट का अनुभव क्यों करते हैं, कैसे और किस समय के बाद वे महत्वपूर्ण मृत लोगों के बिना जीवन के अनुकूल होते हैं।

दु: ख प्रतिक्रियाओं के कई वर्गीकरण हैं। शोधकर्ता 3 से 12 चरणों या चरणों में अंतर करते हैं। इन वर्गीकरणों ने माना कि शोक संतप्त व्यक्ति एक चरण से दूसरे चरण में जाता है। हालांकि, कुछ विशेषज्ञ इस दृष्टिकोण की आलोचना करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि इन वर्गीकरणों का उपयोग करने में मुख्य कठिनाई चरणों के बीच स्पष्ट सीमाओं की कमी में है, लेकिन रोग की स्थिति की आवर्ती पुनरावृत्ति, जब रोगी पहले से ही अतीत में लौटता है, प्रतीत होता है कि सफलतापूर्वक जीवित अवस्था में है।

दु: ख की अभिव्यक्ति की एक और विशेषता, जो मंचीय वर्गीकरणों का उपयोग करना और वर्तमान स्थिति का निदान करना मुश्किल बनाती है, वह है इसकी व्यक्तिगत और परिवर्तनशील प्रकृति। इसके अलावा, कुछ मामलों में, कुछ चरण अनुपस्थित हैं या खराब रूप से व्यक्त किए गए हैं, और फिर उन्हें ट्रैक नहीं किया जा सकता है और / या उन पर ध्यान नहीं दिया जा सकता है। इसलिए, कुछ लेखक चरणों और चरणों पर नहीं, बल्कि उन कार्यों पर ध्यान केंद्रित करना पसंद करते हैं जिन्हें दुःख के सामान्य पाठ्यक्रम के दौरान नुकसान का अनुभव करने वाले व्यक्ति द्वारा पूरा किया जाना चाहिए।

इस प्रकार, अधिकांश आधुनिक विशेषज्ञ पाठ्यक्रम के विविध रूपों और दु: ख के अनुभवों की परिवर्तनशीलता की पहचान करते हैं, जो सांस्कृतिक समूहों और विभिन्न लोगों के बीच तीव्रता और अवधि में काफी भिन्न होते हैं।

एक मनोचिकित्सक (मनोचिकित्सक) के लिए अपने अभ्यास में यह महत्वपूर्ण है कि वह एक दुखद स्थिति (सीधी दु: ख) से निपटने के अनुकूली संस्करण को दुर्भावनापूर्ण संस्करण (जटिल दु: ख) से अलग करे।

नुकसान के व्यक्तिपरक अनुभव प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से भिन्न होते हैं, और इसलिए नैदानिक ​​​​अभिव्यक्तियाँ अत्यंत परिवर्तनशील हो सकती हैं। हालांकि, मनोचिकित्सक (मनोचिकित्सक) को इस बात पर एक राय बनाने की जरूरत है कि हस्तक्षेप पर निर्णय लेने के लिए किसी व्यक्ति का दुःख अनुकूल रूप से विकसित होता है या नहीं। एक चिकित्सक जो दु: ख के लक्षणों की सीमा का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, वह सामान्य प्रक्रिया में हस्तक्षेप करने और संभवतः इसे परेशान करने का जोखिम उठाता है।

जटिल, अनुकूली दु: ख की सीमाओं को जानने से व्यवसायी को किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद जटिल दुःख और/या अवसाद को पहचानने में मदद मिल सकती है।

यद्यपि जटिल दुःख कुछ हद तक लौकिक मानदंडों और अनुभवों की गहराई से निर्धारित होता है, वे निर्णायक नहीं होते हैं। जटिल दु: ख के निदान के लिए मानदंड हैं:

1. राज्य की गतिशीलता की उपस्थिति। दुख कोई अवस्था नहीं है, बल्कि एक प्रक्रिया है। एक "जमे हुए", अपरिवर्तनीय राज्य को भय को प्रेरित करना चाहिए।

2. मृत्यु की दर्दनाक वास्तविकता से समय-समय पर व्याकुलता।

3. किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद पहले 6 महीनों के दौरान सकारात्मक भावनाओं का उदय।

4. तीव्र से एकीकृत दु: ख में संक्रमण। शीयर एम.के. और मुल्हारे ई। दु: ख के दो रूपों में अंतर करते हैं। पहला तीव्र दु: ख है जो मृत्यु के तुरंत बाद होता है। यह गंभीर उदासी, रोना, असामान्य डिस्फोरिक भावनाओं, एक दिवंगत व्यक्ति के विचारों और यादों के साथ व्यस्तता, बिगड़ा हुआ तंत्रिका-संबंधी कार्यों, ध्यान केंद्रित करने में कठिनाई, और अन्य लोगों में रुचि की सापेक्ष कमी और रोजमर्रा की जिंदगी में गतिविधि से प्रकट होता है।

तीव्र से एकीकृत दु: ख में संक्रमण के दौरान, मनोविकृति संबंधी विकारों की तीव्रता कम हो जाती है और जिस व्यक्ति ने नुकसान का अनुभव किया है वह पूर्ण जीवन में लौटने का एक रास्ता खोजता है। नुकसान आत्मकथात्मक स्मृति में एकीकृत है, मृतक के विचार और यादें अब सभी ध्यान को अवशोषित नहीं करती हैं और अक्षम नहीं होती हैं। तीव्र दु: ख के विपरीत, एकीकृत दु: ख लगातार किसी के विचारों पर कब्जा नहीं करता है या अन्य गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं करता है। हालांकि, ऐसे समय हो सकते हैं जब तीव्र दु: ख फिर से वास्तविक हो जाता है। यह अक्सर छुट्टियों, जन्मदिन, वर्षगाँठ जैसी महत्वपूर्ण घटनाओं के दौरान होता है, लेकिन विशेष रूप से किसी प्रियजन की मृत्यु से जुड़ी "गोल" तिथियों पर।

5. शोक संतप्त व्यक्ति की क्षमता न केवल किसी प्रियजन की मृत्यु को पहचानने और उसके साथ भाग लेने की, बल्कि मृतक के साथ संबंध जारी रखने के लिए नए और रचनात्मक तरीकों की खोज करने की भी। आंतरिक और बाहरी वास्तविकताओं को संतुलित करने की दुविधा का सामना करते हुए, शोक मनाने वाले धीरे-धीरे अपने प्रियजन को अपने जीवन में फिर से मृत के रूप में देखना सीखते हैं।

शोधकर्ताओं ने पाया कि उपरोक्त मानदंडों की उपस्थिति शोक संतप्त लोगों के लिए लचीलापन का संकेत है और उनके लिए अच्छे दीर्घकालिक परिणामों से जुड़ा है।

जटिल दुख,कभी-कभी असहनीय या दर्दनाक दु: ख के संबंध में संदर्भित किया जाता है, लंबे समय तक (विस्तारित) और तीव्र दु: ख के सिंड्रोम के लिए एक सामान्य शब्द है, जो काम, स्वास्थ्य, सामाजिक कामकाज में महत्वपूर्ण गिरावट से जुड़ा है।

जटिल दु: ख एक सिंड्रोम है जो लगभग 40% शोक संतप्त लोगों में होता है, जो तीव्र से एकीकृत दु: ख में जाने में असमर्थता से जुड़ा होता है।

जटिल दु: ख में, लक्षण सामान्य, जटिल दु: ख के लक्षणों के साथ ओवरलैप होते हैं और अक्सर अनदेखी की जाती है। उन्हें गलत धारणा के साथ "सामान्य" माना जाता है कि समय, मजबूत चरित्र और एक प्राकृतिक समर्थन प्रणाली स्थिति को ठीक कर देगी और दुखी व्यक्ति को मानसिक पीड़ा से मुक्त कर देगी। हालांकि सरल दु: ख अत्यंत दर्दनाक और विनाशकारी हो सकता है, यह आमतौर पर सहनीय होता है और इसके लिए विशिष्ट उपचार की आवश्यकता नहीं होती है। साथ ही, जटिल दु: ख और इससे जुड़े विभिन्न मानसिक विकार घातक और गंभीर रूप से अक्षम हो सकते हैं, जो रोगी के कामकाज और जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित कर सकते हैं, जिससे गंभीर दैहिक रोग या आत्महत्या हो सकती है। ऐसी स्थितियों के लिए विशिष्ट मनोचिकित्सा और मानसिक हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है।

जटिल दु: ख वाले लोगों को किसी प्रियजन की मृत्यु को स्वीकार करने में कठिनाइयों से जुड़े विशिष्ट मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों की विशेषता होती है। वे अपने लिए खुशी को अस्वीकार्य और शर्मनाक मानते हैं, उनका मानना ​​​​है कि उनका जीवन भी समाप्त हो गया है और वे जो गंभीर दर्द सहते हैं वह कभी गायब नहीं होगा। ये लोग नहीं चाहते कि दुख खत्म हो, क्योंकि उन्हें लगता है कि अपनों के साथ रिश्ते से उनके लिए बस इतना ही बचा है। उनमें से कुछ मृतक को आदर्श बनाते हैं या उसके साथ आत्म-पहचान करने की कोशिश करते हैं, उसके कुछ चरित्र लक्षणों और यहां तक ​​​​कि बीमारी के लक्षणों को भी अपनाते हैं।

जटिल दु: ख वाले विषयों को कभी-कभी मृतक से संबंधित गतिविधियों में अधिक शामिल होने और अन्य गतिविधियों से अत्यधिक बचने के लिए उल्लेख किया जाता है। अक्सर ये लोग दूसरों से अलग-थलग महसूस करते हैं, जिनमें पहले उनके करीबी भी शामिल हैं।

© एस.वी. उमांस्की, 2012
© लेखक की अनुमति से प्रकाशित

शोक प्रतिक्रियाएं।

दुख के चरण।

दुख की स्थिति में मरीजों के साथ चिकित्सा कर्मियों की रणनीति।

मरना और मरना।

मृत्यु के दृष्टिकोण के चरण।

लाइलाज रोगियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं, मानस में परिवर्तन।

मरने वाले रोगी और उसके रिश्तेदारों के साथ आचरण के नियम।

मृत्यु, मृत्यु और परवर्ती जीवन के विषय प्रत्येक जीवित व्यक्ति के लिए अत्यंत प्रासंगिक हैं। यह सच है अगर केवल इसलिए कि देर-सबेर हम सभी को इस दुनिया को छोड़ना होगा और सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं से परे जाना होगा।

एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस मरने के मार्ग का पता लगाने वाले पहले लोगों में से एक थे, जब उन्होंने अपने अंतिम छोर के बारे में सीखा, जिस क्षण उन्होंने अंतिम सांस ली।

मौत के करीब

जीवन सांसारिक खोल को छोड़ देता है, जिसमें वह कई वर्षों से, धीरे-धीरे, कई चरणों में रहा है।

I. सामाजिक मृत्यु।

यह मरने वाले व्यक्ति की समाज से खुद को अलग करने, खुद में वापस लेने और जीवित लोगों से आगे और आगे बढ़ने की आवश्यकता की विशेषता है।

द्वितीय. मानसिक मृत्यु।

स्पष्ट अंत के बारे में व्यक्ति की जागरूकता के अनुरूप है।

III. ब्रेन डेथ का अर्थ है मस्तिष्क की गतिविधि का पूर्ण समाप्ति और शरीर के विभिन्न कार्यों पर उसका नियंत्रण।

चतुर्थ। शारीरिक मृत्यु जीव के अंतिम कार्यों के विलुप्त होने से मेल खाती है, जिसने इसके महत्वपूर्ण अंगों की गतिविधि सुनिश्चित की।

हालांकि, मृत्यु और बाद में कोशिका मृत्यु का मतलब यह नहीं है कि शरीर में सभी प्रक्रियाएं रुक जाती हैं। परमाणु स्तर पर, प्राथमिक कण अपनी अंतहीन चक्करदार दौड़ जारी रखते हैं, जो ऊर्जा से संचालित होती है जो कि सभी समय की शुरुआत से मौजूद है। "कुछ भी नया नहीं बनाया जाता है और कुछ भी हमेशा के लिए गायब नहीं होता है, सब कुछ केवल रूपांतरित होता है ..."।

दु: ख के भावनात्मक चरण

विभाग में अक्सर कोई लाइलाज मरीज रहता है। एक व्यक्ति जिसने सीखा है कि वह निराशाजनक रूप से बीमार है, वह दवा शक्तिहीन है और वह मर जाएगा, विभिन्न अनुभव करता है

मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं, दु: ख के तथाकथित भावनात्मक चरण। किसी व्यक्ति को उचित सहायता प्रदान करने के लिए इस समय यह पहचानना बहुत महत्वपूर्ण है कि वह किस स्तर पर है।

स्टेज 1 इनकार है।

शब्द: "नहीं, मैं नहीं!" - घातक निदान की घोषणा के लिए किसी व्यक्ति की सबसे आम और सामान्य प्रतिक्रिया। कई रोगियों के लिए, इनकार का चरण सदमे और सुरक्षात्मक है। सच्चाई जानने और चिंता से बचने की इच्छा के बीच उनका संघर्ष है। इस बात पर निर्भर करते हुए कि कोई व्यक्ति घटनाओं पर नियंत्रण करने में कितना सक्षम है और दूसरों ने उसे कितना समर्थन प्रदान किया है, वह इस चरण को आसान या कठिन तरीके से पार करता है।

दूसरा चरण - आक्रामकता, क्रोध।

जैसे ही रोगी को हो रहा है की वास्तविकता का एहसास होता है, उसके इनकार को क्रोध से बदल दिया जाता है "मैं क्यों?" - रोगी चिड़चिड़ा है, मांग कर रहा है, उसका गुस्सा अक्सर परिवार या चिकित्सा कर्मचारियों को स्थानांतरित कर दिया जाता है।

यह महत्वपूर्ण है कि मरने वाले को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का अवसर मिले।

तीसरा चरण - सौदेबाजी, देरी के लिए अनुरोध

रोगी अपने या दूसरों के साथ सौदा करने की कोशिश करता है, अपने जीवन के विस्तार के लिए बातचीत में प्रवेश करता है, उदाहरण के लिए, आज्ञाकारी रोगी या अनुकरणीय आस्तिक होने का वादा करता है।

ये तीन चरण संकट की अवधि बनाते हैं और वर्णित क्रम में या बार-बार उलट होने के साथ विकसित होते हैं। जब रोग का अर्थ पूरी तरह से समझ में आ जाता है, तो अवसाद का चरण शुरू हो जाता है।

चौथा चरण - डिप्रेशन।

अवसाद के लक्षण हैं:

लगातार खराब मूड;

पर्यावरण में रुचि का नुकसान;

अपराधबोध और अपर्याप्तता की भावना;

निराशा और निराशा;

आत्महत्या के प्रयास या लगातार आत्महत्या के विचार।

रोगी अपने आप में वापस आ जाता है और अक्सर उन लोगों के विचार पर रोने की आवश्यकता महसूस करता है जिन्हें छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। वह कोई और सवाल नहीं पूछता।

पाँचवाँ चरण - मृत्यु की स्वीकृति.

स्वीकृति के चरण में रोगी की भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्थिति में मूलभूत परिवर्तन होते हैं। मनुष्य स्वयं को मृत्यु के लिए तैयार करता है और उसे एक तथ्य के रूप में स्वीकार करता है। वह, एक नियम के रूप में, विनम्रतापूर्वक अपने अंत की प्रतीक्षा करता है। इस स्तर पर, गहन आध्यात्मिक कार्य होता है: पश्चाताप, किसी के जीवन का मूल्यांकन और अच्छे और बुरे का माप जिसके द्वारा व्यक्ति अपने जीवन का मूल्यांकन कर सकता है। रोगी को शांति और शांति की स्थिति का अनुभव होने लगता है।