मध्यकालीन स्कूल में क्या और कैसे पढ़ाया जाता था।
बीजान्टियम और पश्चिमी यूरोप के स्कूलों में शिक्षा की तुलनात्मक तालिका
बीजान्टियम: ग्रीक भाषास्कूल का आदर्श वाक्य:शिक्षक आपके छात्रों को गलतियों के लिए नहीं बख्शते; "मानव स्वभाव पापी है, और शारीरिक दंड आत्मा की शुद्धि और मोक्ष में योगदान देता है।"
स्कूल का आदर्श वाक्य"बहुत पढ़ो और बहुत कुछ सीखो। यदि आप नहीं समझते हैं, तो निराश न हों। पुस्तक को एक से अधिक बार पढ़ने के बाद, आप ज्ञान प्राप्त करेंगे, आप इसे भगवान से समझेंगे। और जो आप नहीं जानते हैं, उनसे पूछिए जो जानते हैं और गर्व नहीं करते हैं ... चीजों की प्रकृति का अध्ययन करना और समझना और ठीक से कार्य करना बेहद जरूरी है।
7वीं शताब्दी तक, मध्ययुगीन यूरोप में प्राचीन प्रकार के स्कूल पूरी तरह से गायब हो गए थे। 5 वीं - 7 वीं शताब्दी के युवा बर्बर राज्यों में स्कूल व्यवसाय। दयनीय स्थिति में निकला। हर जगह निरक्षरता और अज्ञानता का राज था। अनपढ़ कई राजा और समाज के शीर्ष - जानने वाले और अधिकारी थे। इस बीच, साक्षर विषयों और पादरियों की आवश्यकता लगातार बढ़ रही थी। कैथोलिक चर्च ने मौजूदा स्थिति को ठीक करने की कोशिश की।
गृह शिक्षा की उच्च संस्कृति बीजान्टिन जीवन की एक विशेषता है। बेशक, उच्च सामाजिक स्थिति वाले परिवारों में बच्चों की परवरिश का विशेष ध्यान रखा जाता था, लेकिन कारीगरों के परिवारों में, बच्चों ने लिखना और पढ़ना सीखा, अगर उनके माता-पिता साक्षर थे।
अधिकांश आबादी को स्कूलों में न्यूनतम शिक्षा भी नहीं मिली। बच्चों को उनके माता-पिता ने परिवार में और रोजमर्रा के काम में पाला था।
बीजान्टियम में, शिक्षा पर कोई सामाजिक प्रतिबंध नहीं थे, और हर कोई जो चाहता था और अध्ययन करने का अवसर था, वह स्कूलों में जा सकता था।
उन्होंने मोम की गोली पर और फिर चर्मपत्र पर लिखा।
मध्ययुगीन यूरोप में, तीन मुख्य प्रकार के चर्च स्कूल थे:पैरोचियल स्कूल, मठवासी स्कूल, एपिस्कोपल (कैथेड्रल)
सभी प्रकार के विद्यालयों का मुख्य उद्देश्य पादरियों को प्रशिक्षित करना था।
मठवासी स्कूलों में, प्रारंभिक चरण में, उन्होंने 3 साल तक पढ़ाया:
याद की गई प्रार्थना और धार्मिक मंत्र
लैटिन वर्णमाला सीखी
लैटिन में प्रार्थना और ग्रंथ पढ़ें
पत्र में महारत हासिल
12-13 वर्षों तक सात उदार कलाओं के कार्यक्रम के अनुसार उन्नत स्तर के चर्च स्कूलों में शिक्षा दी जाती थी।
मध्ययुगीन यूरोप के लिए इस तरह के कार्यक्रम को तैयार करने वाले पहले लोगों में से एक सेवेरिनस बोथियस (480-524) था। "सेवन लिबरल आर्ट्स" उन्होंने एकजुट कियाशैक्षिक में अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत (गणितीय नियमों पर आधारित विज्ञान) वां चक्र "क्वाड्रिअम" (चौथा पथ)। इस चक्र ने "ट्रिवियम" (तीसरा रास्ता) - व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता के साथ मिलकर बाद में सभी मध्ययुगीन शिक्षा की नींव रखी।+ धर्मशास्त्र - चर्च ईश्वर और दिव्य कर्मों के बारे में सिखाता है।
शिक्षण विधियां याद रखने और यांत्रिक स्मृति के विकास पर आधारित थीं। सबसे आम शिक्षण पद्धति कैटेकिकल (प्रश्न-उत्तर) थी, जिसकी मदद से शिक्षक ने अमूर्त ज्ञान का परिचय दिया जो कि वस्तु या घटना की व्याख्या किए बिना अनिवार्य याद के अधीन था। उदाहरण के लिए, "चंद्रमा क्या है? - रात की आंख, ओस का वितरक, तूफानों का भविष्यवक्ता, ... शरद ऋतु क्या है? - वार्षिक अन्न भंडार, आदि।
खगोल चर्च की कई छुट्टियों की गणना से जुड़ा एक व्यावहारिक विज्ञान था।
संगीत नोट्स की मदद से पढ़ाया जाता है, चर्च के भजनों के लिए वर्णमाला के अक्षरों का उपयोग करके संकेत दिया जाता है।
अंकगणित कार्यक्रम
ज्यामिति- एक विज्ञान जो अंतरिक्ष में समतल वस्तुओं की नियमितता का अध्ययन करता है।
बयानबाजी - यह सोचने, सक्षम और खूबसूरती से बोलने की कला है।
द्वंद्ववाद
व्याकरण
पूजा -
खगोल विज्ञान कई चर्च छुट्टियों की गणना से जुड़ा एक व्यावहारिक विज्ञान था।
चर्च के भजनों के लिए वर्णमाला के अक्षरों का उपयोग करके संकेतित नोट्स की मदद से संगीत पढ़ाया जाता था।
अंकगणित कार्यक्रम मतलब चार अंकगणितीय संक्रियाओं में महारत हासिल करना। अंकगणित पढ़ाना बहुत जटिल था, गणनाओं ने पूरे पृष्ठ पर कब्जा कर लिया। इसलिए, "अबेकस के डॉक्टर" (यानी, "गुणा और विभाजन के डॉक्टर") की मानद उपाधि थी। सभी शैक्षणिक विषयों को एक धार्मिक और रहस्यमय चरित्र दिया गया था।
ज्यामिति-विज्ञान, अंतरिक्ष में समतल वस्तुओं के पैटर्न का अध्ययन करना।
कागज पर एक क्विल के साथ लिखा
शिक्षा के पहले चरण में - साक्षरता स्कूलों में - बच्चों ने प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त की। अध्ययन का कोर्स, एक नियम के रूप में, 2-3 साल तक चला, और बच्चों ने 5-7 साल की उम्र से अध्ययन करना शुरू कर दिया। 7-10 साल की उम्र से।
अधिकांश बच्चों के लिए प्राथमिक विद्यालय संगठित शिक्षा का पहला और अंतिम चरण था।
हालाँकि, साक्षरता सिखाने की पद्धति में, पिछले युग की प्रथा को संरक्षित किया गया था: छात्रों को शाब्दिक पद्धति के अनुसार "कोरस में" जोर से लिखा गया था, के अनिवार्य उच्चारण के साथ प्रशिक्षित किया गया था। पहले, छात्रों ने अक्षरों को याद किया, फिर उनकी सभी विविधता में शब्दांश, और उसके बाद ही उन्होंने पूरे शब्दों और वाक्यों को पढ़ना शुरू किया। ग्रंथों को दिल से याद करने की विधि हावी है।
स्मृति सीखने पर निर्भरता उस समय उचित थी, क्योंकि स्कूल की भाषा और पुस्तक बोली जाने वाली ग्रीक से भिन्न थी। स्कूली शिक्षा में, प्राचीन स्कूलों (होमर, दंतकथाओं, आदि) के पारंपरिक ग्रंथों का उपयोग किया गया था, जो कि स्तोत्र और ईसाई संतों के जीवन के पूरक थे।
गिनती सिखाने में व्यावहारिक रूप से कोई बदलाव नहीं हुआ: पहले, उंगलियों पर गिनना, फिर कंकड़ का इस्तेमाल किया गया, फिर - एक काउंटिंग बोर्ड - एक अबेकस।
प्राथमिक शिक्षा में बच्चों की शारीरिक तैयारी का अभाव था, और संगीत की जगह चर्च गायन ने ले ली।
डिडास्कलस एक स्कूल शिक्षक है।
व्याकरण स्कूल। 10-16 वर्ष (5-6 वर्ष पुराना)
बीजान्टिन स्कूली बच्चे के स्कूल के दिन की शुरुआत प्रार्थना पढ़ने के साथ हुई . उनमें से एक को सुरक्षित रखा गया है: "प्रभु यीशु मसीह, मेरे हृदय के कान और आंखें खोल, कि मैं तेरा वचन समझूं और तेरी इच्छा पूरी करना सीखूं।"
बीजान्टियम में, यह माना जाता था कि प्रत्येक शिक्षित "रोमा", जैसा कि बीजान्टिन खुद को कहते हैं, का मालिक होना चाहिए"हेलेनिक विज्ञान" उच्च दर्शन - धर्मशास्त्र के लिए रास्ता खोलना। व्याकरण, लफ्फाजी, द्वंद्वात्मकता और काव्य पर अधिक ध्यान दिया गया।
वक्रपटुता सोचने, सक्षम और खूबसूरती से बोलने की कला है।
द्वंद्ववाद - बहस करने और तर्क करने की कला
छंदशास्र - एक विज्ञान जो साहित्य के नियमों, काव्य कार्यों के निर्माण और स्वयं कार्यों का अध्ययन करता है।
व्याकरण - एक विज्ञान जो एक वाक्य में शब्दों के परिवर्तन और उनके संयोजन का अध्ययन करता है।
"गणितीय चतुर्धातुक" - अंकगणित, ज्यामिति, संगीत, खगोल विज्ञान - का अध्ययन बीजान्टियम में कुछ लोगों द्वारा किया गया था। अंतत: शिक्षा का लक्ष्य युवाओं में एक सामान्य संस्कृति और वाक्पटुता का निर्माण करना, सोच विकसित करना था। सीखने का एक महत्वपूर्ण साधन स्कूली बच्चों की ग्रंथों की व्याख्या और बयानबाजी में एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा थी।
उच्च विद्यालयों में शिक्षण विधियां पारंपरिक थीं: शिक्षक पढ़ता था, व्याख्या करता था, छात्रों से प्रश्न पूछता था, छात्रों के प्रश्नों का उत्तर देता था, और चर्चाओं का आयोजन करता था। स्कूली शिक्षा का उद्देश्य बच्चों को सक्रिय भाषा कौशल सिखाना, उनकी रीटेल करने की क्षमता विकसित करना, स्मृति से ग्रंथों को उद्धृत करना, विवरण देना और सुधार करना था। विद्यार्थियों ने भाषणों की रचना की, ग्रंथों पर टिप्पणी की, कला स्मारकों का विवरण दिया, एक मनमाना विषय पर सुधार किया, आदि।
प्राचीन और बाइबिल के इतिहास, भूगोल, पौराणिक कथाओं, आदि के क्षेत्र में पर्याप्त व्यापक ज्ञान के लिए छात्रों से आवश्यक व्याख्या की कला में महारत हासिल करना। नतीजतन, स्कूल से स्नातक करने वालों को होमर के इलियड की सामग्री, एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरिस्टोफेन्स, हेसियोड, पिंडर, थियोक्रिटस, साथ ही साथ बाइबिल, "पिताओं के पिता" के कार्यों को अच्छी तरह से जानना था। चर्च" - ऑगस्टीन, जॉन क्राइसोस्टॉम, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, जॉन ऑफ दमिश्क और आदि।
डिडास्कलस ने एक वरिष्ठ छात्र की मदद से स्कूल सप्ताह के अंत में छात्रों के ज्ञान की जाँच की। हेलेनिस्टिक परंपरा के अनुसार अध्ययन में विफलता और अनुशासन के उल्लंघन को रॉड से दंडित किया गया था।
शिक्षा की मुख्य विशेषताओं की तुलना करने के बाद, बच्चों को अपना खुद का शेड्यूल बनाने का काम दिया जाता है, जो स्कूल आत्मा में उनके करीब हो।
________________________________ में पाठों की अनुसूची
मतगणना बोर्ड अबाकी
मध्य युग के दौरान, तीन प्रकार के स्कूल थे। चर्चों और मठों में बने निचले विद्यालयों का उद्देश्य प्राथमिक साक्षर मौलवियों - पादरी को तैयार करना था। मुख्य ध्यान लैटिन भाषा (जिसमें कैथोलिक पूजा आयोजित की जाती थी), प्रार्थना और पूजा के क्रम के अध्ययन पर दिया गया था। माध्यमिक विद्यालय में, जो सबसे अधिक बार एपिस्कोपल कुर्सियों पर उठता था, सात "उदार कला" का अध्ययन किया गया था (व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता, या तर्क, अंकगणित, ज्यामिति, जिसमें भूगोल, खगोल विज्ञान और संगीत शामिल थे)। पहले तीन विज्ञानों ने तथाकथित ट्रिवियम का गठन किया, अंतिम चार - क्वाड्रिवियम। बाद में, उच्च शिक्षा में "उदार कला" का अध्ययन किया जाने लगा, जहां इन विषयों ने जूनियर ("कलात्मक") संकाय में शिक्षण की सामग्री बनाई। उच्च विद्यालय को पहले स्टडिया जनरलिया (शाब्दिक रूप से - सामान्य विज्ञान) कहा जाता था, फिर इस नाम को दूसरे - विश्वविद्यालयों द्वारा बदल दिया गया।
पहले विश्वविद्यालय 12वीं शताब्दी में उत्पन्न हुए - आंशिक रूप से धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र के क्षेत्र में सबसे प्रमुख प्रोफेसरों वाले एपिस्कोपल स्कूलों से, आंशिक रूप से निजी शिक्षकों के संघों से - दर्शन, कानून (रोमन कानून) और चिकित्सा के विशेषज्ञ। यूरोप में सबसे प्राचीन विश्वविद्यालय पेरिस विश्वविद्यालय है, जो 12 वीं की पहली छमाही में और 13 वीं शताब्दी की शुरुआत में एक "मुक्त विद्यालय" के रूप में अस्तित्व में था (सोरबोन के अधिकारों पर फिलिप द्वितीय अगस्त 1200 का संस्थापक चार्टर) ) हालांकि, 11वीं शताब्दी की शुरुआत में, इतालवी उच्च विद्यालयों ने विश्वविद्यालय केंद्रों की भूमिका निभानी शुरू कर दी - बोलोग्ना लॉ स्कूल, जो रोमन कानून में विशिष्ट था, और सालेर्नो मेडिकल स्कूल। पेरिस का सबसे विशिष्ट विश्वविद्यालय, जिसके चार्टर ने यूरोप में अन्य विश्वविद्यालयों का आधार बनाया, में चार संकाय शामिल थे: कलात्मक, चिकित्सा, कानूनी और धार्मिक (जिसमें चर्च की रोशनी में दर्शन का शिक्षण शामिल था)।
यूरोप में अन्य सबसे पुराने विश्वविद्यालय इंग्लैंड में ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज, स्पेन में सलामांका और इटली में नीपोलिटन थे, जिनकी स्थापना 13 वीं शताब्दी में हुई थी। XIV सदी में, प्राग, क्राको, हीडलबर्ग शहरों में विश्वविद्यालयों की स्थापना की गई थी। 15वीं शताब्दी में इनकी संख्या में तेजी से वृद्धि हुई। 1500 में पूरे यूरोप में पहले से ही 65 विश्वविद्यालय थे।
मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में अध्यापन लैटिन भाषा में होता था। विश्वविद्यालय के शिक्षण की मुख्य विधि प्रोफेसरों के व्याख्यान थे। वैज्ञानिक संचार का एक सामान्य रूप भी विवाद, या सार्वजनिक विवाद था, जो समय-समय पर धार्मिक और दार्शनिक प्रकृति के विषयों पर व्यवस्थित होता था। चर्चा में मुख्य रूप से विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों ने भाग लिया। लेकिन विद्वानों (विद्वानों - छात्रों, शब्द स्कोला - स्कूल से) के लिए भी विवादों की व्यवस्था की गई थी।
मध्य युग के सिद्धांत
प्रारंभिक मध्य युग की ऐतिहासिक और शैक्षणिक विशेषताएं
मध्य युग में एक शैक्षणिक परंपरा का अस्तित्व, साथ ही अन्य ऐतिहासिक काल में, शैक्षणिक विचारों का निर्माण, शैक्षिक प्रक्रिया का कार्यान्वयन समाज की संरचनात्मक और कार्यात्मक संरचना, विषयों की सामाजिक विरासत के प्रकार से जुड़ा हुआ है। शैक्षिक प्रक्रिया के। मध्य युग के शिक्षाशास्त्र में विशिष्ट विशेषताएं हैं, क्योंकि, सबसे पहले, इस युग की शैक्षणिक परंपराएं समय में बंद नहीं होती हैं, उनका अपना ऐतिहासिक अतीत है, जो आधुनिक पश्चिमी यूरोपीय शिक्षाशास्त्र पर उनके प्रभाव में अच्छी तरह से स्थापित है। दूसरे, मध्य युग के एक व्यक्ति ने खुद को जातीयता के साथ नहीं, बल्कि एक स्थानीय (गाँव, शहर, परिवार) के साथ-साथ एक इकबालिया आधार पर परिभाषित किया, अर्थात। चर्च या सामान्य जन के मंत्रियों से संबंधित। शैक्षिक सामग्री और विशेष शैक्षणिक संस्थानों के संगठन में समाज की नई जरूरतों के साथ वास्तविकता का संश्लेषण होता है। मध्ययुगीन शिक्षा का आदर्श पुरातनता के युग के एक व्यापक रूप से विकसित व्यक्तित्व की अस्वीकृति है, एक ईसाई व्यक्ति का गठन। शिक्षा के नए आदर्श ने मुख्य यूरोपीय शैक्षणिक परंपरा को परिभाषित किया प्रारंभिक मध्ययुगीन (वी-एक्स सदियों) - ईसाई परंपरा, जिसने युग की शैक्षिक प्रणाली को भी निर्धारित किया।
प्रारंभिक मध्य युग के शैक्षणिक संस्थानों के प्रकार
ईसाई स्कूलों की शुरुआत मठों द्वारा की गई थी और स्कूल से जुड़ी थी कत्था, जहां प्रशिक्षण और शिक्षा को ईसाई हठधर्मिता के अध्ययन के लिए कम कर दिया गया, जिससे विश्वास पैदा हुआ, ईस्टर पर बपतिस्मा से पहले "ईसाई जन्म" के लिए धर्मी खोज की तैयारी।
चर्च स्कूलों के मुख्य प्रकार थे: पैरिश, मठवासी, कैथेड्रल, या एपिस्कोपल (कैथेड्रल)। जैसे, स्कूलों की शिक्षा के स्तर के मामले में कोई सख्त ग्रेडेशन नहीं था, लेकिन फिर भी उनके बीच कुछ अंतर थे।
संकीर्ण स्कूल- यह एक प्राथमिक (छोटा) स्कूल है, जो चर्च में स्थित था और धर्म के क्षेत्र में 3-10 छात्रों को बुनियादी ज्ञान देता था, चर्च जप, लैटिन में पढ़ना, और जहां कभी-कभी गिनती और लिखना सिखाया जाता था। एकमात्र और मुख्य शिक्षक थे: डीकन या डीकन, स्कॉलैस्टिक या डिडस्कल, मैग्निस्कोला, जो सभी विज्ञानों को पढ़ाने वाले थे। यदि छात्रों की संख्या में वृद्धि हुई, तो परिचालक ने विशेष रूप से अनुशासन का पालन किया।
मठवासी स्कूलके निकट संबंध में विकसित बिशप का स्कूल जो डायोकेसन पादरियों के लिए उत्तराधिकारी तैयार करते थे। शिष्य गहन धार्मिक ज्ञान प्राप्त करते हुए, बिशप के चारों ओर मंडलियों में एकत्रित हुए। तो, सेंट के शिक्षण नियम। बेनेडिक्ट ऑफ नर्सिया (480-533) में दिन में तीन घंटे पढ़ने और उपवास के दौरान पूरी किताब पढ़ने की आवश्यकता थी। प्रारंभिक मध्य युग का बेनिदिक्तिन स्कूल मिशनरी कार्यों वाले संस्थानों के एक पूरे परिसर का हिस्सा है, जहां धर्मनिरपेक्ष विज्ञान पढ़ाने की समस्याओं को भी हल किया गया था। स्कूल में विभाजित किया गया था स्कोला क्लॉस्ट्री,या आंतरिक भाग,- मठवासी युवाओं के लिए और स्कोला कैनोनिका,या बाहरी,- धर्मनिरपेक्ष युवाओं के लिए। बेनिदिक्तिन आदेश के भिक्षुओं के पुराने आदर्श वाक्य का अर्थ यह था कि आदेश का किला, उसकी मुक्ति और महिमा उसके विद्यालयों में है। इस काल में शिक्षा का नेतृत्व करने वाले लोग इसी क्रम के थे। एल्बिन अलकुइन (735 - 804) की शैक्षिक गतिविधि इस युग के दायरे से बहुत आगे निकल गई, क्योंकि 12वीं शताब्दी तक टूर्स में उनका मठवासी स्कूल "शिक्षण का केंद्र" था। मोंटे कैसिनो में अभय, जहां बेनेडिक्टिन आदेश का केंद्र स्थित था, इस तथ्य के लिए भी प्रसिद्ध है कि उत्कृष्ट धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास (1225-1274) ने बाद में यहां अध्ययन किया। 16वीं शताब्दी तक पश्चिमी यूरोप के देशों में, लगभग 37,000 मठ बेनिदिक्तिन के आदेश से संबंधित थे और इससे आने वाले आदेश (उनमें से हर पांचवें में एक मठवासी स्कूल था)। इन स्कूलों में शिक्षक, एक नियम के रूप में, भिक्षु या पुजारी थे जो बच्चों को निश्चित समय पर पढ़ाते थे। मुख्य विषय पैरिश स्कूलों के समान ही थे, लेकिन बाद में इस सर्कल में काफी विस्तार हुआ, जिसमें बयानबाजी, धार्मिक दर्शन, व्याकरण और कुछ स्कूलों में क्वाड्रिवियम विषयों शामिल थे। मठ के विद्यालयों में पुस्तकों की नकल पर बहुत ध्यान दिया जाता था, जिसके कारण मठ में एक पुस्तकालय दिखाई देता था। उस समय के ऋषियों ने कहा था कि बिना पुस्तकालय के मठ, बिना सुरक्षा के किला।
एपिस्कोपल स्कूलों से लेकर मध्य युग तक विकसित होते हैं कैथेड्रल और कैथेड्रल स्कूल, जिसमें युवा पीढ़ी के लिए आंतरिक सेनोबिटिक स्कूल भी थे - पादरी - और खुले (सामान्य लोगों के लिए), पूर्व में एक शैक्षिक चरित्र था, और बाद में शैक्षिक। इस प्रकार के स्कूलों को ऊंचा माना जाता था, क्योंकि वे बड़े चर्च केंद्रों में स्थित थे, जहां मध्ययुगीन विज्ञान की पूरी श्रृंखला सिखाई जाती थी - "सात मुक्त विज्ञान" (अव्य। सेप्टम आर्टेस लिबरल)।चर्च के अधिकार और आध्यात्मिक शिक्षा को मजबूत करने के लिए, 1215 में परिषद ने फैसला किया: सभी कैथेड्रल में व्याकरण और धर्मशास्त्र के शिक्षक की स्थिति स्थापित करने के लिए। बिशपों को युवाओं की शिक्षा पर विशेष ध्यान देने का निर्देश दिया गया था, और बिशपों को सभी डायोकेसन पैरिश स्कूलों पर नियंत्रण रखना था।
परिषद का आदेश पढ़ता है: "चूंकि स्कूल उन सभी को तैयार करने के लिए काम करते हैं जो बाद में राज्य और चर्च में धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक मामलों के प्रभारी होंगे, हम आदेश देते हैं कि हमारे सूबा के सभी शहरों और गांवों में पैरिश स्कूल होना चाहिए फिर से बहाल किया जहां वे क्षय में गिर गए, और जहां वे अभी भी जीवित थे, अधिक से अधिक विकसित हुए। इसके लिए, पल्ली पुजारियों, मजिस्ट्रेटों और समाज के सम्मानित सदस्यों को यह देखना चाहिए कि शिक्षकों, जिन्हें आमतौर पर गांवों में किस्टर नियुक्त किया जाता है, को आवश्यक रखरखाव प्रदान किया जाता है। और स्कूल को पैरिश चर्च के पास एक उपयुक्त घर में स्थापित किया जाना चाहिए, ताकि एक तरफ, पादरी और कुलीन पैरिशियन के लिए शिक्षक का निरीक्षण करना आसान हो, और दूसरी ओर, यह अधिक सुविधाजनक हो। छात्रों को धार्मिक अभ्यास के आदी करने के लिए ... जो 12 अंकों के जुर्माने के डर से पल्ली में बस गए थे, उन्हें अपने बच्चों को स्कूल भेजने के लिए बाध्य किया गया था, ताकि बुतपरस्ती, अभी भी कई दिलों में सुलग रही हो, पूरी तरह से मर जाए, ”और एक रिपोर्ट हर महीने पादरी को प्रस्तुत किया जाना था कि "कैसे छात्र ईसाई शिष्टाचार, लेखन और पढ़ने में सफल होते हैं, और भगवान के भय में दिन-ब-दिन बढ़ते हैं, ताकि समय के साथ वे बुराई से बचें और अधिक से अधिक स्थापित हो जाएं अच्छे में। मध्य युग में धार्मिक स्कूलों में, सामान्य लोगों को छात्रों और शिक्षकों दोनों के रूप में प्रस्तुत किया गया था, इसलिए यह अवधि स्कूलों के बीच उनकी शैक्षिक गतिविधियों की दिशा के अनुसार भेद नहीं करती है। लेटे हुए शिक्षकों ने मुख्य रूप से छात्रों को सात उदार कला, रोमन कानून और चिकित्सा से परिचित कराया।
ईसाई शैक्षणिक संस्थानों को निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:
1) एक धार्मिक और नैतिक अंतिम लक्ष्य होने के कारण, वे न केवल एक शैक्षिक प्रकार की संस्था थी, बल्कि एक शैक्षिक भी थी;
2) ईसाई शिक्षा को लेखन, पढ़ना, गायन के शिक्षण के साथ जोड़ा गया था;
3) मठों के साथ उनके संबंध के कारण, स्कूल संपत्ति, निजी, राष्ट्रीय नहीं थे और सार्वजनिक (जन) चरित्र के थे।
313 में, जब ईसाई धर्म ने एक आधिकारिक धर्म का दर्जा हासिल कर लिया, तो ईसाई समुदायों को सिद्धांत के प्रसार के लिए चर्च स्कूल बनाने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा। प्रारंभिक ईसाई काल के यूरोप में, लगभग कोई धर्मनिरपेक्ष स्कूल नहीं हैं जो देर से पुरातनता से बच गए हैं। चर्च एकमात्र केंद्र बन गया जिसने ज्ञान के प्रसार में योगदान दिया, और पवित्र शिक्षण चर्च के मंत्रियों का कर्तव्य था।
स्वाभाविक रूप से, ईसाई शिक्षा की सामग्री धर्मनिरपेक्ष और पेशेवर से भिन्न थी, ज्ञान में एक स्पष्ट धार्मिक अभिविन्यास था। प्रमुख बनने के बाद, चर्च को शिक्षा के क्षेत्र में कई सवालों के जवाब देने पड़े, जिसमें पुरातनता की शैक्षणिक विरासत को स्वीकार करना या न स्वीकार करना शामिल है।
प्रारंभिक मध्य युग की अवधि में, शिक्षाशास्त्र शिक्षा में प्राचीन विरासत पर पुनर्विचार करता है और अपने स्वयं के मूल्यों का परिचय देता है - आध्यात्मिक शिक्षा के लिए एक मार्गदर्शक, विश्वास द्वारा शिक्षा। छठी शताब्दी तक। ईसाइयों ने एक व्याकरणिक और अलंकारिक शिक्षा प्राप्त की, मध्ययुगीन शैक्षणिक परंपरा को पिछले युग से प्राचीन रोम की भाषा विरासत में मिली, और जिस क्षण से बाइबिल का लैटिन में अनुवाद किया गया था, जब लैटिन में चर्च सेवाओं का संचालन शुरू हुआ, यह भाषा आम यूरोपीय बन गई और सीखने के लिए अनिवार्य। बेशक, मानवता पिछले युग की वैज्ञानिक उपलब्धियों को अस्वीकार नहीं कर सकती थी, इसलिए मुख्य विवाद एक ईसाई द्वारा धर्मनिरपेक्ष ज्ञान को समझने के साधनों और तरीकों को लेकर उत्पन्न हुआ।
मध्य युग के दौरान मानव अनुभव का ज्ञान इसे एक दिव्य अभिव्यक्ति देकर किया गया था, इस युग के विचारकों के विचार पर आधारित था कि दुनिया में सभी मौजूदा वास्तविकता भगवान से निकटता की डिग्री के अनुसार वितरित की जाती है। लेकिन अन्य थे सीमांकन चिन्ह ज्ञान की महारत: ज्ञान की दिव्यता की डिग्री के अनुसार; संज्ञानात्मक प्रक्रिया की गुणवत्ता से (न केवल मानसिक संचालन को शामिल करने की आवश्यकता है, बल्कि शारीरिक गतिविधि भी शामिल है, जिसमें उपवास, आज्ञाकारिता, आदि शामिल हैं); सीखने के लिए छात्र और शिक्षक की तैयारी के स्तर के अनुसार; एक कॉर्पोरेट - सामाजिक आधार पर; लिंग और उम्र आदि के अनुसार
शिक्षा की सामग्री की एक विशिष्ट विशेषताप्रारंभिक मध्य युग में इसका भावनात्मक और प्रतीकात्मक चरित्र था। अध्ययन की गई सामग्री की मदद से, शिक्षक को अनुभूति की प्रक्रिया का एक सकारात्मक भावनात्मक मूड बनाना था, ताकि छात्र की आत्मा का दिव्य क्षेत्र संज्ञेय के दैवीय अर्थों के अनुरूप हो। इस मामले में संकेतक ग्रीक अक्षर वाई (अपसिलोन) का अध्ययन है, क्योंकि यह पत्र सभी मानव जीवन का प्रतीक था। जन्म से लेकर भविष्य के पथ के एक सचेत विकल्प के लिए, एक व्यक्ति नीचे से एक सीधी रेखा में चलता है, और फिर चुने हुए मार्ग का अनुसरण करता है, जहाँ बाईं सीधी रेखा पाप की एक विस्तृत और आरामदायक सड़क है, और इसके विपरीत, दाईं ओर कंटीली राह है, धर्मियों का मार्ग है। दूसरे शब्दों में, अनुभूति की प्रक्रिया धार्मिक अर्थ अर्थों, प्रतीकों और रूपक के पूरे परिसर में दैवीय सीमाओं के लिए निर्देशित की गई थी। एक प्रारंभिक मध्ययुगीन शिक्षक ने अपने छात्र से कहा: "जहां भी संभव हो, विश्वास को तर्क के साथ मिलाएं।" यहां से शिक्षा का उद्देश्य प्रारंभिक मध्य युग के युग में - स्वतंत्र इच्छा और तर्क का अनुशासन और इसकी मदद से एक व्यक्ति को विश्वास में लाना, ईश्वर को समझना और उसकी पूजा करना और उसकी सेवा करना।
इस प्रकार, शिक्षा की सामग्री का दोहरा फोकस था: कुछ जानकारी प्रदान करना और छात्र के आध्यात्मिक इरादों को विकसित करना। धर्मनिरपेक्ष विज्ञान के अध्ययन में, उन उपयोगी लोगों का चयन किया गया था जो लोगों के जीवन के लिए भगवान द्वारा बनाए गए थे या खुद लोगों द्वारा पवित्र रूप से आविष्कार किए गए थे और जो मुख्य चीज को नुकसान नहीं पहुंचाते थे - पुण्य की भावना में शिक्षा और भगवान का भय। मध्य युग में, पुस्तक या अतिरिक्त-पुस्तक सीखने, शब्द की भूमिका और महत्व (पढ़ने, व्याकरण, लेखन, आदि) के साथ परिचालन ज्ञान (शिल्प, विज्ञान, कला, आदि) को चुनने की समस्या उत्पन्न होती है। , साथ ही भगवान के अंत के लिए समझ से बाहर को समझने के तरीके। मौखिक और पुस्तक सीखने के लिए धन्यवाद, धर्मशास्त्री ऑरेलियस ऑगस्टीन (धन्य) (354 - 430) का शैक्षिक कार्यक्रम, जिसमें भाषाओं, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता, गणित का अध्ययन शामिल है, चर्च संस्कृति का सक्रिय विकास हुआ, आवश्यकता के बारे में जागरूकता प्रत्येक ईसाई द्वारा चर्च की हठधर्मिता को आत्मसात करना, अर्थात। पश्चिमी यूरोपीय शैक्षणिक परंपरा ने विज्ञान की सीमा को परिभाषित किया, जिसके बिना कोई व्यक्ति विश्वास को विकसित और मजबूत नहीं कर सकता। सबसे पहले, एक व्यक्ति को सीखने (पढ़ने, लिखने और गिनने) के बुनियादी कौशल में महारत हासिल करनी थी, और फिर "सात उदार कला", गणितीय विज्ञान के मौखिक और चतुर्भुज के ट्रिवियम, साथ ही धर्मशास्त्र, धर्मशास्त्र को समझने के लिए आगे बढ़ना था। और दर्शन।
शिक्षा, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पश्चिमी यूरोप के देशों में लैटिन में आयोजित की जाती थी, शिक्षा के लिए कोई समय सीमा नहीं थी। एक छात्र के शिक्षा के दूसरे स्तर पर संक्रमण के लिए एकमात्र मानदंड वह डिग्री थी जिस पर उसे अध्ययन की जा रही सामग्री में महारत हासिल थी।
याद के साथ शिक्षा की प्रक्रिया शुरू हुई साल्टर, क्योंकि यह माना जाता था कि स्तोत्र का ज्ञान और दोहराव एक व्यक्ति को "अनावश्यक" व्यर्थ विचारों से दूर ले जाता है, जो बच्चों के आंतरिक मनोदशा के लिए हठधर्मिता को समझने, बाइबिल को समझने के लिए एक आवश्यक शर्त थी।
दरअसल, "सात मुक्त कलाओं" का अध्ययन महारत हासिल करने के साथ शुरू हुआ लैटिन व्याकरण, जो विज्ञान की दुनिया के लिए छात्र का मार्गदर्शक माना जाता था। इस कला का अध्ययन करने का उद्देश्य पवित्र शास्त्रों को सही ढंग से पढ़ना और समझना है, अपने स्वयं के विचारों को सही ढंग से व्यक्त करना है।
बयानबाजी और द्वंद्वात्मक,एक ओर, उन्होंने बच्चे को उपदेश देना और देना सिखाया, और दूसरी ओर, उन्होंने तार्किक रूप से सोचने, तर्क करने और तर्क करने की क्षमता बनाई, जिससे हठधर्मिता में त्रुटियों से बचना भी संभव हो गया।
शिक्षा के उच्चतम स्तर में महारत हासिल करने को इस तथ्य के कारण विशेष महत्व दिया गया था कि विषयों के इस खंड ने एक व्यक्ति द्वारा संख्याओं की दुनिया के आधार पर "दिव्य ब्रह्मांड" की गतिशील धारणा की पुष्टि की। सीखते समय अंकगणित चार गणितीय संक्रियाओं में महारत हासिल थी, और संख्याओं की व्याख्या आस्था के प्रतीकों के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी। तो, इकाई एक ईश्वर के प्रतीक के साथ सहसंबद्ध है, दो - यीशु मसीह (दिव्य और मानव) के द्वंद्व के प्रतीक के साथ, संख्या तीन - यह पवित्र त्रिमूर्ति है, आदि। ज्यामिति अंकगणित के 7 पाठ्यक्रम के साथ इसकी सामग्री को पूरक बनाया, क्योंकि इसे संख्याओं की मदद से दुनिया की संरचना के बारे में एक विज्ञान के रूप में माना जाता था। उन्होंने संगीत में एक दार्शनिक आधार की भी तलाश की, यह विश्वास करते हुए कि यह स्वर्गीय और सांसारिक क्षेत्रों को सामंजस्य में लाता है। खगोल एक विज्ञान के रूप में माना जाता था, चर्च की सेवा में भी, क्योंकि यह चर्च की छुट्टियों, उपवासों की गणना और गणना में लगा हुआ था।
कैथेड्रल स्कूलों में, शिक्षा की सबसे बड़ी उपलब्धि समझ थी दर्शन, जिसने "सात मुक्त कलाओं" के पाठ्यक्रम को पूरा किया और धर्मशास्त्र की समझ, प्रतीकात्मक उपमाओं के ज्ञान की महारत, दुनिया की तस्वीर की समझ का नेतृत्व किया।
मानते हुए शैक्षणिक प्रक्रिया प्रारंभिक मध्य युग के युग में, इसकी मुख्य प्रवृत्तियों और विशिष्ट विशेषताओं को उजागर करना आवश्यक है:
1. सीखने का मुख्य तरीका शिक्षुता है।धार्मिक शिक्षा में परामर्श की शैक्षणिक परंपरा स्वयं को एक भिक्षु, भगवान के साथ एक पादरी की शिक्षुता के रूप में प्रकट हुई; धर्मनिरपेक्ष शिक्षा (शूरवीर, शिल्प) में, बच्चा गुरु का छात्र था। छात्र के साथ काम का मुख्य रूप ज्ञान और निर्देशों के हस्तांतरण पर व्यक्तिगत कार्य था।
2. मौखिक और पुस्तक सीखने की उच्च भूमिका।शिक्षा की सामग्री की संरचना, इसका अभिविन्यास एक व्यक्ति द्वारा दो दुनियाओं की समझ से जुड़ा हुआ है: स्वर्गीय और सांसारिक। यह पारस्परिक प्रभाव इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि, वास्तविक दुनिया को समझने, पृथ्वी के विज्ञान में महारत हासिल करने के बाद, एक व्यक्ति उच्चतम ज्ञान की ओर बढ़ता है, जहां संगीत का सामंजस्य, स्वर्ग का अंकगणित और बाइबिल का व्याकरण होता है। लेकिन पूरी दुनिया को ईश्वरीय शब्द द्वारा बनाया गया था, जो पवित्र पुस्तक - बाइबिल में सन्निहित है। सीखना वचन की सच्चाई में महारत हासिल करने में मदद करता है। तार्किक और व्याकरणिक शिक्षा शिक्षा के कार्यों में से एक थी, इसलिए मौखिक (श्रेणीबद्ध - प्रश्न-उत्तर) शिक्षण पद्धति मुख्य के रूप में, अर्थात्। मौखिक शिक्षण, या शब्द सीखना।
3.छात्र की स्मृति का विकासचूंकि पवित्र पाठ की किसी भी प्रकार की विकृति, चर्च के पिताओं के उद्धृत ग्रंथ, सिद्धांत, धार्मिक लेखन अस्वीकार्य थे। सार्वभौमिक शिक्षण पद्धति नमूनों को याद रखना और उनका पुनरुत्पादन करना था। पहले से ही प्रारंभिक ईसाई शिक्षाशास्त्र में, साहचर्य स्मृति के तंत्र का उपयोग करने का प्रस्ताव था, पाठ की सामग्री को उसके स्थान, पैटर्न, याद रखने के स्थान आदि के साथ सहसंबंधित करना। स्मृति ने एक पुस्तकालय के रूप में छात्र की सेवा की।
4. शिक्षा का मूल सिद्धांत सत्तावाद है।अधिक हद तक, एक ईसाई व्यक्ति को "ईश्वर के भय" में शिक्षित करने के लिए गंभीरता, दंड का उपयोग किया गया था, जो सुनिश्चित करेगा, सबसे पहले, कारण और विश्वास का विकास, और दूसरा, सत्य और ज्ञान की समझ के लिए चढ़ाई। चर्च के पिताओं द्वारा ईश्वर के भय और प्रेम को परस्पर संबंध में माना जाता है, क्योंकि अनुशासित इच्छा, भय के माध्यम से, उस गर्व को नष्ट कर देती है जो प्रभु की श्रद्धा में हस्तक्षेप करता है: "क्रोध नहीं, क्रूरता नहीं, क्रोध नहीं, बल्कि खुशी से दिखाई देना सिखाएं। भय और प्रेमपूर्ण रीति, मधुर शिक्षा और स्नेहपूर्ण तर्क।”
5. एक बच्चे को पढ़ाने और शिक्षित करने का मुख्य साधन पारिवारिक दुनिया है।बच्चे के विकास की नींव परिवार में रखी गई थी, जो श्रम शिक्षा, धार्मिक विश्वासों के निर्माण और प्रारंभिक समाजीकरण के लिए एक दृश्य सहायता थी।
6. सीखने की प्रक्रिया में शिक्षक और छात्र की बातचीत इस समझ पर आधारित थी कि मुख्य शिक्षक ईश्वर है।साथ ही छात्र और शिक्षक दोनों इस तथ्य से अवगत थे, इसलिए दैवीय सिद्धांत को शिक्षा का मुख्य स्रोत माना जाता था।
7. दिव्य रहस्यों की समझ में उपदेशात्मक निर्देश।यह अध्ययन किए गए किसी भी विज्ञान पर लागू होता है। ज्ञान की सार्वभौमिकता इस तथ्य में निहित थी कि दुनिया की दिव्य एकता और आसपास की वास्तविकता की विविधता के बीच उत्पन्न होने वाले विरोधाभास को समझना आवश्यक था। यह विश्वकोश ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता की घटना थी।
8.दृश्यता की शैक्षिक प्रक्रिया में शामिल करना।पठन-पाठन एक कठिन पत्र-संभाव्य विधि द्वारा किया गया था। उन्होंने abetsedary से पढ़ना सीखा - एक प्राइमर जैसा दिखने वाला मैनुअल। शिक्षा के इस चरण के छात्रों को अबेटसेदारी भी कहा जाता था। बच्चों की स्मृति में जमा भाषण की ध्वनियों को चित्रित किया गया, जिससे छात्रों को ध्वनि और अक्षर को जोड़ने में मदद मिली। व्याकरण सिखाने में मुख्य सहायता प्रारंभिक ईसाई धर्म, पुरातनता के विचारकों के ग्रंथ थे, साथ ही डोनाट अलकुइन की पाठ्यपुस्तक, जिसमें से शिक्षक ने ग्रंथों को पढ़ा, और छात्रों ने उन्हें गोलियों पर लिखकर, याद किया और फिर से लिखा। यह ज्ञात है कि छात्रों ने शब्दकोशों की शुरुआत की, जहां लैटिन से अनुवाद किया गया था, और दृश्य सामग्री का उपयोग एक व्यक्ति की छवि के रूप में भी किया गया था, जिसके शरीर के अंगों पर क्रियाएं अंकित थीं।
मध्य युग में, बचपन सात साल की उम्र में समाप्त हो गया। इस उम्र में, बच्चों ने हस्तशिल्प उत्पादन में भाग लेना शुरू कर दिया और प्रशिक्षु, श्रमिक और नौकरानी बन गए। सात साल के अनाथों को इस उम्र से अपना भरण-पोषण करना पड़ा। केवल लड़कियां, अगर उनके माता-पिता बहुत गरीब नहीं थे, घर पर रह सकते थे और भावी पत्नी और मालकिन की भूमिका के लिए तैयार हो सकते थे।
पढ़ने, लिखने और गिनने की मूल बातें, अगर बात की जाए तो बच्चों को उनके माता-पिता ही पढ़ाते थे। केवल देशभक्तों और कुलीनों की संतान - अक्सर बेटे, लेकिन कभी-कभी बेटियाँ - को स्कूल में निजी शिक्षकों या शिक्षकों द्वारा पढ़ाया जाता था।
गाँवों में, स्कूल सार्वजनिक थे, बाइबल पर आधारित प्राथमिक पाठ्यक्रम के साथ। 15वीं शताब्दी में शहरों में तीन तरह के स्कूल थे। सबसे पहले, गिरजाघरों और मठों में धार्मिक स्कूल, जहाँ भविष्य के पादरियों को प्रशिक्षित किया गया था। इसके अलावा, मठवासी स्कूलों में धर्मनिरपेक्ष शिक्षा भी प्रदान की जाती थी। मुख्य विषय व्याकरण, बयानबाजी, संगीत, ज्यामिति, अंकगणित, खगोल विज्ञान और धर्म थे।
इन स्कूलों के विकल्प तथाकथित लैटिन स्कूल थे, जहाँ केवल लड़कों को ही प्रवेश दिया जाता था। यहाँ सभी विषयों को केवल लैटिन भाषा में पढ़ाया जाता था। यहां तक कि व्यक्तिगत बातचीत, छात्रों को जुर्माना की धमकी के तहत, केवल लैटिन में आचरण करना पड़ता था। ऐसे स्कूल नगर परिषद के अधिकार क्षेत्र में थे, जो स्कूल और शिक्षकों की देखभाल करते थे। शिक्षक मौलवी या सामान्य लोग थे जिनके ज्ञान का परीक्षण नहीं किया गया था।
तीसरा विकल्प स्कूलों को लिखना और गिनना था। व्यापारियों के बच्चे आमतौर पर ऐसे संस्थानों में पढ़ते थे, और लड़कियों के लिए तीन या चार साल की शिक्षा भी वहां होनी चाहिए थी।
सेंट लॉरेंस, नूर्नबर्ग के चर्च पर "डेविल्स वेल"। शैतान एक स्कूली लड़के को ले जाता है, नीचे एक किताब और लिखने के लिए एक टेबल है।
बच्चे छह साल की उम्र से स्कूल जाने लगे थे। माता-पिता ने पहली बार डेस्क पर बैगेल, किशमिश, अंजीर, बादाम की मदद से मीठा करने की कोशिश की, जो उन्होंने अपने साथ दिए।
दिन के उजाले की अवधि के आधार पर, 12 घंटे तक कक्षाएं चलीं। गर्मियों में, पाठ सुबह पांच बजे शुरू होता था और शाम को पांच बजे समाप्त होता था।
शिक्षकों के अलावा, कई सहायक स्कूलों में काम करते थे। बच्चों को समूहों में विभाजित किया गया था, एक समूह से दूसरे समूह में स्थानांतरण वर्ष में चार बार होता था। स्कूली बच्चों, शिक्षकों की तरह, न केवल स्कूल में, बल्कि चर्च सेवाओं में भी उपस्थित होने के लिए बाध्य थे।
शारीरिक दंड प्रशिक्षण का हिस्सा था। बच्चों को न केवल जमकर पीटा जाता था, बल्कि मटर पर घंटों घुटने टेकने, खंभों पर, भारी लट्ठे ढोने, गंदा पानी पीने या कुत्ते के कटोरे से खाने के लिए भी मजबूर किया जाता था।
मार्टिन लूथर अपने स्कूल के दिनों को इस प्रकार याद करते हैं:
स्कूल मास्टर पानी की एक बाल्टी में से एक रॉड निकालता है, पीछे की ओर बेचारे वर्मिंट को पीटता और पीटता है; वह चिल्लाता है ताकि उसे तीन घरों से सुना जा सके, जब तक कि फफोले दिखाई न दें और खून बह न जाए। कई भण्डारी ऐसे दुष्ट शैतान होते हैं कि वे छड़ के चारों ओर तार लपेटते हैं, छड़ को पलटते हैं और मोटे सिरे से पीटते हैं। वे अपने बालों को एक बेंत के चारों ओर घुमाते हैं, और वे बच्चों को पीटते और घसीटते हैं, यहाँ तक कि पत्थर भी दया की भीख माँगते हैं।
वीक्षक मानवीय विटे। ऑग्सबर्ग, 1488
कई बार तो स्कूली बच्चों को पीट-पीट कर अपंग भी कर दिया जाता था. लेकिन, जैसा कि एबेलार्ड ने 12वीं शताब्दी में लिखा था: "जो छड़ी पर दया करता है, वह अपने पुत्र से घृणा करता है।"
छड़ों को हमेशा दृष्टि में रखा जाना चाहिए: वे आमतौर पर दीवार पर लटकाए जाते हैं।
इस उम्र में बच्चों का झुकाव अच्छाई से ज्यादा बुराई की ओर होता है, इसलिए उन्हें नियंत्रण में रखना चाहिए। अवसर का उपयोग छोटे बच्चों को सजा देने के लिए करें, लेकिन ज्यादा जोश में न आएं। छोटे बच्चों के लिए बार-बार लेकिन कठोर दंड अच्छा नहीं है। अगर वे अपने अपराध से इनकार करते हैं, बहाने बनाते हैं, या सजा से बचते हैं तो सजा को दोगुना करें। और यह न केवल तीन, चार या पांच साल की उम्र तक किया जाना चाहिए, बल्कि यदि आवश्यक हो तो पच्चीस तक किया जाना चाहिए।
भिक्षु जियोवानी डोमिनिकी ने 15 वीं शताब्दी में लिखा था।
हालाँकि, मानवतावादी भी थे। एक अन्य इतालवी, 15वीं सदी के कवि ग्वारिनो दा वेरोना ने कहा:
"शिक्षक को छात्र को पढ़ने के लिए मजबूर करने के लिए उसे पीटना नहीं चाहिए। यह केवल मुक्त युवाओं को पीछे हटाता है और सीखने के लिए घृणा का कारण बनता है। इस प्रकार छात्रों को मानसिक और बौद्धिक रूप से अपमानित किया जाता है, शिक्षकों को धोखा दिया जाता है, और सजा अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं करती है शिक्षक का सबसे अच्छा सहायक मित्रता है। केवल चरम मामलों में ही सजा का सहारा लिया जाना चाहिए।
दुर्भाग्य से, उनके शब्द 20वीं सदी के मध्य तक सफल नहीं हुए।
लड़कों के विपरीत, लड़कियों को, जब तक कि वे कुलीन परिवारों से नहीं आतीं, उन्हें कोई बौद्धिक शिक्षा नहीं मिली। 14 वीं शताब्दी में व्यापारी पाओलो दा सर्टल्डो ने अपने समकालीन लोगों की राय अच्छी तरह से तैयार की
इस बात का ध्यान रखें कि लड़का छह या सात साल की उम्र में पढ़ना सीख जाए। जब किसी लड़की की बात हो, तो उसे रसोई में भेज दें, और उसे किताबों के साथ न बैठाएं। यदि आप नहीं चाहते कि वह नन बने तो लड़कियों को पढ़ने में सक्षम होने की आवश्यकता नहीं है।"
मैरी मैग्डलीन एक किताब के साथ, 1435
माता-पिता ने सर्वसम्मति से लड़कियों में सबसे महत्वपूर्ण गुण पैदा करने की मांग की: पुरुषों की आज्ञाकारिता - पिता और भावी पति। साक्षरता और गिनती ने केवल लड़कियों को नुकसान पहुंचाया, और अमीर परिवारों की लड़कियों में बुनाई और सिलाई की क्षमता को भी प्रोत्साहित किया गया। माता-पिता की मुख्य चिंता अपनी बेटियों को पवित्र रखना था।
हालांकि, 15 वीं शताब्दी तक स्थिति बदल गई थी। लड़कियों से यह भी अपेक्षा की जाती थी कि वे एक निश्चित आयु तक पढ़-लिख सकेंगी। नूर्नबर्ग के प्रसिद्ध वकील और राजनयिक क्रिस्टोफ शेउरल ने सात साल की लड़की अन्ना को गोद लिया था। जब तेरह साल की उम्र तक वह "प्रार्थना, पढ़ना और बुनाई" नहीं कर सकती थी, तो स्कीरल ने उसे दूसरे परिवार को दे दिया, क्योंकि उसकी मदद करने के लिए वह और कुछ नहीं कर सकता था।
विशेष रूप से व्यापारी परिवारों की महिलाओं को पढ़ने और लिखने में सक्षम होना पड़ता था, क्योंकि वे अक्सर व्यापारिक पत्राचार करते थे और धन के संचलन को नियंत्रित करते थे। रोजमर्रा के मामलों के लिए साक्षरता भी जरूरी थी: खरीद और खर्च रिकॉर्ड करने के लिए।
16वीं शताब्दी में अंकगणित के कब्जे ने सबीना वेल्ज़रिन को नूर्नबर्ग व्यापारी लिनहार्ड हिर्सवोगेल के साथ अपनी हाई-प्रोफाइल तलाक की कार्यवाही में मदद की: उसने स्वतंत्र रूप से गणना की और अदालत को वह राशि प्रदान की जो उसके पूर्व पति को उसे चुकानी थी।
महिलाओं के पास अक्सर निजी पुस्तकालय होते थे: पहले हस्तलिखित, फिर मुद्रित।
मध्य युग के अंत में, नूर्नबर्ग में लड़कियां लेखांकन स्कूलों में गईं, हालांकि स्कूली बच्चों की तुलना में स्कूली छात्राओं की संख्या कम थी। अभिजात बेहैम ने अपनी बेटियों सबीना और मगदलीना के लिए पवित्र आत्मा के अस्पताल में स्कूली शिक्षा के लिए अग्रिम भुगतान किया: सबसे बड़ा तब पांच साल का था, सबसे छोटा चार साल का था। सबसे पहले, बच्चों को गोलियों पर लिखना सिखाया जाता था, और केवल जब वे जानते थे कि स्याही का उपयोग आत्मविश्वास से कैसे किया जाता है, तो उन्हें कागज पर लिखने की अनुमति दी जाती है। दस साल की उम्र तक बेहेम ने अपनी बेटियों की शिक्षा के लिए भुगतान किया, उस समय लड़कियों ने आमतौर पर पढ़ाई बंद कर दी थी।
महिलाओं को स्कूलों में पढ़ाने की अनुमति थी, लेकिन केवल छोटे बच्चों या विशेष रूप से लड़कियों को। लड़कियों के लिए विश्वविद्यालय या लैटिन स्कूल में प्रवेश बंद कर दिया गया था।
शूरवीर अपनी बेटियों को किताब सौंपता है। अल्ब्रेक्ट ड्यूरर द्वारा उत्कीर्णन, 1493
फिलिप एरीज़ की किताब द चाइल्ड एंड फैमिली लाइफ अंडर द ओल्ड ऑर्डर का एक अंश।
मध्य युग में शिक्षा कैसी थी, इस बात का अंदाजा लगाए बिना, पुराने आदेश के अंत में भी, पूर्व स्कूल के रीति-रिवाजों की ख़ासियत को ठीक से समझना असंभव है। निस्संदेह, पुनर्जागरण के मानवतावादी विचारों का मध्य युग की तुलना में ज्ञान के अधिग्रहण और संचरण के कार्यक्रमों और संस्कृति पर अधिक प्रभाव पड़ा। हालाँकि, स्कूल की दीवारों के भीतर और उसके बाहर एक स्कूली बच्चे का जीवन बहुत लंबे समय तक, 19 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, मध्य युग में बनने वाली परंपराओं पर निर्भर करता था। इन परंपराओं का निर्माण एक ऐसी दुनिया में हुआ था जिसकी कल्पना करना आधुनिक व्यक्ति के लिए इतना आसान नहीं है, क्योंकि मध्ययुगीनवादियों ने विश्वविद्यालयों के कॉर्पोरेट संगठन का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया, विश्वविद्यालय समुदाय में दार्शनिक विचारों के विकास ने इस पर कोई ध्यान नहीं दिया। स्कूल और स्कूल के वातावरण के अस्तित्व के लिए शर्तें।
मध्ययुगीन स्कूल की विशेषताओं को तैयार करने के लिए, पहले इसकी उत्पत्ति के इतिहास का पता लगाना चाहिए, और फिर यह समझने की कोशिश करनी चाहिए कि यह इतिहास के दौरान क्या बन गया, क्योंकि घटना अधिक स्पष्ट रूप से उत्पन्न अन्य घटनाओं के अनुक्रम की विशेषता है। इसकी उत्पत्ति की तुलना में इसके द्वारा। हम मध्यकालीन स्कूल के जीवन के कुछ पहलुओं पर से पर्दा खोलेंगे, जिससे हमें अपनी कहानी को कवर करने में मदद मिलेगी।
उत्पत्ति अच्छी तरह से जानी जाती है। यह निर्विवाद है कि इटली में कुछ कानून और निजी स्कूल सीधे रोमन पुरातनता में अपनी उत्पत्ति का पता लगाते हैं। यह भी ज्ञात है कि बीजान्टियम में शिक्षा की पुरानी, प्राचीन प्रणाली का अस्तित्व और विकास जारी रहा। इस प्रणाली, जैसा कि मारौ (प्रसिद्ध फ्रांसीसी इतिहासकार) द्वारा दिखाया गया है, ने धर्मनिरपेक्ष ईसाईकृत बीजान्टियम में भी अपने धर्मनिरपेक्ष चरित्र को बरकरार रखा है। हेलेनिस्टिक परंपरा को जारी रखते हुए, शिक्षा को स्तरों में विभाजित किया गया था, जो हमारी प्राथमिक, माध्यमिक और उच्च शिक्षा से संबंधित थी। हालांकि, गैलो-रोमन क्षेत्रों में, स्वर्गीय साम्राज्य के शैक्षणिक संस्थान और शिक्षण विधियां गायब हो गईं। हम लैटिन लेखकों के उन कार्यों को ध्यान में नहीं रखते हैं जो मध्य युग में ज्ञात नहीं थे, लेकिन बाद में पाठ्यक्रम में फिर से प्रवेश किया, क्योंकि उनका शिक्षा की सामग्री पर कोई प्रभाव नहीं था। इस खंड में, हम मध्यकालीन और प्राचीन विद्यालयों के बीच एक पूर्ण अंतर बताते हैं।
मध्ययुगीन स्कूल पवित्र आदेशों को अपनाने की तैयारी की आवश्यकता से बाहर आया। चर्च ने एक बार अपने छात्रों की उदार शिक्षा को हेलेनिस्टिक प्रकार के एक धर्मनिरपेक्ष स्कूल को सौंपा था। यह शिक्षा उनके लिए किताबी, विद्वान धर्म, शास्त्रों के धर्म और देशभक्त टिप्पणियों की स्थितियों में दिव्य ज्ञान का प्रकाश प्राप्त करने के लिए आवश्यक थी, जो कि ईसाई धर्म बहुत जल्द बन गया। 5 वीं शताब्दी से शुरू होकर, चर्च अब इस पारंपरिक प्रणाली की मदद का सहारा नहीं ले सकता है, जो प्राचीन संस्कृति के साथ-साथ अतीत की बात बन रही है और शहरी जीवन शैली के पतन के साथ अपमानजनक है - प्राचीन स्कूल का संबंध था शहर और ग्रामीण इलाकों में जड़ नहीं ली। हालांकि, चर्च सेवा को अभी भी न्यूनतम ज्ञान की आवश्यकता है, कुछ को साहित्यिक कहा जा सकता है - चर्च सेवा ग्रंथों का ज्ञान, अन्य वैज्ञानिक - पवित्र छुट्टियों की अस्थायी तिथियों की गणना, और अन्य कलात्मक - चर्च गायन। इसके बिना, सामूहिक उत्सव मनाना और संस्कारों को मनाना असंभव होगा - और चर्च का जीवन समाप्त हो जाता। युवा मौलवियों की शिक्षा सुनिश्चित करने के लिए स्वयं पादरियों, विशेष रूप से बिशपों (कभी-कभी आयरलैंड और इंग्लैंड जैसे देशों में - मठों) की आवश्यकता थी। प्राचीन परंपरा के विपरीत, यह शिक्षा सीधे चर्च में ही दी जाती थी, और लंबे समय तक उन्होंने कहा: इस्टा एक्लेसिया न्यूट्रिटस में एक जुवेंट्यूट, - ग्रेमियो सैंक्टे मैट्रिस एक्लेसी एब एनिस प्यूरिलिबस एनुट्रिटस (अव्य। युवाओं के बारे में, में खिलाया गया) यह, - पवित्र माँ द्वारा पोषित चर्च की गोद में), जहाँ चर्च को न केवल एक समुदाय के रूप में समझा जाता है, बल्कि एक स्थान के रूप में भी समझा जाता है - एक चर्चयार्ड या एक साइड चैपल।
इस प्रकार, कलीसियाई शिक्षा पेशेवर या प्रकृति में विशिष्ट थी। मिस्टर मारौ कहेंगे: "कोरिस्टों के लिए स्कूल।" चर्च में उन्होंने अध्ययन किया कि सेवा और गायन के लिए क्या आवश्यक था - स्तोत्र, विहित प्रार्थना, निश्चित रूप से, लैटिन में, और निश्चित रूप से, पांडुलिपियों की लैटिन जिसमें ये ग्रंथ शामिल थे। यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि शिक्षण मौखिक था और छात्रों की स्मृति के लिए अपील की, जैसा कि आज मुस्लिम देशों में कुरान के स्कूलों में है: जो कोई भी मस्जिद में कुरान की आयतों को पढ़ने में कम से कम एक बार उपस्थित हो सकता है मध्ययुगीन स्कूल में आसानी से एक पाठ की कल्पना करें। यह छठी शताब्दी में अपनी स्थापना के समय था, यह आधुनिक इतिहास की शुरुआत तक और बाद में भी ऐसा ही रहा। कोरस में छात्रों ने शिक्षक द्वारा प्रस्तावित वाक्यांश को दोहराया - जब तक कि वे इसे याद नहीं कर लेते। पुजारी सेवा के दौरान उपयोग की जाने वाली लगभग सभी प्रार्थनाओं को एक उपहार के रूप में पढ़ सकते थे। इसलिए पढ़ने की क्षमता सीखने के लिए अनिवार्य साधन नहीं रह गई। यह केवल उस स्थिति में स्मृति की सहायता के रूप में कार्य करता है जब कोई पाठ भूल गया हो या कोई अशुद्धि हो। पढ़ने से "पहचान" करना संभव हो गया जो पहले से ही जानता था, और कुछ नया नहीं खोजना था, इसलिए पढ़ने के कौशल का मूल्य बहुत कम हो गया था।
यह विशेष शिक्षा मुख्य रूप से गिरिजाघरों में बिशपों के निर्देशन में और उनके नियंत्रण में पैरिशों के पादरियों के लिए दी गई थी। जल्द ही शिक्षण उनके सहायकों के हाथों में चला गया, जो बाद में प्रतिद्वंद्वी बन गए, अध्याय के सिद्धांत। हालांकि, देर से मध्य युग के कैथेड्रल ने नए गांव चर्चों के मठाधीशों को उत्तराधिकारियों की शिक्षा की देखभाल करने का आदेश दिया, यानी उन्हें विहित गायन, भजन और सेवाओं को सिखाने के लिए। दरअसल, एक या दूसरे चर्च में पुजारी उन दिनों बिशप द्वारा नहीं, बल्कि स्वामी द्वारा नियुक्त किए जाते थे, और ग्रामीण पादरी जरूरी नहीं कि कैथेड्रल स्कूल में पढ़ते थे। यहां आप गांव के स्कूल की जड़ों को देख सकते हैं, जो प्राचीन दुनिया से अनजान हैं।
प्रारंभिक मध्य युग के दौरान जिस हद तक गाँव का स्कूल मौजूद था, वह प्राथमिक ज्ञान से ऊपर नहीं उठा। हालाँकि, कैथेड्रल स्कूल कैरोलिंगियन युग के दौरान परिवर्तन से गुजरता है और अंततः वह बीज बन जाता है जिससे पश्चिमी शिक्षा प्रणाली विकसित हुई है। स्तोत्र और गायन का शिक्षण अंतिम स्थान पर नहीं होगा - "मंत्रियों के लिए स्कूल" की विशेषताएं संरक्षित हैं, और अक्सर अध्याय का सिद्धांत, "विद्वान", जो अक्सर स्कूल का प्रभारी होता है, पर है उसी समय कैंटर। इस बीच, कार्यक्रम में नए विषय दिखाई देते हैं - लैटिन संस्कृति की मुक्त कलाओं के अलावा और कुछ नहीं, हेलेनिस्टिक संस्कृति के उत्तराधिकारी - इटली से गॉल लौट आए, जहां वे, जाहिरा तौर पर, निजी स्कूलों में, साथ ही साथ इंग्लैंड या से कभी नहीं भुलाए गए थे। आयरलैंड, जहां इस परंपरा को मठों में संरक्षित किया गया था। अब से, मध्ययुगीन स्कूलों में, स्तोत्र और गायन के शिक्षण को कला, ट्रिवियम (व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता) और चतुर्भुज (ज्यामिति, अंकगणित, खगोल विज्ञान, संगीत) के अध्ययन द्वारा पूरक किया जाएगा, और अंत में , धर्मशास्त्र, अर्थात् पवित्रशास्त्र और कैनन कानून। ऐसा भी होता है कि पुजारी-शिक्षक ("विद्वान") को अक्सर उसके अधीनस्थों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, एक प्राथमिक स्तर (स्लोटर) पर, एक प्राथमिक विद्यालय शिक्षक की तरह कुछ का प्रतिनिधित्व करता है, अन्य कला, धर्मशास्त्र या कानून के विभिन्न वर्गों को पढ़ते हैं। यह विशेषज्ञता अभी तक सार्वभौमिक रूप से स्थापित नहीं हुई है और केवल उन स्कूलों में देखी जाती है जिन्होंने एक निश्चित प्रसिद्धि हासिल की है, और इसलिए शिक्षकों और छात्रों को दूर-दूर से भी आकर्षित किया, जैसा कि चार्टर्स या पेरिस में हुआ था। सबसे अधिक संभावना है, अधिकांश कैथेड्रल स्कूल लंबे समय तक अस्तित्व में थे, केवल दो या तीन शिक्षक जिन्होंने अधिकांश विषयों को पढ़ाया, कम से कम कला। लेकिन बारहवीं शताब्दी के बाद से, ये स्कूल पर्याप्त नहीं हैं। अध्याय अन्य सभी चर्चों को अपना स्कूल रखने की अनुमति देने के लिए मजबूर हैं। उन्हें निजी शिक्षण की अनुमति देनी पड़ती है, और जिस असंतोष के साथ वे इस पर गए, वह उनके खिलाफ निर्देशित छात्रों और शिक्षकों के एक संघ के रूप में प्रतिक्रिया का कारण बनता है - विश्वविद्यालय। धीरे-धीरे, 12वीं शताब्दी में, स्कूलों का एक व्यापक नेटवर्क बनाया गया, जिनमें से कुछ बाद में विश्वविद्यालयों में विकसित हुए, अन्य अधिक मामूली स्तर पर बने रहे।
यदि प्राचीन और मध्यकालीन विद्यालयों को एक बड़े अंतर से अलग किया जाता है, तो मध्यकालीन विद्यालय से आधुनिक शिक्षण पद्धति में संक्रमण सहज और लगभग अगोचर है। दो प्रणालियों की तुलना पहली बार एक राक्षसी कालानुक्रमिक प्रतीत होती है, लेकिन यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यह वास्तव में अपरिहार्य है। मध्ययुगीन शिक्षण से संबंधित ग्रंथों और दस्तावेजों को पढ़ना, हम हमेशा मध्यकालीन रीति-रिवाजों की तुलना अपने साथ करने के लिए ललचाते हैं, क्योंकि पूर्व की कल्पना करने का कोई दूसरा तरीका नहीं है।
सबसे पहले, मतभेद हड़ताली हैं। मध्ययुगीन स्कूल केवल मुंडन के मालिकों - मौलवियों और भिक्षुओं के लिए था। मध्य युग के अंत में, यह सामान्य लोगों के लिए भी खुल गया, उस समय से धीरे-धीरे आबादी के व्यापक वर्गों के लिए उपलब्ध हो गया। हालाँकि, XVIII सदी के मध्य तक, यह लैटिन बना रहा। जब यह अंततः फ्रेंच बन जाता है और छात्रों को फ्रेंच बोलने के लिए दंडित नहीं किया जाता है, तो लैटिन पाठ्यक्रम के केंद्र में रहता है। लैटिन की इस विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को अक्सर हमारी संस्कृति की क्लासिकवादी जड़ों द्वारा समझाया जाता है। वास्तव में, वे रोमन पुरातनता के पंथ की विजय के युग से भी अधिक दूर जाते हैं, उस मध्ययुगीन काल में जब लैटिन पादरी और उनके पेशेवर स्कूलों की भाषा थी। कई शताब्दियों तक इसे एक जीवित भाषा के रूप में पढ़ाया जाता था, न कि केवल एक निश्चित संस्कृति की भाषा के रूप में, जो पादरियों, वकीलों और राजनेताओं के लिए आवश्यक थी। अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में ही सामान्य शिक्षा के लिए लैटिन पढ़ाया जाने लगा था। हम स्कूली पाठ्यक्रम में लैटिन की लंबी उपस्थिति का श्रेय मुख्य रूप से हमारी स्कूल परंपरा की मध्ययुगीन जड़ों को देते हैं।
दूसरा अंतर प्राथमिक शिक्षा की कमी है। प्राथमिक शिक्षा, जैसा कि हम आज समझते हैं, न तो विशिष्ट है और न ही सामान्य शिक्षा। प्राथमिक विद्यालय में, वे लिखना, पढ़ना, सही ढंग से बोलना सीखते हैं, अर्थात, सब कुछ आवश्यक है ताकि पेशे और सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना जीवन में खो न जाए। हालाँकि, मध्य युग में और आधुनिक इतिहास की शुरुआत में, इन प्रारंभिक ज्ञान और कौशल को स्कूलों में नहीं पढ़ाया जाता था, उन्हें घर पर और एक शिल्प सीखने की प्रक्रिया में हासिल किया जाता था। स्कूल लैटिन के अध्ययन के साथ शुरू हुआ और ज्ञान के स्तर पर समाप्त हुआ जो एक विशेष पेशेवर कैरियर के लिए आवश्यक था। गाँव के पुजारी के लिए यह काफी था कि वह धार्मिक ग्रंथों को दिल से जान ले, भविष्य के अभियोजक को और अधिक की आवश्यकता थी। बेशक, लैटिन का प्रारंभिक ज्ञान मध्ययुगीन स्कूल में पढ़ाया जाता था (उदाहरण के लिए, साल्टर; उन्होंने इसे पढ़ना सीखा), और निस्संदेह, प्राथमिक लैटिन आधुनिक प्राथमिक विद्यालय के मूल (शुरुआती 17 वीं शताब्दी) में खड़ा है, जैसा कि हम बाद में देखेंगे। लेकिन स्तोत्र लैटिन स्कूल की एक मूल अवधारणा है, इसकी अपनी प्रणाली है। "छोटे स्कूलों" की फ्रांसीसी प्रणाली में स्तोत्र के हस्तांतरण के साथ, इस विषय की भावना ही बदल गई है - यह पूरी तरह से कुछ अलग हो गया है।
तीसरा अंतर मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान में उच्च शिक्षा की कमी है। बेशक, धर्मशास्त्र, कानून और चिकित्सा के संकाय थे, जो आज भी मौजूद हैं। हालांकि, मध्ययुगीन फ्रांस में प्राकृतिक विज्ञान, बयानबाजी और दर्शन वर्गों के साथ प्राचीन ग्रीस के उच्च शिक्षण संस्थानों या नेपोलियन के युग में 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में दिखाई देने वाले मानवीय और प्राकृतिक विज्ञान संकायों के समान कुछ भी नहीं था। . मध्यकालीन जीवन में दर्शन के महान महत्व के बारे में सोचने पर इस तरह के अंतराल की उपस्थिति विशेष रूप से अजीब लगती है। महान थॉमिस्टिक संश्लेषण, अरस्तू के अज्ञात कार्यों की खोज ने उदार कला और धर्मशास्त्र के अलग शिक्षण में योगदान दिया होगा। वास्तव में, नैतिकता और तत्वमीमांसा ने कार्यक्रमों में इतना महत्वपूर्ण स्थान हासिल कर लिया कि उदार कला का हिस्सा केवल दर्शन द्वारा अवशोषित हो गया। इस प्रकार, पहले से मौजूद ट्रिवियम की द्वंद्वात्मकता गायब हो गई, जिससे "तर्क" के लिए जगह बन गई जिसने इसे स्कूल शब्दावली में बदल दिया, जबकि तर्क दर्शन का पर्याय बन गया। यह प्रश्न उठा कि क्या दर्शन व्याकरण के साथ-साथ, यहाँ तक कि व्याकरण के प्रारम्भिक रूपों के साथ भी होगा या उच्च शिक्षा का आधार बनने के लिए उनसे अलग होगा? फ्रांस और इंग्लैंड में यह अलग-अलग तरीकों से हुआ।
इंग्लैंड में, लैटिन स्कूल जो विश्वविद्यालयों का हिस्सा थे - यानी ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज कॉलेज - अन्य, गैर-विश्वविद्यालय, लैटिन स्कूलों से भिन्न थे। निकटतम लैटिन स्कूल में कला का अध्ययन शुरू करने की परंपरा थी, जैसे कि सेंट पीटर्सबर्ग के कैथेड्रल में मौजूद था। पॉल लंदन में - उन्होंने चौदह वर्ष की आयु तक वहां अध्ययन किया। ऐसे स्कूल, जो फ्रांसीसी लैटिन स्कूलों के समान थे, बाद में व्याकरण स्कूल के रूप में जाने गए। केवल चौदह वर्ष की आयु तक व्याकरण विद्यालय के अंत में एक युवक को ऑक्सफोर्ड या कैम्ब्रिज में पढ़ने के लिए भेजा गया था। उम्र में अंतर कार्यक्रमों में अंतर से मेल खाता है। दर्शनशास्त्र और विज्ञान का अध्ययन केवल विश्वविद्यालयों की दीवारों के भीतर किया गया था - यह कम से कम सिद्धांत था, क्योंकि 18 वीं शताब्दी तक किसी ने भी शैक्षणिक संस्थानों के कार्यों के सख्त परिसीमन पर जोर नहीं दिया था। वास्तव में, सीमाएं धुंधली थीं। विश्वविद्यालय के महाविद्यालयों में, व्याकरण विद्यालय में अध्ययन किए गए विषयों और लेखकों का पुनरीक्षण किया गया, पुनरावृत्ति के सिद्धांत का पालन करते हुए, जो मध्य युग के शिक्षाशास्त्र को बहुत प्रिय था, और 15 वीं -16 वीं शताब्दी में व्याकरण विद्यालय में, ऐसा हुआ कि वे तर्क पढ़ें। बयानबाजी जैसे कई विषयों का स्थान लंबे समय से बहस का विषय रहा है। ब्रिंसले, इस तथ्य के बावजूद कि वह लंबे समय तक व्याकरण स्कूल के कार्यक्रमों का हिस्सा थीं, उनका मानना था कि विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रम में बयानबाजी अधिक उपयुक्त थी। 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, चर्चा अभी भी चल रही थी, हालांकि, स्थापित रिवाज के अनुसार मामलों की स्थिति तय की गई थी - विश्वविद्यालय के लिए व्याकरण स्कूल तैयार करता है, और विश्वविद्यालय का दार्शनिक शिक्षा पर एकाधिकार है, जिसे एक माना जाता था सामान्य शिक्षा के लिए आवश्यक अतिरिक्त, और उसके बाद ही विशेष शिक्षा शुरू होती है - कानूनी, धार्मिक और चिकित्सा। दर्शनशास्त्र का संकाय वास्तव में शब्द के आधुनिक अर्थों में मानविकी में उच्च शिक्षा का भ्रूण बन जाता है। इंग्लैंड के अतिरिक्त जर्मनी में भी शिक्षा प्रणाली का विकास हुआ।
दूसरी ओर, फ्रांस में, विश्वविद्यालयों से जुड़े कला विद्यालय किसी भी तरह से भिन्न नहीं थे - या तो कार्यक्रम में या छात्रों की संरचना में - अन्य शहरों के कला विद्यालयों से जहां कभी विश्वविद्यालय नहीं बना था। बेशक, 13वीं सदी के सेंट थॉमस के पेरिस में, सब कुछ ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज के रास्ते जा सकता था। पेरिस के स्कूलों ने देश भर के छात्रों को इकट्ठा किया जो पहले से ही अन्य स्कूलों में ज्ञान प्राप्त कर चुके थे। पहले से ही बारहवीं शताब्दी में, यह ध्यान दिया जाता है कि किशोरावस्था में पहुंचने वाले सर्वश्रेष्ठ छात्र चार्ट्रेस, टूरनेई, ऑरलियन्स या बोलोग्ना में अध्ययन करना जारी रखते हैं। हालाँकि, वहाँ भी, प्रसिद्ध स्कूलों में, शुरुआती अभी भी पढ़ना जारी रखते हैं - ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज में जो होता है, उसके विपरीत। केवल स्कूली बच्चों को स्वीकार करने की परंपरा जो पहले से ही किसी प्रकार की शिक्षा प्राप्त कर चुके हैं, विकसित नहीं हुई है। शायद पेरिस में इसका कारण स्थानीय आबादी में बड़ी वृद्धि है, जो छोटे अंग्रेजी शहरों की तुलना में बहुत अधिक है। अंतर बहुत बड़ा है, इसलिए फ्रांसीसी स्कूलों को अन्य क्षेत्रों से सभी को स्वीकार करना पड़ा, जैसे आज हमारे विश्वविद्यालय, और स्थानीय लोग, जैसे हमारे आज के गीत और कॉलेज। किसी भी मामले में, ऐसे स्कूलों में, दर्शन को व्याकरण और इसकी शुरुआत से अलग नहीं किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप विश्वविद्यालय के शहरों में स्कूल के कार्यक्रम विश्वविद्यालय के बिना शहरों के कार्यक्रमों से भिन्न नहीं होते हैं, जब तक कि निश्चित रूप से, शहर बड़े नहीं थे। बस ए।
इस तरह की जीवन शैली के परिणाम आज भी दिखाई दे रहे हैं। व्याकरण विद्यालयों के पाठ्यक्रम में दर्शनशास्त्र रहता है, और जब 14वीं शताब्दी से शिक्षा प्रणाली को स्तरों में विभाजित किया जाता है, जब विषयों को उनकी जटिलता और छात्रों की उम्र के आधार पर विभाजित करने की अनुमति दी जाती है, तो दर्शन को जिम्मेदार ठहराया जाता है लैटिन चक्र का अंत। इसका अध्ययन अंतिम दो वर्गों में तर्क और भौतिकी के रूप में किया जाता है, जो दर्शन के आधुनिक वर्ग से मेल खाता है। सोलहवीं शताब्दी के तर्क और भौतिकी एक ही समय में इंग्लैंड के विश्वविद्यालय कॉलेजों और मानविकी और विज्ञान के हमारे आधुनिक संकायों के अनुरूप हैं। स्नातक की डिग्री परीक्षा के दो भागों में विभाजन के आज के फ्रांस में दृढ़ता इस तथ्य के कारण है कि दर्शन कभी कला से अलग नहीं हुआ। इंग्लैंड में, कोई दूसरी परीक्षा नहीं है, क्योंकि व्याकरण स्कूल में दर्शनशास्त्र, यानी तर्क और भौतिकी नहीं पढ़ाया जाता था।
हमने किसी भी तरह मध्यकालीन स्कूल की स्थिति को परिभाषित करने की कोशिश की है, इसकी शुरुआत और यह क्या बन गया है। अब जब हम इसे बेहतर तरीके से जान चुके हैं, तो हम कई मुख्य विशेषताओं की पहचान करने की कोशिश करेंगे जो उम्र के बीच संबंधों के हमारे अध्ययन के लिए दिलचस्प हैं: कार्यक्रमों के भेदभाव की कमी, विभिन्न स्तरों पर विषयों के साथ-साथ शिक्षण, उम्र का मिश्रण और स्कूल की स्वतंत्रता।
भेदभाव का अभाव
सरल से जटिल तक, विषयों की कठिनाई के अनुरूप, कई स्तरों में विभाजित शिक्षा की कोई अवधारणा नहीं थी। इस तरह के भेदभाव की पूर्ण अनुपस्थिति का सबसे आश्चर्यजनक उदाहरण व्याकरण द्वारा प्रदान किया गया है। 15वीं शताब्दी से, व्याकरण को एक प्राथमिक विषय के रूप में वर्गीकृत किया गया है, और यह जितना आगे जाता है, उतना ही अधिक प्राथमिक होता जाता है। प्राचीन काल में, इसके विपरीत, व्याकरण एक विज्ञान है, और एक जटिल विज्ञान है, जो आज के भाषाशास्त्र के अनुरूप है। मध्य युग पुरातनता से विरासत में मिला व्याकरण की यह अवधारणा, ट्रिवियम के घटकों में से एक, और यहां तक कि पुराने छात्रों ने इसे काफी गंभीरता से लिया। इस प्रकार, बारहवीं शताब्दी में जॉन ऑफ सैलिसबरी सत्रह और बीस वर्ष की आयु के बीच व्याकरण के पाठों में भाग लेता है। उन्होंने 5वीं शताब्दी के एक लैटिन व्याकरणविद् प्रिशियन द्वारा 17वीं शताब्दी के कमेंटारियम ग्रानमैटिकोरम लिब्री को पढ़ा और फिर से पढ़ा। 1215 में, पेरिस विश्वविद्यालय के चार्टर ने कला विद्यालयों को कम से कम दो वर्षों के लिए प्रिशियन की पुस्तकों का अध्ययन करने का आदेश दिया। बाद में, प्रिसियाना अलेक्जेंड्रे डी वाइल्डियर के डॉक्ट्रिनेल प्यूरोरम (13 वीं शताब्दी) की जगह लेगा, जिसमें 12 अध्याय शामिल हैं: घोषणाएं, नियमों के अपवाद, तुलना की डिग्री, लेख या लिंग निर्धारक, प्रीटेराइट्स और सुपाइन, अपवाद क्रियाएं, चार क्रिया रूप, सकर्मक, अकर्मक और पारस्परिक निर्माण, लंबे और छोटे स्वर, तनाव, वाक्य रचना। 15 वीं शताब्दी के अंत तक सिद्धांत एक सामान्य व्याकरण की पाठ्यपुस्तक होगी, जब इसे फ्रांस में डेसपोटर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, कोई कम जटिल नहीं, बल्कि पहली बार - एक शैक्षणिक दृष्टिकोण, और न केवल वैज्ञानिक ज्ञान का प्रदर्शन।
इस वैज्ञानिक व्याकरण का अध्ययन लगभग दस वर्ष के बच्चों द्वारा स्तोत्र के पढ़ने के तुरंत बाद, या इसके साथ-साथ किया गया था। स्वाभाविक रूप से, शिक्षण प्रिसिअनस या सिद्धांत के साथ शुरू नहीं हुआ था। पहली किताब डोनाटस थी, यानी डी ऑक्टो पार्टिबस ऑरेशनिस डोनाटस, चौथी शताब्दी का व्याकरण। इस पुस्तक को डोनाटस माइनर भी कहा जाता था, इसे डोनाटस, या आर्स माइनर की अन्य पुस्तकों से अलग करने के लिए, और इससे पता चलता है कि हम प्रारंभिक शिक्षा के बारे में बात कर रहे हैं, हालांकि, कला का हिस्सा था। बाद में, "डोनेट" बुनियादी ज्ञान का पर्याय बन जाएगा: यदि आपने डोनेट सीखा है, तो आप खो नहीं जाएंगे। कुछ निजी शिक्षकों को डोनेट को पढ़ाने का अधिकार दिया गया था, लेकिन केवल उसे।
कई पांडुलिपियों में, डोनेट को प्रिस्कियन के उद्धरणों द्वारा पूरक किया गया है, जिन्हें पुराने छात्रों के लिए एक लेखक माना जा सकता है। 11वीं शताब्दी की शुरुआत में, एंग्लो-सैक्सन लेखक अल्फ्रिक ने लैटिन में एक संवाद लिखा, जिसका उद्देश्य डोनाटस के स्तर पर विद्वानों की शुरुआत करना था; वह अपने अंश डी प्रिसियानो माइनोर वेल मेजे को पूरक करता है, जिसके परिणामस्वरूप डोनेटस और प्रिसियानस के डाइजेस्ट या संकलन जैसा कुछ होता है। दूसरी ओर, 1393 में, लूटे गए बोलोग्नीज़ छात्र की चीजों के विवरण के बीच डोनटस की पुस्तक पाई जाती है, यह द्वंद्वात्मकता, संगीत और चतुर्भुज पर सिद्धांत और बोथियस के ग्रंथों के निकट है - जैसे कि आज हमने पाया एक दार्शनिक वर्ग के छात्र के बैग में, दूसरों के बीच, एक व्याकरण पुस्तक फ्रेंच। इसका मतलब है कि व्याकरण एक विज्ञान और प्रारंभिक ज्ञान दोनों था; इसने पंद्रह-बीस वर्षीय मौलवी और दस वर्षीय नौसिखिए दोनों पर समान रूप से कब्जा कर लिया। यह वही व्याकरण और परवर्ती साम्राज्य के वही लेखक थे।
स्तरों में विभाजन की कमी का एक और उदाहरण जॉन ऑफ सैलिसबरी का स्कूल चक्र है। उनका जन्म 1137 के आसपास हुआ था। चौदह साल की उम्र में पेरिस आए। इस उम्र तक, वह अपनी पहली शिक्षा प्राप्त करता है: स्तोत्र, डोनटस, उदार कला की शुरुआत। वह प्रसिद्ध शिक्षकों के साथ अपने ज्ञान के पूरक के लिए पेरिस आता है। वे, जैसा कि XIII सदी में, उदार कला के एक या दूसरे घटक में विशेषज्ञ हो सकते थे: एक शिक्षक व्याकरण पढ़ा सकता था, दूसरा - बयानबाजी, तीसरा - द्वंद्वात्मकता या तर्क, कोई और चतुर्भुज, लेकिन ऐसा विभाजन नियम नहीं था। अधिक बार एक ही व्यक्ति ने अपने पसंदीदा विषय पर अधिक विस्तार से रहते हुए, सभी कलाओं को पढ़ाया। इसलिए, 16 वीं शताब्दी में, ओडोय डी टूर्ने, जिनके 200 छात्र थे, ने सभी कलाओं को पढ़ाया, इस तथ्य के बावजूद कि "डायसेक्टिका एमिनेबैट में प्रैसिप्यू टैमेन" (अव्य। ज्यादातर, हालांकि, डायलेक्टिक्स में चमकते थे)। और बारहवीं और तेरहवीं शताब्दी में पेरिस और विश्वविद्यालय शहरों में, शिक्षकों की विशेषज्ञता अभी भी उतनी ही सापेक्ष है। इसलिए, पेरिस पहुंचने पर, हमारा छात्र पहले व्याकरण शिक्षक के पास नहीं जाता है। वह द्वंद्वात्मक कक्षाओं में भाग लेता है, अर्थात्, वह बोथियस और पोर्फिरी और अरस्तू के ऑर्गन पर उनकी टिप्पणियों का अध्ययन करता है। वह वहां दो साल बिताता है, और जब लंबी अनुपस्थिति के बाद, वह पेरिस लौटता है, तो वह उसी शिक्षक के साथ अपने पूर्व साथियों को पाता है, जो एक ही द्वंद्वात्मक अभ्यास में लगे हुए हैं, उनकी नजर में बेकार, लेकिन रखने के लिए पर्याप्त रुचि रखते हैं लंबे समय तक छात्रों का ध्यान। तेरहवीं शताब्दी में उदार कला की श्रेणी के लोग अक्सर किसी न किसी विषय के अध्ययन में लगे रहते हैं। इस बीच, डायलेक्टिक्स जॉन का ध्यान व्याकरण से कम से कम नहीं हटाता है, वह इसे याद करने का इरादा नहीं रखता है, हालांकि उन्होंने पेरिस में डायलेक्टिक्स के साथ अपनी पढ़ाई शुरू की। तीन वर्षों के दौरान, वह कई बार व्याकरण में लौटता है - वह पहले से ही लगभग बीस का है। व्याकरण की दोहरी स्थिति का उदाहरण क्या नहीं है - विज्ञान और प्रारंभिक ज्ञान दोनों। बीस साल की उम्र में, जॉन एक स्कूली बच्चे के जीवन के साथ भाग नहीं लेता है। वह एक शिक्षक के साथ कक्षाओं के लिए साइन अप करता है, जहां वह फिर से उसी चक्र के माध्यम से जाता है ओब ईओ कंक्टा रेलेगी (अव्य। उसी से फिर से अध्ययन करने के लिए), एक चतुर्भुज के अतिरिक्त, जिसे उसने अभी तक छुआ नहीं है, यानी विज्ञान (एट इनौडिता क्वैडम एड क्वाड्रिवियम पर्टिनेंटिया)। फिर वह बयानबाजी करता है, जिसका वह पहले ही अध्ययन कर चुका है (रेलेगी क्वोक रेटोरिकम), और तर्क में अपनी पढ़ाई समाप्त करता है, जहां वह फिर से ऑर्गन से मिलता है। उसके बाद, वह खुद कला पढ़ाना शुरू कर देता है, इससे जीविकोपार्जन करता है, और धर्मशास्त्र का अध्ययन करते हुए केवल उच्चतम संकाय में स्कूल लौटेगा। जबकि सैलिसबरी के जॉन कई वर्षों से कला का अध्ययन कर रहे हैं, वह किसी भी पाठ्यक्रम का पालन नहीं करते हैं और उनके अध्ययन में कोई अनुक्रम स्थापित नहीं किया जा सकता है: द्वंद्वात्मक, व्याकरण, ट्रिवियम की पुनरावृत्ति, क्वाड्रिवियम, बयानबाजी, तर्क। आदेश अलग हो सकता है। परंपराएं - किस क्रम में पालन करना चाहिए - अस्तित्व में नहीं थी। प्रत्येक शिक्षक ने जैसा उचित समझा, कार्यक्रम को संकलित किया, और एक समय में ऐसे विषयों को पढ़ाया, जो आम राय से, कठिनाई और महत्व के मामले में समान स्तर पर थे।
हालांकि, सेंट-मार्क और सेंट-मार्टिन के कार्डिनल्स द्वारा "पेरिस विश्वविद्यालय के 1366 का सुधार" स्तरों द्वारा भेदभाव के कुछ तरीकों की रूपरेखा तैयार करता है - यह प्रवृत्ति 1215 के रॉबर्ट डी कौरकॉन के सुधार के लिए विदेशी है। यह पाठ विश्वविद्यालय परीक्षाओं का कार्यक्रम देता है। सबसे पहले, नियति को पास करने के लिए - भविष्य में, स्नातक की डिग्री के लिए एक परीक्षा - यह आवश्यक है: 1) व्याकरण, व्याकरणिक एडोक्टि में सिंट, और सिद्धांत और ग्रेसीस्मम ऑडवर्टिंट (लैटिन। अगर उन्हें व्याकरण सिखाया जाता था ... डॉक्ट्रिनल और ग्रीक को पता होगा), 2) लॉजिक , वीटरम आर्टेम टोटम (अव्य। सभी कलाओं के लिए पुराना), या ऑर्गन, साथ ही अरस्तू की आत्मा पर। लाइसेंसिया डॉकेंडी पर आगे बढ़ने के लिए - अरस्तू के भौतिकी और वैज्ञानिक ग्रंथ, डी जनरेशन एट करप्शन, डे कैलो एट मुंडो, पर्व नेचुरलिया (अव्य। उद्भव के बारे में, आकाश और दुनिया के बारे में, प्रकृति में छोटा)। कला के मास्टर की डिग्री के लिए - एक ही अरस्तू के "नैतिकता" और "मौसम विज्ञान"। इस योजना में, भेदभाव के तत्वों का अनुमान लगाया जाता है: व्याकरण और तर्क, जो एक साथ कला वर्गों, चतुर्भुज और नैतिक दर्शन के कार्यक्रमों में सबसे अधिक स्थान लेते हैं। हालाँकि, यह विभाजन गलत रहता है, क्योंकि यह व्याकरण और तर्क को एक ही तल पर छोड़ देता है; बल्कि, यह पहले की तुलना में अधिक व्यवस्थित स्कूल प्रक्रिया के अनुरूप एक वर्गीकरण का प्रश्न है, परीक्षाओं का एक बेहतर संगठन, लाइसेंसधारियों और मास्टर डिग्री के छात्रों के लिए स्थापित करने के उद्देश्य से, ऐसे विषय जिन्हें प्राप्त करने के लिए लेने की आवश्यकता नहीं है स्नातक डिग्री। हालांकि, तीन प्रकार की परीक्षाओं के बीच विषयों का ऐसा वितरण कठिनाई की डिग्री से निर्धारित नहीं होता है - "ऑर्गन" और "ऑन द सोल" "भौतिकी" या "नैतिकता" से आसान नहीं हैं - और अनुक्रम से नहीं जिसमें उन्हें पढ़ाया जाता है, स्नातक की डिग्री प्राप्त करने के समय से, एक लाइसेंसधारी या मास्टर डिग्री अभिसरण करती है, और सभी तीन परीक्षाएं वास्तव में एक नई कहानी की शुरुआत में विलय हो जाती हैं, एक और एक ही परीक्षा के औपचारिक चरण बन जाते हैं।
जारी रहती है)
