भाषा का सार और प्रकार:

"भाषा प्राकृतिक या कृत्रिम हो सकती है। प्राकृतिक भाषा को रोजमर्रा की जिंदगी की भाषा के रूप में समझा जाता है, जो विचारों की अभिव्यक्ति और लोगों के बीच संचार के साधन के रूप में कार्य करती है। लोगों द्वारा किसी भी संकीर्ण जरूरतों के लिए एक कृत्रिम भाषा बनाई जाती है। भाषा एक सामाजिक घटना है। इसके शारीरिक आधार के अनुसार, भाषा कार्य करती है, प्रोफेसर आई.पी. पावलोव, दूसरे सिग्नल सिस्टम के कार्य में। भाषाई संकेत, अपनी भौतिक प्रकृति से जो कुछ भी दर्शाता है उसके संबंध में सशर्त होने के बावजूद, अंततः वास्तविकता की अनुभूति की प्रक्रिया द्वारा वातानुकूलित है। भाषा संचित ज्ञान को ठीक करने और संरक्षित करने और उन्हें पीढ़ी से पीढ़ी तक स्थानांतरित करने का एक साधन है। भाषा के लिए धन्यवाद, अमूर्त सोच का अस्तित्व और विकास संभव है। सोच की गतिविधि को सामान्य बनाने के लिए भाषा की उपस्थिति एक आवश्यक उपकरण है। हालाँकि, भाषा और विचार समान नहीं हैं। एक बार उत्पन्न होने के बाद, भाषा अपेक्षाकृत स्वतंत्र होती है, जिसमें विशिष्ट कानून होते हैं जो सोच के नियमों से अलग होते हैं। इसलिए, एक अवधारणा और एक शब्द, एक निर्णय और एक वाक्य, आदि के बीच कोई पहचान नहीं है। इसके अलावा, भाषा एक निश्चित प्रणाली है, "संरचना", जिसका अपना आंतरिक संगठन है, जिसके बाहर भाषाई संकेत की प्रकृति और अर्थ को समझना असंभव है"23।

हेगेल:

"भाषा को बुद्धिजीवियों की एक उत्पाद के रूप में माना जाता है, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि इसका प्रतिनिधित्व किसी बाहरी तत्व में प्रकट होता है" 24।

टिप्पणी:

इस प्रकार, हेगेल के लिए, भाषा वस्तुनिष्ठ सोच है। मनुष्य संवेदनशीलता के विषय के रूप में एक संवेदनशील प्राणी के रूप में प्राकृतिक घटनाओं की दुनिया के सीधे संपर्क में है। मध्यस्थता से बाहर निकलें, यानी। प्रतिबिंब में, प्रतिबिंब प्राप्त किया जाता है, हेगेल के अनुसार, केवल एक विशेष, लाक्षणिक निष्पक्षता, शब्दों और शर्तों की शुरूआत के माध्यम से, जिसमें संवेदी छापों की स्थिरता और सामान्य सामग्री तय होती है। ई.वी. इलेनकोव ने कहा कि भाषा में और इसके लिए धन्यवाद, मूल संवेदी संपर्क की जगह, सोच की एक माध्यमिक योजना बनाई जाती है - संज्ञानात्मक विषय और प्रकृति की वस्तुओं की सीधी बातचीत।

निओपोसिटिविस्ट:

“1940 और 50 के दशक में। इंग्लैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका में, नवपोषीवाद में एक प्रवृत्ति उत्पन्न हुई - भाषाई दर्शन। इस प्रवृत्ति के संस्थापक और अनुयायी थे राइल, जे. ऑस्टिन, जे. विजडम, एम. ब्लैक, पी. मैल्कम और अन्य। प्राकृतिक भाषा के दार्शनिक विश्लेषण की इसकी मुख्य अवधारणा जे.ई. मूर को विट्गेन्स्टाइन की बाद की शिक्षाओं के आधार पर, विशेष रूप से, भाषाई अर्थ के उनके सिद्धांत "उपयोग के रूप में"। मूल रूप से दार्शनिकता के "पारंपरिक" तरीकों के संबंध में तार्किक प्रत्यक्षवादियों की महत्वपूर्ण "विरोधी-आध्यात्मिक" स्थिति को साझा करते हुए, भाषाई दर्शन के प्रतिनिधियों ने दार्शनिक त्रुटियों के कारणों को अलग-अलग तरीके से समझाया, जो उन्हें "तत्वमीमांसियों" द्वारा सचेत शोषण में नहीं मिला। अशुद्धि और अस्पष्ट अभिव्यक्ति के रूप, लेकिन भाषा के तर्क में, इसका "गहरा व्याकरण", जो विरोधाभासी वाक्य उत्पन्न करता है (जैसे: "बारिश हो रही है, लेकिन मुझे इसमें विश्वास नहीं है") और सभी प्रकार के भाषाई "जाल"। विट्गेन्स्टाइन और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के उनके कुछ अनुयायियों के दृष्टिकोण से, मानव संचार के उनके जैविक संदर्भों में शब्दों सहित शब्दों और अभिव्यक्तियों का उपयोग करने के प्राकृतिक (प्रतिमानात्मक) तरीकों को स्पष्ट और वर्णन करके दार्शनिक भ्रांतियों को समाप्त किया जाता है। "भाषा के खेल"), किसी भी प्रयुक्त शब्द की आवश्यकता की सार्थकता के रूप में पेश करते हुए, इसके विरोध की संभावना, उपयोग के विभिन्न मामलों को एकजुट करने की प्रवृत्ति की नाममात्र की आलोचना का कार्यान्वयन, और अन्य तकनीकों का अर्थ है। उसी समय, तार्किक प्रत्यक्षवादियों के विपरीत, भाषाई दर्शन के समर्थकों ने औपचारिक तार्किक भाषाओं या विज्ञान की भाषाओं की तर्ज पर प्राकृतिक भाषा के "सुधार" का आह्वान नहीं किया। इस दिशा के स्कूलों में से एक ने दर्शन के लक्ष्यों और उद्देश्यों की विशुद्ध रूप से "चिकित्सीय" व्याख्या विकसित की है, जो इस संबंध में मनोविश्लेषण के करीब आ रही है। भाषाई का एक और समूह दार्शनिक - तथाकथित। "साधारण भाषा" का ऑक्सफोर्ड स्कूल - सबसे पहले, भाषा गतिविधि की एक सकारात्मक अवधारणा बनाने की मांग की। उन्होंने मूल विचारों को विकसित किया, भाषण संचार के विश्लेषण के लिए एक नया श्रेणीबद्ध तंत्र (ऑस्टिन के "भाषण कृत्यों" के सिद्धांत), मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं (राइल) का उपयोग करने के तरीकों का विवरण, भाषा की "वैचारिक योजना" की पहचान के लिए प्रचलन में लाया। और अनुभूति (स्ट्रॉसन) और नैतिक बयानों का विश्लेषण (आर. हीर)..."25

लियोन्टीव ए.एन.:

"... [हम विभिन्न निकायों को विकृत करते हैं और दृष्टिगत रूप से विरूपण को उनकी सापेक्ष कठोरता का अनुमान लगाते हैं]। इस पथ का अनुसरण करते हुए, हम आगे, शरीर की कठोरता के पैमाने का निर्माण कर सकते हैं और कठोरता की ऐसी वस्तुनिष्ठ इकाइयों को अलग कर सकते हैं, जिनका उपयोग संवेदनाओं की लगातार उतार-चढ़ाव वाली दहलीज से स्वतंत्र किसी दिए गए संपत्ति का सटीक ज्ञान देने में सक्षम है। इसके लिए, हालांकि, व्यावहारिक क्रियाओं के अनुभव को ऐसे रूप में प्रतिबिंबित किया जाना चाहिए जिसमें उनके संज्ञानात्मक परिणाम को समेकित, सामान्यीकृत और अन्य लोगों को प्रेषित किया जा सके। ऐसा रूप शब्द है, भाषाई संकेत। प्रारंभ में, प्रत्यक्ष संवेदी प्रतिबिंब के लिए दुर्गम गुणों का ज्ञान व्यावहारिक लक्ष्यों के उद्देश्य से किए गए कार्यों का एक अनपेक्षित परिणाम है ... मौखिक संचार की प्रक्रिया में अन्य लोगों को प्रेषित इस तरह के कार्यों का संज्ञानात्मक परिणाम, की प्रणाली में शामिल है ज्ञान जो सामूहिक, समाज की चेतना की सामग्री का गठन करता है।

अभिव्यक्ति का भाषाई रूप और प्रारंभिक रूप से बाहरी उद्देश्यपूर्ण संज्ञानात्मक गतिविधि के परिणामों का समेकन एक ऐसी स्थिति बनाता है जिसके कारण भविष्य में, इस गतिविधि के व्यक्तिगत लिंक केवल भाषण, मौखिक शब्दों में ही किए जा सकते हैं। चूंकि भाषण प्रक्रिया मुख्य रूप से एक संज्ञानात्मक कार्य करती है, न कि संचार का कार्य, इसकी बाहरी ध्वनि ... पक्ष तेजी से कम हो जाता है, जोरदार भाषण से भाषण "स्वयं में", "मन में" - आंतरिक में संक्रमण होता है मौखिक मानसिक गतिविधि ”26।

विवेक और भाषण

कोर्स वर्क

परिचय

अध्याय 1। चेतना

1चेतना की अवधारणा और संरचना

2 चेतना के उद्भव की समस्याएं

अध्याय दो

1 भाषण की अवधारणा। उसके प्रकार

2 भाषण कार्य

3 चेतना और भाषण

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

चेतना और भाषण की उत्पत्ति हमारे वानर-समान पूर्वजों के संक्रमण से जुड़ी हुई है, जो तैयार वस्तुओं के विनियोग से श्रम तक, कृत्रिम उपकरणों के निर्माण से, मानव जीवन के रूपों और इसके आधार पर विकसित होने वाले सामाजिक संबंधों से जुड़ी है। चेतना और भाषण के लिए संक्रमण मानस के विकास में सबसे बड़ी गुणात्मक छलांग का प्रतिनिधित्व करता है।

एल एस वायगोत्स्की ने चेतना के अध्ययन में नए अवसरों की खोज की, जिन्होंने उच्च मानसिक कार्यों के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास के सिद्धांत को विकसित किया। वह इस तथ्य से आगे बढ़े कि जानवरों से मनुष्य के संक्रमण में, प्रकृति के साथ मनुष्य की बातचीत की प्रकृति बदल जाती है। इस बातचीत की आवश्यक विशेषताओं में से एक मध्यस्थता है, जो उपकरणों के उपयोग में प्रकट होती है। चूंकि चेतना मनुष्य के चारों ओर की दुनिया का प्रतिबिंब है, उसका आदर्श अस्तित्व, जानवरों के मानस से मुख्य अंतर विशेष मनोवैज्ञानिक उपकरणों के उपयोग में है - संकेत जो मानसिक कार्यों की पूरी प्रणाली का पुनर्निर्माण करते हैं। संकेत कुछ अर्थों के वाहक होते हैं, जो वास्तविकता का सामान्यीकृत प्रतिबिंब होते हैं। उसकी चेतना की संरचना इस बात पर निर्भर करेगी कि कोई व्यक्ति विभिन्न सामग्रियों का सामान्यीकरण कैसे करता है। इस प्रकार, सामान्यीकरण प्रक्रियाओं की विशेषता चेतना की आवश्यक विशेषताओं में से एक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एल। एस। वायगोत्स्की के लिए चेतना मुख्य रूप से खुद को प्रभावित करने के साधन के रूप में कार्य करती है, एक ऐसी चीज के रूप में जो किसी व्यक्ति के मानस और व्यवहार को समग्र रूप से पुनर्निर्माण करती है; मनोवैज्ञानिक उपकरण वस्तु में कुछ भी नहीं बदलता है। इन उपकरणों की महारत के लिए धन्यवाद, किसी व्यक्ति की मानसिक प्रक्रियाएं एक मनमाना चरित्र प्राप्त करती हैं, जो मुख्य रूप से उद्देश्यपूर्णता की घटना में प्रकट होती है।

सोवियत मनोविज्ञान में चेतना की मनोवैज्ञानिक अवधारणा के आगे विकास ने इसकी पीढ़ी के तंत्र का अध्ययन करने का मार्ग अपनाया। ए.एन. लेओन्टिव, एस.एल. रुबिनशेटिन और अन्य ने दिखाया कि चेतना न केवल एक सैद्धांतिक है, बल्कि होने के लिए एक व्यावहारिक संबंध भी है। यह अध्ययन किया गया था कि विषय की वास्तविक जीवन गतिविधि कैसे चेतना उत्पन्न करती है, और फिर इसके प्रभाव में पुनर्निर्माण किया जाता है।

हाल के वर्षों में, रूसी मनोविज्ञान में, शोधकर्ताओं का ध्यान चेतना की ऐसी विशेषता की ओर आकर्षित किया गया है जैसे इसकी सामाजिकता। कई कार्यों से पता चलता है कि किसी व्यक्ति के सामाजिक अस्तित्व से विशेष रूप से मानस की मानवीय विशेषताएं कैसे विकसित होती हैं।

घरेलू मनोविज्ञान में विकसित चेतना की प्रकृति, तंत्र और संरचना पर प्रावधान, चेतना के ओण्टोजेनेसिस की समस्या का अध्ययन करने के लिए एक वास्तविक आधार बनाते हैं।

इस पाठ्यक्रम का उद्देश्य भाषण और संचार के प्रभाव में चेतना के विकास के सभी पहलुओं पर विचार करना है।

हमारे शोध के अध्ययन का उद्देश्य मानव चेतना है।

अध्ययन का विषय चेतना के गठन की विशेषताएं हैं, चेतना के विकास पर भाषण के प्रभाव को स्थापित करने की प्रक्रिया।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

"चेतना", "संचार", "भाषण" की अवधारणाओं की परिभाषा पर विचार करें;

चेतना की प्रक्रियाओं और तंत्रों को चिह्नित करने के लिए;

चेतना के विकास के पैटर्न को प्रकट करें और भाषण को इसके विकास को प्रभावित करने वाले कारक के रूप में मानें।

सबसे महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक समस्या होने के नाते चेतना की समस्या ने मनोवैज्ञानिक विज्ञान के विकास के सभी चरणों में शोधकर्ताओं का ध्यान हमेशा आकर्षित किया है।

इस लेख में, हम मानव चेतना के विकास में मुख्य चरणों को रेखांकित करने का प्रयास करेंगे, संक्षेप में मानव चेतना के विकास को प्रभावित करने वाले कारकों का वर्णन करेंगे। हम विभिन्न वैज्ञानिकों के तर्कों और शोधों पर भरोसा करेंगे, विशिष्ट जीवन उदाहरण देंगे।

अध्याय 1 चेतना

1 चेतना की अवधारणा और संरचना

चेतना आदर्श प्रतिबिंब और वास्तविकता के आध्यात्मिक आत्मसात का एक विशेष रूप से मानवीय रूप है। आदर्शवादी दर्शन चेतना की व्याख्या ऐसी चीज के रूप में करता है जो वस्तुनिष्ठ दुनिया पर निर्भर नहीं है और इसे बनाता है।

उद्देश्य आदर्शवाद (प्लेटो, हेगेल, और अन्य) चेतना को एक दिव्य, रहस्यमय सार में बदल देता है, जो मनुष्य और प्रकृति दोनों से तलाकशुदा है, इसमें जो कुछ भी मौजूद है उसका मूल सिद्धांत देखता है। व्यक्तिपरक आदर्शवाद (बर्कले, मच, और अन्य) व्यक्ति की चेतना को, सभी सामाजिक संबंधों से फटे हुए, एकमात्र वास्तविकता के रूप में, और सभी वस्तुओं को एक व्यक्ति के विचारों के एक समूह के रूप में मानता है। भौतिकवाद चेतना को वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में समझता है और इसे उच्च तंत्रिका गतिविधि के तंत्र से जोड़ता है।

पूर्व-मार्क्सवादी भौतिकवादियों के विचार सीमित थे: उन्होंने मनुष्य को एक प्राकृतिक, जैविक प्राणी के रूप में व्याख्यायित किया, उसकी सामाजिक प्रकृति, व्यावहारिक गतिविधि की उपेक्षा की, चेतना को दुनिया के एक निष्क्रिय चिंतन (चिंतन) में बदल दिया।

चेतना की मार्क्सवादी समझ की विशिष्ट विशेषताएं इस प्रकार हैं:

चेतना प्रकृति में सामाजिक है। यह एक सामाजिक व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि के एक घटक के रूप में उत्पन्न होता है, कार्य करता है और विकसित होता है;

मनुष्य मस्तिष्क की सहायता से सोचता है। मस्तिष्क के अत्यधिक संगठित तंत्रिका तंत्र की गतिविधि मानव चेतना के उद्भव और विकास के लिए एक शर्त है;

चेतना वस्तुनिष्ठ है, अर्थात्। जीवन की ओर निर्देशित। जानना, विषय में महारत हासिल करना, उसके सार को प्रकट करना - यही चेतना का अर्थ है;

चेतना में न केवल वस्तुगत दुनिया का प्रतिबिंब शामिल है, बल्कि व्यक्ति की मानसिक गतिविधि (आत्म-चेतना) के बारे में जागरूकता भी शामिल है;

साथ ही, चेतना न तो सोच या आत्म-चेतना के कृत्यों के लिए कमजोर है, बल्कि सोच और उत्पादक कल्पना की अमूर्त गतिविधि दोनों को शामिल करती है। इसके अलावा, चेतना में अंतर्ज्ञान और मानवीय भावनाएं, इच्छा, विवेक आदि शामिल हैं। चेतना का भाषा से गहरा संबंध है। इसमें वह अपने भौतिक अवतार को पाता है। भाषा में भौतिक, चेतना की गतिविधि के उत्पादों को बाद की पीढ़ियों को पारित किया जा सकता है। भाषा चेतना के भौतिककरण के रूपों में से एक है, यह संस्कृति की वस्तुओं में भी सन्निहित है - श्रम के उत्पाद, कला के कार्य, आदि;

वास्तविकता के सैद्धांतिक प्रतिबिंब के साथ, चेतना में व्यक्ति के मूल्य दृष्टिकोण, उसकी सामाजिक अभिविन्यास शामिल हैं;

सामान्य चेतना (जिसके द्वारा लोगों को रोजमर्रा की जिंदगी में निर्देशित किया जाता है) और वैज्ञानिक चेतना के बीच, व्यक्तिगत चेतना और सामाजिक चेतना के बीच, वर्गों, समूहों, समाज के हितों को समग्र रूप से व्यक्त करने के बीच अंतर हैं। सामाजिक चेतना के रूप - विज्ञान, कला, नैतिकता, आदि। - व्यक्तिगत चेतना के लिए अपरिवर्तनीय;

चेतना का कार्य न केवल किसी व्यक्ति को आसपास की वास्तविकता में सही ढंग से उन्मुख करना है, बल्कि प्रदर्शन के माध्यम से वास्तविक दुनिया के परिवर्तन में योगदान देना भी है।

तो, चेतना समग्रता है, मनुष्य के मानसिक कार्यों का केंद्र बिंदु है;

संवेदनाएं, अवधारणाएं, धारणाएं, सोच चेतना के मूल रूप हैं। लेकिन वे चेतना की संपूर्ण संरचनात्मक पूर्णता को समाप्त नहीं करते हैं: इसमें इसके आवश्यक घटक के रूप में ध्यान का कार्य भी शामिल है। चेतना के गुण: सार्वभौमिकता - किसी भी घटना को चेतना में परिलक्षित किया जा सकता है; चयनात्मकता - चेतना 1 तत्व को अपनी वस्तु के रूप में चुनती है; निष्पक्षता - जैसा होना चाहिए वैसा ही प्रतिबिंबित करता है; लक्ष्य निर्धारण - सोचने से पहले सोचना; गतिविधि; सृजन के ।

एक व्यापक अर्थ में, अचेतन की अवधारणा मानसिक प्रक्रियाओं, संचालन और राज्यों का एक समूह है जो विषय के दिमाग में प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। कई मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों में, अचेतन मानसिक या प्रक्रियाओं की एक प्रणाली का एक विशेष क्षेत्र है जो गुणात्मक रूप से चेतना की घटनाओं से भिन्न होता है। "अचेतन" शब्द का उपयोग व्यक्तिगत और समूह व्यवहार, वास्तविक लक्ष्य को चिह्नित करने के लिए भी किया जाता है, जिसके परिणामों का एहसास नहीं होता है।

फ्रायड अचेतन के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। सामान्य शब्दों में, मानव मानस को फ्रायड द्वारा चेतन और अचेतन के दो विरोधी क्षेत्रों में विभाजित किया जाता है, जो व्यक्तित्व की आवश्यक विशेषताएं हैं। लेकिन फ्रायड की व्यक्तित्व संरचना में, इन दोनों क्षेत्रों का समान रूप से प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है: उन्होंने अचेतन को केंद्रीय घटक माना जो मानव मानस का सार बनाता है, और चेतन - केवल एक विशेष उदाहरण जो अचेतन के ऊपर बनता है। फ्रायड के अनुसार, चेतन मानस का सार नहीं है, बल्कि इसका केवल एक ऐसा गुण है जो "इसके अन्य गुणों से जुड़ा हो भी सकता है और नहीं भी।"

फ्रायड भी अचेतन को विश्लेषणात्मक विघटन के अधीन करता है। यहाँ फ्रायड अचेतन के दो रूपों के अस्तित्व के बारे में एक महत्वपूर्ण बिंदु बनाता है। यह है - सबसे पहले, छिपा हुआ, "अव्यक्त" अचेतन, अर्थात। कुछ ऐसा जो चेतना से बाहर हो गया है, लेकिन बाद में चेतना में "उभर" सकता है; दूसरे, यह दमित अचेतन है, अर्थात्। वे मानसिक संरचनाएँ जो सचेत नहीं हो सकतीं क्योंकि कोई शक्तिशाली अदृश्य शक्ति उनका प्रतिकार करती है।

2 चेतना के उद्भव की समस्या

जैसे-जैसे पदार्थ का संगठन अधिक जटिल होता गया और पृथ्वी पर जीवन प्रकट होता गया, सबसे सरल जीवों के साथ-साथ पौधों ने बाहरी वातावरण के प्रभाव के लिए "प्रतिक्रिया" करने की क्षमता विकसित की और यहां तक ​​कि इस पर्यावरण के उत्पादों को आत्मसात (प्रक्रिया) करने के लिए (के लिए) उदाहरण, कीटभक्षी पौधे)। प्रतिबिंब के इस रूप को चिड़चिड़ापन कहा जाता है। चिड़चिड़ापन एक निश्चित चयनात्मकता की विशेषता है - सबसे सरल जीव, पौधे, जानवर पर्यावरण के अनुकूल हैं।

संवेदना की क्षमता प्रकट होने से पहले कई लाखों वर्ष बीत गए, जिसकी सहायता से गठित इंद्रियों (श्रवण, दृष्टि, स्पर्श, आदि) के आधार पर एक अधिक उच्च संगठित जीव ने व्यक्तिगत गुणों को प्रतिबिंबित करने की क्षमता हासिल कर ली। वस्तुओं का - रंग, आकार, तापमान, कोमलता, आर्द्रता, आदि। यह संभव हो गया क्योंकि जानवरों के पास एक विशेष उपकरण है - तंत्रिका तंत्र, जो आपको पर्यावरण के साथ अपने संबंधों को सक्रिय करने की अनुमति देता है।

पशु साम्राज्य के स्तर पर प्रतिबिंब का उच्चतम रूप धारणा है, जो आपको वस्तु को उसकी अखंडता और पूर्णता में अपनाने की अनुमति देता है। मानस, बाहरी दुनिया के साथ मस्तिष्क की बातचीत के परिणामस्वरूप, और मानसिक गतिविधि ने जानवरों को न केवल पर्यावरण के अनुकूल होने की अनुमति दी, बल्कि कुछ हद तक, इसके संबंध में आंतरिक गतिविधि दिखाने और यहां तक ​​\u200b\u200bकि इसे बदलने की भी अनुमति दी। वातावरण। जानवरों में मानस के उद्भव का अर्थ है गैर-भौतिक प्रक्रियाओं का उदय। अध्ययनों से पता चला है कि मानसिक गतिविधि मस्तिष्क की बिना शर्त और वातानुकूलित सजगता पर आधारित होती है। वृत्ति के निर्माण के लिए बिना शर्त सजगता की श्रृंखला एक जैविक शर्त है। संवेदनाओं, धारणाओं के अत्यधिक संगठित जानवरों में उपस्थिति, छापों , अनुभवों , एक प्राथमिक (ठोस, विषय ) सोच मानव चेतना के उद्भव का आधार है।

चेतना वास्तविक दुनिया के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप है, केवल लोगों के लिए विशिष्ट और भाषण से जुड़े मस्तिष्क का एक कार्य, जिसमें वास्तविकता का एक सामान्यीकृत और उद्देश्यपूर्ण प्रतिबिंब होता है, क्रियाओं के प्रारंभिक मानसिक निर्माण और उनके परिणामों की प्रत्याशा में, मानव व्यवहार के उचित विनियमन और आत्म-नियंत्रण में। चेतना का "मूल", उसके अस्तित्व का तरीका ज्ञान है। चेतना विषय की है, व्यक्ति की है, न कि आसपास की दुनिया से। लेकिन चेतना की सामग्री, किसी व्यक्ति के विचारों की सामग्री यह दुनिया है, इसके एक या दूसरे पहलू, कनेक्शन, कानून। इसलिए, चेतना को वस्तुनिष्ठ दुनिया की एक व्यक्तिपरक छवि के रूप में चित्रित किया जा सकता है।

चेतना, सबसे पहले, निकटतम कामुक रूप से कथित वातावरण के बारे में जागरूकता और अन्य व्यक्तियों और चीजों के साथ सीमित संबंध के बारे में जागरूकता है जो उस व्यक्ति से बाहर है जो खुद के बारे में जागरूक होने लगा है; साथ ही यह प्रकृति के प्रति जागरूकता है।

मनुष्य जानवर से इस मायने में भिन्न है कि सामाजिक-ऐतिहासिक अस्तित्व में संक्रमण के साथ, काम करने के लिए और उनसे जुड़े सामाजिक जीवन के रूपों में, मनुष्य की सभी मुख्य श्रेणियां मौलिक रूप से बदल जाती हैं।

उद्देश्य के रूप में परिलक्षित वास्तविकता के मानव मन में अलगाव, दूसरी ओर, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, उसके अनुभवों और इस आधार पर आत्म-अवलोकन विकसित करने की संभावना पर प्रकाश डालता है।

मानव पशु जैसे पूर्वजों के मानवीकरण का कारण श्रम का उद्भव और उसके आधार पर मानव समाज का निर्माण है। "श्रम ने मनुष्य को स्वयं बनाया," एंगेल्स कहते हैं, "और उसकी चेतना।"

श्रम के उद्भव और विकास ने मस्तिष्क, उसकी बाहरी गतिविधि के अंगों और इंद्रियों के परिवर्तन और मानवीकरण को जन्म दिया। "पहले, काम, और फिर, इसके साथ, मुखर भाषण, दो सबसे महत्वपूर्ण उत्तेजनाएं थीं, जिसके प्रभाव में एक बंदर का मस्तिष्क धीरे-धीरे एक मानव मस्तिष्क में बदल गया, जो कि एक बंदर से मिलता जुलता था। एंगेल्स लिखते हैं, आकार और पूर्णता में अधिक है। मानव हाथ भी श्रम के माध्यम से अपनी पूर्णता प्राप्त करने में सक्षम था।

श्रम के प्रभाव में और मस्तिष्क के विकास के संबंध में, मानव इंद्रियों में सुधार हुआ। यदि हम महान वानरों की खोपड़ी और आदिम मनुष्य की खोपड़ी की अधिकतम मात्रा की तुलना करते हैं, तो यह पता चलता है कि बाद वाले का मस्तिष्क बंदरों की सबसे विकसित आधुनिक प्रजातियों के मस्तिष्क से दो गुना (600 सेमी 3 और 1400) से अधिक है। सेमी 3)।

अगर हम इसके वजन की तुलना करें तो बंदरों और मनुष्य के मस्तिष्क के आकार में अंतर और भी तेज है; यहाँ अंतर लगभग 4 गुना है: संतरे के मस्तिष्क का वजन 350 ग्राम है, मानव मस्तिष्क का वजन 1400 ग्राम है।

मानव मस्तिष्क, उच्च वानरों के मस्तिष्क की तुलना में, बहुत अधिक जटिल, बहुत अधिक विकसित संरचना है।

पहले से ही निएंडरथल आदमी में, जैसा कि खोपड़ी की आंतरिक सतह से बने कास्ट द्वारा दिखाया गया है, नए क्षेत्र, जो मानवजनित वानरों में पूरी तरह से विभेदित नहीं हैं, स्पष्ट रूप से प्रांतस्था में प्रतिष्ठित हैं, जो तब आधुनिक मनुष्य में अपने पूर्ण विकास तक पहुंचते हैं। इस तरह, उदाहरण के लिए, 44, 45, 46 - कॉर्टेक्स के ललाट लोब में, फ़ील्ड 3 9 और 40 - इसके पार्श्विका लोब में, 41 और 42 - टेम्पोरल लोब में संख्या (ब्रोडमैन के अनुसार) द्वारा निर्दिष्ट क्षेत्र हैं।

स्पर्श की भावना अधिक सटीक हो गई, मानव आंख सबसे दूरदर्शी पक्षी की आंख से अधिक नोटिस करने लगी। श्रवण विकसित हुआ, जो स्पष्ट मानव भाषण की ध्वनियों को देखने और भेद करने में सक्षम हो गया।

मस्तिष्क और इंद्रियों के विकास का श्रम और भाषा पर विपरीत प्रभाव पड़ा, जिससे उनके आगे के विकास को गति मिली।

यह सब एक व्यक्ति की शारीरिक और शारीरिक विशेषताओं में बदलाव का कारण बना: एक सीधा चाल दिखाई दिया, मोबाइल का गठन और ऊपरी अंगों को पकड़ने के लिए अनुकूलित। इसने जटिल श्रम संचालन करने की क्षमता में योगदान दिया।

श्रम का उद्भव विकास के पिछले पूरे पाठ्यक्रम द्वारा तैयार किया गया था। एक ईमानदार चाल के लिए एक क्रमिक संक्रमण, जिसकी मूल बातें मौजूदा मानवजनित वानरों में भी स्पष्ट रूप से देखी जाती हैं, और इस संबंध में वस्तुओं को पकड़ने के लिए अनुकूलित विशेष रूप से मोबाइल forelimbs का गठन, चलने के कार्य से अधिक से अधिक मुक्त हो गया, जिसे समझाया गया है जीवन के रास्ते से पशु पूर्वजों ने नेतृत्व किया मनुष्य - यह सब जटिल श्रम संचालन करने की क्षमता के लिए भौतिक पूर्वापेक्षाएँ बनाता है।

श्रम एक ऐसी प्रक्रिया है जो मनुष्य को प्रकृति से जोड़ती है, प्रकृति पर मनुष्य के प्रभाव की प्रक्रिया। यह दो परस्पर संबंधित विशेषताओं की विशेषता है: उपकरणों का उपयोग और निर्माण, और यह एक संयुक्त श्रम गतिविधि भी है। इसलिए, एक व्यक्ति न केवल प्रकृति के साथ, बल्कि अन्य लोगों - इस समाज के सदस्यों के साथ कुछ संबंधों में भी बातचीत में प्रवेश करता है। अन्य लोगों के साथ संबंधों के माध्यम से व्यक्ति स्वयं प्रकृति से भी जुड़ जाता है।

कुछ जानवरों में बाहरी साधनों के उपयोग के रूप में उपकरण गतिविधि की मूल बातें भी मौजूद हैं, उदाहरण के लिए, एंथ्रोपॉइड वानरों में एक छड़ी का उपयोग। मनुष्यों से उनके अंतर को केवल उनके बाहरी रूप या इस तथ्य तक कम नहीं किया जा सकता है कि जानवर अपने "उपकरणों" का उपयोग आदिम लोगों की तुलना में कम बार करते हैं। श्रम के ये बाहरी साधन मानव श्रम के वास्तविक साधनों से गुणात्मक रूप से भिन्न हैं। इन अंतरों को केवल उन गतिविधियों पर विचार करके ही प्रकट किया जा सकता है जिनमें वे शामिल हैं।

जानवरों की "उपकरण" गतिविधि सामूहिक रूप से नहीं की जाती है और इसे करने वाले व्यक्तियों के बीच संचार के संबंध को निर्धारित नहीं करती है। संचार कभी भी उनकी उत्पादन गतिविधियों के आधार पर नहीं बनाया जाता है, इस पर निर्भर नहीं होता है और इसके द्वारा मध्यस्थता नहीं की जाती है।

मानव श्रम मूल रूप से व्यक्तियों के सहयोग पर आधारित एक सामाजिक गतिविधि है, जिसमें श्रम कार्यों का विभाजन शामिल है। श्रम श्रम गतिविधि के प्रतिभागियों को आपस में जोड़ता है, उनके संचार में मध्यस्थता करता है। मानव मानस के विकास के लिए इसका बहुत महत्व है।

पहले से ही मानव समाज के विकास के प्रारंभिक चरण में, इसके व्यक्तिगत प्रतिभागियों के बीच गतिविधि की प्रक्रिया का एक विभाजन है। उदाहरण के लिए, आग का रखरखाव और उस पर भोजन का प्रसंस्करण कुछ के हिस्से में आता है, जबकि इस भोजन का निष्कर्षण दूसरों के हिस्से में आता है।

सामूहिक शिकार में भाग लेने वालों को खेल का पीछा करने वालों और घेराबंदी और हमले में इसकी प्रतीक्षा करने वालों में विभाजित किया जाता है। व्यक्तियों, उसके प्रतिभागियों की गतिविधि की संरचना में एक निर्णायक परिवर्तन होता है।

प्रत्येक टीम का सदस्य गतिविधि के एक विशिष्ट क्षेत्र के लिए जिम्मेदार होता है। उदाहरण के लिए, एक सामूहिक आदिम शिकार में भाग लेने वाले एक बीटर की गतिविधि भोजन या कपड़ों की आवश्यकता से प्रेरित होती है, जो उसके लिए एक जानवर की त्वचा द्वारा प्रदान की जाती है। बीटर की गतिविधि का परिणाम घात में छिपे अन्य शिकारियों के प्रति झुंड की भयावहता और दिशा है। इस पर इस शिकारी की गतिविधि रुक ​​जाती है। बाकी शिकार के अन्य प्रतिभागियों द्वारा किया जाता है। अपने आप में, खेल का भयावह नेतृत्व नहीं करता है और न ही बीटर की जरूरतों को पूरा करेगा, क्योंकि उसकी गतिविधि एक अलग परिणाम के उद्देश्य से है। यह पता चला है कि यहां कार्रवाई का विषय और मकसद मेल नहीं खाता है।

वे प्रक्रियाएँ जिनका विषय और उद्देश्य मेल नहीं खाते हैं, क्रियाएँ कहलाती हैं। बीटर की गतिविधि शिकार है, और खेल की भयावहता उसकी कार्रवाई है।

क्रियाओं में गतिविधि का विभाजन प्रकृति को प्रभावित करने की एक संयुक्त सामूहिक प्रक्रिया की शर्तों के तहत ही संभव है। प्रकृति पर इस संयुक्त सामूहिक प्रभाव का उत्पाद व्यक्ति और संपूर्ण आदिम जनजाति दोनों की आवश्यकताओं की संतुष्टि की ओर ले जाता है। गतिविधि के उद्देश्य और उद्देश्य को अलग करना एक जटिल बहु-चरण गतिविधि से व्यक्तिगत संचालन को अलग करने का परिणाम है।

गतिविधि के विषय और उसके उद्देश्यों को अलग करना प्रकृति को प्रभावित करने की एक संयुक्त सामूहिक प्रक्रिया की शर्तों के तहत ही संभव है। यह जटिल और बहु-चरण से चल रहे अलगाव का परिणाम है, लेकिन व्यक्तिगत संचालन की एकीकृत गतिविधि है। ये अलग-अलग ऑपरेशन व्यक्ति के लिए एक स्वतंत्र कार्रवाई में बदल जाते हैं, हालांकि सामूहिक प्रक्रिया के संबंध में वे उसके निजी कार्यों में से एक बने रहते हैं।

इस तथ्य के कारण कि शिकार कई क्रियाओं से युक्त एक प्रक्रिया है, वह व्यक्ति जो खेल को डराता है ताकि इस समूह के अन्य सदस्य इसे पकड़ सकें, अपने हाथों से शिकार का अपना हिस्सा प्राप्त करता है - संयुक्त श्रम गतिविधि के उत्पाद का हिस्सा। इसलिए, अन्य लोगों की गतिविधि मानव व्यक्ति की गतिविधि की विशिष्ट संरचना का आधार बनती है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि जिस तरह से यह उत्पन्न होता है, उसके विषय के साथ मकसद का संबंध प्राकृतिक नहीं, बल्कि उद्देश्यपूर्ण सामाजिक संबंधों को दर्शाता है। बीटर की हरकतें तभी संभव हैं जब उसके द्वारा की गई कार्रवाई के अपेक्षित परिणाम और शिकार की पूरी प्रक्रिया के अंतिम परिणाम के बीच संबंध - एक भागते हुए जानवर पर घात लगाकर किया गया हमला, उसकी हत्या और खपत परिलक्षित हो। यह संबंध किसी व्यक्ति के सामने श्रम में अन्य प्रतिभागियों के वास्तविक कार्यों के रूप में प्रकट होता है। उनके कार्य बीटर की कार्रवाई के विषय को अर्थ देते हैं। साथ ही, बीटर की हरकतें शिकारियों के कार्यों को सही ठहराती हैं जो खेल के इंतजार में झूठ बोलते हैं।

एक क्रिया के जन्म के साथ, एक व्यक्ति के लिए एक उचित अर्थ उत्पन्न होता है कि उसकी गतिविधि का उद्देश्य क्या है। लोगों की गतिविधि अब उनकी चेतना के लिए वस्तुओं से अलग हो गई है। तदनुसार, प्रकृति स्वयं उनके लिए खड़ी है और सामूहिक की जरूरतों के संबंध में, उनकी गतिविधियों के संबंध में प्रकट होती है। भोजन को एक निश्चित गतिविधि की वस्तु के रूप में माना जाता है: खोज, शिकार, खाना बनाना। नतीजतन, यह न केवल कुछ जरूरतों के कारण बाहर खड़ा हो सकता है, बल्कि "सैद्धांतिक रूप से" भी दिमाग में रखा जा सकता है और एक विचार बन सकता है।

मानव चेतना का अध्ययन करना और उस गतिविधि के साथ उसके संबंध पर जोर देना जिसमें यह न केवल प्रकट होता है, बल्कि बनता भी है, कोई इस तथ्य से अलग नहीं हो सकता है कि एक व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है, उसकी गतिविधि एक सामाजिक गतिविधि है और उसकी चेतना एक सामाजिक चेतना है। लोगों के बीच संचार की प्रक्रिया में मानव चेतना का निर्माण होता है। संयुक्त व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर लोगों के बीच आध्यात्मिक, सचेत संचार की प्रक्रिया।

अध्याय दो

1 भाषण की अवधारणा। उसके प्रकार

भाषण किसी अन्य व्यक्ति की चेतना को एक अजीबोगरीब तरीके से खोलता है, जिससे वह बहुआयामी और सूक्ष्मतम सूक्ष्म प्रभावों के लिए सुलभ हो जाता है। वास्तविक व्यावहारिक संबंधों की प्रक्रिया में शामिल होने के कारण, लोगों की सामान्य गतिविधि, संदेश के माध्यम से भाषण (अभिव्यक्ति, प्रभाव) इसमें व्यक्ति की चेतना शामिल है। भाषण के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति की चेतना दूसरे के लिए दी जाती है।

चेतना का मुख्य कार्य होने की जागरूकता, उसका प्रतिबिंब है। यह कार्य भाषा और भाषण द्वारा एक विशिष्ट तरीके से किया जाता है: वे इसे दर्शाते हैं, इसे दर्शाते हैं। वाणी, भाषा की तरह, यदि हम उन्हें पहले उनकी एकता में लेते हैं, तो यह अस्तित्व का एक महत्वपूर्ण प्रतिबिंब है। लेकिन बोली और भाषा दोनों एक ही हैं और अलग-अलग हैं। वे एक पूरे के दो अलग-अलग पहलुओं को दर्शाते हैं।

भाषण संचार की गतिविधि है - अभिव्यक्ति, प्रभाव, संचार - भाषा के माध्यम से, भाषण क्रिया में भाषा है। भाषण, भाषा के साथ एक और उससे अलग, एक निश्चित गतिविधि की एकता है - संचार - और एक निश्चित सामग्री, जो निर्दिष्ट करती है और नामित करती है, होने को दर्शाती है। अधिक सटीक रूप से, भाषण दूसरे के लिए चेतना (विचारों, भावनाओं, अनुभवों) के अस्तित्व का एक रूप है, जो उसके साथ संचार के साधन के रूप में कार्य करता है, और वास्तविकता के सामान्यीकृत प्रतिबिंब का एक रूप है, या सोच के अस्तित्व का एक रूप है [?6 ].

भाषण व्यक्तिगत चेतना के संदर्भ में कार्य करने वाली भाषा है। इसके अनुसार, भाषण के मनोविज्ञान को भाषाविज्ञान से अलग किया जाता है, जो भाषा का अध्ययन करता है; उसी समय, भाषण के मनोविज्ञान की विशिष्ट वस्तु, सोच, भावनाओं आदि के मनोविज्ञान के विपरीत, जो भाषण के रूप में व्यक्त की जाती है, निर्धारित की जाती है। भाषा में निर्धारित सामान्यीकृत अर्थ, सामाजिक अनुभव को दर्शाते हुए, व्यक्तिगत चेतना के संदर्भ में उद्देश्यों और लक्ष्यों के संबंध में प्राप्त करते हैं जो भाषण को व्यक्ति की गतिविधि, व्यक्तिगत अर्थ या अर्थ के रूप में परिभाषित करते हैं, स्पीकर के व्यक्तिगत दृष्टिकोण को दर्शाते हैं - न केवल उसका ज्ञान, बल्कि उनके अनुभव भी हैं कि उनकी अविभाज्य एकता और अंतर्विरोध, जिसमें वे व्यक्ति की चेतना में दिए गए हैं। जिस प्रकार व्यक्तिगत चेतना सामाजिक चेतना से, मनोविज्ञान विचारधारा से भिन्न है, उसी प्रकार वाणी भाषा से भिन्न है। साथ ही, वे आपस में जुड़े हुए हैं: जैसे व्यक्तिगत चेतना सामाजिक चेतना द्वारा मध्यस्थ होती है, मानव मनोविज्ञान विचारधारा द्वारा मध्यस्थ होता है, इसलिए भाषण, और इसके साथ किसी व्यक्ति की भाषण सोच, भाषा द्वारा वातानुकूलित होती है: केवल सामाजिक के रूपों के माध्यम से भाषा में जमा सोच कोई व्यक्ति अपने भाषण में अपने विचार तैयार कर सकता है।

भाषण, शब्द संवेदी और शब्दार्थ सामग्री की एक विशिष्ट एकता है। प्रत्येक शब्द में एक अर्थ-अर्थ-सामग्री होती है जो उसका अर्थ बनाती है। शब्द किसी वस्तु (उसके गुण, क्रिया आदि) को दर्शाता है, जिसे वह आम तौर पर दर्शाता है। विषय सामग्री का सामान्यीकृत प्रतिबिंब शब्द के अर्थ का गठन करता है। लेकिन अर्थ लोगों के बीच व्यावहारिक रूप से प्रभावी संबंधों के बाहर "अपने आप में एक वस्तु" के रूप में वस्तु का एक निष्क्रिय प्रतिबिंब नहीं है। एक शब्द का अर्थ, जो आम तौर पर लोगों के वास्तविक प्रभावी सामाजिक संबंधों में शामिल वस्तु को दर्शाता है, मानव गतिविधि की प्रणाली में इस वस्तु के कार्य के माध्यम से निर्धारित होता है। सामाजिक गतिविधियों में गठित, यह लोगों के बीच संचार की प्रक्रिया में शामिल है। एक शब्द का अर्थ किसी वस्तु के प्रति मानव चेतना का संज्ञानात्मक रवैया है, जो लोगों के बीच सामाजिक संबंधों द्वारा मध्यस्थता करता है।

भाषण संचार का एक विशेष, सबसे उत्तम रूप है, जो केवल मनुष्य के लिए विशिष्ट है। इस संचार में दो पक्ष शामिल हैं - वक्ता और श्रोता। वक्ता अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए आवश्यक शब्दों को चुनता है और उन्हें व्याकरण के नियमों के अनुसार जोड़ता है, और भाषण के अंगों के माध्यम से उनका उच्चारण करता है। श्रवण - मानता है। विचार व्यक्त करने के लिए दोनों के नियम और साधन समान होने चाहिए [ ?2]. इसके कार्यों की भीड़ के अनुसार, भाषण एक बहुरूपी गतिविधि है, अर्थात। इसके विभिन्न कार्यात्मक उद्देश्यों में विभिन्न रूपों और प्रकारों में प्रस्तुत किया जाता है। मनोविज्ञान में, भाषण के दो रूप मुख्य रूप से प्रतिष्ठित हैं:

बाहरी;

आंतरिक।

2. भाषण के कार्य

भाषण की एक सामाजिक-ऐतिहासिक प्रकृति होती है। लोग हमेशा समाज में सामूहिक रूप से रहते और जीते हैं। सार्वजनिक जीवन और लोगों का सामूहिक कार्य लगातार संवाद करना, एक-दूसरे से संपर्क स्थापित करना, एक-दूसरे को प्रभावित करना आवश्यक बनाता है। यह संचार भाषण के माध्यम से किया जाता है। भाषण के लिए धन्यवाद, लोग विचारों और ज्ञान का आदान-प्रदान करते हैं, अपनी भावनाओं, अनुभवों, इरादों के बारे में बात करते हैं।

एक दूसरे के साथ संवाद करते हुए, लोग शब्दों का प्रयोग करते हैं और एक विशेष भाषा के व्याकरणिक नियमों का प्रयोग करते हैं। भाषा मौखिक संकेतों की एक प्रणाली है, जिसके द्वारा लोगों के बीच संचार किया जाता है। भाषण लोगों के बीच संवाद करने के लिए भाषा का उपयोग करने की प्रक्रिया है। भाषा और भाषण अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, वे एक एकता का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि ऐतिहासिक रूप से किसी भी राष्ट्र की भाषा लोगों के बीच भाषण संचार की प्रक्रिया में बनाई और विकसित की गई थी। भाषा और भाषण के बीच संबंध इस तथ्य में भी व्यक्त किया जाता है कि संचार के साधन के रूप में भाषा ऐतिहासिक रूप से तब तक मौजूद है जब तक लोग इसे बोलते हैं। जैसे ही लोग भाषण संचार में इस या उस भाषा का उपयोग करना बंद कर देते हैं, यह एक मृत भाषा बन जाती है। ऐसी मृत भाषा बन गई है, उदाहरण के लिए, लैटिन।

आसपास की दुनिया के नियमों का संज्ञान, किसी व्यक्ति का मानसिक विकास मानव जाति द्वारा सामाजिक-ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में विकसित ज्ञान को आत्मसात करके और लिखित भाषण की मदद से भाषा की मदद से तय किया जाता है। भाषा इस अर्थ में मानव संस्कृति, विज्ञान और कला की उपलब्धियों को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक समेकित और प्रसारित करने का एक साधन है। सीखने की प्रक्रिया में प्रत्येक व्यक्ति सभी मानव जाति द्वारा अर्जित ज्ञान को आत्मसात करता है और ऐतिहासिक रूप से संचित होता है [?7 ].

इस प्रकार, भाषण कुछ कार्य करता है:

प्रभाव;

संदेश;

भाव;

पदनाम।

प्रभाव का कार्य किसी व्यक्ति की भाषण के माध्यम से लोगों को कुछ कार्यों के लिए प्रेरित करने या उन्हें मना करने की क्षमता में निहित है। मानव भाषण में प्रभाव का कार्य इसके प्राथमिक, सबसे बुनियादी कार्यों में से एक है। एक व्यक्ति प्रभावित करने के लिए बोलता है, यदि सीधे व्यवहार पर नहीं, तो विचारों या भावनाओं पर, अन्य लोगों की चेतना पर। भाषण का एक सामाजिक उद्देश्य है, यह संचार का एक साधन है, और यह इस कार्य को सबसे पहले करता है, क्योंकि यह प्रभाव के साधन के रूप में कार्य करता है। और मानव भाषण में प्रभाव का यह कार्य विशिष्ट है। जानवरों द्वारा "अभिव्यंजक" के रूप में बनाई गई ध्वनियाँ भी एक संकेत कार्य करती हैं, लेकिन मानव भाषण, शब्द के सही अर्थों में भाषण, उन ध्वनि संकेतों से मौलिक रूप से अलग है जो जानवर बनाते हैं। एक प्रहरी जानवर या एक पैक, झुंड, आदि के नेता द्वारा की गई कॉल अन्य जानवरों के उड़ान या हमले के लिए एक संकेत के रूप में काम कर सकती है। ये संकेत जानवरों में सहज या वातानुकूलित प्रतिवर्त प्रतिक्रियाएं हैं। एक जानवर, इस तरह के संकेत रोते हुए, आसन्न खतरे के बारे में दूसरों को सूचित करने के लिए इसे उत्सर्जित नहीं करता है, बल्कि इसलिए कि यह रोना एक निश्चित स्थिति में टूट जाता है। जब अन्य जानवर किसी दिए गए सिग्नल पर उड़ान भरते हैं, तो वे भी ऐसा इसलिए नहीं करते हैं क्योंकि वे सिग्नल को "समझते" हैं, समझते हैं कि इसका क्या मतलब है, बल्कि इसलिए कि इस तरह के रोने के बाद नेता आमतौर पर उड़ान भरते हैं और जानवर खतरे में होता है। स्थिति; इस प्रकार, चीखने और दौड़ने के बीच एक वातानुकूलित प्रतिवर्त संबंध बनाया गया था; यह दौड़ने और चीखने के बीच का संबंध है, न कि इसका क्या मतलब है [?6 ].

संदेश का कार्य शब्दों, वाक्यांशों के माध्यम से लोगों के बीच सूचनाओं (विचारों) का आदान-प्रदान करना है।

अभिव्यक्ति का कार्य इस तथ्य में निहित है कि, एक ओर, भाषण के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति अपनी भावनाओं, अनुभवों, रिश्तों को पूरी तरह से व्यक्त कर सकता है, और दूसरी ओर, भाषण की अभिव्यक्ति, इसकी भावनात्मकता संभावनाओं का काफी विस्तार करती है। संचार की। अभिव्यंजक कार्य अपने आप में भाषण का निर्धारण नहीं करता है: भाषण किसी भी अभिव्यंजक प्रतिक्रिया के समान नहीं है। वाणी का अस्तित्व वहीं होता है जहां शब्दार्थ होता है, एक अर्थ जिसमें ध्वनि, हावभाव, दृश्य छवि आदि के रूप में एक भौतिक वाहक होता है। लेकिन मनुष्य में सबसे अधिक अभिव्यंजक क्षण शब्दार्थ में बदल जाते हैं। प्रत्येक भाषण कुछ के बारे में बोलता है, अर्थात। कुछ वस्तु है; एक ही समय में कोई भी भाषण किसी को संदर्भित करता है - एक वास्तविक या संभावित वार्ताकार या श्रोता के लिए, और एक ही समय में कोई भी भाषण कुछ व्यक्त करता है - वक्ता का एक या दूसरा रवैया जिसके बारे में वह बात कर रहा है, और उन लोगों के लिए जिनसे वह वास्तव में या मानसिक रूप से खींचा हुआ। भाषण की शब्दार्थ सामग्री का मूल या रूपरेखा इसका अर्थ है। लेकिन जीवित भाषण आमतौर पर वास्तव में इसके अर्थ से कहीं अधिक व्यक्त करता है। इसमें निहित अभिव्यंजक क्षणों के लिए धन्यवाद, यह अक्सर अर्थ की अमूर्त प्रणाली की सीमाओं से परे चला जाता है। साथ ही, इन अभिव्यंजक क्षणों (स्वरसन, शैलीगत, आदि) के माध्यम से भाषण का सही ठोस अर्थ काफी हद तक प्रकट होता है। भाषण की वास्तविक समझ न केवल उसमें प्रयुक्त शब्दों के मौखिक अर्थ को जानने से प्राप्त होती है; इसमें सबसे महत्वपूर्ण भूमिका व्याख्या द्वारा निभाई जाती है, इन अभिव्यंजक क्षणों की व्याख्या, उस कमोबेश गुप्त आंतरिक अर्थ को प्रकट करती है जो वक्ता इसमें डालता है। भाषण का भावनात्मक-अभिव्यंजक कार्य मौलिक रूप से अनैच्छिक और अर्थहीन अभिव्यंजक प्रतिक्रिया से अलग है। अभिव्यंजक कार्य, मानव भाषण में शामिल किया जा रहा है, फिर से बनाया गया है, इसकी शब्दार्थ सामग्री में प्रवेश कर रहा है। इस रूप में, भावनात्मकता मानव भाषण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। वाणी को केवल विचार के साधन में बदलकर बौद्धिक रूप देना गलत होगा। इसमें भावनात्मक और अभिव्यंजक क्षण होते हैं जो लय, विराम, स्वर, आवाज के मॉड्यूलेशन और अन्य अभिव्यंजक, अभिव्यंजक क्षणों में प्रकट होते हैं जो हमेशा भाषण में अधिक या कम हद तक मौजूद होते हैं, विशेष रूप से मौखिक भाषण में, हालांकि, लिखित रूप में प्रभावित करते हैं। - शब्दों की लय और व्यवस्था में; भाषण के अभिव्यंजक क्षण भाषण की शैलीगत विशेषताओं में, विभिन्न बारीकियों और रंगों में प्रकट होते हैं [?6 ].

अभिव्यक्ति और प्रभाव के कार्यों को संचार के एक समारोह में जोड़ा जा सकता है, जिसमें अभिव्यक्ति और प्रभाव के साधन शामिल हैं। अभिव्यक्ति के साधन के रूप में, भाषण को कई अभिव्यंजक आंदोलनों के साथ जोड़ा जाता है - इशारों, चेहरे के भावों के साथ। जानवरों में भी एक अभिव्यंजक आंदोलन के रूप में ध्वनि होती है, लेकिन यह भाषण तभी बनता है जब यह किसी व्यक्ति की प्रभावित स्थिति के साथ रहना बंद कर देता है और इसे नामित करना शुरू कर देता है।

पदनाम समारोह (महत्वपूर्ण) में भाषण के माध्यम से किसी व्यक्ति की वस्तुओं और घटनाओं को आसपास के वास्तविकता के नाम देने की क्षमता होती है जो उनके लिए अद्वितीय हैं। महत्वपूर्ण कार्य मानव भाषण को पशु संचार से अलग करता है। किसी वस्तु या घटना के बारे में व्यक्ति का विचार किसी शब्द से जुड़ा होता है। संचार की प्रक्रिया में आपसी समझ, वस्तुओं और घटनाओं के पदनाम की एकता पर आधारित है, समझने और बोलने पर [ ?4]। आप भाषण के एक अन्य कार्य को भी उजागर कर सकते हैं - सामान्यीकरण का कार्य, जो इस तथ्य से जुड़ा है कि शब्द न केवल एक अलग, दी गई वस्तु को दर्शाता है, बल्कि समान वस्तुओं का एक पूरा समूह भी है और हमेशा उनके आवश्यक का वाहक होता है। विशेषताएँ।

तो, एक व्यक्ति के भाषण में, मनोवैज्ञानिक विश्लेषण द्वारा विभिन्न कार्यों को अलग करना संभव है, लेकिन वे एक दूसरे के बाहरी पहलू नहीं हैं; वे उस एकता में शामिल हैं जिसके भीतर वे एक दूसरे को निर्धारित और मध्यस्थता करते हैं। इस प्रकार, भाषण अपने शब्दार्थ, शब्दार्थ, निरूपित कार्य के आधार पर अपना संदेश कार्य करता है। लेकिन कम नहीं, बल्कि इससे भी अधिक हद तक और इसके विपरीत - पदनाम का शब्दार्थ कार्य भाषण के संचार समारोह के आधार पर बनता है। अनिवार्य रूप से सामाजिक जीवन, संचार रोने को अर्थ का कार्य देता है। भावनात्मक निर्वहन से अभिव्यंजक आंदोलन भाषण बन सकता है, अर्थ प्राप्त कर सकता है क्योंकि विषय दूसरों पर पड़ने वाले प्रभाव को नोटिस करता है। बच्चा पहले रोता है क्योंकि वह भूखा है, और फिर उसे खिलाने के लिए उपयोग करता है। ध्वनि पहले पदनाम के कार्यों को निष्पक्ष रूप से करती है, दूसरे के लिए संकेत के रूप में कार्य करती है। यह केवल इस तथ्य के कारण है कि वह इस कार्य को दूसरे के संबंध में करता है कि वह हमारे द्वारा अपने महत्व में महसूस किया जाता है, हमारे लिए महत्व प्राप्त करता है। प्रारंभ में किसी अन्य व्यक्ति के दिमाग में परिलक्षित होता है, भाषण अपने लिए अर्थ प्राप्त करता है। तो भविष्य में - शब्द के उपयोग से हम अधिक से अधिक सटीक रूप से इसका अर्थ स्थापित करते हैं, पहले थोड़ा सा एहसास, उस अर्थ के अनुसार जिसमें यह दूसरों द्वारा समझा जाता है। समझ भाषण के घटक क्षणों में से एक है। समाज के बाहर भाषण का उदय असंभव है, भाषण एक सामाजिक उत्पाद है; संचार के लिए अभिप्रेत है, यह संचार में उत्पन्न होता है। इसके अलावा, भाषण का सामाजिक उद्देश्य न केवल इसकी उत्पत्ति को निर्धारित करता है; यह भाषण की आंतरिक, शब्दार्थ सामग्री में भी परिलक्षित होता है। भाषण के दो मुख्य कार्य संचारी और सार्थक हैं, जिसके लिए भाषण संचार का एक साधन है और विचार, चेतना के अस्तित्व का एक रूप है, एक दूसरे के माध्यम से बनता है और एक दूसरे में कार्य करता है। संचार के साधन और इसकी सांकेतिक प्रकृति का अटूट संबंध है। भाषण में, एकता और आंतरिक अंतर्विरोध में, मनुष्य की सामाजिक प्रकृति और उसकी अंतर्निहित चेतना का प्रतिनिधित्व किया जाता है।

2.3 चेतना और भाषण

चेतना भाषण सोच संचार

मानव चेतना का अध्ययन करना और उस गतिविधि के साथ उसके संबंध पर जोर देना जिसमें यह न केवल प्रकट होता है, बल्कि बनता भी है, कोई इस तथ्य से अलग नहीं हो सकता है कि एक व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है, उसकी गतिविधि एक सामाजिक गतिविधि है और उसकी चेतना एक सामाजिक चेतना है। मानव चेतना लोगों के बीच संचार की प्रक्रिया में बनती है। संयुक्त व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर लोगों के बीच आध्यात्मिक, सचेत संचार की प्रक्रिया भाषण के माध्यम से की जाती है। इसलिए, मानव चेतना के सामाजिक चरित्र के बारे में प्रस्ताव भाषण या भाषा और चेतना की एकता की मान्यता में ठोस अहसास प्राप्त करता है। "भाषा," के। मार्क्स ने लिखा, "व्यावहारिक है, अन्य लोगों के लिए विद्यमान है, और केवल और इस प्रकार मेरे लिए भी मौजूद है, वास्तविक चेतना।" चेतना और गतिविधि की एकता के निकट संबंध में, मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के लिए सबसे आवश्यक तथ्य इस प्रकार चेतना और भाषा की एकता है।

काफी हद तक, भाषण के लिए धन्यवाद, प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना, व्यक्तिगत अनुभव तक ही सीमित नहीं है, भाषा के माध्यम से उसकी अपनी टिप्पणियां सामाजिक अनुभव के परिणामों से पोषित और समृद्ध होती हैं; अवलोकन, और सभी पुरुषों का ज्ञान, भाषण के माध्यम से, सभी की संपत्ति बन सकता है या हो सकता है। उसी समय, एक अजीबोगरीब तरीके से भाषण हमारे लिए दूसरे व्यक्ति की चेतना को खोलता है, जिससे यह बहुआयामी और सूक्ष्मतम सूक्ष्म प्रभावों के लिए सुलभ हो जाता है। वास्तविक व्यावहारिक संबंधों की प्रक्रिया में शामिल होने के कारण, लोगों की सामान्य गतिविधि, संदेश के माध्यम से भाषण (अभिव्यक्ति, प्रभाव) इसमें व्यक्ति की चेतना शामिल है। भाषण के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति की चेतना दूसरे के लिए दी जाती है। चेतना का मुख्य कार्य होने की जागरूकता, उसका प्रतिबिंब है। यह कार्य भाषा और भाषण द्वारा एक विशिष्ट तरीके से किया जाता है: वे इसे दर्शाते हैं, इसे दर्शाते हैं। वाणी, भाषा की तरह, यदि हम उन्हें पहले उनकी एकता में लेते हैं, तो यह अस्तित्व का एक महत्वपूर्ण प्रतिबिंब है। लेकिन बोली और भाषा दोनों एक ही हैं और अलग-अलग हैं। वे एक पूरे के दो अलग-अलग पहलुओं को दर्शाते हैं। भाषण संचार की गतिविधि है - अभिव्यक्ति, प्रभाव, संचार - भाषा के माध्यम से; भाषण कार्रवाई में भाषा है। भाषण, भाषा के साथ एक और उससे अलग, एक निश्चित गतिविधि की एकता है - संचार - और एक निश्चित सामग्री, जो निर्दिष्ट करती है और नामित करती है, होने को दर्शाती है। अधिक सटीक रूप से, भाषण दूसरे के लिए चेतना (विचारों, भावनाओं, अनुभवों) के अस्तित्व का एक रूप है, जो उसके साथ संचार के साधन के रूप में कार्य करता है, और वास्तविकता के सामान्यीकृत प्रतिबिंब का एक रूप है, या सोच के अस्तित्व का एक रूप है।

भाषण व्यक्तिगत चेतना के संदर्भ में कार्य करने वाली भाषा है। इसके अनुसार, भाषण के मनोविज्ञान को भाषाविज्ञान से अलग किया जाता है, जो भाषा का अध्ययन करता है; उसी समय, भाषण के मनोविज्ञान की विशिष्ट वस्तु, सोच, भावनाओं आदि के मनोविज्ञान के विपरीत, जो भाषण के रूप में व्यक्त की जाती है, निर्धारित की जाती है। भाषा में निर्धारित सामान्यीकृत अर्थ, सामाजिक अनुभव को दर्शाते हुए, व्यक्तिगत चेतना के संदर्भ में उद्देश्यों और लक्ष्यों के संबंध में प्राप्त करते हैं जो भाषण को व्यक्ति की गतिविधि, व्यक्तिगत अर्थ या अर्थ के रूप में परिभाषित करते हैं, स्पीकर के व्यक्तिगत दृष्टिकोण को दर्शाते हैं - न केवल उसका ज्ञान, बल्कि उनके अनुभव भी हैं कि उनकी अविभाज्य एकता और अंतर्विरोध, जिसमें वे व्यक्ति की चेतना में दिए गए हैं। जिस प्रकार व्यक्तिगत चेतना सामाजिक चेतना से, मनोविज्ञान विचारधारा से भिन्न है, उसी प्रकार वाणी भाषा से भिन्न है। साथ ही, वे आपस में जुड़े हुए हैं: जैसे व्यक्तिगत चेतना सामाजिक चेतना द्वारा मध्यस्थ होती है, मानव मनोविज्ञान विचारधारा द्वारा मध्यस्थ होता है, इसलिए भाषण, और इसके साथ किसी व्यक्ति की भाषण सोच, भाषा द्वारा वातानुकूलित होती है: केवल सामाजिक के रूपों के माध्यम से भाषा में जमा सोच कोई व्यक्ति अपने भाषण में अपने विचार तैयार कर सकता है। भाषण, शब्द संवेदी और शब्दार्थ सामग्री की एक विशिष्ट एकता है। प्रत्येक शब्द में एक अर्थ-अर्थ-सामग्री होती है जो उसका अर्थ बनाती है। शब्द किसी वस्तु (उसके गुण, क्रिया आदि) को दर्शाता है, जिसे वह आम तौर पर दर्शाता है। विषय सामग्री का सामान्यीकृत प्रतिबिंब शब्द के अर्थ का गठन करता है। लेकिन अर्थ लोगों के बीच व्यावहारिक रूप से प्रभावी संबंधों के बाहर "अपने आप में एक वस्तु" के रूप में वस्तु का एक निष्क्रिय प्रतिबिंब नहीं है। एक शब्द का अर्थ, जो आम तौर पर लोगों के वास्तविक प्रभावी सामाजिक संबंधों में शामिल वस्तु को दर्शाता है, मानव गतिविधि की प्रणाली में इस वस्तु के कार्य के माध्यम से निर्धारित होता है। सामाजिक गतिविधियों में गठित, यह लोगों के बीच संचार की प्रक्रिया में शामिल है। एक शब्द का अर्थ किसी वस्तु के प्रति मानव चेतना का संज्ञानात्मक रवैया है, जो लोगों के बीच सामाजिक संबंधों द्वारा मध्यस्थता करता है।

इस प्रकार, भाषण मुख्य रूप से मानवीय संबंधों के बाहर और अपने आप में एक वस्तु को प्रदर्शित नहीं करता है, ताकि वास्तविकता की वस्तुओं के वास्तविक व्यावहारिक संबंधों से बाहर के लोगों के बीच आध्यात्मिक संचार के साधन के रूप में कार्य किया जा सके। वास्तविक गतिविधि में विषय का महत्व और संचार की प्रक्रिया में शब्दों को एकता और अंतर्विरोध में भाषण में प्रस्तुत किया जाता है। अर्थ का वाहक हमेशा धारणा या प्रतिनिधित्व में दी गई संवेदी छवि होती है - श्रवण (ध्वनि), दृश्य (ग्राफिक), आदि। लेकिन एक शब्द में मुख्य बात इसका अर्थ है, इसकी अर्थ सामग्री। अर्थ की सामग्री, कामुक वाहक आमतौर पर अस्पष्ट है और लगभग महसूस नहीं किया गया है; अग्रभूमि में आमतौर पर हमेशा शब्द का अर्थ होता है। केवल कविता में ही शब्द की ध्वनि अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है; लेकिन इसके अलावा, केवल असाधारण मामलों में, जब, कुछ विशेष परिस्थितियों के कारण, शब्द अर्थहीन प्रतीत होता है, इसका कामुक वाहक, इसकी ध्वनि चेतना में सामने आती है। आमतौर पर हमारा सारा ध्यान भाषण की शब्दार्थ सामग्री पर केंद्रित होता है। इसका संवेदी आधार केवल इस शब्दार्थ सामग्री के वाहक के रूप में कार्य करता है।

अर्थ और चिन्ह के सहसंबंध के आधार पर, यह सशर्त रूप से कहा जा सकता है कि किसी शब्द में अर्थ का कामुक वाहक अर्थ के संबंध में एक संकेत का कार्य करता है, और शब्द, इस प्रकार, अर्थ और संकेत की एकता है। हालाँकि, केवल एक बहुत ही सापेक्ष और सशर्त अर्थ में अर्थ के समझदार वाहक को इस अर्थ के संकेत के रूप में पहचाना जा सकता है, क्योंकि शाब्दिक, सटीक अर्थ में एक संकेत द्वारा वे कुछ ऐसा समझते हैं जिसका अपना आंतरिक अर्थ नहीं है - कुछ बाहरी समझदार दिया गया है, जो किसी और चीज के लिए एक सशर्त विकल्प या लेबल में बदल जाता है। इसलिए, यदि हम किसी पुस्तक या पांडुलिपि के हाशिये पर एक क्रॉस के साथ उन स्थानों को चिह्नित करने के लिए सहमत हैं जिनकी हमें एक उद्देश्य के लिए आवश्यकता है, और दो अन्य क्रॉस के साथ जिन्हें हम किसी अन्य कार्य के संबंध में उजागर करना चाहते हैं, तो ये क्रॉस, पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से उपयोग किए जाते हैं किसी भी आंतरिक अर्थ के क्रॉस, इस मामले में विशुद्ध रूप से पारंपरिक संकेत हैं। लेकिन एक शब्द में, इसके कामुक और शब्दार्थ पक्ष के बीच, आमतौर पर बहुत करीब, आंतरिक संबंध होता है। यह कनेक्शन पहले से ही फोनेम में दिखाई देता है: फोनेम सिर्फ एक ध्वनि नहीं है, बल्कि एक ध्वनि एक अर्थपूर्ण अंतर है, यानी, एक निश्चित भाषा की प्रणाली में एक निश्चित तरीके से संसाधित ध्वनि विशेष रूप से एक निश्चित अर्थ के वाहक के रूप में, शब्दार्थ सामग्री। भाषण के ऐतिहासिक गठन और विकास में, अधिकांश भाग के लिए, हमारे पास गैर-ध्वनियां होती हैं, जिन्हें पहले विशुद्ध रूप से कामुक उपहारों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है और फिर हमारे द्वारा निश्चित अर्थों के संकेतों में बदल दिया जाता है; वास्तव में, ये ध्वनियाँ वाणी में कुछ अर्थों के वाहक के रूप में प्रकट होती हैं। जब शब्द का अर्थ बदल जाता है और एक नई अवधारणा को नामित करने के लिए एक नया शब्द पेश किया जाता है, तो आमतौर पर यहां भी हम पूरी तरह से मनमानी नहीं कर रहे हैं, शुद्ध परंपरा के साथ। अधिकांश भाग के लिए, इन मामलों में, हम एक अर्थ के हस्तांतरण और परिवर्तन से निपट रहे हैं जो पहले से ही किसी दिए गए रूप से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, शब्द का बाहरी पक्ष भी संकेत की सीमा से परे चला जाता है, इस तथ्य के कारण कि शब्द का एक आंतरिक अर्थ है, जिसके साथ इसका बाहरी संवेदी पक्ष भाषा के ऐतिहासिक विकास के दौरान सबसे अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है। यह सब कम संभव है - जैसा कि अक्सर किया जाता है - एक पारंपरिक संकेत के रूप में पूरे शब्द की व्याख्या करने के लिए: संकेत हमारे द्वारा मनमाने ढंग से स्थापित किया गया है; इस शब्द का अपना इतिहास है, जिसके आधार पर यह हमसे स्वतंत्र जीवन जीता है।

भाषण के मनोविज्ञान के विपरीत, इस प्रावधान पर विशेष रूप से इसके सभी मौलिक महत्व पर जोर दिया जाना चाहिए, जो विषय को प्रतिबिंबित करने के बजाय एक पारंपरिक संकेत की भूमिका के लिए शब्द को समग्र रूप से कम करने की कोशिश करता है। इस मामले में, सामग्री में आंतरिक संबंध वस्तु और शब्द के बीच खो जाता है: एक संकेत के रूप में शब्द और वस्तु एक दूसरे का विरोध दो अनिवार्य रूप से असंबंधित दी गई संस्थाओं के रूप में करते हैं जो बाहरी रूप से एक दूसरे के साथ संबंध रखते हैं, क्योंकि एक विशुद्ध रूप से सशर्त रूप से एक विकल्प में बदल जाता है। दूसरे के लिए; एक संकेत के रूप में शब्द और उस वस्तु के बीच का संबंध जिसे वह अनिवार्य रूप से निर्दिष्ट करता है, एक विशुद्ध रूप से पारंपरिक चरित्र प्राप्त करता है, क्योंकि इस तरह का संकेत, जिसका कोई आंतरिक अर्थ नहीं है जो वस्तु को उसकी शब्दार्थ सामग्री में दर्शाता है, अनिवार्य रूप से वस्तु के साथ किसी भी तरह से जुड़ा नहीं है। रास्ता वास्तव में, शब्द का अर्थ - यह अपनी स्वयं की शब्दार्थ सामग्री है, जो विषय का एक सामान्यीकृत प्रतिबिंब है। चूंकि शब्द विषय का प्रतिबिंब है, शब्द और विषय के बीच सामान्य सामग्री के अनुसार एक आंतरिक संबंध स्थापित होता है। इसलिए शब्द केवल एक संकेत नहीं रह जाता है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से तब बन जाता है जब शब्द के अर्थ को उसकी सीमा से परे ले जाया जाता है। किसी शब्द का किसी वस्तु के साथ संबंध "वास्तविक" नहीं है, प्रकृति द्वारा पूर्व-स्थापित है, लेकिन आदर्श है; लेकिन यह पारंपरिक नहीं है, सशर्त नहीं है, बल्कि ऐतिहासिक है। शब्द के विशिष्ट अर्थ में एक संकेत एक सशर्त लेबल है, जो हमारे द्वारा मनमाने ढंग से स्थापित किया गया है; शब्द का अपना इतिहास है, हमसे स्वतंत्र जीवन, जिसके दौरान उसके साथ कुछ हो सकता है, जो इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि हम इसकी व्याख्या करने के लिए "सहमत" कैसे हैं, बल्कि उस विषय सामग्री पर निर्भर करता है जिसमें शब्द हमें शामिल करता है। एक भाषा के ऐतिहासिक गठन और एक पारंपरिक संकेत के रूप में एक वास्तविक शब्द के लिए संचार, संचार और समझ की प्रक्रिया में काम करने की मात्रा और शर्तें भी भिन्न होती हैं। किसी वस्तु के साथ किसी शब्द का संबंध उसके अर्थ के लिए मुख्य और निर्धारित करने वाला है; लेकिन यह संबंध प्रत्यक्ष नहीं है, बल्कि अप्रत्यक्ष है - शब्द की सामान्यीकृत शब्दार्थ सामग्री के माध्यम से - एक अवधारणा या छवि के माध्यम से। किसी शब्द की सामान्यीकृत शब्दार्थ सामग्री में अधिक या कम महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जा सकती है - विशेष रूप से काव्यात्मक भाषा में - एक भाषाई छवि द्वारा, जिसे केवल एक दृश्य के साथ पहचाना नहीं जा सकता है, क्योंकि एक भाषाई छवि हमेशा पहले से ही एक सार्थक छवि होती है। , जिसकी संरचना उन संबंधों द्वारा निर्धारित की जाती है जो इसके अर्थ के लिए आवश्यक हैं।

एक शब्द का अर्थ और विषय सहसंबंध, जो कई सिद्धांतों में दो विषम और विरोधी कार्यों (अंकित और नाममात्र या नाममात्र और प्रदर्शनकारी, संकेतक, आदि) के रूप में विभाजित हैं, वास्तव में उद्भव की एक प्रक्रिया में दो लिंक हैं और किसी शब्द के अर्थ का उपयोग: किसी शब्द की विषय संबंधीता उसके अर्थ के माध्यम से की जाती है; उसी समय, किसी शब्द की विषय-संबंधीता का एक संकेत अपने आप में इसके अर्थ को प्रकट करने के निम्नतम या प्रारंभिक चरण से अधिक कुछ नहीं है - अवधारणाओं की कुछ प्रणाली के अपेक्षाकृत स्वतंत्र विशेष वैचारिक संदर्भ में शामिल होने के लिए पर्याप्त रूप से सामान्यीकृत नहीं है और इस प्रकार पृथक है यादृच्छिक कनेक्शन से जिसमें एक मामले या किसी अन्य में सामान्यीकृत सामग्री मूल्य दिया जाता है। उन मामलों में जब - सामान्यीकरण और अमूर्तता के उच्च स्तर पर - शब्दों का अर्थ कामुक रूप से दी गई निष्पक्षता से अलग-थलग प्रतीत होता है, यह फिर से एक विशेष वैज्ञानिक क्षेत्र (वैज्ञानिक "विषय" - अंकगणित, बीजगणित) की व्युत्पन्न वैचारिक निष्पक्षता में प्रकट होता है। ज्यामिति, आदि) आदि)। नतीजतन, अवधारणाओं के साथ संचालन, शब्दों के अर्थ, दो अलग-अलग विमानों या विमानों पर होने के लिए शुरू होते हैं: एक तरफ, वैचारिक विमान में, एक शब्द के अर्थ की परिभाषा के माध्यम से अन्य अवधारणाओं के संबंध में, और दूसरी ओर, इसके कार्यान्वयन के लिए वास्तविकता की वस्तुओं के लिए इसका असाइनमेंट और साथ ही, प्रासंगिक विषयों की योग्यता। हालांकि, संक्षेप में, हम दो के बारे में बात कर रहे हैं, हालांकि अलग-अलग, लेकिन मौलिक रूप से सजातीय संचालन - एक उद्देश्य संदर्भ में अर्थ का प्रकटीकरण - एक मामले में, कामुक रूप से वास्तविकता का प्रतिनिधित्व किया, दूसरे में - परोक्ष रूप से अवधारणात्मक औपचारिक परिभाषाओं के संदर्भ में दिया गया। केवल "उद्देश्य आदर्शवाद" की रहस्यमय अवधारणा में ही ये दो विमान पूरी तरह से अलग हो जाते हैं, और अवधारणा वास्तविकता से पूरी तरह से स्वतंत्र "आदर्श अस्तित्व" की दुनिया के रूप में विरोध करती है। वास्तव में, अर्थ को प्रकट करने के लिए, सबसे पहले इसकी उद्देश्य संबंधीता स्थापित करना आवश्यक है, और अर्थ की उद्देश्य संबंधीता को स्थापित करने के लिए, संबंधित कामुक रूप से दी गई वस्तु की वैचारिक सामग्री को स्थापित करना आवश्यक है। प्रत्येक शब्द का अर्थ उसकी वैचारिक निश्चितता में एक निश्चित संदर्भ के साथ सहसंबद्ध होता है जिससे वह अनिवार्य रूप से संबंधित होता है। साथ ही, अर्थ से ही सीमित अन्य संभावित संदर्भों का एक जटिल हमेशा होता है, जिसमें शब्द अपनी अर्थपूर्ण सामग्री के अनुसार कार्य कर सकता है। इन नए संदर्भों में, एक शब्द इसके साथ जुड़े अतिरिक्त अर्थपूर्ण सामग्री को जोड़कर एक नई अर्थपूर्ण सामग्री प्राप्त कर सकता है, लेकिन इसकी सीमाओं से परे, इसके अर्थ से परे। ऐड-ऑन के माध्यम से किसी शब्द के अर्थ में यह परिवर्तन इस तथ्य की ओर ले जाता है कि शब्द किसी दिए गए संदर्भ या स्थिति में अपने अर्थ से अलग अर्थ प्राप्त करता है। उसी समय, अलग-अलग या बदलते संदर्भों में शब्द का उपयोग, अंत में, इस तथ्य की ओर जाता है कि नई सामग्री न केवल इसके ऊपर बनाई गई है, बल्कि इसमें शामिल है और इसे रूपांतरित करते हुए, में तय किया गया है यह इस तरह से है कि यह शब्द के उचित अर्थ में प्रवेश करता है और इस संदर्भ के बाहर उसके द्वारा बनाए रखा जाता है। इसलिए, एक शब्द का उपयोग करने की प्रक्रिया में, इसका अर्थ न केवल महसूस किया जाता है, बल्कि अधिरचना पद्धति द्वारा भी संशोधित किया जाता है, जो एक मोबाइल के अर्थ के अपरिवर्तनीय कोर के चारों ओर गठन की ओर जाता है, मामले से मामले में परिवर्तन, अर्थ क्षेत्र शब्द के अर्थ को उसके दिए गए उपयोग में, या परिवर्तन की विधि द्वारा और अर्थ शब्दों के नए बुकमार्क करने से, अर्थ में ही परिवर्तन होता है। भाषण के सामान्य सिद्धांत में, जिसे हमने इस प्रकार संक्षेप में रेखांकित किया है, दो प्रस्तावों को विशेष रूप से उनके महान मौलिक महत्व को देखते हुए अलग किया जाना चाहिए।

भाषण, शब्द एक पारंपरिक संकेत नहीं है, इसका अर्थ इसके बाहर नहीं है; शब्द, भाषण में एक शब्दार्थ, शब्दार्थ सामग्री होती है - एक अर्थ जो अपने विषय की एक सामान्यीकृत निरूपित परिभाषा है। एक शब्द का संबंध उस वस्तु से एक संकेतक के रूप में होता है जिसे वह निर्दिष्ट करता है वह एक संज्ञानात्मक संबंध है। 2 किसी शब्द के अर्थ में किसी वस्तु का अर्थपूर्ण प्रतिबिंब, जैसे सामान्य रूप से प्रतिबिंब, एक निष्क्रिय प्रक्रिया नहीं है। हम वास्तविकता को प्रभावित करके उसे पहचानते और महसूस करते हैं; हम उस उद्देश्य अर्थ को पहचानते हैं जो शब्द में बनता है, वस्तु को प्रभावित करता है और सामाजिक गतिविधि की प्रणाली में इसके कार्य को प्रकट करता है। शब्द संचार में उत्पन्न होता है और संचार के लिए कार्य करता है।

लोगों के बीच संचार संबंधों के आधार पर, संज्ञानात्मक कार्य एक विशिष्ट निरूपण कार्य में बदल जाता है।

एक व्यवहारवादी के लिए, अर्थ किसी वस्तु के नंगे उपयोग के लिए नीचे आता है (अर्थात् जे। वाटसन के अनुसार किसी वस्तु के उपयोग के सेट के रूप में) इसकी सामान्यीकरण जागरूकता के बाहर। आत्मनिरीक्षण करने वाले के लिए, एक शब्द का अर्थ एक प्रभावी विमान पर अपने वास्तविक कार्य के बाहर, वस्तु के उपयोग के बाहर, एक आंतरिक अर्थ में कम हो जाता है। वास्तव में, एक शब्द का अर्थ, एक तरफ, इसके उपयोग के बारे में सामान्यीकृत जागरूकता की प्रक्रिया में बनता है, और दूसरी तरफ, इसके सामान्यीकृत सामाजिक महत्व से, जो सामाजिक अभ्यास के आधार पर बनता है, अर्थ किसी व्यक्ति के कार्यों में किसी वस्तु के उपयोग को नियंत्रित करता है। इन दो प्रावधानों से यह निष्कर्ष निकलता है कि यह कल्पना करना मौलिक रूप से गलत होगा कि शब्द का अर्थ पहले व्यक्ति की चेतना की वस्तु के प्रति चिंतनशील दृष्टिकोण में उत्पन्न होता है, और फिर यह संचलन में प्रवेश करता है, एक साधन के रूप में अपने कार्य को पूरा करना शुरू करता है। लोगों के बीच संचार; सबसे पहले, शब्द के अर्थ में एक सामान्यीकरण किया जाता है, और फिर इस आधार पर संचार होता है। हकीकत में, हालांकि, शब्द सामान्यीकरण के रूप में कार्य कर सकता है क्योंकि यह सक्रिय और सचेत संचार में उत्पन्न होता है। किसी वस्तु को किसी ऐसी गतिविधि में शामिल करना जो वास्तव में किसी व्यक्ति में सामाजिक गतिविधि के रूप में हमेशा की जाती है, एक व्यक्ति इससे एक अर्थ निकालता है जो एक शब्द में आकार लेता है, जो संचार में उत्पन्न होता है, संचार करने का कार्य करता है।

मानव भाषण की शब्दार्थ प्रकृति किसी के विचारों और भावनाओं को दूसरे से संप्रेषित करने के लिए इसे सचेत संचार के लिए उपयोग करना संभव बनाती है। संचार के लिए आवश्यक यह अर्थपूर्ण, सार्थक (अंकित) कार्य, संचार में, अधिक सटीक रूप से, लोगों की संयुक्त सामाजिक गतिविधि में, भाषण के माध्यम से प्राप्त उनके वास्तविक, व्यावहारिक और आदर्श संचार सहित, एक की एकता और पारस्परिकता में गठित किया गया था। अन्य।

संचार या संदेश का कार्य - भाषण का संचार कार्य - अभिव्यक्ति के साधन के रूप में और प्रभाव के साधन के रूप में इसके कार्य शामिल हैं। भाषण का भावनात्मक कार्य इसके आनुवंशिक रूप से प्राथमिक कार्यों से संबंधित है। यह इस तथ्य से निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि कामोत्तेजक विकारों में यह सबसे लंबे समय तक रहता है। जब वाचाघात रोगों में आनुवंशिक रूप से बाद में और इसके स्तर में "बौद्धिक" भाषण परेशान होता है, भाषण के भावनात्मक घटक, "भावनात्मक" भाषण (एक्स जैक्सन) कभी-कभी संरक्षित होते हैं। तो, कुछ रोगी किसी गीत के शब्दों को कहने या दोहराने में सक्षम नहीं होते हैं, लेकिन इसे गाने में सक्षम होते हैं।

अभिव्यंजक कार्य अपने आप में भाषण का निर्धारण नहीं करता है: भाषण किसी भी अभिव्यंजक प्रतिक्रिया के समान नहीं है। वहाँ केवल भाषण है जहाँ शब्दार्थ है, एक अर्थ जिसमें ध्वनि, हावभाव, दृश्य छवि आदि के रूप में एक भौतिक वाहक है। लेकिन एक व्यक्ति में, सबसे अधिक अभिव्यंजक क्षण शब्दार्थ में बदल जाते हैं।

प्रत्येक वाक् किसी न किसी बात की बात करता है, अर्थात उसमें किसी न किसी प्रकार की वस्तु होती है; एक ही समय में कोई भी भाषण किसी को संदर्भित करता है - एक वास्तविक या संभावित वार्ताकार या श्रोता के लिए, और एक ही समय में कोई भी भाषण कुछ व्यक्त करता है - वक्ता का यह या वह रवैया जिसके बारे में वह बात कर रहा है, और उन लोगों के लिए जिनसे वह वास्तव में या मानसिक रूप से खींचा गया। भाषण की शब्दार्थ सामग्री का मूल या रूपरेखा इसका अर्थ है। लेकिन जीवित भाषण आमतौर पर वास्तव में इसके अर्थ से कहीं अधिक व्यक्त करता है। इसमें निहित अभिव्यंजक क्षणों के लिए धन्यवाद, यह अक्सर अर्थ की अमूर्त प्रणाली की सीमाओं से परे चला जाता है। साथ ही, इन अभिव्यंजक क्षणों (स्वरसन, शैलीगत, आदि) के माध्यम से भाषण का सही ठोस अर्थ काफी हद तक प्रकट होता है। भाषण की वास्तविक समझ न केवल उसमें प्रयुक्त शब्दों के मौखिक अर्थ को जानने से प्राप्त होती है; इसमें सबसे महत्वपूर्ण भूमिका व्याख्या द्वारा निभाई जाती है, इन अभिव्यंजक क्षणों की व्याख्या, उस कमोबेश गुप्त आंतरिक अर्थ को प्रकट करती है जो वक्ता इसमें डालता है। अभिव्यक्ति के साधन के रूप में भाषण अभिव्यंजक आंदोलनों की समग्रता में शामिल है - हावभाव, चेहरे के भाव आदि के साथ। एक अभिव्यंजक आंदोलन के रूप में ध्वनि जानवरों में भी पाई जाती है। अलग-अलग स्थितियों में, अलग-अलग परिस्थितियों में, जानवर आवाज करते हैं, जिनमें से प्रत्येक कमोबेश एक विशेष स्थिति से समान रूप से जुड़ा होता है। प्रत्येक रोना एक निश्चित भावात्मक अवस्था (क्रोध, भूख, आदि) की अभिव्यक्ति है। जानवरों की ये सहज अभिव्यंजक हरकतें अभी तक भाषण नहीं हैं - उन मामलों में भी जब जानवर द्वारा उत्सर्जित रोना दूसरों को अपनी उत्तेजना व्यक्त करता है: जानवर केवल अपनी भावनात्मक उत्तेजना से दूसरों को संक्रमित करता है, और इसकी रिपोर्ट नहीं करता है। उनके पास एक निरूपण समारोह की कमी है।

जब तक रोना केवल एक अभिव्यंजक आंदोलन है जो एक भावात्मक-भावनात्मक स्थिति के साथ होता है, किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जिसने उनके बीच मौजूद संबंध को स्थापित और महसूस किया है, यह एक संकेत बन सकता है, इस राज्य की उपस्थिति का संकेत हो सकता है। लेकिन एक ध्वनि एक भाषण बन जाती है, एक शब्द तभी होता है जब वह विषय की संबंधित भावनात्मक स्थिति के साथ ही समाप्त हो जाता है, लेकिन इसे नामित करना शुरू कर देता है। भाषण का भावनात्मक रूप से अभिव्यंजक कार्य मौलिक रूप से अनैच्छिक और अर्थहीन अभिव्यंजक प्रतिक्रिया से अलग है। अभिव्यंजक कार्य, मानव भाषण में शामिल किया जा रहा है, फिर से बनाया गया है, इसकी शब्दार्थ सामग्री में प्रवेश कर रहा है। इस रूप में, भावनात्मकता मानव भाषण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

वाणी को केवल विचार के साधन में बदलकर बौद्धिक रूप देना गलत होगा। इसमें भावनात्मक रूप से अभिव्यंजक क्षण होते हैं जो लय, विराम, स्वर, आवाज के मॉड्यूलेशन और अन्य अभिव्यंजक, अभिव्यंजक क्षणों में प्रकट होते हैं जो हमेशा भाषण में अधिक या कम हद तक मौजूद होते हैं, विशेष रूप से मौखिक भाषण में, प्रभावित करने वाले, हालांकि, लिखित रूप में। शब्दों की लय और व्यवस्था में; भाषण के अभिव्यंजक क्षण भाषण की शैलीगत विशेषताओं में, विभिन्न बारीकियों और रंगों में प्रकट होते हैं। जीवित मानव भाषण केवल अमूर्त सोच का "शुद्ध" रूप नहीं है; यह मूल्यों के संग्रह तक सीमित नहीं है। यह आमतौर पर किसी व्यक्ति के भावनात्मक रवैये को व्यक्त करता है जिसके बारे में वह बात कर रहा है, और अक्सर उस व्यक्ति के प्रति जिसे वह संबोधित कर रहा है। यह भी कहा जा सकता है कि वाणी जितनी अधिक अभिव्यंजक होती है, उतनी ही वाणी होती है, न कि केवल भाषा, क्योंकि वाणी जितनी अधिक अभिव्यंजक होती है, उतना ही वक्ता, उसका चेहरा, स्वयं उसमें प्रकट होता है।

अभिव्यक्ति का साधन होने के कारण वाणी भी प्रभाव का साधन है। मानव भाषण में प्रभाव का कार्य इसके प्राथमिक, सबसे बुनियादी कार्यों में से एक है। एक व्यक्ति प्रभावित करने के लिए बोलता है, यदि सीधे व्यवहार पर नहीं, तो विचारों या भावनाओं पर, अन्य लोगों की चेतना पर। भाषण का एक सामाजिक उद्देश्य है, यह संचार का एक साधन है, और यह इस कार्य को सबसे पहले करता है, क्योंकि यह प्रभाव के साधन के रूप में कार्य करता है। और मानव भाषण में प्रभाव का यह कार्य विशिष्ट है। मानव भाषण, शब्द के सही अर्थों में भाषण, जानवरों की आवाज़ से मौलिक रूप से अलग है। एक प्रहरी जानवर या एक पैक, झुंड, आदि के नेता द्वारा की गई कॉल अन्य जानवरों के उड़ान या हमले के लिए एक संकेत के रूप में काम कर सकती है। ये संकेत जानवरों में सहज या वातानुकूलित प्रतिवर्त प्रतिक्रियाएं हैं। एक जानवर, इस तरह के संकेत रोते हुए, आसन्न खतरे के बारे में दूसरों को सूचित करने के लिए इसे उत्सर्जित नहीं करता है, बल्कि इसलिए कि यह रोना एक निश्चित स्थिति में टूट जाता है। जब अन्य जानवर किसी दिए गए सिग्नल पर उड़ान भरते हैं, तो वे भी ऐसा इसलिए नहीं करते हैं क्योंकि वे सिग्नल को "समझते" हैं, समझते हैं कि इसका क्या मतलब है, बल्कि इसलिए कि इस तरह के रोने के बाद नेता आमतौर पर उड़ान भरते हैं और जानवर खतरे में होता है। स्थिति; इस प्रकार, चीखने और दौड़ने के बीच एक वातानुकूलित प्रतिवर्त संबंध बनाया गया था; यह दौड़ने और चीखने के बीच का संबंध है, न कि इसका क्या मतलब है।

जानवरों की संकेत नकल के परिणामस्वरूप अन्य जानवरों की एक या दूसरी प्रतिक्रिया हो सकती है; लेकिन सचेत व्यवहार के साधन, जिसकी मदद से विषय उसके द्वारा निर्धारित लक्ष्य के अनुरूप प्रभाव डालने में सक्षम होता है, केवल भाषण हो सकता है, जिसका अर्थ कुछ होता है, जिसका एक निश्चित अर्थ होता है। भाषण में शामिल होने के लिए, अभिव्यंजक आंदोलनों के संकेत कार्य को अर्थ के आधार पर पुनर्गठित किया जाना चाहिए; एक अनैच्छिक संकेत को एक सचेत अर्थ प्राप्त करना चाहिए। शब्द के सही अर्थों में भाषण सचेत प्रभाव और संचार का एक साधन है, जो भाषण की शब्दार्थ सामग्री के आधार पर किया जाता है - यह शब्द के सही अर्थों में भाषण की विशिष्टता है। एक भी वैज्ञानिक किसी भी जानवर में इस तरह के महत्वपूर्ण संबंध की उपस्थिति का पता लगाने में सक्षम नहीं है। एन. केलॉग और आर. यर्स द्वारा बंदरों को भाषण सिखाने के सभी प्रयास पूरी तरह विफल रहे। जानवरों में पदनाम समारोह अनुपस्थित है।

अपने प्रयोगों में, वी। कोहलर ने बंदरों को पेंट और ब्रश की बाल्टी देकर, जानवरों में किसी वस्तु की छवि बनाने की क्षमता प्रकट करने के लिए सबसे अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण किया। बंदरों ने आस-पास की वस्तुओं को बहुत खुशी के साथ चित्रित किया, उन्होंने सभी दीवारों को सूंघा, लेकिन एक बार नहीं, सबसे सावधानीपूर्वक अवलोकन के साथ, कोहलर यह पता लगाने में कामयाब रहे कि जानवरों ने अपने डबिंग के उत्पादों को एक छवि के रूप में माना, कुछ और के संकेत के रूप में। उनके पास चित्रमय चित्र नहीं था; साइन फंक्शन गायब था। अपने अध्ययन में, एल। बुटन ने कहा कि गिब्बन के तीन अलग-अलग रोना अलग-अलग भूख की तीव्रता के अनुरूप थे, न कि विभिन्न प्रकार के भोजन के लिए जो बंदर को दिए गए थे। एक ही रोना भूख की एक निश्चित डिग्री पर इस्तेमाल किया गया था, जो कुछ भी गिब्बन को दिया गया था, और अलग-अलग डिग्री भूख और एक ही भोजन पर अलग-अलग रोना था। इसलिए, प्रत्येक रोना एक ही भावनात्मक स्थिति की अभिव्यक्ति थी, न कि एक वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों या वस्तुओं का पदनाम।

तो, एक व्यक्ति के भाषण में, मनोवैज्ञानिक विश्लेषण द्वारा विभिन्न कार्यों को अलग करना संभव है, लेकिन वे एक दूसरे के बाहरी पहलू नहीं हैं; वे उस एकता में शामिल हैं जिसके भीतर वे एक दूसरे को निर्धारित और मध्यस्थता करते हैं। इस प्रकार, भाषण अपने शब्दार्थ, शब्दार्थ, निरूपित कार्य के आधार पर अपना संदेश कार्य करता है। लेकिन कम नहीं, बल्कि इससे भी अधिक हद तक और इसके विपरीत - पदनाम का शब्दार्थ कार्य भाषण के संचार समारोह के आधार पर बनता है। अनिवार्य रूप से सामाजिक जीवन, संचार रोने को अर्थ का कार्य देता है। भावनात्मक निर्वहन से अभिव्यंजक आंदोलन भाषण बन सकता है, अर्थ प्राप्त कर सकता है क्योंकि विषय दूसरों पर पड़ने वाले प्रभाव को नोटिस करता है। बच्चा पहले रोता है क्योंकि वह भूखा है, और फिर उसे खिलाने के लिए उपयोग करता है। ध्वनि पहले पदनाम के कार्यों को निष्पक्ष रूप से करती है, दूसरे के लिए संकेत के रूप में कार्य करती है। यह केवल इस तथ्य के कारण है कि वह इस कार्य को दूसरे के संबंध में करता है कि वह हमारे द्वारा अपने महत्व में महसूस किया जाता है, हमारे लिए महत्व प्राप्त करता है। प्रारंभ में किसी अन्य व्यक्ति के दिमाग में परिलक्षित होता है, भाषण अपने लिए अर्थ प्राप्त करता है। तो भविष्य में - शब्द के उपयोग से हम अधिक से अधिक सटीक रूप से इसका अर्थ स्थापित करते हैं, पहले थोड़ा सा एहसास, उस अर्थ के अनुसार जिसमें यह दूसरों द्वारा समझा जाता है। समझ भाषण के घटक क्षणों में से एक है। समाज के बाहर भाषण का उदय असंभव है, भाषण एक सामाजिक उत्पाद है; संचार के लिए अभिप्रेत है, यह संचार में उत्पन्न होता है। इसके अलावा, भाषण का सामाजिक उद्देश्य न केवल इसकी उत्पत्ति को निर्धारित करता है; यह भाषण की आंतरिक, शब्दार्थ सामग्री में भी परिलक्षित होता है। वाक् के दो मुख्य कार्य - संचारी और अर्थपूर्ण, जिसके कारण भाषण संचार का एक साधन है और विचार, चेतना के अस्तित्व का एक रूप है, एक दूसरे के माध्यम से बनता है और एक दूसरे में कार्य करता है। संचार के साधन के रूप में भाषण की सामाजिक प्रकृति और इसके संकेतक चरित्र का अटूट संबंध है। भाषण में, एकता और आंतरिक अंतर्विरोध में, मनुष्य की सामाजिक प्रकृति और उसकी अंतर्निहित चेतना का प्रतिनिधित्व किया जाता है। किसी व्यक्ति का कोई भी वास्तविक ठोस भाषण या उच्चारण उसकी एक निश्चित विशिष्ट गतिविधि या क्रिया है, जो कुछ उद्देश्यों से आगे बढ़ता है और एक निश्चित लक्ष्य का पीछा करता है। वक्ता के इन उद्देश्यों और लक्ष्यों के संदर्भ में, उसके कथन का उद्देश्य अर्थ या अर्थ एक नया अर्थ प्राप्त करता है: वक्ता ने जो कहा, उसकी वस्तुनिष्ठ सामग्री के पीछे वह है जो उसके मन में था, जो वह व्यक्त करना चाहता था - बनाने के लिए कोई महसूस करता है, या समझता है, उसने यह सब क्यों कहा? विषय पाठ कमोबेश समृद्ध और अभिव्यंजक उप-पाठ के साथ प्रदान किया जाता है। इस प्रकार बनाया गया व्यक्तिगत संदर्भ भाषण के अर्थ को किसी दिए गए व्यक्ति के उच्चारण के रूप में निर्धारित करता है। अपने उद्देश्य अर्थ के आधार पर, भाषण का यह व्यक्तिगत अर्थ या तो अभिसरण या उससे अलग हो सकता है, जो स्पीकर के लक्ष्यों और उद्देश्यों और उनके भाषण की सामग्री के साथ उनके संबंध पर निर्भर करता है। भाषण को आमतौर पर स्पीकर के कुछ अधिक या कम सचेत कार्य को हल करना चाहिए और एक ऐसी क्रिया होनी चाहिए जिसका उन लोगों पर कुछ प्रभाव पड़ता है जिन्हें इसे संबोधित किया जाता है, हालांकि कभी-कभी भाषण वास्तव में कमोबेश एक प्रक्रिया होती है, जिसके पाठ्यक्रम को अनैच्छिक रूप से निर्धारित नहीं किया जाता है। सचेत इरादे .. भाषण को पूरी तरह से सचेत क्रिया बनने के लिए, सबसे पहले यह आवश्यक है कि वक्ता को उस समस्या का स्पष्ट रूप से एहसास हो जिसे उसके भाषण को हल करना चाहिए, अर्थात सबसे पहले उसका मुख्य लक्ष्य। हालाँकि, भाषण को हल करने वाले कार्य को समझना न केवल लक्ष्य को समझना है, बल्कि उन परिस्थितियों को भी ध्यान में रखना है जिनमें इस लक्ष्य को महसूस किया जाना चाहिए। ये शर्तें प्रश्न में विषय की प्रकृति और दर्शकों की विशेषताओं से निर्धारित होती हैं जिनसे इसे संबोधित किया जाता है। केवल जब लक्ष्य और शर्तों को उनके सहसंबंध में ध्यान में रखा जाता है, तो कोई व्यक्ति जानता है कि उसे क्या और कैसे कहना है, और अपने भाषण को एक सचेत क्रिया के रूप में बना सकता है जो उस समस्या को हल कर सकता है जिसे स्पीकर ने अपने लिए निर्धारित किया है।

निष्कर्ष

इस पाठ्यक्रम कार्य के परिणामों के आधार पर, हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं:

चेतना वास्तविक दुनिया के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप है, जो केवल मनुष्य के लिए विशिष्ट है। चेतना स्पष्ट भाषण, तार्किक सामान्यीकरण, अमूर्त अवधारणाओं से जुड़ी है।

चेतना सबसे जटिल सामग्री का एक कार्य है, शारीरिक प्रणाली - मानव मस्तिष्क।

चेतना का "मूल", उसके अस्तित्व का तरीका ज्ञान है।

चेतना का निर्माण श्रम के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है। ... श्रम, एंगेल्स कहते हैं, मनुष्य को स्वयं बनाया संचार की प्रक्रिया में श्रम की आवश्यकता ने भाषा की उपस्थिति का कारण बना। मनुष्य भाषा की उपस्थिति में वस्तुओं और उनके संबंधों को दर्शाने वाले कोड की एक प्रणाली के रूप में जानवरों से भिन्न होता है, जिसकी मदद से वस्तुओं को ज्ञात प्रणालियों या श्रेणियों में पेश किया जाता है। कोड की यह प्रणाली अमूर्त सोच के गठन की ओर ले जाती है, जिससे "श्रेणीबद्ध" सोच का निर्माण होता है। मानव चेतना के निर्माण पर श्रम और भाषा का निर्णायक प्रभाव पड़ा।

कर्म के प्रति हमारे दृष्टिकोण को निर्धारित करने में सचेतन अनुभव एक बड़ी भूमिका निभाता है।

चेतना की एक बहु-घटक संरचना होती है, लेकिन, फिर भी, यह एक संपूर्ण है।

चेतना अपने आसपास की वास्तविकता को प्रभावित करने की क्षमता रखती है। यह सक्रिय है।

मानव चेतना कुछ स्थायी नहीं है। ऐतिहासिक विकास के क्रम में, व्यक्तिगत मानसिक प्रक्रियाओं का पुनर्गठन किया जा सकता है। इसलिए, चेतना को इसके परिवर्तन और विकास में, लोगों के जीवन के तरीके पर इसकी आवश्यक निर्भरता में माना जाना चाहिए, जो मौजूदा सामाजिक संबंधों और इन संबंधों में एक व्यक्ति द्वारा कब्जा किए गए स्थान से निर्धारित होता है।

समाज के बाहर चेतना का उदय असंभव है। चेतना के उद्भव और विकास के लिए मुख्य शर्त जैविक संगठन का उपयुक्त स्तर, सामाजिक वातावरण की उपस्थिति और सामूहिक कार्य है।

भाषा और भाषण समान नहीं हैं। भाषण भाषा का एक माध्यमिक गठन है। इस तरह भाषा का प्रयोग किया जाता है। काफी हद तक, भाषण के लिए धन्यवाद, प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना, व्यक्तिगत अनुभव तक ही सीमित नहीं है, भाषा के माध्यम से उसकी अपनी टिप्पणियां सामाजिक अनुभव के परिणामों से पोषित और समृद्ध होती हैं; अवलोकन, और सभी पुरुषों का ज्ञान, भाषण के माध्यम से, सभी की संपत्ति बन सकता है या हो सकता है।

हाल के वर्षों में, मनोवैज्ञानिकों ने चेतना की समस्या पर अधिक ध्यान दिया है। चेतना के अभाव में होने वाली मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के अध्ययन से इस क्षेत्र में मुख्य प्रगति प्राप्त हुई है। एक उदाहरण "ब्लाइंड स्पॉट" है जो दृश्य क्षेत्र में होता है जब ओसीसीपिटल कॉर्टेक्स क्षतिग्रस्त हो जाता है, जब लोग अभी भी अनजाने में दृश्य वस्तुओं को पहचान सकते हैं। इस तरह की अचेतन प्रक्रियाएं हमारे जीवन में लगातार मौजूद रहती हैं, उदाहरण के लिए, हम बिना किसी सूचना के स्मृति से जानकारी प्राप्त करते हैं। अचेतन प्रक्रियाओं का एक अन्य सामान्य उदाहरण स्वचालितता है। इन घटनाओं ने साबित कर दिया कि चेतना एक मॉनिटर के रूप में कार्य करती है जो हमें आदतन, पैटर्न वाले आंदोलनों से ऊपर उठने की अनुमति देती है, बदली हुई परिस्थितियों के अनुसार हमारे कार्यों को सही करने के लिए।

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एक सामाजिक घटना के रूप में भाषा की एक अनिवार्य विशेषता सामाजिक चेतना को प्रतिबिंबित करने और व्यक्त करने की इसकी क्षमता है। पहली नज़र में, यह संकेत महत्वहीन लग सकता है, क्योंकि समाज की सेवा करने वाली अन्य घटनाएं भी सार्वजनिक चेतना को दर्शा सकती हैं। समाज की सेवा करने वाली मशीनें निस्संदेह एक निश्चित सीमा तक सामाजिक चेतना को दर्शाती हैं, क्योंकि उनकी रचना समाज द्वारा संचित ज्ञान की एक निश्चित मात्रा को ध्यान में रखे बिना अकल्पनीय है। सामान्य की सेवा करने वाला आधार और अधिरचना<419>stvo, सार्वजनिक चेतना को भी दर्शाता है। हालाँकि, भाषा की विशिष्ट संपत्ति यह है कि यह अनिवार्य रूप से सार्वजनिक चेतना को उसकी संपूर्णता में प्रतिबिंबित करने और व्यक्त करने का एकमात्र साधन है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भाषा में सामाजिक चेतना को प्रतिबिंबित करने की समस्या को अक्सर विशेष भाषाई कार्यों के साथ-साथ सामान्य भाषाविज्ञान के पाठ्यक्रमों में भी टाला जाता है। भाषाविज्ञान के इतिहास में इसे हल करने के प्रयास अक्सर एक अश्लील समाजशास्त्रीय प्रकृति की घोर त्रुटियों को जन्म देते हैं। यह सब सामाजिक चेतना के सार की अस्पष्ट परिभाषाओं द्वारा समझाया गया है, जो अक्सर द्वंद्वात्मक भौतिकवाद पर और लोकप्रिय प्रकृति के कार्यों में लोकप्रिय पाठ्यपुस्तकों में पाया जाता है।

मार्क्सवाद सिखाता है कि सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व का प्रतिबिंब है। "भौतिकवाद," वी. आई. लेनिन नोट करता है, "आम तौर पर मानव जाति की चेतना, संवेदना, अनुभव आदि की परवाह किए बिना वस्तुनिष्ठ वास्तविक अस्तित्व (पदार्थ) को पहचानता है। चेतना केवल होने का प्रतिबिंब है, सबसे अच्छा इसका लगभग सही (पर्याप्त, आदर्श रूप से सटीक) प्रतिबिंब है। यह समझना मुश्किल नहीं है कि लेनिन ने शब्द के व्यापक अर्थों में "चेतना" शब्द का इस्तेमाल समग्र रूप से होने के प्रतिबिंब के रूप में किया था। मार्क्स और एंगेल्स ने "चेतना" शब्द का इस्तेमाल उसी व्यापक अर्थ में किया है: "भाषा चेतना जितनी प्राचीन है; भाषा व्यावहारिक है, अन्य लोगों के लिए भी विद्यमान है, और उसके द्वारा ही मेरे लिए भी विद्यमान है, एक वास्तविक चेतना।

सामाजिक चेतना के सार की स्पष्ट परिभाषाओं की उपस्थिति के बावजूद, जो हम मार्क्सवाद के क्लासिक्स के कार्यों में पाते हैं, हमारे विशेष दार्शनिक साहित्य में इस सबसे महत्वपूर्ण महाद्वीपीय श्रेणी की कई अस्पष्ट परिभाषाएं हैं। सामाजिक चेतना को अक्सर विचारधारा, सोच आदि के साथ मिलाया जाता है।

यह संतोष के साथ नोट किया जा सकता है कि हमारे विशेष दार्शनिक और ऐतिहासिक साहित्य में परिभाषाओं की ऐसी अस्पष्टता दूर होने लगी है। व्यापक अर्थ में, सामाजिक चेतना में न केवल वैचारिक रूप शामिल हैं, बल्कि प्राकृतिक विज्ञान भी शामिल हैं - सभी ज्ञान (सामाजिक और प्राकृतिक दोनों)। सामाजिक चेतना की सामग्री की इस तरह की व्याख्या इस तथ्य से उचित है कि प्रकृति के जीवन के बारे में विचार और समाज के जीवन के बारे में विचार कुछ अलग अलग व्यक्तियों के विचार नहीं हैं, बल्कि सामाजिक विचार हैं, क्योंकि प्रकृति और समाज के ज्ञान को समझा जाता है। कई पीढ़ियों के सामूहिक प्रयास। इसलिए, उदाहरण के लिए, V. F. Zybkovets ने अपनी पुस्तक "द प्री-रिलिजियस एपोच" में सामान्य रूप से चेतना और विशेष रूप से सामाजिक चेतना की निम्नलिखित परिभाषाएँ दी हैं: "चेतना सोच की सामग्री है। चेतना एक मध्यस्थता, सामान्यीकृत प्रतिबिंबित रूप में, यानी अवधारणाओं के रूप में लोगों का सामाजिक और व्यक्तिगत अभ्यास है। सामाजिक चेतना सामाजिक जीवन का एक जीवंत प्रतिबिंब है, जो ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट क्षण में मानव समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक विकास के स्तर की एक सामान्य विशेषता है। "विश्वदृष्टि - होने की एक सामान्य समझ"।

"सार्वजनिक चेतना, वी। वी। ज़ुरावलेव नोट करती है, इसमें ऐसे हिस्से होते हैं जो समाज के वैचारिक अधिरचना के प्रति उनके दृष्टिकोण में भिन्न होते हैं। सामाजिक चेतना के कुछ तत्व अधिरचना (राजनीतिक, कानूनी, दार्शनिक, धार्मिक और अन्य विचारों) में शामिल हैं, अन्य शामिल नहीं हैं (प्राकृतिक विज्ञान और तकनीकी विज्ञान)। इस दृष्टि से देखा जाए तो सामाजिक चेतना अधिरचनात्मक और गैर-श्रेष्ठ पहलुओं, वर्ग और गैर-वर्गीय तत्वों की एकता है।

संग्रह "सामाजिक चेतना के रूप" आधार और अधिरचना के संबंध में विभिन्न विचारों की भूमिका की एक विशेष व्याख्या देता है: "सार्वजनिक चेतना, एक पंक्ति के साथ सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा में विभाजित होती है, दूसरी पंक्ति के साथ एक संख्या में विभाजित होती है। रूपों की। इनमें शामिल हैं: राजनीतिक विचार, कानूनी, नैतिक, कलात्मक, धार्मिक, दार्शनिक। चेतना के ये रूप वैचारिक रूप हैं और अधिरचना का हिस्सा हैं। लेकिन सभी विचारों को अधिरचना में शामिल नहीं किया गया है। बेशक, बिना किसी अपवाद के सभी विचारों की जड़ें उत्पादक शक्तियों के विकास में हैं। लेकिन, उदाहरण के लिए, तकनीकी विचार उत्पादन की शक्तियों में परिवर्तन को उसी तरह नहीं दर्शाते हैं, जैसे कि, कानूनी विचार। यदि पूर्व सीधे इन परिवर्तनों को दर्शाता है<421>लेकिन, फिर बाद वाले उन्हें अप्रत्यक्ष रूप से आर्थिक संबंधों में परिवर्तन के माध्यम से दर्शाते हैं, और इसलिए अधिरचनात्मक हैं।

चेतना के विभिन्न रूपों को अधिसंरचनात्मक और गैर-अधिरचना में विभाजित करने के बाद, इस विभाजन की एक निश्चित परंपरा को हमेशा ध्यान में रखना चाहिए। वास्तव में, चेतना के सभी रूपों में कुछ हद तक अधिसंरचनात्मक और गैर-अधिरचनात्मक तत्वों के तत्व शामिल हो सकते हैं। प्राकृतिक विज्ञान, अपने सबसे सामान्य निष्कर्षों में, विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग बन जाते हैं।

इसके अलावा, सामाजिक चेतना के सभी रूप न केवल सामाजिक-वर्ग, बल्कि संज्ञानात्मक कार्य भी करते हैं। और इसका मतलब है कि वे पहले से विकसित अनुसंधान कौशल, तकनीकों, तथ्यात्मक सामग्री के प्रसंस्करण के तरीकों का एक सेट शामिल करते हैं। अंत में, सामाजिक चेतना के किसी भी रूप में पहले से ही स्थापित अवधारणाओं और श्रेणियों की एक प्रणाली होती है। विचार के रूपों के रूप में माना जाता है, इन श्रेणियों को सामाजिक चेतना के वर्ग पहलू के लिए भी जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है।

इसके अलावा, कुछ दार्शनिकों का तर्क है कि वैज्ञानिक ज्ञान की प्रणाली और विभिन्न प्रकार के वैचारिक रूप सामाजिक चेतना की संपूर्ण सामग्री को समाप्त नहीं करते हैं। इसकी संरचना अधिक जटिल है। सामाजिक चेतना में लोगों की चेतना भी शामिल होती है जो उनके सामान्य, रोज़मर्रा के अभ्यास की प्रक्रिया में उत्पन्न होती है - तथाकथित रोज़मर्रा की चेतना।

सामाजिक चेतना के सार की पूरी समझ पैदा करने के लिए मनोविज्ञान में चेतना के सार की व्याख्या पर विचार करना भी उपयोगी होगा।

मनोविज्ञान चेतना को मस्तिष्क के उच्चतम कार्य के रूप में मानता है, केवल मनुष्य के लिए अजीब है और भाषण से जुड़ा हुआ है, जिसमें वास्तविकता के सामान्यीकृत और अमूर्त सामान्यीकरण में शामिल है, क्रियाओं के प्रारंभिक मानसिक निर्माण और गतिविधि के परिणामों की प्रत्याशा में, आत्म-नियंत्रण और उचित में मानव व्यवहार का विनियमन।

मनोविज्ञान में, चेतना को प्राथमिक संवेदनाओं से लेकर उच्च आवेगों और जटिल बौद्धिक गतिविधि तक किसी व्यक्ति की संपूर्ण आध्यात्मिक दुनिया के रूप में समझा जाता है। चेतना के मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण को इसे एक प्रक्रिया के रूप में समझने की विशेषता है। इस प्रक्रिया की सामग्री बाहरी दुनिया और खुद के बारे में व्यक्ति की जागरूकता में निहित है। ओटोजेनेटिक विकास की प्रक्रिया में आसपास की वास्तविकता के साथ बातचीत के परिणामस्वरूप, अन्य लोगों के साथ संचार के दौरान, एक व्यक्ति इस वास्तविकता को दर्शाता है, इसके बारे में ज्ञान प्राप्त करता है। जानवरों के विपरीत, जिसमें ज्ञान उनकी जीवन गतिविधि के साथ विलीन हो जाता है, एक व्यक्ति ज्ञान को उनमें परिलक्षित होता है, और जो उन्हें दर्शाता है उससे अलग करता है। यह अलगाव इस तथ्य के कारण संभव है कि मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के परिणाम भाषा में वस्तुनिष्ठ होते हैं।

पर्यावरण के बारे में ज्ञान की समग्रता, एक व्यक्ति द्वारा सीधे प्राप्त की गई और मानव जाति द्वारा संचित और भाषा में तय की गई आत्मसात के परिणामस्वरूप, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को समझने और एक तरह की विशिष्ट शिक्षा के रूप में चेतना के उद्भव के लिए एक आवश्यक शर्त है। . इस प्रकार, ज्ञान चेतना का मूल है, उसका मूल है।

संवेदनाओं के माध्यम से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का एहसास नहीं होता है। मनोवैज्ञानिक घटनाएँ इस कार्य को संचित ज्ञान, अर्जित अनुभव की प्रणाली में शामिल करके ही करती हैं, जब वस्तुनिष्ठ वास्तविकता वाले व्यक्ति की बातचीत के साथ सहसंबद्ध होता है।

चेतना मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं का एक नया गुण है जो किसी व्यक्ति में लोगों की सामाजिक रूप से संगठित गतिविधियों के संबंध में, उनके श्रम के साथ उत्पन्न होती है। भाषा में व्यक्त सैद्धांतिक सामान्यीकरण के लिए किसी व्यक्ति की क्षमता, व्यक्तिगत मानव अनुभव को "प्रजातियों के अनुभव" - लोगों की पिछली पीढ़ियों के अनुभव के साथ बदलने के लिए काफी हद तक संभव बनाती है।

समाज द्वारा बनाई गई भाषा की सामाजिक प्रकृति के कारण, मानव सोच भी एक सामाजिक चरित्र प्राप्त करती है। प्रत्येक व्यक्ति उसी श्रेणी में सोचता है जो उसके आस-पास के लोग सोचते हैं, वही अवधारणाओं का उपयोग करता है जो<423>उस भाषा के सभी वक्ताओं द्वारा उपयोग किया जाता है। इस प्रकार भाषा समाज के अस्तित्व के लिए प्राथमिक शर्तों में से एक बन जाती है।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि मानव अनुभव की सभी सामग्री सार्वजनिक डोमेन नहीं बनती है। अनुभूति के लिए, प्रगतिशील अभ्यास के लिए, सोच के वे परिणाम जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को सही ढंग से दर्शाते हैं, सबसे आवश्यक हैं। यह माना जा सकता है कि मानव जाति के सदियों पुराने इतिहास में, अस्तित्व के लिए मनुष्य के संघर्ष की प्रक्रिया में, सचेत रूप से, और अक्सर पूरी तरह से स्वचालित रूप से, जो महत्वपूर्ण रूप से आवश्यक और व्यावहारिक रूप से उपयोगी था, उसे चुना और सामान्यीकृत किया गया था।

सोच की सामाजिक प्रकृति सामाजिक विकास के प्रत्येक चरण में प्रकट होती है, इसके लिए धन्यवाद, विभिन्न चरणों के बीच एक आध्यात्मिक संबंध भी महसूस किया जाता है।

यह कहना गलत होगा कि लोगों के सार्वजनिक जीवन में केवल सार्वजनिक चेतना, सार्वजनिक सोच होती है, और कुछ भी व्यक्ति नहीं होता है। वास्तव में, सामाजिक चेतना व्यक्तियों द्वारा निर्मित, विकसित और समृद्ध की जाती है। समाज का आध्यात्मिक धन, कला, विज्ञान और प्रौद्योगिकी द्वारा संचित किया गया सब कुछ व्यक्तिगत चेतना के माध्यम से ही मौजूद है। समाज की चेतना केवल व्यक्तिगत, ठोस जीवित लोगों की चेतना के माध्यम से कार्य करती है। आदर्श मानवीय संबंधों की पूरी व्यवस्था तब तक मरी हुई है जब तक कि यह एक भावना, सोच वाले व्यक्ति द्वारा अनुभव नहीं की जाती है। केवल किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत संवेदी-व्यावहारिक क्रिया में, केवल उसके मानस में, उसकी धारणाओं, विचारों में, उसके दृश्य-प्रत्यक्ष प्रतिबिंब रूपों में, ज्ञान की संपूर्ण सामाजिक प्रणाली वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से संबंधित होती है। व्यक्ति के व्यक्ति के माध्यम से, समाज दुनिया को पहचानता है, समझता है और बदल देता है।

चिंतन अभ्यास के आधार पर और उसके माध्यम से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को दर्शाता है। समाज का अभ्यास व्यक्ति, व्यक्तिगत अभ्यास की गतिविधियों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

अभ्यास सोच और व्यक्तिगत अभ्यास के बीच की कड़ी में मध्यस्थता करता है। विभिन्न प्रकार की सोच विभिन्न प्रकार के अभ्यास पर निर्भर करती है - व्यक्तिगत (व्यक्तिगत सोच), सामाजिक (सामान्य मानव सोच), एक समूह का अभ्यास (समूह सोच)। व्यक्तिगत, समूह और सार्वभौमिक सोच को व्यक्तिगत, विशेष रूप से और सार्वभौमिक के रूप में सहसंबद्ध किया जाता है। हालांकि, अटूट रूप से जुड़े होने के कारण, व्यक्तिगत और सामाजिक अभ्यास अपेक्षाकृत स्वतंत्र हैं।

निःसंदेह, यह मानना ​​भोलापन होगा कि भाषा के भौतिक साधनों की प्रणाली जनता के दिमाग में मौजूद हर चीज की एक दर्पण छवि है। भौतिक अभिव्यक्ति के साधनों के क्षेत्र की तुलना में वैचारिक क्षेत्र हमेशा अधिक गतिशील होता है। विभिन्न भाषाओं में, आप कई तरकीबें, निर्माण आदि पा सकते हैं, जिनका वर्तमान में कोई तार्किक औचित्य नहीं है, लेकिन फिर भी भाषा में मौजूद हैं। एक प्रसिद्ध उदाहरण यह तथ्य है कि रूसी में, कई अन्य भाषाओं की तरह, निर्जीव वस्तुओं में व्याकरणिक लिंग की श्रेणी संरक्षित है। वर्तमान में कोई भी यह समझाने में सक्षम नहीं है कि क्यों नदीस्त्रीलिंग है, और द्वीपया किनारा -पुरुष को। यह माना जा सकता है कि एक बार इन श्रेणियों का एक निश्चित तार्किक औचित्य था, लेकिन वर्तमान में इसका अर्थ पहले ही खो चुका है।

पहला अतीत। अस्थायी मारी भाषा में दो किस्में होती हैं - एक ऐसी किस्म जिसका कोई संकेतक नहीं होता љ , और घातांक के साथ एक किस्म љ , उदाहरण के लिए लुडीम"मैंने पढ़ा" और ओन्ची-श-यम"मेने देखा"। एक बार एक संकेतक љ, जाहिरा तौर पर कुछ विशिष्ट अर्थ था, जो समय के साथ खो गया था। हालांकि, संकेतक एसवर्तमान तक सुरक्षित है।

"भाषा ... - जी. ओ. विनोकुर को ठीक ही नोट करता है, - एक बार उभरी हुई सामग्री को संरक्षित करने की क्षमता रखता है।<425>सांस्कृतिक विकास के उस चरण के समाप्त होने के बाद बहुत लंबे समय के लिए एक अवशेष के रूप में संगठन जिसने इसे जन्म दिया ... अतीत से विरासत में मिली संरचनाएं बहुत आसानी से नई परिस्थितियों के अनुकूल हो जाती हैं।

भाषा और सामाजिक चेतना के बीच संबंधों की समस्या के संबंध में, कुछ पद्धति संबंधी विकृतियों को इंगित किया जाना चाहिए। मेंइस समस्या का समाधान।

ऐसी ही एक विकृति भाषा की भूमिका का हाइपोस्टैसिस है। भाषा को मानव चेतना को आकार देने वाली वास्तविकता के निर्माता के रूप में चित्रित किया गया है। इस सिद्धांत का एक विशिष्ट प्रतिनिधि 19 वीं शताब्दी के पहले तीसरे के प्रसिद्ध जर्मन भाषाविद् हैं। विल्हेम हम्बोल्ट।

हम्बोल्ट के अनुसार, भाषा स्वयं लोगों की प्रकृति में निहित है और उनकी आध्यात्मिक शक्तियों के विकास और विश्वदृष्टि के निर्माण के लिए आवश्यक है। भाषा, लोगों की आत्मा की बाहरी अभिव्यक्ति है, लोगों की भाषा इसकी आत्मा है। विभिन्न लोगों के बीच भाषाओं की संरचना भिन्न होती है, क्योंकि लोगों की आध्यात्मिक विशेषताएं भी भिन्न होती हैं; भाषा, चाहे वह किसी भी रूप में हो, हमेशा व्यक्तिगत लोक जीवन का आध्यात्मिक अवतार होती है। बाहरी दुनिया की वस्तुएं और आंतरिक कारणों से उत्तेजित गतिविधि दोनों एक साथ अपने कई संकेतों वाले व्यक्ति को प्रभावित करते हैं। लेकिन मन वस्तुओं में सामान्य को प्रकट करने का प्रयास करता है, यह अलग हो जाता है और एकजुट हो जाता है, और अधिक से अधिक गले लगाने वाली एकता के गठन में अपने उच्चतम लक्ष्य को देखता है। व्यक्तिपरक गतिविधि के माध्यम से, सोच में एक वस्तु का निर्माण होता है। समग्र रूप से पूरी भाषा एक व्यक्ति और उस प्रकृति के बीच स्थित है जो उसे आंतरिक और बाह्य रूप से प्रभावित करती है। चूंकि किसी व्यक्ति की धारणा और गतिविधि उसके विचारों पर निर्भर करती है, वस्तुओं के प्रति उसका दृष्टिकोण पूरी तरह से भाषा से निर्धारित होता है।

हम्बोल्ट के विचारों को बड़े पैमाने पर आधुनिक नव-हंबोल्टियन द्वारा विकसित किया गया है, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि लियो वीजरबर हैं। हम्बोल्ट की तरह, वीज़गर ने भाषा को एक मानसिक "मध्यवर्ती दुनिया" (ज़्विसचेनवेल्ट) घोषित किया, जो चीजों की दुनिया और चेतना की दुनिया की बातचीत का परिणाम है। Weisgerber के अनुसार, भाषा एक ऐसी चीज है जो सभी घटनाओं को कवर करती है, उन्हें एक पूरे में जोड़ती है। जीवन की कोई भी समानता भाषा के लिए पराया नहीं है। भाषा ही आसपास के संसार का निर्माण करती है। भाषा एक छवि है, दुनिया की एक तस्वीर है, लोगों की एक विश्वदृष्टि (वीटबिल्ड)। भाषाओं में अंतर दुनिया के विचारों में अंतर है, और स्वाभाविक रूप से, विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों के लिए दुनिया अलग दिखती है। शब्द अलग-अलग वस्तुओं को इस तरह नहीं मानते हैं, लेकिन एक निश्चित दृष्टिकोण से वस्तुओं की विविधता का आदेश देते हैं। यह सब विश्वदृष्टि पर, संसार के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। भाषा की सबसे सफल परिभाषा, Weisgerber लिखते हैं, कहते हैं कि भाषा (जर्मन, अंग्रेजी) एक मौखिक प्रक्रिया है।<426>दुनिया के, भाषा समुदाय (जर्मन, अंग्रेजी) द्वारा किया जाता है। भाषा हमारी इंद्रियों पर बाहरी दुनिया के प्रभाव के परिणामस्वरूप प्राप्त सामग्री को वर्गीकृत और व्यवस्थित करती है, जो दुनिया का केवल एक विकृत, अपर्याप्त विचार देती है। भाषा तकनीक दुनिया की भाषाई छवि, भाषा का वैचारिक पक्ष बनाती है।

विल्हेम हम्बोल्ट और उनके अनुयायियों के विचारों के निकटतम संबंध में तथाकथित सपीर-व्हार्फ परिकल्पना भी है।

ई. सपिर के अनुसार भाषा, "सामाजिक वास्तविकता" की धारणा के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करती है। तथ्य बताते हैं कि वास्तविक दुनिया काफी हद तक अनजाने में किसी दिए गए समाज के भाषाई मानदंडों पर बनी है। "हम वास्तविकता को इस तरह से देखते हैं, सुनते हैं या अन्यथा अनुभव करते हैं और अन्यथा नहीं क्योंकि हमारे समाज के भाषाई मानदंड व्याख्याओं के एक निश्चित चयन के लिए पूर्वनिर्धारित हैं ..." "हम कभी भी प्रतिबिंब के रूपों और संचारण के तरीके से परे जाने में सक्षम नहीं होते हैं। हमारे भाषण के रूपों द्वारा पूर्व निर्धारित संबंध"।

वही विचार बाद में बी व्होर्फ के कार्यों में विकसित किए गए थे। "हमारी भाषाई रूप से निर्धारित मानसिक दुनिया न केवल हमारे सांस्कृतिक आदर्शों और दृष्टिकोणों से संबंधित है, बल्कि इसके प्रभाव के क्षेत्र में हमारे, वास्तव में, अवचेतन क्रियाओं को भी पकड़ लेती है और उन्हें कुछ विशिष्ट विशेषताएं प्रदान करती है"। इस सवाल को उठाते हुए कि प्राथमिक क्या था - भाषा के मानदंड या संस्कृति के मानदंड, व्होर्फ इसका उत्तर इस प्रकार देते हैं: “मूल रूप से, वे एक साथ विकसित हुए, लगातार एक दूसरे को प्रभावित करते रहे। लेकिन इस पारस्परिक प्रभाव में, भाषा की प्रकृति वह कारक है जो इस पारस्परिक प्रभाव की स्वतंत्रता और लचीलेपन को सीमित करती है और इसके विकास को कड़ाई से परिभाषित पथों के साथ निर्देशित करती है।

डब्ल्यू हंबोल्ट के सिद्धांत की ज्ञानमीमांसीय जड़ों को हेगेल के दर्शन में खोजा जाना चाहिए। हम्बोल्ट के सिद्धांत में लोक भावना हेगेल के पूर्ण विचार की याद दिलाती है, जिसकी समान रूप से सक्रिय भूमिका है। हेगेल के अनुसार संपूर्ण विश्व निरपेक्ष विचार के पुनर्जन्म का प्रतिनिधित्व करता है। इसी तरह, हम्बोल्ट के सिद्धांत के अनुसार, भाषा में सब कुछ एक पुनर्जन्म और लोक भावना का प्रतिबिंब है।

हम्बोल्ट और उनके अनुयायियों के सिद्धांत में, निश्चित रूप से, सब कुछ शातिर नहीं है। प्रत्येक भाषा में वस्तुनिष्ठ दुनिया की निरंतरता वास्तव में अलग-अलग तरीकों से विभाजित होती है। यह भी माना जा सकता है कि भाषाई रूप, कुछ हद तक, सोच की प्रक्रिया पर किसी प्रकार का नियामक या अन्य प्रभाव डालते हैं, हालांकि इस समस्या के लिए एक गहन और व्यापक अध्ययन की आवश्यकता होती है। हालांकि, कुल मिलाकर, हम्बोल्ट, वीजरबर, सपीर और व्होर्फ के विचारों को स्वीकार नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे पूरी तरह से कई महत्वपूर्ण प्रावधानों को ध्यान में नहीं रखते हैं, जो निम्नलिखित तक उबालते हैं: 1) आसपास की दुनिया की वस्तुएं और घटनाएं हैं अवधारणाओं का स्रोत।<427>इसकी उत्पत्ति में कोई भी भाषा किसी व्यक्ति के आसपास की दुनिया के प्रतिबिंब का परिणाम है, और दुनिया को बनाने वाली आत्मनिर्भर शक्ति का प्रतिनिधित्व नहीं करती है। 2) भाषा को किसी व्यक्ति के शारीरिक संगठन की विशेषताओं के लिए काफी हद तक अनुकूलित किया जाता है, लेकिन ये विशेषताएं एक जीवित जीव के आसपास की दुनिया के लंबे अनुकूलन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुईं। 3) प्राथमिक नामांकन की अवधि के दौरान आसपास की दुनिया की निरंतरता का असमान विभाजन होता है। यह पिछले युगों से संरक्षित भाषाई सामग्री में संघों और मतभेदों की विविधता से समझाया गया है। इसके अलावा, यह अन्य भाषाओं आदि के प्रभाव पर निर्भर हो सकता है। 4) डब्ल्यू। हम्बोल्ट और उनके अनुयायी भाषाओं में ऐसी घटना की उपस्थिति को ध्यान में नहीं रखते हैं, जैसे कि विभिन्न भाषा के संयोजन का मतलब है, जो किसी भी अवधारणा को व्यक्त करने की अनुमति देता है जो किसी विशेष भाषा में व्यक्त नहीं की जाती है। यह निष्कर्ष कि भाषा की संरचना किसी दिए गए लोगों की विशिष्ट सोच को व्यक्त करती है, अपने आप में गलत है। 5) अब यह सिद्ध हो गया है कि सभी लोगों में विचार के रूप और श्रेणियां समान हैं।

भाषाविज्ञान में मनोवैज्ञानिक दिशा के समर्थक, व्यक्ति की भूमिका का अनुमान लगाते हुए, राष्ट्रीय भाषा की अवधारणा को नकारते हैं। "असली अस्तित्व में प्रत्येक व्यक्ति की भाषा होती है," एकेड कहते हैं। ए ए शखमतोव। - एक गांव, शहर, क्षेत्र, लोगों की भाषा एक प्रसिद्ध वैज्ञानिक कथा बन जाती है, एक ज्ञात संख्या में अलग-अलग भाषाओं से औसत निष्कर्ष। भाषा का सामान्य सामाजिक आधार, जो सामाजिक चेतना की प्रकृति से उत्पन्न होता है, वास्तव में इस कथन में नकारा जाता है।

मनोवैज्ञानिक दिशा के सिद्धांतों की एक महत्वपूर्ण संख्या है, जो मानव भाषा के सार को अत्यंत एकतरफा तरीके से मानते हैं। जी. स्टीन्थल के अनुसार, उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत मानस भाषा का स्रोत है, और भाषा के विकास के नियम मनोवैज्ञानिक नियम हैं। स्टीन्थल की तरह, डब्ल्यू. वुंड्ट ने भाषा को लोगों के मनोविज्ञान, या "जातीय मनोविज्ञान" का एक तथ्य माना। के। वोसलर के अनुसार भाषाई रचनात्मकता का मुख्य इंजन भाषाई स्वाद है - एक विशेष प्रकार का कलात्मक स्वाद। बेनेडेटो क्रोस के विचार कई मायनों में वोसलर के करीब हैं। और उसके लिए भाषा एक सौन्दर्यपरक घटना है। उनकी अवधारणा का मुख्य, मुख्य शब्द "अभिव्यक्ति" (अभिव्यक्ति) है। प्रत्येक अभिव्यक्ति मूलतः कलात्मक होती है। इसलिए भाषाविज्ञान, अभिव्यक्ति के विज्ञान के रूप में, सौंदर्यशास्त्र के साथ मेल खाता है।

फर्डिनेंड डी सौसुरे दूसरे चरम पर गए। सॉसर भाषा के तीन पहलुओं के भेद से आगे बढ़ता है: भाषा-भाषण (लैन गेज), भाषा रूपों की एक प्रणाली (लैंग्वे) और एक व्यक्तिगत भाषण अधिनियम - उच्चारण (पैरोल)। भाषा (भाषा) मानक रूप से समान रूपों की एक प्रणाली है। भाषा बोलने वाले व्यक्ति की गतिविधि नहीं है, यह एक ऐसा उत्पाद है जो व्यक्ति निष्क्रिय रूप से करता है<428>रजिस्टर दूसरी ओर, उच्चारण (पैरोल), व्यक्तिगत है। भाषा प्रणाली किसी भी चेतना के लिए एक बाहरी तथ्य है, चेतना उस पर निर्भर नहीं करती है।

सॉसर की आलोचना करते हुए, वीवी वोलोशिनोव ने ठीक ही नोट किया कि वक्ता की चेतना भाषा के साथ मानक रूप से समान रूपों की प्रणाली के रूप में काम नहीं करती है। ऐसी प्रणाली केवल एक अमूर्तता है जो एक निश्चित संज्ञानात्मक और व्यावहारिक दृष्टिकोण के साथ बड़ी कठिनाई से प्राप्त होती है। भाषा भाषण के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है; किसी व्यक्ति द्वारा पेश किया गया एक नवाचार भाषा प्रणाली को गहराई से प्रभावित कर सकता है।

पूर्वगामी के संबंध में, एन. या। मार और उनके अनुयायियों द्वारा अपने समय में किए गए कुछ पद्धति संबंधी विकृतियों पर ध्यान देना उचित होगा। हम बात कर रहे हैं वर्ग भाषा के सिद्धांत और उसके अधिरचनात्मक चरित्र के बारे में। भाषा के वर्ग चरित्र के बारे में थीसिस को पहले एन. या। मार द्वारा आगे रखा गया था और आगे उनके कुछ अनुयायियों द्वारा विकसित किया गया था। N. Ya. Marr ने लिखा: "ऐसी कोई भाषा नहीं है जो वर्ग नहीं होगी और फलस्वरूप, ऐसी कोई सोच नहीं है जो वर्ग नहीं होगी।"

भाषा के वर्ग सिद्धांत के समर्थक इस बात पर ध्यान नहीं देते कि भाषा एक वैचारिक उत्पाद नहीं है, बल्कि किसी भी सामग्री के विचार व्यक्त करने का एक तरीका है। शब्दों के बीच संबंध व्यक्त करने के भौतिक साधनों की प्रणाली में अंतर्निहित श्रेणियां किसी भी प्रकार के वर्ग चरित्र के संबंध में बिल्कुल तटस्थ हैं। किसी भी भाषा की शब्दावली में सम्मिलित शब्दों की सर्वथा प्रधान संख्या का अर्थ वैचारिक रूप से तटस्थ होता है। यही कारण है कि भाषा विशुद्ध रूप से वैचारिक प्रकृति के निर्णयों को व्यक्त करने के साथ-साथ एक वैचारिक चरित्र से रहित निर्णयों को व्यक्त करने के लिए समान रूप से उपयुक्त है। यह संपत्ति पूरी तरह से भाषा के संचार कार्य की ख़ासियत से उपजी है - संचार का एक सार्वभौमिक साधन होने के लिए। भाषा अपने स्वभाव से वर्ग नहीं है और न ही वर्ग हो सकती है। मामलों को तब जाना जाता है जब व्यक्तिगत बोलियाँ कक्षाओं को सौंपी जाती हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, ज़ारिस्ट रूस में किसानों ने क्षेत्रीय बोलियों के वाहक के रूप में काम किया, जबकि पूंजीपति वर्ग के ऊपरी तबके ने साहित्यिक भाषा का इस्तेमाल किया। इसी तरह की घटना वर्तमान समय में दुनिया भर के कई देशों में देखी जाती है। हालाँकि, ये तथ्य अपने आप में भाषा की गैर-वर्गीय प्रकृति की थीसिस का कम से कम खंडन नहीं करते हैं, क्योंकि क्षेत्रीय बोलियों का किसान वर्ग से जुड़ाव भाषा के गैर-आसन्न वर्ग सार के कारण हुआ था। यह कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण हुआ।

भाषा की अधिरचनात्मक प्रकृति के बारे में एन. या। मार और उनके कुछ अनुयायियों का बयान भी अस्थिर है। N. Ya. Marr ने आम तौर पर आर्थिक संरचनाओं के विकास के साथ भाषा के विकास की पहचान की। "सोच के परिवर्तन," उनके कार्यों में से एक में नोट करता है<428>एन। हां मार, ये ध्वनि भाषण के निर्माण के लिए तीन प्रणालियां हैं, जो उनकी समग्रता में विभिन्न आर्थिक प्रणालियों और उनके अनुरूप सामाजिक संरचनाओं से उपजी हैं: 1) आदिम साम्यवाद, एक सिंथेटिक भाषण संरचना के साथ पॉलीसेमेटिक शब्दों के साथ, बुनियादी के बीच अंतर किए बिना और कार्यात्मक अर्थ; 2) श्रम के सामाजिक विभाजन के साथ विभिन्न प्रकार की अर्थव्यवस्था के आवंटन पर आधारित एक सामाजिक संरचना, यानी, व्यवसायों के अनुसार समाज के विभाजन के साथ, उत्पादन और तकनीकी समूहों में एक एकल समाज का स्तरीकरण कार्यशालाओं के आदिम रूप का प्रतिनिधित्व करता है, जब वे भाषण की एक संरचना के साथ थे जो भाषण के कुछ हिस्सों को उजागर करता है, और एक वाक्यांश में - विभिन्न वाक्यों में, वाक्यों में - इसके विभिन्न भागों, आदि, और अन्य विभिन्न कार्यात्मक शब्दों के साथ, बाद में रूपात्मक तत्वों में बदल जाते हैं, में एक अंतर के साथ बुनियादी अर्थों के शब्द और मुख्य कार्यात्मक अर्थ के बगल में उनमें वृद्धि के साथ; 3) श्रम के तकनीकी विभाजन के साथ एक संपत्ति या वर्ग समाज, एक विभक्ति क्रम के आकारिकी के साथ।

उपरोक्त राय भाषाओं के ऐतिहासिक विकास की ख़ासियत के बारे में पूरी तरह से गलतफहमी को दर्शाती है, इस तथ्य की अज्ञानता कि व्याकरणिक रूपों का उदय या उनके भाषाई डिजाइन में अंतर का कारण समाज की आर्थिक संरचना की ख़ासियत से संबंधित नहीं है। मार्र भी सामाजिक चेतना की वास्तविक प्रकृति को नहीं समझ पाए, इसके सभी घटक तत्वों को वर्ग और अधिरचनात्मक तत्वों में कम कर दिया।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद सिखाता है कि प्रतिबिंब के नियम एक उद्देश्य प्रकृति के होते हैं, अर्थात, वे लोगों के सचेत उद्देश्यों से स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं, भले ही लोग इन कानूनों को जानते हों या नहीं।

यह थीसिस पूरी तरह से के. मार्क्स के संकेत के अनुरूप है, जो सोचने की प्रक्रिया को "प्राकृतिक प्रक्रिया" मानते थे। "चूंकि सोचने की प्रक्रिया स्वयं कुछ शर्तों से विकसित होती है, यह स्वयं ही है" प्राकृतिक प्रक्रिया,तब वास्तव में समझने वाली सोच केवल एक ही हो सकती है, केवल डिग्री में भिन्नता, विकास की परिपक्वता और विशेष रूप से, सोच के अंग के विकास के आधार पर। बाकी सब बकवास है।"<430>

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रूसी संघ

मॉस्को क्षेत्र

मॉस्को क्षेत्र

शाखा "कोटेलनिकी"

"विभाग": प्राकृतिक और मानव विज्ञान

परीक्षण

अनुशासन: "दर्शन"

विषय पर: "चेतना और भाषा"

द्वारा पूरा किया गया: प्रथम वर्ष का छात्र

पूर्णकालिक शिक्षा जीआर। ET-11

नेफेडोवा वी.वी.

जाँच की गई: पीएच.डी.

विज्ञान, एसोसिएट प्रोफेसर

इग्नाटेंको टी.आई.

कोटेलनिकी-2012

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उच्च व्यावसायिक शिक्षा के राज्य शैक्षणिक संस्थान

मॉस्को क्षेत्र

समाज और मनुष्य की प्रकृति का अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय "दुबना"

शाखा "कोटेलनिकी"

के लिए कार्यपरीक्षण

अनुशासन: "दर्शन"

कार्य के लिए प्रारंभिक डेटा: चेतना और भाषण की अवधारणाओं पर विचार करें और उनका अध्ययन करें, और इन अवधारणाओं के बीच संबंध स्थापित करें।

काम की शर्तें

असाइनमेंट प्राप्त करने की तिथि ___________

(विद्यार्थी का हस्ताक्षर)

पूर्ण किए गए कार्य के पूरा होने की तिथि ___________

(विद्यार्थी का हस्ताक्षर)

कार्य पर्यवेक्षक: पीएच.डी. एन। असोक। इग्नाटेंको टी.आई.___________ ___

(शैक्षणिक डिग्री, शीर्षक, उपनाम, आद्याक्षर) (हस्ताक्षर)

कलाकार छात्र

समूह: ET-11 _______ ___ नेफ्योदोवा वी.वी._______

(हस्ताक्षर) (उपनाम और आद्याक्षर)

परिचय

अध्याय 1 चेतना

1. चेतना की अवधारणा

2. सामाजिक चेतना की अवधारणा और व्यक्तिगत चेतना के साथ इसका संबंध

3. साधारण और वैज्ञानिक चेतना

अध्याय दो

1. भाषा की अवधारणा

2. भाषा विशेषताएं

अध्याय 3. चेतना और भाषा

1. चेतना और भाषा का संबंध

परिचय

सामान्य शब्दार्थ की दृष्टि से, भाषा विचार की संरचना और इसके माध्यम से वास्तविकता की संरचना को निर्धारित करती है। भाषा केवल विचारों की "अभिव्यक्ति" होने से बहुत दूर है, एस हयाकावा लिखते हैं, वास्तव में, यह वास्तविकता की प्रकृति को निर्धारित करता है। इस प्रकार, हयाकावा इस तथ्य से इनकार करते हैं कि विचार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को दर्शाते हैं, और भाषा विचारों को व्यक्त करने का एक साधन है। भाषा के बिना दुनिया सभी प्रकार की उत्तेजनाओं (विषय के अनुभव) की एक प्राथमिक, निराकार, अराजक अंतःक्रिया है। केवल भाषा ही उत्तेजनाओं की इस अराजक धारा को कुछ निश्चितता, विच्छेदन, नियमित निर्भरता, संरचना देती है। उसी समय, सामान्य शब्दार्थ भाषा की सशर्त (मनमाना) प्रकृति को पूर्ण करते हैं, और चूंकि भाषा, उनके दृष्टिकोण से, वास्तविकता की संरचना को निर्धारित करती है, इसका मतलब है कि दुनिया की तस्वीर एक सम्मेलन का परिणाम है, फल लोगों की मनमानी सहमति से। इस निबंध में हम चेतना और भाषा की अवधारणाओं का विस्तार से विश्लेषण करेंगे और उनके बीच उनके अभिन्न संबंध स्थापित करेंगे।

अध्याय 1 चेतना

1. संकल्पनाचेतना

सामाजिक चेतना विचारों, सिद्धांतों, विचारों, विचारों, भावनाओं, विश्वासों, लोगों की भावनाओं, मनोदशाओं का एक समूह है जिसमें प्रकृति, समाज का भौतिक जीवन और सामाजिक संबंधों की पूरी प्रणाली परिलक्षित होती है। सामाजिक चेतना अस्तित्व के उद्भव के साथ-साथ बनती और विकसित होती है, क्योंकि चेतना सामाजिक संबंधों के उत्पाद के रूप में संभव है। लेकिन एक समाज को समाज भी तभी कहा जा सकता है जब सामाजिक चेतना सहित उसके बुनियादी तत्वों का विकास हो चुका हो। समाज भौतिक-आदर्श वास्तविकता है।

चेतना वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप है जो केवल मनुष्य के लिए विशिष्ट है, दुनिया और खुद के साथ उसके संबंध का एक तरीका है, जो मानसिक प्रक्रियाओं की एकता है जो सक्रिय रूप से वस्तुनिष्ठ दुनिया और अपने स्वयं के अस्तित्व की मनुष्य की समझ में शामिल है। चेतना में संवेदी छवियां, वस्तुएं होती हैं जो एक सनसनी या प्रतिनिधित्व होती हैं और इसलिए इसका अर्थ और अर्थ होता है, स्मृति में अंकित संवेदनाओं के एक सेट के रूप में ज्ञान, और उच्च मानसिक गतिविधि, सोच और भाषा के परिणामस्वरूप बनाए गए सामान्यीकरण। चेतना वास्तविकता और उसके प्रबंधन के साथ मानवीय अंतःक्रिया का एक विशेष रूप है।

चेतना की संरचना में सबसे महत्वपूर्ण संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं शामिल हैं, जिनकी मदद से एक व्यक्ति लगातार अपने ज्ञान को समृद्ध करता है। ऐसी प्रक्रियाओं में संवेदनाएं और धारणा, स्मृति, कल्पना और सोच शामिल हो सकते हैं। संवेदनाओं और धारणाओं की मदद से, मस्तिष्क को प्रभावित करने वाली उत्तेजनाओं के प्रत्यक्ष प्रतिबिंब के साथ, मन में एक संवेदी चित्र बनता है, जैसा कि किसी व्यक्ति को एक निश्चित क्षण में दिखाई देता है। स्मृति - आपको मन, कल्पना में अतीत की छवियों को नवीनीकृत करने की अनुमति देता है - जो कि जरूरतों की वस्तु है, लेकिन वर्तमान में गायब है, के आलंकारिक मॉडल बनाने के लिए। सोच - सामान्यीकृत ज्ञान का उपयोग करके समस्या समाधान प्रदान करता है। उल्लंघन, विकार, इन मानसिक संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं में से किसी के पूर्ण विघटन का उल्लेख नहीं करना अनिवार्य रूप से चेतना का विकार बन जाता है।

चेतना की दूसरी विशेषता उसमें स्थिर विषय और वस्तु के बीच का स्पष्ट अंतर है, अर्थात। क्या है - एक व्यक्ति का "मैं" और उसका नहीं - "मैं"। मनुष्य, जैविक दुनिया के इतिहास में पहली बार, इससे अलग हुआ और खुद को पर्यावरण का विरोध करता है, इस विरोध और अंतर को अपने दिमाग में रखता है। मनुष्य ही जीवित प्राणियों में से एक है जो आत्म-ज्ञान का एहसास करने में सक्षम है, अर्थात। मानसिक गतिविधि को स्वयं के अध्ययन में बदलें। एक व्यक्ति अपने कार्यों और समग्र रूप से स्वयं का एक सचेत आत्म-मूल्यांकन करता है। "मैं" को "मैं" से अलग करना, यह वह रास्ता है जिससे व्यक्ति बचपन में गुजरता है, व्यक्ति की आत्म-चेतना की प्रक्रिया में किया जाता है।

चेतना की तीसरी विशेषता लक्ष्य-निर्धारण मानव गतिविधि का प्रावधान है। चेतना के कार्यों में गतिविधि के लक्ष्यों का गठन शामिल है, जबकि इसके उद्देश्यों को जोड़ा और तौला जाता है, कार्यों की प्रगति को ध्यान में रखते हुए, स्वैच्छिक निर्णय किए जाते हैं, और इसके लिए आवश्यक समायोजन किए जाते हैं, आदि।

अंत में, चेतना की चौथी विशेषता इसकी रचना में एक निश्चित संबंध का समावेश है। "मेरे पर्यावरण के प्रति मेरा दृष्टिकोण मेरी चेतना है," के. मार्क्स ने लिखा है। भावनाओं की दुनिया अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति की चेतना में प्रवेश करती है, जहां जटिल उद्देश्य और सबसे ऊपर, सामाजिक संबंध जिसमें एक व्यक्ति शामिल होता है, परिलक्षित होता है। मानव मन में पारस्परिक संबंधों के भावनात्मक आकलन प्रस्तुत किए जाते हैं। और यहां, कई अन्य मामलों की तरह, पैथोलॉजी सामान्य चेतना के सार को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती है। कुछ मानसिक बीमारियों में, चेतना का उल्लंघन भावनाओं और संबंधों के क्षेत्र में एक विकार की विशेषता है।

2. सामाजिक चेतना की अवधारणा, व्यक्तिगत चेतना के साथ इसका संबंध

सामाजिक चेतना विचारों, सिद्धांतों, विचारों, विचारों, भावनाओं, विश्वासों, लोगों की भावनाओं, मनोदशाओं का एक समूह है, जो प्रकृति, समाज के भौतिक जीवन और सामाजिक संबंधों की पूरी प्रणाली को दर्शाती है। सामाजिक चेतना का निर्माण और विकास सामाजिक अस्तित्व के उदय के साथ होता है, क्योंकि चेतना सामाजिक संबंधों के उत्पाद के रूप में ही संभव है। लेकिन किसी समाज को समाज भी तभी कहा जा सकता है जब सामाजिक चेतना सहित उसके मुख्य तत्वों का विकास हो चुका हो। समाज एक भौतिक-आदर्श वास्तविकता है। चेतना न केवल व्यक्तिगत, व्यक्तिगत है, बल्कि इसमें एक सामाजिक कार्य भी शामिल है। सामाजिक चेतना की संरचना जटिल है, और व्यक्ति की चेतना के साथ द्वंद्वात्मक अंतःक्रिया में है। सामाजिक चेतना की संरचना में, सैद्धांतिक और रोजमर्रा की चेतना जैसे स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाता है। पहला रूप - सामाजिक मनोविज्ञान, और दूसरा - विचारधारा।

लोगों के दैनिक जीवन में सामान्य चेतना स्वतः ही निर्मित हो जाती है। सैद्धांतिक चेतना आसपास और सामाजिक दुनिया के सार, पैटर्न को दर्शाती है। सार्वजनिक चेतना विभिन्न रूपों में प्रकट होती है: सामाजिक-राजनीतिक विचार और सिद्धांत, कानूनी विचार, विज्ञान, दर्शन, नैतिकता, कला, धर्म। सामाजिक चेतना का अपने आधुनिक रूप में विभेद एक लंबे विकास का परिणाम है। आदिम समाज आदिम चेतना के अनुरूप था। मानसिक श्रम को शारीरिक श्रम से अलग नहीं किया गया था, और मानसिक श्रम को सीधे श्रम संबंधों में, रोजमर्रा की जिंदगी में बुना गया था। मनुष्य के ऐतिहासिक विकास में सबसे पहले नैतिकता, कला और धर्म जैसे सामाजिक चेतना के रूप थे। फिर, जैसे-जैसे मानव समाज विकसित होता है, सामाजिक चेतना के रूपों का पूरा स्पेक्ट्रम उत्पन्न होता है, जिसे सामाजिक गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र में आवंटित किया जाता है।

सामाजिक चेतना के व्यक्तिगत रूपों पर विचार करें:

राजनीतिक चेतना एक व्यवस्थितकरण है, समाज के राजनीतिक संगठन पर, राज्य के रूपों पर, विभिन्न सामाजिक समूहों, वर्गों, पार्टियों के बीच संबंधों पर, अन्य राज्यों और राष्ट्रों के साथ संबंधों पर सार्वजनिक विचारों की एक सैद्धांतिक अभिव्यक्ति है।

सैद्धांतिक रूप में कानूनी चेतना समाज की कानूनी चेतना, कानूनी संबंधों की प्रकृति और उद्देश्य, मानदंडों और संस्थानों, कानून के मुद्दों, अदालतों, अभियोजकों को व्यक्त करती है। अपने लक्ष्य के रूप में एक विशेष समाज के हितों के अनुरूप कानूनी आदेश के अनुमोदन को निर्धारित करता है;

नैतिकता - विचारों और आकलन की एक प्रणाली जो व्यक्तियों के व्यवहार को नियंत्रित करती है, कुछ नैतिक सिद्धांतों और संबंधों को शिक्षित और मजबूत करने का एक साधन;

कला कलात्मक छवियों के माध्यम से वास्तविकता के विकास से जुड़ी मानवीय गतिविधि का एक विशेष रूप है;

धर्म और दर्शन भौतिक परिस्थितियों से सामाजिक चेतना के सबसे दूर के रूप हैं। धर्म दर्शन से पुराना है और मानव जाति के विकास में एक आवश्यक चरण है। आस-पास की दुनिया को आस्था और धार्मिक मान्यताओं के आधार पर विश्वदृष्टि की एक प्रणाली के माध्यम से व्यक्त करता है।

सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना घनिष्ठ एकता में हैं। सामाजिक चेतना प्रकृति में अंतर-व्यक्तिगत है और व्यक्ति पर निर्भर नहीं करती है। विशिष्ट लोगों के लिए, इसका एक व्यक्तिगत चरित्र है। प्रत्येक व्यक्ति अपने पूरे जीवन में, अन्य लोगों के साथ संबंधों के माध्यम से, प्रशिक्षण और शिक्षा के माध्यम से, सामाजिक चेतना से प्रभावित होता है, हालांकि वह इस प्रभाव को निष्क्रिय रूप से नहीं, बल्कि चुनिंदा, सक्रिय रूप से मानता है।

चेतना के सामाजिक मानदंड व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से प्रभावित करते हैं, उसके विश्वदृष्टि, नैतिक दृष्टिकोण, सौंदर्य संबंधी विचारों का निर्माण करते हैं। सार्वजनिक चेतना को एक सार्वजनिक मन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित और कार्य करता है।

व्यक्ति के विचार, जो युग और समय के हितों को पूरी तरह से पूरा करते हैं, व्यक्तिगत अस्तित्व के पूरा होने के बाद, समाज की संपत्ति बन जाते हैं। उदाहरण के लिए, उत्कृष्ट लेखकों, विचारकों, वैज्ञानिकों आदि का काम। इस मामले में, व्यक्तिगत चेतना, किसी विशेष व्यक्ति के काम में प्रकट होती है, सामाजिक चेतना की स्थिति प्राप्त करती है, इसे फिर से भरती है और विकसित करती है, इसे एक निश्चित की विशेषताएं देती है युग। केवल प्राकृतिक दुनिया की वस्तुओं के प्रतिबिंब की प्रक्रिया से चेतना प्राप्त नहीं की जा सकती है: संबंध "विषय-वस्तु" चेतना को जन्म नहीं दे सकता है। ऐसा करने के लिए, विषय को सामाजिक जीवन के संदर्भ में, सामाजिक अभ्यास की अधिक जटिल प्रणाली में शामिल किया जाना चाहिए। हम में से प्रत्येक, इस दुनिया में आने के बाद, एक आध्यात्मिक संस्कृति विरासत में मिली है, जिसे हमें एक उचित मानवीय सार प्राप्त करने और एक इंसान की तरह सोचने में सक्षम होने के लिए मास्टर करना चाहिए। हम लोक चेतना के साथ एक संवाद में प्रवेश करते हैं, और यह चेतना जो हमारा विरोध करती है, वही वास्तविकता है, उदाहरण के लिए, राज्य या कानून। हम इस आध्यात्मिक जीवन के खिलाफ विद्रोह कर सकते हैं, लेकिन जैसे कि राज्य के मामले में, हमारा विद्रोह न केवल बेहूदा हो सकता है, बल्कि दुखद भी हो सकता है यदि हम आध्यात्मिक जीवन के उन रूपों और तरीकों को ध्यान में नहीं रखते हैं जो हमारा विरोध करते हैं . आध्यात्मिक जीवन की ऐतिहासिक रूप से स्थापित प्रणाली को बदलने के लिए, पहले व्यक्ति को इसमें महारत हासिल करनी चाहिए। सामाजिक चेतना एक साथ और सामाजिक अस्तित्व के उद्भव के साथ एकता में उत्पन्न हुई। प्रकृति समग्र रूप से मानव मन के अस्तित्व के प्रति उदासीन है, और समाज न केवल इसके बिना उत्पन्न और विकसित हो सकता है, बल्कि एक दिन या एक घंटे के लिए भी अस्तित्व में है। इस तथ्य के कारण कि समाज एक उद्देश्य है - व्यक्तिपरक वास्तविकता, सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना एक दूसरे के साथ "भारी" हैं: चेतना की ऊर्जा के बिना, सामाजिक चेतना स्थिर और मृत भी है।

लेकिन, सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना की एकता पर जोर देते हुए, उनके अंतर, उनकी विशिष्ट विसंगति को नहीं भूलना चाहिए। सामाजिक सत्ता और सामाजिक चेतना का ऐतिहासिक सम्बन्ध उनकी सापेक्ष स्वतन्त्रता में इस प्रकार साकार होता है कि यदि समाज के विकास के प्रारम्भिक चरणों में सत्ता के प्रत्यक्ष प्रभाव में सामाजिक चेतना का निर्माण हुआ तो भविष्य में यह प्रभाव और अधिक हो गया। अधिक अप्रत्यक्ष - राज्य, राजनीतिक और कानूनी संबंधों और आदि के माध्यम से, जबकि सामाजिक चेतना का उल्टा प्रभाव, इसके विपरीत, एक तेजी से प्रत्यक्ष चरित्र प्राप्त करता है। सामाजिक चेतना के सामाजिक अस्तित्व पर इस तरह के प्रत्यक्ष प्रभाव की संभावना चेतना की सही ढंग से प्रतिबिंबित करने की क्षमता में निहित है।

चेतना, एक प्रतिबिंब के रूप में और एक सक्रिय रचनात्मक गतिविधि के रूप में, एक ही प्रक्रिया के दो अविभाज्य पक्षों की एकता है: होने पर इसके प्रभाव में, यह इसका मूल्यांकन कर सकता है, इसके छिपे हुए अर्थ को प्रकट कर सकता है, भविष्यवाणी कर सकता है और इसे व्यावहारिक गतिविधि के माध्यम से बदल सकता है। लोगों का। और इसलिए युग की सार्वजनिक चेतना न केवल अस्तित्व को प्रतिबिंबित कर सकती है, बल्कि इसके पुनर्गठन में सक्रिय रूप से योगदान दे सकती है। यह सामाजिक चेतना का ऐतिहासिक रूप से स्थापित कार्य है, जो इसे किसी भी सामाजिक संरचना का एक उद्देश्यपूर्ण रूप से आवश्यक और वास्तव में विद्यमान तत्व बनाता है। सामाजिक चेतना की शक्तिशाली परिवर्तनकारी शक्ति समग्र रूप से सभी को प्रभावित करने में सक्षम है, इसके विकास के अर्थ को प्रकट करती है, संभावनाओं की भविष्यवाणी करती है। इस संबंध में, यह व्यक्तिपरक (व्यक्तिपरक वास्तविकता के अर्थ में) व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना द्वारा सीमित और सीमित है। चेतना के संबंध में हेल्वेटियस जैसे वैज्ञानिक ने भी लिखा था। उनकी राय में, "भावनाएं हमारे सभी ज्ञान का स्रोत हैं ... हमारे पास शोध के तीन मुख्य साधन हैं: प्रकृति का अवलोकन, प्रतिबिंब और प्रयोग। अवलोकन तथ्यों को एकत्र करता है, प्रतिबिंब उन्हें जोड़ता है, अनुभव संयोजनों के परिणाम का परीक्षण करता है…। हमारी हर अनुभूति में एक निर्णय होता है, जिसका अस्तित्व अज्ञात होने के कारण, जब उसने हमारा ध्यान अपनी ओर नहीं खींचा, तब भी वह वास्तविक है। व्यक्ति पर सामाजिक संपूर्ण की शक्ति, वास्तविकता के आध्यात्मिक आत्मसात के ऐतिहासिक रूप से स्थापित रूपों के व्यक्ति द्वारा अनिवार्य स्वीकृति में व्यक्त की जाती है, उन तरीकों और साधनों के द्वारा जिनके द्वारा आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन किया जाता है, कि शब्दार्थ सामग्री जो मानव जाति द्वारा सदियों से जमा की गई है और जिसके बाहर व्यक्तित्व का निर्माण असंभव है।

व्यक्तिगत चेतना एक होटल व्यक्ति की चेतना है, जो उसके अलग होने और इसके माध्यम से, एक डिग्री या किसी अन्य, सामाजिक अस्तित्व को दर्शाती है। सार्वजनिक चेतना व्यक्तिगत चेतनाओं का एक समूह है। व्यक्तिगत व्यक्तियों की चेतना की ख़ासियत के साथ, यह व्यक्तिगत चेतना के पूरे द्रव्यमान में निहित सामान्य सामग्री को वहन करता है। चूंकि व्यक्तियों की समग्र चेतना, उनकी संयुक्त गतिविधि, संचार, सामाजिक चेतना की प्रक्रिया में विकसित होती है, किसी दिए गए व्यक्ति की चेतना के संबंध में ही निर्णायक हो सकती है। यह मौजूदा सामाजिक चेतना की सीमाओं से परे व्यक्तिगत चेतना की संभावना को बाहर नहीं करता है।

प्रत्येक व्यक्ति की चेतना व्यक्ति की चेतना, जीवन शैली और सामाजिक चेतना के तहत बनती है। साथ ही, व्यक्ति के जीवन का व्यक्तिगत तरीका सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जिसके माध्यम से सामाजिक जीवन की सामग्री को अपवर्तित किया जाता है। व्यक्तिगत चेतना के निर्माण में एक अन्य कारक सामाजिक चेतना के व्यक्ति द्वारा आत्मसात करने की प्रक्रिया है। इस प्रकार, व्यक्तिगत चेतना के गठन के तंत्र में दो असमान पक्षों के बीच अंतर करना आवश्यक है: विषय की स्वतंत्र जागरूकता और मौजूदा विचारों की प्रणाली को आत्मसात करना। व्यक्तिगत चेतना - मानव व्यक्ति की चेतना (प्राथमिक), इसे दर्शन में व्यक्तिपरक चेतना के रूप में परिभाषित किया गया है, क्योंकि यह समय और स्थान में सीमित है। व्यक्तिगत चेतना व्यक्तिगत सत्ता द्वारा निर्धारित होती है, समस्त मानवजाति की चेतना के प्रभाव में उत्पन्न होती है।

व्यक्तिगत चेतना के दो मुख्य स्तर;

1) प्रारंभिक (प्राथमिक) - "निष्क्रिय", "दर्पण"। यह किसी व्यक्ति पर बाहरी वातावरण, बाहरी चेतना के प्रभाव में बनता है। सामान्य रूप से अवधारणा और चेतना के मुख्य रूप। व्यक्तिगत चेतना के निर्माण में मुख्य कारक: पर्यावरण की शैक्षिक गतिविधि, समाज की शैक्षिक गतिविधि, स्वयं व्यक्ति की संज्ञानात्मक गतिविधि।

2) माध्यमिक - "सक्रिय", "रचनात्मक"। मनुष्य दुनिया को व्यवस्थित और बदल देता है। बुद्धि की अवधारणा इस स्तर से जुड़ी हुई है। इस स्तर का अंतिम उत्पाद और सामान्य रूप से चेतना आदर्श वस्तुएं हैं जो मानव सिर में दिखाई देती हैं। मूल रूप: लक्ष्य, आदर्श, विश्वास।

पहले और दूसरे के बीच एक मध्यवर्ती "अर्ध-सक्रिय" स्तर होता है। मुख्य रूप: चेतना की घटना - स्मृति, जो चयनात्मक है, यह हमेशा मांग, राय, संदेह में होती है।

3. साधारण और वैज्ञानिक चेतना

सामान्य चेतना सामाजिक चेतना का निम्नतम स्तर है, इसका अभिन्न अंग, सामाजिक चेतना का एक उपतंत्र है। यह लोगों के बीच, लोगों और चीजों के बीच, मनुष्य और प्रकृति के बीच सरल, दृश्यमान संबंधों को दर्शाता है। लोगों का दैनिक अभ्यास अनुभवजन्य स्तर पर घटना के बीच अलग-अलग कारण संबंध स्थापित करना संभव बनाता है, आपको सरल निष्कर्ष बनाने, नई अवधारणाओं को पेश करने और सरल सत्य की खोज करने की अनुमति देता है। हालांकि, रोजमर्रा की चेतना के स्तर पर चीजों, घटनाओं के सार में गहराई से प्रवेश करना, गहन सैद्धांतिक सामान्यीकरण तक बढ़ना असंभव है। लोगों के जीवन की पहली अवधि में, सामान्य चेतना ही एकमात्र और मुख्य चीज थी। जैसे-जैसे समाज विकसित होता है, गहन सामान्यीकरण की आवश्यकता उत्पन्न होती है, और सामान्य चेतना बढ़ी हुई आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अपर्याप्त हो जाती है। तब सैद्धांतिक चेतना होती है। रोजमर्रा की चेतना के आधार पर उत्पन्न, यह लोगों का ध्यान प्रकृति और समाज की घटनाओं के सार के प्रतिबिंब पर निर्देशित करता है, जिससे उनका गहन विश्लेषण होता है। सामान्य चेतना के द्वारा सैद्धान्तिक चेतना को सामाजिक सत्ता से जोड़ा जाता है।

सैद्धांतिक चेतना लोगों के जीवन को अधिक जागरूक बनाती है, सामाजिक चेतना के गहन विकास में योगदान करती है, क्योंकि यह भौतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं के प्राकृतिक संबंध और सार को प्रकट करती है।

साधारण चेतना सामान्य ज्ञान और सामाजिक मनोविज्ञान से बनी होती है। सैद्धांतिक चेतना प्रकृति और समाज के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान रखती है। सामान्य ज्ञान लोगों के अस्तित्व की प्रारंभिक स्थितियों का ज्ञान है, जो किसी व्यक्ति को अपने तत्काल वातावरण में नेविगेट करने की अनुमति देता है। यह सरल उपकरणों के उपयोग, सरल प्राकृतिक घटनाओं, एक दूसरे के साथ संबंधों के मानदंडों के बारे में ज्ञान है।

हमने जन चेतना का एक सीमित और गलत विचार तैयार किया है, जिसकी व्याख्या मेहनतकश लोगों के एक निश्चित हिस्से और सबसे बढ़कर, युवा लोगों की रोजमर्रा की चेतना के निम्न-श्रेणी, आदिम हिस्से के रूप में की गई थी। लेकिन जन चेतना एक अधिक जटिल घटना है। समाजशास्त्रियों के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति कम से कम 5-6 केवल छोटे और कम से कम 10-15 बड़े और "मध्यम" औपचारिक और अनौपचारिक समूहों का सदस्य होता है। लोगों का यह समूह, एक वास्तविक, प्राकृतिक समुदाय होने के नाते, कुछ वास्तविक (यद्यपि अल्पकालिक) सामाजिक प्रक्रिया से एकजुट होता है, सामान्य गतिविधियों को अंजाम देता है, और संयुक्त व्यवहार को प्रदर्शित करता है। इसके अलावा, द्रव्यमान की घटना स्वयं उत्पन्न नहीं होती है यदि ऐसी कोई सामान्य, संयुक्त गतिविधि या समान व्यवहार न हो।

वैज्ञानिक चेतना एक विशेष वैज्ञानिक भाषा में दुनिया का एक व्यवस्थित और तर्कसंगत प्रतिबिंब है, जो इसके प्रावधानों के व्यावहारिक और तथ्यात्मक सत्यापन पर आधारित और पुष्टि की जाती है। यह दुनिया को श्रेणियों, कानूनों और सिद्धांतों में दर्शाता है।

अध्याय 2. भाषा

1. भाषा की अवधारणा

जन्म के क्षण से हम में से प्रत्येक को लोगों के संचार के तैयार, मौजूदा साधनों, नियमों, मानदंडों के रूप में एक भाषा प्राप्त होती है। वह लिखित या मौखिक भाषण के रूप में अपने विचारों को दूसरे तक पहुंचाने के लिए उनका उपयोग करता है। जब भाषा के नियमों के अनुसार भाषण का निर्माण किया जाता है, तो यह दूसरे व्यक्ति के लिए समझ में आता है। हमारा भाषण संचार के सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण साधनों के एक सुसंगत सेट के रूप में भाषा का उपयोग करने की हमारी व्यक्तिगत क्षमता है। "भाषण का उपहार" (उत्कृष्ट भाषाविद् एफ। सौसुरे की अभिव्यक्ति) एक ऐसी क्षमता है जो किसी व्यक्ति की मानसिक और शारीरिक गहराई से "बढ़ती" है, एक स्पष्ट बायोजेनेटिक निर्भरता है और भाषा का उपयोग करती है। भाषण और भाषा के बीच अंतर के विवरण में जाने के बिना, आइए हम इतिहास, संस्कृति, समाज, मानव संचार, मानव मानस और शरीर में निहित उनके संबंधों की समानता को इंगित करें। भाषण एक व्यक्ति को भाषा को एक सामाजिक और सांस्कृतिक घटना के रूप में संबोधित करने का एक व्यक्तिगत कार्य है। यह एक बोलने वाले व्यक्ति की जुझारू क्षमता, कामुक छवियों, विचारों, भावनाओं, इच्छा, स्मृति को व्यक्त करने के लिए भाषा का उपयोग करने की उसकी क्षमता को निर्धारित करता है। भाषण मानव भाषण अंगों के संसाधनों द्वारा प्रदान किया जाता है, जो ध्वनियों और ध्वनि संयोजनों को स्पष्ट और उच्चारण करने की अनुमति देता है। संकेतों का मुक्त संयोजन और उन्हें वांछित क्रम में व्यवस्थित करना - मौखिक या लिखित रूप में दिए गए बयान - भाषण का मुख्य उद्देश्य है। इसलिए वे कहते हैं कि भाषण के बिना कोई भाषा नहीं है, हालांकि विपरीत भी सच है: भाषा के बिना किसी व्यक्ति की भाषण क्षमता का न्याय करना असंभव है। लोगों के संचार की ज़रूरतें भाषण में भाषा की औपचारिक और मानक आवश्यकताओं के अनुपालन को निर्देशित करती हैं: वर्तनी (लेखन), ध्वन्यात्मक (उच्चारण), वाक्य-विन्यास (वाक्य संगठन), शब्दार्थ (शब्दों के अर्थ और भाषा के अन्य तत्व) और व्यावहारिक ( विशिष्ट स्थितियों में भाषा का उपयोग करने की विशेषताएं)। भाषा के ध्वन्यात्मकता, वाक्य-विन्यास, शब्दार्थ और व्यावहारिकता के माध्यम से क्रियाओं या चेतना की प्रक्रियाओं का भाषण गठन किया जाता है।

2. भाषा सुविधाएं

भाषा का नाममात्र कार्य वस्तुओं के बारे में जानकारी का नाम, पहचान और संचार करने के लिए शब्द की क्षमता का एहसास करता है। आइए हम तुरंत आरक्षण करें कि भाषा और चेतना के प्रतिनिधि और जानबूझकर संसाधनों के लिए नामांकन संभव हो जाता है। किसी वस्तु का नामकरण करते हुए, हम एक साथ किसी शब्द या वाक्यांश में उसका प्रतिनिधित्व करते हैं, उसे या उसके गुणों की ओर इशारा करते हैं। प्रत्येक शब्द का अर्थ ज्ञान, जानकारी है जो वस्तुओं, गुणों या संबंधों के समूह को सारांशित करता है जो इसे दर्शाता है। उदाहरण के लिए, "घर" शब्द किसी भी भवन को मानव आवास के रूप में सामान्यीकृत कर सकता है। शब्द "मैं", "आप", "वह", "यह", "वहां", "फिर", आदि। कुछ वस्तुओं के प्रति दृष्टिकोण के सामान्यीकृत संकेत होते हैं (उदाहरण के लिए, "यह घर", "वह व्यक्ति")। किसी शब्द की वाद्य और संज्ञानात्मक संभावनाएं सीधे उसके संचार गुणों पर निर्भर करती हैं। आखिरकार, नामकरण न केवल अनुभूति का अंतिम परिणाम है, बल्कि संचार का एक कार्य, एक संदेश का प्रसारण है। मानव संचार के इतिहास में, एक शब्द का अर्थ बदल सकता है, शब्द बहुरूपी हो जाता है या दूसरे शब्दों का पर्याय बन जाता है।

नामांकन व्यावहारिक कारकों की कार्रवाई को प्रकट करता है जो किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को परिभाषित और निर्दिष्ट करता है जो इस नाम से रोजमर्रा की जिंदगी, ज्ञान और संचार के उद्देश्यों के लिए इंगित किया गया है। नामांकन के माध्यम से, किसी व्यक्ति की सचेत गतिविधि संचार के साधनों और रूपों की आम तौर पर महत्वपूर्ण स्थिति प्राप्त करती है। भाषा के नाममात्र के साधन इसे अंजाम देना संभव बनाते हैं: सबसे पहले, चेतना के वैचारिक रूप को निर्धारित करने का संज्ञानात्मक कार्य, और दूसरा, संचार की आवश्यकताओं के साथ इस वैचारिक रूप के समन्वय का संचार कार्य। इस तरह के सुलह के काम में भाषा की ध्वन्यात्मक, वाक्य-विन्यास, शब्दार्थ और व्यावहारिक आवश्यकताओं के अनुसार चेतना की भाषण संरचनाओं का निर्माण शामिल है। जैसा कि एल.एस. वायगोत्स्की, विचार केवल शब्द में व्यक्त नहीं किया जाता है, बल्कि इसमें सिद्ध होता है। नामांकन, या नामकरण की संरचना, हमेशा मौखिक संचार में सामने आती है। यह किसी व्यक्ति की क्षमता, विषय क्षेत्र के बारे में उसकी जागरूकता के अनुरूप है, जिसे दिया गया शब्द कहा जाता है।

शब्दों और वाक्यों के अर्थ की शुद्धता के लिए नामांकन की चौड़ाई और गहराई अनिवार्य शर्तें हैं। नाम के पीछे चेतना के भ्रम, गलत या भ्रामक धारणा, सचेत कार्यों में त्रुटियां और यहां तक ​​​​कि सच्चाई को छिपाने की मंशा के छिपे हुए राज्य हो सकते हैं। दो सेटिंग्स नामांकन को प्रभावित करती हैं। उनमें से एक राय-आकलन द्वारा व्यक्त किया जाता है, और दूसरा - एक राय, एक दावा या एक धारणा द्वारा। उदाहरण के लिए, नामांकित करते समय, "विचार" शब्द एक राय-मूल्यांकन या मूल्य निर्णय व्यक्त कर सकता है जिसमें सत्य या गलत का अर्थ होता है ("मुझे विश्वास है कि आप गलत थे")। जबकि शब्द "सोच" या "विश्वास" एक राय-सुझाव व्यक्त करता है और बयान देता है जिसमें यह होता है, अनुमान या व्यावहारिकता का अर्थ, उदाहरण के लिए, "मुझे लगता है (मुझे विश्वास है) कि उसके पास देर से होने के कारण थे।" वक्ता और श्रोता के बीच का संबंध संचार की भाषण स्थिति के सामान्य संदर्भ से इसकी अंतर्निहित स्थानिक और लौकिक सीमाओं के साथ निर्धारित होता है।

वास्तविक भाषण में, नामकरण की स्थिति भिन्न होती है, उदाहरण के लिए, कथन की स्थिति (साहित्यिक, ऐतिहासिक, वृत्तचित्र, आदि) से। यदि आप नामकरण की स्थिति में हैं, उदाहरण के लिए, अपने या किसी और के कार्यों के अनुक्रम का वर्णन करते हुए, तो आप उनके पीछे "जीवन के तर्क" की उपेक्षा नहीं कर सकते, अर्थात। आपको अपने कार्यों या दूसरे के कार्यों के ऐसे क्रम का निरीक्षण करने की आवश्यकता है, जिसमें, उदाहरण के लिए, "एक सोता हुआ छात्र सड़क पर नहीं चल रहा होगा।"

किसी व्यक्ति की सचेत गतिविधि में भाषा का अभिव्यंजक कार्य कई तरीकों से किया जाता है। बेशक, भाषा की अभिव्यंजक संभावनाएं उसके प्रतिनिधि, जानबूझकर और नाममात्र की क्षमताओं के संसाधनों का उपयोग करती हैं। आखिरकार, भाषाई साधनों की मदद से, हम दुनिया के साथ, अन्य लोगों के साथ, पिछली और आने वाली पीढ़ियों के साथ अपने किसी भी संबंध को व्यक्त करते हैं। लेकिन बात केवल यह नहीं है कि भाषा हर उस चीज़ को व्यक्त करने का एक सार्वभौमिक साधन है जिसका सामना व्यक्ति अपने जीवन में करता है। अभिव्यक्ति के साधन के रूप में भाषा के सामान्य उद्देश्य के अलावा, यह आवश्यक है कि वह अभिव्यंजक विशिष्ट भूमिका को इंगित करे जो वह चेतना की संरचनाओं के संबंध में निभाती है।

सबसे पहले, यह चेतना, अनुभवों की भावनात्मक दुनिया की अभिव्यक्ति की चिंता करता है। एक व्यक्ति हमेशा ऐसी स्थिति में रहता है जहां उसे दूसरों के संबंध में अपने उद्देश्यों को व्यक्त करने के एक भाषाई माध्यम को वरीयता देनी चाहिए। भावनात्मक शब्दों और वाक्यांशों के माध्यम से, एक व्यक्ति अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करता है जो वह कहता है, मूल्यांकन करता है और अधिक अनुमान लगाता है। ध्यान दें कि भावना व्यक्त करने वाला शब्द इसकी संरचना में भावना की संरचना के साथ मेल नहीं खाता है। लेकिन इसके माध्यम से आप कभी-कभी भावनात्मक अनुभवों की सूक्ष्मतम बारीकियों को व्यक्त कर सकते हैं। भाषा में मानवीय मनोदशाओं, इसके सकारात्मक और नकारात्मक रंगों को व्यक्त करने की समृद्ध संभावनाएं हैं। भावनात्मक भाषण में विभिन्न प्रकार के भाषाई साधन शामिल होते हैं। ये मूल्यांकन या मूल्य निर्णय, सरल भावनात्मक विस्मयादिबोधक (उदाहरण के लिए, "ओह!" या "एह!" जैसे अंतःक्षेपण), उदासी, उदासी, आश्चर्य, जिज्ञासा आदि के संकेत हो सकते हैं।

चेतना के कृत्यों और अवस्थाओं को व्यक्त करते हुए, एक समृद्ध जीवन की भाषाई चेतना में "जीवन" शब्द। शब्दों की शब्दार्थ छवि उनके पूरे इतिहास और विभिन्न समाजों में उपयोग की संस्कृति में बनती, बदली और समृद्ध होती है। चेतना के भाषण निर्माण में भाग लेते हुए, शब्द अपने पिछले अर्थों के पूरे भार को "खींचता है"। प्रतिच्छेद शब्द की संज्ञानात्मक संभावनाओं में, इसके सभी अतीत और वर्तमान गुणों को अभिसरण करें। ऐसे चौराहे पर, शब्द के अर्थ के लिए नई संभावनाएं कहीं फिट होती हैं, जिसके रूप में विशिष्ट संवेदी छवियां, मानसिक संचालन, भावनाएं, इच्छा की अभिव्यक्ति, कोई अन्य प्रक्रियाएं, राज्य या चेतना की संरचनाएं महसूस होती हैं।

अध्याय 3. चेतना और भाषा

1. चेतना और भाषा का संबंध

चेतना भाषा के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है और इसके साथ ही उत्पन्न होती है। लेकिन चेतना और भाषा के बीच एक निश्चित संबंध है। भाषा चेतना के अस्तित्व का एक तरीका है। भाषा के साथ चेतना का संबंध इस तथ्य में प्रकट होता है कि व्यक्तिगत चेतना का उद्भव और गठन संभव है यदि कोई व्यक्ति मौखिक भाषा की दुनिया में शामिल हो। भाषण के साथ, व्यक्ति सोच के तर्क को सीखता है, दुनिया के बारे में और अपने बारे में बात करना शुरू करता है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया की सामग्री जितनी समृद्ध होती है, उसे व्यक्त करने के लिए उसे भाषाई संकेतों की उतनी ही अधिक आवश्यकता होती है। भाषा में परिवर्तन चेतना में परिवर्तन का संकेत है। भाषा संकेतों की एक प्रणाली है जिसके माध्यम से एक व्यक्ति दुनिया और खुद को पहचानता है। एक चिन्ह एक भौतिक वस्तु है जो किसी अन्य वस्तु के गुणों को पुन: उत्पन्न करता है। भाषा के संकेतों की प्राकृतिक (तर्क, गणित, संगीत, पेंटिंग की भाषा) प्रणाली के आधार पर उत्पन्न होने वाले प्राकृतिक (मौखिक, मौखिक, लिखित भाषण, ध्वनियों, इशारों) और कृत्रिम को भेद करना संभव है।

भाषा में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

व्यक्ति की चेतना के गठन और वस्तुकरण की संभावना के लिए शर्तों में से एक भाषा के माध्यम से अपने स्वतंत्र अस्तित्व की घोषणा करने की क्षमता है। मौखिक संचार में, व्यक्ति चेतना और आत्म-जागरूकता की क्षमता प्राप्त करता है। चेतना की सामग्री सीधे मौखिक संचार के स्थान पर निर्भर करती है। राष्ट्रीय भाषा की विशिष्टता का राष्ट्रीय संस्कृति की प्रकृति और सामग्री पर प्रभाव पड़ता है। उदाहरण के लिए, यूरोपीय भाषाएं दुनिया के लिए एक तर्कसंगत दृष्टिकोण पर केंद्रित हैं और भावनात्मक स्थिति, एक आंतरिक अनुभव को व्यक्त करने के लिए कम शब्द हैं। चेतना और भाषा के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि एक विचार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिबिंब है, और एक शब्द विचारों को ठीक करने और प्रसारित करने का एक तरीका है। भाषा लोगों के बीच आपसी समझ को बढ़ावा देती है, साथ ही व्यक्ति की अपने कार्यों और स्वयं के बारे में जागरूकता को बढ़ावा देती है। निम्नलिखित प्रकार के भाषण को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

शब्द, भाषा की एक इकाई के रूप में, बाहरी ध्वनि (ध्वन्यात्मक) और आंतरिक शब्दार्थ (अर्थ) पक्ष हैं। गैर-भाषाई संकेतों में, संकेत-प्रतियां (प्रिंट), संकेत-चिह्न, संकेत-संकेत, संकेत-प्रतीक हैं। विशिष्ट (गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, भाषा विज्ञान में प्रतीक प्रणालियाँ) और गैर-विशिष्ट भाषाएँ (एस्पेरान्तो) भी हैं। भाषा के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, विज्ञान की भाषा का गठन किया गया था, जो अवधारणाओं की सटीकता, कठोरता और अस्पष्टता से प्रतिष्ठित है, जो योगों की सटीकता और स्पष्टता में योगदान देता है। सामाजिक और मानवीय ज्ञान में कृत्रिम भाषा का प्रयोग कठिन है।

आधुनिक मनुष्य के विकास में मुख्य दिशाओं में से एक उसकी सांकेतिक-प्रतीकात्मक गतिविधि से जुड़ी है। इसलिए, आधुनिक दर्शन अनिवार्य रूप से एक भाषाई (भाषाई) दर्शन है।

निष्कर्ष

तो, योजनाबद्ध रूप से चेतना के अस्तित्व के मुख्य भौतिक रूपों पर विचार करने के बाद, हमें यह कहना होगा कि ये रूप केवल एक ही नहीं हैं। चेतना के अस्तित्व के अन्य भौतिक रूप हैं और हो सकते हैं। हालाँकि, इस संबंध में अध्ययन के उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए जो कहा गया है वह पर्याप्त है।

साथ ही, चेतना की श्रेणी और उसके अस्तित्व के भौतिक रूपों के पहलुओं का अब तक अध्ययन किया गया है जो केवल चेतना की बाहरी परिभाषाओं से संबंधित हैं। आगे की चढ़ाई को चेतना को इसके सार और इस सार के संशोधनों, यानी इसकी तत्काल सामग्री, एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के रूप में पुन: पेश करना चाहिए।

भाषाई साधनों की मदद से हम दुनिया के साथ, अन्य लोगों के साथ, पिछली और आने वाली पीढ़ियों के साथ अपने किसी भी संबंध को व्यक्त करते हैं। लेकिन बात केवल यह नहीं है कि भाषा हर उस चीज़ को व्यक्त करने का एक सार्वभौमिक साधन है जिसका सामना व्यक्ति अपने जीवन में करता है। यद्यपि आधुनिक मनुष्य के विकास की मुख्य दिशाओं में से एक उसकी सांकेतिक-प्रतीकात्मक गतिविधि से जुड़ी है। इसलिए, आधुनिक दर्शन अनिवार्य रूप से एक भाषाई (भाषाई) दर्शन है।

अभिव्यक्ति के साधन के रूप में भाषा के सामान्य उद्देश्य के अलावा, यह आवश्यक है कि वह अभिव्यंजक विशिष्ट भूमिका को इंगित करे जो वह चेतना की संरचनाओं के संबंध में निभाती है।

उपरोक्त सभी से, मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं कि भाषा चेतना का एक अभिन्न अंग है। उसी समय, एक बस दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकता। अन्यथा, मानव जाति का सामाजिक अस्तित्व असंभव है।

ग्रंथ सूचीप्रयुक्त साहित्य की सूची

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चेतना का निर्माण और विकास मुख्य सांस्कृतिक तंत्र द्वारा प्रदान किया जाता है, जिसमें गतिविधि और अभ्यास, परंपरा और शिक्षा, संचार और भाषा शामिल हैं। I की संरचना केवल एक लाक्षणिक-संचारी सामयिक के रूप में स्वीकार्य है। वाणी और भाषा वही स्वाभाविक मानवीय क्षमता है जैसे खाना, पीना और चलना। सक्रिय रूप से भाषा और भाषण का उपयोग करते हुए, एक व्यक्ति इसे सामान्य और परिचित के बीच नहीं देखता है।

पौराणिक कथाओं ने व्यावहारिक रूप से हमें भाषा की उत्पत्ति के साथ-साथ अन्य प्राकृतिक मानवीय क्षमताओं के बारे में कोई जानकारी नहीं छोड़ी है। जबकि भाषा की उत्पत्ति का प्रश्न महत्वपूर्ण है, क्योंकि हम हमेशा पहले से ही गठित प्रणाली के साथ काम कर रहे हैं। यह मानव जाति के आदिम इतिहास में इसकी उत्पत्ति की तलाश करने लायक है। "आदिम भाषाई निरंतरता" की परिकल्पना पड़ोसी समुदायों के बीच निरंतर संपर्कों और अंतःक्रियाओं की धारणा पर आधारित है और एक भाषा के गठन के रूप में एक आनुवंशिक कारक के रूप में एक क्षेत्रीय कारक के प्रभाव में नहीं है। यह वह कारक है जो अभिसरण बोली श्रृंखलाओं के निर्माण में योगदान देता है। यह माना जाता है कि यूरेशिया और उत्तरी और आंशिक रूप से पूर्वी अफ्रीका की कई भाषाओं का पता किसी प्रकार के "भाषा-समर्थक राज्य" से लगाया जा सकता है, जिसे नॉस्ट्रेटिक (बोरिया, साइबेरियन-यूरोपीय) समुदाय कहा जाता है। ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विश्व प्रक्रिया की एकता की पुष्टि भाषा स्थान के गठन से भी होती है।

भाषा की उत्पत्ति के अध्ययन में एक निश्चित प्रगति स्विस भाषाविद् के काम से जुड़ी है फर्डिनेंड डी सौसुरे(1857-1913), जिन्होंने भाषा और भाषण के बीच अंतर करने का प्रस्ताव रखा, जो आधुनिक भाषाविज्ञान की नींव में से एक बन गया। डी सॉसर के अनुसार, भाषा एक सामाजिक प्रकृति की एक बंद संरचना के रूप में कार्य करती है जो व्यक्तियों के उच्चारण को नियंत्रित करती है, इसकी समग्रता में एक भाषण होता है जिसमें एक व्यक्तिगत प्रकृति होती है और व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति और संचार के लिए कार्य करती है। प्राचीन काल से, पश्चिमी यूरोपीय परंपरा में, भाषा और भाषण को अलग कर दिया गया था। इस मामले में, या तो भाषण को भाषा में बदल दिया गया था, या भाषा को भाषण में बदल दिया गया था।

प्लेटो द्वारा प्रस्तुत प्राचीन शास्त्रीय प्रतिमान भाषा को चीजों के नामों का एक समूह मानता है। भाषा विचारों की दुनिया को चीजों की एक जैसी दुनिया से जोड़ती है, यानी। चीजों के सार को व्यक्त करने और वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करने का कार्य करता है। यह शब्दों, एक नाम और इसके द्वारा चिह्नित वस्तु के संबंध की एक सख्त संरचना है। प्लेटो की अवधारणा में भाषा की व्याख्या पारस्परिक व्याख्या के कार्य के रूप में नहीं, बल्कि केवल विचार के दोहराए गए उपकरण के रूप में शामिल है।

स्टोइक्स, हस्ताक्षरकर्ता के साथ, भाषण अधिनियम के तीन परस्पर संबंधित पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हुए, वस्तु और संकेतित को भी प्रतिष्ठित करता है। हस्ताक्षरकर्ता भाषण का ध्वनि परिसर है, वस्तु बाहरी आधार है, और संकेत ध्वनि द्वारा व्यक्त की गई अर्थपूर्ण सामग्री है, या स्टोइक्स की शब्दावली में, "अभिव्यंजक", जिसे हम संचार की प्रक्रिया में समझते हैं। एपिकुरस ने शब्द और वस्तु के सख्त पत्राचार के बारे में बात नहीं करने का प्रस्ताव रखा। भाषा अब चीजों को उतना नहीं दर्शाती है, जितना कि यह किसी व्यक्ति के उनसे जुड़ी चीजों के प्रभाव को व्यक्त करती है। विचार और ध्वनि के बीच ध्वनि रूप के साथ एकता में भाषण की एक "संकेत", अमूर्त सामग्री है।

इसलिए, हम प्लेटो में भाषा पर जोर और स्टोइक्स में भाषण पर ध्यान देखते हैं। 20वीं शताब्दी में, तार्किक परमाणुवाद ने भाषा की अवधारणा का प्रस्ताव रखा, जिसमें दुनिया को व्यक्त करने वाली एक सार्वभौमिक भाषा पारलौकिक चेतना से मेल खाती है। "देर से" विट्गेन्स्टाइन ने रूढ़िवादिता के करीब एक अवधारणा का बचाव किया: रोज़मर्रा की भाषा "छुपाता है", "भेस", "भेस" विचार।

हुसरल में भाषा और पूर्व-भाषाई अनुभव के बीच संबंध को कम करके मध्यस्थ किया जाता है, जो एक बोलने वाले विषय की उपस्थिति का अनुमान लगाता है। संकेत की संरचना में इस कमी का आत्मनिरीक्षण है। एक "खाली" संकेत एक चीज नहीं है, लेकिन केवल एक चीज को इंगित करता है और स्वयं ही अस्तित्व में नहीं है। भाषा संकेत "अभिव्यक्ति" हैं। संकेतों को अर्थ देते हुए वक्ता "अर्थ देने" या भाषा के निष्पादन का कार्य करता है। बाद में, उनके लिए भाषा वस्तुओं को देखने की एक तरह की विधि के रूप में, "विचार के शरीर" के रूप में प्रकट होती है, जिसकी सहायता से अन्य भी चीजों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

बेशक, हमें इस भ्रम से छुटकारा पाना चाहिए कि संकेतों की एक प्रणाली के रूप में भाषा अपनी सामग्री के प्रति उदासीन है। उत्तरार्द्ध को भाषा, भाषण, लेखन, प्रतीकों की प्रणाली में व्यक्त किया जा सकता है। ऐसे में भाषा से पहले विचार उत्पन्न होता है, जिसकी आवश्यकता केवल अभिव्यक्ति के साधन के रूप में होती है। वास्तव में, सोच और भाषा के बीच का यह संबंध बहुत अधिक जटिल है और इसकी उत्पत्ति स्पष्ट होने पर स्पष्ट हो जाता है। भाषा प्रणाली मुखर तंत्र के विकास के एक निश्चित स्तर पर उत्पन्न होती है, श्रवण और आवाज के बीच संबंध, बहुवचन ध्वनियों को निकालने की क्षमता और उनकी भिन्नता।

भाषा वक्ता का कार्य नहीं है। भाषा स्वयं को एक संपूर्ण सृष्टि के रूप में प्रस्तुत करती है, जिस पर वक्ता का कोई अधिकार नहीं होता। जैसा कि जंग, सार्त्र और लैकन ने ठीक ही कहा है, एक व्यक्ति वक्ता नहीं है, बल्कि एक बोलने वाला व्यक्ति है, भाषा विषय को नियंत्रित करती है। भाषा एक ऐसी संरचना है जिसे कोई व्यक्ति मनमाने ढंग से बना या बदल नहीं सकता है। यह निर्माण संचार प्रतिभागियों के सामूहिक "अनुबंध" के परिणामस्वरूप महसूस किया जाता है और समुदाय के सदस्यों द्वारा उपयोग की जाने वाली स्थापित शब्दावली के माध्यम से प्रकट होता है। हर कोई भाषा का उपयोग करता है, और यह सभी के लिए सामान्य है, और इसलिए इसे रखने वाले व्यक्ति द्वारा नियंत्रित नहीं किया जाता है। शब्दों के उपयोग को सीमित करने या नए लोगों को प्रचलन में लाने की इच्छा इसके विकास की प्रक्रिया में केवल समाज के अधीन है।

भाषण संचार के किसी भी विषय की इच्छा और कारण को व्यक्त करता है; इसमें वह सब कुछ शामिल है जो लोग कहते हैं। वाक् में स्वचालित और सचेत घटक, शब्दों और शब्दावली का संयोजन, ध्वन्यात्मकता (आवाज), व्याकरण और भाषण कौशल में दक्षता शामिल है। यह कार्यात्मक प्रणाली श्रवण, दृश्य और मोटर विश्लेषक पर निर्भर करती है। इसलिए, भाषण गतिविधि विषम, मूल और व्यक्तिगत है, यह जीवंतता, भावुकता और अभिव्यक्ति की विशेषता है। यदि भाषा हमारी मनमानी पर निर्भर नहीं है, तो भाषण हमेशा मनमानी और पूरी तरह से हमारी इच्छा में होता है।

स्वाभाविक रूप से, ऐतिहासिक रूप से, भाषण भाषा से पहले उत्पन्न होता है: इसका गठन और विकास भाषण के परिणामस्वरूप होता है, और इसके मानदंड लोगों के भाषण संचार के दौरान निर्धारित और निर्धारित होते हैं। बोलने और सुनने से भाषा में शब्दार्थ भार और शब्दों की व्यवस्था पर एक समझौता करना संभव हो जाता है, "भाषा के खेल" के सिद्धांतों को चुनने के लिए, जिसका पालन करके हम आपसी समझ हासिल करते हैं। नतीजतन, भाषा एक साथ एक उत्पाद और भाषण का एक साधन दोनों है।

यहां तक ​​​​कि स्टोइक्स ने भी भाषा को एक संकेत प्रणाली का एक उदाहरण माना। भाषा और वस्तु के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है। उनके बीच एक अजीब रिश्ता है। भाषाई संकेत अवधारणा को जोड़ता है, अर्थात। किसी चीज़ का विचार, और ध्वनिक छवि, अर्थात्। ध्वनि की मानसिक "छाप"। यह एक मोटर मेमोरी से ज्यादा कुछ नहीं है जो इस ध्वनि के उच्चारण के दौरान भाषण अंगों की गतिविधि को रिकॉर्ड करती है। दूसरे शब्दों में, एक भाषाई संकेत एक दो-मुंह वाला मानसिक गठन है, जिसमें एक अवधारणा और एक ध्वनि छवि शामिल है।

ध्यान दें कि संकेत अवधारणा और ध्वनिक छवि को जोड़ता है, क्योंकि शब्द के रोजमर्रा के उपयोग में, संकेत के तहत वास्तव में लगने वाला शब्द है। उदाहरण के लिए, शब्द "चंद्रमा" चंद्रमा के संकेत के रूप में, हालांकि संकेत ध्वनि और विचार के संयोजन को दर्शाता है। यह अखंडता है कि डी सॉसर "चिह्न" के पीछे रखने का प्रस्ताव करता है, जबकि अवधारणा "संकेत" है, और ध्वनिक छवि "हस्ताक्षरकर्ता" है। तो, आइए इसे ठीक करें: संकेत संकेतित (अवधारणा) और संकेतक (ध्वनिक छवि) की एकता है। यह संबंध मनमाना है, क्योंकि इसका तात्पर्य किसी भी हस्ताक्षरकर्ता के साथ किसी भी संकेत के संबंध से है। अलग-अलग लिया गया, संकेतक और संकेतक अस्थिर और अनिश्चित संरचनाएं हैं। हम किसी भी विचार को किसी भी ध्वनि से जोड़ सकते हैं। ऐसा ही होता है। एक भाषा में - रोटी, दूसरी में - रोटी, तीसरी में - ब्रोट। यह महत्वपूर्ण है कि अन्य विचार के साथ ध्वनि के इस संबंध से सहमत हों।

तो, एम.के. पेट्रोव तीन प्रकार की संस्कृति को अलग करता है: व्यक्तिगत-नाममात्र, पेशेवर-नाममात्र और सार्वभौमिक-वैचारिक। तदनुसार, वे विशेषता हैं: 1) आदिम समुदायों के लिए, जहां ज्ञान को भगवान के नाम से एन्क्रिप्ट किया गया है - सामूहिक का संरक्षक; 2) पूर्व के पारंपरिक समाजों के लिए; 3) आधुनिक पश्चिमी राज्य। इस तरह की टाइपोलॉजी का आधार "सामाजिक आनुवंशिकता" है - यानी विशिष्ट विशेषताओं, कौशल, क्षमताओं, दिशानिर्देशों के लोगों द्वारा लगातार मनोरंजन। "सामाजिक जीन" की भूमिका में एक लंबे समय तक अर्थ को मजबूत करने और बनाए रखने के लिए अपने उपहार के साथ एक संकेत है। एक संकेत की आवश्यक विशेषता सामाजिक रूप से अनिवार्य गतिविधि की छवियों का संक्षिप्त रिकॉर्ड है। संचार, अनुवाद और रूपांतरण (नए ज्ञान, तंत्र और खोजों का परिचय) के तंत्र द्वारा सोशियोकोड की पर्याप्त कार्रवाई की गारंटी है।

फाउकॉल्ट इन वर्ड्स एंड थिंग्स ने पश्चिमी विचारों के इतिहास में तीन मुख्य "एपिस्टेम" का खुलासा किया। इन "महाविद्याओं" को अलग करने और तुलना करने का मुख्य कारण संकेत तंत्र की ख़ासियत है, "शब्दों" और "चीजों" के बीच संबंध और संस्कृति के इतिहास में भाषा का परिवर्तन: पुनर्जागरण के दौरान दुनिया के साथ मेल खाने वाली भाषा, आधुनिक युग में अपने स्वतंत्र अस्तित्व में शास्त्रीय तर्कवाद और भाषा में विचार तैयार करने के एक स्पष्ट साधन के रूप में भाषा। सोच और निर्णय के माध्यम से भाषा एक ऐसी घटना में बदल जाती है जिसका अपना अस्तित्व और इतिहास होता है, एक तरह की सामूहिक आदत, परंपरा में तय होती है। परंपरा अनधिकृत परिवर्तन के प्रयासों का विरोध करती है, लेकिन कई कारकों के प्रभाव में संकेतों का पुनर्जन्म होता है। वे ध्वनि और शब्द के अर्थ दोनों से संबंधित हो सकते हैं। इस बात के कई उदाहरण हैं कि कैसे, किसी शब्द की ध्वनि की स्थिरता के साथ, उसका अर्थ बदल जाता है या, अर्थ के परिवर्तन के साथ, ध्वनि बदल जाती है। इस प्रकार के सभी परिवर्तन अंततः मान्यता प्राप्त करते हैं और इस या उस समाज के लिए पारंपरिक हो जाते हैं।

भाषाविज्ञान भी इस तरह की एक महत्वपूर्ण समस्या से निपटता है जैसे कि एक गठित भाषा के रोजमर्रा के जीवन का अध्ययन।