के. मार्क्स ने समाज के विकास की प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के बारे में अपने मुख्य विचार को सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों से आर्थिक, और सभी सामाजिक संबंधों से उत्पादन संबंधों को मुख्य के रूप में और अन्य संबंधों को निर्धारित करके काम किया।
आजीविका अर्जित करने के तथ्य को एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में लेते हुए, मार्क्सवाद ने इसके साथ जुड़े संबंधों को जिसमें लोग उत्पादन की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं, और इन उत्पादन संबंधों की प्रणाली में आधार देखा - एक निश्चित समाज का आधार - जो कपड़े पहने हुए है राजनीतिक और कानूनी अधिरचनाओं और सामाजिक विचारों के विभिन्न रूपों के साथ।
उत्पादन संबंधों की प्रत्येक प्रणाली, जो उत्पादक शक्तियों के विकास में एक निश्चित चरण में उत्पन्न होती है, सभी संरचनाओं के लिए सामान्य कानूनों और उद्भव, कार्य और संक्रमण के नियमों के अधीन होती है जो उनमें से केवल एक के लिए विशिष्ट होते हैं। . प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक गठन के भीतर लोगों के कार्यों को मार्क्सवाद द्वारा सामान्यीकृत किया गया था और एक वर्ग समाज - वर्गों में बड़ी जनता के कार्यों को कम कर दिया गया था, जो अपनी गतिविधियों में सामाजिक विकास की तत्काल जरूरतों को महसूस करते हैं।
सामाजिक-आर्थिक गठन, मार्क्सवाद के अनुसार, उत्पादन के एक निश्चित तरीके पर आधारित एक ऐतिहासिक प्रकार का समाज है और मानव जाति के प्रगतिशील विकास में आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था से दास प्रणाली, सामंतवाद और पूंजीवाद के माध्यम से कम्युनिस्ट गठन के लिए एक चरण है। . "सामाजिक-आर्थिक गठन" की अवधारणा इतिहास की मार्क्सवादी समझ की आधारशिला है। उसी समय, एक सामाजिक क्रांति के परिणामस्वरूप एक गठन को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। मार्क्सवाद के अनुसार पूंजीवादी समाज वर्ग विरोध पर आधारित संरचनाओं में अंतिम है। यह मानव जाति के प्रागितिहास को समाप्त करता है और सच्चा इतिहास - साम्यवाद शुरू करता है।
गठन प्रकार
मार्क्सवाद पांच प्रकार की सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को अलग करता है।
आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था एक प्राथमिक (या पुरातन) सामाजिक गठन है, जिसकी संरचना लोगों के समुदाय के सांप्रदायिक और संबंधित रूपों की बातचीत की विशेषता है। यह गठन सामाजिक संबंधों के जन्म से लेकर वर्ग समाज के उद्भव तक के समय को कवर करता है। "प्राथमिक गठन" की अवधारणा की व्यापक व्याख्या के साथ, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की शुरुआत को आदिम झुंड का चरण माना जाता है, और अंतिम चरण सांप्रदायिक राज्य का समाज है, जहां वर्ग भेदभाव को पहले ही रेखांकित किया जा चुका है। आदिवासी समुदाय और कबीले की बातचीत से बनी आदिवासी व्यवस्था की अवधि के दौरान आदिम सांप्रदायिक संबंध अपनी सबसे बड़ी संरचनात्मक पूर्णता तक पहुँचते हैं। यहां उत्पादन संबंधों का आधार उत्पादन के साधनों (उत्पादन के उपकरण, भूमि, साथ ही आवास, घरेलू उपकरण) का सामान्य स्वामित्व था, जिसके भीतर हथियारों, घरेलू वस्तुओं, कपड़ों आदि का व्यक्तिगत स्वामित्व भी था। मानव जाति के तकनीकी विकास के प्रारंभिक चरणों की स्थिति, स्वामित्व के सामूहिक रूप, धार्मिक और जादुई विचार, आदिम संबंधों को उपकरणों के सुधार, अर्थव्यवस्था के रूपों, परिवार के विकास, विवाह के परिणामस्वरूप नए सामाजिक संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। और अन्य संबंध।
गुलाम-मालिक व्यवस्था प्रथम वर्ग विरोधी समाज है जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के खंडहरों पर पैदा हुआ था। मार्क्सवाद के अनुसार गुलामी सभी देशों में और सभी लोगों के बीच विभिन्न पैमानों और रूपों में मौजूद थी। दास व्यवस्था के तहत, समाज की मुख्य उत्पादक शक्ति गुलाम होती है, और शासक वर्ग गुलाम मालिकों का वर्ग होता है, जो विभिन्न सामाजिक समूहों (जमींदारों, व्यापारियों, सूदखोर, आदि) में टूट जाता है। इन दो मुख्य वर्गों के अलावा - गुलाम और गुलाम मालिक - एक गुलाम-मालिक समाज में मुक्त आबादी के मध्यवर्ती स्तर होते हैं: छोटे मालिक जो अपने श्रम (कारीगरों और किसानों) से जीते हैं, साथ ही साथ बर्बाद से बने एक लम्पेन सर्वहारा वर्ग कारीगर और किसान। गुलाम-मालिक समाज के प्रमुख उत्पादन संबंधों का आधार उत्पादन के साधनों और दासों में दास-स्वामी का निजी स्वामित्व है। गुलाम-मालिक समाज के उदय के साथ, राज्य का उदय और विकास होता है। गुलाम-मालिक व्यवस्था के विघटन के साथ, वर्ग संघर्ष तेज हो जाता है और गुलाम-मालिक शोषण के रूप को दूसरे-सामंती रूप से बदल दिया जाता है।
सामंतवाद (लैटिन feodum - एस्टेट से) गुलाम व्यवस्था और पूंजीवाद के बीच संरचनाओं के परिवर्तन में मध्य कड़ी है। यह आदिम सांप्रदायिक और गुलाम-स्वामित्व संबंधों के विघटन के तत्वों के संश्लेषण के माध्यम से उत्पन्न होता है। इस संश्लेषण के तीन प्रकार देखे जाते हैं: पहले, दूसरे की प्रबलता के साथ, या उनके समान अनुपात के साथ। सामंतवाद की आर्थिक संरचना इस तथ्य की विशेषता है कि उत्पादन का मुख्य साधन - भूमि - सामंती शासकों के शासक वर्ग की एकाधिकार संपत्ति में है, और अर्थव्यवस्था छोटे उत्पादकों - किसानों द्वारा की जाती है। अपने विकास के विभिन्न चरणों में सामंती समाज की राजनीतिक संरचना अलग है: राज्य के सबसे छोटे विखंडन से लेकर अत्यधिक केंद्रीकृत निरंकुश राजतंत्र तक। मार्क्सवाद के अनुसार, सामंतवाद की देर से अवधि (एक प्रणाली के रूप में इसके विकास के अवरोही चरण) की विशेषता है, विनिर्माण उत्पादन की गहराई में उभरने से - पूंजीवादी संबंधों के रोगाणु और बुर्जुआ क्रांति की परिपक्वता और सिद्धि का समय।
पूंजीवाद एक सामाजिक-आर्थिक गठन है जो सामंतवाद की जगह लेता है। पूंजीवाद उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व और मजदूरी श्रम के शोषण पर आधारित है। पूंजीवाद का मुख्य अंतर्विरोध - श्रम की सामाजिक प्रकृति और विनियोग के निजी पूंजीवादी रूप के बीच - मार्क्सवाद के अनुसार, पूंजीवादी समाज के मुख्य वर्गों - सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच विरोध में अभिव्यक्ति पाता है। सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष का चरम बिंदु समाजवादी क्रांति है।
समाजवाद और साम्यवाद साम्यवादी गठन के दो चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं: समाजवाद इसका पहला या निम्नतम चरण है; साम्यवाद उच्चतम चरण है। मार्क्सवादी शिक्षण के अनुसार, उनका अंतर आर्थिक परिपक्वता की डिग्री पर आधारित है। समाजवाद के तहत भी, उत्पादन के साधनों का कोई निजी स्वामित्व नहीं है और न ही मजदूरी श्रम का शोषण। इस संबंध में समाजवाद और साम्यवाद के बीच कोई अंतर नहीं है। लेकिन समाजवाद के तहत, उत्पादन के साधनों का सार्वजनिक स्वामित्व दो रूपों में मौजूद है: राज्य और सामूहिक-कृषि-सहकारी; साम्यवाद के तहत, एक ही राष्ट्रीय संपत्ति होनी चाहिए। समाजवाद के तहत, मार्क्सवाद के अनुसार, मजदूर वर्ग, सामूहिक-कृषि किसानों और बुद्धिजीवियों के साथ-साथ मानसिक और शारीरिक श्रम, शहर और ग्रामीण इलाकों के बीच के अंतर संरक्षित हैं, और साम्यवाद के तहत, मतभेद गायब हो जाते हैं। साम्यवाद के विकास के एक निश्चित चरण में, मार्क्सवादी शिक्षण के अनुसार, राजनीतिक और कानूनी संस्थाएँ, विचारधारा और राज्य पूरी तरह से समाप्त हो जाएगा; साम्यवाद सामाजिक संगठन का उच्चतम रूप होगा, जो अत्यधिक विकसित उत्पादक शक्तियों, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, संस्कृति और सामाजिक स्वशासन के आधार पर कार्य करेगा।
सभ्यताओं के अध्ययन में भौतिकवादी दृष्टिकोण
इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, सभ्यता विकास के एक उच्च स्तर के रूप में प्रकट होती है जो अपनी प्राकृतिक उत्पादक शक्तियों के साथ "प्राकृतिक समाज" की सीमाओं से परे जाती है।
एल मॉर्गनएक सभ्यतागत समाज के संकेतों के बारे में: उत्पादक शक्तियों का विकास, श्रम का कार्यात्मक विभाजन, विनिमय प्रणाली का विस्तार, भूमि के निजी स्वामित्व का उदय, धन का संकेंद्रण, समाज का वर्गों में विभाजन, का गठन राज्य।
एल मॉर्गन, एफ। एंगेल्स ने मानव जाति के इतिहास में तीन प्रमुख अवधियों की पहचान की: हैवानियत, बर्बरता, सभ्यता। सभ्यता बर्बरता से किसी उच्च स्तर की उपलब्धि है।
एफ. एंगेल्ससभ्यताओं के तीन महान युगों के बारे में: पहला महान युग प्राचीन है, दूसरा सामंतवाद है, तीसरा पूंजीवाद है। श्रम विभाजन के उद्भव के संबंध में सभ्यता का निर्माण, कृषि से शिल्प का अलगाव, वर्गों का गठन, एक आदिवासी व्यवस्था से सामाजिक असमानता पर आधारित राज्य में संक्रमण। दो प्रकार की सभ्यताएँ: विरोधी (वर्ग समाजों की अवधि) और गैर-विरोधी (समाजवाद और साम्यवाद की अवधि)।
पूर्व और पश्चिम विभिन्न प्रकार के सभ्यतागत विकास के रूप में
पूर्व का "पारंपरिक" समाज (पूर्वी पारंपरिक सभ्यता), इसकी मुख्य विशेषताएं: संपत्ति और प्रशासनिक शक्ति की अविभाज्यता, राज्य के लिए समाज की अधीनता, निजी संपत्ति की अनुपस्थिति और नागरिकों के अधिकार, का पूर्ण अवशोषण राज्य के सामूहिक, आर्थिक और राजनीतिक वर्चस्व, निरंकुश राज्यों की उपस्थिति से व्यक्ति। पश्चिमी (तकनीकी) सभ्यता का प्रभाव।
पश्चिमी सभ्यता की उपलब्धियां और विरोधाभास, इसकी विशिष्ट विशेषताएं: बाजार अर्थव्यवस्था, निजी संपत्ति, कानून का शासन, लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था, व्यक्ति और उसके हितों की प्राथमिकता, वर्ग संगठन के विभिन्न रूप (ट्रेड यूनियन, पार्टियां, आदि) - तुलनात्मक पश्चिम और पूर्व की विशेषताएं, उनकी मुख्य विशेषताएं, मूल्य।
सभ्यता और संस्कृति।संस्कृति की घटना, उनके संबंध को समझने के लिए विभिन्न दृष्टिकोण। मुख्य दृष्टिकोण: गतिविधि, स्वयंसिद्ध (मूल्य), लाक्षणिक, समाजशास्त्रीय, मानवतावादी। विपरीत अवधारणाएं "सभ्यता"और "संस्कृति"(ओ। स्पेंगलर, एक्स। ओर्टेगा वाई गैसेट, डी। बेल, एन। ए। बर्डेएव और अन्य)।
संस्कृति की परिभाषाओं की अस्पष्टता, "सभ्यता" की अवधारणा के साथ इसका संबंध:
- - व्यक्तिगत लोगों और क्षेत्रों की संस्कृति के विकास में एक निश्चित चरण के रूप में सभ्यता (एल। टोनॉय, पी। सोरोकिन);
- - सामाजिक विकास के एक विशिष्ट चरण के रूप में सभ्यता, जो शहरों के उद्भव, लेखन, राष्ट्रीय-राज्य संरचनाओं के गठन (एल। मॉर्गन, एफ। एंगेल्स) की विशेषता है;
- - सभ्यता सभी संस्कृतियों के मूल्य के रूप में (के। जसपर्स);
- - संस्कृति के विकास में अंतिम क्षण के रूप में सभ्यता, इसकी "गिरावट" और गिरावट (ओ। स्पेंगलर);
- - मानव भौतिक गतिविधि के उच्च स्तर के रूप में सभ्यता: उपकरण, प्रौद्योगिकियां, आर्थिक और राजनीतिक संबंध और संस्थान;
- - मनुष्य के आध्यात्मिक सार की अभिव्यक्ति के रूप में संस्कृति (एन। बर्डेव, एस। बुल्गाकोव), सभ्यता मनुष्य के आध्यात्मिक सार की उच्चतम अभिव्यक्ति के रूप में;
- -संस्कृति सभ्यता नहीं है।
संस्कृति,पी। एस। गुरेविच के अनुसार, यह समाज, रचनात्मक शक्तियों, मानवीय क्षमताओं के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर है, जो लोगों के संगठन और गतिविधियों के साथ-साथ उनके द्वारा बनाई गई सामग्री और आध्यात्मिक मूल्यों में व्यक्त किया गया है। . सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में मानव जाति की भौतिक और सांस्कृतिक उपलब्धियों के एक समूह के रूप में संस्कृति; मानव समाज की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में, कुछ ऐसा जो मनुष्य को जानवरों से अलग करता है।
संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण घटक मूल्य-प्रामाणिक प्रणाली है। मूल्य -किसी विशेष सामाजिक वस्तु की यह संपत्ति, किसी व्यक्ति, समाज की जरूरतों, इच्छाओं, हितों को पूरा करने की घटना; यह दुनिया के लिए व्यक्तिगत रूप से रंगीन रवैया है, जो न केवल ज्ञान और जानकारी के आधार पर उत्पन्न होता है, बल्कि एक व्यक्ति के अपने जीवन के अनुभव पर भी होता है; एक व्यक्ति के लिए आसपास की दुनिया की वस्तुओं का महत्व: वर्ग, समूह, समाज, मानवता समग्र रूप से।
सभ्यताओं की संरचना में संस्कृति का एक विशेष स्थान है। संस्कृति व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन का एक तरीका है, जिसे एक केंद्रित रूप में व्यक्त किया जाता है, एक व्यक्ति और सामाजिक संबंधों के विकास की डिग्री, साथ ही साथ स्वयं का भी।
संस्कृति और सभ्यता के बीच अंतरएस ए बाबुश्किन के अनुसार, इस प्रकार हैं:
- - ऐतिहासिक समय में, सभ्यता की तुलना में संस्कृति एक व्यापक श्रेणी है;
- - संस्कृति सभ्यता का हिस्सा है;
- - संस्कृति के प्रकार हमेशा सभ्यताओं के प्रकार से मेल नहीं खाते;
- - वे सभ्यताओं के प्रकारों की तुलना में छोटे, अधिक भिन्नात्मक हैं।
के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स के सामाजिक-आर्थिक गठन का सिद्धांत
सामाजिक-आर्थिक गठन -यह उत्पादन के एक निश्चित तरीके का उपयोग करते हुए, ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में एक समाज है।
विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया के रैखिक विकास की अवधारणा।
विश्व इतिहास कई सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के इतिहास का एक समूह है, जिनमें से प्रत्येक को सभी सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं से "जाना" चाहिए। उत्पादन संबंध प्राथमिक हैं, अन्य सभी सामाजिक संबंधों की नींव। कई सामाजिक प्रणालियाँ कई बुनियादी प्रकारों में सिमट जाती हैं - सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम, सामंती, पूंजीवादी, कम्युनिस्ट .
तीन सामाजिक संरचनाओं (प्राथमिक, माध्यमिक और तृतीयक) को के। मार्क्स द्वारा पुरातन (आदिम), आर्थिक और कम्युनिस्ट के रूप में नामित किया गया है। के. मार्क्स में आर्थिक गठन में उत्पादन के एशियाई, प्राचीन, सामंती और आधुनिक बुर्जुआ मोड शामिल हैं।
गठन -समाज की ऐतिहासिक प्रगति में एक निश्चित चरण, साम्यवाद के लिए इसका प्राकृतिक और क्रमिक दृष्टिकोण।
संरचना और गठन के मुख्य तत्व।
सामाजिक संबंध भौतिक और वैचारिक में विभाजित हैं। आधार -समाज की आर्थिक संरचना, उत्पादन संबंधों की समग्रता। भौतिक संबंध- उत्पादन संबंध जो भौतिक वस्तुओं के उत्पादन, विनिमय और वितरण की प्रक्रिया में लोगों के बीच उत्पन्न होते हैं। उत्पादन संबंधों की प्रकृति लोगों की इच्छा और चेतना से नहीं, बल्कि उत्पादक शक्तियों के विकास के प्राप्त स्तर से निर्धारित होती है। उत्पादन संबंधों और उत्पादक शक्तियों की एकता प्रत्येक गठन के लिए विशिष्ट बनाती है उत्पादन का तरीका। अधिरचना -वैचारिक (राजनीतिक, कानूनी, आदि) संबंधों का एक सेट, संबंधित विचार, सिद्धांत, विचार, अर्थात। विभिन्न सामाजिक समूहों या समाज की विचारधारा और मनोविज्ञान, साथ ही साथ संबंधित संगठन और संस्थान - राज्य, राजनीतिक दल, सार्वजनिक संगठन। सामाजिक-आर्थिक गठन की संरचना में समाज के सामाजिक संबंध, जीवन के कुछ रूप, परिवार, जीवन शैली भी शामिल है। अधिरचना आधार पर निर्भर करती है और आर्थिक आधार को प्रभावित करती है, और उत्पादन के संबंध उत्पादक शक्तियों को प्रभावित करते हैं।
सामाजिक-आर्थिक गठन की संरचना के अलग-अलग तत्व परस्पर जुड़े हुए हैं और पारस्परिक प्रभाव का अनुभव करते हैं। जैसे-जैसे सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं विकसित होती हैं, वे बदलती हैं, एक सामाजिक क्रांति के माध्यम से एक गठन से दूसरे में संक्रमण, उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच विरोधी विरोधाभासों का समाधान, आधार और अधिरचना के बीच। साम्यवादी सामाजिक-आर्थिक गठन के ढांचे के भीतर, समाजवाद साम्यवाद में विकसित होता है।
- से। मी।: गुरेविच ए। वाई।गठन का सिद्धांत और इतिहास की वास्तविकता // दर्शन के प्रश्न। 1991. नंबर 10; ज़खारोव ए.एक बार फिर संरचनाओं के सिद्धांत के बारे में // सामाजिक विज्ञान और आधुनिकता। 1992. नंबर 2.
सामाजिक-आर्थिक गठन के सिद्धांत के विकास के लिए आवश्यक शर्तें
XIX सदी के मध्य में। मार्क्सवाद का उदय हुआ, जिसका एक अभिन्न अंग इतिहास का दर्शन था - ऐतिहासिक भौतिकवाद। ऐतिहासिक भौतिकवाद मार्क्सवादी समाजशास्त्रीय सिद्धांत है - समाज के कामकाज और विकास के सामान्य और विशिष्ट कानूनों का विज्ञान।
के. मार्क्स (1818-1883) के लिए आदर्शवादी स्थिति समाज पर उनके विचारों में हावी थी। पहली बार, उन्होंने सामाजिक प्रक्रियाओं को समझाने के लिए भौतिकवादी सिद्धांत को लगातार लागू किया। उनके शिक्षण में मुख्य बात यह थी कि सामाजिक चेतना को प्राथमिक और सामाजिक चेतना को माध्यमिक, व्युत्पन्न के रूप में मान्यता दी गई थी।
सामाजिक अस्तित्व भौतिक सामाजिक प्रक्रियाओं का एक समूह है जो किसी व्यक्ति या यहां तक कि समग्र रूप से समाज की इच्छा और चेतना पर निर्भर नहीं करता है।
यहाँ तर्क यह है। समाज के लिए मुख्य समस्या जीवन के साधनों (भोजन, आवास, आदि) का उत्पादन है। यह उत्पादन हमेशा औजारों की सहायता से किया जाता है। श्रम की कुछ वस्तुएं भी शामिल हैं।
इतिहास के प्रत्येक विशिष्ट चरण में, उत्पादक शक्तियों के विकास का एक निश्चित स्तर होता है और वे कुछ उत्पादन संबंधों को निर्धारित (निर्धारित) करते हैं।
इसका मतलब यह है कि निर्वाह के साधनों के उत्पादन के दौरान लोगों के बीच संबंधों को मनमाने ढंग से नहीं चुना जाता है, बल्कि उत्पादक शक्तियों की प्रकृति पर निर्भर करता है।
विशेष रूप से, हजारों वर्षों से उनके विकास का एक निम्न स्तर, उनके व्यक्तिगत उपयोग की अनुमति देने वाले उपकरणों के तकनीकी स्तर ने निजी संपत्ति (विभिन्न रूपों में) के प्रभुत्व को जन्म दिया।
सिद्धांत की अवधारणा, उसके समर्थक
19 वीं सदी में उत्पादक शक्तियों ने गुणात्मक रूप से भिन्न चरित्र प्राप्त कर लिया। तकनीकी क्रांति ने मशीनों के बड़े पैमाने पर उपयोग का कारण बना। उनका उपयोग संयुक्त, सामूहिक प्रयासों से ही संभव था। उत्पादन ने एक प्रत्यक्ष सामाजिक चरित्र प्राप्त कर लिया। परिणामस्वरूप, उत्पादन के सामाजिक स्वरूप और विनियोग के निजी स्वरूप के बीच अंतर्विरोध को दूर करने के लिए स्वामित्व को भी सामान्य बनाना पड़ा।
टिप्पणी 1
मार्क्स के अनुसार, राजनीति, विचारधारा और सामाजिक चेतना के अन्य रूप (अधिरचना) व्युत्पन्न हैं। वे औद्योगिक संबंधों को दर्शाते हैं।
एक ऐसा समाज जो ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित स्तर पर होता है, एक अजीबोगरीब चरित्र के साथ, सामाजिक-आर्थिक गठन कहलाता है। यह मार्क्सवाद के समाजशास्त्र में एक केंद्रीय श्रेणी है।
टिप्पणी 2
समाज कई रूपों से गुजरा है: मूल, दास, सामंती, बुर्जुआ।
उत्तरार्द्ध एक साम्यवादी गठन के लिए संक्रमण के लिए आवश्यक शर्तें (सामग्री, सामाजिक, आध्यात्मिक) बनाता है। चूंकि उत्पादन का तरीका उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की द्वंद्वात्मक एकता के रूप में गठन का मूल है, मार्क्सवाद में मानव इतिहास के चरणों को अक्सर गठन नहीं, बल्कि उत्पादन का एक तरीका कहा जाता है।
मार्क्सवाद समाज के विकास को उत्पादन के एक तरीके को दूसरे, उच्चतर के साथ बदलने की एक प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में मानता है। मार्क्सवाद के संस्थापक को इतिहास के विकास में भौतिक कारकों पर ध्यान देना पड़ा, क्योंकि आदर्शवाद उनके चारों ओर शासन करता था। इससे मार्क्सवाद पर "आर्थिक नियतिवाद" का आरोप लगाना संभव हो गया, जो इतिहास के व्यक्तिपरक कारक की उपेक्षा करता है।
अपने जीवन के अंतिम वर्षों में एफ. एंगेल्स ने इस कमी को दूर करने का प्रयास किया। VI लेनिन ने व्यक्तिपरक कारक की भूमिका को विशेष महत्व दिया। मार्क्सवाद वर्ग संघर्ष को इतिहास की प्रमुख प्रेरक शक्ति मानता है।
सामाजिक क्रांतियों की प्रक्रिया में एक सामाजिक-आर्थिक गठन को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच संघर्ष कुछ सामाजिक समूहों, विरोधी वर्गों के संघर्ष में प्रकट होता है, जो क्रांतियों के अभिनेता हैं।
उत्पादन के साधनों से संबंध के आधार पर ही वर्गों का निर्माण होता है।
तो, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत ऐसे कानूनों में तैयार की गई वस्तुनिष्ठ प्रवृत्तियों की प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया में कार्रवाई की मान्यता पर आधारित है:
- उत्पादक शक्तियों के विकास की प्रकृति और स्तर के साथ उत्पादन संबंधों का पत्राचार;
- आधार की प्रधानता और अधिरचना की द्वितीयक प्रकृति;
- वर्ग संघर्ष और सामाजिक क्रांतियां;
- सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के परिवर्तन के माध्यम से मानव जाति का प्राकृतिक और ऐतिहासिक विकास।
जाँच - परिणाम
सर्वहारा वर्ग की जीत के बाद, सार्वजनिक स्वामित्व उत्पादन के साधनों के संबंध में सभी को समान स्थिति में रखता है, और इसलिए समाज के वर्ग विभाजन के गायब होने और विरोध के विनाश की ओर जाता है।
टिप्पणी 3
सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत और के. मार्क्स की समाजशास्त्रीय अवधारणा में सबसे बड़ी कमी यह है कि उन्होंने सर्वहारा वर्ग को छोड़कर समाज के सभी वर्गों और वर्गों के लिए एक ऐतिहासिक भविष्य के अधिकार को मान्यता देने से इनकार कर दिया।
150 वर्षों से मार्क्सवाद की कमियों और आलोचनाओं के बावजूद, इसने मानव जाति के सामाजिक विचार के विकास को अधिक प्रभावित किया है।
सामाजिक-आर्थिक गठन- मार्क्सवादी ऐतिहासिक भौतिकवाद में - सामाजिक विकास का एक चरण, समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास में एक निश्चित चरण और इस चरण के अनुरूप ऐतिहासिक प्रकार के आर्थिक उत्पादन संबंधों की विशेषता है, जो इस पर निर्भर करते हैं और इसके द्वारा निर्धारित होते हैं। उत्पादक शक्तियों के विकास में कोई औपचारिक चरण नहीं हैं जो उनके द्वारा निर्धारित उत्पादन संबंधों के प्रकार के अनुरूप नहीं होंगे। प्रत्येक गठन उत्पादन की एक विशिष्ट विधि पर आधारित होता है। उत्पादन के संबंध, उनकी समग्रता में लिए गए, इस गठन का सार बनते हैं। उत्पादन संबंधों की डेटा प्रणाली, जो गठन का आर्थिक आधार बनाती है, एक राजनीतिक, कानूनी और वैचारिक अधिरचना से मेल खाती है। गठन की संरचना में न केवल आर्थिक, बल्कि लोगों के समुदायों के बीच सभी सामाजिक संबंध शामिल हैं जो किसी दिए गए समाज में मौजूद हैं (उदाहरण के लिए, सामाजिक समूह, राष्ट्रीयताएं, राष्ट्र, आदि), साथ ही साथ जीवन के कुछ रूप, परिवार, जीवन शैली। सामाजिक विकास के एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण का मूल कारण उत्पादक शक्तियों के बीच विसंगति है जो पहले के अंत तक बढ़ी और उत्पादन संबंधों के प्रकार जो कायम रहे।
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समाजवाद का अंत है साम्यवाद, "मानव जाति के सच्चे इतिहास की शुरुआत", समाज की एक पहले से मौजूद संरचना नहीं है। साम्यवाद का कारण उत्पादक शक्तियों का इस हद तक विकास है कि यह आवश्यक है कि उत्पादन के सभी साधन सार्वजनिक स्वामित्व में हों (राज्य की संपत्ति नहीं)। एक सामाजिक और फिर एक राजनीतिक क्रांति है। उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया है, कोई वर्ग विभाजन नहीं है। वर्गों के अभाव के कारण न वर्ग संघर्ष होता है, न विचारधारा। उत्पादक शक्तियों के विकास का एक उच्च स्तर एक व्यक्ति को भारी शारीरिक श्रम से मुक्त करता है, एक व्यक्ति केवल मानसिक श्रम में लगा होता है। आज यह माना जाता है कि यह कार्य उत्पादन के पूर्ण स्वचालन द्वारा किया जाएगा, मशीन सभी कठिन शारीरिक श्रम को संभाल लेगी। कमोडिटी-मनी संबंध समाप्त हो रहे हैं क्योंकि भौतिक वस्तुओं के वितरण के लिए उनकी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भौतिक वस्तुओं का उत्पादन लोगों की जरूरतों से अधिक है, और इसलिए उनका आदान-प्रदान करने का कोई मतलब नहीं है। समाज प्रत्येक व्यक्ति को तकनीकी रूप से उपलब्ध कोई भी लाभ प्रदान करता है। सिद्धांत "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार!" लागू किया जा रहा है। विचारधारा के उन्मूलन के परिणामस्वरूप किसी व्यक्ति की झूठी जरूरतें नहीं होती हैं और मुख्य व्यवसाय समाज में उसकी सांस्कृतिक क्षमता की प्राप्ति है। एक व्यक्ति की उपलब्धियां और अन्य लोगों के जीवन में उसका योगदान समाज का सर्वोच्च मूल्य है। एक व्यक्ति आर्थिक रूप से नहीं, बल्कि अपने आस-पास के लोगों के सम्मान या अनादर से प्रेरित होता है, होशपूर्वक और बहुत अधिक उत्पादक रूप से काम करता है, समाज को सबसे बड़ा लाभ लाने का प्रयास करता है ताकि किए गए कार्यों के लिए मान्यता और सम्मान प्राप्त हो और सबसे सुखद हो। इसमें स्थिति। इस तरह, साम्यवाद के तहत सामाजिक चेतना सामूहिकता के लिए एक शर्त के रूप में स्वतंत्रता को प्रोत्साहित करती है, और इस प्रकार व्यक्तिगत हितों पर सामान्य हितों की प्राथमिकता की स्वैच्छिक मान्यता। सत्ता का प्रयोग समग्र रूप से पूरे समाज द्वारा किया जाता है, स्वशासन के आधार पर राज्य मुरझा जाता है।
ऐतिहासिक संरचनाओं पर मार्क्स के विचारों का विकास
खुद मार्क्स ने अपने बाद के लेखन में तीन नए "उत्पादन के तरीके" पर विचार किया: "एशियाई", "प्राचीन" और "जर्मनिक"। हालांकि, बाद में यूएसएसआर में मार्क्स के विचारों के इस विकास को नजरअंदाज कर दिया गया था, जहां ऐतिहासिक भौतिकवाद के केवल एक रूढ़िवादी संस्करण को आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई थी, जिसके अनुसार "पांच सामाजिक-आर्थिक गठन इतिहास के लिए जाने जाते हैं: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और कम्युनिस्ट"
इसमें यह जोड़ा जाना चाहिए कि इस विषय पर अपने मुख्य प्रारंभिक कार्यों में से एक की प्रस्तावना में: "राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना पर", मार्क्स ने "प्राचीन" (साथ ही साथ "एशियाई") उत्पादन के तरीके का उल्लेख किया, जबकि में अन्य कार्यों में उन्होंने (साथ ही एंगेल्स) ने "उत्पादन के दास-मालिक मोड" की पुरातनता में अस्तित्व के बारे में लिखा। पुरातनता के इतिहासकार एम. फिनले ने इस तथ्य को मार्क्स और एंगेल्स के प्राचीन और अन्य प्राचीन समाजों के कामकाज के मुद्दों के कमजोर अध्ययन के प्रमाण के रूप में इंगित किया। एक और उदाहरण: मार्क्स ने खुद पाया कि समुदाय केवल पहली शताब्दी में जर्मनों के बीच प्रकट हुआ था, और चौथी शताब्दी के अंत तक यह उनसे पूरी तरह से गायब हो गया था, लेकिन इसके बावजूद उन्होंने यह दावा करना जारी रखा कि यूरोप में हर जगह समुदाय को संरक्षित किया गया है। आदिम काल से।
समाज के अध्ययन के तरीकों में से एक औपचारिक तरीका है।
गठन लैटिन मूल का एक शब्द है, जिसका अर्थ है "गठन, उपस्थिति।" एक गठन क्या है? किस प्रकार की संरचनाएं मौजूद हैं? उनकी विशेषताएं क्या हैं?
गठन
गठन ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में एक समाज है, मुख्य मानदंडजो अर्थव्यवस्था का विकास है, भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की विधि, उत्पादक शक्तियों के विकास का स्तर, उत्पादन संबंधों की समग्रता है। यह सब बनाता है आधारअर्थात् समाज का आधार। उससे ऊपर उठकर सुपरस्ट्रक्चर.
आइए हम के. मार्क्स द्वारा प्रस्तुत "आधार" और "अधिरचना" की अवधारणाओं पर अधिक विस्तार से विचार करें।
आधार - यह अलग है भौतिक संबंधसमाज में, अर्थात् उत्पादन संबंध जो भौतिक वस्तुओं के उत्पादन, उनके विनिमय और वितरण की प्रक्रिया में विकसित होते हैं।
सुपरस्ट्रक्चर विभिन्न शामिल हैं वैचारिक संबंध(कानूनी, राजनीतिक), संबंधित विचार, विचार, सिद्धांत, साथ ही प्रासंगिक संगठन - राज्य, राजनीतिक दल, सार्वजनिक संगठन और नींव, आदि।
समाज के अध्ययन के लिए औपचारिक दृष्टिकोण 19वीं शताब्दी में सामने रखा गया था काल मार्क्स. उन्होंने संरचनाओं के प्रकारों की भी पहचान की।
के. मार्क्स के अनुसार पांच प्रकार की संरचनाएं
- आदिम सांप्रदायिक गठन: उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के विकास का निम्न स्तर, औजारों और उत्पादन के साधनों का स्वामित्व - सांप्रदायिक। प्रबंधन समाज के सभी सदस्यों या नेता द्वारा किया जाता था, जिसे एक आधिकारिक व्यक्ति के रूप में चुना गया था। अधिरचना आदिम है।
- गुलाम निर्माण: उत्पादन के साधन, औजार गुलाम मालिकों के हाथ में थे। उनके पास उन दासों का भी स्वामित्व था जिनके श्रम का शोषण किया जाता था। अधिरचना ने दास मालिकों के हितों को व्यक्त किया।
- सामंती गठन: उत्पादन के साधन और सबसे महत्वपूर्ण बात, भूमि सामंतों की थी। किसान जमीन के मालिक नहीं थे, उन्होंने इसे किराए पर दिया और इसके लिए देय राशि का भुगतान किया या कोरवी का काम किया। धर्म ने अधिरचना में एक बड़ी भूमिका निभाई, सत्ता में रहने वालों के हितों की रक्षा की और साथ ही साथ सामंती प्रभुओं और किसानों को एक आध्यात्मिक एकता में एकजुट किया।
- पूंजीवादी गठन: उत्पादन के साधन पूंजीपति वर्ग के थे, और सर्वहारा, मजदूर वर्ग, भौतिक वस्तुओं का उत्पादक, उत्पादन के साधनों के मालिक होने, अपनी श्रम शक्ति को बेचने, कारखानों और कारखानों में काम करने के अधिकार से वंचित था। व्यक्तिगत रूप से सर्वहारा स्वतंत्र है। अधिरचना जटिल है: समाज के सभी सदस्य राजनीतिक संघर्ष और आंदोलन में भाग लेते हैं, सार्वजनिक संगठन और दल दिखाई देते हैं। गठन का मुख्य अंतर्विरोध उत्पन्न हुआ: उत्पादन की सामाजिक प्रकृति और उत्पादित उत्पाद के विनियोग के निजी रूप के बीच। केवल एक समाजवादी क्रांति ही इसे हल कर सकती थी, और फिर अगला गठन स्थापित किया गया था।
- साम्यवादी गठन: उत्पादन के साधनों के स्वामित्व के सामाजिक रूप की विशेषता। समाज के सभी सदस्य धन के निर्माण और उनके वितरण में भाग लेते हैं, समाज की सभी आवश्यकताओं की पूर्ण संतुष्टि होती है। आज हम समझते हैं कि साम्यवाद एक स्वप्नलोक है। हालाँकि, लंबे समय तक वे उस पर विश्वास करते थे, यहाँ तक कि ख्रुश्चेव एन.एस. आशा थी कि 1980 तक सोवियत संघ में साम्यवाद का निर्माण हो जाएगा।
तैयार सामग्री: मेलनिकोवा वेरा अलेक्जेंड्रोवना
