BADAN FEDERAL UNTUK PENDIDIKAN FEDERASI RUSIA

"UNIVERSITAS PERTAMBANGAN NEGARA URAL"

KETUA FILSAFAT DAN BUDAYA

Tema: Filsafat Yunani Kuno

Dosen: Ass. Gvozdetsky A.V.

Mahasiswa: Elsukov N.D.

Grup: PRM-09

kota Yekaterinburg

Filsafat Yunani Kuno menempati tempat khusus dalam sejarah pemikiran filosofis dalam hal keragaman arus, aliran dan ajaran, gagasan dan kepribadian kreatif, kekayaan gaya dan bahasa, dan pengaruhnya terhadap perkembangan budaya filosofis selanjutnya. umat manusia. Kemunculannya dimungkinkan berkat kehadiran demokrasi perkotaan dan kebebasan intelektual, pemisahan mental dari kerja fisik. Dalam filsafat Yunani kuno, dua jenis utama pemikiran filosofis dan pembentukan dunia (idealisme dan materialisme) terbentuk dengan jelas.

Filsafat Yunani mulai terbentuk pada abad ke 6-5 SM. Merupakan kebiasaan untuk memilih beberapa periode penting dalam perkembangannya. Yang pertama adalah pembentukan, atau kelahiran, filsafat Yunani kuno. Latar depan pada saat itu adalah alam, sehingga periode ini kadang disebut natural-philosophical, contemplative. Itu adalah filosofi awal, di mana manusia belum dipilih sebagai objek studi yang terpisah. Periode kedua adalah masa kejayaan filsafat Yunani kuno (abad V - IV SM). Saat ini, filsafat mulai beralih dari tema alam ke tema manusia dan masyarakat. Itu adalah filosofi klasik, di mana sampel asli dari budaya filosofis kuno dibentuk. Periode ketiga (abad III SM-IV abad M) merupakan kemunduran bahkan kemunduran filsafat Yunani Kuno yang disebabkan oleh penaklukan Yunani oleh Roma Kuno. Masalah epistemologis dan etnis, dan akhirnya agama dalam bentuk kekristenan awal mengemuka di sini.

Elemen pertama pemikiran filosofis sudah muncul dalam karya sejarawan Yunani kuno - Homer, Herodotus, Hesioid. Sekolah filosofis pertama Yunani Kuno dianggap sebagai Miletskut. Di mana nama orang bijak Thales paling sering terdengar, yang juga dikenal sebagai ahli geografi, astronom, ahli matematika. Thales umumnya diakui sebagai filsuf Yunani kuno pertama. Pertama-tama adalah pertanyaan tentang menemukan keharmonisan di dunia ini. Itu adalah filsafat alam atau filsafat alam.

Thales berangkat dari asumsi bahwa segala sesuatu yang ada di dunia muncul dari air. "Segala sesuatu dari air dan segala sesuatu ke dalam air" menjadi dasar tesis sang filsuf. Air dalam konsep filosofis Thales, seolah-olah, merupakan prinsip fundamental.

Anaximander, seorang murid dan pengikut Thales, penulis prosa filosofis, juga termasuk di antara para filsuf yang penyayang. Dia mengangkat dan memecahkan pertanyaan tentang dasar dunia.

Kombinasi mereka menghasilkan tanah (kering dan dingin), air (basah dan dingin), udara (basah dan panas) dan api (kering dan panas).Dia percaya bahwa kehidupan berasal dari perbatasan laut dan darat dari lumpur di bawah pengaruh api surgawi.

Dalam kerangka filsafat Yunani awal, peran penting dimainkan oleh aliran yang terkait dengan nama Heraclitus. Dia menghubungkan segala sesuatu yang ada dengan api, yang dianggap paling dapat diubah dari semua elemen dunia - air, tanah, dan lainnya. Dunia dulu, sekarang dan akan selalu menjadi api yang hidup. Bagi filsuf Yunani, api bukan hanya sumber, tetapi juga simbol dinamisme dan ketidaklengkapan segala sesuatu yang ada. Api adalah kekuatan moral yang masuk akal.

Jiwa manusia juga berapi-api, jiwa yang kering (berapi-api) adalah yang paling bijaksana dan terbaik. Heraclitus juga mengemukakan gagasan tentang Logos. Dalam pemahamannya, logos adalah sejenis hukum alam semesta yang objektif dan tidak dapat dihancurkan. Menjadi bijaksana berarti hidup menurut Logos.

Heraclitus dalam bentuk yang paling sederhana menguraikan dasar-dasar dialektika sebagai doktrin perkembangan segala sesuatu. Dia percaya bahwa segala sesuatu di dunia ini saling berhubungan, dan ini membuat dunia menjadi harmonis. Kedua, segala sesuatu di alam semesta ini kontradiktif. Tabrakan dan perjuangan prinsip-prinsip ini adalah hukum utama alam semesta. Ketiga, semuanya bisa berubah, bahkan matahari bersinar dengan cara baru setiap hari. Dunia sekitarnya adalah sungai yang tidak bisa dimasuki dua kali. Logos mengungkapkan rahasianya hanya kepada mereka yang tahu bagaimana merenungkannya.

Filsuf luar biasa lainnya adalah Pythagoras. Dia mendirikan sekolah filosofisnya sendiri dan mengajukan pertanyaan tentang struktur numerik alam semesta. Pythagoras mengajarkan bahwa dasar dunia adalah angka: `Angka memiliki benda`. Orang Pythagoras memberikan peran khusus pada satu, dua, tiga dan empat. Jumlah dari angka-angka ini menghasilkan angka `sepuluh`, yang dianggap ideal oleh para filsuf.

Di sekolah Eleatics (Xenophanes, Parmenides, Zeno), perhatian tertuju pada masalah keberadaan dan pergerakannya. Gagasan tentang imobilitas dunia juga diungkapkan oleh Xenophanes. Menurutnya, Tuhan bersemayam di Kosmos yang mengelilingi manusia. Tuhan-kosmos adalah satu, abadi dan tidak berubah.

Tempat penting dalam filsafat Yunani awal ditempati oleh karya para atomis (Leucippus, Democritus).

Democritus percaya bahwa hal-hal tunggal dapat binasa dan hancur. Manusia itu sendiri, menurut Democritus, terjadi secara alami, tanpa partisipasi Sang Pencipta.

Kesimpulan

Filsafat Yunani Kuno telah menjadi salah satu halaman paling cemerlang dalam sejarah pemikiran filosofis dunia dalam hal kandungan ideologisnya, keragaman aliran, jenis pemikiran dan gagasannya. Di sinilah filsafat benar-benar mengambil alih. Nyatanya, filsafat Yunani adalah pandangan dunia tentang kepribadian yang terbebaskan, yang membedakan dirinya dari Kosmos dan menyadari kemandirian dan nilainya.

Filsafat Yunani kuno

Beberapa perapian menyala hampir bersamaan dan, tampaknya, secara independen satu sama lain, tetapi hanya di salah satunya nyala nalar dan pembakaran kreatif mencapai apa yang pantas disebut filsafat. Selain alasan umum yang terjadi di semua wilayah - mitologi dan budaya yang berkembang secara umum dan situasi politik yang menguntungkan - di Yunani kuno juga ada alasan khusus yang tidak dimiliki orang lain. Filsafat tidak hanya berutang namanya kepada orang Yunani kuno, tetapi juga dekat dengan semangat Yunani.

Pendidikan di Yunani kuno ditujukan untuk membesarkan manusia yang utuh dan berkembang secara harmonis, yang masih banyak dibicarakan hingga saat ini. Orang yang dikembangkan secara harmonis harus cerdas. Dapatkah pikiran diajarkan? Di Yunani kuno, pada masa kejayaannya, muncul orang-orang yang menyebut diri mereka Mofis. Mereka berusaha untuk mengajarkan pikiran demi uang, dan ada yang mau. Namun, mempelajari kebijaksanaan berbeda dengan mempelajari perdagangan. Anda dapat memeriksa hasilnya di sana. Mudah bagi guru itu sendiri untuk menunjukkan bahwa dia memiliki keahlian yang dia ajarkan. Tidak ada keduanya dalam hal mengajarkan kebijaksanaan. Bagaimana cara membuktikan bahwa guru itu sendiri bijak dan benar-benar mengajarkan sesuatu? Dan mereka mengambil banyak uang untuk pendidikan. Seperti biasa dalam kasus seperti itu, penipu muncul. Mereka akan mengusir orang seperti itu dari satu kota, dia akan datang ke kota lain dan di sana dia mencari mereka yang ingin menjadi lebih bijak. Akibatnya, para sofis keliling semakin menjadi bahan lelucon. Harga diri yang melekat pada orang Yunani tidak berubah menjadi kesombongan diri dan kesadaran akan kesempurnaan mereka sendiri, dan mereka tetap cukup kritis dalam bidang pemikiran.

Orang-orang yang benar-benar bijak menjauhi para sofis dan menolak mengajar demi uang. Mereka menyebut diri mereka sendiri, tidak seperti para sofis, para filsuf, bukan orang bijak, tetapi hanya mereka yang mencintai kebijaksanaan. Apakah mereka telah mencapai kebijaksanaan atau tidak, kata mereka, mereka tidak tahu. Filsafat tidak memiliki jawaban untuk semua pertanyaan, itu hanya cinta kebijaksanaan. Socrates mengejek mereka yang mengaku bijak. Diogenes Laertes berbicara tentang tujuh orang bijak yang hidup di masa lalu. Jadi filsafat dimulai dengan keraguan dalam kebijaksanaan seseorang dan dengan kerinduan yang penuh kasih untuk itu. Di mana cinta jika kita berbicara tentang pengetahuan? Nyatanya, cintalah yang membuat seseorang bekerja dengan keinginan, yang tanpanya dia tidak akan berhasil dalam aktivitas yang dipilihnya.

Filsafat dimulai dengan analisis kritis terhadap pencapaian budaya, terutama mitos, dengan upaya untuk memastikan kebenarannya dengan penalaran. Munculnya filsafat di Yunani kuno juga difasilitasi oleh keadaan khusus seperti itu. Di Yunani kuno, ada tradisi diskusi bebas, kemampuan berpendapat, yang berkembang di era demokrasi, ketika semua warga negara bebas berkumpul di alun-alun utama kota dan bersama-sama mendiskusikan urusan bersama, mendengarkan semua orang dan membuat keputusan sendiri. suara mayoritas. Orang Yunani kuno menguasai seni mengungkapkan pikiran mereka, yang diperlukan untuk meyakinkan orang lain bahwa mereka benar. Siapa pun yang ingin mereka dengarkan dapat pindah ke negara kota independen lain dan menyebarkan pandangan mereka di sana. Harus ditekankan secara khusus bahwa di Yunani Kuno ada orang bebas yang mengabdikan diri sepenuhnya pada filsafat, dan bukan pendeta, seperti di India Kuno, yang akan mengikat mereka pada agama tradisional, dan tidak diharuskan untuk mengabdi, seperti di Cina Kuno, yang akan menghubungkan mereka dengan sikap sosial yang ada. Filsuf Yunani tidak tunduk pada siapa pun kecuali hati nurani mereka sendiri, dan inilah yang diperlukan untuk perkembangan filsafat.

Tentu saja, orang sudah berpikir sejak kemunculannya di Bumi. Kami menemukan ucapan bijak dalam karya yang dibuat di Timur Tengah, di India Kuno, Tiongkok Kuno. Tetapi filsafat sebagai suatu disiplin dimulai ketika seseorang secara teoritis memisahkan dirinya dari dunia sekitarnya dan mulai berbicara tentang konsep-konsep abstrak yang terbentuk di otak manusia dan bertindak sebagai objek pemikiran. “Orang Yunani adalah orang pertama yang berfilsafat. Merekalah yang pertama mencoba menumbuhkan pengetahuan rasional, tidak dibimbing oleh gambar, tetapi secara abstrak, sedangkan orang lain selalu berusaha menjelaskan konsep hanya melalui gambar, secara konkret. (Kant I. Risalah. Surat. M., 1980.S.335).

Alasan lain munculnya filsafat di Yunani kuno, yang terkait erat dengan yang lain, adalah prestise yang tinggi dari "mereka yang mencintai kebijaksanaan". Ketika, setelah menaklukkan kota lain, Alexander Agung mendekati filsuf yang duduk di tanah untuk berbuat baik kepadanya, dan sambil membungkuk bertanya: "Apa yang dapat saya lakukan untuk Anda?", Diogenes dari Sinop dengan bangga menjawab: "Pergilah, jangan halangi matahari untukku!” Dan Alexander Agung tidak menghukum orang yang berani menolak bantuan "penguasa alam semesta" dalam bentuk yang agak kasar, tetapi berkata, berpaling kepada orang-orang yang dekat dengannya: "Jika saya bukan Alexander, saya ingin menjadi Diogenes." Mengapa, guru Alexander adalah Aristoteles!

Kisah berikut ini terkait dengan nama Aristoteles. Ketika Aristoteles tinggal bersama penguasa Atarney dan Assos Hermias, dia sering berbicara dengannya. Setelah Aristoteles berangkat ke Makedonia, kediaman Hermias dikepung oleh Mentor, komandan raja Persia, yang menipunya keluar kota, membawanya ke Susa, dan setelah disiksa, Hermias disalibkan. Ketika ditanya bantuan terakhir apa yang dia minta untuk dirinya sendiri, Hermias menjawab: "Beri tahu teman dan kawan saya bahwa saya tidak melakukan sesuatu yang tidak pantas untuk filosofi dan tidak mengkhianatinya." (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristoteles. M., 1982.S.94).

Para filsuf Yunani kuno mampu memikirkan kembali mitos secara kritis dan merumuskan gagasan tentang entitas dari mana, menurut pendapat mereka, segala sesuatu yang ada muncul. Seperti Thales yang mengenali air, Heraclitus - api, Anaximenes - udara, lainnya - bumi, bilangan, atom, gagasan, dll. Tentu saja, ini sama sekali bukan air dan bukan atom yang kita kenal sekarang. "Air" Thales adalah esensi tak terlihat dari mana segala sesuatu terbentuk, seperti dari biji, dan prototipenya adalah air yang terlihat. Hal yang sama dapat dikatakan tentang entitas lain yang ditemukan oleh para filsuf Yunani kuno.

Anaximander, menjauh dari analogi dengan substansi yang terlihat, mengusulkan yang tak terbatas (apeiron) sebagai esensi. Gagasan lain tentang partikel terkecil yang menyusun semua benda adalah milik Anaxagoras, yang menyebut mereka partikel serupa (homeomeria), karena semua benda yang mirip dengan partikel ini berasal darinya. Dia percaya bahwa partikel apa pun terkandung di masing-masing benda, tetapi memiliki penampilan yang sesuai dengan partikel yang ada di dalamnya. Prinsip-prinsip tubuh ini, yang jumlahnya tak terbatas, memuat semua keragaman dunia, seolah-olah, dalam miniatur.

Pythagoras memiliki konsep, yang menurutnya dasar dari fenomena alam adalah bilangan-bilangan yang membentuk "keteraturan". Hegel menulis bahwa ajaran Pythagoras adalah salah satu tahap perantara dalam perjalanan dari pengakuan prinsip-prinsip pertama sebagai fisik hingga pengakuan mereka sebagai ideal, dalam perjalanan dari sekolah Milesian ke Plato. Filsafat Milesian adalah pra-filsafat, karena konsep baru saja mulai terbentuk dari objek nyata. "Air" Thales masih merupakan pra-kategori, seperti "bilangan" Pythagoras, tetapi "atom" Democritus dan "tak terbatas" Anaximander adalah konsep dalam arti sebenarnya. Tidak heran dari mereka aliran filosofis materialisme dan idealisme berasal.

Dengan demikian, dasar konseptual filsafat secara bertahap diperkaya, karena "angka" Pythagoras bukan lagi konsep matematika, seperti "air" Thales bukan fisik, tetapi filosofis. Dengan demikian, basis penelitian filosofis diperluas. Semakin banyak konsep yang ada dalam bahasa filosofis, semakin bermanfaat proses berfilsafat.

Perhatian khusus harus diberikan pada ajaran mereka yang hidup di abad ke-5. SM e. Democritus, dan bukan karena dia adalah pendiri materialisme, tetapi karena dia memperkenalkan konsep tersebut, yang kemudian menjadi yang utama dalam sistem filosofis besar pertama - konsep "gagasan". Beginilah cara Democritus menyebut partikel terkecil yang tak terpisahkan dan tak tertembus yang menyusun semua benda (nama umum lain untuk partikel ini adalah atom). Atom ("eidos") jumlahnya tidak terbatas dan berbeda dalam ukuran, posisi, urutan, dan bentuk eksternal, yang juga sangat beragam - bulat, piramidal, bengkok, dll.

Dari sudut pandang Eleatics, hanya Wujud tunggal yang tak tergoyahkan yang benar. Keberadaan Eleatics, tidak seperti India kuno dan Tao Cina kuno, adalah rasional, dan kehadirannya dibenarkan oleh pemikiran. Ini menentang dunia benda cair sebagai sesuatu yang tidak bergerak justru karena pemikiran rasional hanya dapat beroperasi dengan entitas yang tidak bergerak. Mendekati salah satu orang India kuno yang irasional, pikiran itu berhenti. Wujud Eleatik yang rasional dimasukkan dalam kerangka diskusi filosofis sebagai salah satu konsep penting.

Heraclitus of Ephesus, yang dianggap sebagai pendiri dialektika kuno, yang juga hidup di abad ke-5, menganut pandangan yang berlawanan tentang pergerakan Eleatics. SM e. Posisi utamanya adalah: "semuanya bergerak dan tidak ada yang diam" dan oleh karena itu "Anda tidak dapat memasuki sungai yang sama dua kali". Hubungan antara dialektika Heraclitus dan makhluk tak tergoyahkan Parmenides mirip dengan hubungan antara dialektika Yang-Yin China dan Dialektika India. Hubungan ini memungkinkan kita untuk menarik kesimpulan yang datang ke Plato: di dunia empiris, dialektika mendominasi, dan di dunia yang dapat dipahami, ide-ide yang tidak bergerak. Di dunia empiris, semuanya mengalir - tapi di mana? Ke laut yang tenang. Steiner mengklaim bahwa Heraclitus menyatakan permusuhan sebagai "bapak" segala sesuatu, tetapi bukan yang abadi. Di sana (di "dunia budaya spiritual") cinta dan harmoni berkuasa. "Justru karena ada permusuhan dalam segala hal maka semangat orang bijak harus, seperti nyala api, naik di atasnya dan mengubahnya menjadi harmoni" (Steiner R. Kekristenan ... S. 36). Inilah yang dilakukan Plato.

abad ke-4 SM e., yang dimulai di Athena dengan eksekusi Socrates, menjadi periode berbunga tertinggi filsafat Yunani kuno dan dunia. Ajaran Heraclitus, Pythagoras, Anaxagoras, Democritus, Parmenides, Socrates menjadi dasar sintesis besar yang dilakukan oleh Plato, murid Socrates. Plato dilahirkan dalam keluarga bangsawan yang berasal dari kerajaan dan dibesarkan sesuai dengan gagasan kuno tentang orang yang ideal (yang disebut kalokagatii, dari "calos" - cantik dan "agathos" - baik), menggabungkan kecantikan fisik luar dan kecantikan batin. kebangsawanan moral. Dijuluki Plato - "luas" - karena perawakannya yang kuat, dia sering bepergian di masa mudanya, termasuk ke Italia dan Mesir, dan di akhir hidupnya dia mendirikan sebuah sekolah di pinggiran Athena, dinamai sesuai nama Akademi Pahlawan. Dia memuliakan tidak hanya Plato sendiri, tetapi juga kata "akademi". Akademi Platonis, yang merupakan persatuan orang-orang yang berpikiran sama, ada selama 1000 tahun dan dilikuidasi oleh kaisar Bizantium Justinian pada tahun 529.

Pencapaian utama Plato adalah konsep, yang menurutnya, selain dunia yang masuk akal, ada dunia ide yang sangat masuk akal. Konsep hanyalah jejak dari dunia tak kasat mata, tidak diberikan kepada kita dalam sensasi. Setiap ide adalah cita-cita yang ingin dicapai di Bumi. Kehebatan Plato terletak pada kenyataan bahwa ia membangun ajarannya di atas semua materi filsafat sebelumnya. Selain Heraclitus dan Socrates, dia menggunakan gagasan Democritus bahwa semua benda terdiri dari partikel terkecil yang tak terpisahkan - atom; ajaran Pythagoras bahwa dasar dari segala sesuatu adalah angka; doktrin Anaxagoras tentang homeomerisme (gagasan itu seperti benda, meskipun tidak masuk akal dan ideal dalam arti bahwa itu adalah "contoh" dari benda).

Sintesis Plato menunjukkan bahwa para filsuf sebelumnya tidak hanya berpendapat, tetapi berkontribusi pada penciptaan integritas tertentu di masa depan, membenarkan pepatah bahwa kebenaran lahir dalam perselisihan. Tidak semuanya, tentu saja, tetapi pada mereka yang terinspirasi oleh pencarian kebenaran sebagai kebaikan tertinggi, dan bukan oleh keinginan untuk mengalahkan musuh. "Tanah Ide" juga diperlukan karena Platon membenarkan keyakinan Socrates bahwa semua orang memiliki pemikiran yang sama - lagipula, ide pada dasarnya sama untuk semua orang dan terkandung di satu tempat, dari mana orang menerimanya. Ajaran Platonis mencirikan ketertarikan yang penuh gairah pada dunia ideal ("cinta Platonis") dan keinginan untuk menjadikan realitas selengkap mungkin sebagai cerminan dari cita-cita. Setelah menggeneralisasikan konsep cinta Platonis ke dunia budaya secara keseluruhan, kita dapat berbicara tentang cinta spiritual, yang memungkinkan untuk mengetahui dunia budaya. Cinta yang dibicarakan Plato adalah hukum dunia budaya spiritual, dan Plato membedakan cinta semacam itu dari cinta yang melekat di dunia kehidupan material manusia.

Kebajikan didasarkan oleh Plato pada sifat-sifat awal jiwa, yang terakhir muncul dari sikap jiwa terhadap dunia gagasan, terutama yang tertinggi di antaranya - gagasan tentang kebaikan. Jiwa, menurut Plato, terdiri dari bagian-bagian yang rasional, bergairah, dan diinginkan. Itu seperti kereta yang dikemudikan oleh kusir - pikiran - dan diikat oleh dua kuda bersayap - nafsu dan nafsu. Negara juga harus terdiri dari tiga bagian: kelas penguasa, prajurit dan pengrajin dan petani. Ini sesuai dengan pembagian kasta di India kuno, tetapi tanpa yang tak tersentuh. Tiga bagian jiwa dan tiga kelas masyarakat memiliki tiga kebajikan, yaitu kebijaksanaan, keberanian, dan moderasi. Keharmonisan ketiganya dibangun oleh kebajikan keempat - keadilan. Kebaikan terbesar dalam jiwa seseorang dan negara bagian adalah persatuan dan harmoni, dan kejahatan terbesar adalah perselisihan.

Garis suksesi yang dimulai dengan Socrates dilanjutkan oleh Aristoteles. Ia lahir di Yunani utara di kota Stagira. Pada usia tujuh belas tahun, Aristoteles datang ke Athena dan masuk Akademi Platonis. Aristoteles tidak hanya mengadopsi pandangan Plato, tetapi secara bertahap mulai membuat ajarannya sendiri, membuat pandangan para pendahulunya mendapat kritik serius. Kata-kata Aristoteles "Plato adalah temanku, tetapi kebenaran lebih berharga" telah menjadi pepatah umum. Jika Plato menciptakan karyanya dalam bentuk dialog, maka Aristoteles menulis risalah.

Menjauh dari Plato dalam banyak hal, Aristoteles tidak menyangkal keberadaan gagasan, tetapi percaya bahwa gagasan itu ada di dalam benda-benda individu sebagai prinsip dan metode, hukum dan pembentukannya, energi, figur, tujuan. "Ide" yang dipahami dengan cara ini kemudian disebut dengan kata Latin "bentuk". Berbeda dengan Democritus, Plato berbicara tentang materi yang tidak berbentuk, dan Aristoteles, setelah mensintesis kedua gagasan ini, menganggap gagasan itu sebagai pembentuk materi pasif. Materi adalah dari mana segala sesuatu dilahirkan, dan memiliki akar yang sama dengan kata "ibu". Konsep “materi” dalam bahasa Rusia juga memiliki arti sehari-hari: materi itu seperti jaringan. Kata serumpun lain yang digunakan dalam arti yang sama adalah material. Jika, menurut Plato, materi tanpa ide adalah "tidak ada", maka menurut Aristoteles, suatu bentuk tidak dapat ada tanpa materi yang menjadi miliknya. Hubungan antara materi dan bentuk Aristoteles disamakan dengan hubungan marmer dan patung, dan perbandingan ini bukanlah kebetulan, karena Aristoteles menganggap seluruh dunia sebagai karya seni.

Gagasan tentang benda apa pun, katakanlah sebuah rumah, ditemukan dalam benda itu sendiri sebagai benda umum yang melekat di semua rumah individu. Pengetahuan tentang hal-hal yang paling umum, penyebab pertama keberadaannya adalah tugas filsafat. Definisi ini dijamin untuk metafisika, berbeda dengan dialektika, pentingnya studi tentang keberadaan sebagai identifikasi bentuk yang kekal dan tidak berubah.

Setelah membuktikan pentingnya sebab dan mendefinisikan kebijaksanaan sebagai "ilmu tentang sebab pertama", Aristoteles berhak dianggap sebagai pelopor ilmu pengetahuan. Sains menjadi mungkin ketika ide dan materi dianggap bergabung bersama dan ide diketahui melalui studi tentang materi sebagai kebenarannya. Berargumen bahwa "pengetahuan tentang apa pun adalah pengetahuan umum", Aristoteles dengan demikian memberikan definisi pengetahuan ilmiah.

Membatasi dialektika Heraclitean dan membumikan "gagasan" Platonis, Aristoteles menyerukan studi tentang dunia indrawi, dan ini adalah tugas sains. Agar pengetahuan ilmiah menjadi mungkin, Aristoteles merumuskan dua prasyarat: 1) ada esensi benda yang tidak berubah; 2) awal pengetahuan adalah definisi yang tidak dapat dibuktikan. Keberadaan sebab-sebab abadi yang dikemukakan oleh Aristoteles memperkuat proposisi bahwa ada hukum-hukum alam yang abadi.

Dianggap sebagai pendiri logika dan tiga hukum dasarnya, Aristoteles juga merumuskan prinsip-prinsip dasar etika sebagai doktrin kebajikan. Setelah menganalisis kegagalan Platon untuk mengatur keadaan ideal dan pengalaman pedagogisnya sendiri, Aristoteles sampai pada kesimpulan perlu mendidik moralitas sejak usia dini dengan mengumpulkan kebiasaan yang diperlukan. Pengetahuan diperoleh dalam proses pembelajaran, tetapi untuk menjadi prinsip aktif, mereka harus memasuki daging dan darah seseorang, berkontribusi pada penciptaan watak jiwa tertentu. Aristoteles menjelaskan sudut pandangnya sebagai berikut: biji-bijian - pengetahuan, tanah - kecenderungan batin seseorang, keinginannya. Keduanya diperlukan untuk panen. Memberikan gambaran umum tentang pembentukan kebajikan, Aristoteles menekankan bahwa tidak ada aturan yang tidak dapat diubah, yang penerapannya menjamin perilaku yang baik. Kehadiran kebajikan dalam diri seseorang menggantikan aturan. Mekanisme internal yang membuktikan kebajikan tindakan adalah rasa malu dan hati nurani.

Perbedaan antara Plato dan Aristoteles mengingatkan pada perbedaan antara pendekatan India dan Cina. Kebenaran budaya India, seperti "dunia ide" Plato, berada di sisi lain dunia sensual, Cina - di dunia ini, seperti dalam hal-hal Aristoteles, ide dan realitas menyatu tak terpisahkan. Filosofi Plato difokuskan pada dunia cita-cita, filosofi Aristoteles - pada dunia nyata. Plato, bisa dikatakan, konsep yang didewakan, dan Aristoteles memperkenalkan konsep yang didewakan ke dalam alam (semacam panteisme).

Filsafat muncul di Yunani Kuno tepat pada saat itu, dan bisa hidup penuh saat itu juga. Filsafat Yunani kuno menjadi model filsafat seperti itu, menentukan kemungkinan opsi pengembangannya, dan dalam pengertian ini diselesaikan dengan sendirinya, menyelesaikan lingkaran paling bermanfaat dalam sejarah filsafat. Tentu saja, bahkan setelah perubahan pikiran tertentu, orang berfilsafat, tetapi upaya mereka seperti percikan api di malam hari, sedangkan di Yunani kuno itu adalah obor akal. Hal yang sama berlaku untuk tragedi dan pahatan Yunani. Buah budaya, tidak seperti fisik, mempertahankan makna kontinuitasnya. Pengetahuan tentang filsafat Yunani kuno adalah kunci filsafat Eropa abad pertengahan dan modern, kepada Agustinus dan Thomas Aquinas, Kant dan Hegel.

Teks ini adalah bagian pengantar.

2. Masalah manusia dalam filsafat Yunani Kuno Yunani Kuno menandai dimulainya tradisi filsafat Eropa Barat pada umumnya dan antropologi filsafat pada khususnya. Dalam filsafat Yunani kuno, pada awalnya seseorang tidak ada dengan sendirinya, melainkan hanya dalam suatu sistem

§ 1. Filsafat di India kuno Kemunculan filsafat di India kuno dimulai sekitar pertengahan milenium pertama SM. e., ketika negara mulai terbentuk di wilayah India modern. Di kepala setiap negara bagian tersebut adalah seorang raja, yang menjadi dasar kekuasaannya

1. Filsafat di India Kuno Gagasan filosofis di India Kuno mulai terbentuk sekitar milenium kedua SM. Umat ​​manusia tidak mengetahui contoh-contoh sebelumnya. Saat ini, mereka dikenal berkat monumen sastra India kuno di bawah jenderal

5. Filsafat di Jepang Kuno Jejak Zen Buddhisme Jepang dalam kehidupan samurai. Suatu hari, seorang bhikkhu mendatangi gurunya untuk mencari tahu di mana pintu masuk ke jalan kebenaran berada ... Guru bertanya kepadanya: apakah Anda mendengar gumaman sungai? "Saya dengar," jawab biksu itu. "Pintu masuknya ada di sini," katanya.

1. Kejadian Filsafat di Yunani Kuno Filsafat memiliki pendekatan khususnya sendiri terhadap subjek, yang membedakannya dari pendekatan praktis-sehari-hari dan pendekatan ilmiah-alam terhadap dunia. Sama seperti seorang ahli matematika yang menanyakan apa itu satuan dan memberikan definisi yang agak rumit

Ucapan para pemikir Yunani Kuno Anaxagoras 500-428. SM e. Filsuf Yunani kuno, guru filsafat profesional pertama. Dia adalah orang pertama yang menolak sifat ketuhanan dari benda-benda langit dan memberikan pembenaran fisik untuk gerhana matahari. Tidak ada yang bisa sepenuhnya

Bab 5 Kemuliaan Yunani Kuno dan Kekuatan Roma Abstraksi, logika, pilihan yang disengaja dan kecerdikan, matematika, seni, persepsi ruang dan durasi yang diperhitungkan, kecemasan dan impian cinta ... Semua aktivitas kehidupan batin ini adalah tidak ada, tapi

§ 3. Kejadian Budaya Hukum Yunani Kuno Dimulai dari abad ke-10 SM. orang Yunani kuno membentuk satu kebangsaan - Hellenes, dan seluruh jumlah tempat yang dihuni dalam bentuk polis - memperoleh satu nama Hellas. Kesadaran publik yang cukup homogen sedang dibentuk atas dasar

BAB II ETOS Ksatria DI YUNANI KUNO Dalam bab ini kami ingin merekonstruksi etos elit ksatria, sebuah etos yang dalam perkembangan selanjutnya mencirikan tidak hanya seorang pejuang, tetapi juga manusia masa damai, yang menganggap dirinya berhak menduduki yang tertinggi. tingkat kehidupan sosial.

Sejarah Yunani Kuno Munculnya peradaban maritim menandai babak baru dalam evolusi umat manusia.

Filsafat Yunani Kuno Beberapa perapian menyala hampir bersamaan dan, tampaknya, secara independen satu sama lain, tetapi hanya di salah satunya nyala nalar dan pembakaran kreatif mencapai apa yang pantas disebut filsafat. Selain alasan umum yang terjadi di semua

Seni Yunani Kuno SM e. Perbedaan mendasar dari semua huruf sebelumnya adalah bahwa huruf muncul di dalamnya untuk menunjukkan bunyi vokal, yaitu orang Yunani yang menciptakan

filsafat kuno Yunani kuno.

Mitologi adalah asal mula filsafat Yunani. Pada saat yang sama, mitos kosmologis yang menceritakan tentang asal usul dunia dan manusia memainkan peran utama. Karya-karya Hesiod, Homer, Orpheus menjadi semacam dasar pemahaman ilmiah dan filosofis tentang masalah-masalah dunia.

Pada tahap pertama(pra-Sokrates) (abad VI-V SM) para filsuf Yunani awal tidak diragukan lagi dipengaruhi oleh gambaran mitologis. Namun, mereka telah mencoba menjelaskan fenomena alam dan masyarakat berdasarkan sebab-sebab alamiah, yang dapat diketahui seseorang dengan bantuan akal, dengan mempelajarinya secara cermat melalui observasi. Di pusat penelitian kuno terletak kosmos - ciptaan yang ideal. Dia tidak lain adalah tubuh besar manusia yang hidup. Asal usul dan struktur dunia, sifat-sifat alam - ini adalah objek utama yang menarik bagi para filsuf Yunani kuno awal. Oleh karena itu, mereka disebut "fisikawan", yaitu. penjelajah alam. Saat ini, filsafat Yunani kuno awal disebut filsafat "fisis" atau filsafat alam. Filsafat alam adalah ilmu yang mempelajari filosofi alam, "kebijaksanaan alam".

Fase kedua(klasik) (abad V-IV SM) dikaitkan dengan nama Socrates, Plato dan Aristoteles.

Pada tahap ketiga(Hellenisme) (abad IV-III SM), 3 aliran utama filsafat Helenistik muncul: skeptisisme, epikureanisme, dan ketabahan.

Aliran filosofis kuno pertama muncul pada pergantian abad ke 7-6. SM. Pusat filsafat pada masa itu adalah kota Miletus. Oleh karena itu, istilah ini sering digunakan "Sekolah Milesian". Pendiri sekolah Milesian dipertimbangkan Thales dari Miletus(K.VII -n.VI abad SM). Dia adalah seorang filsuf, ahli geometri, ahli matematika, astronom. Thales dikreditkan dengan menentukan panjang tahun pada 365 hari dan membagi tahun menjadi 12 bulan masing-masing tiga puluh hari. Thales adalah filsuf terkaya di Yunani Kuno. Selain itu, ia menemukan beberapa pola matematika dan geometris (teorema Thales). Dan bukan tanpa alasan Thales of Miletus menjadi salah satu dari "tujuh orang bijak" Yunani kuno semi-legendaris. Arti penting Thales bagi pemikiran filosofis, pertama-tama, adalah bahwa dia pertama kali mengajukan pertanyaan di mana dia mengungkapkan tugas utama pengetahuan filosofis: "Apa itu segalanya?" Menjawab pertanyaannya, Thales berpedoman pada konsep kosmologis. Ada tiga komponen utama dari konsep ini:

1) Awal dari segalanya adalah air.

2) Bumi mengapung di atas air, seperti sepotong kayu.

3) Segala sesuatu di dunia dianimasikan.

Air bagi Thales adalah materi primer, yang memiliki karakteristik material, sifat-sifat objek material alami.

Di saat yang sama, Thales mengakui keberadaan dewa. Tetapi dia percaya bahwa para dewa ada di alam itu sendiri.

Filsuf Milesian lainnya adalah Anaximander(abad VI SM). Mengetahui tanda-tanda permulaan, dia menganggap mereka apeiron. "Apeiros" berarti abadi, tak terbatas dan tak berujung. Ini abstrak, mis. representasi mental dari awal dunia. Apeiron, sebagai permulaan dunia, menghasilkan dari dirinya sendiri semua fenomena alam lainnya. Karena rotasi apeiron, kualitas yang berlawanan dibedakan - basah dan kering, dingin dan hangat. Kemudian kualitas-kualitas ini bercampur satu sama lain dan objek-objek alami muncul: Tanah (kering dan dingin), air (basah dan dingin), udara (basah dan hangat), api (kering dan hangat). Apeiron bukan hanya substantif, tetapi juga awal genetik dari kosmos. Alam semesta terlihat seperti 3 cincin berongga yang dipenuhi api. Setiap cincin memiliki lubang di mana api dapat terlihat. Di cincin pertama, banyak lubang adalah bintang; di lubang ke-2 - 1 - Bulan; di lubang ke-3 - juga 1 lubang - Matahari. Di pusat alam semesta adalah Bumi yang menggantung tanpa bergerak, yang berbentuk silinder. Anaximander menemukan "jam matahari" dasar - "gnomon", membuat bola dunia, menggambar peta geografis. Semua makhluk hidup berasal dari lumpur basah yang pernah menutupi bumi. Dengan pengeringan bertahap, semua makhluk hidup mendarat. Di antara mereka ada beberapa makhluk mirip ikan, di dalam rahimnya orang dilahirkan. Ketika orang tumbuh dewasa, skala ini runtuh. Dialektika Anaximander diekspresikan dalam doktrin keabadian pergerakan apeiron, pemisahan lawan darinya. Murid Anaximander adalah Anaximenes(abad VI SM). Melanjutkan pencarian permulaan, dalam karyanya "On Nature" dia berpendapat bahwa segala sesuatu berasal dari udara melalui penghalusan atau kondensasi. Saat dilepaskan, udara pertama menjadi api, lalu eter, dan saat mengembun, menjadi angin, awan, air, tanah, dan batu. Memahami Alam Semesta. Bumi berbentuk datar dan menggantung tak bergerak di pusat alam semesta, ditopang dari bawah oleh udara. Cakrawala bergerak mengelilingi bumi, seperti topi yang berputar di sekitar kepala seseorang.

Dengan demikian, para pemikir aliran Milesian dicirikan oleh ciri-ciri umum berikut:

1) pencarian awal;

2) itu dipahami secara monistik;

3) disajikan sebagai substansi utama;

4) itu disajikan sebagai hidup (hylozoism), yaitu. dalam gerak dan transformasi abadi.

Tutup dalam pencariannya untuk awal ke Milesian adalah Heraklitus Efesus (akhir abad ke-6 - awal abad ke-5 SM). Dia berasal dari keluarga bangsawan-pendeta kerajaan, namun, dia melepaskan hak dan hak istimewanya demi saudaranya, dan dia sendiri menjalani kehidupan pertapa, menghabiskan tahun-tahun terakhir di gua gunung. Heraclitus, prinsip dasar dunia, mendefinisikan api sebagai simbol gerakan abadi. Api, menurut Heraclitus, abadi, tetapi tidak mutlak. Dia terus berubah. Kepunahan api mengarah pada munculnya alam semesta. Pengapian api mengarah pada kehancuran alam semesta. Konsep terpenting dalam filosofi Heraclitus adalah Logos. Logos adalah sejenis hukum universal abstrak yang mengatur dunia dan manusia, memerintah di Semesta. Inti dari Logos itu sendiri terungkap dalam prinsip-prinsip:

1) prinsip perjuangan dan persatuan yang berlawanan;

2) prinsip variabilitas konstan (hanya pengembangan itu sendiri yang konstan): Semuanya mengalir, semuanya berubah; Sungai yang sama tidak dapat dimasuki dua kali; Bahkan matahari selalu baru setiap hari;

3) prinsip relativitas (beberapa orang hidup dengan mengorbankan kematian orang lain, mereka mati dengan mengorbankan nyawa orang lain).

Dalam Logos, Heraclitus secara metaforis merumuskan gagasan tentang sifat dialektis seluruh dunia. Untuk kerumitan dan ketidakkonsistenan dalam filosofi Heraclitus disebut "gelap". Dia juga disebut "filsuf yang menangis", karena. setiap kali dia meninggalkan rumah dan melihat banyak orang yang hidup buruk di sekitarnya, dia menangis, mengasihani semua orang.

sekolah Elean. Xenophanes. Hidup setidaknya 92 tahun. Dia mengekspresikan karyanya secara eksklusif dalam bentuk puisi. Untuk pertama kalinya dalam sejarah filsafat, dia mengungkapkan gagasan bahwa semua dewa adalah buah dari fantasi manusia, bahwa orang menciptakan dewa menurut gambar mereka sendiri, menghubungkan mereka dengan sifat fisik dan kekurangan moral mereka: “Orang Etiopia mengatakan bahwa dewa mereka berhidung pesek dan hitam; orang Thracia / mewakili dewa mereka / bermata biru dan kemerahan ... Tetapi jika banteng, kuda, dan singa memiliki tangan dan dapat menggambar dan membuat karya / seni / seperti orang dengannya, maka kuda akan menggambarkan dewa sebagai kuda, lembu jantan mirip dengan lembu jantan dan akan memberi / mereka / tubuh dari jenis yang mereka sendiri memiliki gambar tubuh, / masing-masing dengan caranya sendiri / ” . Xenophanes menentang dewa-dewa kuno dengan satu dewa yang menyatu dengan alam: “Semuanya, yaitu. seluruh alam semesta adalah satu. Satu adalah Tuhan. Dewa itu bulat dan tidak seperti manusia. Dewa melihat dan mendengar segalanya, tetapi tidak bernafas; itu adalah pikiran, pemikiran dan keabadian. Manusia tidak diciptakan oleh dewa, tetapi lahir dari tanah dan air.” Pandangan dunia Xenophanes seperti itu dapat dikaitkan dengan panteisme ( panteisme- doktrin filosofis yang mengidentifikasi Tuhan dengan alam dan menganggap alam sebagai perwujudan dewa), karena baginya "segala sesuatu atau Alam Semesta adalah Tuhan". Anti-antropomorfisme dan anti-politeisme Xenophanes dikaitkan dengan ini. Xenophanes skeptis karena dia berpendapat bahwa seseorang tidak dapat mengetahui dengan pasti!

Parmenides. Doktrin filosofisnya diatur dalam heksameter. Parmenides pertama mengajukan dua masalah filosofis utama: pertanyaan tentang hubungan antara ada dan tidak ada dan pertanyaan tentang hubungan antara ada dan berpikir. Seluruh filosofi Parmenides didasarkan pada dilema: IS - NOT IS. ADALAH - inilah yang tidak bisa tidak, ini adalah keberadaan. Wujud adalah yang ada. NOT IS - sebaliknya, sesuatu yang tidak mungkin, mis. non-eksistensi. Ketiadaan adalah sesuatu yang tidak ada. Bukti utama dari ketiadaan adalah tidak dapat diketahui, tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata. Selain itu, pemikiran tentang ketiadaan mengandaikan keberadaan dari ketiadaan ini, jika tidak, tidak ada yang perlu dipikirkan. Jadi non-eksistensi itu ada. Tetapi jika non-makhluk itu ada, maka dalam hal itu ia ada. Oleh karena itu, gagasan tentang keberadaan non-eksistensi membuktikan sebaliknya - bahwa non-eksistensi tidak ada. Hanya ada yang bisa dibayangkan dan diungkapkan dengan kata-kata, yaitu. makhluk. Dan kemudian ternyata “berpikir sama dengan menjadi”. Dalam frasa inilah identitas pemikiran dan keberadaan dirumuskan. Selain itu, keberadaan makhluk yang paling penting terletak pada kenyataan bahwa ia dapat dipahami.

Parmenides menyoroti fitur atau sifat utama makhluk:

1) makhluk tidak muncul;

2) makhluk tidak tunduk pada kematian;

3) wujud bersifat integral, yaitu tidak terdiri dari banyak bagian;

4) makhluk itu homogen, yaitu hanya;

5) makhluk tidak bergerak;

6) sedang lengkap atau lengkap.

Semua sifat keberadaan ini harus mengikuti dari ketidakberadaan dari ketidakberadaan. Ajaran Parmenides bertentangan dan menolak ajaran Heraclitus, yang di dalamnya segala sesuatu dapat diubah: Untuk berpikir dalam kontradiksi, seseorang harus memiliki dua kepala, jika tidak, pikiran yang kontradiktif tidak dapat dipahami. Apa yang terjadi setelah Parmenides? Jelas, kesatuan dan imobilitas makhluk perlu dibuktikan lebih lanjut. Ini dilakukan Zeno dari Elea (murid favorit Parmenides). Aristoteles menyebut Zeno sebagai penemu dialektika. Tapi ini dialektika subyektif - seni penalaran dan perselisihan dialektis, seni "menyangkal / lawan / dan melalui keberatan menempatkannya pada posisi yang sulit." Zeno memiliki 4 penilaian tentang tidak adanya gerakan, yang disebut aporias ( aporia–masalah yang tidak dapat dipecahkan secara logis): 1. Panah terbang. 2. Achilles dan kura-kura. 3. Dikotomi. 4. Stadion. Dalam aporia tersebut, Zeno membuktikan bahwa tidak ada gerakan.

Persatuan Pythagoras. Pythagoras lahir ca. 570 SM Orang Pythagoras terlibat dalam studi matematika, geometri, astronomi, musik, kedokteran, dan anatomi, dan menguasai banyak kota di Italia selatan di bawah kendali politik. Inti dari filsafat Pythagoras adalah "doktrin angka". Filsafat Pythagoras sering disebut "keajaiban angka". Angka dan harmoni menguasai dunia, karena dunia itu sendiri diatur oleh pola tertentu yang dapat dihitung dengan menggunakan angka. Angka, dia mengajarkan, mengandung misteri hal-hal, dan keharmonisan universal adalah ekspresi sempurna dari Tuhan. Jumlah Pythagoras bukanlah kuantitas abstrak, tetapi kualitas esensial dan aktif dari Unit tertinggi, yaitu. Tuhan, sumber keharmonisan dunia. Pythagoras juga merupakan penulis filosofi perpindahan jiwa (transmigrasi), yang diekspresikan dengan hemat.

Empedocles- filsuf, penyair, orator, ilmuwan alam, orator, pengkhotbah agama . (480-420-an SM). Dia adalah murid Parmenides, dan juga belajar dengan Pythagoras.

Dia menganggap empat elemen sebagai permulaan dunia, yang dia sebut "akar dari segala sesuatu". Api, udara, air, dan bumi adalah abadi dan tidak berubah, mereka memiliki kualitas sebagai Parmenides. Semua hal lain berasal dari pencampuran. Namun, elemen utama Empedocles bersifat pasif, oleh karena itu semua proses alam semesta ditentukan oleh perjuangan dua kekuatan yang tidak memiliki perwujudan material - Cinta (Harmoni, Kegembiraan, Aphrodite) dan Kebencian (Perselisihan, Permusuhan). Cinta menyatukan elemen yang berbeda, Kebencian memisahkannya. Semua ini melewati siklus empat fase yang berulang tanpa henti: 1) cinta menang; 2) keseimbangan; 3) kebencian mengalahkan cinta; 4) keseimbangan. Jadi, dunia dicirikan oleh "lingkaran waktu" yang tidak berubah dan terus berulang. Empedocles mengakui gagasan metempsikosis (perpindahan jiwa). Empedocles adalah perwakilan filsafat Italia terakhir yang luar biasa, yang mencoba mendamaikan ajaran filosofis alami dan filosofis sebenarnya dari para pendahulunya.

Yang terakhir mencoba menjawab pertanyaan tentang kelahiran dan struktur alam semesta dari posisi filosofi "fisika" adalah Leucippus Dan Democritus dari Abder. Nama mereka dikaitkan dengan kelahiran materialisme.

Atomisme filsafat kuno diwakili terutama oleh Democritus(c. 460 - c. 370 SM), yang merupakan murid Leucippus. Democritus dijuluki "filsuf yang tertawa", karena dia menganggap semua perbuatan manusia layak untuk ditertawakan. Para atomis, mulai dari gagasan Eleatics, mengakui bahwa kategori filosofis utama adalah konsep wujud dan non wujud. Tapi, tidak seperti kaum Eleatics, kaum atomis percaya bahwa ketiadaan ada dan juga ada. Ketiadaan adalah kekosongan, tidak bergerak, tidak terbatas, tidak berbentuk, tidak memiliki kepadatan dan ruang tunggal. Wujud itu berlipat ganda dan terdiri dari partikel - atom yang tak terpisahkan. Atom dalam terjemahan dari bahasa Yunani kuno berarti "tak terpisahkan". Atom adalah partikel terkecil dari makhluk, dan karena ukurannya yang kecil, atom tidak dapat dirasakan oleh perasaan manusia. Atom memiliki kerapatan absolut, tidak mengandung kekosongan. Atom bergerak konstan. Pergerakan atom dimungkinkan karena mereka berada dalam kehampaan. Selalu ada ruang kosong di antara atom-atom, sehingga atom tidak dapat saling bertabrakan, apalagi berubah menjadi satu sama lain. Atom berbeda dalam bentuk, ukuran, gerakan, berat. Atom itu sendiri bisa berbentuk bola, sudut, cekung, cembung, dan sebagainya. Atom sendiri tidak memiliki kualitas zat apapun. Kualitas suatu benda muncul hanya ketika atom-atom tertentu digabungkan. Atom bersifat abadi dan tidak berubah, sedangkan benda bersifat sementara dan terbatas. Mengapa? Atom, dalam gerakan konstan, terus-menerus membuat kombinasi barunya, menghilangkan kombinasi lama. Hukum utama alam semesta adalah keharusan: "Tidak ada yang terjadi dengan sia-sia, tetapi semuanya karena kausalitas dan keharusan." Semuanya memiliki alasannya.

Pada abad ke-5 SM. kebangkitan ekonomi, politik dan budaya mengalami kebijakan antik. Konsep terpenting kehidupan Yunani kuno adalah konsepnya warga negara. Dalam benak publik, masalah kebajikan sipil menjadi salah satu yang utama. Dengan berkembangnya sistem polis demokrasi, muncul kebutuhan mendesak akan orang-orang terpelajar yang mampu mengatur negara. Oleh karena itu, muncul ilmuwan yang, dengan bayaran, mulai mengajar warga retorika (seni kefasihan), eristik (seni berdebat), dan filsafat. Para profesor filsafat dipanggil sofis, yaitu penikmat, orang bijak, ahli kata. Namun, pada masa itu kata "sofis" terdengar agak ofensif, karena. kaum sofis tidak tertarik pada kebenaran. Mereka mengajarkan seni dengan cekatan mengalahkan musuh dalam perselisihan. Pada saat yang sama, kaum sofis memainkan peran positif dalam perkembangan spiritual Hellas. Kaum Sofis praktis tidak tertarik pada filsafat alam. Keunggulan utama mereka adalah menempatkan masalah manusia sebagai warga polis sebagai pusat penelitian pandangan dunia.

Ketentuan dasar Protagora menjadi aksioma terkenal: "Manusia adalah ukuran dari segala sesuatu." Ukuran manusia secara mandiri menentukan apa yang baik dan jahat, apa yang benar dan apa yang tidak benar. Posisi penting lainnya dari Protagoras - semuanya benar. Kesimpulan apapun benar. Semuanya benar dengan caranya sendiri, karena tidak ada kebenaran absolut atau nilai moral absolut.

Filsuf sofis lainnya Gorgia, berbicara tentang fakta bahwa tidak ada yang ada, seperti halnya Protagoras, dia mengajukan tesis bahwa tidak ada kebenaran mutlak. Tetapi karena tidak ada kebenaran mutlak, maka semuanya salah.

Socrates(470/469 - 399 SM) - filsuf Athena kelahiran pertama. Dia tidak meninggalkan pekerjaan. Informasi tentang Socrates, pidato dan percakapannya telah sampai kepada kita dalam catatan murid-muridnya Plato dan Xenophon. Masalah makna hidup; Apa inti dari kepribadian manusia? Apa yang baik dan jahat? - pertanyaan-pertanyaan ini dasar untuk Socrates. Oleh karena itu, Socrates dianggap sebagai pencipta filsafat moral pertama dalam sejarah Eropa. Filsafat Socrates adalah hidupnya. Dengan hidup dan matinya sendiri, dia menunjukkan bahwa nilai kehidupan yang sebenarnya tidak terletak pada keadaan eksternal yang diperjuangkan orang (kekayaan, posisi tinggi, dll.). Bahkan dalam kata-kata terakhirnya di persidangan setelah hukuman mati, Socrates menyesali pemahaman yang terlalu mendasar tentang makna hidup oleh penduduk Athena: “Tetapi inilah saatnya untuk pergi dari sini, untuk saya mati, untuk Anda hidup, dan siapa di antara kita yang terbaik, tidak ada yang tahu selain Allah." Socrates mengakui keberadaan kebenaran objektif, tidak seperti kaum sofis. Semua konsep mendasar (baik, jahat, kebijaksanaan, keindahan, keburukan, keindahan, kebencian, dll.) Diberikan oleh Tuhan dari atas. Dari sini kita menemukan penjelasan untuk pepatah Socrates yang terkenal: "Saya tahu bahwa saya tidak tahu apa-apa." Arti dari pepatah ini adalah bahwa pengetahuan sejati yang mutlak itu ada, tetapi hanya tersedia bagi Tuhan, dan manusia mengungkapkan kemampuan jiwanya dalam mengejar pengetahuan tersebut. Seseorang dengan bantuan pikirannya harus memahami konsep-konsep dasar. Misalnya, seseorang tidak bisa mengajarkan kebaikan kepada seseorang. Dia harus mengidentifikasinya sendiri, ingat. Jika seseorang tidak berbuat baik, maka dia sama sekali tidak tahu apa itu kebaikan. Pengetahuan adalah kebajikan. Untuk proses kognisi, Socrates menggunakan metode meieutics - "percakapan Socrates". Metode ini terdiri dari mengidentifikasi definisi untuk konsep umum dan merupakan metode yang sepenuhnya ilmiah untuk mengungkapkan pengetahuan, yang kemudian disebut induksi oleh Aristoteles. Jadi Socrates mengajarkan logika. Socrates tampaknya tidak menciptakan doktrin filosofis yang lengkap, tetapi di antara murid-muridnya dia menyalakan api perjuangan untuk kebenaran. Kegiatan Socrates menjadi dasar sekolah etika Yunani kuno: hedonis dan sinis (sinis).

Hedonis sekolah ("kesenangan", "kesenangan") atau cyrenaiki (Cyrene), didirikan oleh Aristippus, murid Socrates, yang menganggap kesenangan sebagai satu-satunya makna hidup. Selanjutnya, sekolah Hedonis bergabung dengan sekolah Epicurean yang didirikan oleh Epicurus di Athena pada tahun 306 SM. Perwakilannya mengajarkan bahwa kesenangan spiritual lebih disukai daripada kesenangan jasmani, dan di antara kesenangan spiritual ada yang paling disukai (persahabatan, kehidupan keluarga yang sukses, sistem politik yang benar). Etika hedonisme mengarah pada amoralitas, ketika kriteria baik dan jahat adalah kesenangan. Jadi, setelah ceramah Hegesias of Alexandria ("pengkhotbah kematian"), beberapa pendengar bunuh diri. Namun, ini bisa dipahami: jika satu-satunya tujuan hidup adalah kesenangan, maka itu ternyata tidak ada artinya, dan karenanya tidak layak untuk dijalani.

Sinis(anjing). Sekolah ini didirikan oleh murid Socrates, Antisthenes (444-368 SM). Kebutuhan manusia bersifat hewani. Cita-cita kehidupan sinis: kebebasan spiritual individu yang tak terbatas; pengabaian demonstratif terhadap kebiasaan apa pun dan norma kehidupan yang diterima secara umum; penolakan kesenangan, kekayaan, kekuasaan; penghinaan terhadap ketenaran, kesuksesan, kemuliaan. Moto Diogenes of Sinop: “Saya mencari seorang pria!”, Artinya adalah untuk menunjukkan kepada orang-orang pemahaman mereka yang salah tentang esensi manusia. Plato menyebut Diogenes "Socrates yang gila". Kebahagiaan sejati adalah kebebasan. Sarana untuk mencapai kebebasan adalah asketisme - usaha, kerja keras, yang membantu untuk mendominasi keinginan sendiri. Cita-cita, tujuan hidup adalah autarki - swasembada. Ketika seseorang memahami kesia-siaan hidup, ketidakpedulian terhadap segala sesuatu menjadi makna keberadaannya (pertemuan Diogenes dengan Alexander Agung). Ajaran kaum Sinis disebut jalan terpendek menuju kebajikan.

Murid Socrates yang paling konsisten adalah Plato(427-347 SM), lahir dari keluarga bangsawan bangsawan. Saat lahir, dia diberi nama Aristocles. Plato adalah nama panggilan (lebar, alis lebar). Hampir semua karya Plato ditulis dalam bentuk dialog yang tokoh utamanya adalah Socrates. Inilah yang disebut "pertanyaan Plato" - tidak selalu jelas ide mana yang diungkapkan dalam dialog milik Plato sendiri. Namun dalam tulisannya, Plato tampil sebagai pemikir pertama dalam sejarah Eropa, berjuang untuk menciptakan sistem filosofis yang integral. Dari posisi pandangan filosofisnya, ia mengembangkan doktrin tentang hampir semua aspek kehidupan manusia: tentang wujud, tentang kosmos, tentang pengetahuan, tentang jiwa, tentang Tuhan, tentang masyarakat, tentang moralitas. Doktrin Plato disebut teori ide. Setiap konsep, menurut Plato, sesuai dengan wujud nyata. Tidak hanya benda-benda yang terpisah (misalnya, meja bundar, kuda berbintik, Socrates, dll.), Tetapi juga makhluk khusus yang sesuai dengan konsep meja bundar, kuda berbintik, Socrates, dll. Wujud konsep ini disebut Plato sebagai ide. Ide mencerminkan sifat umum objek, yang ditunjuk oleh Plato sebagai kata benda: "stolnost", "horseness", "humanity", dll. Dunia ide adalah wujud sejati. Dia abadi, permanen. Ide adalah konsep umum dari benda-benda konkret. Objek terpisah muncul dan dihancurkan (misalnya, meja bundar, kuda berbintik, Socrates, dll.), Tetapi gagasan umum (meja pada umumnya, kuda pada umumnya, seseorang, dll.) tetap ada. Sifat-sifat gagasan: 1. Gagasan adalah makna dari suatu hal, yaitu. ide - esensi dan penyebab objek yang dirasakan secara sensual. 2. Gagasan tentang suatu hal adalah keutuhan dari semua bagian yang terpisah dan manifestasi dari suatu hal. 3. Gagasan tentang sesuatu adalah hukum munculnya manifestasi individu dari sesuatu. 4. Gagasan tentang sesuatu itu sendiri tidak penting, yaitu. itu tidak dirasakan oleh indera, tetapi hanya pikiran. 5. Gagasan tentang sesuatu memiliki keberadaannya sendiri. Dunia eidos, dunia ide berada di luar ruang fisik. Plato menyebut dunia ini Hyperurania. Bersamaan dengan dunia ide, dunia material yang berlawanan dengannya juga ada secara primordial. Itu cair, terus berubah. Dasar dari dunia material adalah "paduan suara", kemudian Plato menyebutnya "materi" - sebuah fenomena kasar yang tidak bergerak dan tidak bergerak yang merusak ide-ide indah. Akibatnya, dunia material hanyalah salinan dunia ideal yang bodoh dan terdistorsi. Karena semua ini, Plato menyebut dunia nyata makhluk yang tampak. Awalnya independen satu sama lain dunia ide dan paduan suara yang ada - materi mulai bergerak dan menciptakan alam semesta berkat prinsip ketiga - demiurge - dewa Platonis. God-demiurge bukan hanya penggerak utama, dengan energinya ia menghasilkan fenomena tertentu - Jiwa Dunia, yang mengelilingi seluruh dunia fisik dan menyebarkan energi ilahi yang melekat di dalamnya.

Aristoteles(384-322 SM) membangun seluruh sistem pembuktian kesalahan doktrin gagasan Platonis. Mengatakan: "Plato adalah temanku, tetapi kebenaran lebih berharga", Aristoteles setuju dengan Plato dalam satu hal - pada kenyataannya, setiap hal adalah hasil dari kombinasi ide dan materi. Ide dalam hal ini adalah makna dari benda (menurut Aristoteles, “esensi wujud” dari benda tersebut), materi adalah sarana perwujudan benda tersebut. Gagasan tentang suatu benda dan benda itu sendiri tidak ada secara terpisah satu sama lain. Tidak ada dunia "eidos" - gagasan tentang sesuatu ada di dalam benda itu sendiri. Dalam filosofinya, Aristoteles mengganti istilah "eidos" dengan istilah "bentuk", dan "tugas" dengan "materi". Setiap hal adalah kesatuan bentuk dan materi. Penyebab penyatuan bentuk dan materi adalah gerakan, atau penyebab bergerak untuk suatu tujuan. Tujuan munculnya sesuatu (misalnya meja) adalah benda sebenarnya (meja) itu sendiri. Oleh karena itu, setiap hal adalah bentuk terwujud dengan tujuan kausal.

Bentuk, gerakan, dan tujuan dari segala sesuatu dihasilkan oleh esensi abadi - Pikiran melalui "keinginannya" dan kekuatan "pikirannya". Faktanya, Pikiran Aristotelian adalah Tuhan, tetapi bukan Tuhan yang religius, tetapi Tuhan yang filosofis.

Arus utama Filsafat Helenistik: Stoicisme dan Epicureanisme.

Stoa(K. abad IV) - pengikut aliran filosofis Stoya (Athena), cita-cita hidup mereka adalah keseimbangan batin dan ketenangan, kemampuan untuk tidak menanggapi faktor iritasi internal dan eksternal. Sekolah Stoic didirikan oleh filsuf Zeno dari Kition ca. 300 SM Di Roma kuno, kaum Stoa yang populer adalah filsuf Seneca(c. 5 SM - 65 M), muridnya Epictetus dan kaisar Romawi Marcus Aurelius(121 - 180 M).

ajaran Epikur- arah filosofis yang didirikan oleh materialis Yunani kuno Epicurus(341 - 270 SM), dan diwakili di Kekaisaran Romawi Lucretius Karom(c. 99 - 55 SM).

Etika kaum Epicurean adalah hedonis (dari bahasa Yunani. hedon- kesenangan); kesenangan dianggap penting untuk tujuan hidup. Tetapi ini bukanlah kenikmatan indria, bukan kenikmatan hewani yang kasar, melainkan suatu keadaan kemantapan spiritual ( ataraxia- Orang yunani. keseimbangan batin, kedamaian pikiran sepenuhnya), yang hanya dapat dikembangkan oleh seorang bijak dalam dirinya, yang mampu mengatasi rasa takut akan kematian. “Saat kita ada, kematian belum hadir; ketika kematian hadir, maka kita tidak ada” (Epicurus).

Doktrin Epicurus adalah aliran materialistik besar terakhir dari filsafat Yunani kuno.