/wp-content/files/Music/1._Water.MP3

Положить руки на почки, закрыть глаза и обратить свой внутренний взор на почки чёрного цвета. Представить как почки и вся мочеполовая система становятся больше, больше, больше, выходят за пределы тела и увеличиваются настолько, насколько только можно себе это представить.
Затем представить что сверху вниз почки и мочеполовую систему промывает вода, словно водопадом. А с этой водой уходят страхи, беспокойство, песок-всё что мешает этим органам хорошо работать.
Держать эту картинку всё время пока длится музыка. По окончании музыки мысленно уменьшить почки и мочеполовую систему и вернуть их обратно на свои места. Смотреть. на очищенные почки и мочеполовую систему чёрного блестящего цвета внутренним взором около 15 сек. Затем перевести руки на область правого подреберья, одновременно представляя как от почек идёт энергия чёрного цвета, а в области печени она превращается в зелёный цвет.

У-СИН печени.

/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3

Держим руки на правом подреберье и смотрим внутренним взором на печень и желчный пузырь насыщенного зелёного цвета. Представить как печень и желчный пузырь становятся больше, больше, больше, выходят за пределы тела и увеличиваются настолько, насколько только можно себе это представить.
Смотрим на эти органы как на зелёный лес, видим как ветерок колышет листочки и сдувает с них злость, агрессию, раздражение, очищает печень и желчный пузырь от всего, что мешает им хорошо работать.
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Несколько секунд смотрим на печень и желчный пузырь, насыщенного зелёного цвета, внутренним взором, затем передвигаем руки на область сердца и одновременно представляем как энергия печени зелёного цвета переходит в область сердца и преобразуется в красный цвет.

У-СИН сердца.

/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3

Держим руки на сердце, смотрим на него внутренним взором, цвет красный. Так как сердце энергетически связано с тонким кишечником, то постепенно увеличиваем эти органы, выносим их за пределы тела и представляем сердце и тонкий кишечник как одно целое, огромного размера.
Смотрим на них как на огонь, а в этом огне сгорает эмоциональная неуравновешенность, состояние эйфории и всё что мешает этим органам быть здоровыми.
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Несколько секунд смотрим на сердце насыщенного красного цвета. Затем переносим руки на область левого подреберья, а вместе с ними движется внутри энергия красного цвета и преобразуется в жёлтый.

У-СИН селезёнки.

/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3

Селезёнка связана с желудком, поджелудочной железой и двенадцатиперстной кишкой. Держим руки на области селезёнки(левое подреберье), смотрим внутрь себя на эти органы и видим их жёлтого цвета. Увеличиваем, выводим за пределы тела селезёнку, желудок, поджелудочную железу и двенадцатиперстную кишку, представляем как одно целое.
Смотрим на них как на чистый жёлтый песок. Затем продолжаем смотреть как на песочек и одновременно представляем как на вдохе в них входит серебристая ЦИ, а на выдохе – выходит серая ЦИ, а с ней улетучиваются печаль, стрессы, чрезмерные раздумья, горе .
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Смотрим несколько секунд на селезёнку и все связанные с ней органы насыщенного жёлтого цвета. Далее передвигаем руки на область лёгких, а внутри при этом видим как энергия желтого цвета идёт от селезёнки и к лёгким и в лёгких превращается в белую.

У-СИН лёгких.

/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3

Лёгкие связаны с толстым кишечником. Держим руки на области лёгких, смотрим на них, затем мысленно увеличиваем в размерах лёгкие и толстый кишечник. Выводим эти органы за пределы тела, представляем как одно целое, на вдохе в них входит ЦИ серебристого цвета, а на выдохе – выходит ЦИ серого цвета. Так мы очищаем эти органы таких эмоций как тоска, уныние, меланхолия, депрессия.
Представляем эту картинку на протяжении всего цикла, затем уменьшаем органы и возвращаем обратно в тело. Несколько секунд смотрим на них.
Заканчивается Круг У-СИН почками. Нужно переместить руки на область почек, при этом представляем как энергия белого цвета идёт от лёгких и превращается в чёрный цвет. Смотрим на почки внутри тела, видим их насыщенного чёрного цвета.

Основой китайской метафизики является концепция существования двух противоположных сил - Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци. Это произошло под действием первоматерии «Тай-цзы» (буквальное значение - «Великий Предел»).
В результате «сгущения» Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян-Ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные и тяжелые Инь-Ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю.
Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день; утро и вечер; зима и лето; холод и тепло; бодрствование и сон; вдох и выдох и т. д.
Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов, которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Дерево, Огонь, Почву, Металл .
Стоит упразднить один элемент и жизнь станет невозможна.
Такое представление и сформировало концепцию «У-син», согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении.

Идея У-син широко используется в китайской медицине, астрологии и фэншуй. Этот термин был переведён с китайского как «пять элементов» (более корректный перевод - «Пять Движений или Пять Шагов). В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»:

• вода доминирует зимой,
• дерево - весной,
• огонь - летом,
• металл - осенью,
• во время переходных периодов между двумя сезонами доминирует почва .

Названия «вода», «дерево», «огонь», «металл» и «почва» - лишь субстанции, которые по своим характеристикам максимально похожи на соответствующие типы Ци. Они помогают нам понять свойства пяти типов Ци, но они также могут и увести нас от понимания сути, если мы будем воспринимать их в буквальном смысле.
«Пять элементов» Вселенной не являются чем-то статичным, раз и навсегда установленным. Они постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, и считается, что все движения и изменения во Вселенной, в конечном счете, проявляющиеся в людях, предметах и событиях, являются следствием взаимодействия этих фундаментальных сил и находятся под их влиянием. С другой стороны, Вселенная - это не хаос, и «элементы» взаимодействуют между собой в соответствии с определенными законами. Эти законы называются Циклами Порождения и Контроля (сян шэн 相生 и сян кэ 相克).

Цикл Порождения (чёрные стрелки на диаграмме) показывает, что каждый «элемент» порождает (поддерживает) еще один «элемент», в результате чего образуется замкнутая цепочка. Это гармоничные отношения, подобные отношениям между матерью и ребенком.

Цикл Контроля (красные стрелки на диаграмме), наоборот, определяет конфликтные отношения, в которых каждый «элемент» контролирует, подавляет какой-то другой.
Концепция «У-син» применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма. В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением Вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов.

На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами теория У-син создала стройную картину взаимоотношений человека и природы.
Все явления природы также находят свое соответствие пяти элементам.

Таблица «Качества Пяти элементов»

Элемент (определение)	Стихия
	水 Вода	木 Дерево	火 Огонь	土 Почва	金 Металл
	Аморфная, изогнутая, дополнения	Высокие колонны, деревья/кусты, небоскребы	Углы, острота, ребристая	Низкая, тяжелая, постоянная, квадратная	Круглая, открытая
	Глубокая, тайная, загадочная	Активная, целеустремленная, напористая	Живая, импульсивная, рассеянная	Питающая, добрая, основательная	Холодная, сдержанная, аристократическая
	Черный, синий		Красный, розовый, оранжевый	Коричневый, желтый, телесный	Белый, любой металлический
Запахи		Прогорклый, затхлый	Паленый, горелый	Ароматный, сладкий
					Плач (Вздохи)
Энергии природы		Ветер (движение)		Влажность
Пора года				Сезон дождей
Сторона света
Мифические животные	Черная Черепаха	Лазурный Дракон	Красный Феникс	Желтый Единорог	Белый Тигр
Домашние животные			Коза, овца	Бык, корова	Петух, курица
Время суток
Жизненный цикл		Рождение		Зрелость	Увядание
Черты лица	Уши, лоб, подбородок	Брови, челюсти	Глаза, губы	Рот, щеки	Нос, скулы, родинки
Типы телосложения	Крупные кости, широкие бедра	Высокий/жилистый, низкий/подвижный	Стройность, красота	Округлость, упитанность	Маленькие кости, тонкая кожа
Пять внутренностей	Мочевой пузырь	Жёлчный пузырь	Тонкая кишка		Толстая кишка
Органы				Селезёнка
Пальцы		Указательный			Безымянный
Спектр эмоций		Гнев, человечность	Возбуждение, любовь	Беспокойство, интуиция	Горе, благодарность
Интеллект	Мудрость	Оригинальность	Устремление	Сознание
Число по Хун фань
Число по Юэ лин
Планеты	Меркурий
Небесные Стволы	壬 . 癸	甲 . 乙	丙 . 丁	戊 . 己	庚 . 辛
Земные Ветви	亥 . 子	寅 . 卯	巳 . 午	辰 . 未 . 戌 . 丑	申 . 酉

Очень простой в выполнении, но удивительно эффективный комплекс по гармонизации внутренних энергий пяти элементов нашего тела УСИН. Его можно выполнять каждый день утром для профилактики, в течении дня для балансировки.В основном направлен на работу с сухожилиями рук. Убирает блоки в социальных контактах. Во время выполнения и после могут чесаться области с внутренней стороны предплечий. Это хороший показатель. Это говорит о энергетической "детоксикации" Ваших контактов с этим миром. Обращаю Ваше внимание на положение ног. Ноги как мягкие пружинки. Это дает проработку опор и на психологическом уровне уверенность и устойчивость.
Занимайтесь в удовольствие.

- Нас ТРОЕ. Ты (пациент), Я (Врач), и Болезнь.
Двое всегда победят одного.
Твой ВЫБОР - на чью сторону стать.

| Традиционная восточная медицина лечит все системы организма, а не отдельный орган . Происходит правильное выведение токсинов и восстановлении энергобаланса.
Рецепты препаратов ТФ взяты из книги «Чжуд-Ши» тибетского врача и ученого Ютог Йондан-Гонпо (1112-1209). Описание в Вики (ссылка)

Основатель Тибетской Формулы Андрей Дуйко осуществил синергетическое объединение древних рецептов Тибета с знаменитой китайской системой У-син.

Вот об этой системе и пойдет речь.

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия: «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй».
Система у-син - базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе У-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое.

Согласно учению традиционной китайской медицины, в человеческом организме 5 основных, а вместе с ними 12 существенных «органов», т. е. систем, объединяемых в понятие «органа» . Не просто очерченный орган из «школьной медицины» а комплекс-система, имеющая общность функциональной деятельности. Это следует хорошо понять.

| К пяти основным органам (соответствуют движениям) относятся:

1. «Печень» - с ее энергетической, чистящей и обменной деятельностью, нервной регуляцией и влияниями на другие органы. (ДЕРЕВО)
   
2. «Сердце» - вся сердечно сосудистая система с ее функцией кровообращения, Сердце связанно также с психической деятельностью человека. (ОГОНЬ)
3. «Селезенка» - пищеварительная система, несущая функцию приятия и переработки пищи, всасывания и использования ее организмом, выделения образующихся плотных шлаков. (ЗЕМЛЯ)
4. «Легкие» - вся система дыхания, частично включающая в себя и кожу. (МЕТАЛЛ)
   
5. «Почки» - система мочеобразования и мочевыделения, всего водно-солевого обмена организма и выделения жидких шлаков, всей гуморальной регуляции (желез внутренней секреции). (ВОДА)
   

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.
Задача медицины – восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды У-син тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

| Про органы мы поговорим в следующей части стати. Далее – подробнее про саму систему »

Как только европейский человек узнаёт про у-син, он прежде всего пытается сопоставить его с более известной для него системой 4-х греческих стихий, состоящих из земли, воды, воздуха и огня. Обычно вопрос формируется так: «а почему в у-син нет воздуха, но присутствуют дерево и металл». Ответ на этот вопрос лежит в правильном переводе иероглифов, составляющих название «у-син».
Дело в том, что У-син это 5 движений. А так как энергия является мерой движения, то это и 5 энергий. Энергия, и материя, как известно, - сущности разные. В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»
Кстати, если коснуться именно стихий, а не движений энергии, можно увидеть, что китайцы довольно часто при расчетах стихий отдельно не выделяют Землю, справедливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания.

Знаменитый философ Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 – ок. 120 гг. до н. э.) говорил про это так:
«Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (вспомним славянское выражение «мать-сыра земля»).
Земля – помощник Неба, его руки и ноги.

Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус.

Иными словами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

Есть и другой - глобальный символ, описывающий закономерности окружающей реальности. Это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель.

Ян, белое, - это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

Именно при помощи времён года лучше всего перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пятиричной системе У-Син. Ведь человек – часть природы, творения. Но одновременно и не является только природой. И знак Человека – Звезда . И в восточной, и в западной древних традициях (вспомните звезду Да-Винчи) человек представлялся именно так.

| Очень важно - что все изменяется, - мы болеем не мгновенно, а в развитии. Также и исцеление всегда - в процессе. Именно этот процесс исцеления, - как правильно исцеляться - и описывает У-син!

Но вернемся к Инь-Ян. Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение.

Так с чего же начать в этом круговороте? А начнём мы, пожалуй с роста, с весны, с начала. Хотя змею, кусающую свой хвост - не заставишь остановиться)

| ДЕРЕВО (ИНЬ - полый орган «желчный пузырь», ЯН - плотный орган «печень»)

Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» - прямая, мощная . Дерево - это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. Важно, не путать энергии Дерева с энергиями Огня. Часто - если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, - нужно искать проблемы с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона.
ДЕРЕВО - начало, весна, рост, пробуждение, сторона света - восток.

| ОГОНЬ (ИНЬ - полый орган «тонкий кишечник», ЯН - плотный орган «сердце»)

Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Качества спонтанности, трансформации, чувствительности и т.д. - различные проявления энергии Огонь . Энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению.
ОГОНЬ - активность, расцвет лета, созревание, движение, сторона света - юг.

| ЗЕМЛЯ (ИНЬ - полый орган «желудок», ЯН - плотный орган «селезёнка»)

Цветы лета превращаются в плоды. Для природы - разгар творения. Уже не так жарко, но и не холодно. Межсезонье. Светлое время суток сокращается, - тёмное только начинает расти. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым. Время полной отдачи. Дальше - усвоение и трансформация. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
Это - классическое описание. Очень важно понять, что древние были практиками - если период расцвета длился дольше, чем умозрительные «времена года, что есть поделенный на 4 части оборот Земли вокруг Солнца» - они так и описывали явления - весна и лето для нас (нашего тела, сознания) длятся дольше (по крайней мере в Китае), чем морозы и снега.
Земля - это зрелость сторона света нет - Земля обозначается как ЦЕНТР.

| МЕТАЛЛ (ИНЬ - полый орган «толстый кишечник», ЯН - плотный орган «легкие»)

Утончение, успокоение, возрастание чувствительности - это показатели возрастающего Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла.
Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый.
Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Это осень.

| ВОДА (ИНЬ - полый орган «мочевой пузыть», ЯН - плотный орган «почки»)

Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Энергия Воды – самая «иньская» из 5-и. Это зима, север, полночь.

Продолжение - во 2-й части статьи »

Все явления имеют природу одного или нескольких из этих элементов, они независимы и связаны и применяются для анализа окружающего мира.

Природа Воды - течь

Природа Дерева - сгибаться

Природа Огня - гореть

Природа Земли - сеять, расти

Природа Металла - подчиняться

Закон взаимодействия элементов: активация, подавление угнетения, противоугнетение.

Активация представляет собой связь типа мать-сын.

Каждый элемент является и матерью, и сыном. Дерево угнетает землю, земля воду и т.д.

Активация и угнетение связывает элементы по системе У-Син.

Расстройства системы У-Син проявляются в виде дисбаланса.

При избыточном воздействии угнетающего фактора дисбаланс называется подавлением, проявляется отклонением, выходящим за пределы нормы, и имеет клинические проявления.

Чем ближе отклонение к краю коридора, тем ближе соответствующий орган к клиническим проявлениям.

Признаки угнетения за пределами коридора переходят в клиническое явление.

Когда Чи данного элемента избыточно, он чрезмерно угнетает угнетаемый элемент и чрезмерно стимулирует угнетающий. (Стимуляция на карте Ryodoraku - это подъем вверх) Когда Чи данного элемента недостаточно, то он угнетается угнетающим элементом и стимулируется угнетаемым.

Вывод: противоугнетение играет роль своеобразного буфера, не позволяющего одному из элементов слишком угнетать или быть угнетенным.

Помимо нормального активирующего воздействия по принципу мать-сын, существует еще аномальное угнетающее взаимодействие по принципу сын-мать.

В норме земля стимулирует металл, т.е. осуществляется принцип мать-сын. Однако, в случае чрезмерной активации эмемента металл, появляется его обратное взаимодействие с землей по принципу сын-мать, т.е. металл активизирует землю, при этом все равно металл - сын земли, а земля мать металла. Т.е. земля несет компенсаторную роль, угнетая активирующий элемент, активируемый не получает от него поддержки, а это, в свою очередь, не дает последнему дополнительного источника для своего роста.

Вывод: нормальные связи активации и угнетения направлены на сохранение и поддержание относительного баланса системы У-Син. Как только возникает какое-либо патологическое состояние, немедленно начинает проявляться другие связи, например, противоугнетения, включается механизм сын-мать, которые сглаживают патологические изменения. (Теоретически это не доказано.)

5 элементов - это символы. Вся теория У-Син подтверждается методом Риодораку. Каждый внутренний орган относится к определенному элементу. Кроме того, между органами и относящимся к ним каналами существует связь типа наружно-внутренней, которая возникает между относящимися к одному и тому органу или каналу.

Таким образом, У-Син осуществляет регулирующее влияние на органы и связанные с ними каналы тела.

Естественно, что теория У-Син и не отражает всей степени взаимодействия между органами и каналами тела, однако клинический опыт показывает, что она включает в себя основные, главные связи между ними.

Организм представляет собой сложную систему, при сбоях или повреждениях какого-либо органа возникает ответная реакция со стороны других органов, что в тибетской медицине получило название передачи или трансмиссии заболеваний. В соответствии с теорией У-Син эта передача происходит, как по активирующим, так и по угнетающим связям. Передача по активирующим связям представляет собой взаимодействия типа мать-сын и сын-мать, а передача по угнетающим связям подавление и противоугнетение.

Вся теория У-Син является базовой при рассмотрении и обобщении диагностической информации и определении патологического состояния органов и систем организма.

В диагностике и лечении 5 элементам соответствуют 5 групп точек (они называются античными точками или точками У-Син), расположенных на дистальных отделах конечностей. Выбор их и методы воздействия всегда производятся согласно принципу: стимулировать мать или седировать (тормозить) сына. Теория У-Син одновременно позволяет осмыслить течение патологического процесса в организме, отделить первичное от вторичного, отделить первопричину заболевания от его последствий, а также прогнозировать развитие будущего или уже имеющего заболевания и характер его течения.

Формула Питание - Баланс - Очистка.

Сочетание двух понятий - питание и баланс - определяют нормальный гомеостаз.

Баланс

Продукты "пятерки" - "подтягивание" и "срезание" энергетики в соответственно "низких" и "высоких" меридианах.

Доведение баланса до оптимального значения осуществляется с помощью Quinary.

Если в каком-либо меридиане обнаруживается сильная патология (значение на границе или за границами "коридора", то Quinary до корректировки принимать нельзя; чай Cally тоже нельзя пить, т.к. это может вызвать обострение в соответствующем меридиане.

Приемлемый разбаланс между левой и правой частью - не более 10 единиц; больший разбаланс необходимо корректировать.

От состояния меридиана трех частей тела зависит состояние остальных меридианов, поэтому так важна его правильная работа, и поэтому необходимо давать NuPlus при нарушениях его энергетики. Иголками можно "поставить" его на место, но это не помогает на длительный срок. Энергетику толстого кишечника восстановить иголками нельзя, т.к. природа его патологии - в его зашлакованности, в наличии слоя "грязи" на его стенках, мешающей впитываемости питательных веществ; а общее состояние энергетики организма в первую очередь з первую очередь зависит именно от него, поэтому необходимо есть NuPlus или Vilalite.

Основная причина хронических заболеваний - зашлакованность клеток, вызывающая дополнительную нагрузку на меридиан. От этого эффект сверхпроводимости теряется и в распределитель энергии поступают ложные команды; и орган получает такую ложную команду и начинает плохо (неправильно) работать. Такой сбой становится постоянным и возникает хроническая болезнь.

Бактерии брожения вызывают газы; в организме протекает бурный процесс брожения. Гнилостные бактерии вызывают гниение - медленный процесс, приводящий к разрушению тканей. Если на схеме меридиан находится вверху коридора - значит, в данном органе происходит брожение; если внизу - гниние.

Кислотность желудочного сока отражается на показаниях меридиана желудка: если меридиан поднят - значит, кислотность повышена, если снижен - понижена.

При низких показаниях меридиана кишечника необходима вся гамма кишечных бактерий. Только тогда кишечник начинает работать нормально.

В Восточной медицине не лечат заболевания, а восстанавливают баланс меридианов, т.е. необходимо постоянно формировать баланс, не называя диагнозы, которые обычно являются только следствием, симптомом разбаланса.

Органы в китайском представлении.

Общее название органов - Цзан-Фу-органы.

Существует 6 Цзан-органов и 6 Фу - органов.

Цзан органы - плотные, паренхиматозные органы - относятся к Иньской системе. Главной их функцией является переработка и хранение питательных веществ, жизненной энергии Чи, крови и жидкостей тела.

Фу-органы - это полые органы, относящиеся к Янь; их главная функция - переваривание пищи и выведение шлаков из организма.

Под термином "орган" в китайской медицине понимается структурно-функциональхая единица т.е. система, объединенная не столько по топографоаналитическому принципу, сколько по его функциональной деятельности, т.е. по принципу функциональных систем.

Легкие выполняют не только функцию дыхания, но и управляют деятельностью нашей кожи и волос; Сердце не только управляет кровоснабжением, но и контролирует эмоции. Концепция органа в традиционной китайской медицине является натурофилософской в теории функциональных систем, разработанных Академиком Анохиным (Теории функциональных систем).

Природный аккумулятор: Учение говорит: 5 Цзан органов хранят очищенную питательную Чи, не истощая ее, они наполняются, но никогда не переполняются.

Цуществует теснейшая взаимосвязь по каналам и колотералям тела, как между Цзан и Фу органами, так и между группами Цзан - Фу органов, органами чувств и тканями организма.

Теория Цзян - Фу строилась не на основе анатомических исследований, а в основном на изучении физиологических и патологических проявлений и анализа огромного клинического опыта. В исследованиях превалировал опыт, т.к. нельзя было резать даже мертвый организм. Хирурги могли делать только внешние операции.

Энергия Чи идет из толстого кишечника и трогать его крайне опасно.

Характеристика основных органов

Цзан-органы

Сердце

Расположено в грудной клетке; его канал наружно-внутренне связан с каналом тонкого кишечника, относится к элементу Огонь.

Главные функции:

Управление кровью и сосудами

Сердце обеспечивает кровообращение, которое осуществляется при совместной деятельности сердца и сосудов, где первое выполняет роль инициатора процесса. Эту функцию выполняет Чи сердца; если она в норме, то кровоток, как правило, активный.

Хранилище души (Шень)

Психика в понимании традиционной китайской медицины связана со всеми Цзан-Фу-органами, но главным образом с сердцем.

Главной материальной основой для нормального функционирования психики является кровь, которая, в свою очередь, управлятся сердцем, и поэтому эти две функции сердца тесно связаны.

Седце открывается в язык и проявляется на лице (термин "открывается" указывает на тесную патологическую или физиологическую взаимосвязь какого-либо Цзан-Фу-органа с органами чувств - в нашем случае языка).

Язык имеет связь с внутренним каналом сердца, а по этому можно судить по нему о состоянии сердца. Когда функции сердца нормальны, язык будет розовый, влажный и подвижный.

Как написано в Су-вень, при дефиците крови в сердце язык бледнеет, а при возгорании огня в сердце кончик языка краснеет вплоть до того, что на нем могут появиться язвочки. Появление их на лице при расстройстве кровообращения изменит цвет лица, оно краснеет или бледнеет, и это косвенно указывает на изменение Чи сердца

Перикард

Является мембраной, окружающей сердце, и его можно считать вспомогательным Цзан-органом. Однако он имеет свой канал - перикарда, который наружно-внутренне связан с каналом тройного обогревателя (Сан-Цзяо).

Главный его функцией является защита сердца, и, когда патогенный фактор направляется к сердцу, первым его встречает перикард. Именно из-за такой важной барьерной функции перикард отнесен к Цзан органам и считается как шестой Цзан-орган.

Печень

Расположена в правом подреберье, относится к элементу дерева. Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желчного пузыря.

Главные функции:

Хранение крови, она хранит кровь и таким образом. регулирует объем кровотока, меняя его соответственно потребностям в данный момент; именно поэтому печень тесно связана и влияет на функции всех органов и тканей.

Поддержание свободно точки Чи. Печень ответственна за гармоничную и постоянную циркуляцию Чи и активность Цзан-Фу-органов, включая и саму себя; эта способность печени проявляется по 3 основным направлениям:

А) управление эмоциональной активностью возможно только при нормальной способности печени поддерживать свободный ток Чи. Тогда душа и эмоции будут гармоничны.

Расстройства печени могут выражаться такими симптомами, как депрессия и слезливость, аппатия при застое Чи печени или же беспокойство и бессоница при гиперактивности Чи печени.

Б) Участие в пищеварении: печень не только секретирует желчь, но и управляет функциями желудка и селезенки, которые играют главную роль в обеспечении организма питательной Чи.

В) Влияние на циркуляцию Чи и крови, хотя главную роль в этом играют сердце и легкие. Для предупреждения застоя Чи и крови обязательна способность печени поддерживать свободный ток Чи.

Контроль за сухожилиями

Печень питает все сухожилия и поддерживает их нормальную физиологическую активность. При истощении крови в печени сухожилия ослабляются, в результате чего конечности становятся ригидными (слабыми), а при возгорании патогенного жара в печени могут возникнуть спазмы и судороги мышц.

Проявление патологий на ногтях означает, что по их внешнему виду можно судить о состоянии Инь в крови и печени, так при дефиците крови ногти становятся мягкими, ломкими.

Печень открывается в глаза. В Су-вень сказано: "так первичная Чи 5 Цзан и 6 Фу органов поднимается вверх и проникает в глаза, позволяя им видеть. Печень является самым главным и наиболее важным среди всех органов, влияющих на зрение, например, дефицит Инь и крови в печени приводят к сухости глаз и снижению зрения, а при синдроме жара в печени появляется покраснение, опухание и болезненность глаз".

Селезенка

Расположена в средней части туловища и относится к элементу "земля".

Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желудка. По своей функциональной природе орган селезенки более сходен с поджелудочной железой. Именно поэтому в большинстве руководств ее канал называют каналом селезенки-панкреат.

Ее главные функции следующие:

Управление транспортом и трансформацией пищи и воды. Так как пища является основным строительным материалом Чи и крови, а перерабатывается она в основном в селезенке-панкреат, то этот орган является основным органом образования Чи и крови. Чрезвычайно велика ее функция в водном обмене, она удаляет избыток жидкости из каналов и колотералий (наружный меридиан тела человека), поддерживая в основном их достаточную влажность и не допуская сырости. Эту функцию выполняет Чи селезенки, основным свойством, который является подъем вверх. В случае ее застоя или опущения вниз позволяется головокружение, выпадение прямой кишки, опущение других внутренних органов.

Контроль крови

Кроме обеспечения материального субстракта для образования крови, селезенка поддерживает кровообращение, препятствуя выходу крови из сосудистого русла. Она участвует в процессах обновления крови. В связи с этим, если Чи селезенки ослаблена, появляются различные геморрагические проявления, такие как: пурпура, милена и маточные кровотечения.

Управление мышцами

Селезенка доставляет в мышцы питательные вещества и воду, в связи с чем при адекватности этого питания мышцы будут крепкими и хорошо развитыми.

Селезенка открывается в рот и проявляется на губах. Так как основной ее функцией является транспортировка и трансформация пищи, то ощущения вкуса пищи есть прямой указатель ее состояния. Так, например, при задержке патогенной сырости в селезенке во рту появится жирный привкус и снизится вкусовое мероприятие.

Селезенка управляет мышцами, а рот является входом в селезенку, поэтому губы всегда отражают ее функциональное состояние, например, бледность и сухость является свидетельством дефицита Чи селезенки.

Легкие

Расположены в грудной клетке, относятся к элементу "металл"; этот канал имеет наружно-внутреннюю связь с каналом толстого кишечника.

Основные функции

Управление энергией Чи и дыханием в легких. Смешивается Чи вдыхаемого воздуха и Чи, идущее изнутри организма. При этом человек вдыхает чистую Чи и удаляет загрязненную.

Дыхательная функция легких существенно влияет на функции всего организма и имеет тесную связь с грудной Чи, или Цзун-Чи, которая образуется из комбинации Чи пищи и воды с чистой Чи воздуха и распределяется по всему организму, поддерживая нормальный уровень активности органов.

Контроль за рассеиванием энергии, кожей и волосами

Термин "рассеивание" в этом случае означает распределение, т.е. подразумевается способность легких распределять по всему организму саму Чи и жидкости тела, которые согревают, питают и увлажняют кожу. Кожа является защитной системой организма и правильное ее функционирование зависит, главным образом, от состояния легких и их рассеивающей способности. Кроме того, функцией рассеивания Чи обладают также кожные поры, которые фактически являются воротами Чи, управляемыми легкими.

В клинике отчетливо прослеживается связь между легкими и кожей, которые оказывают существенное влияние друг на друга.

Легкие контролируют опускание Чи вниз.

Как правило, верхние Цзан органы опускают Чи вниз, а нижние поднимают ее вверх.

Поскольку среди всех Цзан органов легкие находятся выше всех, то они в основном и регулируют опускание Чи вниз.

Чрезвычайно велика их роль в активации и поддержании на наружном уровне водного обмена, что тесным образом связано с их способностью опускать Чи вниз. Так, например, нарушение опускания Чи немедленно вызывает появление мокроты в легких и кашель.

Легкие открываются в нос, который является входными воротами дыхательной системы.

Функции дыхания и обоняния носа целиком связаны с Чи легких, и, когда эта Чи достаточна, носовое дыхание свободно, а обоняние острое; кроме того, поскольку горло является дыхательным путем и нем находится орган речи, то состояние Чи легких имеет непосредственное влияние на речь и тембр голоса.

Почки

Расположены по бокам поясницы, относятся к элементу "вода", а их канал наружно-внутренне связан с каналом мочевого пузыря.

Главные функции:

Хранение эссенции, управление ростом и развитием организма. В почках находится эссенция и материальная основа организма и его функций. Состоит она из 2 частей: врожденной, получаемой от родителей до рождения; и приобретенной, которая постоянно образуется и пополняется из питательных веществ, переработанных селезенкой и желудком. Врожденная и приобретенная эссенции помогают и активизируют друг друга. До рождения врожденная эсенция является материальной базой для строительства приобретенной, а после рождения приобретенная постоянно пополняет врожденную. Истощение эсенции почек является основной причиной старения и смерти человека. Чи почек непосредственно участвует в процессах роста, созревания, старения организма, поэтому в китайской медицине почкам уделяется особое внимание. Чи почек, выделяемая из эсенции состоит из Инь - Чи почек, которая является хранилищем всей Инь,жидкостей в организме, увлажняющей и питающей все органы и Ян Чи почек, которая согревает и активизирует все функции организма. Именно, таким образом, и поддерживается физиологический баланс Инь-Ян.

Регуляция водного обмена зависит от активности Чи почек: когда она нормальна, то открывание и закрывание почек происходит адекватно и ритмично. Вода в начале поступает в желудок, затем передается в селезенку и легкие, которые рассеивают и опускают ее вниз. Часть жидкостей попадает в почки, где с помощью Ян-Чи почек происходит ее разделение на 2 потока: чистый и мутный. Чистый поток вновь поднимается в легкие и оттуда начинает циркуляцию по всем органам и тканям, а мутный направляется в мочевой пузырь, после чего удаляется; таким образом. почки регулируют весь водный обмен.

Поглощение Чи означает способность почек потреблять и опускать Чи, помогая при этом легким. Именно поэтому дыхание зависит не только от легких, но и от способности Чи почек поглощать и опускать Чи.

Резюмируя вышеизложенное, можно сказать так: Легкие - Управитель Чи, а почки - корень Чи.

Управление костями, образование костного мозга, заполнение им головного мозга; питание волос. Из эссенции почек образуется головной и костный мозг. В результате костный мозг заполняет кости, питает их и способствует обеспечению их прочности. Зубы являются костными производными, также свидетельствующими об отностельной силе или слабости Чи почек, а значит, и всего организма. Кроме того, костный мозг является морем мозга и заполняет спинной и головной мозг, питая его и обеспечивая нормальную работу. Эссенция и кровь активизируют друг друга, а питание волос целиком зависят от достаточности кровоснабжения, которое своими корнями уходят в эсенцию Чи почек, именно, поэтому волосы всегда являются проявлением адекватности кровообращения, так же как и внешними проявлениями относительной Чи почек.

Почки открываются в ухо и регулируют переднее и заднее отверстия тела. Способность ушей слышать целиком зависит от первичной Чи почек, поэтому уши относятся к почкам. Именно поэтому при истощении Чи почек у человека появляется шум в ушах, снижение слуха и головокружение. Переднее и заднее отверстия тела - это мочеиспукательный канал, половые органы и анус. Ослабление первичной Чи почек ведет к нарушению их открывания и закрывания, что проявляется в виде частых мочеиспусканий, недержания мочи, энурезов, поллюций, длительных и стойких поносов, выпадений прямой кишки.

Фу органы

Желчный пузырь

Относится к элементу "дерево" и наружно-внутренне связан с печенью.

Главной его функцией является хранение и концентрирование желчи, с периодическим выделением ее в кишечник. П ри этом Чи желчного пузыря опускается вниз. Эта его функция тесно связана с функцией печени - поддерживать свободный ток Чи, а поэтому часто говорят, что и функции печени и желчного пузыря сходны.

В клинике заболевания этих органов часто проявляются и лечатся одинаково. Несмотря на это, желчный пузырь является одним из шести ФУ органов; он, в отличие от других, не переваривает пищу и воду, и поэтому его иногда называют добавочным ФУ органом.

Желудок

Относится к элементу "земля" и наружно-внутренне связан с селезенкой. Его главной функцией является переваривание, всасывание, продвижение пищи дальше в тонкий кишечник. Питательные вещества из него поступают для дальнейшей трансформации в селезенку, поэтому эти органы работают совместно и способствуют пищеварению.

Чи желудка в норме опускается вниз вместе с пищей, а ее патологическое поднятие обычно сопровождается тошнотой или срыгиванием пищи.

Тонкий кишечник

Его верхний отдел соединяется с желудком, а нижний - с толстым кишечником. Тонкий кишечник оносится к элементу "огонь" и наружно-внутренне связан с сердцем. Его главная функция - дальнейшее переваривание и всасывание пищи, поступающей из желудка. Он отделяет чистый Чи от мутного, передавая пищевые массы в толстый кишечник, а воду в мочевой пузырь. Именно поэтому, заболевания тонкого кишечника могут проявляться в мочеиспускании.

Толстый кишечник

Относится к элементу металл и наружно-внутренне связан с легкими. Его верхний отдел связан с тонким кишечником, а нижний открывается в анус.

Главной функцией является прием пищевых масс из тонкого кишечника, дальнейшее всасывание жидкостей и формирование кала. Его патологические нарушения проявляются в первую очередь в виде нарушения его транспортной функции, что сразу приводит к запорам или поносам.

Мочевой пузырь

Относится к элементу вода и наружно-внутренне связан с каналом почек. Его главными функциями являются временное хранение мочи и выведение ее из организма. Эта функция осуществляется с помощью Чи почек, и ее нарушение проявляется в расстройстве мочеиспускания.

Сань-Дзяо

Меридиан трех частей тела, или тройной обогреватель. Относится к элементу огонь; его канал наружно-внутренне связан с каналом перикарда. Он расположен отдельно от всех Фу органов внутри организма и делится на 3 части: верхнюю (Шан-Дзяо), среднюю (Джун-дзяо) и нижнюю (Ся-дзяо). Его главными функциями являются управление различными формами Чи и помощь циркулирующей Юань-Чи (Первичной Чи) и жидкостей тела. Процесс пищеварения требует участия всех органов, включая и Сан-дзяо, который пропускает и регулирует ток воды и пищи в организме, являясь при этом своеобразной ирригационной системой, состоящей из водных путей.

Каждая из 3 Дзяо или частей тела по-разному функционирует совместно с Дзан-Фу органами и учавствует в процессах пищеварения; так, например, верхняя часть управляет рассеиванием и распределением первичной Чи пищи и воды. Сан-Дзяо похож на туман (здесь слово "туман" указывает на всепроникающие тумано-подобные состояния первичной Чи и воды).

Средняя часть Джуй-Дзяо помогает желудку и селезенке переваривать и всасывать питательные вещества; распределяя жидкости в теле, помогает образованию крови. Джуй-дзяо похож на пузырящуюся пену, которая олицетворяет полупереваренное состояние пищи.

Нижняя часть регулирует отделение чистого от мутного, ответственна за выделение жидкостей и шлаков организма, работая совместно с почками, мочевым пузырем, толстым кишечником, т.е. Ся-Дзяо напоминает дренажную канаву.

В клинике все Дзяо используют также для обобщения функций внутренних органов до диафрагмы: верхняя часть - между диафрагмой и пупком; средняя - селезенка и желудок; ниже пупка - нижняя часть почки, кишечник и мочевой пузырь.

Необычные Фу-органы

Головной и костный мозг

Желчный пузырь

Матка для женщин, предстательная железа для мужчин

Головной мозг

Головной мозг является морем мозга. Его верхняя часть находится на точке Фан-Ху-ей, а нижняя доходит до точки Вен-Фу. Китайская медицина относит мозг к Дзай-Фу органам, поэтому симптомы относятся к различным органам, а особенно к сердцу, печени и почкам; поэтому синдромы заболевания головного мозга относятся к синдромам различных Дзан-Фу органов. Кроме того, существует тесная взаимосвязь головного мозга с заднесерединным каналом Дзан-фу-май.

Матка или предстательная железа

Матка расположена внизу живота, регулирует менструальный цикл и питает плод, тесно связана с почками; ее репродуктивная способность в первую очередь зависит от Чи почек. От матки начинаются каналы: Жень-май, или передне-серединный, который регулирует функцию всех Инь каналов; Чун-Май, или поднимающийся сосуд, регулирующий Чи и кровь всех 12 каналов тела. Следовательно, указанные функции этих каналов зависят, главным образом, от Чи почек; кроме того, она тесно связана с сердцем, селезенкой и печенью, дисфункция которых может влиять на течение менструального цикла и развитие плода.

Предстательная железа тоже связана с Чи почек, а каналы Жень Май начинаются с предстательной железы.

Взаимодействие между Цзан органами

Сердце и легкие

Сердце управляет кровью, а легкие управляют Чи, в результате циркуляция крови зависит от активности Чи, но в тоже время Чи через кровь распространяется по всему организму.

Без Чи кровь застаивается, а без крови нет материального носителя Чи, в результате чего Чи быстро рассеивается.

Сердце и легкие расположены в Шан-Дзяо и именно поэтому при лихорадочных заболеваниях патоген может прямо перемещаться от легких к сердцу, что и подтверждает их тесную связь.

Сердце и селезенка

Сердце управляет кровью, а селезенка поставляет питательные вещества для ее образования; в то же время, функции селезенки напрямую зависят от степени кровотока в ней, а работа самого сердца требует питательных веществ, образующихся в селезенке, что подтверждает их взаимосвясь.

Сердце и печень

Они имеют тесную взаимосвязь не только по эмоциональным признакам, но и по кровообращению: сердце управляет кровью, а печень ее хранит и очищает.

Только при достаточности крови в сердце печень может хранить кровь и перераспределять ее согласно по потребностям организма.

Печень поддерживает свободный ток Чи и прочищает ее циркуляцию, что благоприятно сказывается на ее кровообращении и облегчает работу сердца в проталкивании крови по сосудам.

В патологии сердце и печень сильно влияют друг на друга, и расстройства в одном органе часто ведут к дисфукнкции другого.

Сердце и почки

Сердце управляет огнем, расположено в Шан-Дзяо и относится к Ян; почки управляет водой, расположены в Ся-Дзяо и относится к Инь. В норме Ян сердца опускается вниз и согревает Инь, а Инь почек поднимается вверх и увлажняет Ян. Эта двухсторонняя активирующе-угнетающая связь называется гармонией сердца и почек; кроме того, сердце управляет кровью и кровообращением, а почки хранят эссенцию, которая активизирует и питает.

Легкие и селезенка

Селезенка управляет процессами траспортировки и трансформации и является источником приобретенной Чи и крови, от которой зависит сила Чи легких. С другой стороны, способность селезенки исполнять свои функции зависит от рассеивающей и опускающей способности легких.

Легкие и печень

В норме Чи легких опускается вниз, а Чи печени поднимается вверх; именно этим и достигается гармония жизненных процессов в организме. Если Чи печени угнетена, она может трансформироваться в огонь, который поднимается вверх и иссушает влагу легких (переход огня печени в легкие); с другой стороны, если Чи в легких не опускается вниз, то это ведет к патогенной сухости и жару, которые истощают Инь почек и печени и приводят к гиперактивности Ян печени.

Легкие и почки

Нарушение рассеивающей и опускающей функции легких или нарушение способности почек удалять воду не только нарушают водный обмен, но и усугубляют друг друга. Легкие управляют дыханием, а почки потреблением Чи. Если Чи почек ослаблено, то вдыхаемая Чи не может опускаться вниз и как бы плавает на поверхности, а это приводит к одышке.

Длительный дефицит Чи легких нарушает поглощаемую способность почек, кроме того Инь жидкости легких и почек питают друг друга, а Инь почек является корнем всех Инь жидкостей в организме. Дефицит Инь в легких может повреждать Инь почек, а дефицит Инь почек приводит к уменьшению питания Инь в легких и в конце концов приводит к комбинированному дефициту обоих легких. Подтягивание только меридиана почек не уничтожает отеки, а только вместе с меридианом легких.

Селезенка и печень

Селезенка управляет транспортировкой и трасформацией, а печень поддерживает свободный ток Чи. Это является обязательным условием для координированной работы всего пищеварительного тракта. Если функция селезенки нормальна и в организме достаточное количество питательных веществ, то кровь процветает и печень работает активно.

Селезенка и почки

Селезенка является источником приобретенной Чи, а почки - врожденной Чи. Приобретенная Чи постоянно пополняет запас врожденной, а врожденная является материальной основой для образования приобретенной. Кроме того, при дефиците Ян почек не прогревается Ян селезенки, а при недостаточности Ян селезенки развивается преобладание Инь и холода внутри организма, что нарушает Ян почек.

Печень и почки

Печень хранит кровь, а почки хранят эссенцию. Кровь печени питается эссенцией почек, а эссенция почек пополняется за счет крови. Эссенция и кровь имеют один корень; соответственно, печень и почки имеют одно и тоже начало.

Взаимосвязь между Фу органами

Главная функция 6 Фу органов - процесс пищеварения. Пища поступает в желудок, переваривается и продвигается далее в тонкий кишечник, который продолжает ее переваривание, отделяя при этом чистое от мутного.

Чистое - это питательные вещества и жидкость, которые питают и увлажняют весь организм. Другая часть жидкости попадает в мочевой пузырь и из нее образуется моча. Мутное - это остатки непереваренной пищи и шлаки, которые переходят в толстый кишечник и затем удаляются из него в виде каловых масс. Процесс пищеварения в основном зависит от способности печени и желчного пузыря поддерживать свободный ток Чи, от функционирования канала трех частей тела, координации пищеварения, распределения Юань Чи (первичной Чи) и жидкостей тела и объединенной функции всех Дзан-ФУ органов.

Для Фу органов благопритяна ситуация, когда они чистые и открытые, и неблагоприятна, когда они закупорены.

Тесные взаимосвязи Фу органов проявляются также и в патологии; например, избыточный жар желудка приводит к иссушению жидкостей тела, вследствие чего появляются запоры. Запор вследствие сухости кишечника может проявляться тошнотой и рвотой. Интерактивность огня в желчном пузыре и печени ведут к повреждению желудка и всплыванию его Чи вверх, в результате чего появляется тошнота, рвота, срыгивание пищи и желчи.

Взаимодействие между Дзан-Фу органами

В организме существуют различные взаимосвязи между Дзан-Фу органами. Основным материальным субстратом этих связей является сеть каналов и сосудов тела. Эта взаимосвязь называется Дзин-Ло. Один тип наружно-внутренних взаимосвязей мы уже рассмотрели. Наружно-внутренние связи относятся к одному и тому же элементу, например, правый и левый меридианы. Взаимосвязь есть также и между Дзан-Фу органами. Это означает, что при повреждении какого-либо органа или появления в нем какого-либо патогенного фактора этот фактор последовательно внедряется в другие органы; наиболее часто такое явление встречается у наружно-внутренне связанных органов через каналы и колотерали.

Сердце и тонкий кишечник

Избыточная энергетика меридиана сердца может повреждать меридиан тонкого кишечника; в свою очередь, аналогичная ситуация в тонком кишечнике может подниматься вверх и повреждать сердце.

Печень и желчный пузырь

Желчный пузырь тесно прилегает к печени и из нее наполняется желчью. Эти органы настолько тесно взаимосвязаны, что в клинике их практически не следует разделять.

Примечание: Если нельзя установить флору в кишечнике, нужно совместить продукты чистки и продукт, подтягивающий печень и желчный пузырь (т.е. не работает печень и желчный пузырь). Надо подключать желчегонные средства и потреблять их постоянно.

Селезенка и желудок

В представлении древних китайских врачей, эти органы играют главную роль в пищеварении. Желудок переваривает пищу, а селезенка ее всасывает и распределяет. Селезенка регулирует процесс поднятия питательных веществ вверх к сердцу и легким, а желудок регулирует опускание пищевых масс вниз, за счет чего и достигается координация работы всего аппарата пищеварения. Селезенка - это Инь орган, она предпочитает сухость и не любит сырость; а желудок - Ян, отдает предпочтение влаге и не любит сухость. Инь и Янь в организме всегда тесно взаимосязаны и нуждаются друг в друге, а значит, и органы также нуждаются друг в друге.

Легкие и толстый кишечник

Та связь, которая наблюдается часто, например, насморк бывает связан с проблемой в толстом кишечнике; насморк можно вылечить, регулируя толстый кишечник. Связь между этими органами очевидна. Если Чи легких опускается, то транспортная способность и перестальтика толстого кишечника нормальны и свободны; если кишечник закупорен, то немедленно нарушается опускание Чи легких, вследствие чего сразу появляется кашель, насморк и чувство переполнения в грудной клетке.

Почки и мочевой пузырь

Функции мочевого пузыря зависят от Чи почек, которая обеспечивает ему метаболизм воды и регулирует правильное и своевременное открывание и закрывание мочевого пузыря. Дефицит Чи почек обычно проявляется недержанием мочи и другими диуретическими растройствами.

Чи, кровь и жидкость тела

Чи, кровь (Сюе) и жидкость тела (Дзин-юе) являются фундаментом нормальной физиологической активности организма и материальной основой для функционирования Дзан-Фу органов, тканей и каналов тела. Они непосредственно связаны с Дзан-Фу органами и одновременно объясняют физиологические свойства организма и его патологические реакции. (если идет разговор о канале и говорят "жидкости" - это энергии). Чи - материальная субстанция вселенной, и все изменения последней являются следствием изменений и движений Чи. В традиционной китайской медицине под Чи понимают питательные вещества и функциональную активность всех органов и систем, поэтому вся жизнедеятельность человека есть следствие движений и изменений Чи. В современном понимании в термин Чи вкладывают интегральную функцию всей жизнедеятельности организма, включающую в себя жизненную энрегию, жизненный тонус, который является как бы равнодействующей для всех биоэнергетических процессов организма.

Концепция Чи несет в себе практическую значимость, преломляясь в классическом методе Сен-Джю терапиии, диагностическом методе Риодораку, в методах подбора пищевых трав, влияющих на меридианы тела.

Виды и выработка Чи в зависимости от происхождения, функций и распределения. Существует несколько видов Чи; ими являются:

Юань-Чи - первичная Чи;

Цзун-Чи - грудная Чи;

Ин-Чи - питательная Чи;

Вей-Чи - защитная Чи

По источнику происхождения Чи делится на 2 вида: врожденную Юань-Чи и приобретенную, в которую входят все остальные Чи. Врожденная и преобразованная Чи взаимозависимы, они поддерживают и питают друг друга. Врожденная Чи активизирует Д-Ф органы, которые в свою очередь становятся источником преобретенной Чи, а она в свою очередь постоянно пополняет врожденную.

Юань-Чи (первичная)

Образуется у зародыша человека с первого момета жизни в утробе матери и предопределяет возможность самостоятельного начала функционирования организма после рождения; именно начиная с этого момента она будет требовать постоянного пополнения со стороны преображенной Чи. Она является корнем почек и распределяется по всему организму, через канал Сан-Цзяо (трех частей тела). Юань-Чи стимулирует и обеспечивает функционирование всех Дзан-Фу органов. Врожденный недостаток Юань-Чи или ее истощение при длительных хранических заболеваниях является причиной быстрого старения и смерти человека.

Бесплодие часто является следствием низкого уровня энергетики у матери - энергетика должна быть выше 30 единиц.

Цзун-Чи (грудная Чи)

Представляет собой комбинацию чистой Чи вдыхаемого воздуха и Чи пищи; находится в грудной клетке. Цзун-Чи активизирует дыхательную функцию легких, а сила дыхания и голоса прямо пропорциональна ее активности. Она активирует кровообращение и сосуды, а потому циркуляция Чи, холод и моторика конечностей и туловища связаны между собой и зависят от активности Цзун-Чи.

Ин-Чи (питательная Чи)

Образуется селезенкой и желудком из Чи пищи и воды и циркулирует по сосудам. Главная ее функция - выработка и питание всех органов и тканей. Поскольку Ин-Чи и кровь имеют тесную взаимосвязь, то существует термин Ин крови, т.е. Ин-Сюе, который и отражает эту взаимосвязь.

Вей-Чи (защитная Чи)

Образуется из Чи пищи в организме и циркулирует снаружи сосудов (в отличие от крови). Главная ее функция - защита организма от различных патогенных факторов. Вей-Чи контролирует функции кожи, увлажняет кожу, контролирует температуру тела и прогревает Дзан-Фу органы. Кроме того, каждый канал и орган имеют свою Чи, которая соответсвует функциольнальному назначению того или иного органа, образуясь из 4 вышеназванных видов Чи. Чи каналов тела является комбинацией Чи пищи, чистой Чи воздуха и первичной Чи почек и называется Джен-Чи или жизненная Чи. Она является материальной основой функционирования органов и оказывает существенное влияние на Чи, кровь и внутренние органы.

Функции Чи

В организме нет места, куда бы не проникала Чи; в зависимости от ее тока, жизнедеятельность организма ускоряется или замедляется, усиливается или ослабляется. Чи является корнем организма, а ствол и листья высыхают без корней.

Основные функции Чи следующие:

Активизирующая функция

Рост и развитие организма, активность Дзан-Фу органов, кровообращение и распределение жидкостей в организме - все это зависит от активизирующей функции Чи. При недостатке Чи происходит замедление роста и созревания человека, гипофункция внутренних органов, застой крови, внутренних органов, нарушение распределения жидкостей, выработка влажной флегмы внутри организма.

Недостаток фосфора приводит к процессу тромбообразования.

Восстановить недостаток фосфора можно с помощю крабов, креветок, раков.

Добавление фосфора искусственным образом ведет к растворению фосфора (больше всего фосфора содержится в животных, носящих панцирь)

Прогревающая функция

Чи контролирует процесс теплообразования и теплообмена в организме. Главная роль принадлежит Вей-Чи и ее способности контролировать состояние пор кожи.

Защитная функция

принадлежит Вей-Чи, защищающей организм от внешних патогенных факторов, а в случае внедрения их в организм поверхностно или внутрь активно вступает с ними в борьбу.

Конролирующая функция

Чи регулирует и контролирует все процессы метаболизма в организме: кровь и кровообращение, потоотделение, закрывание и открывание отверстий тела, т.е. процессы мочеиспускания, дефекации и семяизвержения.

В китайской медицине есть еще понятие Чи-Хуа или изменяющаяся Чи. У этого термина 2 аспекта:

Чи-Хуа - отражает процессы взаимной трансформации эссенции, Чи, жидкостей тела и крови.

Как говорит известный китайский трактат "Су-Вень": "Эсенция трансформируется в Чи, а активирование Чи образуется в эссенции; в результате гармония эссенции и пищи позволяет организму расти; кроме этого Чи-Хуа отражает функциональную активность Цзан-Фу органов к их способности к выполнению задач".

Питательная функция выполняется в основном в Ин-Чи; она циркулирует по кровеносным сосудам, питает кровь и весь организм.

Несмотря на различие этих 6 функций, они существуют вместе, взаимно помогают и активизируют друг друга.

Кровь, ее образование и циркуляция

Источником крови являются питательные вещества, образующиеся из пищи селезенкой и желудком. В учении "Лин-Шу" сказано: "Когда Джун-Чао получает питательные вещества пищи, он трансформирует их в кровь. Материальным субстрактом для ее образования является Ин-Чи, образующийся в селезенке." Кроме того, для образования крови также необходима эссенция почек, там же, например, сказано: "если эссенция не истощена, она в печени преобразуется в кровь".

Эта цитата указывает на тесную взаимосвязь между эссенцией и кровью и на важную функцию связи печени и почек. Образовавшись, кровь циркулирует по кровеносным сосудам, и ее функции зависят от сердца, печени, селезенки.

Сердце функционально первично и управляет кровообращением.

Селезенка препятствует выходу крови из сосудистого русла и питает ее, а печень активизирует свободный ток Чи и крови и хранит ее, регулируя объем кровообращения.

В итоге для нормальной циркуляции крови и работы всех органов и систем необходимо четко скоорддинированная и слаженная работа этих трех органов.

Функции крови

Циркулируя по всему организму и омывая все органы и ткани, кровь выполняет следующие важнейшие функции:

Питание и увлажнение всех органов и тканей.

Эта функция крови проявляется в движении конечностей и состоянии глаз.

В Су-Вень сказано:

"Если печень имеет кровь, зрение острое"

"Если ноги имеют кровь, они могут ходить"

"Если пальцы имеют кровь, они могут схватывать."

Расстройство функции крови приводит к сухости глаз и рта, нарушению движений в суставах, сухости и шелушению кожи.

Кровь является материальной основой психической деятельности, а гармоничная циркуляция крови поддерживает сильный дух.

Термин У-Син (五行 ) чаще всего переводят как «пять элементов», «пять стихий», хотя более точный перевод звучит как «пять движений». Знание более точного перевода является очень важным для правильного понимания этой теории. Ведь обычно под «элементами» понимают неизменные первосубстанции, а здесь дело обстоит совсем иначе. Даосские пять стихий это:

• вода,
• дерево,
• огонь,
• земля и
• металл.

И все они являются динамическими субстанциями, которые могут видоизменяться, переходить и питать друг друга, а также разрушать.

Теперь давайте рассмотрим древнее схематическое изображение теории У-Син (справа). На рисунке мы видим не привычную звезду, а крест – так как именно он более точно отображает динамику и состояние пяти стихий в окружающем нас мире, во Вселенной.

Ведь, по сути, пять стихий это не что иное как Инь и Ян в разных своих проявлениях:

• Вода – сильный Инь,
• Дерево – зарождающийся Ян,
• Огонь – зрелый Ян,
• Металл – зарождающийся Инь,
• а Земля – это срединное состояние как вообще, так и и между каждым переходом одной стихии в другую, именно поэтому она и занимает центральное положение на рисунке.

Каждая стихия имеет ряд соответствий и связей…

Вода (水 шуй )

• Плотный (основной, иньский) орган - Почки;
• Полый (парный, янский) орган - Мочевой пузырь;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Чёрный;
• Время года - Зима;
• Вкус - Солёный;
• Положительные эмоции - Нежность;
• Отрицательные эмоции - Страх;
• Патология эмоций - Фобия;
• Ткани тела - Кости;
• Заставы тела - Уши;
• Выделения - Моча;
• Звук - Крик;
• Этап жизни - Смерть;
• Сторона света - Север;
• Планета - Меркурий.

Дерево (木 му)

• Плотный (основной, иньский) орган - Печень;
• Полый (парный, янский) орган - Жёлчный пузырь;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Зелёный;
• Время года - Весна;
• Вкус - Кислый;
• Положительные эмоции - Доброта;
• Отрицательные эмоции - Гнев;
• Патология эмоций - Меланхолия;
• Ткани тела - Связки и сухожилия;
• Заставы тела - Глаза;
• Выделения - Слёзы;
• Звук - Плач;
• Этап жизни - Рождение;
• Сторона света - Восток;
• Планета - Юпитер.

Огонь (火 хо )

• Плотный (основной, иньский) орган - Сердце;
• Полый (парный, янский) орган - Тонкий кишечник;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Красный;
• Время года - Лето;
• Вкус - Горький;
• Положительные эмоции - Любовь, радость;
• Отрицательные эмоции - Злость, нетерпение;
• Патология эмоций - Истерия;
• Ткани тела - Сосуды и кровь;
• Заставы тела - Язык;
• Выделения - Пот;
• Звук - Пение;
• Этап жизни - Рост;
• Сторона света - Юг;
• Планета - Марс.

Земля (土 ту )

• Плотный (основной, иньский) орган - Селезёнка;
• Полый (парный, янский) орган - Желудок;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Жёлтый;
• Время года - Межсезонье (бабье лето);
• Вкус - Сладкий;
• Положительные эмоции - Покой;
• Отрицательные эмоции - Беспокойство;
• Патология эмоций - Ипохондрия;
• Ткани тела - Мышцы;
• Заставы тела - Полость рта;
• Выделения - Слюна;
• Звук - Смех;
• Этап жизни - Зрелость;
• Сторона света - Центр;
• Планета - Сатурн.

Металл (金 цзинь )

• Плотный (основной, иньский) орган - Лёгкие;
• Полый (парный, янский) орган - Толстый кишечник;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Белый;
• Время года - Осень;
• Вкус - Острый;
• Положительные эмоции - Мужество, порядочность;
• Отрицательные эмоции - Печаль;
• Патология эмоций - Депрессия;
• Ткани тела - Кожа;
• Заставы тела - Нос;
• Выделения - Слизь;
• Звук - Вздохи;
• Этап жизни - Старость;
• Сторона света - Запад;
• Планета - Венера.

Все плотные органы - иньские, так как вбирают в себя, а все полые парные органы - янские, так как выпускают из себя.

Все вышеприведенные соответствия были сделаны после долгих наблюдений и изучения взаимосвязей между внутренним миром человека и окружающей его Вселенной. Проделать такую работу можно было лишь погрузившись в глубокое медитативное состояние. Таким образом, в приведенных выше соответствиях нет ничего искусственно подогнанного для красоты и стройности, они отображают объективные взаимосоответствия, которые существуют независимо от того верим мы в это или нет.

Так, например, определенные эмоции оказывают большее влияние на соответствующие им органы: бывает, что человек ест много соли, и это приводит к плохой работе почек, что может вызвать скопление жидкости (воды) в теле, особенно зимой. Если человека резко испугать (страх), то почки могут утратить контроль над своим парным органом – мочевым пузырем, и произойдет мочеиспускание. Поэтому все эти соответствия следует рассматривать как объективную реальность, а не субъективную.

Чтобы рассмотреть циркуляцию энергии пяти стихий в теле человека нам следует рассмотреть диаграмму указанную на рисунке ниже:

Здесь мы можем увидеть 2 основных вида связи между стихиями:

1. Цикл порождения, который на рисунке показан линией, образующей круг: вода питает дерево, дерево питает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл и металл порождает воду.
2. Цикл разрушения, который на рисунке показан линией, образующей звезду: вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, дерево разрушает землю, земля разрушает воду.

Таким образом, опираясь на эти два цикла, можно использовать различные взаимосвязи для регуляции движения внутренней энергии и лечения болезней тела.