AGENȚIA FEDERALĂ DE EDUCAȚIE A FEDERĂȚIA RUSĂ

„UNIVERSITATEA MINIERĂ DE STAT URAL”

CATEDRA DE FILOZOFIE SI CULTUROLOGIE

Subiect: Filosofia Greciei Antice

Lector: Conf. univ. Gvozdetsky A.V.

Student: Elsukov N.D.

Grupa: PRM-09

Orașul Ekaterinburg

Filosofia Greciei Antice ocupă un loc aparte în istoria gândirii filozofice în ceea ce privește diversitatea curentelor, școlilor și învățăturilor, ideilor și personalităților creative, bogăției stilurilor și limbajului, precum și influența asupra dezvoltării ulterioare a culturii filosofice. a omenirii. Originea sa a fost posibilă datorită prezenței democrației urbane și a libertății intelectuale, a separării muncii mentale de cele fizice. În filosofia greacă antică, s-au format în mod clar două tipuri principale de gândire filozofică și formarea lumii (idealismul și materialismul).

Filosofia greacă a început să prindă contur în secolele VI-V î.Hr. Se obișnuiește să se evidențieze câteva perioade importante în dezvoltarea sa. Prima este formarea sau nașterea filosofiei antice grecești. În prim-plan la acea vreme se afla natura, așa că această perioadă este uneori numită natural-filosofică, contemplativă. A fost o filozofie timpurie, în care omul nu era încă evidențiat ca obiect separat de studiu. A doua perioadă este perioada de glorie a filosofiei antice grecești (secolele V - IV î.Hr.). În acest moment, filosofia a început să se întoarcă de la tema naturii la tema omului și a societății. Era o filozofie clasică, în cadrul căreia s-au format mostre originale ale culturii filosofice antice. A treia perioadă (sec. III î.Hr.-sec. IV d.Hr.) este declinul și chiar declinul filosofiei antice grecești, care a fost cauzat de cucerirea Greciei de către Roma Antică. Problemele epistemologice și etnice și, în cele din urmă, religioase sub forma creștinismului timpuriu au ieșit în prim-plan aici.

Primele elemente ale gândirii filozofice au apărut deja în lucrările istoricilor greci antici - Homer, Herodot, Hesioid. Prima școală filozofică a Greciei Antice este considerată a fi Miletskut. În care suna cel mai des numele înțeleptului Thales, care era cunoscut și ca geograf, astronom, matematician. Thales este, în general, recunoscut ca fiind primul filozof grec antic. În primul rând a fost problema găsirii armoniei în această lume. Era filozofia naturii sau filosofia naturii.

Thales a pornit de la presupunerea că tot ce există în lume a apărut din apă. „Totul din apă și totul în apă” a stat la baza tezei filosofului. Apa, în conceptul filozofic al lui Thales, este, parcă, un principiu fundamental.

Anaximandru, un discipol și adept al lui Thales, autor de proză filosofică, s-a numărat și printre filozofii milostivi. El a ridicat și a rezolvat întrebări despre întemeierea lumii.

Combinațiile lor rezultă în pământ (uscat și rece), apă (umed și rece), aer (umed și fierbinte) și foc (uscat și fierbinte).El credea că viața își are originea la granița mării și pământului din nămol sub influența foc ceresc.

În cadrul filozofiei grecești timpurii, un rol proeminent l-a jucat școala asociată cu numele de Heraclit. El a conectat tot ce există cu focul, care era considerat cel mai schimbător dintre toate elementele lumii - apa, pământul și altele. Lumea a fost, este și va fi întotdeauna un foc viu. Pentru filozoful grec, focul nu este doar sursa, ci și un simbol al dinamismului și incompletității a tot ceea ce există. Focul este o forță morală rezonabilă.

Sufletul uman este și el de foc, sufletul uscat (de foc) este cel mai înțelept și cel mai bun. Heraclit a prezentat și ideea Logosului. În înțelegerea lui, logos este un fel de lege obiectivă și indestructibilă a universului. A fi înțelept înseamnă a trăi conform Logosului.

Heraclit în cea mai simplă formă a conturat fundamentele dialecticii ca doctrină a dezvoltării tuturor lucrurilor. El credea că totul în această lume este interconectat, iar acest lucru face lumea armonioasă. În al doilea rând, totul în univers este contradictoriu. Ciocnirea și lupta acestor principii este legea principală a universului. În al treilea rând, totul este schimbător, chiar și soarele strălucește într-un mod nou în fiecare zi. Lumea înconjurătoare este un râu în care nu se poate pătrunde de două ori. Logosul își dezvăluie secretele doar celor care știu să reflecteze asupra lui.

Un alt filosof remarcabil este Pitagora. Și-a fondat propria școală filozofică și a pus problema structurii numerice a universului. Pitagora a învățat că baza lumii este numărul: „Numărul deține lucrurile”. Pitagoreii au atribuit un rol special unuia, doi, trei și patru. Suma acestor numere dă numărul `zece`, pe care filozofii îl considerau ideal.

În școala eleaticilor (Xenofan, Parmenide, Zenon) s-a atras atenția asupra problemei ființei și a mișcării ei. Ideea imobilității lumii a fost exprimată și de Xenofan. În opinia sa, Dumnezeu locuiește în Cosmosul care înconjoară omul. Dumnezeu-cosmosul este unul, etern și neschimbător.

Un loc semnificativ în filosofia greacă timpurie a fost ocupat de munca atomiștilor (Leucip, Democrit).

Democrit credea că lucrurile individuale sunt perisabile și se dezintegrează. Omul însuși, potrivit Democritului, a apărut în mod natural, fără participarea Creatorului.

Concluzie

Filosofia greacă antică a devenit una dintre cele mai strălucitoare pagini din istoria gândirii filozofice mondiale în ceea ce privește conținutul său ideologic, diversitatea școlilor, tipurile de gândire și idei. Aici filozofia a preluat cu adevărat stăpânire. De fapt, filosofia greacă era viziunea asupra lumii a unei personalități eliberate, care s-a distins de Cosmos și și-a dat seama de independența și valoarea sa.

Filosofia Greciei antice

Mai multe vatre s-au aprins aproape simultan și, aparent, independent unele de altele, dar numai într-una dintre ele flacăra rațiunii și a arderii creatoare au ajuns la ceea ce merita numele de filozofie. Pe lângă motivele generale care au avut loc în toate regiunile - mitologie și cultură dezvoltate în general și o situație politică favorabilă - în Grecia antică au existat și motive specifice pe care alte popoare nu le aveau. Filosofia nu își datorează numele doar grecilor antici, ci este aproape de spiritul grec.

Educația în Grecia antică avea ca scop creșterea unei persoane holistice, dezvoltate armonios, despre care se vorbește și astăzi. O persoană dezvoltată armonios trebuie să fie inteligentă. Poate fi învățată mintea? În Grecia antică, în perioada ei de glorie, au apărut oameni care se numeau mofiști. S-au angajat să învețe mintea pentru bani și au fost cei care au vrut. Cu toate acestea, învățarea înțelepciunii este diferită de a învăța o meserie. Puteți verifica rezultatele acolo. Este ușor pentru profesorul însuși să arate că deține meșteșugul pe care îl predă. Nu există nici atunci când vine vorba de predarea înțelepciunii. Cum să demonstrezi că profesorul însuși este înțelept și a învățat cu adevărat ceva? Și au luat mulți bani pentru educație. Ca de obicei, în astfel de cazuri, au apărut înșelătorii. Vor alunga o astfel de persoană dintr-un oraș, va veni în altul și acolo îi caută pe cei care vor să devină mai înțelepți. Drept urmare, sofistii itineranti au devenit din ce in ce mai mult obiectul glumelor. Stima de sine inerentă grecilor nu s-a transformat în încrederea de sine și conștiința propriei infailibilitati, iar ei au rămas destul de critici în domeniul gândirii.

Oamenii cu adevărat înțelepți i-au evitat pe sofiști și au refuzat să predea pentru bani. S-au numit pe ei înșiși, spre deosebire de sofiști, filozofi, adică nu înțelepți, ci doar cei care iubesc înțelepciunea. Dacă au dobândit sau nu înțelepciune, spuneau ei, nu știau. Filosofia nu are răspuns la toate întrebările, este doar dragostea de înțelepciune. Socrate i-a batjocorit pe cei care pretindeau că sunt înțelepți. Diogenes Laertes a vorbit despre cei șapte înțelepți care au trăit în trecut. Astfel, filosofia începe cu o măsură de îndoială în propria înțelepciune și cu un dor iubitor pentru aceasta. Unde este dragostea, dacă vorbim despre cunoaștere? De fapt, dragostea este cea care face ca o persoană să lucreze cu dorință, fără de care nu va reuși activitatea aleasă.

Filosofia începe cu o analiză critică a realizărilor culturii, în primul rând a miturilor, cu încercări de a le constata adevărul prin raționament. Apariția filozofiei în Grecia antică a fost, de asemenea, facilitată de astfel de circumstanțe specifice. În Grecia antică, a existat o tradiție a discuțiilor libere, a capacității de a argumenta, care s-a dezvoltat în epoca democrației, când toți cetățenii liberi se adunau în piața principală a orașului și discutau în comun despre treburile comune, ascultând pe toți și luând decizii prin votul majoritar. Grecii antici au stăpânit arta de a-și exprima gândurile, care este necesară pentru a-i convinge pe alții că au dreptate. Oricine doreau să asculte putea să se mute într-un alt oraș-stat independent și să-și predice acolo părerile. Trebuie subliniat faptul că în Grecia antică existau oameni liberi care se dedicau în întregime filosofiei și nu erau preoți, ca în India antică, care îi legau de religia tradițională și nu erau obligați să fie în serviciu, ca în China antică, care le-ar conecta cu atitudinile sociale existente. Filosofii greci nu erau supuși nimănui decât propriei lor conștiințe și tocmai asta este necesar pentru dezvoltarea filozofiei.

Desigur, oamenii s-au gândit încă de la apariția lor pe Pământ. Găsim zicale înțelepte în lucrările create în Orientul Mijlociu, în India antică, China antică. Dar filosofia ca disciplină începe acolo unde o persoană se separă teoretic de lumea înconjurătoare și începe să vorbească despre concepte abstracte care se formează în creierul uman și acționează ca un obiect al gândirii. „Grecii au fost primele dintre toate popoarele care au filozofat. Ei au fost primii care au încercat să cultive cunoașterea rațională, ghidată nu de imagini, ci in abstracto, în timp ce alte popoare au încercat întotdeauna să explice concepte numai prin imagini, în concret. (Kant I. Tratate. Scrisori. M., 1980. S. 335).

Un alt motiv pentru apariția filozofiei în Grecia antică, strâns legat de alții, este prestigiul ridicat al „celor care iubesc înțelepciunea”. Când, după ce a cucerit un alt oraș, Alexandru cel Mare s-a apropiat de filosof care ședea la pământ să-i facă bine și, aplecându-se, l-a întrebat: „Ce pot să fac pentru tine?” Diogene din Sinop a răspuns mândru: „Du-te, nu bloca soare pentru mine!” Iar Alexandru cel Mare nu l-a pedepsit pe cel care a îndrăznit într-o formă destul de grosolană să refuze ajutorul „domnitorului Universului”, ci a spus, întorcându-se către cei apropiați: „Dacă nu aș fi Alexandru, aș vrea să fii Diogene”. De ce, profesorul lui Alexandru a fost Aristotel!

Următoarea poveste este legată de numele lui Aristotel. Când Aristotel a trăit cu conducătorul lui Atarney și Assos Hermias, el a vorbit adesea cu el. După ce Aristotel a plecat în Macedonia, reședința lui Hermias a fost asediată de Mentor, comandantul regelui persan, care l-a păcălit din oraș, l-a dus la Susa, iar după chinuri, Hermias a fost răstignit. Întrebat ce ultimă favoare își cere, Hermias a răspuns: „Spune-le prietenilor și tovarășilor mei că nu am făcut nimic nedemn de filozofie și nu am trădat-o”. (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristotel. M., 1982. S. 94).

Filosofii greci antici au putut să regândească critic miturile și să formuleze o idee despre entitățile din care, în opinia lor, a luat naștere tot ceea ce există. Un astfel de Thales a recunoscut apa, Heraclit - focul, Anaximenes - aer, altele - pământ, număr, atom, idee etc. Desigur, aceasta nu este deloc apa și nu atomul pe care îl cunoaștem acum. „Apa” lui Thales este o esență invizibilă din care s-a format totul, ca dintr-o sămânță, și al cărei prototip este apa vizibilă. Același lucru se poate spune despre alte entități descoperite de filozofii greci antici.

Anaximandru, îndepărtându-se de analogia cu substanțele vizibile, a propus ca esență infinitul (apeiron). O altă idee despre cele mai mici particule care alcătuiesc toate corpurile îi aparține lui Anaxagoras, care le-a numit particule similare (homeomerie), deoarece toate lucrurile similare cu aceste particule provin din ele. El credea că orice particule sunt conținute în fiecare dintre corpuri, dar are un aspect în conformitate cu care particulele predomină în el. Aceste principii corporale, dintre care există infinit de multe, cuprind toată diversitatea lumii, parcă, în miniatură.

Pitagora deține conceptul, conform căruia la baza fenomenelor naturale se află numerele care formează „ordinea”. Hegel a scris că învățătura pitagoreenilor este una dintre etapele intermediare pe drumul de la recunoașterea primelor principii ca fizice la recunoașterea lor ca ideale, pe drumul de la școala milesiană la Platon. Filosofia milesiană este o prefilozofie, deoarece conceptele tocmai au început să se formeze din obiecte reale. „Apa” lui Thales este încă o precategorie, precum „numărul” lui Pitagora, dar „atomul” lui Democrit și „infinitul” lui Anaximandru sunt concepte în sensul deplin al cuvântului. Nu e de mirare că de la ei au apărut tendințele filozofice ale materialismului și idealismului.

Astfel, baza conceptuală a filozofiei s-a îmbogățit treptat, întrucât „numărul” lui Pitagora nu mai este un concept matematic, la fel cum „apa” lui Thales nu este fizică, ci filosofică. În consecință, baza cercetării filozofice s-a extins. Cu cât există mai multe concepte în limbajul filosofic, cu atât mai fructuos este procesul de filosofare.

O atenție deosebită trebuie acordată învățăturilor celor care au trăit în secolul al V-lea. î.Hr e. Democrit, și nu atât pentru că a fost fondatorul materialismului, cât pentru că a introdus conceptul, care a devenit apoi principalul în primul mare sistem filozofic - conceptul de „idei”. Așa a numit Democrit cele mai mici particule indivizibile și impenetrabile care alcătuiesc toate corpurile (un alt nume comun pentru aceste particule este atomul). Atomii („eidos”) sunt infiniti ca număr și diferă ca mărime, poziție, ordine și forme exterioare, care sunt, de asemenea, infinit de diverse - sferice, piramidale, cârlige etc.

Din punctul de vedere al eleaticilor, numai Ființa unică imobilă este adevărată. Existența eleaticilor, spre deosebire de anticul indian și vechiul tao chinezesc, este rațională, iar prezența sa este justificată prin gândire. Se opune lumii lucrurilor fluide ca fiind ceva nemișcat tocmai pentru că gândirea rațională poate funcționa numai cu entități nemișcate. Apropiindu-se de Unul irațional al indienilor antici, gândul s-a oprit. Ființa rațională a eleaticilor a fost inclusă în cadrul discuției filozofice ca unul dintre conceptele importante.

Heraclit din Efes, care este considerat fondatorul dialecticii antice, care a trăit și el în secolul al V-lea, a aderat la punctul de vedere opus asupra mișcării eleaticilor. î.Hr e. Poziția sa principală este: „totul se mișcă și nimic nu se odihnește” și, prin urmare, „nu poți intra de două ori în același râu”. Relația dintre dialectica lui Heraclit și ființa imobilă a lui Parmenide este similară cu relația dintre dialectica chineză Yang-Yin și cea indiană. Această legătură ne permite să tragem concluzia la care a ajuns Platon: în lumea empirică domină dialectica, iar în lumea inteligibilă, ideile nemișcate. În lumea empirică, totul curge - dar unde? În oceanul liniștit. Steiner susține că Heraclit a declarat dușmănia ca fiind „tatăl” lucrurilor, dar nu al eternului. Acolo (în „lumea culturii spirituale”) domnește iubirea și armonia. „Tocmai pentru că există vrăjmășie în toate lucrurile, spiritul înțeleptului trebuie, ca o flacără, să se ridice deasupra lor și să le transforme în armonie.” (Steiner R. creştinismul ... S. 36). Asta a făcut Platon.

secolul al IV-lea î.Hr e., care a început la Atena odată cu execuția lui Socrate, a devenit perioada celei mai înalte înfloriri a filozofiei grecești antice și a lumii. Învățăturile lui Heraclit, Pitagora, Anaxagoras, Democrit, Parmenide, Socrate au creat baza marii sinteze realizate de Platon, un elev al lui Socrate. Platon s-a născut într-o familie nobilă de origine regală și a fost crescut în conformitate cu ideile străvechi despre persoana ideală (așa-numita kalokagatii, de la „calos” - frumos și „agathos” - bun), combinând frumusețea fizică externă și interioară. noblețea morală. Supranumit Platon – „larg” – pentru constituția sa puternică, a călătorit mult în tinerețe, inclusiv în Italia și Egipt, iar la sfârșitul vieții a înființat o școală în suburbia ateniei, numită după eroul Academ. Ea l-a glorificat nu numai pe Platon însuși, ci și cuvântul „academie”. Academia platoniciană, care a fost o uniune de oameni care aveau idei similare, a existat timp de 1000 de ani și a fost lichidată de împăratul bizantin Iustinian în 529.

Principala realizare a lui Platon este conceptul, conform căruia, pe lângă lumea sensibilă, există o lume suprasensibilă a ideilor. Conceptele sunt doar amprente ale lumii invizibile, care nu ne sunt date în senzații. Fiecare idee este un ideal de realizat pe Pământ. Măreția lui Platon constă în faptul că și-a construit învățătura pe tot materialul filozofiei anterioare. Pe lângă Heraclit și Socrate, el a folosit ideea lui Democrit că toate lucrurile constau din cele mai mici particule indivizibile - atomi; învățătura lui Pitagora că baza lucrurilor sunt numerele; doctrina lui Anaxagora despre homeomerism (ideile sunt ca lucrurile, deși sunt insensibile și ideale în sensul că sunt „exemple” de lucruri).

Sinteza lui Platon a arătat că filosofii anteriori nu numai că au argumentat, dar au contribuit la crearea unei anumite integrități în viitor, justificând proverbul că adevărul se naște în dispute. Nu în toate, desigur, ci în cei care sunt inspirați de căutarea adevărului ca bun cel mai înalt, și nu de dorința de a învinge inamicul. „Țara ideilor” a fost nevoie și pentru că Platon a justificat credința lui Socrate că toți oamenii vin la aceleași gânduri - la urma urmei, ideile sunt prin natură aceleași pentru toată lumea și sunt cuprinse într-un singur loc, de unde oamenii le primesc. Învățătura platoniciană caracterizează o atracție pasională pentru lumea ideală („dragostea platoniciană”) și dorința de a face din realitatea cât mai completă o reflectare a idealului. După ce am generalizat conceptul de iubire platoniciană la lumea culturii în ansamblu, putem vorbi despre iubirea spirituală, care face posibilă cunoașterea lumii culturii. Dragostea despre care vorbește Platon este legea lumii culturii spirituale, iar Platon distinge o astfel de iubire de iubirea inerentă lumii vieții materiale umane.

Virtutea se bazează de către Platon pe proprietățile inițiale ale sufletului, acestea din urmă iau naștere din atitudinea sufletului față de lumea ideilor, în special față de cea mai înaltă dintre ele - ideea de bine. Sufletul, conform lui Platon, este format din părți raționale, pasionale și dezirabile. Este ca un car condus de un car - mintea - și înhămat de doi cai înaripați - pasiune și poftă. Statul ar trebui să fie format din trei părți: o clasă de conducători, războinici și artizani și fermieri. Aceasta corespunde împărțirii în caste în India antică, dar fără cei de neatins. Cele trei părți ale sufletului și cele trei clase ale societății au propriile lor trei virtuți, și anume înțelepciunea, curajul și cumpătarea. Armonia tuturor trei este stabilită de a patra virtute - dreptatea. Cel mai mare bine din sufletul unei persoane și din stat este unitatea și armonia, iar cel mai mare rău este discordia.

Linia de succesiune care a început cu Socrate a fost continuată de Aristotel. S-a născut în nordul Greciei, în orașul Stagira. La vârsta de șaptesprezece ani, Aristotel a venit la Atena și a intrat în Academia platoniciană. Aristotel nu numai că a adoptat părerile lui Platon, dar a început treptat să-și creeze propria învățătură, supunând opiniile predecesorilor săi unor critici serioase. Cuvintele lui Aristotel „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag” au devenit un aforism comun. Dacă Platon și-a creat lucrările sub formă de dialoguri, atunci Aristotel a scris tratate.

Îndepărtându-se de Platon în multe feluri, Aristotel nu a negat existența ideilor, ci a crezut că acestea se află în interiorul lucrurilor individuale ca principiu și metodă, drept și formarea lor, energie, figură, scop. „Ideea” astfel înțeleasă a fost numită mai târziu prin cuvântul latin „formă”. Spre deosebire de Democrit, Platon a vorbit despre lipsa de formă a materiei, iar Aristotel, după ce a sintetizat ambele idei, a considerat ideea ca modelând materie pasivă. Materia este aceea din care se naște totul și are aceeași rădăcină cu cuvântul „mamă”. Conceptul de „materie” în limba rusă are și un sens cotidian: materia este ca țesutul. Un alt cuvânt înrudit folosit în același sens este material. Dacă, după Platon, materia fără idee este „inexistentă”, atunci, după Aristotel, o formă nu poate exista fără ca materia să-i aparțină. Relația dintre materie și formă Aristotel se aseamănă cu relația dintre marmură și statui, iar această comparație nu este întâmplătoare, deoarece Aristotel considera întreaga lume ca o operă de artă.

Ideea de orice lucru, să spunem o casă, se găsește în lucrul în sine ca un lucru comun care este inerent tuturor caselor individuale. Cunoașterea celor mai generale în lucruri, primele cauze ale existenței lor este sarcina filozofiei. Această definiție a asigurat pentru metafizică, în contrast cu dialecticii, semnificația studiului ființei ca identificare a formelor eterne și neschimbate.

După ce a fundamentat importanța cauzelor și a definit înțelepciunea drept „știința cauzelor prime”, Aristotel poate fi considerat pe bună dreptate precursorul științei ca atare. Știința devine posibilă atunci când ideea și materia sunt considerate unite, iar ideea este cunoscută prin studiul materiei ca adevărul ei. Argumentând că „cunoașterea despre orice este cunoașterea generalului”, Aristotel oferă astfel o definiție a cunoașterii științifice.

Limitând dialectica heracliteană și întemeind „ideile” platonice, Aristotel solicită studiul lumii senzoriale, iar aceasta este sarcina științei. Pentru ca cunoașterea științifică să devină posibilă, Aristotel formulează două premise: 1) există o esență neschimbătoare a lucrurilor; 2) începutul cunoașterii sunt definiții de nedemonstrat. Existența cauzelor eterne sugerate de Aristotel fundamentează propoziția că există legi eterne ale naturii.

Considerat pe bună dreptate întemeietorul logicii și al celor trei legi de bază ale sale, Aristotel a formulat și principiile de bază ale eticii ca doctrină a virtuților. După ce a analizat eșecul lui Platon de a organiza un stat ideal și propria experiență pedagogică, Aristotel a ajuns la concluzia că este necesară educarea moralei de la o vârstă fragedă prin acumularea obiceiurilor necesare. Cunoașterea se dobândește în procesul de învățare, dar pentru a deveni un principiu activ, acestea trebuie să intre în carnea și sângele unei persoane, să contribuie la crearea unei anumite dispoziții a sufletului. Aristotel își explică punctul de vedere astfel: cereale - cunoaștere, pământ - înclinația interioară a unei persoane, dorințele sale. Ambele sunt necesare pentru recoltare. Dând o imagine generală a formării virtuții, Aristotel a subliniat că nu există reguli imuabile, a căror aplicare să garanteze un comportament merituos. Prezența virtuților într-o persoană înlocuiește regulile. Mecanismele interne care mărturisesc virtutea acțiunilor sunt rușinea și conștiința.

Diferențele dintre Platon și Aristotel amintesc de diferențele dintre abordarea indiană și cea chineză. Adevărul culturii indiene, ca și „lumea ideilor” a lui Platon, se află de cealaltă parte a lumii senzuale, chinezească - în această lume, ca și în lucrurile lui Aristotel, ideea și realitatea sunt indisolubil îmbinate. Filosofia lui Platon se concentrează pe lumea idealurilor, filozofia lui Aristotel - pe lumea reală. Platon, s-ar putea spune, concepte îndumnezeite, iar Aristotel a introdus în natură concepte îndumnezeite (un fel de panteism).

Filosofia a apărut în Grecia Antică tocmai în acel moment și putea trăi o viață plină chiar atunci. Filosofia greacă antică a devenit un model de filozofie ca atare, i-a determinat posibilele variante de dezvoltare, iar în acest sens s-a completat în sine, completând cel mai fructuos cerc din istoria filozofiei. Desigur, chiar și după o anumită întorsătură a minții oamenii au filozofat, dar eforturile lor au fost ca niște scântei în noapte, în timp ce în Grecia antică era o torță a rațiunii. Același lucru se poate spune despre tragedia și sculptura greacă. Fructul culturii, spre deosebire de fizic, își păstrează sensul de continuitate. Cunoașterea filozofiei antice grecești este cheia filosofiei europene medievale și moderne, pentru Augustin și Toma de Aquino, Kant și Hegel.

Acest text este o piesă introductivă.

2. Problema omului în filosofia Greciei antice Grecia antică a marcat începutul tradiției filosofice vest-europene în general și al antropologiei filozofice în special. În filosofia greacă veche, inițial o persoană nu există pe cont propriu, ci doar într-un sistem

§ 1. Filosofia în India antică Apariția filozofiei în India antică datează aproximativ de la mijlocul mileniului I î.Hr. e., când au început să se formeze state pe teritoriul Indiei moderne. În fruntea fiecărui astfel de stat era un raja, a cărui putere se baza pe

1. Filosofia în India antică Ideile filozofice în India antică încep să prindă contur în jurul mileniului II î.Hr. Omenirea nu cunoaște exemplele anterioare. În vremea noastră, ele au devenit cunoscute datorită monumentelor literare indiene antice sub general

5. Filosofia în Japonia Antică Amprenta japoneză a budismului zen în viața samurailor. Într-o zi, un călugăr a venit la stăpân să afle unde este intrarea pe calea adevărului... Stăpânul l-a întrebat: auzi murmurul pârâului? „Am auzit”, a răspuns călugărul. „Intrarea este aici”, a spus el.

1. Geneza Filosofiei în Grecia Antică Filosofia are propria abordare specială a subiectului, care o deosebește atât de abordarea cotidiană-practică, cât și de cea natural-științifică a lumii. Așa cum un matematician întreabă ce este o unitate și dă o definiție destul de complicată

Proverbe ale gânditorilor din Grecia Antică Anaxagoras 500-428. î.Hr e. Filosof grec antic, primul profesor profesionist de filozofie. El a fost primul care a respins natura divină a corpurilor cerești și a dat o justificare fizică pentru eclipsele de soare. Nimic nu poate fi complet

Capitolul 5 Gloria Greciei Antice și puterea Romei Abstracția, logica, alegerea deliberată și ingeniozitatea, matematica, arta, percepția calculată a spațiului și a duratei, anxietățile și visele iubirii... Toată această activitate a vieții interioare este nimic altceva decât

§ 3. Geneza culturii juridice a Greciei antice Începând din secolul al X-lea î.Hr. grecii antici formau o singură naționalitate - elenii, iar întreaga sumă a locurilor locuite sub formă de politici - capătă un singur nume Hellas. O conștiință publică destul de omogenă se formează pe baza

CAPITOLUL II ETHOSUL CAVALIERULUI ÎN GRECIA ANTICĂ În acest capitol dorim să reconstituim etosul elitei cavalereşti, ethos care în dezvoltarea sa ulterioară caracterizează nu doar un războinic, ci şi un om de pace, care se consideră îndreptăţit să ocupe cele mai înalte. nivelurile vieții sociale.

Istoria Greciei antice Apariția civilizațiilor maritime marchează o nouă etapă în evoluția omenirii.

Filosofia Greciei Antice Mai multe focare s-au aprins aproape simultan și, aparent, independent una de cealaltă, dar numai într-una dintre ele a realizat flacăra rațiunii și a arderii creatoare ceea ce merita numele de filozofie. Pe lângă motivele generale care au avut loc în toate

Arta Greciei Antice î.Hr e. Diferența fundamentală față de toate alfabetele anterioare este că literele au apărut în el pentru a desemna sunete vocale, adică grecii au fost cei care au creat

filozofia antică Grecia antică.

Mitologia a fost originea filozofiei grecești. În același timp, miturile cosmologice, care povesteau despre originea lumii și a omului, au jucat rolul principal. Lucrările lui Hesiod, Homer, Orfeu au devenit un fel de bază pentru înțelegerea științifică și filozofică a problemelor lumii.

Pe primul stagiu(presocratici) (secolele VI-V î.Hr.) filosofii greci timpurii au fost, fără îndoială, influențați de imaginile mitologice. Cu toate acestea, ei au încercat deja să explice fenomenele naturii și ale societății pe baza unor cauze naturale, pe care omul este capabil să le cunoască cu ajutorul rațiunii, studiindu-le cu atenție prin observație. În centrul cercetării antice se află cosmosul - creația ideală. El nu este altceva decât corpul imens al unei ființe umane vii. Originea și structura lumii, proprietățile naturii - acesta este principalul obiect de interes pentru filozofii greci antici timpurii. Prin urmare, ei au fost numiți „fizicieni”, adică. exploratorii naturii. Astăzi, filosofia greacă antică timpurie este numită filozofia „physis” sau filozofia naturală. Filosofia naturii este o știință care studiază filosofia naturii, „înțelepciunea naturii”.

Faza a doua(clasic) (secolele V-IV î.Hr.) este asociat cu numele lui Socrate, Platon și Aristotel.

Pe a treia etapă(elenismul) (secolele IV-III î.Hr.), au apărut 3 curente principale ale filosofiei elenistice: scepticismul, epicureismul și stoicismul.

Primele școli filozofice antice au apărut la începutul secolelor VII-VI. î.Hr. Centrul filosofiei la acea vreme era orașul Milet. Prin urmare, termenul este adesea folosit "Școala Milesiană". Este considerat fondatorul școlii Milesian Thales din Milet(secolele K.VII -n.VI î.Hr.). A fost filozof, geometru, matematician, astronom. Thales este creditat cu determinarea lungimii anului la 365 de zile și împărțirea anului în 12 luni a câte treizeci de zile fiecare. Thales a fost cel mai bogat filozof din Grecia Antică. În plus, a descoperit câteva modele matematice și geometrice (teorema lui Thales). Și nu fără motiv, Thales din Milet a devenit unul dintre cei semilegendari greci antici „șapte înțelepți”. Semnificația lui Thales pentru gândirea filozofică, în primul rând, a fost aceea că a pus mai întâi întrebarea în care a exprimat sarcina principală a cunoașterii filosofice: „Ce este totul?” Răspunzând la întrebarea lui, Thales a fost ghidat de conceptul cosmologic. Există trei componente principale ale acestui concept:

1) Începutul tuturor este apa.

2) Pământul plutește pe apă, ca o bucată de lemn.

3) Totul în lume este animat.

Apa pentru Thales este materia primară, care are caracteristicile materiale, proprietățile unui obiect material natural.

În același timp, Thales recunoaște existența zeilor. Dar el crede că zeii există în natură însăși.

Un alt filozof milesian a fost Anaximandru(sec. VI î.Hr.). Aflând semnele începutului, le-a considerat apeiron. „Apeiros” înseamnă nemuritor, nemărginit și nesfârșit. Acesta este abstract, adică reprezentare mentală a începutului lumii. Apeiron, fiind începutul lumii, produce din sine toate celelalte fenomene naturale. Datorită rotației apeironului, se disting calități opuse - umed și uscat, rece și cald. Apoi aceste calități se amestecă între ele și apar obiecte naturale: Pământ (uscat și rece), apă (udă și rece), aer (umed și cald), focul (uscat și cald). Apeiron nu este doar începutul substanțial, ci și genetic al cosmosului. Universul arată ca 3 inele goale pline de foc. Fiecare inel are găuri prin care se vede focul. În primul inel, multe găuri sunt stele; în a 2-a - 1 gaură - Luna; în a 3-a - tot 1 gaură - Soarele. În centrul universului se află Pământul care atârnă nemișcat, care are forma unui cilindru. Anaximandru a inventat „cadranul solar” elementar - „gnomon”, a construit un glob, a desenat o hartă geografică. Toate viețuitoarele își au originea în nămolul umed care acoperea cândva pământul. Odată cu uscarea treptată, toate ființele vii au ajuns la pământ. Printre ele se numărau niște creaturi asemănătoare peștilor, în pântecele cărora s-au născut oamenii. Când oamenii au crescut, această scară s-a prăbușit. Dialectica lui Anaximandru a fost exprimată în doctrina eternității mișcării apeironului, separarea contrariilor de acesta. Elevul lui Anaximandru a fost Anaximene(sec. VI î.Hr.). Continuând căutarea începutului, în lucrarea sa „Despre natură” a susținut că toate lucrurile vin din aer prin rarefacție sau condensare. Când este evacuat, aerul devine mai întâi foc, apoi eter, iar când se condensează, devine vânt, nori, apă, pământ și piatră. Înțelegerea Universului. Pământul are o formă plată și atârnă nemișcat în centrul universului, susținut de jos de aer. Firmamentul se mișcă în jurul Pământului, ca o șapcă care se întoarce în jurul capului unei persoane.

Astfel, gânditorii școlii milesiene se caracterizează prin următoarele trăsături comune:

1) căutarea începutului;

2) este conceput monistic;

3) se prezintă ca substanță primară;

4) este prezentat ca viu (hilozoism), i.e. în perpetuă mişcare şi transformare.

Aproape în căutarea lui pentru început de Milesian a fost Heraclit Efes (sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.). Apartinea unei familii nobile regale-preotesti, insa, a renuntat la drepturile si privilegiile sale in favoarea fratelui sau, iar el insusi a dus o viata sihastru, petrecand ultimii ani intr-o pestera de munte. Heraclit, principiul fundamental al lumii, a definit focul ca un simbol al mișcării perpetue. Focul, conform lui Heraclit, este etern, dar nu absolut. El se schimbă constant. Stingerea focului duce la apariția universului. Aprinderea focului duce la distrugerea universului. Cel mai important concept din filosofia lui Heraclit este Logos. Logosul este un fel de lege universală abstractă care guvernează lumea și oamenii, domnește în Univers. Esența Logosului însuși este revelată în principiile:

1) principiul luptei și unității contrariilor;

2) principiul variabilitatii constante (doar dezvoltarea in sine este constanta): Totul curge, totul se schimba; În același râu nu se poate intra de două ori; Chiar și soarele este nou în fiecare zi;

3) principiul relativității (unii oameni trăiesc în detrimentul morții altora, ei mor în detrimentul vieții altora).

În Logos, Heraclit a formulat metaforic ideea naturii dialectice a întregii lumi. Pentru o asemenea complexitate și inconsecvență în filosofia lui Heraclit a fost numită „întunecată”. I se mai spunea „filozoful plângător”, pentru că. de fiecare dată când ieșea din casă și vedea în jurul lui o mulțime de oameni prost care trăiau, plângea, compătimindu-se de toată lumea.

scoala Eleian. Xenofan. A trăit cel puțin 92 de ani. El și-a exprimat opera exclusiv în formă poetică. Pentru prima dată în istoria filozofiei, el a exprimat ideea că toți zeii sunt rodul fanteziei umane, că oamenii au inventat zei după chipul lor, atribuindu-le trăsăturile lor fizice și deficiențele morale: „Etiopienii spun că zeii lor. sunt cu nasul moale și negre; tracii / își reprezintă zeii / ca cu ochi albaștri și roșiatici... Dar dacă taurii, caii și leii ar avea mâini și ar putea desena și crea opere / artă / ca oamenii cu ei, atunci caii ar înfățișa zei ca caii, taurii - ca tauri și le-ar da / le / trupuri de felul pe care ei înșiși au o imagine trupească, / fiecare în felul lui / ” . Xenofan a opus zeilor antichității cu un singur zeu care este una cu natura: „Totul, adică. întreg universul este unul. Unul este Dumnezeu. Zeitatea este sferică și nu ca un om. Zeitatea vede și aude totul, dar nu respiră; este minte, gândire și eternitate. Oamenii nu au fost creați de zei, ci s-au născut din pământ și apă.” O astfel de viziune asupra lumii despre Xenofan poate fi atribuită panteismului ( panteism- o doctrină filosofică care îl identifică pe Dumnezeu cu natura și consideră natura ca întruchipare a unei zeități), întrucât pentru el „totul sau Universul este Dumnezeu”. Anti-antropomorfismul și anti-politeismul lui Xenophanes au fost asociate cu aceasta. Xenofan a fost un sceptic pentru că a susținut că nu se poate ști cu siguranță!

Parmenide. Doctrina lui filozofică este expusă în hexametre. Parmenide pune mai întâi două probleme filozofice majore: problema relației dintre ființă și neființă și întrebarea relației dintre ființă și gândire. Întreaga filozofie a lui Parmenide se bazează pe dilema: ESTE - NU ESTE. IS - aceasta este ceea ce nu poate fi, aceasta este a fi. Ființa este ceea ce există. NOT IS - este, dimpotrivă, ceva ce nu poate fi, adică. inexistenţa. Inexistența este ceea ce nu există. Dovada principală a inexistenței este că nu poate fi cunoscută, nu poate fi exprimată în cuvinte. Mai mult decât atât, gândul la inexistență presupune existența acestei inexistențe, altfel nu ar fi nimic de gândit. Deci inexistența există. Dar dacă neființa există, atunci în acest caz este ființa. Prin urmare, însăși ideea existenței inexistenței demonstrează exact contrariul - că inexistența nu există. Există doar ceea ce poate fi conceput și exprimabil în cuvinte, adică. fiind. Și apoi se dovedește că „a gândi este la fel cu a fi”. În această frază este formulată identitatea gândirii și a ființei. Mai mult, cea mai importantă existență a ființei constă în faptul că poate fi înțeleasă.

Parmenide evidențiază principalele caracteristici sau proprietăți ale ființei:

1) ființa nu a apărut;

2) ființa nu este supusă morții;

3) ființa este integrală, adică nu constă din multe părți;

4) ființa este omogenă, adică. numai;

5) ființa este nemișcată;

6) ființa este completă sau completă.

Toate aceste proprietăți ale ființei decurg în mod necesar din inexistența neființei. Învățătura lui Parmenide contrazice și obiectează la învățătura lui Heraclit, în care totul este schimbător: Pentru a gândi în contradicții, trebuie să ai două capete, altfel gândurile contradictorii nu pot fi înțelese. Ce s-a întâmplat după Parmenide? Evident, era necesar să se dovedească în continuare unitatea și imobilitatea ființei. Acest lucru a fost făcut Zeno din Elea (elevul favorit al lui Parmenide). Aristotel îl numește pe Zenon inventatorul dialecticii. Dar aceasta este dialectică subiectivă - arta raționamentului și a disputei dialectice, arta de a „refuta / adversarul / și prin intermediul obiecțiilor să-l pună într-o poziție dificilă”. Zenon deține 4 judecăți despre absența mișcării, numite aporii ( aporie–nesolubilitatea logică a problemei): 1. O săgeată zburătoare. 2. Ahile și broasca țestoasă. 3. Dihotomie. 4. Stadion. În aceste aporii, Zenon demonstrează că nu există mișcare.

Unirea lui Pitagora. Pitagora nascut ca. 570 î.Hr Pitagoreii erau angajați în studiul matematicii, geometriei, astronomiei, muzicii, medicinei și anatomiei și țineau multe orașe din sudul Italiei sub control politic. Miezul filozofiei pitagoreice a fost „doctrina numărului”. Filosofia pitagoreenilor era adesea numită „magia numerelor”. Numărul și armonia stăpânesc lumea, deoarece lumea în sine este guvernată de anumite modele care pot fi calculate folosind numere. Numerele, a învățat el, conțin misterul lucrurilor, iar armonia universală este expresia perfectă a lui Dumnezeu. Numărul lui Pitagora nu este o cantitate abstractă, ci o calitate esențială și activă a Unității supreme, adică. Dumnezeu, sursa armoniei lumii. Pitagora a fost și autorul filozofiei transmigrării sufletești (transmigrarea), care a fost exprimată cu moderație.

Empedocle- filozof, poet, orator, om de știință naturală, orator, predicator religios . (480-420 î.Hr.). A fost elev al lui Parmenide și a studiat și cu pitagoreenii.

El a considerat patru elemente drept începutul lumii, pe care le-a numit „rădăcinile tuturor lucrurilor”. Focul, aerul, apa și pământul sunt eterne și neschimbate, au calitățile de a fi Parmenide. Toate celelalte lucruri provin din amestecare. Cu toate acestea, elementele primare ale lui Empedocle sunt pasive, prin urmare toate procesele universului sunt determinate de lupta a două forțe care nu au o întruchipare materială - Dragostea (Armonia, Bucuria, Afrodita) și Ura (Certenie, Dușmănie). Dragostea unește elemente diferite, ura le separă. Toate acestea trec printr-un ciclu în patru faze care se repetă la nesfârșit: 1) dragostea învinge; 2) echilibru; 3) ura prevalează asupra iubirii; 4) echilibru. Astfel, lumea se caracterizează printr-un „cerc al timpului” neschimbător și care se repetă constant. Empedocle recunoaște ideile de metempsihoză (transmigrarea sufletelor). Empedocle a fost ultimul reprezentant remarcabil al filozofiei italiene, care a încercat să împace învățăturile filozofice naturale și chiar filozofice ale predecesorilor săi.

Ultimii care au încercat să răspundă la întrebarea despre nașterea și structura universului din poziția filozofiei „fizicii” au fost Leucipși Democrit din Abder. Numele lor sunt asociate cu nașterea materialismului.

Atomismul filosofiei antice este reprezentat în principal de Democrit(c. 460 - c. 370 î.Hr.), care a fost elev al lui Leucip. Democrit a fost supranumit „filozoful care râde”, pentru că el considera toate faptele umane demne de râs. Atomiștii, pornind de la ideile eleaticilor, au recunoscut că principalele categorii filozofice sunt conceptele de ființă și neființă. Dar, spre deosebire de eleatici, atomiștii credeau că inexistența există la fel de bine ca fiind. Inexistența este vid, nemișcat, fără margini, fără formă, fără densitate și un singur spațiu. Ființa este multiplă și este formată din particulele lor indivizibile - atomi. Atom în traducere din greaca veche înseamnă „indivizibil”. Atomii sunt cele mai mici particule ale ființei și, datorită micii lor, nu pot fi percepuți de sentimentele umane. Atomul are densitate absolută, nu conține vid. Atomii sunt în continuă mișcare. Mișcarea atomilor este posibilă deoarece sunt în gol. Există întotdeauna un spațiu gol între atomi, astfel încât atomii nu se pot ciocni între ei, cu atât mai puțin se pot transforma unul în celălalt. Atomii diferă ca formă, mărime, mișcare, greutate. Atomii înșiși pot fi sferici, unghiulari, concavi, convexi și așa mai departe. Atomii înșiși nu au calitățile niciunei substanțe. Calitatea unui lucru apare numai atunci când anumiți atomi sunt combinați. Atomii sunt eterni și neschimbați, în timp ce lucrurile sunt trecătoare și finite. De ce? Atomii, fiind în continuă mișcare, își creează constant noile combinații, eliminându-le pe cele vechi. Legea principală a universului este necesitatea: „Nimic nu se întâmplă în zadar, dar totul se datorează cauzalității și necesității”. Totul are motivul lui.

În secolul al V-lea î.Hr. ascensiunea economică, politică și culturală a cunoscut politici antice. Cel mai important concept al vieții grecești antice este conceptul cetăţean. În mintea publicului, problema virtuților civice devine una dintre principalele. Odată cu înflorirea sistemului democratic polis, a apărut o nevoie urgentă de oameni educați, capabili să guverneze statul. Prin urmare, au apărut oameni de știință care, contra cost, au început să-i învețe pe cetățeni retorica (arta elocvenței), eristica (arta argumentării) și filozofia. Au fost chemați profesorii de filozofie sofisti, adică cunoscători, înțelepți, stăpâni ai cuvântului. Cu toate acestea, în acele zile cuvântul „sofist” a căpătat un sunet oarecum ofensator, pentru că. sofiştii nu erau interesaţi de adevăr. Ei au predat arta de a învinge cu dibăcie inamicul în dispute. În același timp, sofiștii au jucat un rol pozitiv în dezvoltarea spirituală a Eladei. Sofistii nu erau practic interesati de filosofia naturala. Principalul lor merit a fost că au pus problema omului ca cetățean al polisului în centrul cercetării viziunii asupra lumii.

Dispoziție de bază Protagora a devenit o axiomă celebră: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Măsura omului determină în mod independent ce este bine și rău, ce este adevărat și ce este neadevărat. O altă poziție importantă a lui Protagoras - totul este adevărat. Orice concluzie este adevărată. Totul este adevărat în felul său, căci nu există nici adevăr absolut, nici valori morale absolute.

Un alt filosof sofist Gorgias, vorbind despre faptul că nimic nu există, la fel ca Protagoras, a înaintat teza că nu există adevăr absolut. Dar din moment ce nu există un adevăr absolut, atunci totul este fals.

Socrate(470/469 - 399 î.Hr.) - primul filozof atenian născut. Nu a lăsat nicio muncă în urmă. Informațiile despre Socrate, discursurile și conversațiile sale au ajuns până la noi în înregistrările elevilor săi Platon și Xenofon. Problema sensului vieții; Care este esența personalității umane? Ce este binele și răul? - aceste întrebări sunt de bază pentru Socrate. Prin urmare, Socrate este considerat pe bună dreptate creatorul primei filozofii morale din istoria europeană. Filosofia lui Socrate este viața lui. Prin propria sa viață și moarte, el a arătat că adevăratele valori ale vieții nu stau în circumstanțe externe pentru care oamenii se străduiesc atât de mult (bogăție, poziție înaltă etc.). Chiar și în ultimele sale cuvinte de la procesul de după condamnarea la moarte, Socrate regretă înțelegerea prea elementară a sensului vieții de către locuitorii Atenei: „Dar este timpul să plec de aici, să mor eu, să trăiești și tu. care dintre noi merge la cel mai bun, nimeni nu știe în afară de Dumnezeu.” Socrate a recunoscut existența adevărului obiectiv, spre deosebire de sofiști. Toate conceptele fundamentale (binele, răul, înțelepciunea, frumusețea, urâțenia, frumusețea, ura etc.) sunt date de Dumnezeu de sus. De aici găsim o explicație pentru celebrul aforism al lui Socrate: „Știu că nu știu nimic”. Semnificația acestui aforism este că există cunoașterea adevărată absolută, dar este disponibilă numai lui Dumnezeu, iar oamenii își dezvăluie abilitățile sufletului lor în căutarea acestei cunoștințe. O persoană cu ajutorul minții sale trebuie să înțeleagă conceptele fundamentale. De exemplu, nu se poate învăța bunătatea unei persoane. Trebuie să-l identifice el însuși, amintiți-vă. Dacă o persoană nu face bine, atunci pur și simplu nu știe ce este binele. Cunoașterea este o virtute. Pentru procesul de cunoaștere, Socrate a folosit metoda meieuticii - „Conversația socratică”. Această metodă a constat în identificarea definițiilor pentru concepte generale și a fost o metodă complet științifică de dezvăluire a cunoștințelor, pe care Aristotel a numit-o mai târziu inducție. Deci Socrate a predat logica. Socrate nu părea să fi creat o doctrină filozofică completă, dar printre studenții săi a aprins focul luptei pentru adevăr. Activitățile lui Socrate au servit drept bază pentru școlile etice ale Greciei antice: hedonic și cinic (cinic).

hedonicșcoală („plăcerea”, „plăcerea”) sau cyrenaiki (Cyrene), fondată de Aristippus, un elev al lui Socrate, care considera plăcerea singurul sens al vieții. Ulterior, școala hedonică a fuzionat cu școala epicureană fondată de Epicur la Atena în 306 î.Hr. Reprezentanții ei au învățat că plăcerile spirituale sunt de preferat celor corporale, iar dintre cele spirituale se numără și cele mai preferate (prietenie, viață de familie reușită, sistem politic corect). Etica hedonismului a dus la imoralitate, când criteriul binelui și al răului era plăcerea. Așadar, după prelegerile lui Hegesias din Alexandria („predicatorul morții”), unii ascultători s-au sinucis. Cu toate acestea, acest lucru poate fi înțeles: dacă singurul scop al vieții este plăcerea, atunci se dovedește a fi lipsit de sens și, prin urmare, nu merită trăit.

Cinicii(câini). Școala a fost fondată de un elev al lui Socrate, Antisthenes (444-368 î.Hr.). Nevoile umane sunt de natură animală. Idealul vieții cinice: libertatea spirituală fără margini a individului; nerespectarea demonstrativă a oricăror obiceiuri și norme de viață general acceptate; renunțarea la plăcere, bogăție, putere; disprețul pentru faimă, succes, noblețe. Motto-ul lui Diogene din Sinop: „Eu caut un bărbat!”, al cărui sens era să demonstreze oamenilor înțelegerea lor incorectă a esenței omului. Platon l-a numit pe Diogene „Socrate nebun”. Adevărata fericire este libertatea. Mijlocul de a obține libertatea este asceza - efortul, munca grea, care ajută la dominarea propriilor dorințe. Idealul, scopul vieții este autarhia - autosuficiența. Când o persoană înțelege deșertăciunea vieții, indiferența față de orice devine sensul existenței sale (întâlnirea lui Diogene cu Alexandru cel Mare). Învățătura cinicilor este numită cel mai scurt drum către virtute.

Cel mai consecvent student al lui Socrate a fost Platon(427-347 î.Hr.), născut într-o familie aristocratică nobilă. La naștere, i s-a dat numele Aristocle. Platon este o poreclă (largă, cu sprânceană largă). Aproape toate operele lui Platon sunt scrise sub formă de dialoguri, al căror personaj principal este Socrate. Aceasta este așa-numita „Întrebare Platon” - nu este întotdeauna clar ce idei exprimate în dialoguri aparțin lui Platon însuși. Dar în scrierile sale, Platon apare ca primul gânditor din istoria europeană, străduindu-se să creeze un sistem filozofic integral. Din poziția concepțiilor sale filozofice, el a dezvoltat o doctrină a aproape toate aspectele vieții umane: despre ființă, despre cosmos, despre cunoaștere, despre suflet, despre Dumnezeu, despre societate, despre moralitate. Doctrina lui Platon se numește teoria ideilor. Fiecare concept, după Platon, corespunde ființei reale. Nu există doar lucruri separate (de exemplu, o masă rotundă, un cal pătat, Socrate etc.), ci și o ființă specială corespunzătoare conceptului de masă rotundă, un cal pătat, Socrate etc. Această ființă de concepte a numit-o Platon idei. Ideile reflectă proprietățile generale ale obiectelor, desemnate de Platon ca substantive: „stolnost”, „calitate”, „umanitate”, etc. Lumea ideilor este adevărata ființă. El este etern, permanent. O idee este un concept general de obiecte concrete. Apar obiecte separate și sunt distruse (de exemplu, o masă rotundă, un cal pătat, Socrate etc.), dar ideile generale (o masă în general, un cal în general, o persoană etc.) rămân. Proprietățile unei idei: 1. O idee este sensul unui lucru, adică. idee - esența și cauza obiectelor percepute senzual. 2. Ideea unui lucru este integritatea tuturor părților și manifestărilor separate ale unui lucru. 3. Ideea unui lucru este legea apariției manifestărilor individuale ale lucrurilor. 4. Ideea unui lucru este în sine nesubstanțială, adică. nu este perceput de simțuri, ci doar gândit. 5. Ideea unui lucru are propria sa existență. Lumea eidos, lumea ideilor este în afara spațiului fizic. Platon a numit această lume Hiperurania. Alături de lumea ideilor, lumea materială opusă ei există și ea primordial. Este fluid, în continuă schimbare. Baza lumii materiale este „corul”, mai târziu Platon a numit-o „materie” - un fenomen inert, nemișcat, aspru, care strică ideile frumoase. În consecință, lumea materială este doar o copie stupidă, deformată, a lumii ideale. Din cauza tuturor acestor lucruri, Platon a numit lumea reală fiinţă aparentă. Inițial independente una de cealaltă, lumea existentă a ideilor și a corului - materia a intrat în mișcare și a creat universul datorită celui de-al treilea principiu - demiurg - zeul platonic. Dumnezeu-demiurgul nu este doar un motor principal, cu energia sa generează un anumit fenomen - Sufletul Lumii, care înconjoară întreaga lume fizică și răspândește energia divină inerentă acesteia.

Aristotel(384-322 î.Hr.) a construit un întreg sistem de dovezi ale eroării doctrinei platonice a ideilor. Spunând: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”, Aristotel a fost de acord cu Platon într-un singur lucru - de fapt, fiecare lucru este rezultatul unei combinații de idei și materie. Ideea în acest caz este sensul lucrului (după Aristotel, „esența ființei” a lucrului), materia este mijlocul întruchipării lucrului. Ideea unui lucru și lucrul în sine nu există separat unul de celălalt. Nu există o lume a „eidos” - ideea unui lucru este în lucrul însuși. În filosofia sa, Aristotel înlocuiește termenul „eidos” cu termenul „formă”, iar „corvoada” cu „materie”. Fiecare lucru este o unitate de formă și materie. Cauza unirii formei și materiei este mișcarea sau o cauză în mișcare pentru un scop. Scopul apariției oricărui lucru (de exemplu, un tabel) este lucrul real în sine (tabelul). Prin urmare, fiecare lucru este o formă materializată cu un scop cauzal.

Forma, mișcarea și scopul fiecărui lucru sunt generate de esența eternă - Minte prin „voința” lui și puterea „gândului”. De fapt, Mintea aristotelică este Dumnezeu, dar nu un Dumnezeu religios, ci un Dumnezeu filosofic.

Curenții principali Filosofia elenistică: Stoicismul şi epicureismul.

stoici(Secolul K. IV) - adepți ai școlii filozofice din Stoya (Atena), idealul lor de viață este equanimitatea și calmul, capacitatea de a nu răspunde la factorii iritanți interni și externi. Școala stoică a fost fondată de filosof Zeno din Kition ca. 300 î.Hr În Roma antică, stoicii populari erau filozofii Seneca(c. 5 î.Hr. - 65 d.Hr.), elevul său Epictet și împărat roman Marcus Aurelius(121 - 180 d.Hr.).

Epicureismul- o direcție filozofică fondată de materialistul grec antic Epicur(341 - 270 î.Hr.), iar în Imperiul Roman reprezentat Lucretius Karom(c. 99 - 55 î.Hr.).

Etica epicureenilor este hedonică (din greacă. hedon- plăcere); plăcerii i s-a acordat importanță scopului vieții. Dar aceasta nu este o plăcere senzuală, nu o plăcere grosolană animală, ci o stare de stabilitate spirituală ( ataraxie- Greacă. ecuanimitate, liniște sufletească deplină), pe care doar un om înțelept care poate învinge frica de moarte o poate dezvolta în sine. „Când existăm, moartea nu este încă prezentă; când moartea este prezentă, atunci noi nu existăm” (Epicur).

Doctrina lui Epicur a fost ultima mare școală materialistă a filozofiei grecești antice.