Unul dintre cele mai importante concepte din metafizica chineză este sistemul de cinci elemente. Energia Qi nu există doar sub formă de Yin sau Yang, ea poate lua multe forme diferite. Toate obiectele și fenomenele din Feng Shui pot fi clasificate în cinci elemente (Wu Xing), care descriu natura interacțiunii Qi: Foc, pământ (sol), metal, apă și lemn.

Toate fenomenele universului sunt rezultatul interacțiunii acestor 5 elemente. De fapt, acestea sunt 5 tipuri de energii invizibile și care interacționează, care sunt forțele motrice ale Cosmosului. Mai corect ar fi să vorbim de 5 faze sau etape de dezvoltare energetică.

Într-adevăr, orice proces în natură are 5 faze: potențial, început de dezvoltare, vârf de dezvoltare, stabilizare și declin.

• Dezvoltarea rapidă la început este consistentă copac. Aceasta este faza în care energia crește rapid și se intensifică în sus, ca un copac care ajunge la lumină.

• Vârf de dezvoltare - Foc, energie maxima, de aici se repezi in directii diferite, ca caldura de la soare.

• Stabilizarea este ca Pământ, simbolizând un suport de încredere.

• Aceasta este urmată de declin. Se potriveste Metal purtând un sentiment de soliditate și concentrare. În această etapă, energia se mișcă spre interior, adunându-se și concentrându-se.

• Potențialul de dezvoltare prezentat apă. Este îndreptată în jos și în lateral, are capacitatea de a pătrunde peste tot și de a satura totul în jur.

De exemplu, luați în considerare ciclul de schimbare a anotimpurilor din an:

Faza de dezvoltare (Arborele) - primăvară;

Faza de înflorire (Foc) - sfârșitul primăverii și începutul verii;

Faza de stabilitate (Pământ) - sfârșitul verii;

Faza de ofilire (Metal) - toamna;

Faza potentiala (Apa) - toamna tarziu si iarna.

Fiecare element corespunde unei direcții busolei:

Incendiu - sud;

Apa - nord;

Arborele - est și sud-est;

Metal - vest și nord-vest;

Pământ - sud-vest și nord-est, centru.

După cum puteți vedea, elementul Pământ joacă rolul unui fel de tampon între Foc și Metal, pe de o parte, și între apă și lemn, pe de altă parte. Ca element cel mai echilibrat, acesta corespunde centrului.

Simboluri și elemente ale elementelor.

Apă

Culori: negru, albastru, albastru si alte nuante de culori care creeaza senzatia de prezenta a apei.

Obiecte: sticlărie (nu cristal) și plastic, peisaje de apă, fântâni, acvarii, „iluminare cu apă”. corpuri de apă, unele tipuri de plastic, imagini în mișcare pe un ecran de televizor, imagini cu apă.

Forme: formă ondulată, neregulată, suprafețe neuniforme, linii curbe. Computer sau televizor (uneori).

Stil de viață: Bea multă apă. Scăldat frecvent, fiind în apropierea corpurilor de apă. Comunicare, contacte.

Gustul este sărat. Emoție: frica.

Lemn

Culori: Toate nuantele de verde, smarald.

Obiecte: produse din lemn, cânepă, bumbac, sisal, plante vii sau artificiale, bambus în apă, frânghii, hârtie. Imagini cu motive naturale, dulapuri înalte, desene verticale.

Forme: Înalte, alungite, formă de coloană, dreptunghiuri.

Stil de viață: Plimbări în pădure, în parc. Decocturi din plante, alimente din plante, medicamente din plante. Creștere, dezvoltare, expansiune.

Gustul este acru. Oţet. Emoție: furie, pasiune.

Pământ

Culori: galben, bej, maro, ocru.

Obiecte: produse din cristal și lut, ceramică, piatră, porțelan și ipsos. cristale naturale. Imagini cu munți.

Forme: obiecte grele și plate. Forme pătrate.

Stil de viață: mers desculț pe pământ și nisip. Odihnește-te la munte. Stabilitate, fermitate, fiabilitate și încredere. Tratament prin utilizarea de aplicații și comprese din argilă albastră sau chiar obișnuită, băi de nămol, cristaloterapie.

Gustul este dulce. Carne de vită, cereale. Emoție: gânditor.

Foc

Culori: Toate nuanțele de roșu de la roz la violet, portocaliu și violet.

Obiecte: Foc viu, căldură, lumină (lumânări, șeminee, focuri, lămpi, aparate electrice). Iluminare puternică.

Forme: triunghi, piramidă, con, ascuțit în sus, ascuțit, brodat și modele geometrice cu flacără.

Stil de viață: țări fierbinți. Sauna. Fiind la soare. Emoții vii (atât negative, cât și pozitive), informații.

Gustul este picant. Condimente și condimente picante. Emoție: bucurie, plăcere.

Metal

Culori: alb, gri, argintiu, auriu.

Subiecte: Produse din orice metal. Piele, lana. Condimente. Monede. Ceas cu pendul metalic, sculpturi metalice, „muzică de vânt”. Poze cu peisaje de iarnă. Auto. Calculatoare și echipamente de birou.

Forma: rotunda si sferica, semiluna si forma cupola.

Stil de viață: abordare tehnologică a vieții, tehnologie ca atare. Punctualitatea caracterului. Tratament cu cupru, aromaterapie.

Gustul este amar. Emoție: ușoară tristețe, severitate.

Cele cinci elemente intră constant în diverse interacțiuni între ele, care se supun anumitor legi. Aceste legi sunt numite Cicluri de generare, slăbire și control.

Ciclul de nutriție, generație.

Acest ciclu explică modul în care un tip de Qi îl ajută pe altul să se manifeste.

• Pământul dă naștere Metalului - fierul este topit din minereu.
• Fierul creează apă. Roua apare pe lama de metal dimineața. Chinezii antici credeau că provine din metal. Așa Metalul dă naștere Apei, creează condițiile pentru apariția acesteia.
• Apa dă naștere Copacului, pentru că își hrănește rădăcinile la udare.
• Lemnul dă foc. Când se adaugă lemne la foc, arde mai puternic.
• Focul dă naștere Pământului, adică. cenusa, praf. Cenușa hrănește Pământul.

ciclu de slăbire.

Dacă întoarcem ciclul de amplificare în direcția opusă, obținem un ciclu de slăbire.

• Apa ajută Arborele să crească, dar în același timp se slăbește (este epuizat). Lemnul slăbește Apa.
• Lemnul contribuie la intensificarea Focului, dar făcând acest lucru se arde singur. Focul slăbește lemnul.
• Focul hrănește Pământul, dar el însuși se transformă în cenușă. Pământul slăbește Focul.
• Pământul generează metal, dar minereul devine mai sărac (se epuizează). Metalul slăbește Pământul.
• Metalul dă naștere Apa, dar ea însuși ruginește. Apa slăbește metalul.

Ciclul de control/distrugere.

Deoarece nici energia, nici materia nu pot fi complet distruse, ci doar trec de la o formă la alta, ar fi mai corect să numim acest ciclu „ciclul controlului reciproc”. Acest ciclu arată cum un tip de Qi controlează și suprimă, dar nu distruge complet, un alt tip de Qi.

Așa se face că focul topește metalul, metalul taie lemnul (toporul), copacul sparge solul cu rădăcinile și ia nutrienți din el, solul absoarbe apa și o transformă în noroi, apa inundă focul.

Aplicarea principiului celor 5 elemente.

Deoarece sarcina noastră principală este să creăm un spațiu armonios energetic, trebuie să ne străduim să ne asigurăm că toate cele 5 elemente sunt prezente uniform în cameră. Chiar dacă din casă lipsește un singur element, acest lucru va face deja atmosfera dizarmonică.

De exemplu, dacă există puțin Pământ în apartament, atunci energia Metalului, care hrănește Apa, va fi slăbită fără a primi sprijin de la Pământ. După un timp, energia Apei se va slăbi și ea, pentru că. sprijinul adecvat de la Metal nu va mai veni. În consecință, Apa nu va mai putea hrăni Arborele. Și până la urmă va rămâne doar Focul, căruia nu va fi nimeni care să-și dea energia.

Apartenența la unul sau alt element al unui anumit obiect este determinată de funcția sa principală sau de o combinație de culoare și formă.

Trebuie amintit că un obiect nu poate transporta pe deplin energia unui singur element. Doar că un element, de regulă, prevalează asupra celuilalt.

Exemplul 1. Glob de sticlă.
. Sticla - energia apei;
Metalul generează apă, deci elementul întregului obiect este Apa.

Exemplul 2. Glob de cristal.
. Cristal - energia Pământului;
. Forma mingii este energia Metalului.
Pământul generează metal, deci elementul globului este metal.

Cinci elemente și ora zilei.

• Elementul negru al Apei a fost asociat cu cel mai întunecat moment al zilei, noaptea și miezul nopții;
• Foc strălucitor și roșu - zi și amiază;
• Copac, flori înflorite și ierburi în creștere, dimineața și zorii;
• Metal care „taie” tot ce este posibil – seara și apusul soarelui.
• Pământul poate fi legat de a doua jumătate a zilei, când este fertil, încălzit de soare.

Cinci elemente și anotimpuri ale anului.

Iată care sunt cele mai accesibile asociații:

• Foc - vară, cald și însorit.
• Apa - iarna, rece, cu multa zapada (apa inghetata).
• Un copac este primăvară, când totul înflorește, se trezește, capătă putere.
• Metal - toamnă, vreme de ofilire, recoltare.
• Pământul este extrasezon, un fel de separator între anotimpuri.

Cinci elemente și corpul uman.

Nu mai puțin interesantă este clasificarea în funcție de cele cinci elemente ale organelor și proceselor interne umane care au loc în organism.

Influențele descrise asupra organelor interne trebuie înțelese ca energii speciale legate de activitatea organelor interne.

• Rinichii sunt asociați cu lichid, corelează cu Apa.
• Un ficat verzui cu o vezică biliară și mai verde, doar pentru calitățile sale de culoare, a fost atribuit elementelor Arborului.
• Inima guvernează căldura și este legată de Foc.
• Filmele albicioase ale plămânilor fără sânge au servit ca o analogie cu Metalul.
• Pământul gălbui a fost atribuit vezicii biliare cu bilă galbenă (sau splinei

Organe goale:

• Apa - vezica urinara
• Foc - intestinul subțire
• Metal - intestin gros
• Arborele - vezica biliară
• Pământul este stomacul.

Cinci elemente și culoare.

Culorile elementelor sunt asociate în cel mai natural mod.

• Focul este roșu, de culoarea cărbunilor aprinși.
• Copacul este verde, de culoarea plantelor.
• Pământul este galben, de culoarea nisipului.
• Metalul este o lamă albă, strălucitoare.
• Apa este neagră, de culoarea apei adânci.

Armonie și prosperitate cu Feng Shui!
Natalia Titova,
Consultant și profesor de feng shui și astrologie chineză.

- Suntem trei. Tu (pacient), eu (Doctor) și Boală.
Doi îl vor învinge întotdeauna pe unul.
ALEGEREA TA este de ce parte să iei.

| Medicina tradițională orientală tratează toate sistemele corpului, nu un singur organ.. Există o eliminare adecvată a toxinelor și restabilirea echilibrului energetic.
Rețetele pentru preparatele TF sunt preluate din cartea „Chzhud-Shi” a medicului și om de știință tibetan Yutog Yondan-Gonpo (1112-1209). Descriere Wiki (link)

Fondatorul formulei tibetane, Andrey Duiko, a realizat o combinație sinergică a rețetelor antice din Tibet cu faimosul sistem chinezesc Wu Xing.

Acesta este sistemul despre care vorbim.

Wu Xing este tradus din chineză ca „5 mișcări”, dar deseori puteți găsi numele european „5 elemente”, care nu corespunde în totalitate esenței sistemului în sine. Aceste elemente au denumiri: „lemn” „mu”, foc „huo”, pământ „tu”, metal „jin”, apă „shui”.
Sistemul Wu Xing stă la baza multor practici legate de China (atât directe, cât și indirecte). Bazat pe principiul Wu Xing: calendarul tradițional chinezesc, sistemul Feng Shui, astrologia chineză, practicile corporale Zhong Yuan Qigong și Yoga taoistă, stilul intern Xingyiquan wushu, precum și medicina tradițională chineză și multe, multe altele.

Conform învățăturilor medicinei tradiționale chineze, în corpul uman există 5 „organe” principale și odată cu ele 12 „organe” esențiale, adică sisteme care sunt combinate în conceptul de „organ”. Nu doar un organ delimitat din „medicina școlară”, ci un sistem complex care are o activitate funcțională comună. Acest lucru ar trebui să fie bine înțeles.

| Cele cinci organe principale (corespunzătoare mișcărilor) sunt:

1. „Ficat” – cu activitățile sale energetice, de curățare și metabolice, de reglare nervoasă și influențe asupra altor organe. (LEMN)
   
2. "Inima" - întregul sistem cardiovascular cu funcția sa de circulație a sângelui.Inima este, de asemenea, asociată cu activitatea mentală a unei persoane. (FOCUL)
3. „Splină” - sistemul digestiv, care are funcția de a accepta și procesa alimentele, de a le absorbi și de a le folosi de către organism, excretând zgura densă formată. (PĂMÂNT)
4. „Plămâni” - întregul sistem respirator, inclusiv parțial pielea. (METAL)
   
5. „Rinichi” - sistemul de urinare și urinare, întregul metabolism apă-sare al organismului și excreția de zgură lichidă, întreaga reglare umorală (glandele endocrine). (APĂ)
   

Cauza modificărilor patologice în corpul uman este ascunsă în sistemul de suprimare și contra-oprimare.
Sarcina medicinei este de a restabili conexiunile pierdute în sistemul „nodurilor de asamblare” ale stelei chinezești Wu-xing, atunci când organismul bolnav și-a epuizat deja capacitățile compensatorii-adaptative.

| Despre organe vom vorbi în următoarea parte a articolului. Mai mult - mai multe despre sistemul în sine »

De îndată ce o persoană europeană află despre wu-sin, el încearcă în primul rând să-l compare cu sistemul de 4 elemente grecești, care îi sunt mai familiare, constând din pământ, apă, aer și foc. De obicei, întrebarea se formează astfel: „de ce nu există aer în wu-xing, dar există lemn și metal”. Răspunsul la această întrebare constă în traducerea corectă a hieroglifelor care alcătuiesc numele „wu-sin”.
Faptul este că Wu-sin este 5 mișcări. Și deoarece energia este o măsură a mișcării, atunci aceasta este 5 energii. Energia și materia, după cum știți, sunt entități diferite. De fapt, „U-sin” este o abreviere pentru „ La zhong liu sin zhi qi” sau „cinci tipuri de qi care domină în momente diferite”
Apropo, dacă atingem elementele, și nu mișcările energiei, putem vedea că chinezii destul de des nu evidențiază Pământul separat atunci când calculează elementele, crezând pe bună dreptate că energia sa este prezentă peste tot. Un alt lucru este că poate fi în deficiență sau exces, ceea ce în sine determină tabloul clinic al bolii.

Celebrul filozof al Chinei antice Dong Zhong Shu (c. 180 - c. 120 î.Hr.) a vorbit despre asta astfel:
„Pământul ocupă o poziție centrală, poate fi numit „umezeala” atotportătoare a Raiului. (amintiți-vă de expresia slavă „mamă-brânză pământ”).
Pământul este ajutorul Cerului, brațele și picioarele sale.

Puterea sa bună și generativă este plină și abundentă. Pământul nu poate fi corelat cu treburile unui anotimp, el combină cele cinci elemente și toate cele patru anotimpuri. Metalul, Lemnul, Apa și Focul, deși au funcțiile lor, nu le pot îndeplini independent de Pământ, la fel cum acru, sărat, înțepător și amar nu pot forma un gust real independent de dulce.

Cu alte cuvinte, la fel de dulce este baza celor cinci gusturi, Pământul este principalul dintre cele cinci elemente.”

Există un altul - un simbol global care descrie legile realității înconjurătoare. Aceasta este o mandala Yin si Yang, formata din picaturi albe si negre.

Yang, alb, este începutul ceresc, Yin, negru, începutul pământesc. Yang dă energie, iar Yin - primește calitativ transformă energie. Cerul dă ploaie, lumină, căldură, iar Pământul absoarbe toate acestea și dă naștere la diferite forme de viață, precum ierburi, copaci, animale. Același lucru se întâmplă și cu interacțiunea unui bărbat și a unei femei la nivel sexual: un bărbat dă energie, iar o femeie o primește și, transferând-o la o altă calitate, dă naștere unui copil. Principiul Yin și Yang poate fi proiectat și în timp. Lumina zilei este Yang, iar întuneric este Yin, Vara este Yang, iar iarna este Yin.

Cu ajutorul anotimpurilor, cel mai bine este să reduceți decalajul de la sistemul binar Yin-Yang la sistemul de cinci ori Wu-Xing. La urma urmei, omul este o parte a naturii, a creației. Dar, în același timp, nu este doar natură. Iar semnul Omului este Steaua. Atât în ​​tradițiile antice orientale cât și în cele occidentale (amintiți-vă de steaua lui Da Vinci), o persoană a fost prezentată în acest fel.

| Este foarte important - ca totul să se schimbe - ne îmbolnăvim nu instantaneu, ci în dezvoltare. De asemenea, vindecarea este mereu în desfășurare. Este acest proces de vindecare - cum să vindeci corect - pe care Wu-sin îl descrie!

Dar înapoi la Yin-Yang. Yin și Yang se înlocuiesc nu brusc, ci treptat, creând 4 calități de bază ale energiei (4 calități ale mișcării). Primavara, toata natura se trezeste, noaptea face loc zilei, zapada se topeste, cresterea se observa peste tot. Creșterea, entuziasmul, dezvoltarea este calitatea creșterii energiei Yang. În ciclul zilnic, calitatea creșterii Yang aparține dimineții, care apare imediat după răsăritul soarelui. Dimineața totul se trezește și începe să se miște.

Deci de unde începi în acest ciclu? Și vom începe, poate, cu creștere, din primăvară, de la început. Deși un șarpe care își mușcă propria coadă nu poate fi forțat să se oprească)

| LEMN (YIN - organ gol "vezică biliară", YANG - organ dens "ficat")

După ce s-a născut, o persoană începe să crească, ceea ce face de-a lungul copilăriei. Copilăria este primăvara vieții, timpul creșterii Yang. În Wu-Sing, calitatea creșterii și excitației corespunde energiei „Lemnului”. „Arborele” energetic - direct, puternic. Un copac este calitatea energiei care permite unui mic mugur să spargă prin asfalt și să-și deschidă drumul către lumina dătătoare de viață a soarelui. Este important să nu confundăm energiile Lemnului cu energiile Focului. Adesea - dacă o persoană este prea supărată (iese cu bilă) sau, dimpotrivă, este încleștată și incapabilă de acțiune directă, rapidă, decisivă, trebuie să cauți probleme cu energia copacului. Această patologie are atât o latură fiziologică, cât și una psihologică.
ARBOR - început, primăvară, creștere, trezire, partea lumii - est.

| FOC (YIN - organ gol "intestin subțire", YANG - organ dens "inima")

Primavara se transforma lin in vara. Orele de zi ating durata maximă. Florile înfloresc, copacii sunt frunze. Peste tot poti vedea miscare, insecte, pasari, alte animale, toate experimentand o faza de activitate maxima. Creșterea este înlocuită de schimbare, transformare, spontaneitate, o explozie de activitate. Calitățile spontaneității, transformării, sensibilității etc. - diverse manifestări ale energiei Focului. Energiile focului pot atât distruge o persoană, cât și o pot scoate din samsara eternă și pot duce la trezire.
FOC - activitate, perioada de glorie a verii, maturizare, mișcare, partea lumii - sud.

| PĂMÂNTUL (YIN - organ gol "stomac", YANG - organ dens "splină")

Florile de vară se transformă în fructe. Pentru natură - culmea creației. Nu atât de cald, dar nici rece. Afara sezonului. Orele de zi se micșorează, iar orele întunecate abia încep să crească. Yang maxim este atins, Yin începe să crească. Energia incepe sa se subtieze. Tânărul devine matur. Ora de întoarcere completă. Mai departe - asimilare și transformare. Natura pământului se manifestă prin faptul că primește recolta și produce o recoltă.
Aceasta este o descriere clasică. Este foarte important să înțelegeți asta anticii erau practicanți - dacă perioada de glorie a durat mai mult decât „anotimpurile” speculative, care este revoluția Pământului în jurul Soarelui împărțit în 4 părți – au descris fenomenele în acest fel - primăvara și vara pentru noi (corpul nostru, conștiința ) durează mai mult (cel puțin în China) decât gerul și zăpada.
Pământul este partea de maturitate a lumii nu - pământul este desemnat ca CENTRU.

| METAL (YIN - organ gol "intestinul gros", YANG - organ dens "plămâni")

Rafinament, calmare, creșterea sensibilității - aceștia sunt indicatori ai creșterii Yin-ului. Acest tip de energie se numește „metal”. Aici „metal” este luat ca o imagine, în timp ce sunt înțelese proprietățile dinamice ale metalului.
Metalul este capabil să se topească, trecând de la forma solidă anterioară la lichid, după care poate recăpăta o nouă formă solidă. Sabia de metal este flexibilă, dar ascuțită.
Energia metalului este înțeleasă nu numai ca rafinament și calmare, ci și ca acțiune de separare și separare. Este toamna.

| APA (YIN - organ gol "vezica urinara", YANG - organ dens "rinichi")

Toamna pleacă, toată natura este cufundată în somn. Energia Yin atinge apogeul. Copacii care și-au căzut frunzele sunt acoperiți cu zăpadă. Momentul întunecat al zilei are întâietate asupra luminii. Același tip de energie predomină noaptea, după apus. Granițele nu se disting, totul este încețoșat și amestecat. Evidentul dispare, implicitul, misteriosul prevalează. Energia apei este cea mai Yin dintre cele 5. E iarnă, nord, miezul nopții.

Continuare în partea a 2-a a articolului »

Bună ziua, astăzi vom vorbi despre lucrul cu organele noastre interne și despre lucrul psihicului nostru (complexe, fobii, natura și puterea reacțiilor mentale) cu ajutorul unor meditații speciale numite U-Sin-Gong.

Wu-shin-gun este cu adevărat cel mai puternic și mai fundamental exercițiu... și ar trebui să începeți cu o înțelegere a teoriei lui Wu-Shin în sine. Astăzi ne vom uita la o diagramă detaliată și un tabel care caracterizează relațiile complexe și vom vedea că exercițiul în sine este destul de simplu pentru practică. Rezultatul acestei practici este o sănătate perfectă și cel mai profund echilibru psiho-emoțional, o puritate uimitoare a conștiinței, o revenire la integritatea percepției. Acesta este rezultatul „fuziunii celor cinci elemente primare”, așa cum ar spune vechii taoiști.

Îmi cer scuze anticipat că nu postez întotdeauna articole în jurnal în mod constant. Deși încerc să ofer informații mai mult sau mai puțin sistematic, cu toate acestea, revista încă nu este o carte, și cu atât mai mult nu videoclipuri educaționale ale seminariilor cu drepturi depline, unde într-adevăr întregul program de predare este construit la nivel global din punct de vedere al metodologiei și eficienței învățării. .

Deci, de exemplu, încă nu am exprimat în revistă conceptele promise de identificare, inerție și dezidentificare (pe scurt și la obiect, sub formă de texte) și, prin urmare, tema „dezvoltării spirituale directe” nu a fost încă dezvăluită. (cel putin nu este dezvaluita pentru cei lenesi sau nu au posibilitatea de a viziona videoclipul postat direct in aceasta revista).

Dar încercând, pe cât posibil, să așez materialul în etape, ocazional fiind distras de niște subiecte interesante paralele, tot nu-mi refuz oportunitatea de a lucra la inspirație și dacă vreau să vorbesc brusc despre U-Sing Gong acum (acest exercițiu este deja pasii 2, deși descrierea primului nu este încă pe jumătate terminată), atunci nu mă voi nega acest lucru: la urma urmei, acesta este un format de jurnal electronic și nu un format cu drepturi depline curs de pregătire, iar întreținerea lui, de fapt, nu mă obligă la nimic .

În plus, acest exercițiu vă poate permite să pătrundeți în acele zone ale autogestionării atunci când o persoană are șansa de a-și influența genetica, de a se vindeca de boli cu adevărat puternice și teribile. De exemplu, cancerul. Un astfel de pacient m-a abordat recent și, pentru a nu-i explica singur acest exercițiu, am decis să povestesc despre el tuturor celor interesați de subiect.

Prelegerea, de fapt, este răspândită în două fișiere audio. Voi descrie teoria Wu-Sin în sine, voi comenta desenele postate în această postare și voi vorbi despre cum să faceți exercițiul.

Succes la studiu și practică!

Fișierul #1 (Teoria U-Sin) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Dosarul nr. 2 (practica exercițiului Wu-sin-gong) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Nu știți cum să descărcați prelegeri audio?
Dar cam asa:( Reget Delux File Downloader)

Și mai jos este o diagramă și un tabel pentru a ilustra subiectul.

SCHEMA CERCULUI WUSIN

TABEL DE RELATII

cinci elemente	Lemn	Foc	Pământ	Metal	Apă
Hieroglife	木	火	土	金	水
cinci culori 五色	Verde, albastru deschis 青	roșu 赤	Galben, maro deschis 黄	Alb, transparent 白	Negru, albastru închis 黑
cinci direcții 五方	Est 东	Sud 南	Centru 中	Vest 西	Nord 北
anotimpuri ale anului 五季	Primăvară 春	Vară 夏	Afara sezonului 季夏	Toamnă 秋	Iarnă 冬
Partea zilei 五时	Dimineaţă 平旦	Amiază 日中	Seară 日西	Apus de soare 日入	Miezul nopţii 夜半
Sărbători 五节	Festival de primăvară 春节	Ziua aversiunii față de nenorocire 上巳	Vacanta de inceput de vara 端午	Seara de doi şapte 七夕	Sărbătoarea celor două nouă 重阳
Cinci stele 五星	Jupiter 木星	Marte 火星	Saturn 土星	Venus 金星	Mercur 水星
cinci sunete 五声	Expirație 呼	A rade 笑	Cântec 歌	Strigăt 哭	Geamăt 呻
Cinci cântare 五音	Jue 角	Zhi 徵	Gong 宫	shang 商	YU 羽
Organe 五脏	Ficat 肝	O inima 心	Splină 脾	Plămânii 肺	Bud 腎
cinci măruntaie 五腑	vezica biliara 膽	Intestinul subtire 小腸	Stomac 胃	Colon 大腸	Vezică 膀胱
Cinci simțuri 五志	Furie 怒	Bucurie 喜	Anxietate 思	Durere, dor 悲	Frică 恐
Degete 五指	Fără nume 无名指	In medie 中指	Arătând 食指	Mare 大拇指	Degetul mic 小指
organe de simț 五官	Ochi 目	Vârful limbii 耳	Gură 鼻	Nas 舌	Ureche 口
Cele cinci obiecte ale simțurilor 五觉	Culoare 色	Forma 觸	Gust 味	Miros 香	Sunet 聲
Cinci fluide 五液	Lacrimi 泣	Sudoare 汗	Salivă 涎	mucus nazal 涕	Urină 唾
cinci arome 五味	Acru 酸	Amar, arzător 苦	Dulce 甘	Ascuțit (ascuțit) 辛	Sărat 鹹
cinci arome 五臭	Rancid, mucegăit 膻	Ars, ars 焦	Mirositoare, dulce 香	metal 腥	Putred 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
cinci animale 五兽	Dragonul Azur 青龙	Phoenix stacojiu 朱雀	unicorn galben 黄麟	tigru alb 白虎	Țestoasă neagră (șarpe țestoasă) 玄武
cinci animale de companie 五畜	Câine 犬	Oaie 羊	Vacă 牛	Găină 鸡	Porc 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
cinci cereale 五穀	Orzul de grâu 麥	Mei (glutinos) 黍	Kaoliang 禾	Orez 米	fasole 豆
cinci fructe 五果	Prună 李	Caisă 杏	Jujube 枣	Piersică 桃	castan (chineză) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
cinci norme 五常	umanitate 仁	Ritual(e) 礼	Încredere 信	Justiţie 义	Înţelepciune 智

Toate fenomenele au natura unuia sau mai multor dintre aceste elemente, sunt independente și conectate și sunt folosite pentru a analiza lumea înconjurătoare.

Natură Apă- curgere

Natură copac- îndoiți

Natură foc- a arde

Natură Pământ- semăna, crește

Natură metal- ascultați

Legea interacțiunii elementelor: activare, suprimare a opresiunii, contraopresiune.

Activarea este o relație mamă-fiu.

Fiecare element este atât mamă, cât și fiu. Lemnul asuprește pământul, apele pământului și așa mai departe.

Activarea și oprimarea leagă elementele conform sistemului U-Sing.

Tulburările sistemului Wu-Sin se manifestă sub forma unui dezechilibru.

Cu expunerea excesivă la un factor deprimant, dezechilibrul se numește supresie, se manifestă ca o abatere care depășește norma și are manifestări clinice.

Cu cât abaterea este mai aproape de marginea coridorului, cu atât organul corespunzător este mai aproape de manifestările clinice.

Semnele de oprimare din afara coridorului se transformă într-un fenomen clinic.

Atunci când Qi-ul unui element dat este excesiv, acesta oprimă excesiv elementul asuprit și îl suprastimulează pe opresor. (Stimularea pe diagrama Ryodoraku este o creștere) Când Chi-ul unui element dat nu este suficient, acesta este asuprit de opresor și stimulat de oprimat.

Concluzie: anti-oprimarea joacă rolul unui fel de tampon care nu permite unuia dintre elemente să fie prea apăsător sau să fie asuprit.

Pe lângă efectul de activare normal asupra principiului mamă-fiu, există și o interacțiune deprimantă anormală pe principiul fiu-mamă.

În mod normal, pământul stimulează metalul, adică. este implementat principiul mamă-fiu. Totuși, în cazul activării excesive a elementului metalic, interacțiunea inversă a acestuia cu pământul apare conform principiului fiu-mamă, adică. metalul activează pământul, în timp ce metalul este încă fiul pământului, iar pământul este mama metalului. Acestea. pământul joacă un rol compensator, oprimând elementul activator, elementul activat nu primește sprijin din partea acestuia, iar acest lucru, la rândul său, nu îi oferă acestuia din urmă o sursă suplimentară pentru creșterea sa.

Concluzie: conexiunile normale de activare si inhibitie au ca scop pastrarea si mentinerea echilibrului relativ al sistemului Wu-Sin. De îndată ce apare orice stare patologică, încep să apară imediat alte conexiuni, de exemplu, anti-opresiune, mecanismul fiu-mamă este activat, care netezește modificările patologice. (Teoretic, acest lucru nu a fost dovedit.)

Cele 5 elemente sunt simboluri. Întreaga teorie U-Shin este confirmată de metoda Ryodoraku. Fiecare organ intern aparține unui anumit element. În plus, între organele și canalele aferente acestora există o relație extern-internă care apare între cele aparținând aceluiași organ sau canal.

Astfel, U-Sin exercită o influență reglatoare asupra organelor și canalelor corpului asociate acestora.

Desigur, teoria U-Xing nu reflectă întregul grad de interacțiune dintre organele și canalele corpului, totuși, experiența clinică arată că include principalele conexiuni principale dintre ele.

Organismul este un sistem complex, în caz de defecțiune sau deteriorare a oricărui organ, apare un răspuns din partea altor organe, care în medicina tibetană se numește transmitere sau transmitere a bolilor. În conformitate cu teoria Wu-Sin, această transmitere are loc atât prin conexiuni de activare, cât și prin deprimare. Transmiterea prin conexiuni activatoare reprezintă interacțiuni de tip mamă-fiu și fiu-mamă, iar transmiterea prin conexiuni opresive este suprimare și contra-oprimare.

Întreaga teorie a lui Wu-Sin este de bază atunci când se analizează și se rezumă informațiile de diagnostic și se determină starea patologică a organelor și sistemelor corpului.

În diagnostic și tratament, 5 elemente corespund a 5 grupe de puncte (se numesc puncte antice sau puncte U-Sing) situate pe părțile distale ale membrelor. Alegerea și metodele lor de influență se fac întotdeauna după principiul: stimularea mamei sau calmarea (încetinirea) fiului. Teoria Wu-Sin face posibilă în același timp înțelegerea cursului procesului patologic în organism, separarea primarului de secundar, separarea cauzei principale a bolii de consecințele acesteia și, de asemenea, prezicerea dezvoltării unui viitor. sau boala deja existentă și natura cursului acesteia.

Formula Nutritie - Echilibru - Curatare.

Combinația a două concepte - nutriție și echilibru - determină homeostazia normală.

Echilibru

Produsele celor „cinci” sunt „tragerea în sus” și „taierea” energiei în meridianele „jos” și, respectiv, „înalt”.

Aducerea echilibrului la valoarea optimă se realizează cu ajutorul Quinary.

Dacă se găsește o patologie puternică în orice meridian (valoarea este la graniță sau în afara „coridorului”, atunci Quinary nu poate fi luat până la corectare; nici ceaiul Cally nu poate fi băut, deoarece aceasta poate provoca o exacerbare în meridianul corespunzător.

Dezechilibru acceptabil între părțile din stânga și din dreapta - nu mai mult de 10 unități; un dezechilibru mai mare trebuie corectat.

Starea meridianului celor trei părți ale corpului determină starea celorlalte meridiane, motiv pentru care funcționarea sa corectă este atât de importantă și, prin urmare, este necesar să se acorde NuPlus în cazul încălcării energiei sale. Acele îl pot „pune” la locul lor, dar acest lucru nu ajută mult timp. Este imposibil să restabiliți energia intestinului gros cu ace, deoarece. natura patologiei sale - în zgură, în prezența unui strat de „murdărie” pe pereții săi, care interferează cu absorbția nutrienților; iar starea generală a energiei corpului în primul rând depinde de aceasta, așa că trebuie să mănânci NuPlus sau Vilalite.

Principala cauză a bolilor cronice este zgura celulelor, care provoacă o încărcare suplimentară asupra meridianului. Din aceasta se pierde efectul supraconductivității și se trimit comenzi false către distribuitorul de energie; iar organul primește o astfel de comandă falsă și începe să funcționeze prost (incorect). Acest eșec devine permanent și apare boala cronică.

Bacteriile de fermentare produc gaze; fermentația are loc în organism. Bacteriile putrefactive cauzează putrefacția, un proces lent care duce la descompunerea țesuturilor. Dacă meridianul se află în vârful coridorului din diagramă, înseamnă că fermentația are loc în acest organ; dacă mai jos – putrezind.

Aciditatea sucului gastric se reflectă în citirile meridianului stomacului: dacă meridianul este ridicat, înseamnă că aciditatea este crescută, dacă este redusă, este coborâtă.

Cu indicații scăzute ale meridianului intestinal, este nevoie de întreaga gamă de bacterii intestinale. Abia atunci intestinele încep să funcționeze normal.

În medicina orientală, bolile nu sunt tratate, dar echilibrul meridianelor este restabilit, adică. este necesar să se formeze constant un echilibru, fără a numi diagnostice, care de obicei sunt doar o consecință, un simptom al dezechilibrului.

Organe în reprezentarea chineză.

Numele comun al organelor este Zang-Fu-organs.

Există 6 organe Zang și 6 organe Fu.

Organele Zang - organe dense, parenchimatoase - aparțin sistemului Yin. Funcția lor principală este procesarea și stocarea nutrienților, a energiei vitale Chi, a sângelui și a fluidelor corporale.

Organele Fu sunt organe goale legate de Yang; functia lor principala este digestia alimentelor si eliminarea toxinelor din organism.

Termenul „organ” în medicina chineză este înțeles ca o unitate structurală și funcțională, adică. un sistem unit nu atât după principiul topografic şi analitic, cât după activitatea sa funcţională, i.e. după principiul sistemelor funcţionale.

Plămânii îndeplinesc nu numai funcția de respirație, ci controlează și activitatea pielii și părului nostru; Inima nu controlează doar aportul de sânge, dar controlează și emoțiile. Conceptul de organ în medicina tradițională chineză este natural-filosofic în teoria sistemelor funcționale dezvoltată de academicianul Anokhin (Teoria sistemelor funcționale).

Acumulator natural: Învățătura spune: Cele 5 Zang ale organelor stochează Chi nutritiv purificat fără a-l epuiza, se umplu, dar nu se revarsă niciodată.

Există o relație foarte strânsă de-a lungul canalelor și coleralelor corpului, atât între organele Zang și Fu, cât și între grupurile de organe Zang - Fu, organele senzoriale și țesuturile corpului.

Teoria Jiang-Fu nu a fost construită pe baza unor studii anatomice, ci în principal pe studiul manifestărilor fiziologice și patologice și pe analiza unei vaste experiențe clinice. Experienţa a predominat în cercetare, pentru că era imposibil să tăiați chiar și un organism mort. Chirurgii puteau efectua numai operații externe.

Energia chi provine din intestinul gros și este extrem de periculos să o atingi.

Caracteristicile principalelor organe

Organe Zang

O inima

Situat în piept; canalul său este conectat extern-intern cu canalul intestinului subțire, se referă la elementul Foc.

Functii principale:

Managementul sângelui și vascular

Inima asigură circulația sângelui, care se realizează cu activitatea comună a inimii și a vaselor de sânge, unde primul acționează ca inițiator al procesului. Această funcție este îndeplinită de Chi-ul inimii; dacă este normal, atunci fluxul sanguin este de obicei activ.

Soul Vault (Shen)

Psihicul în înțelegerea medicinei tradiționale chineze este asociat cu toate organele Zang Fu, dar în principal cu inima.

Principala bază materială pentru funcționarea normală a psihicului este sângele, care, la rândul său, este controlat de inimă și, prin urmare, aceste două funcții ale inimii sunt strâns legate.

Inima se deschide în limbă și se manifestă pe față (termenul „deschide” indică o relație strânsă patologică sau fiziologică a unui organ Zang-Fu cu organele de simț - în cazul nostru, limba).

Limba are o legătură cu canalul intern al inimii și, prin urmare, se poate judeca starea inimii după aceasta. Când funcția inimii este normală, limba va fi roz, umedă și mobilă.

Așa cum este scris în Su-wen, cu o lipsă de sânge în inimă, limba devine palidă, iar când se aprinde un foc în inimă, vârful limbii devine roșu până în punctul în care pot apărea ulcere pe ea. Aspectul lor pe fața cu tulburări circulatorii va schimba tenul, acesta devine roșu sau palid, iar acest lucru indică indirect o modificare a Qi-ului inimii.

Pericard

Este membrana care înconjoară inima și poate fi considerată un organ auxiliar al lui Zang. Cu toate acestea, are propriul său canal - pericardul, care este conectat extern-intern cu canalul încălzitorului triplu (San Jiao).

Funcția sa principală este de a proteja inima, iar atunci când factorul patogen ajunge la inimă, pericardul este primul care îl întâlnește. Din cauza acestei funcții importante de barieră, pericardul este clasificat drept organ Zang și este considerat al șaselea organ Zang.

Ficat

Situat în hipocondrul drept, se referă la elementul copacului. Canalul său este conectat extern-intern cu canalul vezicii biliare.

Functii principale:

Depozitarea sângelui, ea stochează sânge în acest fel. reglează volumul fluxului sanguin, modificându-l în funcție de nevoile momentului; de aceea ficatul este strâns legat și afectează funcțiile tuturor organelor și țesuturilor.

Menținerea punctelor Chi fluente. Ficatul este responsabil pentru circulația armonioasă și constantă a Chi și activitatea organelor Zang Fu, inclusiv el însuși; Această capacitate a ficatului se manifestă în 3 domenii principale:

A) controlul activității emoționale este posibil numai cu capacitatea normală a ficatului de a menține fluxul liber al Chi. Atunci sufletul și emoțiile vor fi armonioase.

Tulburările hepatice se pot prezenta cu simptome precum depresie și lacrimare, apatie cu stagnarea Qi-ului ficatului sau neliniște și insomnie cu Qi-ul ficatului hiperactiv.

B) Participarea la digestie: ficatul nu numai că secretă bilă, dar controlează și funcțiile stomacului și ale splinei, care joacă un rol major în furnizarea organismului cu Qi nutritiv.

C) Influența asupra circulației Chi și sânge, deși rolul principal în aceasta este jucat de inimă și plămâni. Pentru a preveni stagnarea Qi-ului și a sângelui, capacitatea ficatului de a menține fluxul liber al Qi-ului este esențială.

Controlul tendonului

Ficatul hrănește toate tendoanele și le menține activitatea fiziologică normală. Odată cu epuizarea sângelui în ficat, tendoanele sunt slăbite, drept urmare membrele devin rigide (slăbite), iar atunci când o căldură patogenă se aprinde în ficat, pot apărea spasme și crampe musculare.

Manifestarea patologiilor pe unghii înseamnă că prin aspectul lor se poate judeca starea Yin-ului în sânge și ficat, astfel încât, cu o deficiență de sânge, unghiile devin moi și fragile.

Ficatul se deschide în ochi. În Su-wen se spune: „astfel Chi-ul primar al 5 Zang și 6 Fu al organelor se ridică și pătrunde în ochi, permițându-le să vadă. Ficatul este cel mai important și cel mai important dintre toate organele. care afectează vederea, de exemplu, deficiența de Yin și sânge în ficat duc la uscarea ochilor și reducerea vederii, iar cu sindromul de căldură în ficat, apar roșeață, umflare și durere a ochilor.

Splină

Este situat în partea de mijloc a corpului și aparține elementului pământ.

Canalul său este conectat extern-intern cu canalul stomacului. Prin natura sa funcțională, organul splinei este mai asemănător cu pancreasul. De aceea, în majoritatea manualelor, canalul său este numit canal splina-pancreatic.

Principalele sale funcții sunt următoarele:

Managementul transportului și transformarea alimentelor și apei. Deoarece alimentele sunt principalul material de construcție al Qi-ului și al sângelui și sunt procesate în principal în splina pancreatică, acest organ este organul principal pentru formarea Qi-ului și a sângelui. Funcția sa în metabolismul apei este extrem de mare, elimină excesul de lichid din canale și colotherale (meridianul exterior al corpului uman), menținând practic suficientă umiditate a acestora și prevenind umezeala. Această funcție este îndeplinită de Chi-ul splinei, principala proprietate, care este ridicarea. În caz de stagnare sau coborâre în jos, sunt permise amețelile, prolapsul rectului și prolapsul altor organe interne.

Controlul sângelui

Pe lângă faptul că oferă un substrat material pentru formarea sângelui, splina menține circulația sângelui, împiedicând ieșirea sângelui din patul vascular. Ea participă la procesele de reînnoire a sângelui. În acest sens, dacă Qi-ul splinei este slăbit, apar diverse manifestări hemoragice, cum ar fi purpura, milena și sângerarea uterină.

Controlul muscular

Splina furnizează substanțe nutritive și apă mușchilor și, prin urmare, odată cu adecvarea acestei nutriții, mușchii vor fi puternici și bine dezvoltați.

Splina se deschide în gură și apare pe buze. Întrucât funcția sa principală este transportul și transformarea alimentelor, senzațiile de gust ale alimentelor sunt un indicator direct al stării acesteia. Deci, de exemplu, dacă umiditatea patogenă este reținută în splină, va apărea un postgust gras în gură și evenimentul gustativ va scădea.

Splina guvernează mușchii, iar gura este intrarea în splină, astfel încât buzele reflectă întotdeauna starea sa funcțională, de exemplu, paloarea și uscăciunea sunt dovezi ale deficienței de qi splinei.

Plămânii

Situat în piept, aparțin elementului „metal”; acest canal are o legătură extern-internă cu canalul intestinului gros.

Functii principale

Gestionarea energiei Chi și a respirației în plămâni. Chi-ul aerului inhalat este amestecat cu Chi-ul care vine din interiorul corpului. În același timp, o persoană inhalează Chi pur și îl îndepărtează pe cel poluat.

Funcția respiratorie a plămânilor afectează semnificativ funcțiile întregului corp și este strâns legată de Chi-ul toracic, sau Zong Chi, care se formează din combinația dintre hrana și apă Chi-ul cu aerul pur și este distribuit în întregul corp, menținând un nivel normal de activitate a organelor.

Disiparea energiei, controlul pielii și părului

Termenul „împrăștiere” în acest caz înseamnă distribuție, i.e. se referă la capacitatea plămânilor de a distribui Chi-ul însuși și fluidele corporale în întregul corp, care încălzesc, hrănesc și hidratează pielea. Pielea este sistemul de apărare al organismului și buna funcționare a acestuia depinde în principal de starea plămânilor și de capacitatea lor de împrăștiere. În plus, porii pielii, care sunt de fapt porțile Qi-ului controlate de plămâni, au și funcția de a disipa Qi-ul.

În clinică, există o legătură clară între plămâni și piele, care au un impact semnificativ unul asupra celuilalt.

Plămânii controlează mișcarea în jos a Chi.

De regulă, organele Zang superioare coboară Chi-ul în jos, iar cele inferioare îl ridică.

Deoarece plămânii sunt cei mai înalți dintre toate organele Zang, ei reglează în principal mișcarea în jos a Chi.

Rolul lor este extrem de mare în activarea și menținerea metabolismului apei la nivel extern, ceea ce este strâns legat de capacitatea lor de a reduce Chi. Deci, de exemplu, o încălcare a coborârii Qi provoacă imediat spută în plămâni și tuse.

Plămânii se deschid în nas, care este poarta de intrare a sistemului respirator.

Funcțiile de respirație și de miros ale nasului sunt în întregime legate de Chi-ul plămânilor, iar când acest Chi este suficient, respirația nazală este liberă și simțul mirosului este ascuțit; în plus, întrucât gâtul este tractul respirator și organul vorbirii este situat în acesta, starea qi pulmonară are un efect direct asupra vorbirii și a timbrului vocii.

rinichi

Sunt situate pe părțile laterale ale spatelui, aparțin elementului „apă”, iar canalul lor este conectat extern-intern cu canalul vezicii urinare.

Functii principale:

Depozitarea esențelor, creșterea corpului și managementul dezvoltării. Rinichii conțin esența și baza materială a corpului și funcțiile acestuia. Este format din 2 părți: congenital, primit de la părinți înainte de naștere; și dobândite, care este în mod constant format și completat din nutrienți procesați de splina și stomac. Esențele înnăscute și dobândite se ajută și se activează reciproc. Înainte de naștere, esența înnăscută este baza materială pentru construcția celui dobândit, iar după naștere, esența dobândită o reînnoiește constant pe cea înnăscută. Epuizarea esenței rinichilor este principala cauză a îmbătrânirii și a morții umane. Chi-ul rinichilor este direct implicat în procesele de creștere, maturizare, îmbătrânire a organismului, prin urmare, în medicina chineză, o atenție deosebită este acordată rinichilor. Kidney Qi eliberat din esență este format din Yin - Kidney Chi, care este depozitarul tuturor Yin-ului, fluide din organism, hidratând și hrănind toate organele și Kidney Yang Chi, care încălzește și activează toate funcțiile corpului. În acest fel, echilibrul fiziologic al Yin-Yang este menținut.

Reglarea metabolismului apei depinde de activitatea Chi-ului rinichilor: atunci când este normală, deschiderea și închiderea rinichilor are loc adecvat și ritmic. Apa intră mai întâi în stomac, apoi este trecută în splină și plămâni, care se dispersează și o coboară. O parte din fluide intră în rinichi, unde, cu ajutorul Yang-Chi-ului rinichilor, se împarte în 2 fluxuri: curat și noroios. Fluxul pur urcă din nou la plămâni și de acolo începe să circule în toate organele și țesuturile, iar cel noroios se duce în vezică, după care este îndepărtat; prin urmare. Rinichii reglează întreg metabolismul apei.

Absorbția Chi se referă la capacitatea rinichilor de a prelua și drena Chi în timp ce ajută plămânii. De aceea, respirația depinde nu numai de plămâni, ci și de capacitatea rinichilor de a absorbi și de a reduce Chi.

Rezumând cele de mai sus, putem spune astfel: Plămânii sunt Conducătorul Chi, iar rinichii sunt rădăcina Chi.

Managementul oaselor, formarea măduvei osoase, umplerea creierului cu aceasta; nutriția părului. Din esența rinichilor se formează creierul și măduva osoasă. Drept urmare, măduva osoasă umple oasele, le hrănește și ajută la asigurarea rezistenței acestora. Dinții sunt derivați osos, indicând și puterea sau slăbiciunea relativă a Chi-ului rinichilor și, prin urmare, a întregului organism. În plus, măduva osoasă este marea creierului și umple măduva spinării și creierul, hrănindu-l și asigurându-i funcționarea normală. Esența și sângele se activează reciproc, iar nutriția părului depinde în întregime de adecvarea aportului de sânge, care are rădăcini în esența Kidney Chi, motiv pentru care părul este întotdeauna o manifestare a adecvării circulației sanguine, precum și ca manifestări externe ale Chi-renichiului relativ.

Rinichii se deschid în ureche și reglează orificiile anterioare și posterioare ale corpului. Capacitatea urechilor de a auzi depinde în întregime de Chi-ul primar al rinichilor, astfel încât urechile aparțin rinichilor. De aceea, atunci când Qi-ul rinichilor este epuizat, o persoană dezvoltă tinitus, pierderea auzului și amețeli. Deschiderile anterioare și posterioare ale corpului sunt uretra, organele genitale și anusul. Slăbirea Qi-ului primar al rinichilor duce la o încălcare a deschiderii și închiderii acestora, care se manifestă sub formă de urinare frecventă, incontinență urinară, enurezis, poluări, diaree prelungită și persistentă și prolaps de rect.

Corpuri fu

vezica biliara

Se referă la elementul „arborele” și extern-intern asociat cu ficatul.

Funcția sa principală este de a stoca și concentra bila, cu eliberarea sa periodică în intestin. În același timp, Qi-ul vezicii biliare coboară. Această funcție este strâns legată de funcția ficatului - de a menține fluxul liber al Chi și, prin urmare, se spune adesea că funcțiile ficatului și ale vezicii biliare sunt similare.

În clinică, bolile acestor organe sunt adesea manifestate și tratate în același mod. În ciuda acestui fapt, vezica biliară este unul dintre cele șase organe FU; Spre deosebire de altele, nu digeră alimente și apă și, prin urmare, este uneori numit un organ FU suplimentar.

Stomac

Se referă la elementul „pământ” și extern-intern asociat cu splina. Funcția sa principală este de a digera, absorbi, deplasa alimentele mai departe în intestinul subțire. Nutrienții din acesta vin pentru transformarea ulterioară în splină, astfel încât aceste organe lucrează împreună și promovează digestia.

Qi-ul stomacului scade în mod normal odată cu alimentele, iar creșterea sa anormală este de obicei însoțită de greață sau regurgitare a alimentelor.

Intestinul subtire

Secțiunea sa superioară se conectează la stomac, iar secțiunea inferioară la intestinul gros. Intestinul subțire este legat de elementul „foc” și este conectat extern-intern cu inima. Funcția sa principală este digestia și absorbția ulterioară a alimentelor care provin din stomac. Separă Qi-ul pur de Qi tulbure, trecând mase de alimente către intestinul gros și apă către vezică. De aceea, bolile intestinului subțire se pot manifesta prin urinare.

Colon

Se referă la elementul metalic și extern-intern asociat cu plămânii. Secțiunea sa superioară este conectată la intestinul subțire, iar cea inferioară se deschide în anus.

Funcția principală este aportul de mase alimentare din intestinul subțire, absorbția ulterioară a lichidelor și formarea fecalelor. Tulburările sale patologice se manifestă în primul rând sub forma unei încălcări a funcției sale de transport, care duce imediat la constipație sau diaree.

Vezică

Se referă la elementul apă și conectat extern-intern cu canalul renal. Principalele sale funcții sunt de a stoca temporar urina și de a o elimina din organism. Această funcție se realizează cu ajutorul Chi-ului rinichilor, iar încălcarea acesteia se manifestă în tulburarea de urinare.

San Jiao

Meridianul celor trei părți ale corpului sau încălzitor triplu. Se referă la elementul foc; canalul său este conectat extern-intern cu canalul pericardic. Este situat separat de toate organele Fu din interiorul corpului și este împărțit în 3 părți: superioară (Shang-Jiao), mijloc (Jung-Jiao) și inferioară (Xia-Jiao). Funcțiile sale principale sunt de a controla diferite forme de Chi și de a ajuta la circulația Yuan Chi (Chi-ul primar) și a fluidelor corporale. Procesul de digestie necesită participarea tuturor organelor, inclusiv San-jiao, care trece și reglează fluxul de apă și alimente în organism, fiind în același timp un fel de sistem de irigare format din căi navigabile.

Fiecare dintre cele 3 Jiao sau părți ale corpului funcționează diferit cu organele Zan-Fu și participă la procesele de digestie; astfel, de exemplu, partea superioară guvernează disiparea și distribuția Qi-ului primar al alimentelor și apei. San Jiao este asemănător cu ceața (aici cuvântul „ceață” se referă la stările asemănătoare cu ceață atotpervazătoare ale chi-ului primar și apei).

Partea de mijloc a Jui-Jiao ajută stomacul și splina să digere și să absoarbă nutrienții; Prin distribuirea fluidelor în organism, ajută la formarea sângelui. Jui-jao este ca spuma care barbote, care reprezintă starea semi-digerată a alimentelor.

Partea inferioară reglează separarea purului de noroi, este responsabilă pentru excreția fluidelor corporale și a deșeurilor, lucrând împreună cu rinichii, vezica urinară, intestinul gros, de exemplu. Xia-Jiao seamănă cu un șanț de drenaj.

În clinică, toate Jiao sunt folosite și pentru a generaliza funcțiile organelor interne până la diafragmă: partea superioară - între diafragmă și buric; mijloc - splină și stomac; sub buric - partea inferioară a rinichilor, a intestinelor și a vezicii urinare.

Fancy Fu Organs

Creierul și măduva osoasă

vezica biliara

Uter pentru femei, prostata pentru barbati

Creier

Creierul este o mare a creierului. Partea sa superioară este situată în punctul Fang-Hu-ey, iar partea inferioară ajunge în punctul Wen-Fu. Medicina chineză clasifică creierul drept organ Dzai Fu, astfel încât simptomele se referă la diferite organe, în special la inima, ficatul și rinichii; prin urmare, sindroamele bolilor cerebrale se referă la sindroamele diferitelor organe Zan-Fu. În plus, există o relație strânsă între creier și canalul median posterior Zan-fu-mai.

Uter sau prostată

Uterul este situat în abdomenul inferior, reglează ciclul menstrual și hrănește fătul, este strâns legat de rinichi; capacitatea ei de reproducere depinde în primul rând de Kidney Chi. Canalele pornesc din uter: Ren-mai, sau anterior-mijloc, care reglează funcția tuturor canalelor Yin; Chun-Mai, sau vasul ascendent, reglează Chi și sângele tuturor celor 12 canale ale corpului. Prin urmare, funcțiile indicate ale acestor canale depind în principal de Chi-ul rinichilor; în plus, este strâns asociat cu inima, splina și ficatul, disfuncția cărora poate afecta cursul ciclului menstrual și dezvoltarea fătului.

Glanda prostatică este, de asemenea, conectată cu Chi-ul rinichilor, iar canalele Ren Mai încep cu glanda prostatică.

Interacțiunea dintre organele Zang

Inima și plămânii

Inima guvernează sângele, iar plămânii guvernează Chi, ca urmare, circulația sângelui depinde de activitatea Chi, dar în același timp, Chi este distribuit prin sânge în tot organismul.

Fără Chi, sângele stagnează, iar fără sânge, nu există un purtător material de Chi, ca urmare a căruia Chi se risipește rapid.

Inima și plămânii sunt localizați în Shang-Jiao, și de aceea, în bolile febrile, agentul patogen se poate muta direct de la plămâni la inimă, ceea ce confirmă relația lor strânsă.

Inima și splina

Inima guvernează sângele, iar splina furnizează nutrienții pentru formarea acestuia; în același timp, funcțiile splinei depind direct de gradul de flux sanguin în ea, iar activitatea inimii în sine necesită nutrienți produși în spline, ceea ce confirmă relația lor.

Inimă și ficat

Au o relație strânsă nu numai în ceea ce privește semnele emoționale, ci și în ceea ce privește circulația sângelui: inima controlează sângele, iar ficatul îl stochează și îl curăță.

Doar dacă există suficient sânge în inimă, ficatul poate stoca sânge și îl poate redistribui în funcție de nevoile organismului.

Ficatul menține fluxul liber al Qi-ului și îi curăță circulația, ceea ce îi afectează favorabil circulația sanguină și facilitează munca inimii în împingerea sângelui prin vase.

În patologie, inima și ficatul se influențează puternic reciproc, iar tulburările dintr-un organ duc adesea la disfuncții în celălalt.

Inima și rinichii

Inima guvernează focul, este situată în Shang-Jiao și aparține lui Yang; Rinichii guvernează apa, sunt localizați în Xia-Jiao și aparțin lui Yin. În mod normal, Yang-ul inimii coboară și încălzește Yin-ul, în timp ce Yin-ul rinichilor se ridică și umezește Yang-ul. Această conexiune bidirecțională de activare-deprimare se numește armonia inimii și a rinichilor; in plus, inima guverneaza sangele si circulatia, in timp ce rinichii stocheaza esenta care activeaza si hraneste.

Plămânii și splina

Splina guvernează procesele de transport și transformare și este sursa Qi-ului și sângelui dobândit, de care depinde puterea Qi-ului plămânilor. Pe de altă parte, capacitatea splinei de a-și îndeplini funcțiile depinde de capacitatea de împrăștiere și coborâre a plămânilor.

Plămânii și ficatul

În mod normal, qi-ul pulmonar coboară și qi-ul hepatic crește; aceasta este ceea ce realizează armonia proceselor vitale din organism. Dacă qi-ul ficatului este asuprit, se poate transforma în foc, care se ridică și usucă umiditatea plămânilor (tranziția focului ficatului la plămâni); pe de altă parte, dacă qi-ul din plămâni nu scade, duce la uscăciune patogenă și căldură, care epuizează yin-ul rinichilor și ficatului și duc la un yang hiperactiv al ficatului.

Plămânii și rinichii

Încălcarea funcției de împrăștiere și coborâre a plămânilor sau o încălcare a capacității rinichilor de a elimina apa nu numai că perturbă schimbul de apă, ci și se exacerba reciproc. Plămânii guvernează respirația, iar rinichii guvernează aportul de Chi. Dacă Chi-ul rinichilor este slăbit, atunci Chi-ul inhalat nu poate coborî și pare să plutească la suprafață, iar acest lucru duce la dificultăți de respirație.

Deficiența pe termen lung a qi-ului pulmonar afectează capacitatea de absorbție a rinichilor, iar fluidele yin ale plămânilor și rinichilor se hrănesc reciproc, iar yin-ul rinichilor este rădăcina tuturor fluidelor yin din organism. Deficiența de Yin în plămâni poate afecta Kidney Yin, iar deficiența de Kidney Yin duce la o scădere a aportului de Yin în plămâni și în cele din urmă duce la o deficiență combinată a ambilor plămâni. Tragerea numai a meridianului rinichilor nu elimină umflarea, ci numai împreună cu meridianul plămânilor.

Splina și ficat

Splina controlează transportul și transformarea, în timp ce ficatul menține fluxul liber de Chi. Aceasta este o condiție prealabilă pentru activitatea coordonată a întregului tract digestiv. Dacă funcția splinei este normală și organismul are suficienți nutrienți, atunci sângele se dezvoltă și ficatul funcționează activ.

Splina și rinichii

Splina este sursa Qi-ului dobândit, în timp ce rinichii sunt sursa Qi-ului congenital. Chi dobândit completează în mod constant stocul de înnăscut, iar înnăscutul este baza materială pentru formarea dobândiților. În plus, cu deficiența de Yang al rinichilor, Yang-ul splinei nu se încălzește, iar cu deficiența Yang al splinei, predomină Yin-ul și se dezvoltă frigul în interiorul corpului, care perturbă Yang-ul Rinichiului.

Ficat și rinichi

Ficatul stochează sângele, iar rinichii stochează esența. Sângele ficatului este hrănit cu esența rinichilor, iar esența rinichilor este completată cu sânge. Esența și sângele au aceeași rădăcină; în consecință, ficatul și rinichii au același început.

Relația dintre organele Fu

Funcția principală a celor 6 organe Fu este procesul de digestie. Alimentele intră în stomac, sunt digerate și se deplasează mai departe în intestinul subțire, care își continuă digestia, în timp ce se separă curat de tulbure.

Pur sunt nutrienții și fluidele care hrănesc și hidratează întregul corp. O altă parte a lichidului intră în vezică și se formează urina din aceasta. Noroiul este rămășițele de alimente nedigerate și toxine care trec în intestinul gros și apoi sunt îndepărtate din acesta sub formă de fecale. Procesul de digestie depinde în principal de capacitatea ficatului și a vezicii biliare de a menține fluxul liber de Chi, de funcționarea canalului celor trei părți ale corpului, de coordonarea digestiei, de distribuția Yuan Chi (Chi primar) și fluidele corporale și funcția combinată a tuturor organelor Zan-Fu.

Este favorabil pentru organele Fu atunci când sunt curate și deschise și nefavorabil când sunt înfundate.

Interrelațiile strânse ale organelor Fu se manifestă și în patologie; de exemplu, excesul de căldură din stomac determină uscarea lichidelor corporale, ducând la constipație. Constipația datorată intestinului uscat se poate manifesta prin greață și vărsături. Interactivitatea focului în vezica biliară și ficat duce la deteriorarea stomacului și la plutirea Qi-ului său, ducând la greață, vărsături, regurgitare a alimentelor și a bilei.

Interacțiunea dintre corpurile Zan-Fu

În organism, există diverse relații între organele Zan-Fu. Principalul substrat material al acestor conexiuni este rețeaua de canale și vase ale corpului. Această relație se numește Jin-Lo. Am luat în considerare deja un tip de relații extern-interne. Conexiunile extern-intern se referă la același element, de exemplu, meridianele dreapta și stânga. Există și o relație între organele Zan-Fu. Aceasta înseamnă că atunci când un organ este deteriorat sau în el apare un factor patogen, acest factor este introdus succesiv în alte organe; cel mai adesea acest fenomen apare în organele conectate extern-intern prin canale și colerale.

Inima și intestinul subțire

Excesul de energie al meridianului inimii poate deteriora meridianul intestinului subțire; la rândul său, o situație similară în intestinul subțire se poate ridica și poate afecta inima.

Ficat și vezica biliară

Vezica biliară este aproape adiacentă ficatului și se umple cu bilă din acesta. Aceste organe sunt atât de strâns interconectate încât în ​​clinică practic nu ar trebui separate.

Notă: Dacă nu este posibilă stabilirea florei în intestine, trebuie să combinați produse de curățare și un produs care strânge ficatul și vezica biliară (adică ficatul și vezica biliară nu funcționează). Este necesar să conectați agenți coleretici și să-i consumați în mod constant.

Splina și stomacul

În viziunea vechilor medici chinezi, aceste organe joacă un rol major în digestie. Stomacul digeră alimentele, iar splina le absoarbe și le distribuie. Splina reglează procesul de ridicare a nutrienților până la inimă și plămâni, iar stomacul reglează scăderea maselor alimentare în jos, datorită căruia se realizează coordonarea întregului aparat digestiv. Splina este un organ Yin, preferă uscăciunea și nu-i place umezeala; iar stomacul este Yang, preferă umezeala și nu-i place uscăciunea. Yin și Yang din corp sunt întotdeauna strâns interconectate și au nevoie unul de celălalt, ceea ce înseamnă că și organele au nevoie unul de celălalt.

Plămânii și intestinul gros

Conexiunea care se observă adesea, de exemplu, un nas care curge, este asociată cu o problemă la intestinul gros; Un nas care curge poate fi vindecat prin reglarea intestinului gros. Legătura dintre aceste corpuri este evidentă. Dacă Qi-ul plămânilor coboară, atunci capacitatea de transport și peristaltismul intestinului gros sunt normale și libere; dacă intestinele sunt obstrucționate, atunci coborârea Qi-ului plămânilor este imediat perturbată, în urma căreia apar imediat tusea, curgerea nasului și senzația de plenitudine în piept.

Rinichi și vezica urinară

Funcțiile vezicii urinare depind de Chi-ul rinichilor, care îi asigură metabolismul apei și reglează deschiderea și închiderea corectă și în timp util a vezicii urinare. Deficiența de Chi renală se manifestă de obicei ca incontinență urinară și alte tulburări diuretice.

Chi, sânge și fluide corporale

Chi, sângele (Xue) și fluidul corporal (Jing Yue) sunt fundamentul activității fiziologice normale a corpului și baza materială pentru funcționarea Zan-Fu a organelor, țesuturilor și canalelor corpului. Ele sunt direct legate de organele Zan-Fu și, în același timp, explică proprietățile fiziologice ale organismului și reacțiile sale patologice. (dacă există o conversație despre un canal și se spune „lichide” – acestea sunt energii). Chi este substanța materială a universului și toate schimbările din acesta din urmă sunt rezultatul schimbărilor și mișcărilor lui Chi. În medicina tradițională chineză, Chi este înțeles ca nutrienți și activitatea funcțională a tuturor organelor și sistemelor, prin urmare, întreaga viață umană este o consecință a mișcărilor și modificărilor Chi. În sensul modern, termenul Chi este folosit ca o funcție integrală a întregii activități de viață a organismului, care include energia vitală, vitalitatea, care este, parcă, rezultatul tuturor proceselor bioenergetice ale corpului.

Conceptul de Chi poartă semnificație practică, fiind refractat în metoda clasică a terapiei Sen-Ju, metoda de diagnostic a Ryodoraku, în metodele de selectare a ierburilor alimentare care afectează meridianele corpului.

Tipuri și producție de Chi în funcție de origine, funcții și distribuție. Există mai multe tipuri de Chi; sunt:

Yuan-Chi - Chi primar;

Tsung-Chi - Chi piept;

Ying-Chi - Chi nutritiv;

Wei-Chi - Chi de protecție

În funcție de sursa de origine, Chi este împărțit în 2 tipuri: Yuan-Chi congenital și dobândit, care include toate celelalte Chi. Chi-ul înnăscut și cel transformat sunt interdependenți, se susțin și se hrănesc reciproc. Chi-ul înnăscut activează organele D-P, care la rândul lor devin sursa Chi-ului dobândit și, la rândul lor, completează în mod constant înnăscutul.

Yuan Chi (primar)

Se formează în embrionul uman din primul moment al vieții în pântec și predetermina posibilitatea unui start independent al funcționării organismului după naștere; din acest moment va necesita o completare constantă din partea Chi-ului transformat. Este rădăcina rinichilor și este distribuită în întregul corp prin canalul San Jiao (trei părți ale corpului). Yuan Chi stimulează și asigură funcționarea tuturor organelor Zan Fu. O deficiență congenitală a Yuan-Chi sau epuizarea acestuia în timpul bolilor de depozitare pe termen lung este cauza îmbătrânirii rapide și a morții unei persoane.

Infertilitatea este adesea rezultatul unui nivel scăzut de energie la mamă - energia ar trebui să fie peste 30 de unități.

Zong-Chi (Chi piept)

Este o combinație de Chi pur al aerului inhalat și Chi al alimentelor; este situat în piept. Zong-Chi activează funcția respiratorie a plămânilor, iar puterea respirației și a vocii este direct proporțională cu activitatea sa. Activează circulația sângelui și vasele de sânge și, prin urmare, circulația Chi, frigul și abilitățile motorii ale membrelor și trunchiului sunt interconectate și depind de activitatea Zong-Chi.

Ying Chi (chi nutrițional)

Este format din splina și stomac din hrana Chi și apă și circulă prin vase. Funcția sa principală este dezvoltarea și alimentația tuturor organelor și țesuturilor. Deoarece Ying-Chi și sângele au o relație strânsă, există un termen Blood Ying, adică. Ying Xue, care reflectă această relație.

Wei-Chi (Chi defensiv)

Se formează din hrana Chi din organism și circulă în afara vaselor (spre deosebire de sânge). Funcția sa principală este de a proteja organismul de diferiți factori patogeni. Wei Chi controlează funcțiile pielii, hidratează pielea, controlează temperatura corpului și încălzește organele Zan Fu. În plus, fiecare canal și organ are propriul Qi, care corespunde scopului funcțional al unuia sau aceluia organ, fiind format din cele 4 tipuri de Qi mai sus menționate. Chi-ul canalelor corpului este o combinație de Chi al hranei, Chi pur al aerului și Chi primar al rinichilor și se numește Jen-Chi sau Chi vital. Este baza materială pentru funcționarea organelor și are un impact semnificativ asupra Qi-ului, sângelui și organelor interne.

Funcțiile Chi

Nu există loc în corp în care Chi să nu pătrundă; in functie de curentul sau, activitatea vitala a organismului accelereaza sau incetineste, creste sau slabeste. Chi este rădăcina organismului, iar trunchiul și frunzele se usucă fără rădăcini.

Principalele funcții ale Chi sunt următoarele:

Funcția de activare

Creșterea și dezvoltarea corpului, activitatea organelor Zan-Fu, circulația sângelui și distribuția fluidelor în organism - toate acestea depind de funcția de activare a Chi. Cu o lipsă de Chi, creșterea și maturizarea unei persoane încetinește, hipofuncția organelor interne, stagnarea sângelui, a organelor interne, distribuția afectată a fluidelor și producerea de flegmă umedă în interiorul corpului.

Lipsa fosforului duce la procesul de tromboză.

Puteți restabili lipsa de fosfor cu ajutorul crabilor, creveților, racilor.

Adăugarea de fosfor duce artificial la dizolvarea fosforului (cel mai mare parte a fosforului se găsește la animalele care poartă o coajă)

Funcție de încălzire

Chi controlează procesul de generare și transfer de căldură în organism. Rolul principal îi revine lui Wei-Chi și capacitatea ei de a controla starea porilor pielii.

Funcție de protecție

aparține lui Wei-Chi, care protejează organismul de factorii patogeni externi, iar dacă aceștia sunt introduși în organism superficial sau intern, îi combate activ.

Funcția de control

Chi-ul regleaza si controleaza toate procesele metabolice din organism: sange si circulatia sangelui, transpiratie, inchiderea si deschiderea orificiilor corpului, i.e. procese de urinare, defecare și ejaculare.

În medicina chineză, există și conceptul de Chi-Hua sau schimbarea Chi. Acest termen are 2 aspecte:

Chi-Hua - reflectă procesele de transformare reciprocă a esenței, Chi, fluidelor corpului și sângelui.

După cum spune celebrul tratat chinezesc „Su-Wen”: „Esența este transformată în Chi și activarea Chi este formată în esență; ca urmare, armonia esenței și a alimentelor permite corpului să crească; în plus, Chi- Hua reflectă activitatea funcțională a organelor Zang-Fu și capacitatea lor de a îndeplini sarcinile.”

Funcția nutrițională este îndeplinită în principal în Ying-Chi; circulă prin vasele de sânge, hrănește sângele și întregul corp.

În ciuda diferenței dintre aceste 6 funcții, ele există împreună, se ajută reciproc și se activează reciproc.

Sângele, formarea și circulația acestuia

Sursa de sânge este nutrienții formați din alimente de către splina și stomac. Învățătura Ling-Shu spune: „Când Jun-Chao primește nutrienții din alimente, el le transformă în sânge. Substratul material pentru formarea acesteia este Ying-Chi, care se formează în splină”. În plus, esența rinichilor este necesară și pentru formarea sângelui, în același loc, de exemplu, se spune: „dacă esența nu este epuizată, aceasta va fi transformată în sânge în ficat”.

Acest citat indică relația strânsă dintre esență și sânge și funcția importantă a conexiunii dintre ficat și rinichi. După ce s-a format, sângele circulă prin vasele de sânge, iar funcțiile sale depind de inimă, ficat, splină.

Inima este primară din punct de vedere funcțional și controlează circulația sângelui.

Splina împiedică ieșirea sângelui din patul vascular și îl hrănește, iar ficatul activează fluxul liber de Qi și sânge și îl stochează, reglând volumul circulației sanguine.

Ca urmare, pentru circulația normală a sângelui și pentru funcționarea tuturor organelor și sistemelor, este necesară o activitate bine coordonată și bine coordonată a acestor trei organe.

Funcțiile sângelui

Circulând în tot corpul și spălând toate organele și țesuturile, sângele îndeplinește următoarele funcții importante:

Nutriția și hidratarea tuturor organelor și țesuturilor.

Această funcție a sângelui se manifestă în mișcarea membrelor și în starea ochilor.

Su-wen spune:

„Dacă ficatul are sânge, vederea este ascuțită”

„Dacă picioarele sângerează, pot merge”

„Dacă degetele au sânge, ele pot prinde”.

Tulburarea funcției sângelui duce la uscarea ochilor și a gurii, mișcarea afectată a articulațiilor, uscăciunea și descuamarea pielii.

Sângele este baza materială a activității mentale, iar circulația armonioasă a sângelui susține un spirit puternic.

În condiții normale, aceste procese se află într-o relație de autoreglare, definind baza vieții - Legea de Aur a Universului: mișcarea determină viața.

Întregul ciclu începe cu nașterea noului din Răsărit. Energia elementului primar Lemn-Vânt, prin forța mâniei lui Jupiter, responsabil pentru Ficat, dă un impuls apariției unei flăcări, Se naște Focul, limbile sale dansatoare aduc viață, speranță, bucurie (puternicul Marte). iar fierarii lui topesc fierul). Lumea de foc - lumea gândirii dă idei, imagini care trebuie realizate în următorul element - Pământul, impunându-i venerație neliniștită și energie pentru a întruchipa aceste idei, oferă Metalului energie - uscăciunea formei, puterea și inflexibilitatea materiei. . Următoarea etapă este informativă: nu există materie-energie fără informație. Colectarea și transmiterea informațiilor este realizată de Apa, care hrănește Arborele, transferând acestuia un impuls informațional pentru desfășurarea ulterioară a următorului ciclu de transformare - nașterea.

Prin urmare, ciclul generațiilor succesive începe cu Arborele și se termină cu Apa.

Interpretarea modernă a secvenței din lanțul de creație a „cinci elemente primare” - Calea Raiului - aparține proeminentului filozof și om de stat al Chinei Antice, Dong Zhong Shu (c. 180 - c. 120 î.Hr.).

În lucrarea sa Chun-yu-fan-lu, el a completat principiile de bază confucianiste cu prevederile conceptelor sale filozofice naturale, precum și cu prevederile lui Zou Yan privind cele cinci elemente. Trebuie adăugat aici că orice concepte filozofice au sens numai dacă sunt de natură aplicată. Conceptul de elemente primare într-o formă sau alta (vorbim despre numărul și numele lor) este prezent în toate sistemele filozofice ale lumii, fără excepție, care vorbesc despre viața și structura Universului. Filosofia naturală a Chinei antice în schema Wu-hsing sugerează implementarea lor într-un aspect pur practic. Acesta este un sistem perfect funcțional, construit pe interacțiunile subtile ale elementelor între ele, aplicabil oricărui domeniu de activitate. Studiul său detaliat și utilizarea în medicină poate face posibilă dezvoltarea și punerea în practică a unui număr de domenii medicale ale științelor naturale.

„Când se mișcă, fiecare dintre cele cinci elemente își urmează cu strictețe propria ordine; atunci când acționează, fiecare dintre cele cinci elemente își dezvăluie abilitățile”, a scris Dong Zhong Shu.

Rolul Pământului este foarte interesant afirmat în tratatul său.

Chinezii, în toate calculele elementelor unei persoane născute, nu evidențiază Pământul separat, crezând pe bună dreptate că energia lui este prezentă peste tot. Un alt lucru este că poate fi în deficiență sau exces, ceea ce în sine determină tabloul clinic al bolii. Dar rolul ei de integrare și transformare este dat foarte clar în opera lui Dong Zhong Shu. El a scris: „Pământul ocupă o poziție centrală, poate fi numit „umezeala” atotportătoare a Raiului. (Elementul Pământ se referă la elementul Umiditate, amintiți-vă expresia slavă „pământ-mamă-brânză”.) Pământul este ajutorul Cerului, mâinile și picioarele sale. Puterea sa bună și generativă este plină și abundentă. Pământul nu poate fi corelat cu treburile unui anotimp, el combină cele cinci elemente și toate cele patru anotimpuri. Metalul, Lemnul, Apa și Focul, deși au funcțiile lor, nu le pot îndeplini independent de Pământ, la fel cum acru, sărat, înțepător și amar nu pot forma un gust real independent de dulce. Cu alte cuvinte, la fel de dulce este baza celor cinci gusturi, Pământul este principalul dintre cele cinci elemente.”

„Respirația Pământului – principala dintre cele cinci elemente – este ca dulce (grasă) printre cele cinci gusturi, este absolut necesară pentru formarea suflurilor tuturor celorlalte elemente”.

Acest lucru este foarte important pentru selectarea anumitor puncte de acupunctură, precum și a preparatelor medicinale de origine naturală.

Trebuie remarcat faptul că fiecare dintre „cinci elemente primare” se corelează cu anotimpul: cu primăvara - Lemn, cu vara - Focul, vara târzie, recoltarea - cu Pământul, cu toamna - Metal, cu iarna - Apa.

Funcționarea corpului uman este influențată activ de câmpul gravitațional. În funcție de poziția relativă a Soarelui, Lunii și Pământului, acest câmp afectează diferit. Primăvara, gravitația „trage” centrul de greutate al corpului nostru spre stânga (est), în timp ce ficatul este activat; toamna - la dreapta (vest), plămânii sunt activați, vara - în sus (sud), inima și circulația sângelui sunt activate, iarna gravitația trage în jos (nord), rinichii sunt activați.

Între timp (timpul de activitate a unui organ durează 72 de zile), fiecărui organ se adaugă 18 zile – „centrul” Pământului – sol, în acest moment sunt activate splina, pancreasul, stomacul, deoarece energia produsă de organele digestive este „energie nutritivă” merge pentru a satisface nevoile tuturor organelor.

Separat, ca membru cu drepturi depline al Wu-sin, Pământul se referă la sezonul de vară târzie.

Am analizat întreaga schemă de generare reciprocă. Dar în natură există întotdeauna o întărire a unor legături și o slăbire a altora. În acest scop, pentru a elimina „eșecurile” într-un sistem armonios de generare reciprocă, există un sistem de control și reglare, constând din cicluri de suprimare reciprocă:

1. Copacul controlează pământul.
2. Pământul controlează apa.
3. Apa controlează focul.
4. Fire controlează Metalul.
5. Comenzi metalice Lemn.

Întregul proces începe de la stânga la dreapta - energia pământului se deplasează spre stânga în următoarea secvență. Arborele (est) - asuprește, înfrânează Pământul (sud-vest); Pământul (sud-vest) reține Apa (nord); Apa (la nord) reține Focul (la sud); Focul (sud) reține (topește) Metalul (vest); Metalul (vest) reține Lemnul (est). Întregul ciclu se întoarce din nou la Arborele (est) pentru nașterea unui nou ciclu.

Toate recomandările practice pentru îmbunătățirea sănătății și prevenirea bolilor decurg din activitatea anuală a organelor.

1. Momentul cel mai favorabil pentru influențarea organului este momentul activității sale maxime. În acest caz, se referă la anotimpul anului. În viitor, va trebui să ne concentrăm pe activitatea maximă temporară de 2 ore a organelor.
2. Toate măsurile preventive trebuie efectuate conform principiului contrariilor. De exemplu, primăvara are loc o activitate a ficatului și o slăbire a funcției pulmonare, ceea ce duce la instabilitatea acestora.
   Ar trebui, „calmând ficatul”, să ridice energia plămânilor. În toamnă, situația se inversează: ficatul are nevoie de o atenție sporită și de prevenire.

În consecință, inima este prevenită iarna, iar rinichii vara, ficatul toamna și plămânii primăvara. Organe digestive - tot timpul anului, în toate anotimpurile.

Să ne oprim asupra proprietăților elementelor primare. Lemnul conține căldură, ar trebui să vă amintiți întotdeauna acest lucru, Focul este „ascuns” în căldura Lemnului, trebuie aruncat în aer. Amintiți-vă că atunci când aprindem o sobă, un foc sau un șemineu, de fapt producem Foc. Când izbucnește, este destul de potrivit să spunem că Lemnul dă naștere Focului. Focul care izbucnește arde Arborele, transformându-l în cărbuni și cenușă și afirmăm că Focul dă naștere Pământului. Sub influența umidității proceselor hidrotermale, metalul și pietrele apar în minele subterane și în munți, iar noi afirmăm că „Pământul generează Metal” (procese magmatice). Umiditatea și energia topesc metalul (hidrogenul), transformându-l într-un lichid, prin urmare, metalul generează apă. Apa, la rândul ei, asigură creșterea copacului. Metalul se caracterizează prin rezistență - taie un copac, curgerea este caracteristică pământului - un copac este înrădăcinat în pământ; pământul absoarbe și reține apa; apa stinge focul; focul topește metalul. Acesta este procesul de a conține unele elemente de către altele.

Învățătura Wu Xing simbolizează și reflectă dezvoltarea naturală a tuturor fenomenelor și formelor. Când procesele naturale de reglare sunt încălcate, interacțiunea celor „cinci elemente primare” se schimbă. De exemplu, dacă lemnul a câștigat o rezistență excesivă și, în același timp, metalul nu poate oferi „reținerea” necesară - aceasta duce la un impact crescut al lemnului asupra Pământului, în urma căruia Pământul este puternic slăbit. În această situație, ei spun că „Copacul asuprește Pământul”.

Să analizăm o altă situație: Arborele este în putere normală, iar Pământul este slăbit, apoi Arborele „normal” încă suprimă Pământul, deoarece este slăbit, ceea ce implică în cele din urmă un rezultat similar. Dar în acest caz, spunem că „Copacul suprimă Pământul slab”. Poate apărea și o altă situație. De obicei, Metalul reține (taie) Lemnul, dar cu puterea excesivă a Lemnului, care depășește Metalul, poate apărea o situație când elementul asuprit se transformă într-un opresor. De exemplu, Metalul într-o situație normală reține Lemnul, cu toate acestea, cu un potențial energetic slab al Metalului, Lemnul „crește” și capătă o rezistență excesivă. Acest lucru duce la efectul opus: lemnul începe să asuprească metalul, săgeata indicatorului indică contracurent. Este posibilă o situație când un Metal slăbit este asuprit de Lemn și simultan suprimat de Foc. Astfel, starea de generație este creație, este o manifestare a iubirii, a asistenței reciproce, prin urmare, vechii medici chinezi au numit cu dragoste aceste relații relația „mamă-fiu”. De exemplu, Wood este mama focului, iar Focul este fiul lui Wood etc. în sensul acelor de ceasornic.

Relația în sens invers acelor de ceasornic poate fi numită o relație de „rambursare a datoriilor”, și anume: o mamă slabă este întreținută de un fiu puternic. De exemplu, Focul returnează căldură Copacului pentru posibilitatea existenței sale ulterioare și a creșterii. În ceea ce privește relația din interiorul vedetei, și anume „supunere”, „reținere”, înțelepții Chinei i-au numit relația „soț-soție”. În zilele noastre, ar fi potrivit să interpretăm aceste relații ca o relație „șef-subordonat”.

Aceste conexiuni se datorează întotdeauna stării de redundanță la unul dintre capetele stelei.

Normalizarea sindromului de redundanță include sistemul de reglementare – anti-opresiune, cunoscut în medicina antică chineză ca relația „nepot-bunic” sau „subordonat împotriva șefului”. Sistemul de stimulare și asistență este sistemul de menținere a sănătății, fericirii și iubirii.

Cauza modificărilor patologice în corpul uman este ascunsă în sistemul de suprimare și contra-oprimare.

Sarcina medicinei este de a restabili conexiunile pierdute în sistemul „nodurilor de asamblare” ale stelei chineze atunci când organismul bolnav și-a epuizat deja capacitățile compensatorii și adaptative.

Aceste relații dintre organe și elementele primare sunt principiul de bază al Universului, rămânând de-a lungul mileniilor de existență a Universului. Doar tactica intervenției terapeutice se schimbă și se adaptează în funcție de manifestarea energiilor Eonilor. Capacitatea de a înțelege sistemul de relații de energii specifice funcționării fiecărui sistem funcțional condus de un anumit organ este fundamentală în sistemul de cunoștințe medicale, reflectând o abordare holistică (holistică) a corpului uman și a relației acestuia cu mediul. (mediul ar trebui înțeles ca întreaga comunitate cosmică) .

Prin urmare, scopul și sarcina noastră principală este să oferim o interpretare a fundamentelor relației tuturor sistemelor de interacțiuni din corpul uman, reflectând, conform legii analogiei, munca întregului organism cosmic.

În concluzie, conform principiului „repetiția este mama învățării”, vom încerca să rezumam Marea înțelepciune a medicinei chineze, cuprinsă în sistemul Wu-hsing. Este destul de firesc ca mulți cercetători în căutarea lor să nu mai fie mulțumiți de sistemul stelar cu cinci colțuri. Recent, au fost exprimate și alte puncte de vedere care nu sunt lipsite de sens. De exemplu, este propus sistemul Lu-Xing (stea cu șase colțuri).

Tabelul principalelor corelate ale celor „cinci elemente”

"Element"	lemn	focul	pamantul	metal	apă
Sezon