Conformațiile și configurațiile macromoleculelor. Chimia biopolimerilor

Teoria clasică cu determinismul său liniar, după postmoderniști, nu este capabilă să explice realitățile secolelor XX-XXI. Realitățile sociale care schimbă epoca modernității sunt denumite în mod obișnuit postmoderne. Teoriile postmoderne au instrumente teoretice și metodologice specifice, inclusiv metode sinergetice și post-structuraliste.

Postomodernitatea și nevoia de noi cunoștințe sociologice. Postmodernul este o eră în dezvoltarea omenirii, care se caracterizează prin calitate crește incertitudinea atâtor realităţi sociale. Manifestările asociate cu aleatorietatea, multivarianța și alternativitatea devin evidente. Cum să explorezi aceste noi realități din poziții strict sociologice?

- Era teoriilor sociale cuprinzătoare care ar putea oferi răspunsuri la provocările iraționale: realităţi sociale difuze, în ceață
și imagini mixte și stilul de viață s-a terminat. McDonaldizarea, ca proces de răspândire a practicilor sociale speciale, a pătruns în sfera restaurantelor fast-food, a vieții publice, a educației și a medicinei.

− Teoriile postmoderne, strict vorbind, nu sunt strict sociologice. Ele absorb realizările unui număr de discipline - lingvistică, antropologie, matematică, în special semiotica, care include nu numai limbajul, ci și alte sisteme de semne și simbolice. În multe dintre ele, practic nu există granițe între realitate și realitatea virtuală, obiecte și imaginile lor, între știință și fantezie, determinism și indeterminism.

- Unii reprezentanți ai postmodernismului încearcă să dea un nou sunet și interpretare miturilor, ritului mistic și religios, crezând că astăzi acţionează ca noi regulatori normativi ai practicilor sociale ale oamenilor.

− Unii postmoderni cred că societatea radical s-a schimbat. Alții că postmodernul coexistă cu modernitatea.

Zygmunt Bauman (1925). Sociologie postmodernă. mentalitate postmodernă. Pentru Z. Bauman, postmodernismul se rezumă la o diferență mentalitatea modernă și postmodernă.Câteva semne de postmodernitate:

− pluralismul culturilor: extinderea la tradiţii, ideologii, forme de viaţă.

− schimbări în curs;

− absenţa oricăror universale de putere;

− dominația mass-media și a produselor acestora;

- absența unei realități de bază, pentru că totul, în cele din urmă, este un simbol.

Normativitatea este mai ales „încețoșată” în sfera moralității, care devine ambivalentă și extrem de contradictorie. Potrivit lui Bauman, morala societății postmoderne arată astfel:

1) Oamenii din punct de vedere moral ambivalent;

2) Fenomenele morale nu sunt diferite moralitate și rezistență.

3) Conflictele morale nu pot fi rezolvate din cauza lipsei unor principii morale stabile.

4) Nu există așa ceva ca universal, general pentru toți moralitate.

5) În consecință, nr ordine rațională deoarece nu există un mecanism de control moral.

6) Dar morala nu dispare deloc. Se transformă într-un sistem etic legat de interacțiunea interpersonală. De o importanță deosebită este fie pentru altcineva.

7) Oamenii sunt sortiți unei vieți cu dileme morale de nerezolvat.

Mentalitatea postmodernă permite indivizilor să treacă dincolo de influență structuri sociale. Aceasta este o condiție pentru realizarea potențialului lor intelectual, indiferent de origine. Mentalitatea postmoderniștilor nu are ca scop găsirea adevărurilor finale. Mai degrabă, postmoderniştii caută să afirme noul standard al adevărului, sugerând relativitatea sa. Z. Bauman arată mentalitatea pe termen scurt în loc de cea pe termen lung pe exemplul sexualității și muncii.

Postmoderniștii nu se feresc de conceptele iraționale, sunt toleranți cu misticismul.

Alături de dorința de a distruge logocentrismul clasic, postmoderniștii cer distrugerea controlului societății: Z. Bauman subliniază: „Modernismul a fost un lung marș către închisoare: (Hitler, Stalin, Mao)”.

În lucrarea „Legislatori și interpreți: despre modernitate, postmodernitate
şi intelectuali” Z. Bauman notează: „Legislatorii” – moderniştii au fost judecăți autoritare: credinta corectitudine și obligație; intelectualii au mai mult acces la cunoaștere decât restul. Se crede că produsele intelectualilor au valabilitate universală; intelectualii au dreptul trageți concluzii despre semnificația ideilor locale, valoarea lor morală.

„Interpreții” sunt intelectuali cu o mentalitate postmodernă. ei Traduceți idei de la o comunitate la alta. Scopul lor nu este de a oferi „idei mai bune”, ci de a asigura o mai bună comunicare între Comunitățile Autonome, prevenirea distorsiuniiîn procesul de comunicare.

A. Ambivalența ca stare naturală a lucrurilor. Acest gândirea este tolerantă, deoarece ia diferența de bună.

ß. Accentul în materia sociologiei se îndreaptă spre arta interpretării. Potrivit lui Z. Bauman, poliparadigma esența sociologiei trebuie păstrată, dar transformată într-o coexistență pașnică a teoriilor, astfel încât fiecare dintre ele să poată completa rezultatele tuturor celorlalte teorii.

Sociologia postmodernă include, potrivit lui Bauman:

1. Studiul agenților care caută să depășească controlul centralizat.

2. Explorează spațiul haotic și incertitudinea haotică, starea de neliniște în care se află interpreții intelectuali.

3. Subiectul sociologiei postmoderne este un sistem complex imprevizibil – societatea de consum.

4. Cum să dobândești o identitate aleasă și să forțezi adversarii să facă o alegere diferită dacă identitatea aleasă anterior și-a pierdut valoarea.

5. Studiază modul în care oamenii se raportează la corpul lor, adică nu impactul instituțiilor externe, ci expresia internă a libertății.

6. Comunicarea și dezintegrarea conexiunilor agenților. Alegeri, asocieri, după cum demonstrează semne simbolice, care poate fi subiect de studiu.

7. Semnele simbolice sunt investigate în condiții de incertitudine și certitudine.

8. Importanța cunoștințelor care oferă acces la resurse vitale.

9. Relația dintre libertate și securitate, teroarea libertății depline, viața în pericol. Persoana trebuie să plătească
pentru riscurile pe care le asuma.

Jean Baudrillard (1929). Crearea teoriei „anti-sociale”. Sfârșitul socialului este înțeles ca dizolvarea unei clase, a unui etnos într-o masă nediferențiată, care este concepută ca categorie statistică mai degrabă decât o comunitate socială. În această înțelegere, socialul se stinge. Și dacă socialul moare, atunci cel sociologie clasică, al cărui subiect este tocmai socialul. Atunci este nevoie de un nou tip de teoretizare despre lumea din jur. Și Baudrillard face o asemenea încercare de a crea o teorie fundamental nouă despre societate.

Baudrillard își asociază teoria cu „patofizica” – „știința deciziilor imaginare”, afirmând că aceasta este singura modalitate de a reflecta realitatea în care se află omenirea astăzi. Nu este o coincidență faptul că mulți sociologi atribuie lucrările lui Baudrillard științifice ficțiune sociologică, în care exagerează în mod deliberat tendințele reale si in acelasi timp se investigheaza ce poate fi viitorul daca oamenii nu intervin in cursul actual al proceselor vietii. Mai mult, Baudrillard dă o interpretare nouă, extraordinară, a conceptelor vechi, în care este investit un nou sens, de exemplu, „masă”, cu ajutorul aforismelor și chiar a poeziei și anecdotelor. Takova formă teoria postmodernă, acesta este trusa sa de instrumente științifice.

Societatea de consum. Baudrillard a fost la un moment dat pasionat de lucrările lui K. Marx. Cu toate acestea, spre deosebire de mulți marxisti, el s-a concentrat pe studiul nu a producției, ci a consumului, a trăsăturilor manifestării sale în America. În America, el notează că societatea americană este un model de societate de consum, care va fi ghidat de țările europene. Cu toate acestea, America se transformă într-un deșert social, într-o lume a kitsch-ului, în care dispar valorile estetice și înalte.

De la structuraliști, Baudrillard a preluat ideea consumismului bunurilor prin prisma codului semnificaţie(sens), exercitarea controlului atât asupra obiectelor, cât și asupra indivizilor societății. Bunurile de larg consum fac parte din sistemul de semne. Prin urmare, se poate argumenta că atunci când oamenii consumă obiecte, consumă și semne. Ceea ce consumăm de multe ori nu sunt obiecte în sensul propriu al cuvântului, ci numai semne. „Consumul...”, scrie Baudrillard, „este un act sistematic de manipulare a semnelor... pentru a deveni obiect de consum, obiectul trebuie mai întâi să devină un semn.” Pe baza acestei judecăți, sociologul trage o concluzie de anvergură care confirmă postulatul „sfârșitului socialului”: oamenii încetează să difere. după origine socială sau poziție. Baza diferențierii lor este semnele pe care le consumă. Mai mult, prin consumul de semne specifice, devenim asemenea celor care consumă semne asemănătoare, și, dimpotrivă, devenim diferiți de acei oameni care nu consumă aceste semne.

Și mai exact controale de cod ce articole și servicii consumă oamenii. Un individ nu poate dori decât ceea ce consumă grupul, mai precis ce dictează un cod de semnificaţie caracteristic acestui grup. ei nu este gratisîn consum, codul semnificaţiei le restrânge libertatea. Pensionarii bogați din țările occidentale petrec câteva luni relaxându-se în locuri exotice calde iarna (serviciile sunt mult mai ieftine în această perioadă), dar nu există pensionari ruși acolo.

Până acum, nevoile au fost legate de anumite relaţii prin mărfuri. Baudrillard efectuează deconstructia acestor relatiiîntr-un spirit foucaultian și ajunge la concluzia că într-o societate postmodernă oamenii nu cumpără ceea ce au nevoie, mai degrabă controlează și constrânge codul ei să facă anumite cumpărături. Articolele își pierd funcția de utilitate. valoarea consumatorului este înlocuit valoare simbolică: indivizii încep să consume bunuri pentru că sunt simboluri ale prestigiului, puterii, prosperității. Aceste simboluri nu satisfac nevoi specifice, ci servesc ca semne diferențiale care indică apartenența la un anumit grup de niveluri. Astfel, treptat, din simbolurile consumate se formează un „limbaj”, ceea ce face posibilă comunicarea semnificativă cu ceilalți: bunurile consumate pot „spune” elocvent aproape totul despre proprietarii lor, aparținând unui anumit "masa consumatorilor".

schimb simbolic.Într-o societate de consum fără astfel de simboluri, care nu ar fi o marfă. După Baudrillard, schimbul simbolic devine universal fundamental societatea modernă de consum. Aici se îndepărtează complet de Marx, care a subliniat schimb economic. Baudrillard fundamentează o nouă viziune în trei etape a istoriei civilizaţiei umane: în stadiile arhaice şi feudale se schimbă doar produsul material excedentar. Pe a doua - capitalistă - au fost schimbate toate bunurile de producție industrială. Pe al treilea, cel actual, se afirmă și se domină schimbul simbolic. Schimbul simbolic nu presupune un schimb direct de bunuri; interacțiunea schimbătorilor este practic nelimitată; și cel mai important, de fapt, este mai distructiv decât creativ. Mai mult decât atât, împotriva ce s-au îndreptat mișcările sociale tradiționale este și el distrus. Relațiile „capitalist – muncitor” sunt înlocuite cu relațiile „terorist – ostatic”. Toți cei aflați în ciclul schimbului simbolic (luare și întoarcere) putem acționa potențial atât ca teroriști, cât și ca ostatici. Există o ofilire a regulilor sociale care reglementează relațiile umane, patologii antiraționaliste: stingerea atât a alienării lui Marx, cât și a anomiei lui Durkheim, noi relații le depășesc. Dar, asta sunt ei. Legătura dintre generații este ruptă. Bătrânii sunt trimiși, deși în case de bătrâni confortabile, dar segregate.

Principalul distrugător nu este revoluția și forța socială,
A control prin cod de semnificație. Puterea eficacității sale s-a dovedit a fi mult mai mare decât puterea mișcărilor sociale cunoscute anterior. Dar codul în sine este controlat și, mai ales de mass-media. Mai mult, mass-media modernă manipula aproape complet codul. Acest lucru se manifestă prin faptul că caracterele care au o expresie concentrată în cod devin absolut nedeterminat, raportat la realitățile lumii înconjurătoare. Ca urmare, se prăbușește legătura dintre simboluri și realitate moare. Are loc schimbul între personaje relativ unul față de celălalt, dar nu între simboluri și realitate. Nu este nimic concret în spatele simbolurilor. Acest lucru estompează linia dintre realitate și ficțiune, dintre adevăr și eroare. Realitatea și adevărul, potrivit lui Baudrillard, pur și simplu încetează să existe.

Hiperrealitatea. Schimbul simbolic duce la afirmarea „hiperrealității”. Prin hiperrealitate, Baudrillard înseamnă simularea a ceva. Hiperrealitatea este mai reală decât realitatea, mai veridic decât adevărul, mai fermecător decât farmecul în sine. Baudrillard citează Disneyland ca exemplu de hiperrealitate.

Transformarea simbolurilor în hiperrealitate, potrivit lui Baudrillard, se realizează printr-o serie de transformări succesive ale simbolurilor:

1) simbolul reflectă caracteristica esenţială a realităţii;

2) simbolul maschează și distorsionează esența realității;

3) simbolul ascunde deja absența esenței realității;

4) încetează să se coreleze cu realitatea în general, reprezentând doar asemănarea sau înfățișarea a ceva.

Hiperrealitatea se ocupă de fragmente sau în general cu vizibilitate realitate. Potrivit lui Baudrillard, opinia publică nu reflectă realitatea, ci hiperrealitatea. Respondenții nu își exprimă propria părere. Ele reproduc ceea ce a fost deja creat sub forma unui sistem de simboluri de către mass-media.

Politica, potrivit lui Baudrillard, ia și ea forma hiperrealității. Partidele nu pledează și nu luptă pentru nimic real. Cu toate acestea, ei se opun unul altuia, „făcând opoziție”.

Sistemul birocratic de control, adecvat schimbului economic, face loc „controlului soft realizat cu ajutorul simulărilor”. Toate grupurile sociale sunt în cele din urmă transformate într-o „o singură masă simulată uriașă”.

„Revoluția timpului nostru este revoluția incertitudinii”.
Rezultatul său este că indivizii sunt indiferenți față de timp și spațiu, politică și muncă, cultură și sex (din ce în ce mai mulți oameni sunt înclinați să schimbe sexul chirurgical sau semiotic) etc.

Simulare și simulări ale societății moderne. Prin simulacre, Baudrillard înțelege semnele și imaginile care sunt divorțate ca semnificație de obiecte, fenomene, evenimente specifice cărora le-au aparținut inițial, și acționând astfel ca falsuri, mutanți urâți, copii falsificate care nu corespund cu originalul. „Copia unei copii” în Platon, copierea repetată a eșantionului duce în cele din urmă la pierderea imaginii. Simulacrele acționează ca semne care capătă un sens autonom și, în general, nu sunt corelate cu realitatea. Simulacrele sunt utilizate pe scară largă în procesele de comunicare ale societății moderne. Ele sunt percepute de oameni datorită asociațiile cu obiecte, fenomene, evenimente specifice. Cu alte cuvinte, datorită înlocuirea realului cu semne ale realului există o afirmare a iluziei, creativității, frumuseții, bunătății.

Introducere 3

Istoria apariției postmodernismului 4

Originile filozofice ale postmodernismului 5

Teoria postmodernă 6

Concepte de bază 7

Acentrismul 7
Transgresiunea 9

Situația postmodernă în cultura contemporană 13

Concluzia 16

Lista literaturii utilizate 17

Introducere

Postmodernismul este un fenomen relativ recent: vârsta lui este de aproximativ un sfert de secol. Fiind, în primul rând, cultura societății postindustriale, informaționale, în același timp depășește cadrul ei și, într-o măsură sau alta, se manifestă în toate sferele vieții publice, inclusiv în economie și politică. Exprimându-se cel mai clar în artă, există și ca o tendință bine definită în filozofie. În general, postmodernismul apare astăzi ca o stare spirituală și o mentalitate deosebită, ca un mod de viață și de cultură și chiar ca un fel de eră care abia începe.

„Situația postmodernă” în filosofie și cultură coincide cu începutul tranziției unui număr de țări occidentale la o societate postindustrială (informațională) cu o etapă fundamental nouă de dezvoltare socială care urmează societății industriale. Rolul de conducere într-o societate postindustrială” este dobândit de sectorul serviciilor, știință și educație, corporațiile lasă loc universităților, iar oamenii de afaceri lasă loc oamenilor de știință și specialiștilor profesioniști. În viața societății, producția, distribuția și consumul de informații devin din ce în ce mai importante. Dacă alocarea tinerilor într-un grup social special a devenit un semn al unei persoane care intră în era industrială, New Age, atunci debutul erei postmodernismului și a societății postindustriale a marcat apariția subculturilor tineretului. Apariția subculturii hippie este cel mai izbitor exemplu de schimbări în viziunea asupra lumii a unei persoane în a doua jumătate a secolului al XX-lea. În această lucrare, vom încerca, dacă nu să dezvăluim, atunci măcar să desemnăm pentru o înțelegere ulterioară esența proceselor care au loc în sferele sociale, culturale și filosofice ale civilizației moderne.

Scopul acestui eseu: să învețe istoria apariției postmodernismului, teoria acestuia, precum și postmodernismul în filosofie și cultură.

Istoria apariției postmodernismului

Tipul clasic de gândire în perioada modernismului de la începutul secolului XX se transformă într-una neclasică. Și la sfârșitul secolului - pe post-non-clasic. Întruchiparea unui nou tip de gândire necesită transformarea structurii sociale a societății.

Starea actuală a științei, culturii și societății în ansamblu în anii 70 ai secolului trecut a fost caracterizată de J.F. Lyotard ca „starea postmodernității”. Originea postmodernității este anii 60 - 70, conectată și decurge logic din procesele modernismului ca reacție la criza ideilor sale, precum și la așa-zisa moarte a suprafundațiilor: Dumnezeu (Nietzsche), autor (Bart) , om (omenirea).

Termenul apare în timpul Primului Război Mondial în lucrarea lui R. Panwitz „Criza culturii europene” (1914). În 1934, în cartea sa An Anthology of Spanish and Latin American Poetry, criticul literar F. de Onis o folosește pentru a denota o reacție la modernism. În 1947, Arnold Toynbee, în cartea sa Înțelegerea istoriei, dă postmodernismului un sens cultural: postmodernismul simbolizează sfârșitul dominației occidentale în religie și cultură.

Termenul „postmodernism” a câștigat popularitate datorită lui Charles Jenks. În cartea The Language of Postmodern Architecture, el a remarcat că, deși cuvântul în sine a fost folosit în critica literară americană în anii 1960 și 1970 pentru a se referi la experimentele literare ultramoderniste, autorul i-a dat un sens fundamental diferit. Postmodernismul a însemnat o îndepărtare de extremismul și nihilismul neoavangardei, o revenire parțială la tradiții și un accent pe rolul comunicativ al arhitecturii. Justificându-și anti-raționalismul, anti-funcționalismul și anti-constructivismul în abordarea sa asupra arhitecturii, C. Jencks a insistat pe primatul creării unui artefact estetizat în ea. Ulterior, conținutul acestui concept este extins de la definiția inițial restrânsă a noilor tendințe în arhitectura americană și noua tendință în filosofia franceză (J. Derrida, J.-F. Lyotard) la o definiție care acoperă procesele începute în Anii 60-70 în toate domeniile culturii, inclusiv mișcările feministe și anti-rasiste.

În prezent, există o serie de concepte complementare ale postmodernismului ca fenomen cultural. Habermas, Bell interpretează postmodernismul ca pe o societate post-industrială cu un eclectism estetic caracteristic. „Începutul” prevestit al postmodernismului este articolul lui Leslie Fiedler, „Cross the Border, Fill in the Ditches” (1969), publicat sfidător în revista Playboy. Teologul american Harvey Cox, în lucrările sale de la începutul anilor 1970, dedicate problemelor religiei din America Latină, folosește pe scară largă conceptul de „teologie postmodernă”.

Originile filozofice ale postmodernismului

Pentru început, să desemnăm o serie de fenomene din diverse domenii ale științei și culturii, care, în ciuda unei oarecare distanțe unele de altele în timp, sunt fundamentale pentru formarea „situației” postmodernismului și pe care nu le vom mai concentra. pe, din cauza domeniului limitat al acestei lucrări.

Începutul tipului modern de viziune asupra lumii a fost pus de:

în pictură - impresionism (a introdus limbajul culorilor, estomparea formelor), abstractionism (a pus subiectul în prim plan ca o operă de artă în sine; „Pătratul negru” al lui Malevici ca început și sfârșit al picturii), modern (esența). al modernului este eclectismul, începutul citației; stilul de interior și-a exprimat accentul pe estomparea liniilor dintre artă și viață);

în arhitectură - Art Nouveau, constructivism (de la conceptul de casa lui Le Corbusier, ca habitat care poate schimba mintea unei persoane, până la proiecte futuriste moderne ale orașelor cu patru dimensiuni ale viitorului);

în muzică - Wagner (ca „sfârșitul muzicii”), jazz (ca creativitate liberă, improvizație, începutul citatului în muzică), lanțul - blues, rhythm and blues, rock and roll, rock, punk (ca anarhie, exprimare superioară a libertății în muzică), muzică pop și cultură populară;

și, în sfârșit, în filozofie - Schopenhauer, Nietzsche și Heidegger, pe de o parte, și Marx, pe de altă parte, sunt, în esență, fenomene de același ordin, reflectând criza generală a filosofiei umaniste a timpurilor moderne.

Teoria postmodernismului

De obicei, printre teoreticienii care au pus bazele tipului postmodern de filosofare, numele lui Schopenhauer, Nietzsche și Heidegger sunt numite primele. „Teoreticianul pesimismului universal” Schopenhauer a pornit de la faptul că experiența, „lumea fenomenelor”, este dată omului ca „reprezentare” a sa, formele ei a priori – spațiu, timp, cauzalitate. Subiectul și obiectul sunt momentele corelative ale lumii ca „reprezentare”. Lumea ca „lucru în sine” apare la Schopenhauer ca o „voință” neîntemeiată, care se regăsește atât în forța care acționează orbește a naturii, cât și în activitatea deliberată a omului, rațiunea este doar un instrument al acestei „voințe”. În natura vie și societate, voința se manifestă ca „voința de a trăi” - sursa instinctelor animale și a egoismului uman nesfârșit. Fiecare „se realizează cu toată dorința de a trăi”, în timp ce toți ceilalți indivizi există în mintea lui ca ceva dependent de el, care se exprimă în „războiul tuturor împotriva tuturor”. Statul nu distruge egoismul, fiind doar un sistem de voințe private echilibrate. Schopenhauer vorbește despre omul turmă ca pe un produs de masă al producției naturii. Spre deosebire de Leibniz, Schopenhauer a numit lumea existentă „cea mai rea posibilă”, iar învățătura sa – „pesimism”. Istoria lumii este lipsită de sens. Suferința este „pedeapsa” pentru „păcatul originar”, vinovăția unei existențe separate. Depășirea impulsurilor egoiste și suferința cauzată de acestea are loc în sfera artei și moralității. Arta se bazează pe „contemplarea dezinteresată” a ideilor, eliberând subiectul de puterea spațiului și timpului și slujind „voinței de a trăi”. Cea mai înaltă dintre arte este muzica, al cărei scop nu mai este reproducerea ideilor, ci reflectarea directă a voinței însăși. Cu toate acestea, eliberarea completă are loc numai în sfera moralității, pe căile ascezei, mortificarea dorințelor și pasiunilor (aici Schopenhauer este aproape de budism și de conceptul său de nirvana). În experiența personală unică a compasiunii, granița iluzorie dintre „eu” și „nu-eu” este depășită și astfel are loc „conversia” voinței, o revoluție a ființei însăși. Pentru Nietzsche, totul se bazează nu pe „voința de a trăi”, ca la Schopenhauer, ci pe „voința de putere”. În Nietzsche, filosofia postmodernă găsește un gânditor care a încercat să înțeleagă originile crizei umanismului renascentist în tradiția iudeo-creștină, care a pus bazele raționalizării și moralizării totale a universului. Însuși exemplul „dansului pe ruine” a fundamentelor aparent de nezdruncinat ale filosofiei clasice care este infirmată atrage postmoderniștii moderni în filosofia lui Nietzsche. Progenitorul antiumanismului teoretic modern, Nietzsche, opune „supraomului” ideal, care a depășit convențiile culturii europene, cât mai aproape de natură, maselor slabe de voință pe care trebuie să le conducă. Tot „autentic”, în cuvintele lui Spengler, filosofia secolului al XIX-lea este o expresie a conceptului „voinței de putere, ca voință de a trăi, ca forță de viață”, orice altceva, în cuvintele lui Schopenhauer, „voința de a filozofia profesorală a profesorilor de filozofie”. Filosofia secolului al XIX-lea în sensul productivității este doar etică, doar critică a ordinii sociale și nimic mai mult. Martin Heidegger, unul dintre fondatorii existențialismului german, a dezvoltat doctrina ființei („ontologie fundamentală”), care s-a bazat pe opoziția existenței adevărate (existenței) și a lumii vieții cotidiene, viața cotidiană. Înțelegerea sensului de a fi este legată, după Heidegger, de conștientizarea fragilității existenței umane. În prelegerile care interpretează conceptele filozofiei lui Nietzsche („voința de putere”, etc.), Heidegger explorează fenomenul „nihilismului” ca o omisiune a diferenței ontologice dintre ființă și ființă, conducând la cucerirea fără minte a planetei în luptă. pentru dominația lumii, în cele din urmă spre devastarea pământului, pe planul căruia se mișcă activ „fiara de lucru” - o persoană care și-a uitat adevărul. Heidegger se referă la poezie și artă ca „gardieni ai ființei” și interlocutori ai filosofiei. Astfel, treptat, sub influența filozofiei în mintea publică (nu în mod nerezonabil, deoarece deja filosofia secolului al XIX-lea reflecta în mod obiectiv ordinea existentă a lucrurilor), imaginea unei persoane s-a format ca un „animal care gândește”, un „ fiară lucrătoare”, înzestrat cu „voință de putere”, zdrobitoare de natură. Împotriva acestei viziuni asupra omului modern hippiii i s-au opus spontan, opunându-i cu lozinca „înapoi la natură”, la inocența pastorală, la iubire și pace, în loc de ură și distrugere totală. Respingând instituțiile sociale, hipioții l-au respins pe omul „nietzschean” care le-a inventat.

Introducere 3

Istoria apariției postmodernismului 4
Originile filozofice ale postmodernismului 5
Teoria postmodernă 6
Concepte de bază 7

4.1. Acentrismul 7

4.2. Transgresiunea 9

Situația postmodernă în cultura contemporană 13

Concluzia 16

Lista literaturii utilizate 17

Introducere

Scopul acestui eseu: să învețe istoria apariției postmodernismului, teoria acestuia, precum și postmodernismul în filosofie și cultură.

1. Istoria apariției postmodernismului

2. Originile filozofice ale postmodernismului

Începutul tipului modern de viziune asupra lumii a fost pus de:

în pictură - impresionism (a introdus limbajul culorilor, estomparea formelor), abstractionism (a pus subiectul în prim plan ca o operă de artă în sine; „Pătratul negru” al lui Malevici ca început și sfârșit al picturii), modern (esența). al modernului este eclectismul, începutul citației; stilul interior și-a exprimat accentul pe estomparea liniilor dintre artă și viață);

· în arhitectură - Art Nouveau, constructivism (de la conceptul de casa lui Le Corbusier ca habitat care poate schimba mintea unei persoane, până la proiecte futuriste moderne ale orașelor cu patru dimensiuni ale viitorului);

în muzică - Wagner (ca „sfârșitul muzicii”), jazz (ca creativitate liberă, improvizație, începutul citatului în muzică), un lanț - blues, rhythm and blues, rock and roll, rock, punk (ca anarhie, cea mai înaltă expresie a libertății în muzică), muzica pop și cultura populară;

· și, în sfârșit, în filozofie - Schopenhauer, Nietzsche și Heidegger, pe de o parte, și Marx, pe de altă parte, sunt, în esență, fenomene de același ordin, reflectând criza generală a filosofiei umaniste din timpurile moderne.

3. Teoria postmodernismului

4. Noțiuni de bază

4.1. Acentrismul

Cadrul fundamental al filosofiei postmoderne, bazat pe o critică radicală a ideilor clasice despre structuralitate, ca urmare a respingerii prezumției existenței unor puncte și axe distincte (atât topologic, cât și axiologic) ale mediului spațial și semantic. Potrivit retrospectivei postmoderniste, centrul a luat în mod regulat diverse forme și denumiri. Istoria metafizicii, ca și istoria Occidentului, este istoria acestor metafore. Într-un spațiu decentrat, selectivitatea oricăror puncte spațiale se pierde, nu mai este percepută ca un sistem de locuri. "Nu mai sunt paturi, nu mai sunt scaune pe care să stai. Există doar scaune funcționale care sintetizează liber tot felul de posturi și, prin urmare, tot felul de relații între oameni" (Baudrillard). Ideile de decentrare se manifestă în postmodernism în cea mai largă gamă, de la prezumția unui text decentrat până la o cerere radicală de stigmatizare a modelelor ideologice și metafizice. Așa cum notează Lyotard, „în cultura postmodernă, toate fostele centre de greutate formate din state naționale, partide, profesii, instituții și tradiții istorice își pierd puterea”. Potrivit lui Rorty, dintre strategiile care se actualizează în societatea postmodernă, „niciuna dintre ele nu are privilegii asupra altora”. Cultura postmodernă nu se diferențiază într-un centru cultural (ortodoxia în sensul cel mai larg al cuvântului) și așa-numita periferie (disidență, erezie etc.). Acentricitatea spațiului cultural postmodern are un caracter programatic.

Nu există și nu poate exista nicio cultură elitistă sau de masă ca atare. Postmodernismul interpretează mediile spațiale ca lipsite nu numai de un centru, ci și de orice axe și puncte prioritare. „Puterea” în Foucault „este peste tot” și „vine de peste tot”. De asemenea, acentrismul presupune respingerea nu numai a introducerii zonelor prioritare într-un anumit mediu, ci și a centralizării atenției asupra internului spre deosebire de exterior (internul ca produs al plierii exteriorului în conceptul postmodern al pliază). Conform evaluării postmoderniste, a accepta ideile de centru înseamnă de fapt a accepta ideile de cauzalitate coercitivă externă, adică paradigma determinismului liniar. După cum scrie Derrida, „s-a crezut întotdeauna că centrul este în structură exact ceea ce controlează această structură”. Și de-a lungul istoriei metafizicii „funcția acestui centru a fost aceea de a se asigura că principiul organizatoric al structurii limitează ceea ce am putea numi structura sa liberă”. Dacă sistemele tradiționale pentru filosofia clasică sunt sisteme ierarhice care includ centrul sensului și subiectivității, atunci rizomul este un sistem non-ierarhic necentrat, fără un „General”, fără un automat central.

4.2. transgresiune

Unul dintre conceptele cheie ale postmodernității, care fixează fenomenul trecerii unei granițe de netrecut, este, în primul rând, granița dintre posibil și imposibil. „Transgresiunea este un gest care înfruntă limita” (Foucault), „depășirea limitei de netrecut” (Blanchot). „Potrivit conceptului de transgresiune, lumea datului, conturând sfera posibilului cunoscut omului, o închide în limitele sale, tăindu-i orice perspectivă de noutate. Acest segment trăit și obișnuit al istoriei nu face decât să prelungească. și înmulțește ceea ce se știe deja; în acest context, transgresiunea - este imposibil (dacă se rămâne în cadrul de referință dat), depășirea limitelor acestuia, o străpungere a celui care aparține banilor, în afara acestuia.

„Totuși, omul universal, etern, făcându-se tot timpul pe sine și tot timpul perfect, nu se poate opri la această graniță” (Blanchot). De fapt, Blanchot definește un pas transgresiv tocmai ca o decizie care „exprimă imposibilitatea unei persoane de a se opri, străpunge lumea, completându-se în lumea cealaltă, unde omul se încredințează unui Absolut (Dumnezeu, ființă, bunătate, eternitate). , în orice caz, schimbându-se pe sine”, adică realitățile familiare ale existenței cotidiene. Studiat în mod tradițional de teologia mistică, fenomenul revelației, trecerea liniei practic impenetrabile dintre ceresc și pământesc, este o metaforă evidentă a fenomenului transgresiunii, pe care postmodernismul l-ar putea extrage din tradiția culturală. În acest sens, Bataille apelează la analiza fenomenului extazului religios (ieșirea transgresivă a subiectului dincolo de limitele normei mentale obișnuite) ca manifestare fenomenologică a unei străpungeri transgresive către Absolut. Sfera tradițională de analiză pentru filosofia postmodernismului este și un sinonim pentru moarte, înțeleasă ca o tranziție transgresivă. Un obiect la fel de semnificativ pentru postmodernitate, asupra căruia s-a proiectat ideea transgresiunii, a fost fenomenul nebuniei, studiat în detaliu în postmodernism atât în plan conceptual (analiza lui Foucault, Deleuze și Guattari), cât și în cel pur literar ( Bataille romane) avioane. Precizarea acestei situații generale este situația de interdicție, când o anumită limită este concepută ca de netrecut datorită tabuului ei în una sau alta tradiție culturală. În acest context, Bataille formulează situația unei sărbători care seamănă funcțional cu „carnavalul” modelat de M. M. Bakhtin. Această valoare, adică fructul tabu interzis, se ivește în festivitățile în care sunt permise și chiar cerute lucruri care sunt de obicei interzise. În timpul sărbătorii, transgresiunea este cea care îi conferă un aspect minunat și divin.

În acest sens, sfera pe care este proiectat mecanismul transgresiunii de către filosofia postmodernă, încă de la început, este sfera sexualității. Fiind departe de terminologia științifică naturală, conceptul de transgresiune, totuși, poartă în conținut idei care fixează mecanismul evoluției neliniare, care sunt fixate de sinergetice. În primul rând, vorbim aici despre posibilitatea formării unor perspective evolutive fundamental noi, adică nedeterminate de starea actuală a sistemului. Momentul esențial al actului transgresiv este tocmai acela că încalcă liniaritatea procesului.

Transgresiunea, potrivit lui Blanchot, respectiv, înseamnă că într-un mod radical - în afara direcției. În acest sens, conceptul de transgresiune rupe radical de prezumția unei continuități înțelese liniar. Deschizând alături de posibilitățile tradiționale de negație și afirmare în logica tipului „da” și „nu” – posibilitatea așa-numitei aserțiuni non-pozitive, după cum scrie Foucault, „de fapt, nu vorbim despre unele un fel de negație universală, vorbim de o afirmație care nu afirmă nimic. , rupând complet de tranzitivitate”. Noul orizont deschis de străpungerea transgresivă este cu adevărat nou în sensul că, în raport cu starea anterioară, nu este evidenta și singura consecință care decurge din aceasta. Dimpotrivă, noutatea în acest caz are, în raport cu tot ceea ce precede, statutul de energie a negației: orizontul deschis în actul transgresiunii este definit de Blanchot ca o posibilitate care apare după realizarea tuturor posibilităților posibile, în care este definită de Blanchot. care le răstoarnă pe toate precedentele sau le elimină în liniște. În acest cadru de referință, Bataille numește acest fenomen marginea posibilului, meditație, o experiență arzătoare care nu acordă importanță granițelor stabilite din exterior, experiență-limită.

În plus, postmodernismul leagă fără echivoc actul tranziției transgresive cu figura traversării diferitelor versiuni ale evoluției, care poate fi apreciată ca un analog al ramificării bifurcației. De exemplu, Foucault fixează tranziția transgresivă ca „o intersecție bizară a figurilor ființei, care în afara ei nu cunoaște existența”. Transgresiunea este cu adevărat experiența nu a inexistenței, ci a devenirii. Această întorsătură (în cuvintele lui Prigogine, „de la existent la emergent”) este fixată de filosofia postmodernismului în mod absolut explicit: așa cum scrie Foucault, „filozofia transgresiunii scoate la lumină relația dintre finitate și ființă, aceasta este moment al limitei, pe care gândirea antropologică din vremea lui Kant l-a desemnat doar de la distanță, din exterior, în limbajul dialecticii. Legătura dintre experiența transgresiunii cu imposibilul nu permite, potrivit lui Derrida, să o interpretăm ca pe o experiență în raport cu realitatea. „Ceea ce se dorește ca o experiență interioară nu este o experiență, întrucât nu corespunde nici unei prezențe, nici unei împliniri, corespunde doar imposibilului, care este trăit de el în chin.” O încercare de a concepe o tranziție transgresivă conduce mintea „în zona incertitudinii, din când în când rupând certitudinile, unde gândul se pierde imediat, încercând să le înțeleagă” (Foucault). Evident, în acest caz, vorbim de fapt despre faptul că matricele liniare existente, atunci când cuprind lumea, se dovedesc a fi insuportabile, în absența unei paradigme adecvate (neliniare) de gândire, subiectul nu este capabil. să înțeleagă situația tranziției instantanee a ființei sale într-o stare radical nouă și fundamental imprevizibilă, altfel decât ignoranța.

Așa cum reflecția sinergetică fixează că suntem pe drumul către o nouă sinteză, o nouă concepție despre natură, tot așa Foucault crede că poate veni ziua în care această experiență, experiența transgresiunii, va părea la fel de decisivă pentru cultura noastră, la fel cum înrădăcinată în pământul său așa cum a fost în gândirea dialectică cu experiența contradicției.

4.3. Aeon

Conceptul de greacă veche și filozofie modernă (din greacă - „vârstă”). În antichitate denota vârsta, calea vieții, timpul în ipostaza curgerii vieții umane și a ființelor vii. În tradițiile creștinismului timpuriu, eonul capătă un nou sens - „pace”. Dar lumea se află în desfășurarea ei istorică temporară, în conformitate cu paradigma care postulează înlăturarea sensului istoriei dincolo de limitele timpului istoric prezent. Borges, de exemplu, în descrierea loteriei babiloniene (dacă loteria este o intensificare a hazardului, introducerea periodică a haosului în cosmos, adică ordinea mondială), nu este mai bine ca șansa să participe la toate etapele extragerii? , și nu doar unul? Nu este ridicol că întâmplarea condamnă pe cineva la moarte, iar împrejurările acestei morți – secret sau publicitate, o perioadă de așteptare de un an sau o oră – nu sunt supuse întâmplării? De fapt, numărul de ramuri este infinit, nicio soluție nu este definitivă, toate se ramifică, dau naștere altora. Ignorul va presupune că extragerile nesfârșite necesită o perioadă infinită de timp. De fapt, este suficient ca timpul să se preteze la o împărțire infinită, așa cum ne învață celebra cursă de broaște țestoase).

Problema din această poveste a lui Borges este evidentă - ce fel de timp nu are nevoie de infinit, dar este suficient doar pentru a fi divizibil la infinit? După Deleuze, trecutul și viitorul esențial nelimitat, care adună evenimente și efecte incorporale la suprafață, este esența eonului, în contrast cu prezentul mereu limitat, care măsoară acțiunea corpurilor ca cauze și starea lor profundă. gânduri – cronos. Potrivit lui Deleuze, măreția gândurilor stoicilor constă în ideea lor că asemenea contradicții ale timpului ca un set de prezent schimbător și, parcă, o diviziune nesfârșită în trecut și viitor, sunt atât necesare, cât și se exclud reciproc. Din punctul de vedere al lui Deleuze, „într-un caz, prezentul este totul, trecutul și viitorul indică doar diferența relativă dintre cele două prezente: unul are o mică întindere, celălalt este comprimat și suprapus în mare măsură. alt caz, prezentul este nimic, un moment pur matematic, ființa minții, exprimând trecutul și viitorul în care este împărțit.Acest moment fără grosime și extensie este cel care împarte fiecare prezent în trecut și viitor. Eonul este trecutul-viitorul, care, în împărțirea infinită a momentului abstract, se descompune neîncetat în ambele direcții semantice, deodată și se sustrage mereu prezentului.

Există două timpuri: unul este compus doar din prezent care se împletește, iar celălalt se dezintegrează constant într-un trecut și viitor întins. Unul are întotdeauna o anumită formă, este fie activ, fie pasiv, celălalt este etern, etern infinitiv, etern neutru. Unul este ciclic, măsoară mișcarea corpului, depinde de materia care îl limitează și îl umple, celălalt este o linie dreaptă pură la suprafață, o formă goală necorporală și nelimitată a timpului, independentă de orice materie. Eonul este locul evenimentelor necorporale și al altor atribute decât calitățile. Fiecare eveniment din eon este mai mic decât cel mai mic segment din cronos. Dar, în același timp, este mai mare decât cel mai mare divizor al cronosului, și anume, ciclul complet. Împărțindu-se la infinit în ambele sensuri și direcții simultan, fiecare eveniment străbate întregul eon și devine proporțional în lungime în ambele sensuri și direcții. Aeon - o linie dreaptă trasată de un punct aleatoriu, o formă pură a timpului, eliberată de conținutul corporal al prezentului. Fiecare eveniment este adecvat întregului eon, fiecare eveniment comunică cu toți ceilalți și toate împreună formează un eveniment - evenimentul eonului, unde au adevărul etern. Acesta este secretul evenimentului. Ea există pe linia eonului, dar nu o umple. Întreaga linie a eonului este străbătută brusc, alunecând necontenit de-a lungul acestei linii și alunecând mereu pe lângă locul ei. Numai cronosul este plin de stările lucrurilor și mișcările corpurilor, cărora le dă o măsură. Fiind o formă goală și desfășurată a timpului, el împarte la infinit ceea ce îl urmărește, negăsind niciodată un refugiu în el - Evenimentul tuturor evenimentelor.

Limbajul se naște în mod constant în direcția eonului, care este îndreptat către viitor și unde este așezat și, parcă, anticipat. „În general, înmulțirea termenilor „chronos” (care indică timpul abstract, obiectiv în contextul intervalelor sale cantitative) şi" eon "a fost şi este important pentru tradiţia filozofică a Europei de Vest.

5. Situația postmodernității în cultura contemporană

Situația postmodernă în cultură s-a dezvoltat până la sfârșitul anilor șaizeci și este finalul logic al crizei tradițiilor umaniste în filosofia timpurilor moderne. Filosofia europeană a timpurilor moderne este succesorul umanismului renascentist cu ideea sa inerentă a valorii de sine a individului și credința în posibilitățile nelimitate ale minții umane, capabilă să pătrundă în toate secretele universului și să construiască un regatul armoniei în lumea umană. Istoricismul global, care a dus la apariția schemelor universale de dezvoltare socială și a idealurilor utopice ale viitorului care decurg din acestea, este unul dintre fundamentele noii filosofii culturale europene. Postmodernismul în arhitectură și artă este un set de tendințe în cultura artistică din a doua jumătate a secolului al XX-lea asociat cu o reevaluare radicală a valorilor avangardei. Avangardismul se referă la denumirea colectivă a anumitor tendințe artistice, mai radicale decât modernismul. Frontiera lor timpurie în arta anilor 1910 este marcată de fauvism și cubism. Corelația artei de avangardă cu stilurile anterioare, cu tradiționalismul ca atare, a fost deosebit de ascuțită și polemică. După ce a dus la o reînnoire puternică a întregului limbaj artistic, avangardismul a dat o amploare specială speranțelor utopice privind posibilitatea reorganizării societății prin artă, mai ales că perioada sa de glorie a coincis cu un val de războaie și revoluții. În a doua jumătate a secolului XX, principiile de bază ale avangardei au fost puternic criticate în postmodernism. Aspirațiile utopice ale fostei avangarde au fost înlocuite de o atitudine mai autocritică a artei față de ea însăși, un război cu tradiția - conviețuirea cu ea, un pluralism stilistic fundamental. Postmodernismul, respingând raționalismul „stilului internațional”, a apelat la citate vizuale din istoria artei, la trăsăturile unice ale peisajului înconjurător, combinând toate acestea cu cele mai recente realizări în tehnologie și tehnologie. Creativitatea postmodernismului (din care arta pop a devenit o frontieră timpurie) a proclamat sloganul „artei deschise”, care interacționează liber cu toate stilurile vechi și noi. În această situație, fosta confruntare dintre tradiție și avangardă și-a pierdut sensul.

În termeni culturali și estetici, postmodernismul acționează ca stăpânind experiența avangardei artistice, totuși, spre deosebire de avangardă, postmodernismul estompează complet granițele dintre diferitele sfere de cultură și niveluri de conștiință anterior independente - între „științific” și „ conștiință obișnuită, „artă înaltă” și kitsch. Postmodernismul consolidează în cele din urmă trecerea de la muncă la construcție, de la artă ca „activitate de a crea opere” la „activitatea despre această activitate”. Procesul creativ devine scopul în sine al artei, obiectul - produsul său. Această „activitate pentru activitate” se exprimă atât în sculpturile mecanice care se prăbușesc (precum mozaicurile tibetane de nisip colorate) imediat după crearea lor, cât și în acțiunile politice publice ale artiștilor ruși contemporani menite să atragă atenția publicului asupra activităților lor.

Postmodernismul în cultură este în esență o reacție la o schimbare radicală a vederilor asupra locului culturii în viața societății moderne. Atitudinea postmodernă față de cultură apare ca urmare a încălcării purității unui astfel de fenomen precum arta. În centrul artei se află un anumit principiu creativ, un act creativ original. În societatea modernă postindustrială (sau informațională), cu posibilitățile ei nesfârșite de reproducere tehnică, replicare a oricărei opere de artă, se pune involuntar problema existenței artei ca creație unică, inimitabilă a geniului uman. O altă latură a schimbării statutului culturii este că artistul contemporan nu se ocupă de fapt cu materialul pur, acesta din urmă fiind întotdeauna mai mult sau mai puțin asimilat cultural. Opera sa, datorită experienței culturale acumulate de umanitate, nu va fi niciodată primară, existând doar ca o rețea de aluzii la alte lucrări, și deci ca o colecție de citate. Recunoscând această finitudine, asimilarea spațiului cultural, postmodernismul reorientează în mod deliberat artistul contemporan de la creativitate, ca creație a unei opere originale, la compilare și citare. Un lucru asemănător putem observa în perioada Imperiului Roman târziu, când genul centon a luat naștere și a câștigat popularitate, ca o lucrare asamblată din fragmente dintr-un alt text, de obicei clasic.

Postmodernismul nu opune distrugerea creativității, citarea creației. El, parcă, se distanțează de însăși opozițiile „distrugere – creație”, „seriozitate – joacă”. Este caracteristic faptul că dorința de a aduce munca cât mai aproape de joc a fost una dintre principalele prevederi ale filozofiei hippie. Comunele hippie în sine au fost create pentru a lucra în timp ce se juca.

Ghilimelele sunt un semn distinctiv al artei timpului nostru. Această situație este caracteristică mai ales formelor de artă clasică precum teatrul și muzica. În secolul al XX-lea, teatrul se transformă din al autorului în al regizorului. Piese de teatru, repertoriul clasic capătă un nou sens în interpretarea fiecărui nou regizor. Fără să merg departe pentru exemple, voi numi doar „Hamlet” pus în scenă de Teatrul Taganka și filmul din 1997 „Romeo și Julieta” de Baz Luhrmann, care a primit patru premii de top de la Academia Europeană de Film. În vremea noastră, citarea elementelor muzicii clasice în compozițiile rock, regândirea clasicilor și interpretarea lor cu instrumente muzicale electronice moderne devine din ce în ce mai populară. Un exemplu este popularitatea Vanessei Mae.

Concluzie

Postmodernismul se numără printre curentele care descriu unicitatea experienței noastre a situației de la sfârșitul secolului XX, totalitatea stărilor de spirit culturale, evaluarea filozofică a ultimelor tendințe în dezvoltarea culturii.

Postmodernismul înseamnă „după modernism”, adică arată continuitate și o atitudine foarte clară față de tendințele moderniste în cultură. Cursul postmodernismului a luat contur la sfârșitul anilor ’60, în epoca crizei culturale din Statele Unite. În general, postmodernismul este o expresie a unei viziuni asupra lumii, o tranziție către o nouă rundă în dezvoltarea culturii, estomparea granițelor, granițele dintre formele de activitate culturală. În epoca postmodernismului, există o integrare eclectică nu a formelor de artă, ci a artei și științei, filozofiei, religiei. Toate acestea amintesc de o revenire la sincretism, dar la un nivel ideologic superior. Postmodernismul este lipsit de dorința de a studia problemele și procesele profunde ale ființei, se străduiește la simplitate și claritate, la îmbinarea erelor culturale. O reflectare superficială, dar sintetică a lumii este esența conștiinței umane. Lumea nu trebuie înțeleasă, ci acceptată. Întregul strat al culturii în conceptul de postmodernism devine proprietatea minții reflexive.

Adevărata lume a postmodernismului este un labirint și amurg, o oglindă și obscuritate, simplitate care nu are sens. Legea care determină relația unei persoane cu lumea ar trebui să fie legea ierarhiei permisului, a cărei esență este explicarea instantanee a adevărului bazată pe intuiție, care este ridicată la rangul de principiu de bază al eticii. . Postmodernismul nu și-a spus încă ultimul cuvânt.

Bibliografie

1. Spirkin A.G. Filozofie. - M., 2002.

2. Filosofie. Manual / Ed. V.N. Lavrinenko. M., 1996. 512 p.

3. www.wikipedia.ru

4. http://society.polbu.ru

Portal pentru student. Autoinstruire

ARTICOLE SIMILARE