psihologi analitici. Ce este analiza jungiană? Carl Jung și Alcoolicii Anonimi

Carl Jung s-a născut la 26 iulie 1875 în Kesswil, Cantonul Thurgau, pe malul pitorescului Lac Konstanz, în familia unui pastor al Bisericii Reformate Elvețiene; bunicul meu tatăl și străbunicul meu au fost medici. A studiat la Gimnaziul din Basel, disciplinele sale preferate din anii de gimnaziu erau zoologia, biologia, arheologia și istoria. În aprilie 1895 a intrat la Universitatea din Basel, unde a studiat medicina, dar apoi a decis să se specializeze în psihiatrie și psihologie. Pe lângă aceste discipline, el a fost profund interesat de filozofie, teologie și ocultism.

După ce a absolvit facultatea de medicină, Jung a scris o disertație, „Despre psihologia și patologia așa-ziselor fenomene oculte”, care s-a dovedit a fi un preludiu al perioadei sale creatoare care a durat aproape 60 de ani. Pe baza unor sesiuni spiritualiste atent pregătite cu verișoara ei mediumistă extraordinar de talentată Helen Preiswerk, lucrarea lui Jung a prezentat o descriere a mesajelor ei primite într-o stare de transă mediumistă. Este important de menționat că încă de la începutul carierei sale profesionale, Jung a fost interesat de produsele inconștiente ale minții și de semnificația lor pentru subiect. Deja în acest studiu, se poate vedea cu ușurință baza logică a tuturor lucrărilor sale ulterioare în dezvoltarea lor - de la teoria complexelor la arhetipuri, de la conținutul libidoului la ideile despre sincronicitate etc.

În 1900, Jung s-a mutat la Zurich și a început să lucreze ca asistent al lui Eugene Bleiler, un cunoscut psihiatru la acea vreme, la spitalul de boli psihice Burgholzli (o suburbie a orașului Zurich). S-a stabilit în zona spitalului, iar din acel moment, viața unui tânăr angajat a început să treacă în atmosfera unei mănăstiri de psihiatrie. Bleuler a fost întruchiparea vizibilă a muncii și a datoriei profesionale. De la el și angajații săi, el a cerut pacienților acuratețe, acuratețe și atenție. Turul de dimineață s-a încheiat la ora 8.30 cu o ședință de lucru a personalului, la care au fost audiate rapoarte privind starea pacienților. De două-trei ori pe săptămână, la ora 10.00 dimineața, aveau loc întâlniri ale medicilor cu o discuție obligatorie a istoricului de caz atât al pacienților vechi, cât și al celor nou internați. Întâlnirile au avut loc cu participarea indispensabilă a lui Bleuler însuși. Runda obligatorie de seară a avut loc între ora cinci și șapte seara. Nu erau secretare, iar personalul însuși dactilografiau fișele medicale, așa că uneori trebuiau să lucreze până la ora 23.00. Porțile și ușile spitalului au fost închise la ora 22.00. Personalul junior nu avea chei, așa că dacă Jung dorea să ajungă mai târziu acasă din oraș, trebuia să ceară cheia de la unul dintre cadrele medicale de rang înalt. Pe teritoriul spitalului domnea legea uscată. Jung menționează că și-a petrecut primele șase luni complet izolat de lumea exterioară și a citit Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie în cincizeci de volume în timpul liber.

Curând a început să publice primele lucrări clinice, precum și articole despre aplicarea testului de asociere de cuvinte pe care l-a dezvoltat. Jung a ajuns la concluzia că prin conexiuni verbale este posibil să detectăm („bâjbâie”) anumite seturi (constelații) de gânduri, concepte, idei colorate senzual (sau „încărcate emoțional”) și, prin urmare, să permită apariția simptomelor dureroase. Testul a funcționat prin evaluarea răspunsului pacientului prin intervalul de timp dintre stimul și răspuns. Ca urmare, s-a relevat o corespondență între cuvântul de reacție și comportamentul subiectului însuși. Abaterea semnificativă de la normă a marcat prezența unor idei inconștiente încărcate afectiv, iar Jung a inventat termenul „complex” pentru a descrie întreaga lor combinație.

În 1907, Jung a publicat un studiu despre dementa precox (Jung a trimis această lucrare lui Sigmund Freud), care, fără îndoială, l-a influențat pe Bleuler, care patru ani mai târziu a propus termenul de „schizofrenie” pentru boala corespunzătoare. În această lucrare, Jung a sugerat că „complexul” este responsabil pentru producerea toxinei (otrăvii) care întârzie dezvoltarea mentală și că este complexul care își direcționează conținutul mental direct în conștiință. În acest caz, ideile maniacale, experiențele halucinatorii și modificările afective ale psihozei sunt prezentate într-o oarecare măsură manifestări distorsionate ale complexului reprimat. Cartea lui Jung „Psychology of dementia praecox” s-a dovedit a fi prima teorie psihosomatică a schizofreniei, iar în lucrările sale ulterioare, Jung a aderat întotdeauna la credința că factorii psihogene sunt cauza principală a acestei boli, deși a abandonat treptat „toxina” ipoteza, explicând în continuare mai mult în termeni de procese neurochimice perturbate.

Întâlnirea cu Freud a marcat o piatră de hotar importantă în dezvoltarea științifică a lui Jung. Până la cunoștința personală în februarie 1907 la Viena, unde Jung a sosit după o scurtă corespondență, era deja cunoscut atât pentru experimentele sale în asocieri verbale, cât și pentru descoperirea complexelor senzoriale.Folosind teoria lui Freud în experimente - își cunoștea lucrările. bine - - Jung nu numai că și-a explicat propriile rezultate, ci și-a susținut și mișcarea psihanalitică ca atare. Întâlnirea a dat naștere unei strânse cooperări și prietenie personală, care a continuat până în 1912. Freud era mai în vârstă și mai experimentat și nu este nimic ciudat în faptul că a devenit pentru Jung, într-un fel, o figură paternă. La rândul său, Freud, care a acceptat sprijinul și înțelegerea lui Jung cu un entuziasm și o aprobare de nedescris, a crezut că și-a găsit în sfârșit „fiul” și adeptul său spiritual. În această legătură profund simbolică „tată – fiu” a crescut și s-a dezvoltat atât rodnicia relației lor, cât și semințele viitoarei renunțări și dezacord reciproc. Un cadou de neprețuit pentru întreaga istorie a psihanalizei este corespondența lor de mulți ani, care a constituit un volum întreg.

În februarie 1903, Jung s-a căsătorit cu fiica de douăzeci de ani a unui producător prosper, Emma Rauschenbach (1882-1955), cu care a trăit cincizeci și doi de ani, devenind tată a patru fiice și a unui fiu. La început, tinerii s-au stabilit pe teritoriul clinicii Burchholzli, ocupând un apartament la etajul de deasupra lui Bleuler, iar mai târziu - în 1906 - s-au mutat într-o casă proprie nou construită în orașul suburban Küsnacht, nu departe de Zurich. Cu un an mai devreme, Jung a început să predea la Universitatea din Zurich. În 1909, împreună cu Freud și un alt psihanalist, ungurul Ferenczy, care a lucrat în Austria, Jung a venit pentru prima dată în Statele Unite ale Americii, unde a ținut un curs de prelegeri despre metoda asocierii cuvintelor. Universitatea Clark din Massachusetts, care a invitat psihanaliști europeni și și-a sărbătorit existența de douăzeci de ani, i-a acordat lui Jung, împreună cu alții, un doctorat onorific.

Faima internațională și, odată cu aceasta, o practică privată care a adus un venit bun, a crescut treptat, astfel încât în 1910 Jung și-a părăsit postul de la clinica Burchholzl (în acel moment devenise director clinic), acceptând din ce în ce mai mulți pacienți în Küsnacht-ul său, pe malul lacului Zurich. În acest moment, Jung devine primul președinte al Asociației Internaționale de Psihanaliză și se afundă în studiile sale aprofundate despre mituri, legende, basme în contextul interacțiunii lor cu lumea psihopatologiei. Apar publicații care conturează destul de clar domeniul vieții ulterioare și interesele academice ale lui Jung. Aici, granița independenței ideologice față de Freud a fost definită mai clar în punctele de vedere ale ambilor, cu privire la natura mentalului inconștient.

În primul rând, dezacordul a fost relevat în înțelegerea conținutului libidoului ca termen care definește energia mentală a individului. Freud credea că tulburările mintale se dezvoltă datorită reprimării sexualității și transferului interesului erotic de la obiectele lumii exterioare în lumea interioară a pacientului. Jung, pe de altă parte, credea că contactul cu lumea exterioară se menține în alte moduri decât sexuale, iar pierderea contactului cu realitatea, care este caracteristică, în special, schizofreniei, nu poate fi asociată doar cu represiunea sexuală. Prin urmare, Jung a început să folosească conceptul de libido pentru a se referi la toată energia psihică, fără a se limita la forma sa sexuală. În viitor, s-au dezvăluit diferențe de opinii cu privire la alte probleme. De exemplu, Freud credea că nevroza apare în mod necesar în copilăria timpurie și principalii ei factori sunt fanteziile și dorințele incestuoase asociate cu așa-numitul complex oedipian. Jung, dimpotrivă, era convins că cauza nevrozei este ascunsă astăzi, iar toate fanteziile copiilor sunt un fenomen de ordinul doi. Freud credea că visele noastre sunt dorințe neîmplinite care s-au mutat în somn pentru a se declara în acest mod indirect. „Conținutul vizibil al visului”, a spus el, era doar un văl peste „conținutul ascuns”, care, de regulă, nu era altceva decât dorința sexuală reprimată a copilăriei timpurii. Pentru Jung, visele erau canale de comunicare cu partea inconștientă a psihicului. Ele sunt transmise într-un limbaj simbolic foarte greu de înțeles, dar nu neapărat asociat cu dorințe sau reprezintă o altă modalitate de a ascunde inacceptabilul. Cel mai adesea, visele completează viața de zi conștientă, compensând manifestările defecte ale individului. Într-o situație de tulburare nevrotică, visele avertizează că nu vor fi pe calea cea bună. Nevroza este un semnal suficient de valoros, un mesaj „util” care indică faptul că individul a rătăcit prea departe. În acest sens, simptomele nevrotice pot fi văzute ca compensatorii; ele fac, de asemenea, parte dintr-un mecanism de autoreglare care vizează atingerea unui echilibru mai stabil în interiorul psihicului. Paradoxal, Jung spunea uneori despre cineva: „ Slavă Domnului, a devenit nevrotic!” Așa cum durerea fizică semnalează o defecțiune a corpului, la fel și simptomele nevrotice semnalează nevoia de a atrage atenția asupra problemelor psihologice de care o persoană nu era conștientă.

Într-un cuvânt, „apostazia” lui Jung era inevitabilă, iar evenimentele ulterioare au dus la faptul că în 1913 a avut loc o ruptură între cei doi mari oameni, iar fiecare a mers pe drumul său, urmându-și propriul geniu creator. Jung a fost foarte sensibil la ruptura lui de Freud. De fapt, a fost o dramă personală, o criză spirituală, o stare de tulburare psihică internă în pragul unei căderi nervoase profunde. „Nu numai că a auzit voci necunoscute, s-a jucat ca un copil sau a rătăcit prin grădină în conversații nesfârșite cu un interlocutor imaginar”, notează unul dintre biografii din cartea sa despre Jung, „dar și a crezut serios că casa lui era bântuită”.

La momentul divergenței sale de Freud, Jung avea treizeci și opt de ani. Viața amiază, pritin, akme, s-au dovedit a fi în același timp un punct de cotitură în dezvoltarea mentală. Drama separării s-a transformat într-o oportunitate pentru o mai mare libertate de a dezvolta propria teorie a conținutului psihicului inconștient. În opera lui Jung, interesul pentru simbolismul arhetipal este tot mai dezvăluit. În viața personală, aceasta însemna o coborâre voluntară în „abisul” inconștientului. În cei șase ani care au urmat (1913-1918), Jung a trecut printr-o etapă pe care el însuși a descris-o ca fiind o perioadă de „incertitudine internă” sau „boală creativă”. Jung a petrecut mult timp încercând să înțeleagă semnificația și sensul viselor și fanteziilor sale și să le descrie - pe cât posibil - în termenii vieții de zi cu zi. Rezultatul a fost un manuscris voluminos de 600 de pagini, ilustrat cu multe desene cu imagini de vis și numit „Cartea Roșie”. (Din motive personale nu a fost niciodată publicat). După ce a trecut printr-o experiență personală de confruntare cu inconștientul, Jung și-a îmbogățit experiența analitică și a creat un nou sistem de psihoterapie analitică și o nouă structură a psihicului.

În destinul creator al lui Jung, un anumit rol l-au jucat „întâlnirile rusești”, relațiile în diferite momente și cu diferite ocazii cu imigranți din Rusia - studenți - pacienți, medici, filosofi, editori. Începutul „temei ruse” poate fi atribuit sfârșitului primului deceniu al secolului al XX-lea, când studenții la medicină din Rusia au început să apară printre participanții la cercul psihanalitic din Zurich. Cunoaștem numele unora: Faina Shalevskaya din Rostov-pe-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatiana Rosenthal din Sankt Petersburg (1901-1905, 1906-1911), Sabina Spielrein din Rostov-pe-Don-Don (1905-1911) și Max Eitingon. Toți au devenit ulterior specialiști în domeniul psihanalizei. Tatyana Rozental s-a întors la Sankt Petersburg și mai târziu a lucrat la Institutul pentru creier al lui Bekhterev ca psihanalist. Ea a fost autoarea lucrării puțin cunoscute „Suferința și creativitatea lui Dostoievski”. În 1921, la vârsta de 36 de ani, ea s-a sinucis. Originar din Mogilev, Max Eitingon s-a mutat împreună cu părinții săi la Leipzig la vârsta de 12 ani, unde a studiat apoi filozofia înainte de a începe o cale medicală. A lucrat ca asistent al lui Jung la clinica Burchholzli și, sub conducerea sa, și-a luat doctoratul la Universitatea din Zurich în 1909.

O altă „rusă” Sabina Spielrein a fost o pacientă a doctorului începător Jung (1904), iar mai târziu a devenit elevul său. După ce și-a terminat studiile la Zurich și și-a luat doctoratul în medicină, Spielrein a supraviețuit unei ruperi dureroase cu Jung, s-a mutat la Viena și s-a alăturat cercului psihanalitic al lui Freud. De ceva timp a lucrat în clinici din Berlin și Geneva, unde celebrul psiholog Jean Piaget și-a început cursul de psihanaliza. În 1923 s-a întors în Rusia. Ea a devenit membră a psihanaliştilor de frunte ai Institutului Psihanalitic de Stat format în acei ani la Moscova. Soarta ei ulterioară a fost foarte tragică. După închiderea Institutului Psihanalitic, Sabina Nikolaevna s-a mutat la Rostov-pe-Don la părinții ei. Interzicerea activității psihanalitice, arestarea și moartea a trei frați în temnițele NKVD și, în cele din urmă, moartea la Rostov, când ea, împreună cu cele două fiice ale sale, a împărtășit soarta a sute de evrei care au fost împușcați în local. sinagogă de către germani în decembrie 1941.

Viena și Zurich au fost considerate de multă vreme centre de gândire psihiatrică avansată. Începutul secolului le-a adus faimă în legătură cu practica clinică a lui Freud și, respectiv, Jung, așa că nu a fost surprinzător că atenția acelor clinicieni și cercetători ruși care căutau noi mijloace de tratare a diferitelor tulburări mintale și se străduiau pentru un pătrundere mai profundă în psihicul uman. Iar unii dintre ei au venit special la ei pentru un stagiu sau pentru o scurtă familiarizare cu ideile psihanalitice.

În 1907-1910, Jung a fost vizitat în diferite momente de psihiatrii moscovi Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov și Alexei Pevnitsky. Dintre cunoștințele ulterioare, trebuie remarcată în special întâlnirea cu editorul Emil Medtner și filozoful Boris Vysheslavtsev. În timpul „înfrângerii” lui Jung cu inconștientul și lucrării la „Tipurile psihologice”, Emilius Karlovich Medtner, care a fugit la Zurich din Germania în război, s-a dovedit a fi aproape singurul interlocutor capabil să perceapă ideile lui Jung. (Jung a părăsit postul de președinte al Asociației Psihanalitice și, odată cu acesta, și-a pierdut multe dintre legăturile personale cu colegii săi.) În timp ce locuia încă în Rusia, Medtner a fondat editura Musaget și a publicat jurnalul filosofic și literar Logos. Potrivit fiului lui Jung, sprijinul psihologic al lui Medtner a fost de mare importanță pentru tatăl său. În străinătate, Medtner suferea de tinitus frecvent, despre care s-a adresat mai întâi la freudienii vienezi. Aceștia nu s-au putut abține decât prin sfaturi urgente de căsătorie. Atunci a avut loc întâlnirea cu Jung. Medtner se pregătea pentru un tratament de lungă durată, dar simptomul chinuitor a dispărut după câteva ședințe. Relația pacient-analist s-a dezvoltat într-o relație prietenoasă și la început aproape zilnică. Fiul lui Jung și-a amintit că tatăl său l-a numit pe Medtner „filozoful rus”.

Ani mai târziu, Medtner publică prima recenzie a cărții publicate Tipuri psihologice, iar mai târziu devine editorul lucrărilor lui Jung în limba rusă, le scrie prefețe. Moartea lui Medtner a împiedicat finalizarea lucrării începute la publicarea a patru volume din lucrările lui C. G. Jung. Această lucrare a fost finalizată de un alt filozof „rus” Boris Petrovici Vysheslavtsev (1877-1954). Exilat de bolșevici în 1922 din Rusia, a lucrat la început la Academia Religioasă și Filosofică creată de N.A. Berdyaev. Mai târziu a ținut prelegeri la Institutul Teologic din Paris. În 1931, a publicat cartea „Etica Erosului transformat”, în care, sub influența, în special, a ideilor lui C. Jung, a prezentat teoria eticii sublimării Erosului. În acei ani, a început o corespondență între Jung și Vysheslavtsev, în care Vysheslavtsev s-a declarat student al lui Jung. La sfârșitul anilor 1930, prin eforturile lui Vysheslavtsev, colecția în patru volume a lucrărilor lui Jung a fost finalizată. În ajunul sfârșitului războiului, în aprilie 1945, Jung ia ajutat pe Vysheslavtsev și soția sa să se mute de la Praga în Elveția neutră.

După publicarea „Tipurilor psihologice” pentru maestrul de psihologie în vârstă de 45 de ani, a început o etapă dificilă în consolidarea pozițiilor pe care le câștigase în lumea științifică. Treptat, Jung capătă din ce în ce mai multă faimă internațională nu numai în rândul colegilor - psihologi și psihiatri: numele său începe să trezească un interes serios în rândul reprezentanților altor domenii ale cunoașterii umanitare - filosofi, istorici culturali, sociologi etc. Și aici, privind în viitor, trebuie spus că scrierile și ideile lui Jung au generat valuri de influență în cel puțin două domenii. Prima este școala de teorie și terapie psihologică, adică practica psihanalitică clinică și personală; a doua zonă de influență este arta și domeniile umanitare ale cunoașterii în general și științei în special. Și în acest sens, opiniile lui Jung despre viața mentală, artă și istorie pot fi aproximativ reduse la următoarele afirmații:

1. Inconștientul este real. Activitatea sa, baza sa energetică în noi și între noi se manifestă în mod constant. Realitatea psihică nu poate fi nerecunoscută și nerecunoscută. Mintea noastră conștientă nu este singurul manager al întregii economii individuale, nu este nici măcar singurul (autoritar, dar nu întotdeauna) stăpân și căpitan al gândurilor noastre. Suntem mereu și în orice - individual și colectiv - sub influența - bine sau rău, întrebarea este alta - a acelei energii de care nu suntem conștienți.
2. Tocmai pentru că inconștientul nu este conștient de noi, nu putem spune nimic direct despre el. Dar tot îl judecăm după „fructele” sale, după manifestările indirecte din psihicul conștient. Asemenea manifestări-manifestări pot apărea în vise, opere de artă și literatură, în imaginație, visări cu ochii deschisi, unele forme specifice de comportament, precum și în acele simboluri care guvernează popoarele și societățile.
3. Manifestarea rezultată (manifestată) a psihicului este întotdeauna o fuziune, un amestec de influențe variate, o combinație a unei mari varietăți de factori. În primul rând, este munca eului, sinele nostru conștient, apoi, în calitate de participanți la acțiune, se pot vedea complexele personale (în mare parte inconștiente) ale individului sau grupului căruia îi aparține acest sau acel participant. Și, în al treilea rând, este ușor de urmărit participarea uneia sau alteia combinații de influență arhetipală, care își are principiul inițiator în psihicul colectiv, dar se realizează în același individ (inconștientul colectiv). Din interacțiunea tuturor acestor componente, acțiuni, idei, opere de artă, iau naștere orice mișcări de masă și acțiuni colective. Și aici este ascunsă „fascinația” eternă pentru viața atât a unei persoane individuale, cât și a grupurilor, a societăților, a națiunilor și a întregii omeniri. De la arta rock și dansurile inițiatice ale sălbaticilor primitivi până la experiențele în masă ale războaielor mondiale sau Gulagului.
4. Inconștientul este ocupat cu reproducerea continuă a simbolurilor, iar acestea sunt simboluri psihice legate de psihic. Aceste simboluri, ca și psihicul însuși, se bazează pe realitatea empirică, dar nu sunt semne care reprezintă această realitate. Jung analizează în detaliu atât conținutul simbolului, cât și diferența acestuia față de semn în multe dintre lucrările sale, dar aici mă voi limita la un exemplu simplu. De exemplu, într-un vis, imaginea unui taur poate sta la baza sexualității visătorului, dar imaginea în sine nu se reduce la asta. Atitudinea lui Jung față de simboluri este ambiguă, deoarece evită fixarea rigidă („aceasta înseamnă că”) imaginii reprezentate. Taurul - ca simbol al energiei psihice care reprezintă puterea - poate simboliza sexualitatea masculină agresivă, dar poate exprima simultan creativitatea productivă falică și imaginea cerului și figura unui tată strict etc. În orice caz, drumul liber al reflecției simbolice deschide posibilități largi de sens și se opune oricărui literalism, fundamentalismului de orice fel.
5. Jung era profund convins că semnificația simbolurilor mentale este mult mai larg decât granițele personale. Simbolul arhetipal este transpersonal în esența sa. Are sens interpersonal. Aici, poate că religiozitatea non-confesională a lui Jung este ascunsă. Jung era convins că povestea vieții există pe două planuri și de aceea ar trebui spusă, ca în vechile poeme epice, Biblia sau Odiseea: figurat și alegoric. Altfel, istoria, ca și viața însăși, se dovedește a fi incompletă și, prin urmare, neautentică. Aceasta corespunde împărțirii pe două niveluri a psihicului în conștiință și inconștient.

Deci, în toate cazurile, există o realitate psihică ca, în cuvintele lui Jung, „singura dovadă” sau „realitatea cea mai înaltă”. În lucrarea sa The Real and the Surreal, Jung descrie acest concept după cum urmează. El compară tipul de gândire oriental cu cel occidental. Conform viziunii occidentale, tot ceea ce este „real” este cumva înțeles de simțuri. O astfel de interpretare restrictivă a realității, reducerea ei la materialitate, deși pare de înțeles, este doar un fragment al realității în ansamblu. Această poziție îngustă este străină de viziunea orientală a lumii, care raportează absolut totul la realitate. Prin urmare, Orientul, spre deosebire de Occident, nu are nevoie de definiții precum „superrealitate” sau „percepție extrasenzorială” în raport cu psihicul. Anterior, omul occidental considera mentalul doar ca pe o realitate „secundară”, obținută ca urmare a acțiunii principiilor fizice corespunzătoare. Un exemplu ilustrativ al unei astfel de atitudini poate fi considerat materialismul ingenu a la Fogg-Moleshott, care a declarat că „gândul este aproape în aceeași relație cu creierul precum bila este cu ficatul”. În prezent, crede Jung, Occidentul începe să-și dea seama de greșeala și să realizeze că lumea în care trăiește este reprezentată de imagini mentale. Orientul s-a dovedit a fi mai înțelept, așa este opinia lui Jung, deoarece a descoperit că esența tuturor lucrurilor se bazează pe psihic. Între esențele necunoscute ale spiritului și materiei se află realitatea psihicului și este chemată să fie singura realitate pe care o trăim în mod direct.

Prin urmare, Jung a considerat că studiul psihicului este știința viitorului. Pentru el, problema reală a umanității nu era atât amenințarea suprapopulării sau a unei catastrofe nucleare, cât pericolul unei epidemii mentale. Astfel, în soarta omenirii, factorul decisiv este persoana însuși, psihicul său. Mai precis, acest „factor decisiv” este concentrat și concentrat în psihicul inconștient, care este adevărata amenințare; „Lumea atârnă de un fir subțire, iar acest fir este psihicul uman”.

În anii 1920, Jung a făcut o serie de călătorii lungi și fascinante, pe care le-a făcut în diferite părți ale Africii și la indienii Pueblo din America de Nord. O relatare a acestor călătorii exploratorii (inclusiv o călătorie în India mai târziu în 1938), sau mai bine zis, un fel de eseu cultural-psihologic, a format mai târziu capitolul „Călătorii” din cartea autobiografică a lui Jung „Amintiri, vise, reflecții”. Spre deosebire de turiștii fără griji, Jung a putut să privească o altă cultură din punctul de vedere al dezvăluirii semnificației conținute în ea; înțelegând acest sens, el crede că istoria în sine are un înțeles uman universal bine-cunoscut, în cadrul căruia interacțiunea atât a culturilor, cât și a timpurilor este posibilă. Există două teme principale aici: Jung - un psiholog și psihoterapeut și Jung - un culturolog. Aceasta este tema dezvoltării personale – individuarea și tema inconștientului colectiv. Jung a considerat individuația ca fiind o ființă îndreptată către atingerea integrității mentale și a folosit numeroase ilustrații din alchimie, mitologie, literatură, religiile occidentale și orientale pentru a o caracteriza, folosind propriile sale observații clinice. În ceea ce privește „inconștientul colectiv”, acest concept este, de asemenea, cheia întregii psihologii analitice și, potrivit multor oameni de știință și gânditori respectați, este „cea mai revoluționară idee a secolului al XX-lea”, idee din care nu s-au ajuns la concluzii serioase. desenat până în acest moment.

Jung s-a opus ideii că o persoană este complet determinată de experiența sa, pregătirea și influențele mediului. El a susținut că fiecare individ se naște cu o „schiță holistică a personalității... prezentată în potență încă de la naștere”, și că „mediul nu oferă deloc personalității posibilitatea de a deveni ea, ci doar dezvăluie ceea ce era deja în ea [ personalitate ] stabilită”. Potrivit lui Jung, există o anumită structură moștenită a psihicului, dezvoltată pe parcursul a sute de mii de ani, care ne face să trăim și să ne realizăm experiențele de viață într-un mod foarte specific. Și această certitudine se exprimă în ceea ce Jung a numit arhetipuri care ne influențează gândurile, sentimentele, acțiunile, „... inconștientul, ca ansamblu de arhetipuri, este sedimentul a tot ceea ce a fost experimentat de omenire, până la începuturile sale cele mai întunecate. Dar nu un sediment mort, nu un câmp abandonat de ruine, ci un sistem viu de reacții și dispoziții, care determină viața individuală într-un mod invizibil și, prin urmare, mai eficient. Totuși, acesta nu este doar un fel de prejudecată istorică gigantică, ci sursa instinctelor, deoarece arhetipurile nu sunt altceva decât forme de manifestare a instinctelor.

La începutul anilor 1920, Jung l-a întâlnit pe celebrul sinolog Richard Wilhelm, traducătorul celebrului tratat chinezesc Cartea schimbărilor, și la scurt timp l-a invitat să țină o prelegere la Clubul psihologic din Zurich. Jung a avut un mare interes pentru metodele divinatorii orientale și le-a experimentat el însuși cu oarecare succes. De asemenea, a participat în acei ani la o serie de experimente mediumistice la Zurich, împreună cu Bleuler. Sesiunile au fost conduse de Rudi Schneider, un cunoscut medium austriac în acei ani. Cu toate acestea, Jung a refuzat multă vreme să tragă concluzii despre aceste experimente și chiar a evitat orice mențiune despre ele, deși ulterior a admis în mod deschis realitatea acestor fenomene. De asemenea, a manifestat un interes profund pentru lucrările alchimiștilor medievali, în care i-a văzut pe precursorii psihologiei inconștientului. În 1923, Jung a cumpărat un mic teren pe malul lacului Zurich în orașul Bollingen, unde a construit o clădire de tip turn și unde își petrecea duminica și vacanțele în liniște și singurătate. Nu era electricitate, nici telefon, nici încălzire. Mâncarea era gătită pe aragaz, apa era scoasă din fântână. După cum Ellenberger a remarcat pe bună dreptate, tranziția de la Küsnacht la Bollingen a simbolizat pentru Jung calea de la acesta la Sine, sau, cu alte cuvinte, calea individuației.

În anii 1930, faima lui Jung a devenit internațională. A primit titlul de Președinte de Onoare al Societății Psihoterapeutice din Germania. În noiembrie 1932, Consiliul Local din Zurich i-a acordat Premiul pentru Literatură cu un cec în valoare de 8.000 de franci.

În 1933, Hitler a ajuns la putere în Germania. Societatea Psihoterapeutică a fost imediat reorganizată după principiile național-socialiste, iar președintele ei, Ernst Kretschmer, și-a dat demisia. Jung a devenit președintele Societății Internaționale, dar Societatea însăși a început să acționeze în conformitate cu principiul unei „organizații cu cap” formată din societăți naționale (între care societatea germană era doar una dintre ele) și membri individuali. După cum însuși Jung a explicat mai târziu, acesta a fost un fel de subterfugiu care a permis psihoterapeuților evrei, excluși din societatea germană, să rămână în cadrul organizației însăși. În acest sens, Jung a respins toate acuzațiile referitoare la simpatiile sale pentru nazism și manifestările indirecte de antisemitism.

În 1935, Jung a fost numit profesor de psihologie la Școala Politehnică Elvețiană din Zurich, în același an a fondat Societatea Elvețiană pentru Psihologie Practică. Pe măsură ce situația internațională s-a înrăutățit, Jung, care nu și-a manifestat niciodată vreun interes evident pentru politica mondială, a început să se intereseze din ce în ce mai mult de ea. Din interviurile pe care le-a acordat în acei ani diferitelor reviste, se poate înțelege că Jung a încercat să analizeze psihologia liderilor de stat și mai ales a dictatorilor. La 28 septembrie 1937, în timpul unei vizite istorice la Berlin a lui Mussolini, Jung s-a întâmplat să fie acolo și a avut ocazia să observe îndeaproape comportamentul dictatorului italian și al lui Hitler în timpul unei parade în masă. De atunci, problemele psihozelor de masă au devenit unul dintre punctele centrale ale atenției lui Jung.

Un alt punct de cotitură în viața lui Jung trebuie atribuit sfârșitului celui de-al Doilea Război Mondial. El însuși notează acest moment în cartea sa autobiografică. La începutul anului 1944, scrie Jung, și-a rupt piciorul și a suferit și un atac de cord în timpul căruia și-a pierdut cunoștința și a simțit că moare. El a avut o viziune cosmică în care a privit planeta noastră din exterior și el însuși nu mai mult decât suma a ceea ce a spus și a făcut cândva în timpul vieții sale. În clipa următoare, când avea să treacă pragul unui anumit templu, și-a văzut medicul venind spre el. Deodată, doctorul și-a asumat trăsăturile regelui insulei Kos (locul nașterii lui Hipocrate) pentru a-l readuce pe pământ, iar Jung a avut senzația că ceva amenință viața doctorului, în timp ce viața lui, a lui Jung, era proprie. salvat (și într-adevăr, câteva săptămâni mai târziu, medicul lui a murit pe neașteptate). Jung a remarcat că a simțit pentru prima dată o amară dezamăgire când a revenit la viață. Din acel moment ceva s-a schimbat în el în mod irevocabil, iar gândurile sale au luat o nouă direcție, ceea ce se vede din lucrările sale scrise la acea vreme. Acum a devenit „un bătrân înțelept din Kusnacht”.

Spre sfârșitul vieții, Jung a devenit din ce în ce mai puțin distras de vicisitudinile exterioare ale evenimentelor cotidiene, îndreptându-și tot mai mult atenția și interesul către problemele globale. L-au îngrijorat profund nu numai amenințarea războiului nuclear, ci și suprapopularea din ce în ce mai mare a Pământului și distrugerea barbară a resurselor naturale, împreună cu poluarea naturii. Poate pentru prima dată în istorie, supraviețuirea omenirii în ansamblu a apărut într-o lumină amenințătoare în a doua jumătate a secolului al XX-lea, iar Jung a reușit să o simtă mult mai devreme decât alții. Întrucât este în joc soarta umanității, este firesc să ne întrebăm: nu există un arhetip care să reprezinte, ca să spunem așa, întreaga umanitate și soarta ei? Jung a văzut că în aproape toate religiile lumii și într-un număr de alte confesiuni religioase, un astfel de arhetip există și se dezvăluie sub forma așa-numitului om primordial (primul om) sau om cosmic, anthropos. Anthropos, un om spațial uriaș personifică principiul și sensul vieții întregii vieți umane de pe Pământ (Ymir, Purusha, Panku, Gayomart, Adam). În alchimie și gnosticism găsim un motiv similar al Omului Luminii care cade în întuneric sau este dezmembrat de întuneric și trebuie „adunat” și întors la lumină. În textele acestor învățături, există o descriere a modului în care un Om al Luminii, identic cu Dumnezeu, trăiește mai întâi în Pleroma, (20) apoi este învins de forțele Răului, - de regulă, aceștia sunt zei stelare, sau Arhonti, cade sau „alunecă” în jos și, în cele din urmă, ca urmare, se dovedește a fi împrăștiat în materie sub forma multor scântei, unde va trebui să aștepte mântuirea sa. Răscumpărarea sau eliberarea lui constă în ridicarea tuturor pieselor împrăștiate și întoarcerea în Pleromă. Această dramă simbolizează procesul de individuare în individ; toată lumea constă inițial din astfel de particule haotice diverse și treptat poate deveni o singură persoană prin colectarea și realizarea acestor particule. Dar această dramă poate fi înțeleasă și ca o imagine a dezvoltării lente treptate a omenirii către conștiința superioară, despre care Jung a scris foarte detaliat în lucrările sale „Răspuns la Iov” și „Aion”.

Încrederea în unitatea absolută a tot ceea ce există l-a condus pe Jung la ideea că fizicul și mentalul, ca și spațiul și timpul, sunt categorii umane, mentale care nu reflectă realitatea cu acuratețea necesară. Din cauza însăși naturii gândurilor și limbajului lor, oamenii sunt inevitabil forțați (inconștient) să împartă totul în contrariile lor. De aici antinomia oricăror afirmații. De fapt, contrariile pot fi fragmente din aceeași realitate. Colaborarea lui Jung în ultimii ani ai vieții cu fizicianul Wolfgang Pauli a condus atât la convingerea că studiul profunzimii materiei de către fizicieni, cât și adâncimile psihicului de către psihologi, nu pot fi decât moduri diferite de abordare a unei singure, ascunse. realitate. Nici psihologia nu poate fi suficient de „obiectivă”, întrucât observatorul influențează inevitabil efectul observat, nici fizica, care nu este capabilă să măsoare simultan impulsul și viteza unei particule la nivel subatomic. Principiul complementarității, care a devenit piatra de temelie a fizicii moderne, se aplică și problemelor minții și ale corpului.

De-a lungul vieții sale, Jung a fost impresionat de succesiunea diferitelor evenimente aparent fără legătură care au loc simultan. Să spunem moartea unei persoane și visul tulburător al rudei sale apropiate, care s-a întâmplat în același timp. Jung a considerat că astfel de „coincidențe” necesită o explicație suplimentară, în afară de afirmarea unui fel de „coincidență”. Jung a numit acest principiu suplimentar al explicației sincronicitate. Potrivit lui Jung, sincronicitatea se bazează pe ordinea universală a sensului, care se adaugă cauzalității. Fenomenele sincrone sunt asociate cu arhetipurile. Natura arhetipului – nici fizic, nici mental – aparține ambelor zone. Deci arhetipurile sunt capabile să se manifeste atât fizic, cât și psihic în același timp. Un exemplu în acest sens este cazul Swedenborg, menționat de Yujag, unde Swedenborg a experimentat o viziune a unui incendiu chiar în momentul în care incendiul a făcut ravagii în Stockholm. Potrivit lui Jung, anumite schimbări în starea de spirit a lui Swedenborg i-au oferit acces temporar la „cunoașterea absolută” – în zona în care sunt depășite granițele timpului și spațiului. Percepția structurilor ordonatoare afectează mentalul ca sens.

În 1955, în cinstea împlinirii a optzeci de ani a lui Jung, a avut loc la Zurich Congresul Internațional al Psihiatrilor, prezidat de Manfred Bleuler, fiul lui Eugene Bleuler (cu care Jung și-a început cariera de psihiatru în Burchholzli). Jung a fost rugat să susțină o conferință despre psihologia schizofreniei, un subiect care și-a început cercetările științifice în 1901. Dar, în același timp, singurătatea creștea în jurul lui. În noiembrie 1955, Emma Young, soția sa, care îi fusese însoțitoare constantă de mai bine de jumătate de secol, a murit. Dintre toți marii pionieri ai psihologiei profunde, Jung a fost singurul a cărui soție i-a devenit studentă, și-a adoptat metodele și tehnicile și și-a aplicat metoda psihoterapeutică în practică.

Pe măsură ce anii au trecut, Jung s-a slăbit fizic, dar mintea lui a rămas alertă și receptivă. Și-a uimit oaspeții cu reflecții subtile despre secretele sufletului uman și viitorul omenirii.

La optzeci și cinci de ani, Carl Gustav Jung a primit titlul de cetățean de onoare al orașului Kusnacht, unde s-a stabilit în 1909. Primarul i-a înmânat solemn „bătrânului înțelept” o scrisoare și un sigiliu ceremonial, iar Jung a ținut un discurs de răspuns, adresându-se publicului în dialectul său natal din Basel. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Jung și-a încheiat lucrările la cartea sa autobiografică, Amintiri, vise, reflecții, care a devenit un bestseller în lumea occidentală și, de asemenea, a scris împreună cu studenții săi fascinanta carte Omul și simbolurile sale, o expunere populară a fundamentelor analitice. psihologie.

Carl Gustav Jung a murit la casa sa din Küsnacht pe 6 iunie 1961. Ceremonia de rămas bun a avut loc în biserica protestantă din Kusnacht. Un pastor local, într-un discurs de înmormântare, l-a numit pe decedat „un profet care a reușit să rețină atacul atotcuprinzător al raționalismului și a dat omului curajul de a-și recâștiga sufletul”. Alți doi studenți ai lui Jung - teologul Hans Scher și economistul Eugene Buhler au remarcat meritele științifice și umane ale mentorului lor spiritual. Cadavrul a fost incinerat, iar cenușa a fost îngropată în mormântul familiei de la cimitirul local.

Psihologia analitică este una dintre domeniile psihanalizei, al cărei autor este psihologul, psihiatru și culturolog elvețian, teoretician și practician al psihologiei profunde Jung (Jung C. G., 1875-1961). Jung s-a născut în familia unui pastor al Bisericii Reformate Elvețiene, bunicul și străbunicul său din partea tatălui său erau medici. După ce a absolvit liceul în 1895, Jung a intrat la Universitatea din Basel, unde a studiat medicina, specializarea în psihiatrie și psihologie. Interesele sale au inclus și filozofia, teologia și ocultismul. Începutul activității sale creatoare, care a durat 60 de ani, a fost o disertație pe tema „Psihologia și patologia așa-ziselor fenomene oculte”, scrisă de Jung după absolvirea facultății de medicină a universității. Din 1900, Jung a lucrat ca asistent al celebrului psihiatru Bleuler (E. Bleuler) într-un spital pentru bolnavi mintal de lângă Zurich. În această perioadă, a publicat prima sa lucrare clinică, ulterior - articole despre aplicarea metodei asocierii de cuvinte dezvoltate de el și a introdus conceptul de „complex”. Aceste lucrări i-au adus faima internațională. Din 1905, Jung a început să predea la Universitatea din Zurich. În 1907 a publicat un studiu despre dementa praecox. I-a trimis această lucrare lui Freud (Freud S.), pe care l-a cunoscut personal în același an. Strânsa cooperare și prietenie cu Freud, care a continuat până în 1913, a fost de o importanță extraordinară în viața lui Jung. În 1910, Jung a părăsit clinica Burchholtz, unde a ocupat funcția de director clinic. Din acel moment, activitățile sale practice s-au desfășurat în orașul Kusnacht, pe malul lacului Zurich, unde a locuit împreună cu familia. Practica privată a crescut pe zi ce trece - Jung devine o celebritate. Apoi a devenit primul președinte al Asociației Internaționale de Psihanaliza. Curând au apărut publicații care au conturat destul de clar domeniul vieții sale viitoare și interesele academice și au determinat limitele independenței ideologice față de Freud în punctele de vedere asupra naturii inconștientului mental. Dezacordurile au fost relevate în înțelegerea termenului „libido”, care, după Freud, determină energia mentală a unui individ, în punctele de vedere asupra etiologiei nevrozelor, în interpretarea și interpretarea viselor etc. Jung a experimentat foarte mult o ruptura de Freud, momentul despartirii de care a coincis cu perioada de singuratate a lui Jung - a parasit catedra la Universitatea din Zurich si s-a retras din Asociatia Psihanalitica. În același timp, aparține și nașterea principalelor idei și idei care au intrat în istoria științei ca „Psihologie Analitică”. În a doua jumătate a vieții sale, Jung câștigă din ce în ce mai multă faimă internațională, nu numai în rândul psihologilor și psihiatrilor. Numele său este de mare interes pentru reprezentanții altor domenii ale cunoașterii umanitare - filozofi, culturologi, sociologi etc. Jung a călătorit mult în Africa, America de Nord și India. Rezultatul acestor călătorii de explorare a fost capitolul „Călătorii” din cartea sa autobiografică „Amintiri, vise, reflecții”. Studiul diferitelor culturi a contribuit la dezvoltarea de către Jung a conceptului de „inconștient colectiv”, care a devenit cheia întregului A. p. În lucrările sale ulterioare, Jung a acordat o mare atenție diferitelor religii, a scris mult, în timp ce își continuă practica privată.

Conceptele și metodele de bază ale psihologiei analitice au fost formulate de autor în Tavistock Lectures (Londra, 1935). Structura ființei mentale umane, conform lui Jung, include două zone fundamentale - conștiința și inconștientul mental. Psihologia este în primul rând știința conștiinței. Este, de asemenea, știința conținutului și a mecanismelor inconștientului. Întrucât nu este încă posibil să se studieze direct inconștientul, întrucât natura lui este necunoscută, el este exprimat prin conștiință și în termeni de conștiință. Conștiința este în mare măsură un produs al percepției și orientării în lumea exterioară, dar, potrivit lui Jung, ea nu constă în întregime din date senzoriale, așa cum au susținut psihologii din secolele trecute. Autorul a contestat și poziția lui Freud, care scoate inconștientul din conștiință. El a pus întrebarea în sens invers: tot ceea ce apare în conștiință nu este evident realizat la început, iar conștientizarea decurge dintr-o stare inconștientă. În conștiință, Jung a făcut distincția între funcțiile de orientare ectopsihice și endopsihice. Autorul s-a referit la funcțiile ectopsihice sistemul de orientare care se ocupă de factorii externi obținuți prin organele de simț; la endopsihic - un sistem de conexiuni între conținutul conștiinței și procesele din inconștient. Funcțiile ectopsihice includ: 1) senzații, 2) gândire, 3) sentimente, 4) intuiție. Dacă senzația spune că ceva este, atunci gândirea determină ce este acest lucru, adică introduce conceptul; sentimentul informează despre valoarea acestui lucru. Cu toate acestea, informațiile despre un lucru nu sunt epuizate de această cunoaștere, deoarece nu ține cont de categoria de timp. Un lucru are trecutul și viitorul lui. Orientarea în raport cu această categorie se realizează prin intuiție, premoniție. Acolo unde conceptele și evaluările sunt neputincioase, suntem complet dependenți de darul intuiției. Funcțiile enumerate sunt prezentate la fiecare individ cu diferite grade de severitate. Funcția dominantă determină tipul psihologic. Jung a dedus modelul de subordonare a funcțiilor ectopsihice: când domină funcția mentală, funcția sentimentului este subordonată, când domină senzația, intuiția se dovedește a fi subordonată și invers. Funcțiile dominante sunt întotdeauna diferențiate, suntem „civilizați” în ele și probabil avem libertate de alegere. Funcțiile subordonate, dimpotrivă, sunt asociate cu personalitatea arhaică, cu lipsa de control. Funcțiile ectopsihice nu epuizează sfera conștientă a mentalului; latura sa endopsihică include: 1) memoria, 2) componente subiective ale funcţiilor conştiente, 3) afecte, 4) invazii sau intruziuni. Memoria vă permite să reproduceți inconștientul, să faceți conexiuni cu ceea ce a devenit subconștient - suprimat sau aruncat. Componentele subiective, afectele, intruziunile joaca si mai mult rolul atribuit functiilor endopsihice - sunt chiar mijloacele prin care continutul inconstient ajunge la suprafata constiintei. Centrul conștiinței, potrivit lui Jung, este complexul Eului de factori mentali, construit din informații despre propriul corp, existență și din anumite seturi (seri) de memorie. Eul are o mare putere de atracție - atrage atât conținutul inconștientului, cât și impresii din exterior. Numai ceea ce intră în legătură cu Eul este realizat. Complexul Eului se manifestă prin efort volitiv. Dacă funcțiile ectopsihice ale conștiinței sunt controlate de complexul Eului, atunci în sistemul endopsihic doar memoria, și apoi într-o anumită măsură, se află sub controlul voinței. Componentele subiective ale funcțiilor conștiente sunt și mai puțin controlate. Afectele și intruziunile sunt complet controlate de „forța singură”. Cu cât mai aproape de inconștient, cu atât complexul eului exercită mai puțin control asupra funcției mentale, cu alte cuvinte, ne putem apropia de inconștient doar datorită proprietății funcțiilor endopsihice necontrolate de voință. Ceea ce a ajuns în sfera endopsihică devine conștient, determină ideea noastră despre noi înșine. Dar omul nu este o structură statică, el este în continuă schimbare. Partea personalității noastre care se află în umbră, nerealizată încă, este la început. Astfel, potențialele inerente personalității sunt conținute în umbră, latura inconștientă. Sfera inconștientă a mentalului, care nu este susceptibilă de observare directă, se manifestă în produsele sale care trec pragul conștiinței, pe care Jung o împarte în 2 clase. Primul conține material cognoscibil de origine pur personală. Această clasă de conținuturi Jung a numit subconștientul sau inconștientul personal, constând din elemente care organizează personalitatea umană ca întreg. O altă clasă de conținuturi care nu au origine individuală, definită de autor ca fiind inconștientul colectiv. Aceste conținuturi aparțin unui tip care întruchipează proprietățile nu ale unei ființe mentale separate, ci ale întregii umanități ca un fel de întreg comun și, prin urmare, sunt de natură colectivă. Aceste tipare colective, sau tipuri, sau exemplare, Jung le-a numit arhetipuri. Un arhetip este o anumită formațiune de natură arhaică, incluzând, atât ca formă, cât și ca conținut, motive mitologice. Motivele mitologice exprimă mecanismul psihologic al introversiei minții conștiente în straturile profunde ale psihicului inconștient. Sfera minții arhetipale este miezul inconștientului. Conținuturile inconștientului colectiv nu sunt controlate de voință; nu sunt doar universale, ci și autonome. Jung sugerează 3 metode pentru a ajunge la tărâmul inconștientului: metoda asocierii cuvintelor, analiza viselor și metoda imaginației active. Testul de asociere a cuvintelor pentru care Jung este cunoscut pe scară largă este ca subiectul să răspundă la cuvântul stimul cât mai repede posibil cu primul cuvânt care îi vine în minte. Se înregistrează timpul fiecărei reacții. Experimentul după prima citire se repetă din nou. Jung a descris 12 tipuri diferite de tulburări de reacție: timp de reacție crescut; reacție cu mai mult de un cuvânt; o reacție exprimată nu verbal, ci prin expresii faciale; reproducere incorectă etc. Reacțiile perturbate sunt considerate ca un „indicator al complexului”. Un complex este înțeles ca o combinație de asocieri, ceva ca o ghipsă de natură psihologică mai mult sau mai puțin complexă – uneori traumatizantă, alteori pur și simplu dureroasă, afectată. Un complex asociat cu reacții fiziologice și care are propria sa energie tinde să „formeze, așa cum ar fi, o mică personalitate separată”. Inconștientul este astfel compus dintr-un număr nedefinit (necunoscut) de complexe, sau personalități fragmentate, a căror personificare poate deveni o afecțiune patogenă. În cazul în care sarcina cercetătorului nu era să identifice complexe, ci să afle „ce face inconștientul cu complexele”, autorul a folosit metoda analizei viselor. Aducând un omagiu meritului lui Freud, care a ridicat problema viselor în studiul inconștientului, Jung a luat o poziție fundamental diferită în interpretarea viselor. Dacă, după Freud, un vis este „o distorsiune care maschează originalul” și a cărei depășire duce la complexe, după Jung, visul nu ascunde nimic, este complet și complet în sine. Somnul îndeplinește o funcție compensatorie, fiind „o reacție naturală de autoreglare a sistemului mental”. Jung a văzut în vis un semnal din inconștient că individul „s-a abătut de la propriul său drum”. Sarcina cercetătorului este să înțeleagă acest semnal, bazându-se pe sentimentele visătorului cu privire la anumite imagini de vis, deoarece visele sunt întotdeauna o reacție la o atitudine conștientă și, prin urmare, visătorul însuși are cheia înțelegerii lor. Apariția în vise a imaginilor mitologice, arhetipale indică o mișcare către integritate, completitudine individuală. Cu alte cuvinte, scufundarea în adâncurile inconștientului aduce vindecare. În acest sens, Jung a atribuit un loc important în interpretarea viselor imaginilor arhetipale, mitologice. Procesul de vindecare este un proces de identificare cu o întreagă personalitate, cu „sinele” - arhetipul cheie în A. p. Un loc important în psihoterapia pacientului - pe drumul către totalitatea sa - Jung a atribuit conștientizarea transfer. El a considerat procesul psihologic de transfer ca o formă particulară a unui mecanism psihologic mai general de proiecție care are loc între doi oameni. Transferul, potrivit lui Jung, spre deosebire de înțelegerea lui Freud, poartă nu numai conținutul erotic, ci și toate conținuturile active ale inconștientului. Emoțiile conținuturilor proiectate formează întotdeauna un fel de relație dinamică între subiect și obiect - acesta este transferul, care prin natura sa poate fi pozitiv și negativ. Transferul care are loc în procesul de analiză indică adesea dificultățile de a stabili un contact emoțional între medic și pacient - inconștientul pacientului încearcă să „acopere” distanța dintre ei și construiește o punte compensatorie. Intensitatea transferului este proporțională cu importanța conținutului proiectat, semnificația acestuia pentru pacient. Cu cât conținutul este proiectat mai mult, cu atât analistul încorporează mai mult aceste „valori” ale pacientului. Sarcina psihoterapeutului este să le „returneze” pacientului, altfel analiza nu va fi finalizată. Pentru a elimina transferul, este necesar ca pacientul să-și dea seama de valoarea subiectivă a conținutului personal și impersonal al transferului său. Jung a identificat 4 etape ale terapiei de transfer. În prima etapă, pacientul este conștient de faptul proiecției inconștientului personal și dezvoltă o evaluare subiectivă a acelor conținuturi care creează o problemă. El trebuie să asimileze aceste imagini cu propria sa ființă mentală, să înțeleagă că evaluările atribuite obiectului sunt propriile sale calități. Tratamentul nevrozei, care înseamnă cerința de a deveni o personalitate holistică, implică „recunoașterea și responsabilitatea pentru ființa sa holistică, pentru părțile sale bune și rele, funcțiile sublime și de bază”. Dacă a avut loc eliminarea proiecției imaginilor personale, dar totuși transferul are loc, începe a doua etapă de tratament - separarea conținutului personal și impersonal. Proiecția imaginilor impersonale în sine este de natură indirectă, prin urmare, aici poate fi anulat doar actul de proiecție în sine, dar nu și conținutul său. În a treia etapă a terapiei de transfer, relația personală cu terapeutul este separată de factorii impersonali. Consecința realizării importanței evaluărilor impersonale poate fi unificarea inconștientului colectiv al pacientului în cadrul unei anumite forme religioase. În caz contrar, factorii impersonali nu primesc un recipient, pacientul se regăsește din nou în puterea transferului, iar imaginile arhetipale distrug relația umană cu medicul. Dar doctorul este doar un om, nu poate fi un salvator, nici vreo altă imagine arhetipală care se activează în inconștientul pacientului. Jung a numit a patra etapă a terapiei de transfer obiectivizarea imaginilor impersonale. Aceasta este o parte esențială a procesului de „individuare”, înțeles de Jung ca „calea către sine”, sau „realizarea de sine”, al cărui scop este ca pacientul să realizeze un anumit centru în interiorul ființei sale mentale (dar nu în Eul său), permițându-i să nu-și mai lege fericirea viitoare și, uneori, viața cu niște intermediari externi, fie că este vorba de oameni, idei, împrejurări.

Faima considerabilă în psihologie a primit alocarea lui Jung de tipuri de personalitate extravertite și introvertite. Extravertiții își direcționează tot interesul către lumea din jurul lor; obiectul acționează asupra lor, în cuvintele lui Jung, ca un magnet și, parcă, înstrăinează subiectul de el însuși. Introvertiții, în schimb, au toată energia vitală îndreptată spre ei înșiși, spre ființa lor mentală. La baza diferenţelor dintre aceste tipuri, Jung vede o stare de tensiune afectivă. Tensiunea ridicată a emoțiilor introvertitului determină durata și strălucirea impresiilor primite de acesta; saturația emoțională a impresiilor externe ale extrovertitului scade rapid, fără a lăsa urme semnificative și doar noutatea obiectului poate provoca o explozie emoțională care se estompează rapid. Concentrarea slabă a extrovertiților asupra lumii lor interioare provoacă, potrivit lui Jung, infantilismul și arhaismul sferei psihicului lor inconștient, manifestate în egocentrism, egoism și vanitate. Întoarcerea spre exterior se exprimă și în dorința extrovertiților de a-i impresiona pe ceilalți. Exact opusul este forma mentală a unui introvertit. Tipologia personalității propusă de Jung este utilizată în prezent în practica psihanalitică.

Psihologia analitică este una dintre direcțiile psihodinamice, al cărei fondator este psihologul și culturologul elvețian C. G. Jung. Această direcție este legată de psihanaliza, dar are diferențe semnificative. Esența sa constă în înțelegerea și integrarea forțelor și motivațiilor profunde din spatele comportamentului uman prin studiul fenomenologiei viselor, folclorului și mitologiei. Psihologia analitică se bazează pe ideea existenței sferei inconștiente a personalității, care este sursa forțelor de vindecare și a dezvoltării individualității. Această doctrină se bazează pe conceptul de inconștient colectiv, care reflectă datele antropologiei, etnografiei, istoriei culturii și religiei, analizate de Jung sub aspectul evoluției biologice și dezvoltării culturale și istorice, și care se manifestă în psihic. a individului. Spre deosebire de abordarea științifică naturală a psihologiei experimentale, psihologia analitică nu consideră un individ abstract izolat, ci psihicul individual ca fiind mediat de forme culturale și strâns legat de psihicul colectiv.

Dispoziții generale

Ca unitate de analiză a psihicului, Jung a propus conceptul de arhetip ca model suprapersonal înnăscut de percepție, gândire și experiență la diferite niveluri ale psihicului uman: animal, universal, generic, familial și individual. Energia arhetipului se datorează faptului că este realizarea libidoului – energie mentală universală, care – spre deosebire de conceptul de libido al lui Freud – nu are o culoare specifică proprie (de exemplu, sexuală), dar poate avea diferite manifestări în diferite domenii ale vieții unei persoane. În procesul de studiu personal al propriului psihic - analiză, o persoană își întâlnește inconștientul prin înțelegerea simbolurilor care pot fi găsite în toate domeniile vieții: în vise, artă, religie, relațiile cu alte persoane. Limbajul simbolic al inconștientului ar trebui studiat și înțeles folosind datele mitologiei, etnologiei și studiilor religioase. Atenția și deschiderea față de aceste procese armonizează viața umană.

Jung a oferit, de asemenea, o descriere a atitudinilor extravertite (care vizează în primul rând lumea exterioară) și introvertite (care vizează lumea interioară, subiectivă) și a patru funcții, în funcție de rolul cărora se disting tipurile de personalitate în psihicul individual.

Nevroza, din punct de vedere al psihologiei analitice, este rezultatul unei relații dizarmonice dintre conștiința individuală și conținuturile arhetipale. Scopul psihoterapiei este de a ajuta individul să stabilească (sau să restabilească) o conexiune sănătoasă cu inconștientul. Aceasta înseamnă că conștiința nu trebuie nici absorbită de conținuturile inconștiente (care este definită ca o stare de psihoză), nici izolată de acestea. Întâlnirea conștiinței cu mesajele simbolice ale inconștientului îmbogățește viața și favorizează dezvoltarea psihologică. Jung a considerat că procesul de creștere și maturizare psihologică (pe care le-a numit individuație) este un proces cheie în viața fiecărui individ și a societății în ansamblu.

Pentru a merge pe calea individuației, o persoană trebuie să permită o întâlnire cu ceva din personalitatea sa care este dincolo de ego. Acest lucru este facilitat de lucrul cu vise, cunoașterea religiilor și a diferitelor practici spirituale și o atitudine critică față de modelele sociale (mai degrabă decât aderarea oarbă nereflexivă la normele, credințele, stereotipurile obișnuite).

Derivatele psihologiei analitice sunt:

Psihologie arhetipală

Drama simbol jungiană (terapie catatim-imaginativă)

Terapia prin artă jungiană

psihodramă jungiană

Terapie orientată pe proces

terapia cu nisip

Hipnoza neo-ericksoniană

Tipologia jungiană

Socionici

Noțiuni de bază

Inconştient

Psihologia analitică se bazează pe presupunerea existenței inconștientului individual ca o componentă puternică a sufletului uman. Contactul constant între conștiință și inconștient în psihicul individual este necesar pentru integritatea acestuia.

O altă presupunere cheie este că visele prezintă gânduri, credințe și sentimente care altfel rămân inconștiente pentru individ, dar tind să facă acest lucru și că acest material este exprimat în modul în care individul descrie imaginile vizuale. Rămânând inconștient, acest material este conținut în inconștient, iar visele sunt unul dintre principalele mijloace de exprimare a acestui material.

Psihologia analitică distinge între inconștientul individual (personal) și cel colectiv

Inconștientul colectiv conține arhetipuri comune tuturor oamenilor. Aceasta înseamnă că în procesul de individuare pot apărea simboluri care nu sunt direct legate de experiența directă a unei anumite persoane. Aceste conținuturi sunt mai degrabă răspunsuri la întrebările mai profunde ale umanității: viață, moarte, sens, fericire, frică. Aceste și alte concepte pot fi actualizate și integrate de către o persoană.

inconștientul colectiv

Conceptul lui Jung despre inconștientul colectiv este adesea greșit înțeles. Pentru a înțelege acest concept, este important să înțelegem semnificația arhetipurilor.

Arhetipurile inconștientului colectiv pot fi considerate ca ADN-ul sufletului uman. Toate ființele umane au o ereditate fizică comună și o predispoziție la aproximativ anumite forme fizice (de exemplu, să aibă două brațe, o inimă) și, în mod similar, toți avem predispoziții psihologice înnăscute sub forma unor arhetipuri care formează inconștientul colectiv.

Spre deosebire de lumea obiectivă, realitatea subiectivă a arhetipurilor nu poate fi măsurată pe deplin prin metode de cercetare cantitativă. Ea poate fi descoperită doar prin studiul comunicării simbolice a sufletului uman - în artă, vise, religie, mit și în desenul relațiilor și comportamentului uman. Jung și-a dedicat viața sarcinii de a descoperi și înțelege inconștientul colectiv, a presupus că anumite teme simbolice există în toate culturile, toate epocile și în fiecare persoană.

arhetipuri

Jung a introdus conceptul de arhetip psihologic în 1919 în Instinctul și inconștientul. În înțelegerea sa, arhetipurile sunt prototipuri universale înnăscute de idei și pot fi folosite pentru a interpreta rezultatele cercetării. Un grup de amintiri și conexiuni în jurul unui arhetip se numește complex. De exemplu, complexul mamei este asociat cu arhetipul mamei. Jung considera arhetipurile organe psihologice, prin analogie cu organele corpului, deoarece ambele au înclinații morfologice care se manifestă în cursul dezvoltării.

Autorealizarea și nevroticismul

Nevoia înnăscută de auto-realizare îi împinge pe oameni să descopere și să integreze materialul aruncat. Acest proces natural se numește individuație, adică procesul de a deveni individ.

Potrivit lui Jung, autorealizarea poate avea loc în două etape. În prima jumătate a vieții, o persoană se separă de comunitate, încearcă să-și creeze propria identitate (I). Prin urmare, există multă distructivitate la tineri, iar relația unui adolescent cu părinții este adesea plină de ostilitate. Jung a mai spus că trecem printr-o „a doua pubertate” în jurul vârstei de 35-40 de ani, când trecem accentul de la valorile materiale, sexualitate, procreare către valorile comunității și spiritualității.

În a doua jumătate a vieții, o persoană se reunește cu rasa umană, devine din nou parte a ei. În acest moment, un adult devine mai dispus să împărtășească ceva cu ceilalți (dedicându-și în mod voluntar timpul unor cauze comune, se angajează în construcții, grădinărit, artă) decât să distrugă. În această perioadă, acordă mai multă atenție sentimentelor sale - conștiente și inconștiente. După cum a observat Jung, ar fi rar ca un tânăr să spună „Sunt supărat” sau „Sunt trist”, deoarece aceasta ar implica să se alăture experienței umane comune la care ajunge de obicei în anii săi mai maturi și mai înțelepți. . Pentru tineri, tema căutării adevăratei esențe este caracteristică, iar pentru o personalitate holistică, ideea principală este ideea de a contribui la o experiență comună.

Jung a presupus că scopul final al inconștientului colectiv și al realizării de sine este atingerea celui mai înalt, adică nivelul spiritual al experienței.

Dacă o persoană nu progresează pe calea autocunoașterii, apar simptome nevrotice, inclusiv cele cunoscute precum fobia, fetișismul sau depresia.

Umbră

Umbra este un complex inconștient, care se referă la proprietățile reprimate, reprimate sau alienate ale părții conștiente a personalității. În psihologia analitică, se obișnuiește să se evidențieze atât aspectele creative, cât și cele distructive ale Umbrei Umane.

În aspectul distructiv, Umbra reprezintă ceea ce o persoană nu acceptă în sine. De exemplu, o persoană care se consideră a fi amabilă are calitățile umbre ale grosolăniei sau răutății. Și invers, pentru o persoană care este dură din fire, tandrețea și sensibilitatea rămân în Umbră.

Sub aspect constructiv, Umbra reprezintă calități pozitive, utile. Se vorbește despre ei drept „aurul umbrei”.

Jung a subliniat cât de important este să înțelegem conținutul umbrei și să le includem în conștiință pentru a evita situația în care o persoană proiectează calități umbre asupra celorlalți (le însușește).

În vise, Umbra este adesea reprezentată ca o figură întunecată de același gen ca și visătorul însuși.

Potrivit lui Jung, o persoană tratează Umbra în patru moduri: negare, proiecție, integrare și/sau transformare.

Psihologie analitică

Psihologie analitică- una dintre direcțiile psihodinamice, al cărei fondator este psihologul și culturologul elvețian C. G. Jung. Această direcție este legată de psihanaliza, dar are diferențe semnificative. Esența sa constă în înțelegerea și integrarea forțelor și motivațiilor profunde din spatele comportamentului uman prin studiul fenomenologiei viselor, folclorului și mitologiei. Psihologia analitică se bazează pe ideea existenței sferei inconștiente a personalității, care este sursa forțelor de vindecare și a dezvoltării individualității. Această doctrină se bazează pe conceptul de inconștient colectiv, care reflectă datele antropologiei, etnografiei, istoriei culturii și religiei, analizate de Jung sub aspectul evoluției biologice și dezvoltării culturale și istorice, și care se manifestă în psihic. a individului. Spre deosebire de abordarea științifică naturală a psihologiei experimentale, psihologia analitică nu consideră un individ abstract izolat, ci psihicul individual ca fiind mediat de forme culturale și strâns legat de psihicul colectiv.

Dispoziții generale

Derivatele psihologiei analitice sunt:

Noțiuni de bază

Inconştient

Psihologia analitică se bazează pe presupunerea existenței inconștientului individual ca o componentă puternică a sufletului uman. Un contact stabil între conștiință și inconștient în psihicul individual este necesar pentru integritatea acestuia.

Psihologia analitică distinge între inconștientul individual (personal) și cel colectiv (vezi mai jos).

inconștientul colectiv

Conceptul lui Jung despre inconștientul colectiv este adesea greșit înțeles. Pentru a înțelege acest concept, este important să înțelegem semnificația arhetipurilor.

arhetipuri

Autorealizarea și nevroticismul

Nevoia înnăscută de auto-realizare îi împinge pe oameni să descopere și să integreze materialul aruncat. Acest proces natural se numește individuație, adică procesul de a deveni individ.

Jung a presupus că scopul final al inconștientului colectiv și al realizării de sine este atingerea celui mai înalt, adică nivelul spiritual al experienței.

Dacă o persoană nu progresează pe calea autocunoașterii, apar simptome nevrotice, inclusiv cele cunoscute precum fobia, fetișismul sau depresia.

Umbră

Sub aspect constructiv, Umbra reprezintă calități pozitive, utile. Se vorbește despre ei drept „aurul umbrei”.

În vise, Umbra este adesea reprezentată ca o figură întunecată de același gen ca și visătorul însuși.

Potrivit lui Jung, o persoană tratează Umbra în patru moduri: negare, proiecție, integrare și/sau transformare.

Vezi si

Asociația Internațională pentru Psihologie Analitică

Note

Literatură

C. G. Jung, Amintiri, vise, reflecții. Kiev: Air Land, 1994.
C. G. Jung, Prelegerile Tavistock. Kiev: Shinto, 1995.
C. G. Jung, Libidoul, metamorfozele și simbolurile sale. Sankt Petersburg: VEIP, 1994.
C. G. Jung, Omul și simbolurile sale. Sankt Petersburg: BSK, 1996.
G. Adler, Prelegeri de psihologie analitică. Moscova: Refl-book, 1996.
D. Sh. Bolen, Zeițe în fiecare femeie. M.: Sofia, 2005.
D. Sh. Bolen, Zeii în fiecare om. M.: Sofia, 2006.
H. Dickman, Methods in Analytical Psychology, M., Ron, 2002.
D. Kalshed, Lumea interioară a traumei, M., Academ. proiect, 2001.
Cambridge Guide to Analytical Psychology, M. Dobrosvet, 2000.
T. Kirsch, Jungiani, Sankt Petersburg, „A-Z”, „Janus”, 2007.
E. Neumann, Originea și dezvoltarea conștiinței, M., Refl-book, 1998.
E. Neumann, Depth Psychology and New Ethics, St. Petersburg, GA, 1999.
D. Sedgwick, Vindecător rănit, M., Dobrosvet, 2007.
A. Samuels, B. Shorter, F. Plot, C. Jung Dictionary of Analytical Psychology, ABC Classics, 2009.
M.-L. Von Franz, Psihologia unui basm, Sankt Petersburg, BSC, 1997.
M.-L. Von Franz, Modele arhetipale în basme, Moscova, Klass, 2007.
J. Khodorov, Dance Therapy and Depth Psychology: Driving Imagination, M., Cogito Center, 2008.
J. Hall, Interpretarea jungiană a viselor, Sankt Petersburg, BSC, 1999.
J. Hollis, Trecerea la mijlocul drumului, M., Infra-M, 2002.
N. Schwartz-Salant, Cămașă de noapte neagră, M., IKSR, 2008.
Jung, Wheelwright, Neumann et al., Anima și Animus, M., MAAP, 2008.
P. Young-Eisendrat, Witches and Heroes, M., Kogito-center, 2005.

Legături

Portal dedicat lui Carl Gustav Jung și psihologiei analitice.

Psihologie
Secțiuni	Psihologie generală Acmeologie Psihologie diferențială Psihogenetică Psihodiagnostic Psiholingvistică Psihologia percepției (miros, culoare, sunet, gust, percepție tactilă) Psihologia personalității Psihologia dezvoltării Psihofiziologie Psihologie socială Psihologie specială Psihologie comparată Psihologie evoluționistă Psihologie experimentală Psihologia genului
Aplicat	Inginerie Psihologie Psihologie clinică Neuropsihologie Patopsihologie Asistenţă psihologică Psihologia sănătăţii Psihosomatică Psihoterapie Psihologie pedagogică Psihologie sportivă Psihologia muncii Psihologia managementului Psihologie Psihologie familiei Psihologie economică Psihologie juridică Psihologie parentală
Indicații (școli)	Asociatie Behaviorism Functionalism Structuralism Psihanaliza Psihologie analitică Psihologie gestalt Psihologie cultural-istorică Teoria activității Psihologie cognitivă Psihologie umanistă Psihoterapie existențială Terapie rațional-emoțional-comportamentală Psihologie transpersonală Analiză tranzacțională
Psihologi de seamă	Alfred Adler Gordon Allport Albert Bandura George Kelly Raymond Kettel Eric Erikson Hans Eysenck Leon Festinger Victor Frankl Sigmund Freud Donald Hebb William James Carl Jung Kurt Lewin Abraham Maslow Stanley Milgram George Miller Ivan Pavlov Lev Vygotsky Alexei Leontiev Alexander Luria Jean Piaget Carl Rogers Edward Thorndike John Watson Burres Skinner Wilhelm Wundt Max Wertheimer Wolfgang Köhler Kurt Koffka Frederick Perls Eric Bern

Fundația Wikimedia. 2010 .

Vedeți ce este „Psihologie analitică” în alte dicționare:

PSIHOLOGIE ANALITĂ- PSIHOLOGIE ANALITĂ, vezi... Marea Enciclopedie Medicală

psihologie analitică- sistemul de vederi al psihologului elvețian C. G. Jung, care i-a dat acest nume pentru a o deosebi de direcția aferentă psihanalizei a lui Z. Freud. Dând, la fel ca Freud, inconștientul în reglarea comportamentului, Jung a evidențiat împreună cu ...... Marea Enciclopedie Psihologică

Vezi PSIHOLOGIE ANALITĂ. antinazi. Enciclopedia de Sociologie, 2009... Enciclopedia Sociologiei

PSIHOLOGIE ANALITĂ vezi? G. Yulg. New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001... Enciclopedie filosofică

- „PSIHOLOGIA ANALITĂ” (psihologie complexă), direcția psihologiei profunzimii (vezi. PSIHOLOGIE PROFUNDĂ), fondată de C. G. Jung în 1913. Procedează din înțelegerea psihicului ca sistem autonom de autoreglare bazat pe reciproce... . .. Dicţionar enciclopedic

Portal pentru student. Autoinstruire