Život Varlaama Chikoia. Transbaikal divotvorca

Mních Izaiáš Pustovník povedal: „Sláva svätých je ako žiara hviezd, z ktorých jedna žiari veľmi jasne, iná je slabšia, iná je sotva badateľná; ale všetky tieto hviezdy sú na tej istej oblohe." Takouto jasnou hviezdou pre Transbaikaliu je svätý ctihodný Varlaam z Chikoi. Svätý Varlaam je jediný zo svätých askétov, ktorý nadobudol svätosť počas života priamo v Transbaikalii. Možno považovať za veľkú Božiu priazeň, že Pán nielen zjavil meno tohto pustovníka, ktorý pracoval v polovici 19. storočia v horách Čikoy neďaleko dediny Urluk, ale tiež nás všetkých zaručil, aby sme boli svedkami objavenie relikvií svätého Varlaama.

Budúci askéta (vo svete Vasily Fedotovič Nadezhin) sa narodil v Mareseve v provincii Nižný Novgorod.

Pôvodom bol z dvora roľníkov Petra Ivanoviča Voroncova. Po dosiahnutí dospelosti Vasily Fedotovič uzavrel zákonné manželstvo s Dariou Alekseevovou, tiež nevoľníčkou Vorontsovcov, ale boli bezdetní. Vidiac Božiu prozreteľnosť v bezdetnosti, prijali siroty a nielen im nahradili rodičov, ale zariadili si aj ich život v budúcnosti. Pre dievčatá bolo pripravené veno a boli vydaté za zbožných manželov. To, že to nebol chvíľkový rozmar a nie pokus nahradiť rodičovské inštinkty a potreby, ale duchovný čin, môže dosvedčiť jedna fráza Darie Alekseevny z listu jej manželovi, už mníchovi Varlaamovi na Sibíri: „Ja znovu prijal sirotu, aby som zachránil moju dušu.“ . Daria Alekseevna sa živila a identifikovala siroty v spoločnosti po celý svoj život; až z jej listov sa dozvedáme, že sama vychovala a vydala sa za tri siroty.

Túžba po asketizme iného druhu mala spočiatku za následok, že Vasilij podnikal púte do rôznych kláštorov. Na jednej z týchto pútí navštívil sv. Svätý Serafín zo Sarova, ktorý ho postavil na novú cestu. Medzi jeho duchovných mentorov patrila aj abatyša kazanského kláštora Kasimov Elpidifora. Pod vplyvom listov a rozhovorov s týmito duchovnými vodcami sa Vasilij Nadezhin pevne rozhodol vydať sa na cestu mníšskeho života.

V roku 1810 bol Vasilij Feodotovič na púti v Kyjevsko-pečerskej lavre a chcel tu žiť, ale orgány Lavry, keď sa dozvedeli, že nemá pas, ho odovzdali svetským úradom. Nadezhin bol uznaný ako „tramp“ a podľa rozsudku bol odsúdený bez trestu do vyhnanstva na Sibír za urovnanie. Vasilij Nadezhin, ktorý v tom vidí Božiu prozreteľnosť, sa bez toho, aby sa obrátil na Voroncovov alebo svojich príbuzných o pomoc, vydal sa na neznámu Sibír.

Vo veku troch rokov sa cesta natiahla do Irkutska, kde dostal prvú duchovnú útechu – v kláštore Nanebovstúpenia pri relikviách svätého Inocenta z Irkutska.

Prvé roky svojho pobytu na Sibíri žil Vasilij Nadezhin v kostoloch a plnil povinnosti správcu refektára, správcu prosfory a strážcu. Okrem toho, keďže bol dosť gramotný, brával deti učiť. V meste Kyakhta sa Vasily Nadezhin stretol s kňazom Aetiy Razsokhin, ktorý sa vyznačoval pokorou, zbožnosťou a skutkami milosrdenstva. S požehnaním tohto duchovne skúseného kňaza Vasilij v roku 1820 tajne odišiel na osamelý život do hôr Čikoy. Sedem míľ od dediny Urluka sa pustovník zastavil v húšti lesa, postavil drevený kríž na posvätenie miesta a na ochranu pred mocou nepriateľa a vedľa neho vlastnými rukami vyrúbal. bunku pre seba zo stromov. Tu sa venoval myšlienke na Boha, modlitbe a pôstom a sebaponižovaniu. Vo voľnom čase trávil čas prepisovaním cirkevných kníh a modlitbami za svojich priateľov a dobrodincov. V prvých rokoch pustovne bolo treba vydržať mnohé pokušenia: ťažké klimatické podmienky, biedna potrava, divá zver nebola taká strašná ako nepriateľ spásy, ktorý sa objavil buď v podobe zbojníkov, alebo v podobe príbuzných. Ako hovorí legenda, pre duchovný boj o pokoru si nasadil železnú reťaz, ktorá slúžila ako panna.

V roku 1824 pustovníka objavili lovci - čoskoro sa medzi miestnym obyvateľstvom rozšírili chýry o zbožnom starcovi. Pustovňu začali navštevovať staroverci žijúci v blízkosti a významní občania z Kyachty. Modlitbami Vasilija Nadezhina, prácou a finančnými prostriedkami prvých pútnikov bola postavená kaplnka, zakúpené zvony a zakúpené liturgické knihy.

Správa o pustovníkovi sa dostala k diecéznym úradom. 5. októbra 1828 na príkaz Jeho Milosti Michal, biskup z Irkutska, rektor kláštora Trinity Selenga, Hieromonk Israel, tonsuroval zakladateľa kláštora Chikoy Vasilija Nadezhina za mnícha a pomenoval ho Varlaam na počesť sv. . Varlaam Pečerskij. Krátko pred tonzúrou budúceho askéta abatyša kazaňského kláštora Elpidifora listom poučila Vasilija Nadezhina: „Od začiatku tvojej existencie viem, koľko trpezlivosti si mal, ale pre Boha a svätých si všetko vydržal. . Naber odvahu a buď silný!... Boh ťa volá k obrazu anjela. Musíme Bohu ďakovať a radovať sa z tohto výkonu. Ale kto sa môže pochváliť tým, že je hodný tohto jarma? Nikto. Pán nás volá z neexistencie do existencie. Ale toto je perfektný výkon."

Arcibiskup Michael, keď videl duchovnú silu mnícha Varlaama, požehnal „založenie skete Chikoy na pevnom základe“: postaviť v skete chrám, viesť zhromaždených bratov a vykonávať misijnú prácu medzi Mongolmi, Burjatmi a Populácie starých veriacich.

V roku 1835 bol kláštor oficiálne uznaný ako kláštor a pomenovaný na počesť narodenia Jána Krstiteľa. Založenie kláštora Chikoy bolo uverejnené v Moskovských Vedomostiach a spôsobilo tok darov na stavbu chrámu. Darovali aj početní pútnici a zvýhodnené boli aj Irkutské eminencie. Arcibiskup Nil Isaakovich, ktorý opakovane navštevoval pustovňu Chikoy, si obzvlášť vážil staršieho Varlaama a jeho kláštor. Od Svätej synody si vyžiadal tritisíc rubľov na založenie kláštora Čikoi a sám dohliadal na plánovanie a rozvoj „Transbajkalského Athosu“. Arcibiskup Neil Varlaam bol povýšený do hodnosti opáta.

V roku 1841 opát Varlaam vysvätil hlavný kostol kláštora – v mene Narodenia Jána Krstiteľa, s bočnými kaplnkami na počesť Bolestnej ikony Matky Božej a svätého Inocenca, Divotvorcu z Irkutska. Smerom od Pravého reverenda Nílu postavili hlavný chrám uprostred kláštora, takže bývalý chrám sa nachádzal po schodoch z neho na východe; vľavo od posledného pozdĺž chodníka je budova rektora, ktorá v roku 1872 vyhorela a bola nahradená novou, tiež dvojposchodovou budovou. Všetky hospodárske budovy boli presunuté za múry kláštora, v samotnom kláštore bol dom pre pútnikov, cely pre bratov, ktoré boli spojené terasami, početnými schodiskami a chodníkmi.

Cesta mnícha je tajomná a nepochopiteľná, ľudským očiam skrytá, nikto okrem Boha nevie, aké pokušenia musí človek znášať, keď sa vydá touto priamou cestou do Kráľovstva nebeského. Ťažkosti a ťažkosti, život na divokých miestach medzi ľuďmi divokej povahy, nespravodlivosť zo strany úradov - to všetko nezlomilo mnícha Varlaama. Pokorou, trpezlivosťou, láskou k ľuďom a kázaním Božieho slova získal pustovník Varlaam Božie milosrdenstvo a teraz sa prihovára u Boha za celý Zabajkalský región.

Dnes je Čita jedným z mála miest na Sibíri, ktoré má duchovnú silu, duchovný štít - relikvie svätého ctihodného Varlaama z Chikoy. A ako ukazuje stáročná skúsenosť, kláštory a kostoly Ruska, v ktorých sa nachádzali relikvie svätých, sa napriek vojnám, nepokojom a časom ateizmu zachovali a fungujú dodnes.

Chcel by som veriť, že prostredníctvom modlitieb a príhovoru svätého ctihodného Varlaama z Chikoy Pán zachráni mesto Čita a Transbaikalia ako celok pred viditeľnými a neviditeľnými nepriateľmi.

Julia Biktimirova

CTIHODNÝ BARLAM, DIVOČNÍK ČIKO Modlitbami spravodlivých bola ruská zem zachovaná až do času Božieho hnevu. Boží svätí pracovali rôznymi spôsobmi: niektorí v chráme, iní v spoločnom kláštore, iní vo svete, iní v ústraní. Boh určil Vasilijovi Fedotovičovi Nadežinovi, aby sa stal zakladateľom kláštorného kláštora v hlbokom lese, v pohorí Čikoj, takmer na samotnej hranici s Mongolskom. Napriek zvláštnym okolnostiam jeho života, ktoré predchádzali životu v púšti, si získal nielen rešpekt vážených občanov a vysokopostavených osôb, ktorí ho poznali, ale aj lojalitu obyvateľov oblasti, nakazených schizma dávno pred jeho zjavením. Vasilij, mníšsky Varlaam, sa narodil v roku 1774 do rodiny Fedota a Anastasie (Jakovlevy) Nadezhin v dedine Maresiv v Rudke, okres Lukyanovsky, provincia Nižný Novgorod. Boli najjednoduchšieho pôvodu - od nevoľníkov Petra Ivanoviča Voroncova. Tradícia nezachovala podrobnosti o detstve a neskoršom období života askéta. Je známe len to, že sa v tom čase oženil s Dariou Alekseevovou, tiež jednou z Voroncovských nevoľníkov. Nemali vlastné deti a brali si siroty a zohrievali ich teplom rodinného krbu. Vasilij Fedotovič sa naučil čítať a písať sám. Následne písal správy cirkevnými listami, pololistami a svoje meno vždy písal cirkevnými listami. Rodinný život Vasilija Fedotoviča netrval dlho. Jedného dňa zmizol, zmizol na neznáme miesto, takže všetky pátrania po ňom neviedli k ničomu. Pán Voroncov však na túto okolnosť reagoval bez veľkého znepokojenia; Čoskoro sa rodina upokojila a nechala Vasilijov osud na Božiu prozreteľnosť. V roku 1811 sa Vasilij Fedotovič objavil ako pútnik v Kyjevsko-pečerskej lavre, ale nedostatok pasu viedol k tomu, že bol ako tulák odsúdený na vyhnanstvo na Sibír. Neskôr sa ako hegumen, spomínajúc na svoju mladosť, často nazýval tulákom. Vasilij Fedotovič sa rezignovane podriadil svojmu osudu. Bez ohľadu na to, ako veľmi chcel zostať v Kyjeve, mal pred sebou dlhú cestu na Sibír. Po príchode do Irkutska šiel najprv do kláštora Nanebovstúpenia, k relikviám svätého Inocenta. V Irkutsku sa dlho nezdržal a o mesiac neskôr pokračoval v ceste za Bajkal, do dediny Malokudarinskoye, Urluk volost, kde bol poverený usadiť sa. Na mieste svojho sídla budúci askéta ako v Irkutsku objavil rovnakú túžbu po zbožnom živote a odstupe od svetských pokušení. A tu sa snažil uchýliť pod baldachýny kostolov, aby sa mohol slobodne oddávať modlitbe a práci pre Boha. Za týmto účelom bol najatý ako refektár (strážca) v Urluckom kostole Matky Božej Kazanskej, potom v kostole Verchnekudrinskej príhovoru, potom v katedrále Najsvätejšej Trojice v meste Troitskosavsk a nakoniec v kostole vzkriesenia obchodná osada Kyakhtinskaya. Všade si plnil svoje povinnosti usilovne a svedomito, takže ho obyvatelia Kyachty pozitívne zaznamenali. V Kjachte ho Pán poslal ako spovedníka, známeho kňaza v celej osade, otca Aetija Razsokhina, ktorý požehnal Vasilijovi, aby opustil svet, aby mohol pracovať na slávu Božiu na poli púštneho života. Pohorie Chikoy, kde sa Vasilij Fedotovič rozhodol presadzovať asketizmus, svojimi vysokými hrebeňmi pripomínajú výšiny Athos, avšak v tom čase bola táto podobnosť iba vonkajšia. Od čias Adama ani jeden tvor v tých miestach nepočul chvály trojičného Boha, ale keď sa tu neznámy pustovník usadil, husté húštiny sa mu ozývali neprestajným spevom. Vasilij Fedotovič, ktorý si za miesto svojej budúcej exploatácie vybral odľahlý kút hustej tajgy na hrebeni Urluk v pohorí Chikoy, sedem míľ od dediny Urluk a tri od Galdanovky, tam Vasilij Fedotovič najprv postavil veľký drevený kríž a rozrezal ho. dolu celu pre seba jeden a pol siahu od nej. Tu sa začala jeho tŕnistá cesta k spáse, plná modlitebných prác, telesného útlaku a pokorného rozjímania o Bohu. Vasilij Fedotovič na tejto ceste veľa vydržal, potreboval veľa duševnej a fyzickej sily, aby pokorne znášal všetky útrapy osamelého života. Hlad a smäd, teplo a zima, myšlienky a výhovorky boli vyvolané nepriateľom spásy kresťanskej rasy na jej ceste. Neraz sa k nemu priblížil, snažil sa ho vystrašiť duchmi, posielal naňho zbojníkov a aj v podobe známeho či nejakého priaznivca sa ho snažil zviesť spomienkami na jeho bývalý život, na jeho príbuzných, ale pustovník to všetko premohol silou modlitby a Božou milosťou. Asi päť rokov žil v úplnej tme. Len občas zavítal do neďalekej Galdanovky a Urluku, aby prijal sväté Kristove tajomstvá. Zvyčajne sa zdržiaval v dome miestneho diakona alebo v domoch dvoch zbožných občanov: Makarova a Lužnikova. Stalo sa, že prišiel a snažil sa zostať nepovšimnutý, postil sa, prijal prijímanie a opäť vás vrátil do vašej pustovne. Čoskoro sa však chýry o ňom začali šíriť po okolitých dedinách a ľudia sa k nemu hrnuli v nádeji, že od pustovníka počujú poučné slovo. Po niekoľkých rokoch pustovníckeho života odmenil Boh Vasilija Fedotoviča darom reči a bolo to také srdečné, že nikto z tých, ktorí prišli, ho nenechal bez útechy a niektorí zostali, aby ho už nikdy neopustili. Tak vznikla komunita, do ktorej okrem obyvateľov okolitých osád začali prichádzať ľudia z Kjachty a prichádzali sem ľudia všetkých vrstiev, vrátane bohatých významných občanov. Po krátkom čase, konkrétne v roku 1826, bola vďaka horlivosti obyvateľov Kyakhty postavená na púšti kaplnka v mene Svätého proroka a predchodcu Jána. Po stranách kaplnky bolo vtedy deväť ciel (podľa počtu obyvateľov) - päť na jednej strane a štyri na druhej. Na púšti nebol žiadny kňaz, a preto Vasilij Fedotovič ako najgramotnejší čítal denné pravidlo, žaltár a akatistov pre bratov. Čoskoro bol pokojný život na púšti narušený. Vasilij Fedotovič Nadežin bol napriek trestu, ktorý mu bol uložený - vyhnanstvo na Sibír, stále na zozname hľadaných osôb a teraz ho polícia dokázala ľahko nájsť. Zatknúť ho prišiel aj samotný policajt. Po dôkladnom prehľadaní kláštora bol Vasilij Fedotovič vzatý do väzenia. Táto správa bola pre všetkých jeho obdivovateľov ako blesk z jasného neba. Kyakhtskí obchodníci si pamätali jeho bezchybnú službu ako refektár; bolo známe, že v horách Chikoy sa skrýval pred svetom výlučne za účelom záchrany svojej duše a občania Kyakhty sa rozhodli prihovárať sa za Vasilija Fedotoviča pred sudcom. Vďaka ich úsiliu bol jeho prípad postúpený na posúdenie diecéznym orgánom. Nadezhin bol požiadaný, aby sa pripojil k duchovnému konzistóriu Irkutska, a sám Jeho Eminencia Michail II (Burdukov) zažil morálne kvality a presvedčenie obyvateľa púšte. Biskup nenašiel nič odsúdeniahodné ani na spôsobe myslenia Vasilija Fedotoviča, ani na jeho správaní. Naopak. Práce askétov na Kristovom poli boli akoby určené zhora. Hranice Čikojských hôr a ďalej obývali prevažne pohanskí Burjati a pravoslávni urluckí volost žili spolu so schizmatikmi kňazských a nekňazských siekt. V takejto situácii bola potreba misionárov veľmi naliehavá. Toho sa obával reverend Michael. Vyznačoval sa vysokým vzdelaním a apoštolským zápalom, neraz sa obrátil na Svätú synodu so žiadosťami o misionársku pomoc, no disponibilní kandidáti stále neboli synodou preverení v ich schopnostiach a spoľahlivosti. A keď sa biskup dozvedel o žiarlivosti Vasilija Fedotoviča vo zvolenom poli, nielenže sa nebránil jeho svojvôli, ale prejavil záštitu. Arcibiskup Michail, presvedčený o dôveryhodnosti Vasilija Fedotoviča, ho pozval, aby prijal „rovnakú anjelskú formu“ – aby naďalej slúžil Kristovi v mníšskej hodnosti. V súlade so zavedeným postupom Vasilij Fedotovič predložil vlastnoručne napísanú petíciu biskupovi a ten nariadil opátovi kláštora Trinity Selenga, Hieromonkovi Israelovi, aby obyvateľa púšte uvrhol do mníšstva. 5. októbra 1828, po odchode do kláštora na celonočnú vigíliu, počas čítania hodín, bol zakladateľ kláštora tonzúrou mnícha s menom Varlaam a kláštor z vôle biskupa bol pridelený kláštoru Trinity-Selenga. Tak sa Pán ponáhľa zariadiť dobrú vôľu tých, ktorí chcú byť spasení. Ešte predtým, ako bol Vasilij Fedotovič tonzúrou a prepustený z Irkutska, biskup Michail prijal opatrenia, „aby založil kláštor na pevnom základe. Posvätnej synode poslal petíciu, v ktorej písal o potrebách zabajkalskej misie, ktorej záleží na obrátení Burjatov a Mongolov na pravoslávnu vieru a stavia sa proti kázaniu schizmatikov. Trpezlivosť „skromného Michaela“ bola odmenená o šesť rokov neskôr. Najvyšší reskript v Irkutskej diecéze zriadil niekoľko nových misionárov mimo farnosti, pričom na ich údržbu boli vyčlenené prostriedky z pokladnice. Tento výnos tiež pomenoval Chikoy Ermitáž. Život v púšti Chikoy neprestal čakať na administratívne rozhodnutie. Pustovníci pokračovali vo svojej práci na Božiu slávu. V kaplnke, na ktorú zvony už darovali Kjachtovia, sa ako predtým čítali kánony, akatisti a pravidlá. Chýbalo len jedno: stále tu nebol kňaz. Toto pokračovalo až do jari 1830. V marci biskup Michael požiadal mnícha Varlaama, aby prišiel do Irkutska, aby ho vysvätil na kňazstvo, a 22. marca bol Varlaam vysvätený za subdiakona a surplice. O dva dni neskôr bol v irkutskej katedrále vysvätený za hierodiakona a 25. marca, v deň zvestovania Presvätej Bohorodičky, za hieromóna. Novovysvätený hieromónec bol okrem bežnej služby v kláštore Čikoy poverený aj starostlivosťou o obrátenie neveriacich a návrat stratených – schizmatikov. V tom čase v kláštore nebol kostol a otec Varlaam ho ešte musel začať stavať, no zatiaľ bol kostol postavený v kaplnke. Jeho vysvätenie sa uskutočnilo za prítomnosti Jeho milosti Ireneja v roku 1831. Otec Varlaam horlivo podporoval obrad uctievania v kláštore podľa charty Cirkvi. O niečo neskôr, keď mu na pomoc poslali Hieromonka Arkadyho, sa naskytla príležitosť navštíviť obydlia najbližšie k púšti, aby napravil svoje potreby a horlivosť, s akou krstil deti, napomínal umierajúcich, horúcu vieru, s akou slúžil Bohu. a ľudia, ktorí k nemu mimovoľne priťahujú srdcia aj tých, ktorí sú zatvrdnutí v schizme. Tým si získal zvláštnu priazeň diecéznych úradov. Arcibiskup Irenaeus sa tešil z úspechu práce otca Varlaama a vyjadril mu svoju arcipastiersku vďaku a napísal: „Ďakujem Bohu, ktorému sa darí vo vašich záležitostiach, srdečne sa radujem z obmäkčenia sŕdc starých veriacich, ktorí boli doteraz zakorenení. v trpkosti, že ťa nielen začali poslúchať, ale aj svoje deti krstom utešovali už vy, usilovní rozsievači, v tom, že čo bolo zasiate, nepadlo na kamene ani na cestu, ale na dobrú pôdu. Pán, ktorý položil dobrý začiatok pre dobré úmysly, vám môže v budúcnosti pomôcť zhromaždiť rozptýlené ovečky do jediného stáda Jediného Nebeského Kráľa.“ Veľkodušne rozdával duchovné dary, ktorými bol otec Varlaam ocenený od Pána, a obrátil na vieru ľudí rôznych národov a rôznych postavení. Medzi konvertitmi boli vzdelaní neveriaci vyhnaní na Sibír, nechýbali ani pohania, ale aj moslimovia a židia. Obrátenie na pravoslávnu vieru často sprevádzali zázraky, ktoré sa robili na pokrstených. Tradícia uchováva spomienku na jednu z týchto epizód. V jednom z ulusov najbližšie k púšti žila šesťdesiatdvaročná Burjatka Kubun Shebokhina, ktorá bola niekoľko rokov považovaná za blázna. Keď počula o púšti, o krste mnohých Burjatov, tajne od svojho manžela a detí tam utiekla, ale bola chytená na ceste. Napriek neúspechu urobila v januári 1831 ďalší pokus. Bosý a polonahý, v treskúcom mraze, Kubun opäť utiekol pred ulusom a bol opäť chytený. Ale tentoraz roľníci, ktorí sa dozvedeli o jej túžbe ísť do kláštora Chikoiki, ju sami priviedli k otcovi Varlaamovi. Tu mu odhalila svoju túžbu stať sa kresťankou. Otec Varlaam sa neponáhľal, ale ju otestoval a po krátkom vyhlásení ju pokrstil menom Anastasia. Hneď po krste nadobudla plné vedomie a vrátila sa do svojho ulusu úplne zdravá. Otec Varlaam musel prejsť svojou kariérou na poli misionárskej práce bez smútku. S odchodom pravého reverenda Irkutského z Irkutskej stolice sa začali na konzistórium hrnúť sťažnosti na jeho „zasahovanie“ do záležitostí farárov. Záležitosť sa dostala na súd v konzistóriu, kde začali zisťovať, kde páter Varlaam prijal svätú myrhu používanú pri krste a akým právom obrátil schizmatikov na pravoslávie. Vec sa obmedzila na jeho vysvetlenie, že prijal krizmu od dekana kláštorov a že krstí a obracia cudzincov a schizmatikov na pravoslávie s požehnaním arcipastierov: reverendov Michaela a Ireneja. Napriek tomu sa duchovné konzistórium rozhodlo odteraz bez predchádzajúceho povolenia diecézneho biskupa zakázať mu vykonávať sviatosť krstu a vykonávať požiadavky len na pozvanie farnosti. Tým sa prenasledovanie otca Varlaama neskončilo. Vo februári 1834 prišiel opát Israel na skete z kláštora Trinity-Selenginsky s inšpekciou. Len Pán vie z akých dôvodov, ale opát mu len zatemnil myseľ a vytvoril niečo ako sektu. Došlo to dokonca až k rúhačstvu. Toto pokušenie spôsobilo diecéznym úradom veľa problémov. Začalo sa vyšetrovanie a boli prijaté rozhodujúce opatrenia na obmedzenie škodlivých následkov tejto kontroly. Sám otec Varlaam zažil dosť poníženia a urážok zo strany izraelského opáta, ale so skutočnou pokorou považoval všetky príkoria za odmenu. Následne sa tieto útlaky ukázali v prospech kláštora aj jeho samotného. Po tom, čo opát Izrael porušil poriadok a cirkevné predpisy v kláštore, nový irkutský biskup Meletius sa obrátil na Svätú synodu s návrhom na zmenu štatútu kláštora. Ukázalo sa, že škandál s opátom bol príhodný a o správe hlavného prokurátora pre Jeho cisárske veličenstvo bolo čoskoro uvalené uznesenie: „... klasifikovať kláštor založený v okrese Verkhne-Udinsky v pohorí Chikoy ako nezamestnaný kláštor. .“ V súlade s týmto ustanovením bol za staviteľa uznaný zakladateľ kláštora otec Varlaam. Tento titul dokonale definoval typ činnosti, na ktorú sa otec Varlaam v tom čase špeciálne zameriaval. Len čo sa incident s opátom Israelom vyčerpal a v terajšom kláštore Chikoi bol obnovený správny poriadok (obnovili sa každodenné bohoslužby, otvorili sa kráľovské brány), otec Varlaam začal s prestavbou jediného chrámu v kláštore. Finančné prostriedky na to venoval obchodník prvého cechu F. M. Nemchinov. Po opravách a renováciách bol chrám znovu zasvätený sláve Matky Božej a jej ikony „Pomocník hriešnikov“. Okrem toho dostal otec Varlaam pokyn, aby začal s výstavbou nového katedrálneho kostola. Kláštor prešiel obdobím rýchlej výstavby v čase, keď Jeho Eminencia Níl stolovala v Irkutskej stolici. Nový irkutský vládca s osobitnou starostlivosťou zaobchádzal s kláštorom Chikoi, ktorý často navštevoval. Pri svojej prvej návšteve povýšil otca Varlaama do hodnosti opáta. Bolo by spravodlivé povedať, že kláštor bol obľúbeným duchovným dieťaťom biskupa. Jeho Eminencia Nil, ktorá poverila otca Varlaama stavbou nového chrámu, mu pomohla pri plánovaní a organizácii stavebných prác a zašla do každého detailu. Žiadal Svätú synodu o tritisíc rubľov pre kláštor. Okrem vládnych peňazí boli kláštoru darované aj od súkromných osôb. V jednom z vydaní časopisu Moskovskie Vedomosti bola uverejnená poznámka o vytvorení kláštorného kláštora v pohorí Chikoy s výzvou na dary pre svätý kláštor. Mnoho ľudí odpovedalo na žiadosť o pomoc. Peniaze a veci darovali mestské spoločenstvá i jednotlivci, prostý občan i statok - kto mohol. Z nádvoria Jeho cisárskeho veličenstva kláštora bola prinesená ikona Spasiteľa, prenesená prostredníctvom štátneho tajomníka od cisárovnej Alexandry Feodorovny. Občania Kyakhty nepochybne nezabudli na kláštor Chikoy. Istý Pavel Fedčenko daroval strieborný pozlátený ornát na ikonu Bohorodičky. Úsilím kyachtského boháča Nikolaja Matveeviča Igumnova bola v kamennej podlahe katedrálneho kostola postavená kaplnka v mene apoštola a evanjelistu Matúša. Dobrodinci kláštora darovali v jeho prospech nielen peniaze a cirkevné predmety, ale aj pozemky a budovy na zabezpečenie stravy pre bratov. Tak daroval roľník z kupaleského volosta Abraham Oskolkov dvojstupňový mlyn na múku s dvoma stodolami. Obchodník prvého cechu Ivan Andreevich Pakholkov veľkoryso a hojne daroval kláštoru charitu. Jeho pracovitosťou bol v kláštore vybudovaný plot, cestné schody, chodníky - pre život kláštora, ležiaceho na vrchole strmej hory, to nie je nepodstatný detail. Postaral sa aj o vybudovanie dobytčích dvorov, maštalí, kuchýň a nových ciel (staré boli pre ich chátranie a „neslušnosť“ na príkaz biskupa zbúrané). Pred svojou smrťou odkázal svojej manželke Anne Andrejevnej, aby vložila päťdesiattisíc rubľov v bankovkách do moskovskej pokladnice, aby sa z tejto sumy každoročne úročili v prospech kláštora Čikoj, v ktorom sa odkázal pochovať. V roku 1841 bol katedrálny kostol úplne pripravený na vysvätenie. Takto o tom napísal sám opát Varlaam vladykovi Nilovi: „Z milosti Božej a vašich arcipastierskych modlitieb a pomocou ochotných darcov sú vo vnútri svätého chrámu svätého proroka a predchodcu Pána Jána dve kaplnky, Matka Boha Bolestného a sv. Inocenta z Krista už dospeli k svojmu dokonalému naplneniu. Ikonostasy sú umiestnené, ikony sú na svojom mieste, tróny, oltáre a rúcha sú pripravené...“ Všetci čakali na príchod arcibiskupa Nilea na posvätenie chrámu, no on tam nemohol byť a neskôr napísal o. Varlaamovi: „Ďakujem Pánovi, že ti pomohol posvätiť chrám. Modlím sa, aby Jeho meno bolo posvätené v kláštore Chikoy." O rok neskôr bolo otcovi Varlaamovi opäť dovolené samostatne vysvätiť ďalšiu kaplnku v mene svätého evanjelistu Matúša. Hegumen Varlaam sa staral aj o každodenný chlieb pre bratov. V duchovnom konzistóriu pracoval na tom, aby dal kláštoru ornú a seno, a keď sa obrátil na urluckých roľníkov so žiadosťou o postúpenie pôdy, dohodli sa, že dajú kláštoru osemdesiatšesť hektárov. Následne vláda pridelila kláštoru šesťdesiatpäť akrov pôdy. Asketický Varlaam neochaboval v ekonomických záležitostiach a v kázaní na poli Krista. Tým, že otec Varlaam navštevoval domy starých veriacich s bohoslužbami, získal medzi nimi veľkú autoritu, ktorá slúžila na otváranie kostolov rovnakého vierovyznania. Najctihodnejší Neil bol odo dňa svojho nástupu na Irkutskú stolicu naplnený zvláštnym zápalom v obracaní schizmatikov a osvetľovaní cudzincov. Úspešná misijná činnosť otca Varlaama ho nesmierne potešila. „Vaša starostlivosť o kostol Edinoverie (Arkhangelsk) ma robí šťastným,“ napísal opátovi Varlaamovi. Usiluj sa, dobrý starec, pamätaj, že ten, kto obráti hriešnika, zachráni jeho dušu a prikryje množstvo hriechov. Preboha navštevujte schizmatické dediny, či už sami, alebo s otcom Simeonom (spolu kňaz z archanjelskej cirkvi). Dúfam, že tvoje slovo nájde dobrú zem a prinesie ovocie spásy strateným.“ Jedným z bezpodmienečných znakov dôvery starých veriacich v otca Varlaama bolo, že bez váhania poslali svoje deti do školy organizovanej v kláštore Chikoy. Sám otec Varlaam ich naučil čítať a písať a čítať modlitby. Bolo by ťažké predstaviť si účinnejší prostriedok na výchovu detí schizmatikov v duchu pravej viery. Keď sa ohováranie proti otcovi Varlaamovi, že osvetľoval stratených, ale nerobil „svoje“ veci, stalo minulosťou, vydal sa na púť pozdĺž rieky Chikoy, na brehoch ktorej sa nachádzali početné schizmatické dediny. . Tento výlet sa ukázal ako veľmi úspešný. Popri Archangeľskom kostole sa čoskoro začala výstavba aj Nižnenarymského kostola, tiež za podmienok tej istej viery. K „rozmrazovaniu“ nezmieriteľných schizmatikov dochádzalo postupne, ale bolo pre nich ťažké odolať hlavnému argumentu – nemožnosti spasenia bez sviatostí. Začali sa zhodovať na potrebe prijať legitímneho kňaza na vedenie bohoslužieb zo starých tlačených kníh. Jeho Eminencia Nil, inšpirovaná úspechom kázne otca Varlaama, požiadala Svätú synodu o finančné prostriedky na vybudovanie nižnenárskeho kostola rovnakej viery. Arcibiskup Irinarcha z Vologdy daroval chrámu starobylú antimenziu, vysvätenú v roku 1544. Pre potreby kostola boli zaslané staré tlačené knihy: breviár, služobná kniha, pôstny triodion, ktoré v oznámení o odoslaní Jeho Eminencia Neil nazvala skutočným pokladom a požiadala opáta Varlaama, aby potešil farníkov a kňaza túto akvizíciu. Samotný svätý Filaret, moskovský metropolita, prejavil o chrám úprimný záujem. Hlboko sympatizujúc s potlačením schizmy v Čikoy poslal v roku 1842 staroveké posvätné nádoby do Nižnenarymskej cirkvi príhovoru. Otec Varlaam upevnil úspech kázania spoločnej viery a obrátil svoju pozornosť na susedných volostov. Tu sa ukázalo, že nie je osamelým misionárom, ale spolupracovníkom archimandritu Daniela. Spoločne kázali vo volostoch Kunaleyskaya, Tarbagataiskaya a Mukhorshibirskaya. Všade, vo všetkých dedinách, kde sa misionárom podarilo navštíviť, sa objavil potešujúci pohyb smerom k jednote viery. Tak napríklad v Kunalei a Kuitune začala húževnatosť schizmatikov praskať. Obyvatelia dedín akoby boli rozdelení na tri strany. Niektorí súhlasili s prijatím kňaza pod podmienkou, že nebude závislý od diecéznych úradov, iní súhlasili s prijatím rovnakej viery a ďalší zotrvali. Práca misionárov bola korunovaná úspechom - misii sa podarilo založiť dve farnosti rovnakého vierovyznania: v obci Bichur, Kunaley volost - s kostolom Nanebovzatia Matky Božej a v obci Tarbagatae - na počesť svätého Mikuláša. Otec Vasilij Znamensky bol vymenovaný za kňaza cirkvi Tarbagatai. Jeho bohoslužba v kostole sv. Mikuláša Edinoverie prilákala pútnikov zo susedných dedín. Obyvatelia susedných dedín Kharauz a Khonkholoi ho často žiadali, aby slúžil v ich miestnych kaplnkách. Celkovo otec Varlaam počas svojej misijnej činnosti obrátil až päťtisíc duší a založil niekoľko zborov rovnakého vierovyznania. Bolo to do značnej miery spôsobené jeho osobným asketickým životom a jednoduchosťou jeho viery. V roku 1845 ho Svätá synoda navrhla na udelenie zlatého prsného kríža. V tom istom roku 1845 starší Varlaam pocítil extrémnu stratu sily, ale pokračoval v práci. V januári nasledujúceho roku ešte stihol prejsť dediny Urluk volost, ale bola to skôr rozlúčka so stádom, ktoré zhromaždil pod kontrolou Pána. Z cesty sa vrátil do kláštora chorý. 23. januára, v sedemdesiatom prvom roku svojho života, vedený svätými tajomstvami, odovzdal svojho ducha v rukách Božích pred bratmi Chikoi. Po pohrebnej službe bolo jeho telo pochované oproti oltárnemu oknu na južnej strane kaplnky Matky Božej. Nad hrobom bol následne zhotovený murovaný pomník s liatinovou doskou. Po smrti svätého Varlaama začali obdivovatelia jeho pamäti kúsok po kúsku zbierať dôkazy o jeho pozemskom živote. Veľa z toho, čo im bolo odhalené, bolo až do času skryté a až teraz sa ukázalo svetu. Z listov Matky Elpidifory, abatyše kazanského kláštora v Kasimove v provincii Ryazan, vyšlo najavo, že aj v čase putovania po svätyniach Ruska sa budúci pustovník Čikoisky stretol s mníchom Serafimom zo Sarova. V liste otcovi Varlaamovi z 15. januára 1830 napísala: „... mala som to šťastie, že som videla otca Seraphima, nie prvýkrát... posiela vám svoje požehnanie.“ Vzťahy medzi askétmi svätej pravoslávnej cirkvi sú mimoriadne poučné! Poznajúc a pozorujúc tajomstvá múdrych a rozvážnych, prijímajúc ovocie Ducha Svätého, v jednoduchosti infantilnej viery si vydobyli korunu nevädnúcej slávy. Až do konca svojich dní si mních Varlaam zachoval úprimnú lásku a hlbokú úctu k mníchovi Serafimovi. V jeho cele dlho visel doživotný portrét svätého Serafíma, popraveného olejom na plátne na príkaz Matky Elpidifory a poslaného ňou do pustovne Čikoy. Pozoruhodné sú nápisy na ňom urobené. Takže v pravom rohu bolo napísané: „Obyvateľ púšte, schemamonk Seraphim, imitátor nebeských síl, púšť Sarov“. V ľavom rohu stálo: „A ako teraz žijem v tele, žijem vo viere v Božieho Syna, ktorý ma miloval (Gal. 2:20). A pripočítavam všetky spôsoby bytia, aby som získal Krista (Flp 3:8).“ Po smrti staršieho bol tento portrét v Mikulášskej kaplnke Altajskej misie. Neskôr sa jeho stopy stratili. Mních Varlaam mal aj ďalšiu svätyňu - ikonu Soloveckých zázračných tvorcov Zosimu a Savvatyho - požehnanie abatyše Elpidifory. Poslala list s touto ikonou, v ktorom napísala: „... tento obraz je z toho kláštora s ich relikviami. Vylievam k vám svoju úprimnú túžbu, aby sa s pomocou Božou a modlitbami týchto svätých vaše toto miesto preslávilo ako kláštor a kláštor Soloveckých divotvorcov. Pravdepodobne si pamätáte, ako títo Boží svätí spočiatku ťažko stavali kláštor a prosili Pána. Prajem vám teda, aby bol váš kláštor usporiadaný tak. Opýtajte sa týchto svätých. Pomôžu vám. Ale hlavne nech je s vami Božia vôľa a nech sa vaše srdce raduje v Pánu Bohu, aby ste boli milosťou Krista Spasiteľa obnovení a v dokonalom zdraví prekvitali v duchu spásy.“ Až do nastolenia bezbožnej boľševickej vlády v krajine bola pamiatka starca Varlaama otvorene uctievaná. Zbožní pútnici, ktorí navštívili kláštor Chikoy a uctievali čin obyvateľa púšte Varlaama, mohli na vlastné oči vidieť železnú reťaz, ktorú si na seba nasadil počas modlitby, mohli navštíviť celu staršinu, ktorú postavil vlastnými rukami. a pite vodu z prameňa, ktorý tečie vedľa neho, - aby ste sa živili zo zdroja svätosti mnícha Varlaama. Ktokoľvek navštívil jeho celu, podobnú jaskyni dávnych askétov, bol naplnený milosťou Božou a opustil tieto miesta, ponáhľajúc sa za jednou potrebnou vecou. Počas rokov sovietskej moci sa obyvatelia okolitých dedín hrnuli do už schátraného kláštora a žiadali mnícha Varlaama o uzdravenie z chorôb a riešenie životných problémov. A koncom 90. rokov minulého storočia sa opäť prebudil záujem o históriu Kláštora sv. Do ruín kláštora sa podniklo niekoľko výprav, no ani svetskí, ani cirkevní bádatelia nedokázali jednoznačne určiť miesto odpočinku transbajkalského divotvorcu. Až v roku 2002, po dôkladnom preštudovaní „Životopisu pustovníka Varlaama“, ktorý zostavil sv. Meletius, biskup z Riazanu, bola určená poloha hrobu sv. Varlaama – oproti oltárnemu oknu na južnej strane kaplnka na počesť ikony „Radosť všetkých smútiacich“ kostola sv. Jána Krstiteľa. Po prijatí patriarchálneho požehnania sa 21. augusta 2002 výprava na čele s biskupom Eustathiom z Čity a Transbajkalu vybrala do kláštora sv. Jána Krstiteľa. Duchovenstvo diecézy, mníšky Atamanovského kláštora všetkých svätých, pútnici z Moskvy, Čity a Ulan-Ude a miestni obyvatelia kráčali v náboženskom sprievode z dediny Urluk k ruinám kláštora. Už neskoro v noci, uprostred modlitebného spevu, boli nájdené relikvie sv. Varlaama z Chikoi. V súčasnosti sú relikvie sv. Varlaama z Chikoy v katedrále na počesť Kazanskej ikony Matky Božej v meste Čita. Varlaam Chikoisky sa pripomína 10./23. júna - v deň slávenia Radu sibírskych svätých, 8./21. augusta (výročie nájdenia relikvií v roku 2002), 5./18. októbra (výročie kláštornej tonzúry), január 23/5. februára (odpočinok). V týchto dňoch slávi v kazaňskej katedrále biskup Čita a Transbaikal, koncelebrovaný radou kňazov dekanátov Čita a Burjatsko, Božskú liturgiu, po ktorej sa relikvie sv. Varlaama nesú okolo katedrály v sprievode sv. kríž. Svätci si osobitne strážia kraj, v ktorom hrdinskými činmi prežili svoj pozemský život. A teraz cítime lásku vyžarovanú mníchom Varlaamom ku všetkým jeho spoluobyvateľom Trans-Bajkalu, ktorí k nemu prúdia s vierou a modlitbou. Ctihodný otec Varlaam, modlite sa k Bohu za nás!

Rád čítam články o histórii mojej rodnej krajiny v Bichursky Khleborob. Kedysi som s veľkým záujmom čítal historické eseje E. Z. Utenkova. Jeho diplomová práca na Irkutskej univerzite bola venovaná dejinám starovercov z Bichury a v roku 1975 som ju s láskavým dovolením autora prečítal. Podľa samotného Emeljana Zinoveeviča, ktorý zbieral materiál pre svoju diplomovú prácu, strávil veľa času v irkutských archívoch a v Bichure zapisoval príbehy starých ľudí. Odvtedy sa zaujímam o históriu Bichury a starovercov. Táto téma je obzvlášť zaujímavá z hľadiska rozvoja cestovného ruchu v regióne Bichur, pretože miesta, o ktorých budem hovoriť, sa môžu stať vynikajúcou turistickou trasou. Internet dnes pomáha zistiť, čo je uložené v rôznych archívoch. Historické informácie o tej či onej téme sú zverejnené na webových stránkach takmer všetkých múzeí a archívov. Stačí do vyhľadávača zadať slovo záujmu a pred vami je minulosť.

Tento príbeh sa začal už dávno, keď som bol chlapec. V tých rokoch môj otec išiel pracovať do malej tehelne v oblasti Bukhtuy. Neďaleko cesty boli obrovské šopy na sušenie tehál a priamo z kopca ťahal hlinu traktor. Na brehu prameňa stál dom, kde robotníci jedli a býval strážca. Neďaleko tiekla Bichurka a okolie bolo veľmi malebné. V lete si ľudia hneď za maštaľami brali lesné plody – jahody, čierne a červené ríbezle. Otec ma neustále brával so sebou na výlety a často som bol okolo ohňa svedkom úžasných príbehov ľudí pracujúcich v závode. Vtedy som sa dozvedel, že v dávnych dobách, asi 15 kilometrov od Bukhtuy, žil starý mních pustovník. Žil v Orlamskom trakte, buď v cele, alebo v jaskyni. Nepamätal som si žiadne ďalšie podrobnosti a možno ani žiadne neboli. Neskôr, v 70. rokoch, pri pohľade na mapu lesných požiarov v lesnom podniku Bichur som sa dozvedel, že táto oblasť sa volá Varlaam. V nasledujúcich rokoch som tieto miesta často navštevoval a neustále som sa obával otázok: kto bol tento muž, aký bol jeho osud, čo ho prinútilo usadiť sa na týchto miestach? Bohužiaľ, nech som sa pýtal kohokoľvek, nikto nič nevedel. Závoj zabudnutia spoľahlivo zahalil tajomného mnícha. Spýtal som sa starobincov z týchto miest, Perelygina Fjodora Terentieviča a jeho brata Andreja Terentieviča, čo o mníchovi vedia, ale, bohužiaľ, informácie boli veľmi skromné: áno, starí ľudia hovorili, že na hornom toku žije mních. z Malaya Bichura, zbieral prostriedky na stavbu kláštora, volal sa Varlaam. A to je všetko... Uplynuli roky. Nedávno som opäť navštívil tieto miesta a opäť som žasol nad výberom starého mnícha: rieka Bichurka, zovretá v úzkom potoku, robí hluk a rachotí na balvanoch, týči sa aj v horúcom letnom dni; Všade naokolo je divočina a pustatina a tajga, tajga... A ja som si pomyslel: asi len oni, lesy a voda a divé vtáky poznajú Varlaama, videli a počuli jeho hlas, jeho modlitby...

Mount Varlaam a Mount Athos. Foto D. Andronov


Avšak, milý čitateľ, už som ťa dosť zaujal a je čas pustiť sa do práce. Počas absolvovania kurzov pre pokročilých v Ulan-Ude som sa prehrabával internetom a hľadal informácie pre svoju záverečnú prácu. Pri prechádzaní odkazov som náhodou uvidel meno Varlaam Chikoisky. Otváram článok a neverím vlastným očiam: Sv. Varlaam z Chikoy, Sibír, žil v húštine hustého lesa medzi Chikoy a Khilk, misionár, staviteľ a organizátor kláštorov. Všetko, čo vám nabudúce poviem, bude prerozprávaním informácií, ktoré som našiel na internete o úžasnom mužovi Varlaamovi reverendovi.

Vasilij Nadežin

Vasilij Fedotovič Nadezhin, mníšsky Varlaam, sa narodil v roku 1774 v rodine Fedota a Anastasie Nadezhinových v obci Merisive, okres Lukyanovsky, provincia Nižný Novgorod. Boli najjednoduchšieho pôvodu - od nevoľníckych roľníkov grófa Piotra Voroncova. Vasily bol ženatý s Dariou Alekseevou, tiež nevoľníčkou, ale nemali deti, a tak si vzali siroty a zohrievali ich teplom rodinného krbu. Vasily sa naučil čítať a písať sám, písal cirkevnými listami a podpisoval sa aj cirkevnými listami. Rodinný život Vasilija Fedotoviča netrval dlho. Jedného dňa zmizol bohvie kam a pátranie po ňom nikam neviedlo. V roku 1811 sa Vasilij Nadezhin objavil v Kyjevsko-pečerskej lavre ako pútnik, ale nedostatok pasu viedol k tomu, že bol ako tulák deportovaný na Sibír. Rezignovane sa podriadil osudu a čakala ho dlhá cesta do osady. Po príchode do Irkutska dostal Vasilij Nadezhin stretnutie ďalej za Bajkalom, do dediny Malokudarinskaya, Urluk volost okresu Verkhneudinsky, kde bol pridelený. Budúci askéta na mieste svojho sídla objavil túžbu po zbožnom živote a odstup od svetských pokušení. V Urluku je najatý ako strážca v kostole Matky Božej v Kazani, veľa sa modlí, slúži ako refektor v Malokudarinskej cirkvi príhovoru a potom v kostoloch Kyakhta. Svoje povinnosti vykonával mimoriadne usilovne a svedomito a všimol si ho slávny kyachtský kňaz otec Aetiy Razsokhin, ktorý Vasilijovi požehnal, „aby opustil svet kvôli práci na Božiu slávu na poli púštneho života“. Vasilij Fedotovič si vybral odľahlé miesto v tajge Chikoi, kde sú zelené kopce pripomínajúce horu Athos; postavil tam veľký drevený kríž a postavil z neho celu jeden a pol siahu. „Tu sa začala jeho tŕnistá cesta k spáse, plná modlitebných prác, telesného útlaku, pokorného rozjímania o Bohu...“ (Teraz sa toto miesto nazýva „Mních“ podľa Malaya Bichura - A.D.)

Ctihodný Varlaam z Chikoi


Varlaam žil takmer päť rokov v úplnom temnote vo svojej púšti. Chlad a teplo, hlad a lupiči, pokušenia svojho predchádzajúceho života, ale to všetko „premohol pustovník silou modlitby a Božou milosťou“. Čoskoro sa však chýr o pustovníkovi rozšíril po okolitých dedinách a ľudia sa k nemu hrnuli v nádeji, že dostanú poučné slovo. Po niekoľkých rokoch pustovníckeho života odmenil Boh Vasilija Fedotoviča darom reči a bolo to také srdečné, že ho nikto nenechal bez útechy a niektorí zostali, aby ho už nikdy neopustili. Takto sa vytvorila komunita, v ktorej začali navštevovať ľudia rôznych tried, a to aj z Kyakhty. V roku 1826 bola v púšti vďaka úsiliu obyvateľov Kyakhty postavená kaplnka a v blízkosti bolo postavených deväť buniek podľa počtu usadených. Keďže na púšti nebol žiadny kňaz, Vasilij Fedotovič ako najgramotnejší čítal denné modlitby, žaltár a akatistov.
Čoskoro sa však pokojný život v púšti skončil: Vasily Fedotov bol zatknutý a kláštor bol prehľadaný. Napriek trestu, ktorý mu bol uložený, vyhnanstvo na Sibír, bol stále na zozname hľadaných a teraz ho polícia ľahko našla. Táto správa ohromila všetkých jeho obdivovateľov. Všetci ho poznali ako úctyhodného človeka a kyakhtskí obchodníci si pamätali jeho bezúhonnú službu ako refektár (kostolný strážca) a tiež každý vedel, že sa skrýva v horách Čikoy výlučne za účelom záchrany svojej duše. Občania Kyachty sa rozhodli obrátiť sa s petíciou na magistrát a vďaka ich snahe bol prípad postúpený na posúdenie diecéznym orgánom. Vasilij Nadezhin bol požiadaný, aby sa pripojil k duchovnému konzistóriu Irkutska, kde Jeho Eminencia Michail II (Burdukov) sám zažil morálne kvality a duchovné presvedčenie obyvateľa púšte. Biskup nenašiel nič odsúdeniahodné ani v spôsobe myslenia, ani v správaní, ba práve naopak, brilantný vývoj bol predurčený pre práce askétov na Kristovom poli.
S ľahkou rukou arcibiskupa Michaela sa v živote Vasilija Nadezhina začal nový život. Arcibiskup, presvedčený o Vasilijovej zbožnosti, odporučil rektorovi Selenginského kláštora Najsvätejšej Trojice, Hieromonkovi Israelovi, aby Nadezhina za mnícha tonzuroval, čo sa stalo 5. októbra 1826 a pomenovali ho menom Varlaam. Hranice pohoria Chikoy v tých rokoch obývali pohanskí Burjati, pravoslávni kresťania a schizmatici (starí veriaci), kňazi a nekňazi.
Za týchto podmienok bola mimoriadna núdza o misionárov a čerstvo pokrstený mních Varlaam musel na tomto poli urobiť veľký kus práce. Kláštor, organizovaný Varlaamom, bol prevedený do podriadenosti kláštora Trinity Selenga. Kláštor Čikoy bol teda premenený na misionára bez použitia pokladničných peňazí, no napriek tomu, že Varlaam intenzívne misionárske aktivity vykonával, nebol kňazom, a preto nemohol vykonávať cirkevné obrady. Toto pokračovalo až do jari 1825, keď arcibiskup Michael povolal Varlaama do Irkutska, kde bol po príslušných obradoch 25. marca, v deň zvestovania Presvätej Bohorodičky, vysvätený za hieromóna. „Veľkodušne hýril duchovnými darmi, ktorými bol otec Varlaam ocenený od Pána, a obrátil na vieru ľudí rôznych národov a rôznych postavení. Medzi konvertitmi boli vzdelaní neveriaci vyhnaní na Sibír, nechýbali ani pohania, ale aj moslimovia a židia. Obrátenie na pravoslávnu vieru často sprevádzali zázraky, ktoré sa robili na pokrstených. Tradícia uchováva spomienku na jednu z týchto epizód. V jednom z ulusov najbližšie k púšti žila šesťdesiatdvaročná Burjatka Kubun Shebokhina, ktorá bola niekoľko rokov považovaná za blázna. Keď počula o púšti, o krste mnohých Burjatov, tajne od svojho manžela a detí tam utiekla, ale bola chytená na ceste. Napriek neúspechu urobila v januári 1831 ďalší pokus. Bosý a polonahý, v treskúcom mraze, Kubun opäť utiekol pred ulusom a bol opäť chytený. Ale tentoraz roľníci, ktorí sa dozvedeli o jej túžbe ísť do kláštora Chikoiki, ju sami priviedli k otcovi Varlaamovi. Tu mu odhalila svoju túžbu stať sa kresťankou. Otec Varlaam sa neponáhľal, ale ju otestoval a po krátkom vyhlásení ju pokrstil menom Anastasia. Hneď po krste nadobudla plné vedomie a vrátila sa do svojho ulusu úplne zdravá.“ Nie všetko však išlo hladko. Proti Varlaamovi sa začalo prenasledovanie, ktoré zorganizoval opát Israel. Kontroly a komisie pršali. Keďže opát porušil cirkevnú chartu, vďaka podpore nového biskupa Irkutskej diecézy na Níle bola nastolená otázka postavenia kláštora. Škandál s opátom sa ukázal ako vhodný a o správe hlavného prokurátora Jeho cisárskemu Veličenstvu bolo čoskoro uvalené uznesenie: „... klasifikovať kláštor založený v okrese Verkhneudinsky v horách Chikoy ako sekundárny kláštor. .“ V súlade s týmto ustanovením bol za staviteľa uznaný zakladateľ kláštora otec Varlaam. Tento titul dokonale definoval typ činnosti, na ktorú sa otec Varlaam v tom čase špeciálne zameriaval.
Začala sa rýchla výstavba kláštora, ktorý sa nachádzal 7 míľ od dediny Urluk; sa stal obľúbeným dieťaťom Pána Nílu, ktorý Varlaamovi všemožne pomáhal. Stranou nezostali ani občania, kto daroval koľko mohol, ani obchodník prvého cechu F. M. Nemčinov. venoval značné finančné prostriedky. Úsilím kyachtského boháča Nikolaja Matveeviča Igumnova bola v kamennej podlahe katedrálneho kostola postavená kaplnka v mene apoštola a evanjelistu Matúša.
„Takže roľník z Kunaley volost, Abraham Oskolkov, daroval dvojstupňový mlyn s dvoma stodolami. Obchodník prvého cechu Ivan Andreevich Pakholkov veľkoryso a hojne daroval kláštoru charitu. Jeho pracovitosťou bol v kláštore vybudovaný plot, cestné schody, chodníky - pre život kláštora, ležiaceho na vrchole strmej hory, to nie je nepodstatný detail. Postaral sa aj o vybudovanie dobytčích dvorov, maštalí, kuchýň a nových ciel (staré boli pre ich chátranie a „neslušnosť“ na príkaz biskupa zbúrané). Pred svojou smrťou odkázal svojej manželke Anne Andrejevnej, aby vložila päťdesiattisíc rubľov v bankovkách do moskovskej pokladnice, aby sa z tejto sumy každoročne úročili v prospech kláštora Čikoj, v ktorom sa odkázal pochovať. Z nádvoria Jeho cisárskeho veličenstva kláštora bola prinesená ikona Spasiteľa, prenesená prostredníctvom štátneho tajomníka od cisárovnej Alexandry Feodorovny. Asketický Varlaam neochaboval v ekonomických záležitostiach a v kázaní na poli Krista. Tým, že otec Varlaam navštevoval domy starých veriacich s bohoslužbami, získal medzi nimi veľkú autoritu, ktorá slúžila na otváranie kostolov rovnakého vierovyznania. Najctihodnejší Neil bol odo dňa svojho nástupu na Irkutskú stolicu naplnený zvláštnym zápalom v obracaní schizmatikov a osvetľovaní cudzincov. Jedným z bezpodmienečných znakov dôvery starých veriacich v otca Varlaama bolo, že bez váhania poslali svoje deti do školy organizovanej v kláštore Chikoy. Sám otec Varlaam ich naučil čítať a písať a čítať modlitby. Bolo by ťažké predstaviť si účinnejší prostriedok na výchovu detí schizmatikov v duchu pravej viery.
Otec Varlaam upevnil úspech kázania spoločnej viery a obrátil svoju pozornosť na susedných volostov. Tu sa ukázalo, že nie je osamelým misionárom, ale spolupracovníkom archimandritu Daniela. Spoločne kázali vo volostoch Kunaleyskaya, Tarbagataiskaya a Mukhorshibirskaya. Všade, vo všetkých dedinách, kde sa misionárom podarilo navštíviť, sa objavil potešujúci pohyb smerom k jednote viery. Tak napríklad v Kunalei a Kuitune začala húževnatosť schizmatikov praskať. Obyvatelia dedín akoby boli rozdelení na tri strany. Niektorí súhlasili s prijatím kňaza pod podmienkou, že nebude závislý od diecéznych úradov, iní súhlasili s prijatím rovnakej viery a ďalší zotrvali. Práca misionárov bola korunovaná úspechom - misii sa podarilo založiť dve farnosti rovnakého vierovyznania: v obci Bichur, Kunaley volost - s kostolom Nanebovzatia Matky Božej a v obci Tarbagatae - na počesť svätého Mikuláša. Celkovo otec Varlaam počas svojej misijnej činnosti obrátil až päťtisíc duší a založil niekoľko zborov rovnakého vierovyznania. Bolo to do značnej miery spôsobené jeho osobným asketickým životom a jednoduchosťou jeho viery. V roku 1845 ho Svätá synoda navrhla na udelenie zlatého prsného kríža. V tom istom roku 1845 starší Varlaam pocítil extrémnu stratu sily, ale pokračoval v práci. V januári nasledujúceho roku ešte stihol prejsť dediny Urluk volost, ale bola to skôr rozlúčka so stádom, ktoré zhromaždil pod kontrolou Pána. Z cesty sa vrátil do kláštora chorý. 23. januára, v sedemdesiatom prvom roku svojho života, vedený svätými tajomstvami, odovzdal svojho ducha v rukách Božích pred bratmi Chikoi. Po pohrebnej službe bolo jeho telo pochované oproti oltárnemu oknu na južnej strane kaplnky Matky Božej. Nad hrobom bol následne zhotovený murovaný pomník s liatinovou doskou.
Po smrti svätého Varlaama začali obdivovatelia jeho pamäti kúsok po kúsku zbierať dôkazy o jeho pozemskom živote. Veľa z toho, čo im bolo odhalené, bolo až do času skryté a až teraz sa ukázalo svetu. Z listov Matky Elpidifory, abatyše kazanského kláštora v Kasimove v provincii Ryazan, vyšlo najavo, že aj v čase putovania po svätyniach Ruska sa budúci pustovník Čikoisky stretol s mníchom Serafimom zo Sarova. V liste otcovi Varlaamovi z 15. januára 1830 napísala: „... mala som to šťastie, že som videla otca Seraphima, nie prvýkrát... posiela vám svoje požehnanie.“ Vzťahy medzi askétmi svätej pravoslávnej cirkvi sú mimoriadne poučné! Poznajúc a pozorujúc tajomstvá múdrych a rozumných, odmenení ovocím Ducha Svätého, v jednoduchosti detskej viery, získali pre seba korunu nevädnúcej slávy.“ Posledné odseky života Varlaama som dal takmer nezmenené, pretože obsahujú zhrnutie života tohto úžasného askéta, bystrého, talentovaného muža, oddaného viere. Na zemi Bichur zostali na jeho pamiatku dve slová - Varlaam a Athos. Myslím, že s názvom Varlaam je všetko jasné, patrí do prítoku Bichurka a traktu. A Athos? Ako viete, Athos je kláštor v Grécku, bašta pravoslávia, a Vasily Nadezhin nepochybne vedel o význame tohto kláštora, počul o „zelených horách Athos“ a žil v púšti a často videl tento kopec, nazval ho Athos. Teraz sa volá Mount Athos, na mape je výška 1370, najvyšší bod v regióne Bichur. Pozerajú sa teda jeden na druhého, Athos na Varlaam, na pamiatku úžasného muža - Vasilija Nadezhina.
Článok používa materiály z webovej stránky „Život“, ktorej výstupné údaje nie sú uvedené; s najväčšou pravdepodobnosťou ide o webovú stránku diecézy Chita a Transbaikal.

Varlaam. Pokojne.

V „Bičurskom obilnári“ z 21. júla som v článku „Tajomstvo hôr Varlaam a Athos“ hovoril o úžasnom človeku – svätom Varlaamovi z Chikoy, opátovi kláštora sv. Jána Krstiteľa a prijal veľa reakcií na článok; Ak ich zhrnieme, musíme povedať nasledovné: nepoznáme dobre svoju históriu, ľudia umierajú a s nimi aj ich pamäť. Často môžete počuť: nezapísali sme si to a teraz sa niet koho opýtať. Takto sa stráca spojenie medzi generáciami, vymazáva sa pamäť udalostí a ľudí. Dnes ukončím príbeh o Varlaamovi a tento článok som nazval „Kľud“. Po viac ako jeden a pol storočí zabudnutia sa medzi ľudí vrátilo meno svätého Varlaama z Chikoy. To bolo možné vďaka úsiliu slávnych burjatských miestnych historikov A.D. Zhalsaraeva. a Tivanenko A.V. Po preštudovaní knihy svätého Meletia o živote svätca sa rozhodli určiť pohrebisko Varlaam, hoci sa dlho považovalo za neznáme. V júni 2002 sa na miesto zničeného kláštora Čikoy uskutočnila expedícia, ktorú tvorili kňaz E. Startsev, A.D. Žalsarev, A.V. Tivanenko. a moskovských pútnikov. Po modlitbách a krátkom hľadaní bolo hrobové miesto nájdené. Po prijatí patriarchálneho požehnania sa 21. augusta vydala druhá výprava vzdať úctu svätcovi. V krížovej procesii kráčali pútnici a miestni obyvatelia na miesto, kde stál kláštor. Vykopávky pokračovali niekoľko hodín za neúnavných modlitieb a už v noci pri svetle lampášov biskup Eustathius vyzdvihol na povrch relikvie svätca. Potom ich odviezli do Čity. Po božskej liturgii v katedrále na počesť Kazaňskej ikony Matky Božej boli relikvie po prvý raz prenesené v náboženskom sprievode ulicami mesta Čita. Sprievod viedol biskup Eustathius z Čity a Transbajkalu. Teraz sú relikvie Varlaama z Chikoy v kostole Svätého vzkriesenia v meste Chita. Len 50 rokov po jeho smrti bol mních kanonizovaný za svätého a takmer o 160 rokov neskôr našli jeho relikvie dôstojné miesto uctievania, uctievania a pokoja. Spomienka na mnícha Varlaama sa slávi v deň slávenia Rady sibírskych svätých 10./23. júna, 5. februára po Kr. čl. - deň pokoja a 21. august n.st. deň nájdenia relikvií. Materiál pre tento článok som čerpal zo stránky Čitsko-Transbajkalskej diecézy, kde som našiel aj fotografie zhotovené počas expedície, žiaľ, autor nebol uvedený. Myslím si, že autor sa na nás neurazí, ak ich ukážeme našim čitateľom.

Pamätný deň:

10.06 U.S.T/23.06 N.S.

Mních Varlaam z Chikoy je pustovník, ktorý pracoval v horách Chikoy v polovici 19. storočia, hegumen kláštora Chikoy sv. Jána Krstiteľa.

Reverend Varlaam Chikoisky (Nadezhin Vasily Fedotovich) sa narodil v roku 1774 v dedine Mareev v provincii Nižný Novgorod v roľníckej rodine. Vasily sa naučil čítať a písať. Na naliehanie svojich rodičov sa oženil, no pár nemal deti a zobrali si siroty.

V roku 1811 sa Vasily vydal na púť do Kyjevsko-pečerskej lavry, ale kvôli chýbajúcemu pasu bol zatknutý za tuláctvo a vyhnaný na Sibír.

Po príchode do Irkutska odišiel do kláštora Nanebovstúpenia, k relikviám svätého Inocenta. V Irkutsku sa dlho nezdržal a o mesiac neskôr pokračoval v ceste za Bajkal, do dediny Malokudarinskoye, Urluk volost, kde bol poverený usadiť sa.

Tu sa budúci askéta snažil uchýliť pod baldachýny kostolov, aby sa mohol slobodne oddávať modlitbe a práci pre Boha. Za týmto účelom bol najatý ako strážca v kostole Urlukskaya Matka Božia-Kazaň, potom v kostole Verkhnekudrinskaya príhovoru, potom v katedrále Najsvätejšej Trojice v meste Troitskosavsk a nakoniec v kostole vzkriesenia Kyakhtinského obchodu. vyrovnanie. Všade si plnil svoje povinnosti usilovne a svedomito, takže ho obyvatelia Kyachty pozitívne zaznamenali. V Kjachte ho Pán poslal ako spovedníka, známeho kňaza v celej osade, otca Aetija Razsokhina, ktorý požehnal Vasilijovi, aby opustil svet, aby mohol pracovať na slávu Božiu na poli púštneho života.

V roku 1820 prišiel Vasily na svahy Chikokonského hrebeňa a postavil si celu neďaleko Urluku a stal sa pustovníkom. Po niekoľkých rokoch pustovníckeho života Boh Vasilija odmenil darom reči a nikto z tých, čo prišli, ho nenechal bez útechy a niektorí zostali, aby ho už neopustili. Po 5 rokoch sa k nemu pridalo ďalších 9 ľudí. V pustovni boli postavené cely a kaplnka na meno Jána Krstiteľa, v ktorej sa denne čítala mníšska regula, žaltár a akatist.

Keďže bol askéta uvedený ako exulant, v roku 1827 bol zatknutý políciou zemstva a odvezený do väzenia, potom do Irkutského duchovného konzistória. Po rozhovore s Vasilijom ho irkutský arcibiskup Michail (Burdukov) pozval, aby zložil mníšske sľuby a premenil kláštor na misijný kláštor, aby premenil Burjatov a Mongolov na pravoslávie.

V roku 1828 rektor kláštora Najsvätejšej Trojice Selenga, Hieromonk Israel, previedol Vasilija do mníšstva pod menom Varlaam a komunita, ktorú založil, bola pridelená kláštoru ako kláštor v mene Jána Krstiteľa.

V roku 1830 bol Varlaam vysvätený za hierodiakona a potom za hieromona. Arcibiskup Michael dal Varlaamovi pokyny pre misijnú činnosť.

Kláštor Chikoy, ktorý sa nachádza medzi pohanským a starým veriacim, sa stal misijným centrom Transbaikalie. V roku 1831 Varlaam vysvätil baptistický kostol v kláštore, v ktorom vykonával celý denný cyklus bohoslužieb. Zbožný život svätca prilákal do kláštora miestne obyvateľstvo: Mongoli, Buryati a Tatári začali akceptovať pravoslávie. Varlaam často navštevoval okolité dediny, čím si získal lásku a úctu obyvateľov. Čoskoro bola v kláštore postavená dvojposchodová budova cely.

V roku 1839 bol Varlaam povýšený do hodnosti opáta kláštora sv. Jána Krstiteľa, ktorý založil, a od tohto momentu začal kláštor prekvitať: stavali sa kláštorné kostoly, organizovalo sa vedľajšie hospodárenie, uskutočňovali sa vzdelávacie aktivity medzi miestne obyvateľstvo a misijná práca medzi schizmatikmi a neveriacimi.

Veľkodušne rozdával duchovné dary, ktoré otec Varlaam dostal od Pána, a obrátil na vieru ľudí rôznych národov a rôznych postavení. Medzi konvertitmi boli vzdelaní neveriaci vyhnaní na Sibír, nechýbali ani pohania, ale aj moslimovia a židia. Obrátenie na pravoslávnu vieru často sprevádzali zázraky, ktoré sa robili na pokrstených.

Celkovo otec Varlaam počas svojej misijnej činnosti obrátil až päťtisíc duší a založil niekoľko zborov rovnakého vierovyznania. Bolo to do značnej miery spôsobené jeho osobným asketickým životom a jednoduchosťou jeho viery.

V roku 1845 bol rehoľník posvätnou synodou vyznamenaný zlatým prsným krížom.

V tom istom roku 1845 starší Varlaam pocítil extrémnu stratu sily, ale pokračoval v práci. V januári nasledujúceho roku ešte stihol prejsť dediny Urluk volost, ale bola to skôr rozlúčka so stádom, ktoré zhromaždil pod kontrolou Pána. Z cesty sa vrátil do kláštora chorý.

V roku 1846, v sedemdesiatom prvom roku svojho života, vedený svätými tajomstvami, mních odovzdal svojho ducha v Božej ruke pred bratmi Čikoymi. Po pohrebe bolo jeho telo pochované na južnej strane oltára kaplnky na počesť ikony „Radosť všetkých smútiacich“ kostola sv. Jána Krstiteľa.

Koncom 19. storočia bol oslavovaný ako miestne uctievaný svätec.

Pripomína sa 23. januára/5. februára v deň pokoja; 5./18. októbra v deň kláštornej tonzúry; 8./21. augusta v deň nájdenia relikvií a v Katedrále sibírskych sv.

Vasilij, mníšsky Varlaam, sa narodil v roku 1774 do rodiny Fedota a Anastasie (Jakovlevy) Nadezhin v dedine Maresiv v Rudke, okres Lukyanovsky, provincia Nižný Novgorod. Boli najjednoduchšieho pôvodu - od nevoľníkov Petra Ivanoviča Voroncova.

Tradícia nezachovala podrobnosti o detstve a neskoršom období života askéta. Je známe len to, že sa v tom čase oženil s Dariou Alekseevovou, tiež jednou z Voroncovských nevoľníkov. Nemali vlastné deti a brali si siroty a zohrievali ich teplom rodinného krbu. Vasilij Fedotovič sa naučil čítať a písať sám. Následne písal správy cirkevnými listami, pololistami a svoje meno písal vždy cirkevným štýlom.

Rodinný život Vasilija Fedotoviča netrval dlho. Jedného dňa zmizol, zmizol na neznáme miesto, takže všetky pátrania po ňom neviedli k ničomu. Pán Voroncov však na túto okolnosť reagoval bez veľkého znepokojenia; Čoskoro sa rodina upokojila a nechala Vasilijov osud na Božiu prozreteľnosť.

V roku 1811 sa Vasilij Fedotovič objavil ako pútnik v Kyjevsko-pečerskej lavre, ale nedostatok pasu viedol k tomu, že bol ako tulák odsúdený na vyhnanstvo na Sibír. Neskôr sa ako hegumen, spomínajúc na svoju mladosť, často nazýval tulákom.

Vasilij Fedotovič sa rezignovane podriadil svojmu osudu. Bez ohľadu na to, ako veľmi chcel zostať v Kyjeve, mal pred sebou dlhú cestu na Sibír. Po príchode do Irkutska šiel najskôr do kláštora Nanebovstúpenia, k relikviám svätého Inocenta. V Irkutsku sa dlho nezdržal a o mesiac neskôr pokračoval v ceste za jazero Bajkal, do dediny Malokudari v pohorí Urluk, kde ho pridelili usadiť sa.

Na mieste svojho sídla budúci askéta ako v Irkutsku objavil rovnakú túžbu po zbožnom živote a odstupe od svetských pokušení. A tu sa snažil uchýliť pod baldachýny kostolov, aby sa mohol slobodne oddávať modlitbe a práci pre Boha. Za týmto účelom bol najatý ako refektár (strážca) v Urluckom kostole Matky Božej Kazanskej, potom v kostole Verchnekudrinskej príhovoru, potom v katedrále Najsvätejšej Trojice v meste Troitskosavsk a nakoniec v kostole vzkriesenia obchodná osada Kyakhtinskaya. Všade si plnil svoje povinnosti usilovne a svedomito, takže ho obyvatelia Kyachty pozitívne zaznamenali. V Kjachte ho Pán poslal ako spovedníka, známeho kňaza v celej osade, otca Aetija Razsokhina, ktorý požehnal Vasilijovi, aby opustil svet, aby mohol pracovať na slávu Božiu na poli púštneho života.

Pohorie Chikoy, kde sa Vasilij Fedotovič rozhodol presadzovať asketizmus, svojimi vysokými hrebeňmi pripomínajú výšiny Athos, avšak v tom čase bola táto podobnosť iba vonkajšia. Od čias Adama ani jeden tvor v tých miestach nepočul chvály trojičného Boha, ale keď sa tu neznámy pustovník usadil, husté húštiny sa mu ozývali neprestajným spevom.

Vasilij Fedotovič, ktorý si za miesto svojej budúcej exploatácie vybral odľahlý kút hustej tajgy na hrebeni Urluk v pohorí Chikoy, sedem míľ od dediny Urluk a tri od Galdanovky, tam Vasilij Fedotovič najprv postavil veľký drevený kríž a rozrezal ho. dolu celu pre seba jeden a pol siahu od nej. Tu sa začala jeho tŕnistá cesta k spáse, plná modlitebných prác, telesného útlaku a pokorného rozjímania o Bohu.

Vasilij Fedotovič na tejto ceste veľa vydržal, potreboval veľa duševnej a fyzickej sily, aby pokorne znášal všetky útrapy osamelého života. Hlad a smäd, teplo a zima, myšlienky a výhovorky boli vyvolané nepriateľom spásy kresťanskej rasy na jej ceste. Neraz sa k nemu priblížil, snažil sa ho zastrašiť duchmi, posielal naňho zbojníkov a aj v podobe známeho či nejakého priaznivca sa ho snažil zviesť spomienkami na jeho bývalý život, na jeho príbuzných, ale pustovník to všetko premohol silou modlitby a Božou milosťou.

Asi päť rokov žil v úplnej tme. Len občas zavítal do neďalekej Galdanovky a Urluku, aby prijal sväté Kristove tajomstvá. Zvyčajne býval v dome miestneho diakona alebo v domoch dvoch zbožných občanov: Makarova a Lužnikova. Niekedy v snahe zostať nepovšimnutý prišiel, postil sa, prijal prijímanie a opäť sa vrátil do svojej pustovne. Čoskoro sa však chýry o ňom začali šíriť po okolitých dedinách a ľudia sa k nemu hrnuli v nádeji, že od pustovníka počujú poučné slovo.

Po niekoľkých rokoch pustovníckeho života odmenil Boh Vasilija Fedotoviča darom reči a bolo to také srdečné, že nikto z tých, ktorí prišli, ho nenechal bez útechy a niektorí zostali, aby ho už nikdy neopustili. Tak vznikla komunita, do ktorej okrem obyvateľov okolitých osád začali prichádzať ľudia z Kjachty a prichádzali sem ľudia všetkých vrstiev, vrátane bohatých významných občanov. Po krátkom čase, konkrétne v roku 1826, bola vďaka horlivosti obyvateľov Kyakhty postavená na púšti kaplnka v mene Svätého proroka a predchodcu Jána. Po oboch stranách kaplnky bolo vtedy deväť ciel (podľa počtu obyvateľov) - päť na jednej strane a štyri na druhej.

Na púšti nebol žiadny kňaz, a preto Vasilij Fedotovič ako najgramotnejší čítal denné pravidlo, žaltár a akatistov pre bratov.
Čoskoro bol pokojný život na púšti narušený. Vasilij Fedotov Nadezhin bol napriek trestu, ktorý mu bol uložený - vyhnanstvo na Sibír, stále na zozname hľadaných osôb a teraz ho polícia dokázala ľahko nájsť. Zatknúť ho prišiel aj samotný policajt. Po dôkladnom prehľadaní kláštora bol Vasilij Fedotovič vzatý do väzenia.

Táto správa bola pre všetkých jeho obdivovateľov ako blesk z jasného neba. Kyakhtskí obchodníci si pamätali jeho bezchybnú službu ako refektár; bolo známe, že v horách Chikoy sa skrýval pred svetom výlučne za účelom záchrany svojej duše a občania Kyakhty sa rozhodli prihovárať sa za Vasilija Fedotoviča pred sudcom. Vďaka ich úsiliu bol jeho prípad postúpený na posúdenie diecéznym orgánom.

Nadezhin bol požiadaný, aby sa pripojil k duchovnému konzistóriu Irkutska, a sám Jeho Eminencia Michail II (Burdukov) zažil morálne kvality a presvedčenie obyvateľa púšte. Biskup nenašiel nič odsúdeniahodné ani na spôsobe myslenia Vasilija Fedotoviča, ani na jeho správaní. Naopak. Práce askétov na Kristovom poli boli akoby určené zhora.

Hranice Čikojských hôr a ďalej obývali prevažne pohanskí Burjati a pravoslávni urluckí volost žili spolu so schizmatikmi kňazských a nekňazských siekt. V takejto situácii bola potreba misionárov veľmi naliehavá. Toho sa obával reverend Michael. Vyznačoval sa vysokým vzdelaním a apoštolským zápalom, neraz sa obrátil na Svätú synodu so žiadosťami o misionársku pomoc, no disponibilní kandidáti stále neboli synodou preverení v ich schopnostiach a spoľahlivosti. A keď sa biskup dozvedel o žiarlivosti Vasilija Fedotoviča vo zvolenom poli, nielenže sa nebránil jeho svojvôli, ale prejavil záštitu.
Presvedčený o dôveryhodnosti Vasilija Fedotoviča. Arcibiskup Michael ho pozval, aby prijal „rovnoprávny anjelský obraz“ – aby pokračoval v službe Kristovi v mníšskej hodnosti. V súlade so zavedeným postupom Vasilij Fedotovič predložil vlastnoručne napísanú petíciu biskupovi a ten nariadil opátovi kláštora Trinity Selenga, Hieromonkovi Israelovi, aby obyvateľa púšte uvrhol do mníšstva. 5. októbra 1828, po odchode do kláštora na celonočnú vigíliu, počas čítania hodín, bol zakladateľ kláštora tonzúrou mnícha s menom Varlaam a kláštor z vôle biskupa bol pridelený kláštoru Trinity-Selenga. Tak sa Pán ponáhľa zariadiť dobrú vôľu tých, ktorí chcú byť spasení.
Ešte pred tonzúrou Vasilija Fedotoviča, ktorá ho prepustila z Irkutska, biskup Michail prijal opatrenia „na založenie kláštora na pevnom základe“. Posvätnej synode poslal aj petíciu, v ktorej písal o potrebách zabajkalskej misie, ktorej záleží na obrátení Burjatov a Mongolov a pravoslávnej viere a stavia sa proti kázaniu schizmatikov.

Trpezlivosť „skromného Michaela“ bola odmenená o šesť rokov neskôr. Najvyšší reskript v Irkutskej diecéze zriadil niekoľko nových misionárov mimo farnosti, pričom na ich údržbu boli vyčlenené prostriedky z pokladnice. Tento výnos tiež pomenoval Chikoy Ermitáž.

Život v púšti Chikoy neprestal čakať na administratívne rozhodnutie. Pustovníci pokračovali vo svojej práci na Božiu slávu. V kaplnke, na ktorú zvony už darovali Kjachtovia, sa ako predtým čítali kánony, akatisti a pravidlá. Chýbalo len jedno: stále tu nebol kňaz.

Toto pokračovalo až do jari 1830. V marci biskup Michael požiadal mnícha Varlaama, aby prišiel do Irkutska, aby ho vysvätil na kňazstvo, a 22. marca bol Varlaam vysvätený za subdiakona a surplice. O dva dni neskôr bol v irkutskej katedrále vysvätený za hierodiakona a 25. marca, v deň zvestovania Presvätej Bohorodičky, za hieromóna.

Novovysvätený hieromónec bol okrem bežnej služby v kláštore Čikoy poverený aj starostlivosťou o obrátenie neveriacich a návrat stratených – schizmatikov.

V tom čase v kláštore nebol kostol a otec Varlaam ho ešte musel začať stavať, no zatiaľ bol kostol postavený v kaplnke. Jeho vysvätenie sa uskutočnilo za prítomnosti Jeho milosti Ireneja v roku 1831.

Otec Varlaam horlivo podporoval obrad uctievania v kláštore podľa charty Cirkvi. O niečo neskôr, keď mu na pomoc poslali Hieromonka Arkadyho, sa naskytla príležitosť navštíviť obydlia najbližšie k púšti, aby napravil svoje potreby a horlivosť, s akou krstil deti, napomínal umierajúcich, horúcu vieru, s akou slúžil Bohu. a ľudia, ktorí k nemu mimovoľne priťahujú srdcia aj tých, ktorí sú zatvrdnutí v schizme. Tým si získal zvláštnu priazeň diecéznych úradov. Arcibiskup Irenaeus sa tešil z úspechu práce otca Varlaama a vyjadril mu svoju arcipastiersku vďaku a napísal: „Ďakujem Bohu, ktorému sa darí vo vašich záležitostiach, srdečne sa radujem z obmäkčenia sŕdc starých veriacich, ktorí boli doteraz zakorenení. v trpkosti, že ťa nielen začali poslúchať, ale aj svoje deti krstom utešovali už vy, usilovní rozsievači, v tom, že čo bolo zasiate, nepadlo na kamene ani na cestu, ale na dobrú pôdu. Pán, ktorý položil dobrý začiatok pre dobré úmysly, vám môže v budúcnosti pomôcť zhromaždiť rozptýlené ovečky do jediného stáda Jediného Nebeského Kráľa.“