Беседы о духовности

– Здравствуйте! Меня зовут Сергей Кириллов, и сегодня в студии телеканала «Союз» в Андреевском монастыре Москвы вторая встреча с профессором Московских Духовных академии и семинарии Алексеем Ильичом Осиповым.

Алексей Ильич, разрешите начать нашу беседу с вопроса, который волнует, и даже более, значительное количество христиан как в нашей Церкви, так и в других Поместных Церквах. Это проблема глобализации и, как одна из ее сторон,– проблема цифровой идентификации граждан. Как-то стало уже привычным осмеивание тех, кто боится штрих-кодов, ИНН, трех шестерок – тех, кто считает эти явления «печатью антихриста», но ведь проблема на самом деле гораздо глубже и серьезнее. Понятно, что ИНН не «печать антихриста», но ведь все это – всевозможные чипы, системы ГЛОНАСС, и т.д. – маленькие кирпичики построения системы контроля над людьми. Настолько тоталитарной, что тому же Сталину и не снилось!

Спутниковая система ГЛОНАСС, например, способна определить местоположение человека с точностью до метра, а разрабатываемые сейчас биочипы – не просто контролировать человека, но и влиять на его поведение! И это не выдумки «пензенских затворников», а реальность. К чему ведет построение такой системы, такого «электронного концлагеря», в чьей власти она окажется в результате и как будет использоваться – описано в откровении Иоанна Богослова.

Почему же любые разговоры на эту тему подвергаются осмеянию, а людей записывают в «сектанты от Православия»? Неужели это действительно не несет никакой угрозы? Можно ли как-то противостоять построению этой антихристианской системы? В общем, если можно, развернуто – может быть, даже в виде микролекции – разъясните, пожалуйста, нашим зрителям христианское отношение к цифровой идентификации и электронному контролю. Так ли все безобидно?

– Мы попадаем сейчас в шахматную ситуацию, которая называется патом: когда королю уже некуда ходить. Научно-технический прогресс сейчас развивается именно в том направлении, которое должно привести к абсолютно тоталитарному режиму во всемирном масштабе. И избежать его совершенно невозможно. Потому что таков общий принцип развития. Такова, в конечном счете, и та невидимая цель, к которой ведет научно-технический прогресс наше человечество. Поэтому глобализация – это естественный процесс.

Как его можно оценить с христианской точки зрения? Поскольку логика научно-технического развития именно такова, как я сказал, в этом нет никаких сомнений, то христианское отношение к нему может быть только одно: духовное и нравственное неприятие всех отрицательных моментов, которые сопрягаются с этим развитием. Вы сейчас указали на то достижение техники, когда человека можно найти в любой точке мира, узнать многие подробности, можно все прослушать, можно и увидеть. Может быть, скоро дойдут до того, что научатся мысли читать... Это тем более делает христиан более внимательными к себе.

Наша задача какая? Не погрешать против совести, той, которая наполнена заповедями Божиими. Меня несколько удивляют эти страхи, что обо мне будут все знать. Хорошо, знайте. А чего я, интересно, боюсь? К тому же (об этом сейчас много говорят) спецорганы всю историю следили за людьми. Сейчас эти наблюдения спецорганов за каждым гражданином дошли до очень высоких степеней. Поэтому стоит вопрос: а что лучше нам? Чтобы за нами наблюдали открыто и мы знали, что каждый наш шаг просматривается? Или чтобы мы этого не знали, но каждый наш шаг так же бы просматривался и каждое наше слово так же бы прослушивалось? Конечно, лучше знать, чем в незнании наделать таких глупостей, которым впоследствии сам буду не рад.

Я считаю, что, в конечном счете, надо бояться не того, что неминуемо придет – мы должны бояться смерти. Нет, христиане не должны бояться смерти – они должны помнить о ней и готовиться к ней. То же правило мы должны приложить к этому явлению. Да, глобализация будет, всеобщий контроль будет. При власти антихриста все будут под полным контролем – и не только контролем, а, к сожалению, еще и будут определять наше поведение, образ наших мыслей. Поэтому сейчас как никогда христианам нужно взяться за себя. Взяться не за внешнюю деятельность церковного порядка, а приняться за свою душу, за то, чтобы совесть свою беречь от негодных не только поступков, но и мыслей: и словом, и делом взяться за свою внутреннюю духовную жизнь. Кстати, если бы христиане сейчас приняли решение наконец-то жить по-христиански, то, я думаю, и сам процесс глобализации мог бы измениться. Потому что мы знаем: «Ты еси Бог творяй чудеса».

– Спасибо! Алексей Ильич, я не стану озвучивать имена авторов вопросов, потому что те из них, что сегодня прозвучат, в разных вариациях задавались многими нашими зрителями. Один из таких вопросов: как соотносится Промысел Бога о конкретном человеке с его самостоятельным выбором? С одной стороны, ни один волос не упадёт с головы, а с другой – Вы всё время говорите, что человек сам своим поведением определяет многие вещи.

– Да, этот вопрос постоянно волнует многих и каждого. Дело в том, что христианское понимание Бога можно точнее всего выразить таким образом: наш Бог есть Тот Врач, Который любит нас больше, чем кого бы то ни было на свете, и знает о нашем состоянии, о том, что нам полезно и что нам вредно, лучше всех врачей мира. Но этот Врач обладает интересной особенностью, которой, кстати, должен обладать и каждый врач – Он готов нам помочь чем угодно, но только если мы обратимся к Нему. То есть Он никогда не предпринимает тех действий, которые уничтожали бы нашу свободу.

Поэтому Промысел Божий полностью соотносится с нашим духовным состоянием, с нашей свободой, с нашими стремлениями, мыслями, намерениями, целями, и в зависимости от этого меняется Его действие (так же, как и действие врача постоянно изменяется по отношению к пациенту в зависимости от того, исполняет пациент предписания врача или нет. Ему сказали: «Вам нужно делать то-то и то-то», он говорит: «Нет, я этого делать не буду». «Вам нужна диета» – он же реагирует, как гоголевский Собакевич: «Да я бы повесил на той осине, что у меня перед окном, того немца, который выдумал эту диету!» Ему говорят: «Не будешь соблюдать диету – тебе будет плохо».

Вот как соотносится воля Божия с волей человеческой). От нас зависит, в какой степени мы будем следовать тем указаниям Врача, Бога, которые называются заповеди Божии. Сначала врач дает слабенькую таблеточку. Не помогает. Дает сильнее, тоже не помогает. Еще сильнее – не помогает. Потом приходится операцию делать – вы буквально поставили себя на грань. Вот в чем состоит промысел Божий: от нас зависит его действие, а не от личного внезапного желания Бога. В том и познаются великая любовь Божия и то, о чем никогда не знали другие религии – великое смирение Божие, о котором сказано в Апокалипсисе: «Се, стою у дверей и стучу. И кто откроет Мне, к тому Я и войду», тогда, соответственно, будет благо для человека. Вот какой это Врач любви и смирения! И все Его действия, в конечном счете, обусловлены нашей свободой.

– К нам часто приходит вопрос о соотношении Промысла Божия и свободы: одними Промысел воспринимается как некая предопределенность, как некий сценарий Бога, уже известный Ему; другими этот «сценарий» воспринимается как некая несвобода, то есть человек уже внутри этого сценария – поэтому этот вопрос так часто задается. Правильно ли понимать, что Промысел творится здесь и сейчас? Или он вне времени и пространства?

– Промысел, если хотите, зависит от нашей свободы, от нашего духовного состояния. Каждая моя дурная мысль уже меняет меня, уже нарушает целостность свободы, уже ранит меня. И в зависимости от этого меняется и действие Божие. Как? Повторяю, самый лучший и доступный образ – Бог есть Врач, и Его действие, то есть Промысел, полностью обусловлено нашим состоянием, состоянием пациента. Но мы постоянно меняемся, раним себя, ведь грех – это рана, наносимая себе человеком. Как важно это понять! А то мы понимаем заповеди как какое-то препятствие к вольной жизни.

Ведь заповедь в чем состоит? Бог – это не государственный закон, это любовь, которая открывает нам, предупреждает нас: «Не ходи туда, не делай этого, ты себе повредишь – Я тебе не приказываю, а предупреждаю». Вот в чем разница между юридическим восприятием заповедей Божиих, которое, кстати, охватило все западное христианство, и нравственным пониманием отношения Бога к человеку. Поэтому еще раз повторяю факт, который звучит странно, парадоксально: Промысел Божий обусловлен нашей свободой. Свобода не уничтожается, а напротив, действует в полную силу, и таким образом действие Божие сопрягается со свободой человека. И это в богословии именуется синергией – соработничеством, соделанием.

– Алексей Ильич, мы обозначили действия Бога и человека. А какова роль сатаны в жизни человека? Как он влияет? По каким законам это происходит?

– Об этом законе очень хорошо писал Антоний Великий (в Церкви не так много тех, кто назван Великим) – это яркая, особенная, сильная личность, достигшая высочайшей духовной степени развития, лучше сказать – духовного очищения. Он писал: «Когда мы стараемся жить по заповедям, то мы соединяемся с Духом Божиим, и благо бывает в нашей душе. Когда мы поступаем вопреки этим заповедям, то есть этим указаниям на то, что для нас полезно, то мы соединяемся с духами-мучителями (так он называет бесов сатаны), этот процесс естественный, потому что подобное всегда соединяется с подобным». Масло с водой никак не соединяется, а вода с водичкой – прекрасно.

Вот какой идет процесс: сатана лишь в той мере действует в человеке и может воздействовать на человека, в какой степени мы сами свободно, добровольно избираем то, что ему присуще, то есть избираем зло, совершаем поступки, противные нашей совести, даже нашему разуму. Мы подаем ему руку.

Сам же по себе сатана (о чем говорят все святые отцы) не может приступить к человеку, пока сам человек не протянет ему руку: «Голубчик, мне нравятся твои рожки, твой хвостик и твои копытца. Давай с тобой вместе напьемся, давай будем завидовать, ненавидеть» и т.д. Вот здесь, как говорят святые отцы, он соединяется с душой человека. Тогда действительно дьявол может усиливать наши страсти, в силу нашего добровольного согласия, и тогда мы еще более страдаем. Это происходит, когда человек не борется со страстями, не противостоит им внутренне, не обращается к Богу за помощью, завидует и этой завистью весь горит. Здесь сатана подольет не только маслица, но и бензинчику в огонь.

– В Америке имеются замороженные тела людей, которые при жизни заключили контракт с научно-исследовательскими центрами в надежде, что те откроют в будущем секрет бессмертия... Как к этому относится Православие?

– Безумие материализма, атеизма. Не туда смотрим. Глупость это, и больше ничего. Они хотят достичь бессмертия, а посмотрите, в чем мы сейчас проводим жизнь – мы ищем развлечения, мы не можем иначе жить, подчас не зная, куда деть время без развлечения. Мы живем страстями, часто такими намерениями, таким душевным состоянием – то, что творится в нашей душе, потом даже будет стыдно открыть человеку. И вот так мы хотим опять пожить. Хорошо, прошло сто лет, воскресили человека. Души же нет, одно только тело.

Представьте себе, теперь он, получивший бессмертие, совершил какой-то проступок, и его приговаривают к смерти. Человек сам не умрет, ему сказали, но убить-то можно. И что для этого человека будет? Ужас какой! Человек достиг бессмертия, и теперь его лишают этого бессмертия. А та атмосфера жизни, которая именуется «похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской», в себе самой содержит это убийство, ненависть. Вместо того чтобы обратить внимание на искоренение этих страстей, которые приводят к смерти, люди смотрят на себя как на животное, хотят, чтобы тело жило. Разве мы не понимаем, что благополучие тела совсем не означает благополучия жизни? Сколько людей кончают жизнь самоубийством? И вовсе не потому, что им нечего есть. Был кризис – сколько миллионеров кончило жизнь самоубийством? Почему – у них было сто миллионов, а осталось двадцать: «Какой ужас! Как теперь жить?!»

Я считаю, что явление, которое вы назвали, свидетельствует о безумии материализма, которое доводит человека до абсурда.

– Однажды пришлось услышать в церкви, что известные слова Христа насчёт возможностей веры размером с горчичное зерно – это всего лишь метафора. Так ли это?

– Конечно, это притча. Там речь идет об очень многих приточных выражениях. Там не только о горчичном зерне, там целый ряд образов, притч, если нравится – метафор. Но о чем они говорят, какой смысл? Восточный язык в этом отношении очень интересен. Современный язык весь понятийный. А древний язык вообще, и у восточных народов особенно – язык другой. Они мыслят образами, картинами, если хотите, даже целыми сюжетами. Получается более живой язык, заставляющий думать и глубже понимать жизнь. Так что ничего особенного в этом нет, это притча.

– Есть ли святоотеческое или богословское мнение, какова судьба «благоразумного разбойника», о котором сказано «ныне же будешь со Мною в раю»? Слышал, что, по Ефрему Сирину, в раю есть разные степени блаженства и душа человека может изменить своё состояние. Есть ли там свобода или человек будет как ангел?

– Во-первых, более авторитетных слов, чем слова Самого Христа об участи разбойника, не следует уже и искать. Эти слова Христа повторяются бесчисленное количество раз у святых отцов – что разбойник действительно наследовал Царствие Божие. Но в том, что и там есть разные степени блаженства, никто не сомневается, – потому что святость может носить разный характер. Но дело в том, что в прозвучавшем вопросе так и чувствуется, что Царство Божие – это просто какая-то другая комната. Куда пойти? В одну комнату зашли – хорошо. В следующую – еще лучше. И так далее. Такой вздор, чепуха.

Когда иудеи спросили Христа: «Когда придет Царство Божие?», они подразумевали абсолютное благо на земле. И Христос произнес страшные слова, явившиеся, кстати, одной из существенных причин отвержения Христа: Царство Божие не придет видимым образом, ибо не сказано, что оно там или здесь, в каком-то уголке земного шара, в таком-то государстве, при таком-то политическом строе. Нет, «Царство Божие внутри вас есть». И святые отцы замечательно об этом пишут: «Царствие Божие – это состояние души, которая уже не отягчена страстями».

Какая радость у человека, который находится в злобе? А где эта злоба, в какой комнате, в каком месте? В сердце человеческом. Посмотрите на тех, которые находятся в зависти. Недаром говорят «позеленел от зависти». Где страдание? В сердце человеческом. Там же и Царство Божие. оказывается, Царство Божие – это состояние души. Если перевести на другой язык, это состояние радости, а радость может быть очень различной. Поэтому и состояние тех, кто находится в раю, будет различно. Но как можно измерить, у кого больше радости? Очень трудно сказать. И последнее: будет ли человек в раю обладать свободой или будет в состоянии ангелов? Учение о духах очень неразвито. То есть мы очень мало знаем о них.

О нашем сегодняшнем положении великолепно сказал Христос: «Делающий грех раб есть греха». Я знаю, что мне все-таки нужно есть очень воздержанно, иначе, говорят мне врачи, у вас будет то-то и то-то и то-то; а я не могу отказаться, потому что я раб своего желудка. И это касается всех страстей: я не могу не завидовать, не могу не осуждать, не могу не тщеславиться – полное рабство, по рукам и по ногам, вот каковы наши условия.

Царство Божие – это есть освобождение от этих страстей. Если «делающий грех раб есть греха», то, оказывается, тот, в ком уже греха не будет, кто победит грех, свободен. Так что в жизни будущего века человек и приобретает подлинную свободу от страстей, он уже может жить действительно всем тем своим существом, которое является богоподобным, и приобщается в меру своей духовной высоты к Богу, Который есть любовь. А интересно, есть ли на земле что-либо более великое, которое можно назвать счастьем, чем любовь? Нет, Царство Божие – это и будет абсолютное царство Любви.

– Почему христиане именуются «рабами Божиими»? Разве Бог хочет отнять у них свободу? Или это просто неудачный термин? Он очень режет слух современному человеку и многих просто отталкивает.

– Во-первых, по аналогии. Также, как можно быть рабом греха, можно быть и рабом добродетели. Но в каком смысле? Я бы сказал так. Мать, охваченная любовью, бросается в огонь, чтобы спасти своего ребенка. Исаак Сирин пишет: «Человек, достигший любви, готов десятикратно в день быть сжигаем за любовь к людям». Она не может не броситься в огонь; понимаете, не может. А когда мы говорим «не может», значит, раб. Вот почему «раб Божий».

Человек, охваченный любовью, есть раб этой любви. Чего раб? Того высшего, абсолютного счастья быть рабом не чужой, а своей любви. Вот образ, понятный всем – мать, охваченная любовью, готова сделать все для своего ребенка. Это рабство не есть рабство мучения, но рабство радости, счастья. Человек раб в том смысле, что он не может не любить, любовь не может быть бездейственной, любовь всегда жертвенна, любовь всегда активна. Вот в этом смысле человек – раб Божий. То есть раб любви. Так что если кому-то не нравится быть рабом любви, а хочется быть рабом ненависти, тут уж о вкусах не спорят. Но все почему-то ищут любви, и даже были бы счастливы быть рабами любви.

– «В доме Отца Моего обителей много», - говорит Господь (Ин. 14, 2). О чём здесь речь?

– Именно об этом. Речь идет не о дворцах. Мы же мыслим антропоморфно, то есть человекообразно. В данном случае лучше сказать – «земнообразно» представляем себе обители Царствия Божия. На самом деле это духовное состояние. Недаром, когда речь идет о самых высших состояниях, которые возможны, мы говорим, выражаясь общерелигиозным языком, о «состоянии экстаза»: у человека происходит отключение практически всех чувств, сам ум уходит из состояния обычного мышления и весь сливается с тем состоянием блага, которое человек переживает. Такое состояние выводит человека из плоскости этого мира.

Это высочайшая обитель (а может быть, и не высочайшая, мы не знаем), о которой писал апостол Павел: был восхищен до третьего неба и слышал там глаголы, которые невозможно передать. Но при этом апостол пишет: «не знаю, в теле я был или вне тела». Вот какое состояние восхищения, если хотите, экстаза, хотя мне это слово не очень нравится: оно вызывает ассоциации с какими-то культами. Состояние восхищения. Да, существуют разные обители, разные степени. У Варсонофия Великого, например, есть мысль о том, что имеется даже седьмое небо, то есть семь высших ступеней блаженства, лучше сказать «блага», которые именуются Царством Божиим. Даже семь. Апостол Павел был только на третьем.

– Почему именно через страдания Христа достигается спасение людей? Почему, например, не через Его усердный труд? Почему Христу нужно было пройти через Крестные муки, чтобы достичь спасения людей? Откуда такой буквально «кровожадный» принцип спасения?

– Я, пожалуй, оттолкнусь от последнего, «кровожадного» и скажу: «Да, хирург – кровожадина какой! Гангренозную ногу отрезает у человека, ну и кровожадина!» Мы забыли закон, который перед глазами у всех людей. Если я сейчас возьму и разобью этот стол, придется собирать его, склеивать, трудиться, мучиться и поносить того, кто разбил этот стол. А что бывает, когда руки-ноги поломает человек? А если сердце больное, уже на грани – или жизнь, или смерть? Чем сильнее повреждение, тем с более сильным трудом, с большими страданиями приходится сопрягать исцеление этого человека.

В данном случае мы принимаем (именно принимаем, потому что необходима вера), что в результате отступления человека от Бога, которое совершилось первыми людьми, когда они возгордились, захотели быть как боги (вот в чем суть греха), человеческое существо отторглось от Источника жизни, почему и сказано: «Смертию умрешь». То есть повреждение человеческой природы оказалось таким, что человек стал смертен. Смертен не просто по телу, а сама та область, в которую он отошел от Бога, – это уже область смерти. Вот почему потребовались такие страдания, в данном случае страдания до смерти, чтобы избавить человечество от смерти, недаром на Пасху поется: «Смертию смерть поправ».

Вот в чем дело – это не кровожадность, а потрясающая жертва, добровольная жертва, на которую пошел Христос, и она была необходима, поскольку невозможно ничего поломанного, изуродованного исправить без труда, без подвига, без пролития крови. Смотрите, подвиг Сусанина – до смерти готов был идти, чтобы только спасти Отечество от гибели. Так и здесь, произошел тот же самый процесс. Вот почему требовались страдания Христа, причем страдания самые ужасные, страдания до смерти. Тогда только и поняли – «смертию смерть поправ», то есть уничтожив. Таков очевидный закон, который мы спокойно наблюдаем в нашем мире.

(Продолжение следует)

Беседовал Сергей Кириллов
Расшифровка аудиозаписи – Елена Повышева

Запись прямого эфира можно посмотреть на сайте телеканала «Союз»: Часть I и Часть II.

Николай Бульчук: Вступил в силу приказ Минобрнауки, согласно которому в РФ появятся кандидаты и доктора теологии. Об этом заявила министр образования и науки РФ Ольга Васильева.

14 июня 2017 года окончательно подписан Минюстом приказ о том, что теология (не как теология со степенью истории, философии, филологии, а как теология, кандидат и доктор) имеет право быть", - сказала О.Васильева 14 июня на первой всероссийской научной конференции "Теология в гуманитарном образовательном пространстве".

Главный редактор Радио «Радонеж» Николай Бульчук взял эксклюзивное интервью у заслуженного профессора Московской духовной академии, доктора богословия, Алексея Ильича Осипова.

Алексей Ильич, как вы оцениваете это событие, которое многие уже успели назвать «историческим»?

А. О.: Это интересный факт, который свидетельствует о серьезных изменениях, происходящих в сознании, по крайней мере, всех тех, кто непосредственно причастен к образованию в нашей стране.

Само название «теология» очень симптоматично. У нас принято говорить о богословии. Но мы взяли именно западное произношение, кажется, того же самого понятия: «теология».

Можно было бы, конечно, поспорить с этим: ну, зачем нам нужен этот западный вариант, хотя, кажется, «теология» – слово греческое. Зачем нам нужно это западное произношение, когда у нас есть свое, а именно – «богословие»? Однако, я вижу в этом немалый смысл.

Н. Б.: И какой же смысл в терминологии?

Алексей Осипов: Дело в том, что когда мы говорим о богословии, как том термине, который у нас всюду фигурирует в святоотеческих творениях, если хотите, даже в нашей прежней богословской литературе, то речь идет (если исходить из самого понятия «богословие» - о богопознании.

Н. Б.: А что такое богопознание, в общих словах?

А. О.: Это научение той, правильной жизни, благодаря которой человек может, действительно, душой, сердцем и умом начать постигать то, что именуется Царством Божиим.

Ведь в Евангелии мы постоянно слышим слова: «проповедовать Царствие Божие», «вот приблизилось Царствие Божие» и т.д.

То есть, вот о чем идет речь.

Н. Б.: А что наши святые отцы подразумевали под богословием?

А. О.: Святой Иоанн Лествичник, например, писал: «Совершенство чистоты – чистоты нравственной, чистоты духовной, чистоты ума – есть начало богословия».

Я останавливаюсь на этом чрезвычайно важном положении: что изначально в Церкви богословие имело совершенно определенный смысл. Поэтому Апостола Иоанна мы называем Богословом. Поскольку он. Исходя из Священного Предания, которое имеется в Церкви, был особенно чистым человеком среди всех Апостолов.

Даже по своей внешней жизни он был девственником. В силу, видимо, этих причин – своей чистоты – он был любимым учеником Христа.

Значит, суть именно в этом концентрировалась, когда Церковь назвала его Богословом.

То же самое мы видим и в дальнейшем, когда это наименование мы прилагаем и к другим святым. Это очень важно отметить!

Итак, традиционно в нашей Русской Православной Церкви, в русском христианском образовании применялся термин «богословие». По причинам совершенно очевидным.

Н. Б.: Так что же такое богословие как наука?

А. О.: Это наука, которая должна дать человеку возможность богопознания. Какого богопознания? Не «умового», как говорил Святитель Феофан Затворник, не бесовского познания. Ибо бесы не веруют, а знают: что есть Бог, что есть Христос, знают, что Он совершил, знают все догматы, все истины, знают все святоотеческие творения, знают все Священное Писание наизусть, - все знают! Но не верят и остаются бесами! Их почему-то богословами никак не называют…

Н. Б.: А каково западное понимание богословия?

А. О.: Оно носит совсем другой характер. Оно возникло очень давно – это новое понимание. Но на что я бы обратил особое внимание.

У них мы слышим такое название: «теология», именно этот термин. Понятие, выраженное именно в этом звучании. И что с этим ассоциируется? Именно тот характер, будем говорить, христианского образования, который оформился на Западе.

Н. Б.: А в чем он заключается?

А. О.: В том, что основное внимание (а подчас – все внимание), стопроцентное внимание обращалось на знание. То есть, на тот объем информации, который очень спокойно, например, можно поместить в современный компьютер. Это знание Священного Писания, Святых Отцов, знание учения Церкви. Знание того, какие вопросы разбирались в истории Церкви, в частности, на Соборах, какие решения принимались и т.д.

Вот все это знание и входило в понятие «теология».

Но что при этом мы имеем? Об этом очень хорошо писали Святые Отцы, в частности, замечательные цитаты мы встречаем у св. Игнатия Брянчанинова.

Когда он писал о состоянии богословской науки и, в частности, о тех богословских дисциплинах – о богословии как таковом – которое уже преподавалось и в наших, российских, университетах.

Н. Б.: А в духовных школах?

А. О.: Естественно, преподавалось и в семинариях, и в академиях, но и в университетах!

Н. Б.: Так что писал Святитель Игнатий?

А. О.: «Есть академии, есть семинарии. Есть кандидаты, магистры, доктора богословия. Но коснись этого богослова какая только проблема, какая только скорбь, то оказывается, у него и веры даже нет, а не только богословия! Какого света ожидать от этой тьмы!»

И действительно, если мы посмотрим хотя бы на то, что происходило в нашем богословии, когда началась эта трансформация: от богословия – к теологии, то мы увидим многое. Например, отец Павел Флоренский пишет: «Писали очень многие (он имеет в виду своих коллег по Московской духовной академии), но все писали Бог знает о чем. Главного же (то есть, учения о спасении, о духовной жизни, о ее проблемах, о критериях истинности) практически ничего не было.

Очень интересное и очень сильное у него это высказывание!

И если бы сейчас цитировать многие высказывания наших профессоров предреволюционного времени, то для многих это было бы, наверное, таким откровением, что они пришли ы в недоумение.

Не называя имен, хочу только сказать: был один профессор, который даже никогда не налагал на себя крестного знамения, считая это чем-то ненужным и лишним, и никчемным.

Другой профессор богословия назвал Святых Отцов «тем грузом, который мертвит богословие, является тормозом для богословия и убийством для него»!

Если мы обратимся к нашим сочинениям богословским предреволюционного времени, что мы там найдем? Гораздо больше цитат, сносок и ссылок на европейских, неправославных авторов, недели на свои и на святоотеческие творения.

Вот такова картина, о которой мне хотелось сказать. Объяснить, что такое богословие и что такое теология.

Н. Б.: Давайте еще раз сформулируем, к чему же сводится богословие?

А. О.: Это есть только – и ни что иное, даже прежде всего – не простое «умовое» (повторяю этот термин) знание каких-то истин, а есть правильная христианская духовная жизнь.

Н. Б.: А теология?

А. О.: Теология – это компьютер, это компьютерные знания, которые могут абсолютно не трогать человека и нисколько не менять его жизни.

Н. Б.: Вы не общались в советское время с западными теологами?

А. О.: К нам приезжали тогда очень многие интересные люди, в частности, я помню, как меня просили встретиться с одним академиком из Института научного атеизма. И тот (на что я сразу обратил внимание) великолепно знал, у него очень хорошая была эрудиция латинских (то есть, католических) богословов. Он знал их прекрасно, я в чем-то ему даже завидовал. Но он совершенно, совсем не был знаком с тем, что мы бы назвали православным богословием, то есть с учением Святых Отцов по тем же самым вопросам. Полное незнание!

Это очень серьезный момент. Человек изучал теологию. Но хотя он изучал ее в другом ключе, в отрицательном ключе, тем не менее, это показатель.

Н. Б.: Я думаю, нашим слушателям теперь понятна разница между богословием и теологией в их специфическом значении.

А. О.: Да, значит, теперь мы можем подумать и об образовании. Христианском образовании в духовных школах и в светских школах.

Н. Б.: А вообще, возможно ли без соответствующих условий и практики, без определенной дисциплины развиваться в духовном плане?

А. О.: Если получать только внешние рациональные знания по Священному Писанию и истинам христианской религии, такое образование невозможно. Нет, невозможно! Это особенно нам подтверждает то, что происходило даже в наших духовных школах, семинариях и академиях предреволюционного периода. Не случайно ведь Варсонофий Оптинский сказал, что «революция вышла из семинарии».

Когда читаешь «Записки» митрополита Вениамина (Федченкова) о том, что происходило в наших семинариях, наших академиях, - даже не верится! Это как страшный сон! Какое там богословие!

Н. Б.: И ведь многие из них, наверное, сдали бы экзамены на «отлично«?..

А. О.: Конечно! Но разве это были христиане? Страшно просто читать эти страницы!

Н. Б.: Но тем не менее, теологическое образование в России введено…

А. О.: Да, на первый взгляд, все хорошо, это вызывает только положительные чувства. Кажется, очень хорошо, что люди могут получить какое-то знание о христианстве, которого до сих пор они не могли получить.

Но это будет хорошо только в том случае, если те, кто будет там преподавать, будет помнить все-таки о богословии, а не о теологии!

Если мы сведем христианское образование чисто к компьютерному познанию всего комплекса фактического материала, то это ничего не даст человеку.

Важны еще условия, чтобы учащийся мог входить действительно в русло это, русло духовной жизни. Богословия нет без жизни.

Н. Б.: А будут ли такие преподаватели у нас?

А. О.: Я не знаю. Не знаю даже, будет ли на этих теологических факультетах идти речь об этих вопросах. Это очень непростое дело.

Н. Б.: Да уж, как видим, даже в духовных школах с этим непросто…

А. О.: Тем более, что в духовных школах есть и соблюдение определенной дисциплины, постоянное посещение богослужений, постоянное понуждение себя к участию в молитве. А что на теологических факультетах? Думаю, всего этого там не требуется. Только дисциплина посещения, допустим, дисциплина принятия Таинств, дисциплина молитвенного приобщения к Церкви… Конечно, этого просто не может там быть!

Н. Б.: Но в этом же огромная опасность для человека.

А. О.: И в чем она состоит для теологического образования? В том, что оно может превратиться в обычную светскую дисциплину с набором определенной информации.

Н. Б.: Тогда что же останется от религии?

А. О.: Вопрос риторический, поэтому в отношении того, что сейчас принято такое постановление, можно судить по-разному.

С одной стороны, это, кажется, положительный момент. Но, с другой стороны, нужно помнить и другое. Что подчас для кого-то лучше многого и не знать, чтобы быть настоящим христианином, чем приобрести так называемые, чисто формальные знания, и оставаться язычником по жизни!

Вот перед этим, мне кажется, будет стоять каждый студент теологического факультета.

Все зависит от того, кто будет преподавать и что будут преподавать, как будут это преподавать!

Н. Б.: Чтобы не заканчивать на грустной ноте, несколько утешительных слов, Алексей Ильич.

А. О.: Дай Бог, чтобы во всем этом было больше положительного, чем отрицательного. Но отрицательное непременно будет! Как это имело место, увы, в наших теологических факультетах дореволюционного прошлого…

Это назначение было не случайным: оно исходило из научных интересов молодого ученого. Будучи студентом академии, он слушал курс греческого языка у знатока этого предмета ректора академии протоиерея Сергия Смирнова (1818–1889). На четвертом курсе эту же дисциплину он выбрал для чтения пробных лекций . Изучением греческого языка и словесности он занимался всю дальнейшую жизнь; итогом этой деятельности стало написание докторской диссертации

Несмотря на то, что в Туле его способности были высоко оценены и уже через 2 года он был назначен на должность смотрителя Тульского духовного училища, этот провинциальный город не позволял полностью раскрыться всем талантам Ивана Николаевича – особенно на поприще научной деятельности. Поэтому, когда еще спустя 2 года, в 1878 году, в Московской духовной академии оказалась вакантной должность библиотекаря, он подает прошение о занятии этой должности, и в 1879 году избирается и утверждается Советом академии в желаемом статусе . На новом месте он проявил огромную энергию и новаторство. У академической библиотеки не было подробного каталога, поэтому большинство книг пылились на полках, будучи недоступны преподавателям и студентам. Иван Николаевич предпринял титанический труд, собственноручно описав 11455 названий книг библиотеки и издав «Систематический каталог книг Московской духовной академии» в 5 выпусках с указателями (с 1882 по 1889). Первый выпуск был посвящен книгам по изучению Священного Писания и включал 1997 наименований .

Должность библиотекаря Корсунский занимал до осени 1884 года . После его ухода с этой должности работы над составлением каталога резко замедлились, так что последний не был завершен даже к началу XX века . Работа библиотекарем и знакомство с разнообразной литературой стало одной из предпосылок последующей блестящей деятельности И.Н Корсунского как ученого-исследователя.

По предложению вышеупомянутого ректора академии протоиерея Сергия Смирнова, который нуждался в преподавателе, помогавшем бы ему читать лекции по греческому языку, Совет академии 9 января 1880 года утверждает Ивана Николаевича в должности приват-доцента по этой дисциплине . После смерти ректора Иван Николаевич становится самостоятельным преподавателем и является с 1891 года экстраординарным, а с 1898 года – ординарным профессором .

По словам его коллеги А.А. Спасского, «как профессор Иван Николаевич заявил себя двумя драгоценными в этом положении качествами: прекрасным знанием своей науки и примерной любовью к своему делу " . Изучение греческого языка Корсунский продолжал в течение всей жизни. «Эти продолжительные и сосредоточенные занятия греческим языком, – продолжает А. А. Спасский, – сделали Ивана Николаевича его выдающимся знатоком, – таким, какие в настоящее время встречаются только как исключение. Он знал греческую речь во всех ее тонкостях и прекрасно изучил как древнегреческую, классическую литературу, так и греческие памятники христианской эпохи» . Один из рецензентов его докторской работы – профессор МДА В.Н. Мышцын – отмечал, что «знание греческого языка настолько у него хорошо, что он положительно перестает для него быть мертвым языком, а становится живым, едва не родным» . Поэтому его лекции по греческому языку были также живыми и интересными .

Будучи лично скромным и общительным человеком , Корсунский свое христианское мировоззрение подтверждал разнообразными делами благотворительности. Он был бессменным казначеем и основным активистом основанного по его инициативе для помощи нуждающимся студентам духовной академии братства прп. Сергия Радонежского, участвовал в деятельности и других благотворительных учреждений, не был чужд также личной благотворительности: уже после смерти стало известно, что все свои гонорары от литературных трудов он раздавал неимущим. По этой причине Иван Николаевич не только был крайне популярной личностью в Сергиевом Посаде, но и был известен под именем «добрейший» .

Защитив и издав в 1882 году магистерскую работу он 10 лет потратил на написание докторской диссертации о переводе LXX. Работа над диссертацией вкупе с другими видами напряженного интеллектуального и педагогического труда подорвала здоровье хрупкого организма профессора. Диссертация была представлена им в конце 1897 года, а уже весной 1898 года он был вынужден уехать в Крым на лечение. Несмотря на это, Корсунский еще год продолжал свою активную деятельность. Но к осени 1899 года, когда как раз исполнилось 25 лет его педагогической деятельности, он сильно занемог и ушел в отставку. Скончался Иван Николаевич 10 декабря 1899 года .

Научное наследие И. Н. Корсунского

В обширном творчестве Корсунского (его перу принадлежит более 200 книг и научных статей) можно выделить 2 генеральных направления. Во-1-х, изучение Священного Писания – прежде всего, построение системы библейской герменевтики и изучение перевода LXX в контексте греческого языка и литературы. Во 2-х – изучение истории Русской Церкви – в частности, деятельности Ее иерархов новейшего времени. Сюда же можно отнести исключительный интерес Корсунского к личности святителя Филарета (Дроздова), особенно в связи с трудами последнего по переводу Библии на русский язык.

Прежде, чем перейти к изложению плодов творчества Корсунского в указанных областях, в целом его наследие можно охарактеризовать следующим образом. Исследования Корсунского, связанные с изучением Священного Писания , безусловно, устарели фактологически , поскольку за столетие, прошедшее со дня кончины ученого, появился целый ряд новых источников (огромный пласт представляют собой только кумранские рукописи). Однако его труды устарели не безнадежно , ведь были основаны на использовании всех доступных в то время источников, с которыми ученый работал на языках оригинала. Ценность его исследований по библеистике возрастает оттого, что они построены очень грамотно в отношении методологии – а именно методологической нечеткостью страдают многие нынешние исследования. Что же касается трудов Корсунского по новейшей церковной истории – особенно в связи с деятельностью святителя Филарета Московского , – то они остаются непревзойденными.

Деятельность на поприще библеистики

Наибольший интерес на сегодняшний день представляет разработанная Иваном Николаевичем система христианской библейской герменевтики , в которой можно выделить 2 раздела: теоретический и исторический. Данная система изложена в двух трудах ученого: его магистерской диссертации «Иудейское толкование Ветхого Завета» (М., 1882, 11+259 с.) и ее продолжении «Новозаветное толкование Ветхого Завета» (М., 1885, III+327 с.), в основу которого легли лекции, читанные им в московском Обществе любителей духовного просвещения.

Важным дополнением к теоретическому разделу является историческая герменевтика , в которой Корсунский подробно и обстоятельно излагает основные методы толкования Священного Писания Ветхого Завета, имевшие место в истории. Этому посвящены «Иудейское толкование Ветхого Завета» – полностью – и 2-я (большая) часть «Новозаветного толкования Ветхого Завета».

В первом труде ученый рассматривает приемы толкования Ветхого Завета периода Второго храма: приводит правила и многочисленные примеры галахического и агадического толкования иудеями Палестины , рассматривает возникновение аллегорического толкования у александрийских иудеев, анализирует деятельность предшественников Филона и подробно останавливается на деятельности последнего, а также Иосифа Флавия .

Кроме обилия фактического материала этот труд интересен выводами ученого: в палестинском толковании сохранялось буквальное толкования, образцы которого представлены в таргумах. При этом появляется идея о множественности смыслов Писания , которая становится толчком к возникновению и развитию – особенно в галахической практике – буквализма . Этим термином ученый обозначает, по сути дела, формализм в толковании, при котором внешние особенности текста – структура, повторения, формы слов, случайная символика – начинают доминировать над содержанием, становятся руководящими правилами толкования – в результате такой подход извращает первоначальный, т. е. буквальный смысл текста.

Отсюда развитие аккомодационных (приспособительных) комментариев в палестинском толковании . С другой стороны, в александрийском толковании развитие аллегорического метода нельзя оценивать исключительно отрицательно: возникновение философической аллегории ставило своей задачей истолковать Писание в определенном философском контексте , что стало, по сути, первым шагом на пути построения библейского богословия.

2-я часть труда «Новозаветное толкование Ветхого Завета» систематически излагает христианское объяснение различных аспектов Ветхого Завета с точки зрения Нового: ветхозаветной библейской истории и ветхозаветного закона с внутренней и внешней стороны (т.е. в его содержательной и культовой частях). Кроме описательной части, эта работа преследовала и другую цель: показать органичность типологического толкования, широко использовавшегося в христианской Церкви, для ветхозаветной истории и самого библейского текста. (Отвергая обвинения современных ему скептически настроенных немецких ученых в натянутости или искусственности новозаветного толкования мессианских мест Ветхого Завета, Корсунский еще в 1877 году опубликовал интересную статью «Теория аккомодации в отношении к вопросу о новозаветном толковании Ветхого Завета»). В свете современных научных данных можно утверждать, что типологический подход не является исключительно христианским прочтением Ветхого Завета, а зарождался уже в период позднего Второго храма у иудеев Палестины, о чем свидетельствует кумранская рукопись «Небесный князь Мелхиседек» (11Q13) . Так что новые источники подтверждают адекватность методологических установок Корсунского.

Вершиной научной деятельности Корсунского на стыке изучения филологии и богословия стало написание и защита им докторской работы «Перевод LXX. Его значение в истории греческого языка и словесности» (Сергиев Посад, 1897, 644+XII с.). В этой работе Иван Николаевич поставил задачу изучить язык перевода LXX в отличие его от классического языка и проследить его влияние на позднейшую церковную греческую письменность. Попутно он решает целый ряд вопрос, связанных с Септуагинтой: время и продолжительность перевода, возможные переводчики, его достоинство по отношению к масоретскому тексту. Дает подробную характеристику языка перевода LXX – его лексикографии, логической организации, грамматики, стилистических свойств. Наконец, выявляет следы языкового и литературного влияния Септуагинты на разные дохристианские и христианские письменные памятники. Можно только сожалеть, что автору были недоступны найденные полвека спустя кумранские библейские рукописи, которые дали новый ценный материал, особенно в вопросе соотношения Септуагинты и еврейского оригинального текста. Это заставляет признать его работу в некоторой степени устаревшей. Однако глубокая и обширная проработка остальных вопросов – в частности, филологических особенностей языка перевода LXX и его следов в ветхозаветных апокрифах, иудео-эллинистической и христианской письменности, позволяют констатировать, что в большей степени этот труд до сих пор остается непревзойденным – на русском языке – филологически-богословским исследованием Септуагинты.

Церковно-историческое творчество ученого

В заключение невозможно не упомянуть о трудах Ивана Николаевича по составлению биографий выдающихся российских церковных иерархов новейшего времени, за что его однажды назвали «новым Плутархом» Русской Церкви . Ему принадлежат десятки статей, среди которых – жизнеописания святителя Иннокентия Московского , епископа Феофана Владимирского, архиепископа Антония Казанского и многих других.

Особое внимание Корсунского привлекала личность святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского. Упомянем о труде под названием «О подвигах Филарета, митрополита Московского, в деле перевода Библии на русский язык», объемом почти полтысячи страниц . В первой части – исторической – Корсунский подробно описывает внешнюю – событийную – канву деятельности святителя на протяжении более полувека в связи с подготовкой и осуществлением перевода Библии на русский язык. Во 2-ой части – критической – Корсунский на основе 50 основных богословских работ свт. Филарета сначала формулирует систему тех принципов, которые святитель заложил в основу Синодального перевода Библии на русский язык , затем – дает оценку библейским переводам митрополита Филарета. Работа Корсунского весьма актуальна сейчас в связи с многочисленными дискуссиями о месте и значении Синодального перевода как в истории Русской Церкви, так и в настоящее время. В спорах на эту тему нередко упускают из вида богословские принципы и намерения свт. Филарета в деле перевода. После их уяснения можно дать объективную оценку Синодальному переводу, адекватную поставленным перед ним целям и намерениям, не принижая его достоинство.

Изучение наследия И. Н. Корсунского

Учитывая несомненный интерес, который представляет собой творчество Ивана Николаевича Корсунского, Кафедра библеистики Московской православной духовной академии готовит к выпуску в этом году электронное репринтное переиздание всех библейских работ замечательного профессора, которые будут выпущены сначала на компакт-диске, а позже – размещены в свободном доступе на сайте Кафедры в интернете (www.bible-mda.ru), где уже имеется ряд работ этого великого ученого.

Литература

1 . Колосов Н., свящ. Профессор И.Н. Корсунский / У Троицы в Академии. М., 1914, с. 722–724.

2 . Корсунский И.Н. Иудейское толкование Ветхого Завета. М., 1882, 11+259 с.

3 . Корсунский И.Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885, III+327 с.

4 . Корсунский И.Н. О подвигах Филарета, митрополита Московского, в деле перевода Библии на русский язык: Историко-критическое исследование. М., 1883, 453 с.

5 . Корсунский И.Н. Памяти святителя Филарета, митрополита Московского: К истории редакции русского перевода Священного Писания . М., 1894, 74 с.

6 . Корсунский И.Н. Перевод LXX. Его значение в истории греческого языка и словесности. Сергиев Посад, 1897, 644+XII с.

7 . Корсунский И.Н. Теория аккомодации в отношении к вопросу о новозаветном толковании Ветхого Завета // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения, 1877, сентябрь-декабрь, с. 371–376.

8 . Остроумов Н. Профессор Иван Николаевич Корсунский. Тула, 1900, 10 с.

9 . Памяти . Сергиев Посад, 1900, 56 с.

10 . Юревич Д., свящ. Типологический метод толкования Священного Писания в рукописях Мертвого моря и христианской Церкви / Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского института: Материалы 2004 года. М., 2005, с. 135–145.