KATOTOHANAN AT PARAAN

KATOTOHANAN AT PARAAN. Ang mga pangunahing tampok ng philosophical hermeneutics ay ang gawa ni Gadamer (1960), na naging sentro ng mainit na mga talakayan sa loob ng ilang dekada at naimpluwensyahan ang pagbuo ng modernong German literary criticism, psychoanalysis at neo-Marxism, gayundin ang theorization sa larangan ng praktikal na pilosopiya. Bukod dito, kahit na ang pagtanggap ng modernong pilosopiyang Aleman ng tradisyong analitikal ng Anglo-Saxon at teorya ng agham, gayundin ang pang-unawa sa istrukturalismong Pranses, post-strukturalismo at postmodernismo, ay pinasigla ng pilosopikal na hermeneutika at nasa larangan ng impluwensya nito. Sa aklat na I.iM... Sinuri ni Gadamer ang mga isyu ng estetika, historicism, ontology ng wika at ang teorya ng hermeneutic na karanasan sa parehong historikal at sistematikong dimensyon. Ang gawain ng I.iM... ay isang pagtatangka na bumuo ng mga unibersal na transendental na kondisyon para sa posibilidad ng kapwa pagkakaunawaan at pag-unawa sa mga teksto. Ang pamagat ng akda ay binubuo ng dalawang pangunahing konsepto: katotohanan at pamamaraan. Bilang isa sa mga mananaliksik ng kasaysayan ng pilosopiya ng ika-20 siglo na mga tala. P. Lubke, sa pamagat, ang diin ay sa konsepto ng katotohanan, dahil hinahangad ni Gadamer na bigyang-pansin ang kaganapan ng katotohanan, kung saan ang ating pang-unawa ay nakikilahok nang may transendental na pangangailangan. Ang pangalawang salita sa pamagat ng aklat, pamamaraan, ay itinuturing na medyo balintuna, dahil si Gadamer - at ang pangyayaring ito ay paulit-ulit niyang itinuro - ay hindi naghahangad na bumuo ng isang doktrina ng pamamaraan kung saan maaari tayong magsagawa ng isang mas totoong interpretasyon o interpretasyon, ngunit tumuturo sa mga transendental na elemento na ipinapalagay sa bawat interpretasyon. Ang pamagat ng aklat ay maaaring basahin bilang Katotohanan o Pamamaraan. Gayunpaman, dapat ding isaalang-alang ng isa ang katotohanan na si Gadamer ay hindi sumasalungat sa paraang tulad nito, ngunit nagsasalita ng pagkakaroon ng gayong mga anyo ng karanasan na hindi pumapayag sa siyentipikong pagpapatunay. Ibig sabihin, tungkol sa karanasan sa sining, karanasan sa kasaysayan at karanasan sa pilosopiya. Ang mga ito ay ang lahat ng mga paraan ng karanasan na higit pa sa anumang bagay na iniaalok sa amin ng mga pang-eksperimentong agham. Ang karanasan sa sining ay hindi mapapalitan ng aesthetics, ang agham ng sining; buhay na karanasan ng kasaysayan - historiography, ang agham ng kasaysayan; matalinong pagtrato sa isa't isa - ang agham ng komunikasyon. Ngunit, ayon kay Gadamer, ang pagkaunawang natamo sa karanasang hindi makaagham na ito ay nasasakop din ng katotohanan, ibig sabihin, katotohanan na nagpapakita ng sarili, nililinaw ang sarili, na tumatak at, kasabay nito, ay gumagawa ng mga hinihingi. Samakatuwid, ang pag-unawa sa katotohanan na ito ay malinaw na naiiba mula sa tradisyonal na tinatanggap na pag-unawa dito, i.e. katotohanan bilang pagsusulatan sa pagitan ng isip at bagay (veritas est adaequatio rei et intellectus y Thomas Aquinas). Alinsunod dito, ang katotohanan ay mahalagang tumutugma sa panukala (logos apophansis y Aristotle). Kabaligtaran sa pag-unawang ito ng katotohanan, iniuugnay ni Gadamer ang katotohanan na nagpapakita ng sarili nito (aletheia) sa di-siyentipikong karanasan sa mga gawa ng sining, kasaysayan, komunikasyon ng tao at isinasaalang-alang ang tunay na lohikal na proposisyon bilang isang hinangong anyo ng katotohanan. Ang pag-unawa ni Gadamer sa katotohanan ay ginagabayan ng katotohanan ng hindi pagtatago, pagsisiwalat, pagtuklas sa sarili ng isang bagay. Ang katotohanan ay hindi utang ng sarili sa pagsisikap ng tao. Ang katotohanan ay nagiging isang makasaysayang proseso ng paghahayag na nagaganap, nangyayari (actus exercitus na taliwas sa actus signatus ni Augustine) at tumutukoy sa atin, o natukoy na tayo bago pa natin ito nalaman. Ang katotohanan na kung saan kami ay sumasamo sa kahulugan na ito - at sa karanasan ng sining nakakaharap namin tulad ng isang claim - ay hindi naaayon sa mismong bagay. Ang bagay ay nagpapakita ng sarili, at sa parehong oras ang katotohanan ay natanto, bypassing kung saan ito ay imposible upang bumalik sa isang mas mataas o mas malalim na katotohanan. Dito hindi maaaring makilala ang tama at mali. Kaya naman posible na magsalita ng katotohanan ng pagtuklas sa sarili hindi sa diwa ng katotohanan ng panukala. Ang ganitong pag-unawa sa katotohanan ay dapat na magsilbing malinaw na ang pag-unawa sa realidad ay hindi isang sapat na tagumpay ng isang paksang napalaya mula sa katotohanan, ngunit isang kaganapan kung saan ang nakakaunawa ay kasama na nang maaga. Ang pangalawang pangunahing konsepto - pamamaraan - ay mas kontekstwal, ay may higit na konotasyon kaysa sa una. Ang suliranin ng pamamaraan sa pilosopiyang Europeo ay unang iniharap ni G. Zabarello sa kanyang akdang On Method (1558). Ang talakayan tungkol sa pamamaraan ay inihanda ng mga teoretikal na tagumpay ng Renaissance sa larangan ng humanidades at natural na agham. Pag-iisip ng siyentipiko noong ika-17 siglo higit na nagpapaunlad sa talakayang ito. Ang pinakamahalaga ngayon ay upang matiyak ang pagiging maaasahan ng kaalaman. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang ideya ng mathematization ng natural na agham ay binuo, at sa parehong oras, ang pansin ay binabayaran sa pagiging maaasahan ng mga pamantayan para sa katalusan. Lumilitaw ang isang dilemma: saan nagmumula ang kaalaman, sa pag-iisip o sa karanasan? Ang sagot sa tanong na ito ay nagsisilbing kriterya para makilala ang dalawang makabuluhang paradigma ng pag-iisip noong ika-17 siglo. Ang rasyonalismo ay nagpapatuloy mula sa katotohanan na ang anumang katiyakan ay dahil sa mga unibersal na prinsipyo, at sa gayon, dalisay na dahilan, empiricism - mula sa katotohanan na ang katiyakan ng kaalaman ay batay sa mga pandama at obserbasyon. Ang tradisyon ng rasyonalismo ay nakaimpluwensya sa pagbuo ng ideolohiya ng Enlightenment, habang ang empiricism ay nagpasiya sa pagbuo ng mga tiyak na agham. Kasabay nito, sa kaibahan sa pamamaraan ng natural na agham, ang proyekto ng modernong humanidades ay nagsisimulang umunlad. Ang mga batayan para sa diskarteng ito ay matatagpuan sa mga gawa ni Vico. Ang mismong paghahati ng mga agham sa natural at humanidades ay isinagawa noong ika-19 na siglo. salamat sa theoretical achievements ni Dilthey. Itinakda niya ang pagsalungat sa pagitan ng makatao at natural na pamamaraan ng agham, na nagsisimulang maiugnay sa pagsalungat ng dalawang metodolohikal na estratehiya: pagpapaliwanag bilang isang paradigmatic na pamamaraan para sa mga eksperimentong agham at pag-unawa bilang pangunahing pamamaraan para sa mga agham na nakatuon sa tao. Tulad ng ipinakita ni Dilthey, ang mga agham ng espiritu, i.e. Ang humanidades ay lumitaw bilang isang resulta ng paglayo sa kanilang sarili mula sa pilosopiya at relihiyon at subukang hiramin ang pamamaraan ng mga natural na agham o bumuo ng kanilang sariling pamamaraan, ngunit sa modelo ng mga natural na agham. Ngunit, tulad ng alam mo, ang modernong agham sa Europa ay binuo sa isang pagkagambala mula sa kakayahang makita ng pang-araw-araw na karanasan at ang pagpapakilala ng mga haka-haka na konstruksyon. Sa bagay na ito, ang I.iM... ay kumakatawan sa isang pagtatangka na palayain ang mga sangkatauhan mula sa kanilang oryentasyon sa natural na agham at ilagay ang mga ito sa orihinal na karanasan ng mundo, na nauuna sa pagkakaiba sa pagitan ng mga natural na agham at ang humanidades, teorya at kasanayan. . Kaya, si Gadamer ay sumali sa Dilthey's Heideggerian na pagtanggap - ang ambivalence ng modernong mundo ay maaaring iharap bilang kabaligtaran ng mga pamamaraang siyentipiko at makatao. Ang oryentasyon ng mga sangkatauhan patungo sa natural na mga pamantayang pang-agham, tulad ng nangyari, ay naghihiwalay sa kanila sa kanilang sariling tradisyon, ang tinatawag na humaniora. Para sa mga agham ng espiritu, hindi lamang mga pamamaraan ng pagpapatunay o palsipikasyon ang mahalaga. Higit na mas mahalaga ang layunin ng mga pagsisikap na ito: salamat sa makataong pananaliksik, ang isang tao ay dapat mabuo, i.e. turuan ang iyong sarili at maging tao. Sa madaling salita, ang pag-akyat ng subjective na espiritu sa layunin, na nauunawaan bilang edukasyon sa Hegelian na kahulugan, ay maaaring bigyang-kahulugan bilang isang tao na nakakakuha ng kanyang sariling pagkakakilanlan. Ngunit sa parehong oras, ang mismong proseso ng edukasyon ay lumalabas na hindi lehitimo sa siyensiya. Ang mga makabagong sangkatauhan ay napunit sa pagitan ng agham at sa pagtugis ng edukasyon. Dahil dito, ang mga humanidad mismo, sa Diltheian na kahulugan, ay isang makasaysayang kababalaghan. Siyempre, posible rin ang kabaligtaran na pananaw, ayon sa kung saan, sa kabaligtaran, ang mga sangkatauhan ay kabayaran para sa pangunahing di-kasaysayan ng modernong buhay. Iniuugnay ni Gadamer ang sangkatauhan sa isang sinaunang tradisyon ng edukasyon at samakatuwid ay naiintindihan ang mga ito nang praktikal. Hindi niya mabibigo na bigyang-diin ang mga ideya ng pagpapatuloy, ang pagkakaugnay ng buong makasaysayang mundo, kung saan ang modernidad ay isa lamang sa mga sandali nito. Sinusubukang sabay na mapanatili ang siyentipikong pagdistansya at abstraction, sa isang banda, at isang buhay na tradisyon, sa kabilang banda, iniiwasan ni Gadamer ang isang alternatibo na nasa ika-19 na siglo na. natukoy ang katangian ng talakayan tungkol sa papel ng mga humanidades. Ayon kay Gadamer, sila ay mga agham, bilang mga espesyal na elemento at tagapagdala ng makasaysayang edukasyon, i.e. hindi mga agham sa modernong European na kahulugan ng salita. Ang posisyon ng may-akda na ito ay hindi nagpapadali, bagkus ay nagpapahirap sa mambabasa na maunawaan ang I.i.M.... Lahat ng mga pagtutol na sa prinsipyo ay maaaring iharap ng hermeneutics na nakatuon sa siyensya, madaling pinabulaanan ni Gadamer, na inaamin ang kanilang pangunahing pagiging lehitimo. Sinusubukan niyang subaybayan kung ano ang nangyayari sa kamalayan ng isang humanista sa proseso ng humanitarian research. Ito ay tungkol sa kung ano, mahigpit na pagsasalita, ang mga humanidades. At sa ganitong diwa, ang kanyang gawa na I.iM... ay isang uri ng ontolohiya, isang sagot sa tanong kung ano ang namamalagi, sa huling pagsusuri, sa batayan ng lahat ng mga nakamit na pang-agham, kamalayan sa kasaysayan at simpleng pamamaraang pagsisikap. Ang pagpuna sa agham ay isinagawa ni Gadamer mula sa pananaw ng makataong kaalaman. Para sa mga agham ng espiritu, palaging mahalaga na maunawaan ang estado ng mga pangyayari sa kanilang mga tiyak na katangian. Dahil dito, ang makataong kaalaman ay dapat idirekta sa minsanan at natatangi, ang pagiging natatangi ng makasaysayang kaganapan. Ang lahat ng mga sangkatauhan sa kahulugang ito ay makasaysayan at nakikitungo sa singularidad. Ang kanilang diskarte sa bagay na ito ay maaaring tawaging exemplification, habang ang mga natural na agham ay may posibilidad na ipailalim ang bawat kaganapan sa isang pangkalahatang tuntunin, i.e. ang pangunahing diskarte para sa kanila ay summing up. Ayon kay Gadamer, mayroong isang karanasan sa mundo na sa panimula ay hindi napapailalim sa siyentipikong metodolohikal na kamalayan. Kaya, malinaw na ang layunin ng aklat ay higit pa sa pagtalakay sa isang pamamaraang tiyak sa humanidades. Sa halip, ito ay tungkol sa pagpapakita na ang mga makataong pagsisikap ay batay sa kasaysayan at layunin sa isang larangan na hindi mabubuksan sa mga pamamaraang siyentipiko. Kaugnay nito, ang I.iM... ay naaayon sa isang tiyak na tradisyon, malapit na nauugnay sa mga pangalan ni Nietzsche, kung saan naging kaaway ng buhay ang siyentipikong kasaysayan, at si Heidegger, na pumuna sa metapisikal na tradisyon at pagsalungat ng paksa. sa bagay. Itinuturing ni Gadamer ang kanyang gawain hindi lamang bilang isang pagsusuri sa mga problema ng makataong pamamaraan sa makitid na kahulugan ng salita. Ang I.iM... sa maraming paraan ay isang pagpapatuloy ng ideya ni Heidegger na ilarawan ang pag-unawa bilang isang paraan ng pagiging (Dasein). Ang pilosopiya ni Heidegger ay kasalukuyang binibigyang kahulugan bilang pagtanggi sa siyentipikong optimismo noong ika-19 na siglo, isang pagtanggi sa mga pag-aangkin ng agham na tumuklas ng isang tunay na diskarte sa katotohanan. Ang kabaligtaran ng pananaw ay likas sa mga proyektong pilosopikal na nakatuon sa siyentipiko, halimbawa, Marxismo o, sa isang mas malaking lawak, lohikal na positivism, mula sa punto ng view kung saan ang mga pahayag na iyon lamang ang makabuluhan na, sa huli, ay maaaring masuri sa krus. sa tulong ng mga siyentipikong pamamaraan at napatunayan o napeke. Dahil dito, ang mga pahayag ng tradisyonal na metapisika tungkol sa Diyos, kalayaan at imortalidad ay walang kabuluhan. Ngunit para sa mga sangkatauhan, mas mahalaga na ang lahat ng aesthetic at etikal na mga pahayag, i.e. ang mga pangungusap na naglalaman ng mga pagsusuri sa mga likhang sining at kilos ng tao ay dapat ding ituring na walang kabuluhan na mga pangungusap. Pagkatapos ng lahat, walang mga empirical na pag-verify para sa mga naturang pagtatantya. Sa madaling salita, lahat ng bagay na lalong mahalaga para sa buhay ng tao ay nagiging walang kabuluhan. Ang diskarte ni Heidegger ay napakahalaga para kay Gadamer. Ang terminong hermeneutic mismo ay binibigyang-kahulugan ni Gadamer sa diwa ng sinaunang Heidegger. Sa pamamagitan ng pagtutok kay Heidegger, ang direksyon ng mga sangkatauhan sa kanilang pag-unawa sa mga problemang antropolohiya ay itinakda, na nagpapatuloy mula sa paunang konteksto ng mundo ng tao. Nangangahulugan ito na ang tunay na kahulugan ng humanidades ay wala sa kanilang pagtatantya sa metodikal na ideyal ng natural na agham. Samakatuwid, hindi sa scientization, ngunit sa humanization. At tiyak na ang thesis na ito ang ginagawang posible na sapat na basahin ang teksto ng I.iM.... Sa proyekto ng philosophical hermeneutics, sinundan ni Gadamer ang hermeneutics of facticity ng sinaunang Heidegger, na, umaasa kay Dilthey, ay bumuo ng kanyang bersyon ng hermeneutics (para sa iba't ibang dahilan, ang pamamaraang ito ay hindi naipakita sa kanyang gawaing Being and time). Nadarama ang impluwensya ni Heidegger sa pagkilala sa pre-structure ng pag-unawa at sa historicity nito, sa pagtalakay sa mga problema ng hermeneutic circle, prejudice at kasaysayan ng mga impluwensya. Sa mas malaking lawak, sinundan ni Gadamer ang yumaong si Heidegger, na naalala sa kanyang pilosopikal na kapalaran ng pagiging at wika bilang tahanan ng pagkatao, lalo na tungkol sa thematization ng ontolohiya ng wika. Ang thematization ng papel ng sining ay nahahanap din ang mga parallel nito sa mga huling gawa ni Heidegger. Kasabay nito, mula sa pananaw ni Gadamer, ang huli na gawain ni Heidegger ay isang pagbabalik sa hermenyutika ng katotohanan, sa kabila ng katotohanang si Heidegger mismo ay halos walang sinasabi tungkol sa anumang hermenyutika. Sa katulad na paraan, si Gadamer ay bumuo ng iba pang mga ideya ni Heidegger, na nagpailalim sa kanya, gayunpaman, sa pagpuna sa ilang mga posisyon. Ang I.iM... ay isang uri ng pagpapatuloy at pagpapaunlad ng mga ideya ni Heidegger, na ipinahayag ng huli sa panahon bago ang paglalathala ng Being and Time. Halimbawa, ang ideya ng pag-abandona ng tao sa mundo ay binuo at pinalalim ni Gadamer sa anyo ng isang thesis tungkol sa mabisang kamalayan sa kasaysayan. Ngunit, higit sa lahat, ito ay ang thematization ng naturang phenomena bilang isang gawa ng sining; isang bagay (Ding) na umiiral sa isang konteksto ng buhay; at, sa wakas, ang walang hangganang larangan ng wika. Dapat din nating pangalanan ang iba pang mga may-akda kung saan umaasa si Gadamer at kung kaninong pananaw ang kanyang sinusuri. Ito ay, una sa lahat, Dilthey kasama ang kanyang walang hanggang pagbabagu-bago sa pagitan ng mga kinakailangan ng siyentipikong pamamaraan at kawalang-kinikilingan, sa isang banda, at ang pangangailangan para sa isang koneksyon sa pagitan ng agham at buhay, sa kabilang banda. Ito ay si Husserl, na pinuna ang ideya na ang buong lugar ng aming posibleng karanasan ay kinakatawan lamang sa layunin ng pagbibigay ng mga bagay na pang-agham. Ito ay si Count York (von Wartenburgsky), na muling pinatunayan ang koneksyon sa pagitan ng buhay at kamalayan sa sarili. Sa kabuuan, ang I.iM... ay isinulat alinsunod sa isang maringal na pilosopikal na tradisyon na nagsisimula sa Sinaunang Greece at nagpapatuloy hanggang sa kasalukuyan. Mula sa puntong ito ng pananaw, ang tekstong ito ay resulta ng isang kahanga-hangang kasaysayan ng pagtanggap ng tradisyong pilosopikal ng Europa. Isang mahalagang katotohanan dito, na binigyang pansin mismo ni Gadamer: ang aklat na ito ay bunga ng kanyang sariling apatnapung taon ng mga pagsusumikap sa pedagogical at pag-unawa hindi lamang sa mga makabuluhang isyu sa kasaysayan ng pilosopiya, kundi pati na rin sa mga desisyon ng modernong sistematikong pilosopikal. Ang katotohanang ito ay may tema ng isa pang problema ng pinangalanang libro - ang relasyon sa pagitan ng tradisyon at modernidad. Sa madaling salita, nag-aalok si Gadamer ng sarili niyang solusyon sa tanong nina Husserl at Heidegger, ayon sa kung saan ang pag-unlad ng Western European metaphysics ay humahantong sa modernong dominasyon ng European science and technology. Ito ay kung saan ang pangunahing problema ng trabaho ay sumusunod: ang agham at teknolohiya lamang ba ang tunay na nagbibigay sa isang tao ng isang tunay na karanasan sa mundo, o mayroon pa bang iba pang mga paraan ng pag-unawa sa katotohanan, bukod sa pamamaraang organisadong karanasan ng agham? At kung umiiral ang mga ganitong anyo, maituturing bang makatwiran ang mga ito? Walang alinlangan na ang gayong pormulasyon ng problema ay nakaugat sa mismong realidad ng modernong mundo. Ang paglago ng scientization ay humahantong sa paglago ng alienation, na, sa turn, ay nagiging sanhi ng pagbaba sa saklaw ng tamang karanasan ng tao. Ang problema na binuo ni Gadamer sa I.iM... ay maaari ding mailalarawan bilang isang pagtatangka na muling bigyan ng tema ang ugnayan sa pagitan ng panloob at panlabas na mundo, ang microcosm at ang macrocosm. Sa madaling salita, itinakda ni Gadamer ang gawain na ilarawan ang pagkakaroon ng isang tao sa isang trahedya na kultura, isang kultura na, sa isang banda, ay bumubuo ng isang tao, sa kabilang banda, pinipigilan siya, na nahiwalay. Kaugnay nito, si Gadamer, kasunod ni Heidegger, ay nagbigay ng isang ontological na problema: paano posible para sa isang tao na umiral bilang isang may hangganan at temporal na nilalang sa proseso ng kasaysayan. Mula dito ay sumusunod ang problema ng isang epistemological na kalikasan: kung gaano may hangganan ang tao na mauunawaan ang mundo sa kabuuan nito sa pagtingin sa kanyang sarili at sa kanya, sa mundo, historicity, gayundin sa view ng maraming kultural na break at break na naganap sa huling ilang siglo, at ang patuloy na pabilis na proseso ng ebolusyon ng kultura. Ang isa sa mga solusyon na makabuluhan para kay Gadamer ay iminungkahi ni Hegel: ang realidad ay nauunawaan bilang paggalaw ng ganap na espiritu sa pamamagitan ng pagkakaiba-iba tungo sa pagkakaisa, na nagtatapos sa pagkakasundo ng magkasalungat. Ngunit si Hegel, sa pagbuo ng kanyang sistemang pilosopikal, ay lumihis mula sa mga limitasyon, pag-asa, at pagiging may hangganan ng pag-iisip ng tao. Kaya naman para kay Gadamer ang solusyon ni Heidegger, na nagbigay-pansin sa historicity, temporality at finiteness of human existence, ay paradigmatic. Kaya, ang pamagat at kalunos-lunos ng aklat ni Gadamer ay ibinibigay sa pamamagitan ng isang suliraning nagbabalik sa metodolohikal na pagtatalo noong ika-19 na siglo: ang pagsalungat sa pagitan ng mga natural na agham at sangkatauhan, kapwa sa paksa at sa pamamaraan ng pananaliksik. Ito ay binibigyang kahulugan sa pamamagitan ng isang pagpuna sa natural-siyentipikong pag-iisip at isang pagtatangka na salungatin ang metodolohikal na pag-iisip ng agham sa iba pang mga posibilidad ng karanasan ng tao. Ang mga posibilidad na ito ay transendente kaugnay ng pamamaraang organisadong siyentipikong kamalayan, na nagmula sa pilosopiyang Cartesian. Itinuro ni Gadamer ang mga posibilidad na maranasan ang katotohanan sa larangan ng sining, kasaysayan, at wika. Kaya, pinag-uusapan natin ang karanasan ng aesthetic, historical at linguistic consciousness. Ang isang pare-parehong pagsusuri ng mga phenomena na ito ay bumubuo sa tatlong kaukulang bahagi ng kanyang aklat ng programa. Mula dito, nagiging malinaw ang istraktura ng I.i.M. Ang unang bahagi ay nakatuon sa mga problema sa aesthetic, i.e. ang pangunahing problema ng ika-18 siglo. Ang pangalawa - pangkalahatang metodolohikal na mga isyu ng humanities sa halimbawa ng pinakamahalagang agham ng ika-19 na siglo. - kasaysayan, at ang pangunahing problema ng siglong ito - historicism. Ang bahaging ito ay may sistematikong kahulugan sa hermenyutika ni Gadamer. Ang ikatlong bahagi ng libro ay nagbibigay sa hermeneutics ng kanyang pilosopikal na katayuan, ito ay nakatuon sa ontological na batayan ng karanasan ng tao. Ang nasabing batayan ay wika, o, gaya ng sabi ni Gadamer, linguisticity. Sa gayon, ang ikatlong bahagi ay nakatuon sa pagsusuri ng pinakamahalagang paksang pilosopikal ng ika-20 siglo. - wika. Sa turn, ang bawat bahagi ay binubuo ng dalawang semantiko na seksyon, ngunit ang semantiko at pormal na mga dibisyon ay nag-tutugma lamang sa ikalawang bahagi, na may sistematikong kahalagahan para sa pilosopikal na hermeneutics. Sa una at ikatlong bahagi, ang dibisyong ito ay implicit. Ang unang seksyon ay palaging nasa kalikasan ng pagkasira (Abbau), ang pangalawa ay nakabubuo sa kalikasan (Aufbau), na, walang alinlangan, ay nagbibigay ng higit na bigat sa pangangatwiran ni Gadamer. Ang bawat unang seksyon ay may katangian ng isang historikal at pilosopikal na pananaliksik at may independiyenteng pang-agham na kahalagahan. Kaya, mayroong isang makasaysayang dimensyon sa aklat: ang makasaysayang mga aspeto ng aesthetic, historikal at linguo-pilosopiko na pagmuni-muni, ayon sa pagkakabanggit, ay maikli ang ipinakita. Ang pangangatwiran ni Gadamer ay nagsisimula sa problema ng pamamaraan. Kaya, si Gadamer ay sumali sa metodolohikal na talakayan at tinutukoy ang kanyang lugar dito. Nagtatapos ang libro sa pahayag ng unibersal na aspeto ng hermeneutics, i.e. pagpapatibay ng unibersal na pag-angkin ng hermeneutics. Ang layunin ng unang bahagi ng aklat ay upang malampasan ang pagpapaliit kung saan natagpuan ang mga estetika sa proseso ng modernong pag-unlad. Ito ay naging pamantayan ng kung ano ang maituturing na sining. Ngunit ang isang nakahiwalay na aesthetic consciousness, kung saan ang kagandahan at sining ay direktang nagpapakita ng kanilang sarili, ay hindi umiiral. Sa halip, ang karanasan ng sining sa isang malawak na kahulugan ay nangangahulugan na ang gawain ng sining at ang manonood ay nagkakaisa sa isang proseso. Dahil dito, pinupuna ni Gadamer ang hindi makatwirang subjectivity ng artistikong karanasan at nilinaw na ito ay hindi naaayon sa pag-angkin ng gawa ng sining na bawasan ang karanasan ng sining sa isang pribadong karanasan. Ang tiyak na posisyon ng mga humanidades at ang estado ng talakayan tungkol sa pamamaraan ay ang panimulang punto ng pangangatwiran. Itinuturo ni Gadamer na ang mga makabagong sangkatauhan, habang umuunlad sila pagkatapos ng Dilthey, ay nauunawaan ang kanilang sarili bilang mga agham. Ang gayong pag-unawa sa sarili para kay Gadamer ay mali. Normative significance para sa kanya ay hindi nakuha Dilthey, ngunit ang natural na siyentipiko G. Helmholtz, na sumasalungat sa artistikong induction ng humanities sa lohikal na induction ng natural sciences. Ang nasabing induction ay batay sa isang pakiramdam ng taktika, sa isang mayamang memorya at pagkilala sa mga awtoridad, i.e. sa pagsasama ng mananaliksik sa proseso ng pananaliksik. Dahil dito, ang pang-agham na katangian ng mga sangkatauhan ay nakaugat sa tradisyon ng edukasyon, at hindi sa ideya ng modernong agham. Samakatuwid, nagiging mahalaga na pag-aralan ang nangungunang mga konseptong humanistiko, kung saan nakatuon ang kanyang susunod na talakayan. Nakikita ni Gadamer ang mga ugat ng humanidades sa kahulugan ng wika, sa kahulugan ng kasaysayan nito, na hindi isang di-makatuwirang regalo, ngunit sa halip ay isang produkto ng liberal na edukasyon. Para kay Gadamer, ang pagbaling sa talakayan ng mga nangungunang konseptong humanistiko ay hindi sinasadya; siya ay gumagamit ng isang espesyal na historikal at pilosopikal na pamamaraan ng tinatawag na historikal-konseptong pagsusuri, na para sa kanya ay isang makabuluhang anyo ng argumentasyon at kung saan siya ay sumasalungat sa historikal- pagsusuri ng problema. Ang makasaysayang pagsusuri ng apat na mga konsepto - edukasyon, sentido komun, paghatol, panlasa - ay inilaan upang ipakita na ang lupa ng mga humanidades, differentiated sa ika-19 na siglo. mula sa pilosopiya, relihiyon at mga natural na agham, ay naiintindihan pa rin ng humanistikong edukasyon (Bildung, paideia), at hindi ang abstract na pamamaraan ng natural na agham. Gamit ang historikal-konseptong pag-aaral na ito, sinisikap ni Gadamer na malampasan ang problema ng pamamaraan ng humanidades. Ang extrapolation ng natural-scientific samples sa larangan ng humanist ay hindi maaaring alisin ang pangangailangan para sa mga agham ng historikal at panlipunang realidad upang harapin ang kanilang paksa hindi sa abstract, ngunit kongkreto: edukasyon, sentido komun, paghatol at panlasa sa isang malawak na lugar. Ang kahulugan ay mga palatandaan ng pagkakaisa ng siyentipikong humanities sa kanyang sariling paksa. Ngunit ang isang historikal-konseptong pagsusuri ay nagpapakita rin na ang mga konseptong humanistiko, at higit sa lahat, ang kakayahan ng paghatol at panlasa, ay nababago sa kasaysayan. Sa ilalim ng impluwensya ng mga metodolohikal na pag-angkin ng natural-siyentipikong pag-iisip, nawala ang kanilang mga pag-andar sa pag-iisip, dahil hindi nila natutugunan ang mga pamantayan ng pamamaraang pang-agham at ngayon ay itinuturing na aesthetic at subjective na mga paghuhusga. Ang pagbabagong ito ay isinagawa, ayon kay Gadamer, sa ilalim ng impluwensya ni Kant. Upang palakasin ang kanyang argumento, hindi iniiba ni Gadamer ang posisyon ni Kant mismo at ang kasaysayan ng impluwensya nito. Ipinakita ni Gadamer na si Kant, sa kanyang aesthetics, ay pinaliit ang konsepto ng panlasa sa maganda at, sa parehong oras, inaalis ang nagbibigay-malay na kahulugan na nakasalalay sa konsepto ng panlasa. Kaya, sa halip na ang pagkakapareho ng manonood at ang gawain ng sining, ang mga konsepto ng henyo at karanasan ay nauuna, ang mga konsepto na sa panimula ay nagbubukod ng pagpapatuloy at pagkakapareho, dahil imposibleng kalkulahin at uriin ang isang napakatalino na lumikha, dahil siya ay natatangi. sa kanyang pagka-orihinal. Ngunit kahit na sa karanasan, ang isang espesyal at natatanging sandali ay mahalaga, samakatuwid, dito rin ang intersubjective generality ay hindi kasama. Ang pag-asa sa henyo bilang isang pamantayan para sa pagsusuri ng isang gawa ng sining ay ganap na natanto pagkatapos lamang ni Kant. Ngunit sa parehong oras, ang isang ideya ay umuunlad tungkol sa pagsusulatan sa pagitan ng henyo ng pagkamalikhain at ang henyo ng pag-unawa. Samakatuwid, si Gadamer, pagkatapos na linawin ang konsepto ng henyo, ay nagpapatuloy sa kababalaghan ng karanasan. Ang mga likha ng henyo ay nararanasan, ang mga ito ay mga bagay ng karanasan kung saan ang isang gawa ng sining sa pagiging isa nito at ang kadakilaan nito ay nakikita sa buhay bilang hindi pangkaraniwan. Ang henyo at karanasan ay mga romantikong konsepto, sila ay nakatalikod sa rasyonalismo ng Enlightenment. Ang mataas na romanticism na ito ay mapagpasyahan para sa pag-unawa sa sining ng ika-19 - unang bahagi ng ika-20 siglo. Ang pagiging malikhain at ang karanasan sa sining ay lubos na isinailalim sa paksa na ang tinatawag na sining ng karanasan ay umusbong. Upang ipakita na ang mga konsepto ng henyo at karanasan ay hindi lamang ang pamantayan para sa karanasan ng sining, bumaling si Gadamer sa kasaysayan ng sining. Para sa halos lahat ng di-European na kultura, at sa kulturang European mismo - mula sa unang panahon hanggang sa baroque, ang artist ay itinuturing bilang isang craftsman. Ang gawain ng sining mismo ay kasama sa isang mas malawak na konteksto ng relihiyon, relihiyon, pampulitika o panlipunan. Gamit ang mga konsepto ng simbolo at alegorya bilang isang halimbawa, nilinaw ni Gadamer na ang isang oryentasyon patungo sa karanasan ay hindi rin maaaring makatwiran para sa kababalaghan ng sining. Ang sumusunod na talakayan ay nakatuon sa pagpuna sa aesthetic education at aesthetic consciousness. Muling natatanggap ni Gadamer ang mga elemento ng kanyang kritisismo sa pamamagitan ng historikal at konseptwal na pananaliksik. Si Gadamer ay pangunahing umaasa sa Schiller's Letters on Aesthetic Education (1795) at binibigyang-diin ang ideya ng isang edukadong lipunan na binuo sa kanila. Umiiral ang aesthetic education dahil sa tinatawag ni Gadamer na aesthetic discrimination. Ang makakaunawa sa paksa ng kanyang pagsasaalang-alang sa kalidad nitong aesthetic, na nagmula sa konteksto ng lahat ng di-aesthetic na kahulugan, ay edukado, maging ito ay tungkol sa paglitaw ng mga kondisyon, layunin, gawain, o tungkol sa makabuluhang kahulugan ng ang paksa. Upang isaalang-alang ang isang bagay bilang aesthetic ay nangangahulugan na isaalang-alang ito sa kanyang magandang hitsura - bukod sa kanyang mundo at mga claim nito - bilang isang bagay ng isang magandang kaluluwa; bukod pa rito, ang magandang kaluluwa ay dapat na maunawaan, sa turn, hindi bilang isang bahagi ng historikal at panlipunang katotohanan, ngunit tiyak bilang kabilang sa isang abstract edukadong lipunan. Ang mga kahihinatnan ng aesthetic education at aesthetic na diskriminasyon ay kitang-kita. Ang gawain ng sining at ang artist ay nawala ang kanilang makasaysayang at panlipunang lugar, dahil wala itong kahulugan para sa aesthetic na diskarte. Kaya, noong ika-19 na siglo. sumibol ang mga museo at iba pang institusyon ng sining. Ang pagkawala ng lugar ng isang tao sa konteksto ng buhay ay hindi lamang katangian ng isang gawa ng sining, may kinalaman din ito sa artista. Siya ay naging malaya, tulad ng nararapat para sa isang henyo, ngunit sa parehong oras na siya ay hindi kasama sa lahat ng mga relasyon sa lipunan, isang ideya ng bohemia ay lumitaw. Ang artista ay nakakakuha ng dalawahang mga tampok na demonyo, at parami nang parami - dahil sa sekularisasyon at paghiwalay sa mga tradisyon ng relihiyon - sa isang sagradong pigura. Tinukoy ng claim na ito mula noon ang trahedya ng artista sa mundo. Nakikita ni Gadamer ang problemadong pag-unlad ng aesthetic na edukasyon sa katotohanan na ang epekto sa edukasyon ay hindi lamang nakakamit. Ang edukasyong aesthetic ay humahantong lamang sa abstract na unibersal, na hindi talaga umiiral. Ang pagkakaroon ng paglilinaw sa mga pagkukulang ng aesthetics ng henyo, si Gadamer ay bumuo ng isang positibong programa para sa karanasan ng sining. Sa mismong gawa ng sining, nakita ni Gadamer ang batayan para sa kanyang sariling anyo ng karanasan sa sining, na tinatawag na pag-unawa. Ontology ng isang gawa ng sining, i.e. ang elaborasyon ng kanyang sariling paraan ng pagiging kaya ay nagsisilbing preamble sa mga problema ng sangkatauhan. Kapag nagbibigay-kahulugan sa isang gawa ng sining, hindi nakatuon si Gadamer sa masining na pag-unawa sa sarili, ngunit pinipili ang laro bilang gabay para sa pananaliksik. Ang sandali ng laro ay mahalaga dahil sa tulong ng metapora na ito, inalis ni Gadamer ang pagsalungat ng paksa at bagay ng aesthetic na karanasan. Ang laro ay purong self-representation. Ang susunod na mahalagang punto ay ang sining ay palaging isang pagtatanghal para sa isang tao. Ang manlalaro ay palaging kasama sa laro, at ang manonood (mambabasa, tagapakinig) ay kasama sa pagiging isang gawa ng sining. Ang mga pagsasaalang-alang na ito ay humantong kay Gadamer sa paggigiit na ang paraan ng pagiging sining ay ang pagbabago sa isang imahe. Ang tesis na ito ay nagsasalita ng pangunahing ideya para sa pag-unawa ni Gadamer sa katotohanan. Ang katotohanan ay presensya na nagpapakita ng sarili. Dahil dito, walang gawain sa sarili nito, na kung gayon, na parang nasa ikalawang hakbang, ay darating sa imahe o pamamagitan. Ang sining ay isang representasyon o pamamagitan na kinabibilangan ng tatanggap. Kung ang paraan ng pagiging sining ay nakapaloob sa imahe, kung gayon walang pagkakaiba sa pagitan ng walang tiyak na oras sa sarili nito at ang mga pansamantalang larawan nito. Ang metapora na ito ni Gadamer ay nilinaw sa pamamagitan ng pagtukoy sa kababalaghan ng holiday. Sa isang holiday, ang lahat ay palaging pareho, ngunit paulit-ulit. Ang paraan ng pagiging holiday ay pagdiriwang. Ang isang holiday, tulad ng sining, ay isang pansamantalang kababalaghan. Kaya, mayroong isang pagkakatulad sa pagitan ng isang holiday at sining. Parehong ang holiday at ang gawa ng sining ay palaging pareho, kahit na sa bawat oras na sila ay naiiba. Bukod dito, ang pagkakatulad na ito ay muling nagtatag ng isang espesyal na ugnayan sa pagitan ng gawa ng sining at ng manonood. Kasama sa aksyon ang manonood at ang nagdiwang. Kaya, sa halip na isang napakatalino na manlilikha at isang napakatalino na tagasalin ng isang gawa ng sining, ang proseso ay nauuna, sa kaibahan kung saan ang mga indibidwal na paksa ay gumaganap lamang ng isang subordinate na papel. Ang pagsusuri sa karanasan ng sining ay may implikasyon para sa parehong aesthetics at hermeneutics. Sinabi ni Gadamer na ang sining ay pangunahing representasyon. Samakatuwid, binibigyang pansin niya ang problema ng imahe. Napansin ang pagkakaisa sa larawan ng imahe at ang prototype, inilalarawan ni Gadamer ang kaugnayang ito sa konsepto ng representasyon. Ang kaugnayan ng larawan sa mundo at katotohanan ay inilarawan ni Gadamer na may konsepto ng paminsan-minsan. Ang karagdagang pagpuna sa abstraction ng aesthetic consciousness ay isang apela sa phenomenon ng arkitektura at panitikan. Ginamit ni Gadamer ang phenomenon ng panitikan upang ihanda ang paglipat mula sa sining tungo sa humanidades. Tulad ng sining sa larawan - i.e. sa isang theatrical production, sa anyo ng isang larawan, sa isang akda ng panitikan - ay may sariling pagkatao, kaya't ang humanidades ay maaaring, taliwas sa karaniwang pag-unawa sa sarili, ay magkaroon ng kanilang sariling paraan ng paglalahad. Ang huling talata ng ikalawang seksyon ng unang bahagi ng I.i.M. ay nakatuon sa isang pagtalakay sa problemang ito. Dito inihahambing ni Gadamer ang istratehiya ng klasikal at modernong hermenyutika. Ang pagpuna sa reconstructive hermeneutics, ipinakita ni Gadamer, na gumuhit kay Hegel, na, tulad ng karanasan sa sining, kung saan ang manonood ay kinakailangang kabilang sa representasyon, ang makataong pag-unawa ay nagtatapos din sa pagsasama ng iba sa katumbas na sarili. Ang pag-unawa sa mga humanidades ay ipinaliwanag sa ganitong kahulugan bilang paglalaan, mastery, isang proseso na hindi nagpapaalam sa nakakaunawa sa laro. Sa paglalapat ng pang-unawang ito sa mga agham ng pag-iisip, hinahangad ni Gadamer na ipakita na ang siyentipikong may gamit na pamamaraan sa humanidades ay hindi nakahiwalay at walang tiyak na oras para sa kanyang paksa, i.e. para sa makasaysayang mundo, at samakatuwid ang master at tagalikha ng kasaysayan. Bagkus, ito ay orihinal na kabilang dito, upang sa pag-unawa ay mayroon ding kaugnayan sa pagitan ng nagmamasid at ng kanyang bagay. Dahil dito, ang parehong bagay ay inihayag tulad ng sa karanasan ng sining: walang nakahiwalay, umiiral sa sarili, walang tiyak na oras na paksa; sa halip, ang paksa - ang makasaysayang mundo - ay palaging tinutukoy ang paksa, dahil ang huli ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa mundong ito. Ang pangalawang bahagi ng libro ay katulad ng una, kung saan una ang isang kritika ng aesthetic consciousness ay binuo, at pagkatapos ay isang ontology ng gawa ng sining. At dito, una, ang isang kritikal na kasaysayan ng modernong hermeneutics ay ibinigay, na nagsisilbing paghahanda ng mga kondisyon para sa pagpapaliwanag ng teorya ng hermeneutic na karanasan. Ang makasaysayang dimensyon ay nauunawaan bilang paghahanda ng sistematikong bahagi. Mahalagang patunayan ni Gadamer na ang uri ng hermenyutika na ipinakita ni Hegel, i.e. uri ng integrasyon ay tumutugma sa makataong pag-unawa sa wastong kahulugan ng salita. Ang layunin ng patunay ay ipakita bilang kasalungat ang pinakamahalagang katwiran ng mga humanidad noong ika-19 na siglo, katulad ng pagtatangka ni Dilthey. Upang magamit ang terminolohiya ng Gadamerian, maaari itong ilarawan bilang isang hindi nalutas na oscillation sa pagitan ng integration at reconstruction. Ang dekonstruksyon ng hermeneutics ni Gadamer ay may independiyenteng kahalagahan. Sa makasaysayang preamble, sinusuri niya ang mga kondisyon para sa posibilidad ng romantikong hermeneutics. Ipinakita ni Gadamer na ang pagbuo ng romantikong hermenyutika ni Schleiermacher ay nauugnay sa pagbabago ng hermeneutikong tradisyon sa ilalim ng impluwensya ng isang bagong siyentipikong kamalayang pangkasaysayan na umuusbong sa panahong iyon. Kaya, ang romantikong hermeneutika ay malaki ang pagkakaiba sa mga lumang Protestant hermeneutics na nauna rito, na kinakatawan sa mga makasaysayang anyo ng teolohiko, legal at philological hermeneutics, na umiiral bilang mga espesyal na anyo ng hermenyutika sa kasalukuyang panahon. Ang pangangatwiran ni Gadamer, na nakatuon sa pagpuna sa paaralang pangkasaysayan ng Aleman sa katauhan nina Herder, Ranke at Droysen, ay isang paunang hakbang sa kritikal na pagsusuri ng pilosopiya ni Dilthey. Mula sa pananaw ni Gadamer, lumilitaw ang Dilthey bilang sagisag ng mga oscillations sa pagitan ng pangangailangan ng objectivity ng agham at ang pag-angkin sa katotohanan ng karanasan sa buhay. Sa isang banda, kinikilala niya ang buhay na realidad sa anyo ng imanent reflectivity ng buhay. Sa kabilang banda, ang ideal ng objectivity ng agham. Hinahangad ni Dilthey na pagsamahin ang parehong mga sandali: ang aktwal na katotohanan ng buhay at agham, na naging kasaysayan, at pagiging objectivity sa isang uri ng mas mataas na pagkakaisa. Kaya, nahuhulog siya sa kontrahan. Dapat na tiyak na talikuran ng objectivity ng siyentipiko ang mahalaga sa tao, samakatuwid nga, ang kanyang konkretong realidad ng buhay, dahil ang objectivity ay ipinapalagay ang pagkakaroon ng isang dalisay na paksa, na malaya sa lahat ng paghuhusga at pagkiling (literal: pre-judgments) ng kanyang panahon at tradisyon nito, naaangkop sa layunin sa bawat oras at bawat tradisyon. Ngunit ang gayong paksa ay hindi buhay, ay hindi ahente ng mga gawa, aksyon at wala sa pagpapatuloy ng aktibong buhay. Ganito inilarawan ni Gadamer ang banggaan ng mga epistemological at pragmatic na posisyon. Inamin ni Gadamer ang posibilidad na malampasan ang tensyon ng teorya at praktika. Kasabay nito, tinutukoy niya ang karagdagang pag-unlad ng pilosopikal na talakayan, lalo na kina Husserl at Heidegger. Sa kanilang trabaho, ang pagbabalangkas ng tanong na tumutukoy sa konsepto ni Dilthey ay panimula na nagtagumpay. Batay sa mga teoretikal na tagumpay nina Husserl at Heidegger, si Gadamer ay bumuo ng kanyang sariling teorya ng hermeneutic na karanasan, na siyang ubod ng kanyang hermenyutika. Ang pag-unawa ay hindi isang detour sa makasaysayang, natuklasan ni B. Spinoza, ngunit ang layunin lamang ng katotohanan mismo. Gayunpaman, ang isang bagay (Sache) ay tumutugon sa akin sa katotohanan nito kapag mayroon akong layunin na interes dito. Ang pre-structure ng pag-unawa na ito ay tiyak kung ano ang itinuturo ni Gadamer sa kanyang sariling interes. Dito nauulit ang hermeneutic circle na inilarawan ni Heidegger: Naiintindihan ko lang ang isang bagay kapag mayroon na akong layunin na interes sa isang kahina-hinalang pangyayari. Ang interes na ito ay maaaring italaga sa Gadamer bilang pagtatangi (Vorurteil), samakatuwid, sa pagtatangi (Vorurteilshaftigkeit) kinakailangan na hanapin ang pinakamalalim na pundasyon ng ating pag-unawa. Maaaring sabihin na si Gadamer, sa kaibahan sa rasyonalistikong tradisyon ng Enlightenment, ay nagre-rehabilitate ng prejudice, at pagkatapos ay ang mga konsepto tulad ng awtoridad at tradisyon. Kaya, ang interes ng hermeneutics sa pre-reflective na antas ng kamalayan, sa doxa, ay thematized, na, sa kabila ng mga pagtutol ni Gadamer, ay ginagawa itong isang pamamaraan ng humanidades at social sciences. Gamit ang klasikal na halimbawa, nilinaw ni Gadamer kung paano ang nakaraan sa bawat oras ay mapagpasyahan at may kaugnayan para sa kaukulang kasalukuyan. Ang makasaysayang distansya ay hindi napapagtagumpayan sa pamamagitan ng mahusay na pagsisikap, tulad ng iginiit ng kamalayan sa kasaysayan, sa isang klasikal na gawain ang nakaraan ay palaging kasabay ng kasalukuyan. Sa ganitong paraan ng pamamagitan ng nakaraan at kasalukuyan, nakita ni Gadamer ang isang tunay, makabuluhang paraan ng kaalamang pangkasaysayan para sa humanidades din. Sa pananaw na ito, ang temporal na distansya ay nakakakuha ng espesyal na kahalagahan nito. Ang pagkakaroon ng nakaraan ay hindi aktwal na nagpapahiwatig ng patuloy na buhay ng tradisyon. Ang ganitong pagpapatuloy ay hindi nagagawang makilala, maramdaman, maramdaman ang distansya sa pagitan ng nakaraan at kasalukuyan. Ngunit ang distansyang ito ang pangunahing problema ng hermeneutics. Itinuturing ni Gadamer na positibo ang distansya ng oras: pinaghihiwalay nito ang totoo sa mali; distansya lamang ang nagpapahintulot sa bagay na ito,

Tingnan ang higit pang mga salita sa "

Alam ng Buddha ang relativity ng lahat ng mga konseptong pormulasyon, at samakatuwid ay hindi siya nangaral ng mga abstract na katotohanan, dahil ang mga Hindu o ang sangkatauhan sa kabuuan ay hindi nagkukulang ng mga katotohanan. Interesado siya sa isang pamamaraan na nagpapahintulot sa isang tao na maabot ang antas ng pagtingin sa katotohanan at tumagos sa karanasan ng katotohanan. Samakatuwid, ang Buddha ay hindi nagbibigay sa atin ng anumang mga paghahayag, anumang bagong pananampalataya. Hindi sinasabi ng Buddha na "ito ang katotohanan", ngunit - "ito ang paraan kung saan mo maabot ang katotohanan." Kung paanong ang kalusugan ay isang kinakailangang kondisyon ng ating katawan, gayundin ang katotohanan ay isang kinakailangang kondisyon ng ating isip. At kung paanong imposibleng i-abstract ang kalusugan mula sa katawan, imposible rin na i-abstract ang katotohanan mula sa isip. Ang magsalita ng "layunin na katotohanan" ay kasing-kamangmangan ng pagsasabi ng "layunin na kalusugan." Parehong mga relasyon na maaari lamang malaman sa subjective. Walang makapagpaliwanag kung ano ang kalusugan. Ngunit naiintindihan ng isang makatwirang tao kung paano nakakamit at pinapanatili ang kalusugan. Kaya ito ang paraan na mahalaga.

Marahil ang pinakamalaking kontribusyon ng Budismo sa espirituwal na kultura ng India ay ang pagpapalaya ng pag-iisip mula sa mga pagkiling ng dogmatikong paniniwala. Hindi mahalaga sa Buddha kung ang isang tao ay naniniwala o hindi. Para sa mga taong may kahulugan ang pananampalataya sa mga diyos, hindi niya inalis ang pananampalatayang ito, ngunit sa larangan ng pag-iisip at pagkilos, hinihiling niya ang pagiging pare-pareho at bukas na pag-iisip. Para sa anumang nakatago sa superhuman o subhuman na pwersa, hindi nito mababago ang mga batas ng mental na aktibidad, i.e. may kamalayan at malikhaing aktibidad (Skt. karma; Pali kamma).

Ang Buddha, para sa akin, ang una sa mga dakilang tagapagtatag ng mga relihiyon at mga nag-iisip na natuklasan na ang mga resulta ng ating pag-iisip ng tao ay hindi gaanong mahalaga - ang tinatawag na "mga ideya" o opinyon (ditthi), paniniwala o hindi paniniwala, sa madaling salita, ang ating konseptwal na kaalaman, ito man ay ipinahayag sa anyo ng mga relihiyosong dogma, "walang hanggang katotohanan", o sa anyo ng mga pormulasyon at postulate sa siyensiya, gaano kahalaga ang humahantong sa mga resultang ito, ibig sabihin, ang pamamaraan ng espirituwal na ginagawa at iniisip. Maaaring mawala sa atin ang lahat ng ating mahalagang pang-agham na resulta at tagumpay, at hindi ito magdudulot ng malaking pinsala hangga't nasa atin ang pamamaraan, dahil sa tulong nito naibabalik natin ang lahat ng nawalang resulta. Ngunit kung mawawala sa atin ang pamamaraan, kung gayon kahit ang malawak na koleksyon ng lahat ng siyentipikong katotohanan at resulta ay hindi makakatulong sa atin.

Isang matingkad na halimbawa nito ang ibinigay sa atin ng kultura ng European Middle Ages. Bagama't umasa siya sa mga resulta ng mga tagumpay ng mga kulturang Griyego at Romano, hindi niya nagamit at nabuo ang mga nakaraang tagumpay, dahil nawala ang pamamaraan. Kaya, ang mga katotohanan lamang o ang mga resulta ng pag-iisip ng ibang tao ay higit na isang balakid, kahit na isang panganib sa kamalayan ng tao kaysa sa isang kalamangan. Ang edukasyon, na nakabatay sa pormal na akumulasyon ng "mga katotohanan" at mga stereotype na handa na mga kaisipan sa isipan ng mga kabataan, ay maaari lamang humantong sa mental sterility. Kung paanong ang pagkain ay nagiging lason kung ito ay nakaimbak ng napakatagal, ang kaalaman ay nagiging kamangmangan at pamahiin kapag ito ay nawalan ng kaugnayan sa buhay.

Sa halip na mag-ipon ng "materyal ng factual knowledge" dapat nating paunlarin ang kakayahang mag-concentrate at mag-isip nang malikhain, sa halip na magsumikap para sa "scholarship" dapat nating panatilihin ang ating kakayahang umunawa at buksan ang ating isipan.

Ito ang gusto ng Buddha, at ito ang dahilan kung bakit tumanggi siyang ipakita ang mundo bilang isang sistema ng mga metapisiko na kahulugan at pilosopikal na mga haka-haka. Walang alinlangan, mayroon siyang kumpletong pag-unawa sa mundo at sa mga problema ng metapisika. At nang tumanggi siyang sagutin ang ilang mga katanungan, ang dahilan nito ay hindi pagwawalang-bahala. Sa kabaligtaran, dahil sa kanyang malalim na pananaw sa tunay na kalikasan ng lahat ng bagay, lubos niyang nalalaman ang kakulangan ng lahat ng mga kahulugan. Nakamit niya ang pagtagos (kaunawaan) na ito hindi sa pamamagitan ng pilosopikal na haka-haka at talakayan, hindi sa pamamagitan ng lohikal na mga konklusyon at pagmumuni-muni, ngunit sa pamamagitan ng pagbabagong-anyo ng kamalayan sa isang estado ng meditative deepening, at samakatuwid alam niya na ang kanyang karanasan ay hindi maaaring ipahayag sa pamamagitan ng mga salita o sa pamamagitan ng. lohikal na konklusyon.ngunit sa pamamagitan lamang ng pagpapakita ng daan tungo sa pagkamit, pag-unlad at paglikha ng mas mataas na uri ng kamalayan na ito. Ang pagtalakay sa mga problemang metapisiko sa antas ng ordinaryong kamalayan ay tulad ng pagtalakay sa mga usaping sekswal sa mga bata na hindi pa umabot sa pagdadalaga. Ang gayong pagtatanghal ay hindi lamang walang silbi, ngunit nakakapinsala. Maiintindihan natin ang mundo sa lawak lamang ng ating sariling pag-unlad. Ang Uniberso na ito, na ating naiintindihan at nararanasan, ay isang salamin ng ating sariling kamalayan.

Ikinonekta ni Gadamer ang espesyal na papel ng hermeneutics sa modernong pilosopiya sa katotohanan na ang huli ay hindi isang direkta at agarang pagpapatuloy ng klasikal na pilosopikal na tradisyon, alam nito ang "distansya nito mula sa mga klasikal na modelo." Ang Pag-unlad ng Hermeneutics Si Gadamer ay nag-iisip sa mga tuntunin ng "ang ontological turn ng hermeneutics patungo sa gabay na thread ng wika". Itinuro ni Heidegger ang koneksyon sa pagitan ng hermenyutika at wika. Sinusundan ni Gadamer ang kanyang guro sa maraming paraan, kabilang ang pagsusuri sa mga kategoryang ginagamit niya sa kanyang pagtuturo. Kabilang sa mga ito, una sa lahat, dapat isa-isa ng isa ang pre-unawa, tradisyon, pagtatangi, ang abot-tanaw ng pag-unawa. Ang paunang pag-unawa ay isang paunang kinakailangan ng pag-unawa na tinutukoy ng tradisyon, samakatuwid ito ay dapat na isa sa mga kondisyon para sa pag-unawa. Ang kabuuan ng mga prejudices at prejudices na kinondisyon ng tradisyon ay bumubuo sa tinatawag ni Gadamer na "horizon of understanding." Central, conditioning all the rest, narito ang konsepto ng prejudice. Ito ay nailalarawan bilang isang pagkiling, iyon ay, "isang paghatol na ginawa bago ang pangwakas na pagpapatunay ng lahat ng makatotohanang pagtukoy ng mga punto." Ang "pagkiling," samakatuwid, ay hindi nangangahulugan ng maling paghatol; ang konsepto nito ay naglalaman ng posibilidad ng parehong positibo at negatibong pagsusuri. Tradisyon, nag-uugnay sa kasaysayan at modernidad, itinuturing ni Gadamer ang isa sa mga anyo ng awtoridad. Sa makabagong panahon, buhay ang mga elemento ng tradisyon, na tinawag na prejudices ni Gadamer. Sa isang banda, kabilang dito ang ilang mga negatibong phenomena ng nakaraan na humahadlang sa takbo ng makasaysayang pag-unlad, at sa kabilang banda, sila ang mga kinakailangang sangkap na nakapaloob sa wika at sa mga paraan ng aktibidad ng kaisipan ng mga tao na nakakaapekto sa kanilang pag-iisip sa pagsasalita. at pag-unawa sa aktibidad at kung saan, kaugnay nito ay kinakailangang isaalang-alang sa hermeneutical na pamamaraan. Dahil ang anumang tradisyon ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa wika, ipinahayag dito, at kinokondisyon nito sa isang tiyak na lawak, ang pangunahing paksa at pinagmumulan ng hermeneutical na karanasan ay tiyak na wika bilang isang istrukturang elemento ng kabuuan ng kultura.

Ang pangunahing problema, ayon kay Gadamer, ay ang kahirapan sa pagtukoy sa likas na katangian ng paghahayag sa wika ng mga presuppositions ng pag-unawa. Dahil ang "lahat ay nasa wika," paano pinapanatili ng wika ang layunin at pansariling lugar ng pag-unawa? Ang wika ay ang daigdig na pumapalibot sa isang tao; kung walang wika, hindi posible ang buhay, o kamalayan, o kasaysayan, o lipunan. Tinukoy tayo ng wikang "kung saan tayo nakatira". Ang wika ay hindi lamang "bahay ng pagkatao" (Heidegger), kundi pati na rin ang paraan ng tao, ang mahalagang pag-aari nito. Kaya naman, nagiging kondisyon din ang wika para sa aktibidad ng pag-iisip ng tao. Ang pag-unawa ay itinuturing na isang mahalagang tungkulin ng wika kasama ng pagsasalita. Bilang resulta, ang pag-unawa ay lumiliko mula sa isang pag-aari ng katalusan sa isang pag-aari ng pagiging, at ang pangunahing gawain ng hermeneutics ay nagiging paglilinaw ng ontological na katayuan ng pag-unawa bilang isang sandali ng buhay ng tao. Sa pagsisikap na maunawaan ang kakanyahan ng pag-iral ng tao, ang hermeneutics ay kumikilos bilang isang uri ng pilosopikal na antropolohiya.

Gadamer X. G. Katotohanan at pamamaraan. S. 43.

Istrukturalismo

Ang Structuralism ay isang direksyon sa pilosopiya ng ika-20 siglo, tulad ng hermeneutics, na direktang nauugnay sa pag-unlad ng makataong kaalaman. Ang paglipat noong 20-50s ng isang bilang ng mga sangkatauhan mula sa empirical-descriptive tungo sa abstract-theoretical level ay nangangailangan ng pagbabago sa istilo ng pag-iisip ng mga humanities scientists, pagbabago sa mismong paksa ng pananaliksik, at, dahil dito, ang pilosopiko. katwiran para sa mga naturang pagbabago. Ang estrukturalismo ay lumabas sa ilalim ng islogan ng objectivity at scientific rigor sa humanidades at kinikilala bilang isang pilosopikal na diskarte na tumutugma sa panahon ng rebolusyong siyentipiko at teknolohikal.

Naging laganap ang Structuralism sa France, kung saan ito ay naging ang tanging pilosopiko na alternatibo sa mga irrationalist at subjectivist tendencies, na itinanggi ang mismong posibilidad ng layunin ng siyentipikong kaalaman. Ang mga nangungunang kinatawan nito ay sina: ethnologist Claude Levi-Strauss (b. 1908), cultural historian na si Michel Foucault (1926-1984), psychoanalyst na si Jacques Lacan (1901-1981), literary critic na si Roland Barthes (1915-1980) at iba pa.

Dapat pansinin na bago pa man lumitaw ang pilosopikal na istrukturalismo, ang estrukturalismo ay lumitaw bilang isang pamamaraan ng siyentipikong pananaliksik, na tinawag na pamamaraan ng pagsusuri sa istruktura. Ang kakanyahan nito ay nakasalalay sa pagpili at pag-aaral ng istraktura bilang isang hanay ng "nakatagong mga relasyon" sa pagitan ng mga elemento ng kabuuan, ang pagkakakilanlan na posible lamang sa pamamagitan ng "kapangyarihan ng abstraction". Sa kasong ito, mayroong isang mental abstraction mula sa substrate (natural, "materyal"; mas malawak - nilalaman) pagtitiyak ng mga elemento, tanging ang kanilang "relational na mga katangian" ay isinasaalang-alang, iyon ay, mga katangian na nakasalalay sa mga relasyon na ikonekta ang isang elemento sa isa pa. Sa kauna-unahang pagkakataon, ang ganitong istruktura ay nakilala sa pag-aaral ng wika ng Swiss linguist na si F. de Saussure (1857-1913). Kasunod nito, ang paglipat na ito ng atensyon mula sa mga elemento at ang kanilang mga substrate na katangian sa mga relasyon sa pagitan ng mga elemento at ang kanilang "relational properties" ay naging fixed bilang pangunahing prinsipyo ng structural analysis: "ang methodological primacy ng mga relasyon sa mga elemento sa system." Ang isa pang metodolohikal na prinsipyo ay ang "pangunahin ng synchrony kaysa diachrony". Ang pagsusuri sa istruktura ay nagsasangkot ng pagkagambala mula sa pag-unlad ng system, ang mga pakikipag-ugnayan nito at mga pagbabago sa iba't ibang mga punto ng oras (diachrony), nakatutok ito sa pag-aaral ng mga panloob na mekanismo ng isang static na sistema, ang mga panloob na pakikipag-ugnayan ng mga elemento na magkakasamang nabubuhay sa parehong punto sa oras (synchrony).

Inilipat ng mga kinatawan ng French philosophical structuralism ang paraan ng structural analysis ng wika sa mas kumplikadong cultural phenomena. Ang batayan para sa naturang paglipat ay ang pagkilala na ang wika ay ang pundasyon ng lahat ng espirituwal na buhay. Samakatuwid, ang pagkamalikhain sa kultura ay batay sa mga istrukturang pangwika na tumutukoy sa aktibidad ng kaisipan ng isang tao. Natagpuan nila ang kanilang pagpapahayag hindi lamang sa espirituwal na aktibidad, kundi pati na rin sa mga praktikal na aksyon ng isang tao, ang kanilang mga pamantayan at mga resulta. Sa katunayan, ang lahat ng mga produkto ng sociocultural creativity ay mga wika ng isang espesyal na uri - sign-symbolic system. Anumang kultura, ayon kay Levi-Strauss, ay maaaring ituring bilang isang "ensemble of symbolic systems", na pangunahing kinabibilangan ng wika, sining, relihiyon, at agham.

Sa kanyang mga gawa, sinaliksik ni Levi-Strauss ang mga socio-spiritual na phenomena na katangian ng buhay ng mga primitive na tribo: ang mga patakaran ng kasal, ang pagkalkula ng pagkakamag-anak, mga ritwal, mga anyo ng relihiyon, atbp. Binigyang-pansin niya ang pagsusuri ng kamalayan sa mitolohiya. Ipinakita niya na sa mga alamat ng iba't ibang mga tao na hindi kailanman nakikipag-usap sa isa't isa, may mga karaniwang istruktura. Ang parehong mga mythological plot at mga imahe ay muling ginawa, sa kanyang opinyon, na may literal na katumpakan sa iba't ibang mga rehiyon ng mundo. Ang dahilan nito ay ang mga lohikal na istruktura ng kamalayan sa mitolohiya ay isang uri ng pagpaparami ng mga pangunahing kontradiksyon sa buhay ng primitive na lipunan, na dumadaan sa parehong mga yugto ng pag-unlad sa lahat ng mga kontinente.

Sa paggalugad sa mga istruktura ng kamalayan sa mitolohiya, hinahangad ni Levi-Strauss na ihiwalay kung ano ang magiging karaniwan sa lahat ng mga kultura at samakatuwid ay isang pagpapahayag ng mga layunin na mekanismo na tumutukoy sa pagkamalikhain ng kultura ng tao, ang mismong paggana ng talino ng tao, sa madaling salita, upang ipakita ang "anatomy ng isip ng tao." Kaya, sinusubukan niyang pagtagumpayan ang sikolohiya at subjectivism sa pag-unawa sa tao at iba't ibang mga phenomena ng buhay kultura, na inilalantad ang kanilang layunin at rasyonal na batayan. Tinawag ni Levi-Strauss ang kanyang konsepto na "super-rationalism", na naglalayong isama ang sensual sa rational, at ang rationality (rationality) ay kinikilala bilang pag-aari ng mga bagay mismo.

Ayon kay Levi-Strauss, walang pagkakaiba sa husay sa pagitan ng mitolohiyang pag-iisip ng malayong nakaraan at ng pag-iisip ng mga modernong maunlad na tao. Ang lohika ng mitolohikong pag-iisip, binanggit niya sa kanyang akdang "The Structure of Myths", kaunti lang ang pagkakaiba sa lohika ng modernong positibong pag-iisip; ang pagkakaiba ay hindi gaanong nauugnay sa mga intelektwal na operasyon kaysa sa likas na katangian ng mga bagay kung saan ang mga operasyong ito ay ginaganap. Bukod dito, ang "mabangis na pag-iisip", ayon kay Levi-Strauss, ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagkakatugma ng sensual at makatuwiran, na nawala ng modernong sibilisasyon. Nakita niya ang gayong pagkakatugma sa kakayahan ng kamalayan ng mitolohiya na hindi lamang sumasalamin, ngunit upang mamagitan at malutas ang mga kontradiksyon ng buhay ng tao sa tulong ng "binary oposisyon" ng pag-iisip at wika (raw - luto, gulay - hayop, atbp.).

Ipinapangatuwiran ni Levi-Strauss na ang mga kontradiksyon sa totoong buhay ay nakatago sa likod ng mga magkasalungat na ito ng wika, pangunahin sa pagitan ng tao at kalikasan, at ang mga kontradiksyong ito ay hindi lamang makikita sa mitolohikong pag-iisip sa isang "naka-encrypt" na anyo, ngunit ang paulit-ulit na muling pagsasaayos at pagpapalitan ng "binary oposisyon" alisin ang panimulang talas ng mga kontradiksyong ito, at ang mundo ng tao ay nagiging mas maayos.

Pinalawak ni R. Barth ang paglapit ni K. Levi-Strauss mula sa mga kakaibang penomena hanggang sa mga sosyo-kultural na penomena ng modernong lipunang Europeo. Dahil ang pagsusuri sa istruktura ay isang pagsusuri ng espiritu batay sa mga pagkakatawang-tao nito sa paksa, kung gayon sa paraan ng komunikasyon, fashion, istraktura ng lungsod, atbp., naniniwala si Barthes, maaaring ihayag ng isa ang ilang pangunahing "sosyolohiya". Ang panitikan ay sumasakop sa isang espesyal na lugar sa pananaliksik ni Barth. Ang wika, naniniwala siya, ay hindi isang simpleng instrumento ng nilalaman, aktibong gumagawa ng nilalamang ito. Sinuri ni Barthes ang wika ng mga akdang pampanitikan ng modernismo bilang isang analogue ng panlipunang rebolusyon, kung saan ang paghahati sa loob ng wika ay hindi mapaghihiwalay sa social split.

Ang materyal na linggwistika ay naging isang bagay din ng pagsusuri sa gawain ni J. Lacan, na nagsumikap na bumalik sa "tunay" 3. Freud. Naninindigan si Lacan na mayroong malalim na koneksyon at pagkakatulad sa pagitan ng mga istruktura ng wika at ng mga mekanismo ng walang malay sa psyche ng tao. Ang pag-asa sa wika bilang isang pagpapakita ng istraktura ng walang malay, sa kanyang opinyon, ay lumilikha ng posibilidad ng makatuwirang pag-unawa sa walang malay. Sa batayan na ito, hindi lamang niya binabalangkas ang mga gawain ng psychoanalytic therapy (pagwawasto ng mga karamdaman sa wika bilang sintomas ng pagpapagaling ng mga pasyente), ngunit nagtatayo din ng isang kultural na konsepto ng personalidad. Ayon sa konseptong ito, mayroong isang pangunahing pag-asa ng indibidwal sa mga taong nakapaligid sa kanya (ang "iba pa") bilang mga tagadala ng simbolikong - ang kabuuan ng mga pamantayan sa lipunan, mga reseta, atbp. Hinahanap ng indibidwal ang mga ito na handa na at inaasimila ang mga ito nang hindi sinasadya. Samakatuwid, para kay Lacan, ang paksa ay hindi isang tagapagdala ng kamalayan, kultura, ngunit ang kanilang tungkulin lamang, ang punto ng interseksiyon ng iba't ibang simbolikong istruktura. Ang paksa mismo ay wala, isang walang laman na puno ng kultural na nilalaman. Tinawag ni Lacan ang kanyang structuralist na konsepto ng personalidad (istruktura sa halip na personalidad) na trahedya na anti-humanismo, na nag-aalis ng ilusyon ng tao bilang isang malaya at aktibong nilalang.

Ang isang katulad na saloobin ay binuo ni M. Foucault, ngunit batay sa materyal ng kasaysayan ng mga ideyang pang-agham. Sa akdang "Words and Things. Archaeology of the Humanities" (1966), tinuklas niya ang mga alituntunin ng pang-agham na pagsasalita, ang sistema kung saan predetermines ang pagbuo ng mga siyentipikong disiplina. Nang hindi alam, isinulat ni Foucault, ang mga naturalista, ekonomista at grammarian ay gumamit ng parehong mga patakaran upang matukoy ang bagay ng kanilang pag-aaral, ang pagbuo ng mga konsepto at teorya. Ang mga tuntuning ito ay tinatawag niyang episteme. Ang isang episteme ay ang pinaka-pangkalahatang mga patakaran at mga kinakailangan para sa katalusan na gumagana sa iba't ibang mga lugar ng buhay kultural, nakatago sa walang malay, permanente, walang pagbabago na mga pundasyon at modelo, alinsunod sa kung saan ang mga kultural na pormasyon ng isang tiyak na panahon ay itinayo.

Sa pangkalahatan, ang walang malay sa konsepto ng structuralism ay isang nakatagong mekanismo ng mga sistema ng pag-sign na nagpapasakop sa iba't ibang mga impulses, emosyon, ideya, alaala at iba pang mga elemento ng psyche sa mga istrukturang batas. Ang isang tao ay nagmamanipula ng mga palatandaan, gumagawa ng mga mensahe mula sa kanila, ngunit ginagawa niya ito nang hindi sinasadya, awtomatikong sumusunod sa ilang mga patakaran. Ang lahat ng ito ay nagpapahintulot sa amin na magsalita, ayon sa mga istrukturalista, tungkol sa pangalawang kalikasan ng kamalayan na may kaugnayan sa walang malay na mga istruktura sa aktibidad na nagbibigay-malay at tungkol sa posibilidad na iwanan ang mismong konsepto ng paksa bilang sentro, ang panimulang punto ng malayang aktibidad at bilang ang prinsipyo ng pagpapaliwanag nito. Bilang isang resulta, ito ay dapat na matiyak, naniniwala sila, ang objectivity ng siyentipikong kaalaman, kabilang ang kaalaman ng tao, ang kanyang buhay at kultura.

Hindi tulad ng neopositivism, na nagdedeklara ng mga pangkalahatang abstract na istruktura bilang maginhawang mga konstruksyon ng kaisipan (mga kombensiyon) na tumutulong sa pag-streamline ng karanasan, sinusubukan ng mga istrukturalista na bigyang-katwiran ang objectivity at pangkalahatang bisa ng mga resulta ng makataong kaalaman. Bilang resulta, nabuo ang isang kakaibang variant ng Kantianism, na tinawag ni Levi-Strauss na "Kantianism na walang transendental na paksa." Kung ang I. Kant ay isang priori na anyo ng sensibilidad at katwiran (ang mga konsepto ng "oras", "espasyo", atbp.) ay nakapatong sa data ng pandama na pagmumuni-muni na nagmumula sa labas at sa gayon ay nagbibigay ng isang unibersal at kinakailangang karakter sa kaalamang siyentipiko, kung gayon para sa mga istrukturalista ang papel ng mga priori form ay ginagampanan ng mga istruktura ng walang malay.

Ang "anti-subjective" na tendensya ng structuralism ay dinala sa sukdulan ni Foucault. Sa kanyang opinyon, ang mismong konsepto ng "tao" ay isang pansamantalang kababalaghan sa kasaysayan ng siyentipiko at pilosopikal na kaalaman, dahil sa tiyak na episteme ng pagtatapos ng ika-18 siglo. Ang konseptong ito ay tiyak na mawawala kapag ang episteme na ito ay pinalitan ng isa pa. Mawawala ang tao, habang nawawala ang isang imaheng nakaukit sa buhangin ng dagat - ganito tinapos ni Foucault ang kanyang aklat na Words and Things. Nang maglaon, pinalambot ni Foucault ang kanyang posisyon, higit na binago niya ang kanyang pilosopikal na konsepto, dahil ang magkasalungat na katangian ng mismong pilosopiya ng istrukturalismo ay naging malinaw.

Ang mga konkretong pag-aaral ng "pangunahing" walang malay na mga istrukturang intelektwal ay dati nang humantong sa mga istrukturalista sa mga kontradiksyon, na pinipilit silang i-moderate ang kanilang mga pilosopikal na pag-aangkin at sabihin ang kanilang konsepto lamang bilang ilang uri ng pilosopikal na hypothesis na maaaring magamit bilang "scaffolding". Sa partikular, pinag-uusapan natin ang problema ng makasaysayang pagkakaiba-iba ng mga sistema ng pag-sign, na kinikilala ng lahat ng mga istrukturalista. Bakit nangyayari ang mga pagbabagong ito? Sa loob ng balangkas ng istrukturalismo, walang sagot sa tanong na ito. Samakatuwid, sa paglipas ng panahon, ang pagbabago ng mga pilosopikal na pananaw ng mga mananaliksik ay nagsisimula: ang istrukturang pamamaraan ay muling nagiging isa sa mga siyentipikong pamamaraan na hindi nagpapanggap na pandaigdigang paglalahat.

GADAMER Hans-Georg(1900-2002) - German philosopher, founder ng philosophical hermeneutics. Kasunod ni Heidegger, binigyang-kahulugan ni Gadamer ang kababalaghan ng pag-unawa hindi bilang isang instrumental-logical act, ngunit bilang isang paraan ng pag-iral ng tao. Binigyang-pansin ni Gadamer ang pag-aaral ng agham pangkasaysayan. Ayon kay Gadamer, ang isang mananalaysay na tumutukoy sa anumang makasaysayang teksto ay palaging mayroong ilang "paunang pag-unawa" (Vorverstandnis) ng tekstong ito, na ibinigay sa kanya ng tradisyon kung saan siya nabubuhay at nag-iisip. Ito ay maaaring itama sa proseso ng paggawa sa teksto, ngunit ang mananalaysay ay hindi maaaring ganap na palayain ang kanyang sarili mula sa mga lugar ng kanyang pag-iisip: walang precondition-free na pag-iisip, dahil ang pagiging ay oras, at ang karanasan ng tao ay may hangganan. Upang makilala ang paunang pag-unawa, ginamit ni Gadamer ang salitang "pagkiling", na nangangahulugang isang bagay na nauuna sa pangangatwiran at pagmuni-muni, ilang pre-reflexive na saloobin ng kamalayan. Imposibleng ganap na talikuran ang pagtatangi, ngunit, tulad ng sinabi ni Gadamer, posible na dalhin ito sa isang balanseng estado - ito ang gawain ng mananalaysay. Ang kondisyon para makamit ang ganoong estado ay ang pagkakaroon ng temporal na distansya sa pagitan ng mananaliksik at kung ano ang pinag-aaralan.

Mga publikasyon sa Russian: "Actuality ng kagandahan"; "Katotohanan at Paraan"; "Ano ang katotohanan?"

Ang hermeneutics ay isang unibersal na aspeto ng pilosopiya, at hindi isang metodolohikal na batayan ng tinatawag na mga agham ng espiritu.<...>Ang kababalaghan ng pag-unawa ay hindi lamang tumatagos sa lahat ng koneksyon ng isang tao sa mundo. Sa agham din, mayroon itong independiyenteng kahalagahan at lumalaban sa lahat ng pagtatangka na gawing anumang siyentipikong pamamaraan. Ang iminungkahing pananaliksik ay batay sa paglaban na ito, na iginiit ang sarili sa loob ng balangkas ng modernong agham mismo, salungat sa unibersal na pag-angkin ng siyentipikong pamamaraan. Ang kanilang gawain ay ilantad ang karanasan ng katotohanan, na lampas sa kontrol ng siyentipikong pamamaraan, saanman natin ito makatagpo, at tanungin ang sarili nitong katwiran. Kaya, ang mga agham ng espiritu ay lumalapit sa gayong mga pamamaraan ng pag-unawa na nasa labas ng mga hangganan ng agham: sa karanasan ng pilosopiya, sa karanasan ng sining, sa karanasan ng kasaysayan mismo. Ang lahat ng ito ay tulad ng mga pamamaraan ng pag-unawa, kung saan ang katotohanan ay nagpapahayag ng sarili nito, na hindi napapailalim sa pagpapatunay sa pamamagitan ng pamamaraan ng agham.<...>

Ang paraan ng pag-unawa natin sa isa't isa, ang paraan ng pagtingin natin sa makasaysayang tradisyon, kung gayon, sa wakas, kung paano natin nakikita ang mga likas na ibinigay ng ating pag-iral at ng ating mundo - lahat ng ito ay bumubuo ng isang tunay na hermeneutical na uniberso kung saan hindi tayo nakakulong, tulad ng sa hindi nababagong mga hangganan , ngunit kanino at kanino tayo bukas.<...>

Sa loob ng balangkas ng hermeneutikong karanasan, hindi maihihiwalay ang anyong linggwistika sa nilalamang bumaba sa atin sa anyong ito. Kung ang bawat wika ay pananaw sa mundo, kung gayon ito ay utang na hindi sa katotohanan na ito ay isang tiyak na uri ng wika (kung saan ang kapasidad ay isinasaalang-alang ito ng linguist), ngunit sa kung ano ang sinabi o, nang naaayon, ipinadala sa wikang ito.<...>Hindi ang pagkuha ng banyagang wika mismo, ngunit ang aplikasyon nito - maging ito man ay live na komunikasyon sa mga dayuhan o pag-aaral sa dayuhang panitikan - ang namamagitan sa isang bagong posisyon sa "lumang pananaw ng mundo." Kahit na ganap na nalubog sa isang uri ng espirituwalidad na dayuhan sa amin, hindi namin nakakalimutan sa parehong oras "ang aming sariling pananaw sa mundo at, bukod dito, ang aming sariling ideya ng wika." Sa halip, ang ibang mundo na darating upang salubungin tayo ay hindi lamang alien sa atin, ngunit ito mismo ay naiiba sa kaugnayan natin. Siya ay hindi lamang naglalaman ng sarili niyang katotohanan, mayroon din siyang katotohanang iyon para sa atin.

Ang Ibang Mundo, na nauunawaan dito, ay hindi lamang isang simpleng paksa ng pag-aaral, isang paksa kung saan "naiintindihan natin", kung saan "marami tayong nalalaman".<...>

Ang isang taong nabubuhay sa mundo ay hindi lamang nilagyan ng wika bilang isang uri ng kagamitan - ngunit ito ay batay sa wika at ipinapahayag dito na para sa isang tao sa pangkalahatan ay mayroong isang mundo. Para sa tao, ang mundo ay "narito" bilang mundo; sapagka't walang ibang nilalang na nabubuhay sa mundo na ang mundo ay may ganito. Gayunpaman, ang pagiging narito ng mundo ay isang linguistic na nilalang. Ito ang tunay na ubod ng paninindigan na ginawa ni Humboldt sa isang ganap na naiibang konteksto nang sabihin niyang ang mga wika ay mga pangitain ng mundo. Nangangatuwiran dito si Humboldt na ang wika ay may isang uri ng independiyenteng pag-iral na may kaugnayan sa isang indibidwal na tao na kabilang sa isang partikular na komunidad ng linggwistika, at ang wika kung saan lumaki ang isang tao ay tumutukoy sa parehong oras ng kanyang koneksyon sa mundo at ang kanyang saloobin sa mundo. . Ang mas mahalaga, gayunpaman, ay kung ano ang namamalagi sa batayan ng pahayag na ito, ibig sabihin, ang wika, sa bahagi nito, ay walang independiyenteng nilalang na may kaugnayan sa mundo, na tumatanggap ng linggwistikong pagpapahayag dito (zur Sprache kommt). Ang mundo ay hindi lamang isang mundo hangga't ito ay tumatanggap ng isang linguistic expression, ngunit ang tunay na pagkatao ng isang wika ay binubuo lamang sa katotohanan na ang mundo ay ipinahayag dito. Kaya, ang primordial humanity ng wika ay nangangahulugan sa parehong oras ang primordially linguistic na katangian ng pagkakaroon ng tao-sa-mundo. Kung nais nating makakuha ng tamang abot-tanaw para sa pag-unawa sa likas na lingguwistika ng hermeneutic na karanasan, dapat nating tuklasin ang koneksyon na umiiral sa pagitan ng wika at ng mundo.

Ang pagkakaroon ng kapayapaan ay nangangahulugan ng pagkakaroon ng relasyon sa mundo. Ngunit ang kaugnayan sa mundo ay nangangailangan ng gayong kalayaan mula sa kung ano ang ating nararanasan sa mundo na magpapahintulot sa atin na ilagay ang pagtatagpong ito sa harap natin kung ano ito. Ang posibilidad na ito ng representasyon ay nangangahulugan sa parehong oras ang pagkakaroon ng mundo at ang pagkakaroon ng wika. Ang konsepto ng mundo (Welt) kaya lumalabas na kabaligtaran ng konsepto ng nakapaligid na mundo (Umwelt), na taglay ng lahat ng nilalang na nabubuhay sa mundo.

Siyempre, ang konsepto ng nakapaligid na mundo ay orihinal na ginamit na may kaugnayan sa mundong nakapalibot sa isang tao, at sa kanya lamang. Ang nakapalibot na mundo ay ang "kapaligiran" ("Milieu") kung saan nakatira ang isang tao; ang kahalagahan nito ay nakasalalay sa impluwensyang taglay nito sa katangian at paraan ng pamumuhay ng isang tao. Ang tao ay hindi nangangahulugang independiyente sa partikular na aspeto na ipinakita sa kanya ng mundo. Dahil dito, ang konsepto ng nakapaligid na mundo ay orihinal na isang konseptong panlipunan, na nagsasalita tungkol sa pagtitiwala ng isang indibidwal na tao sa panlipunang mundo, iyon ay, isang konsepto na eksklusibong nauugnay sa isang tao. Gayunpaman, sa mas malawak na kahulugan, ang konseptong ito ay maaaring palawakin sa lahat ng nabubuhay na bagay; pagkatapos ay ibubuod nito ang mga kondisyon kung saan nakasalalay ang pagkakaroon nito. Ngunit tiyak na ang pamamahagi na ito ay nagpapakita na ang tao, hindi katulad ng lahat ng iba pang mga nilalang, ay may isang "mundo", dahil ang mga nilalang na ito ay hindi alam ang kaugnayan sa mundo sa kahulugan ng tao, ngunit, parang, inamin (eingelassen) sa mundo sa kanilang paligid. Kaya, ang pagpapalawig ng konsepto ng nakapalibot na mundo sa lahat ng nabubuhay na bagay ay talagang nagbabago sa mismong kahulugan ng konseptong ito.

Samakatuwid, masasabi natin ito: ang kaugnayan sa mundo ng isang tao, sa kaibahan sa lahat ng iba pang nabubuhay na nilalang, ay tiyak na nailalarawan sa pamamagitan ng kalayaan mula sa nakapaligid na mundo. Kasama sa kalayaang ito ang linguistic structure (VerfaBtheit) ng mundo. Ang isa ay konektado sa isa. Upang labanan ang pagsalakay ng mga bagay na nakatagpo sa mundo, upang umangat sa kanila, ay nangangahulugan ng pagkakaroon ng wika at pagkakaroon ng mundo. Ang pinakahuling pilosopikal na antropolohiya, simula sa Nietzsche, ay isinasaalang-alang ang espesyal na posisyon ng tao sa aspetong ito; ipinakita niya na ang linguistic na istruktura ng mundo ay hindi bababa sa lahat ay nangangahulugan na ang isang tao na may kanyang saloobin sa mundo ay hinihimok sa mundo sa kanyang paligid na naka-schematize ng wika (M. Scheler, H. Plesner, A. Gelen). Sa kabaligtaran, saanman ang isang wika ay isang tao, ang taong ito ay hindi lamang bumangon o nakabangon na sa pagsalakay ng mundo, ngunit ang kalayaang ito mula sa nakapaligid na mundo ay kasabay nito ang kalayaan na may kaugnayan sa mga pangalang pinagkalooban natin. bagay.<...>

Ang hermeneutics ay naging mabisa ... sa pamamagitan ng isang bagay na wala sa lahat sa pilit na relasyon sa mahigpit na kaugalian ng agham. Walang mabungang mananaliksik ang maaaring mag-alinlangan sa kaibuturan ng kanyang kaluluwa na bagama't hindi maiiwasan ang metodolohikal na kadalisayan para sa agham, ang paggamit lamang ng mga pamilyar na pamamaraan sa isang mas maliit na lawak ay bumubuo ng kakanyahan ng lahat ng pananaliksik kaysa sa pagtuklas ng mga bago - at sa likod nito ay ang malikhain. imahinasyon ng mananaliksik. Ito ay may implikasyon hindi lamang sa larangan ng tinatawag na humanidades.

Bilang karagdagan, mayroong isang hermeneutic reflection, na itinatag sa akdang "Katotohanan at Pamamaraan", ang lahat ng iba pa ay isang laro lamang ng mga konsepto. Lumalaki ito sa lahat ng dako mula sa konkretong kasanayan ng agham at umiiral, siyempre, para sa mga metodolohikal na paniniwala, iyon ay, kontroladong karanasan at pagiging mali. Bukod dito, ang hermeneutic reflection na ito ay matatagpuan sa lahat ng dako sa loob ng balangkas ng pilosopiya ng ating siglo, ito ay kinakailangan upang magsimula mula sa katotohanan na sinubukan kong ipagkasundo ang pilosopiya sa agham at, sa partikular, mabungang bumuo ng mga radikal na problema ni Martin Heidegger, upang kung saan ako ay may utang na loob sa pinakamahalagang bagay - sa isang malawak na lugar ng karanasang pang-agham, kung saan nagbigay lang ako ng isang pangkalahatang-ideya. Siyempre, pinipilit nito ang isa na lumampas sa limitadong abot-tanaw ng mga interes ng siyentipiko-teoretikal na doktrina ng pamamaraan. Ngunit posible bang sisihin ang pilosopikal na kamalayan sa hindi pagsasaalang-alang ng siyentipikong pananaliksik bilang isang wakas sa sarili nito, ngunit para sa paggawa ng isang problema, kasama ang aktwal na pilosopikal na pagbabalangkas ng tanong, gayundin ang mga kondisyon at hangganan ng agham sa unibersal ng buhay ng tao? Sa isang panahon kung saan ang agham ay higit na tumatagos sa panlipunang kasanayan, maaari nitong isakatuparan ang panlipunang tungkulin nito sa angkop na paraan lamang kapag hindi nito itinago ang mga limitasyon nito at ang mga kumbensyon ng larangan ng aktibidad nito. Pilosopiya ang dapat magbigay linaw dito, sa panahon na ang mga tao ay naniniwala sa agham hanggang sa punto ng pamahiin. Ito ang batayan ng katotohanan na ang pag-igting ng atensyon sa katotohanan at pamamaraan ay may pangmatagalang kaugnayan.

Kaya't kasama sa pilosopikal na hermeneutika ang pilosopikal na kilusan ng ating siglo, na nagtagumpay sa isang panig na oryentasyon sa katotohanan ng agham, na kinuha para sa ipinagkaloob kapwa para sa neo-Kantianismo at para sa positivismo ng panahong iyon. Gayunpaman, ang hermeneutics ay sumasakop din sa isang lugar na katumbas nito sa teorya ng agham, kung matutuklasan nito sa loob ng agham - sa tulong ng hermeneutic reflection - ang mga kondisyon ng katotohanan na hindi nakasalalay sa lohika ng pananaliksik, ngunit nauuna dito. Sa tinatawag na mga agham ng tao, sa ilang lawak ay ipinahayag - tulad ng nakikita na mula sa kanilang mismong pagtatalaga sa Ingles ("moral sciences") - na ang kanilang paksa ay isang bagay kung saan ang nakakaalam mismo ay kinakailangang kabilang.<...>

Sa katunayan, ang absolutisasyon ng ideyal ng "agham" ay isang malaking pagkabulag, na sa bawat pagkakataon ay humahantong muli sa katotohanang ang hermeneutic reflection ay karaniwang itinuturing na hindi layunin. Ang pagpapaliit ng pananaw na kasunod ng pag-iisip ng pamamaraan ay tila mahirap maunawaan ng mananaliksik. Palagi na siyang nakatuon sa pagbibigay-katwiran sa pamamaraan ng kanyang karanasan, iyon ay, tumalikod siya sa kabaligtaran na direksyon ng pagmuni-muni. Kahit na, sa pagtatanggol sa kanyang kamalayan sa pamamaraan, siya ay aktwal na sumasalamin, kahit na muli ay hindi niya pinapayagan ang kanyang pagmuni-muni na maging tema ng kamalayan. Ang pilosopiya ng agham, na isinasaalang-alang ang siyentipikong pamamaraan bilang isang teorya at hindi nakikilahok sa anumang pagbabalangkas ng tanong, na hindi mailalarawan bilang naiintindihan ng pamamaraan ng pagsubok at pagkakamali (pagsubok at pagkakamali), ay hindi alam na sa pamamagitan ng katangiang ito inilalagay ang sarili sa labas nito.

Ang likas na katangian ng mga bagay ay tulad na ang isang pilosopikal na pag-uusap sa pilosopiya ng agham ay hindi kailanman nagtagumpay. Ang mga debate sa pagitan nina Adorno at Popper, gayundin sa pagitan nina Habermas at Albert, ay malinaw na nagpapakita nito. Ang hermeneutical reflection ay nakikita sa pinaka-pare-parehong paraan bilang theological obscurantism sa siyentipikong empiricism kapag itinaas nito ang "kritikal na rasyonalismo" sa ganap na pamantayan ng katotohanan.

Sa kabutihang palad, ang mga sulat sa mga bagay ay maaaring binubuo sa katotohanan na mayroon lamang isang solong "lohika ng pananaliksik", ngunit ito ay hindi lahat, dahil ang isang pumipili na punto ng view, na, alinsunod sa mga pangyayari, nag-iisa ng isang tiyak na pahayag ng ang tanong at itinaas ito sa paksa ng pananaliksik, mismo ay hindi maaaring makuha mula sa lohika ng pag-aaral. Kapansin-pansin dito na nais nilang ibigay ang teorya ng agham, alang-alang sa rasyonalismo, upang kumpletuhin ang irrationalism, at ang thematization ng naturang cognitive-practical point of view sa pamamagitan ng pilosopikal na pagninilay ay itinuturing na ilegal; para sa pilosopiya, na ginagawa ito, ay tiyak na sinisiraan sa katotohanan na ito ay protektado sa mga assertions nito mula sa karanasan. Ang mga tagapagtaguyod ng pamamaraang ito ay hindi napagtatanto na sila mismo ay nag-aambag sa isang mas nakadependeng paraan sa paglayo sa karanasan, halimbawa, mula sa sentido komun ng tao at karanasan sa buhay.<...>

Ang paksa ng pilosopiya ay hindi limitado sa reflexive illumination ng pamamaraan ng mga agham. At hindi ito binubuo sa pagbuo ng isang "sum" mula sa pagkakaiba-iba ng ating kaalaman at sa gayon ay sa pag-round off ng "worldview" sa kabuuan. Siyempre, ang pilosopiya - tulad ng walang ibang agham - ay dapat makitungo sa ating mundo at karanasan sa buhay sa kabuuan, ngunit sa paraang nararanasan mismo ng buhay at mundo, na ipinahayag sa wika, ay. Malayo ako sa pagsasabi na ang kaalaman sa kabuuan na ito ay talagang matibay na kaalaman, at higit pa rito, dapat itong isailalim sa bagong malalim na pagpuna. Gayunpaman, hindi maaaring balewalain ng isang tao ang gayong "kaalaman", kung saan ang anyo ay palaging may pagpapahayag sa karunungan sa relihiyon o katutubong, sa mga gawa ng sining o sa mga kaisipang pilosopikal. Kahit na ang dialectic ni Hegel - hindi ko ibig sabihin ang schematization ng pamamaraan ng pilosopikal na patunay, ngunit ang pinagbabatayan na karanasan ng "paglalaro ng mga konsepto na nagsasabing sumasaklaw sa kabuuan, bilang kabaligtaran dito" - ang diyalektika na ito ay kabilang sa mga anyo ng paglilinaw sa sarili at intersubjective na representasyon ng ating karanasang tao.<...>

Kadalasan ang aking pag-aaral ay sinisisi dahil sa katotohanan na ang kanilang wika ay hindi tumpak. Hindi ko isinasaalang-alang ang paninisi na ito bilang pagtuklas lamang ng isang depekto, na madalas mangyari. Ito, sa palagay ko, ay tumutugma sa gawain ng pilosopikal na wika ng mga konsepto - upang gawing malinaw ang presyo ng isang tiyak na delimitasyon ng mga konsepto mula sa pagkalito sa kaalaman sa lingguwistika ng mundo at sa gayon ay gawing buhay ang kaugnayan sa kabuuan. Ito ay isang positibong implikasyon ng "pangangailangan sa wika" na likas sa pilosopiya sa simula pa lamang. Na may balanseng sistemang konsepto, sa napakaespesyal na mga sandali at sa ilalim ng napakaespesyal na mga pangyayari, na hindi natin makikita sa Plato o Aristotle, o sa Meister Eckhart o Nicholas ng Cusa, o sa Fichte at Hegel, ngunit marahil ay makikita natin kay Thomas Aquinas , sa Hume at Kant, ang kahirapan ng wikang ito ay nananatiling nakatago, ngunit kahit doon ay kinakailangang ihayag lamang muli kapag sumusunod sa paggalaw ng pag-iisip. Pagkatapos ay itinuro ko ang aking panayam sa Düsseldorf na "Ang Kasaysayan ng mga Konsepto at ang Wika ng Pilosopiya". Ang mga salita na ginagamit sa pilosopikal na wika at pinatalas sa konseptong katumpakan ay patuloy na nagpapahiwatig ng sandali ng "object-speech" na kahulugan at samakatuwid ay nagpapanatili ng isang bagay na hindi nauugnay. Ngunit ang kaugnayan ng kahulugan na tumutunog sa bawat salita ng isang buhay na wika ay sabay na kasama sa potensyal na kahulugan ng termino. Ang tampok na ito ay hindi maaaring isama sa anumang aplikasyon ng mga pangkalahatang expression ng wika para sa mga konsepto. Ngunit sa mga natural na agham, hindi ito kinakailangan sa pagbuo ng mga konsepto dahil sa kanila ang anumang paggamit ng mga konsepto ay kinokontrol ng kaugnayan sa karanasan, iyon ay, obligado ang isa sa ideyal ng hindi malabo at inihahanda ang lohikal na nilalaman ng mga pahayag.

Ang isa pang bagay ay pilosopiya at, sa pangkalahatan, ang mga lugar kung saan ang mga lugar ng pre-scientific linguistic na kaalaman ay kasama sa cognition. Ang wika, bilang karagdagan sa pagtukoy sa ibinigay - bilang hindi malabo hangga't maaari - ay mayroon ding isa pang tungkulin: ito ay "ibinigay sa sarili" at ipinakilala ang pagbibigay sa sarili na ito sa komunikasyon. Sa hermeneutical sciences, sa tulong ng linguistic formulation, hindi lamang nila ipinapahiwatig ang nilalaman ng isang bagay na maaaring malaman sa ibang paraan pagkatapos ng paulit-ulit na pag-verify, ngunit patuloy din nilang inaalam kung paano gagawing malinaw ang kahulugan nito. Ang isang espesyal na pangangailangan para sa pagpapahayag ng wika at pagbuo ng mga konsepto ay na dito, sa parehong oras, ang pagkakaugnay ng pag-unawa kung saan ang nilalaman ng bagay ay nangangahulugan ng isang bagay na dapat tandaan. Ang magkatulad na kahulugan na mayroon ang isang expression ay hindi kaya nakakubli sa kalinawan nito (dahil ito ay malinaw na nagpapahiwatig ng pangkalahatan), ngunit pinahuhusay ito, dahil ang nilalayon na koneksyon ay nakakamit sa kalinawan sa kabuuan. Ito ang kabuuan na binuo sa tulong ng mga salita at tanging sa mga salita ay nagiging isang ibinigay.

Ang kababalaghang ito ay tradisyonal na tinitingnan bilang isang purong estilistang isyu at tinutukoy ang larangan ng retorika, kung saan ang panghihikayat ay nakakamit sa pamamagitan ng pagganyak ng mga epekto, o sila ay nag-imbento ng mga modernong aesthetic na konsepto. Pagkatapos ay mayroong "self-givenness" bilang isang aesthetic na kalidad na nagmula sa metaporikal na katangian ng wika. Posibleng hindi idagdag na dito nakasalalay ang sandali ng katalusan. Ngunit ang pagsalungat sa pagitan ng "lohikal" at "aesthetic" ay tila nagdududa sa akin pagdating sa tunay na wika, at hindi sa lohikal na artipisyal na pagbuo ng ortograpiya.<...>

• Gadamer H.-G. Katotohanan at pamamaraan. Mga batayan ng pilosopikal na hermeneutika. M., 1988. S. 39, 41-42, 510-514, 550, 615-619, 627-629.

ver. 1.0
Gadamer H.-G. (HCH)
SA SINING NG PAGTATANONG
(Fragment mula sa aklat na “Truth and Method.
Mga Batayan ng pilosopikal na hermeneutika")
abstract
(Korobkov A.A.)

HERMENEUTICAL PRIVACY NG TANONG
Isang halimbawa ng Platonic dialectic
Hermeneutics (sinaunang Griyego ἑρμηνευτική - "ang sining ng interpretasyon", mula sa ἑρμηνεύω - "pagbibigay-kahulugan",
na ang etimolohiya ay hindi malinaw):
sining ng interpretasyon, teorya ng interpretasyon at pag-unawa sa mga teksto, kabilang ang mga teksto
klasikal na sinaunang panahon;
direksyon sa pilosopiya ng XX siglo, na lumaki sa batayan ng teorya ng interpretasyon ng pampanitikan
mga text.
Ang pangunahing tanong ng hermeneutics ay: Paano posible ang pag-unawa?
Ang pag-unawa bilang isang pamamaraan ng humanidades ay tutol sa pagpapaliwanag bilang isang pamamaraan
mga likas na agham.
Mayroong 3 larangan ng pag-unawa:
- sa unang larangan: "kung ano ang, ay napatunayan." Ito ay isang mundo ng mga katotohanan na may dignidad
agarang katotohanan, habang ang pag-unawa ay nangangailangan ng pare-pareho
mga pagkumpleto sa isip ng "nakikita" na mundo;
- ang pangalawang larangan ay ang mundo ng mga demonstrative judgments, geometric theorems at logical
mga gawain;
- ang ikatlong field ay hindi isang larangan ng mga nakahiwalay na halaga, ngunit ang kanilang kumplikadong interweaving -
mga text.
Tandaan:
tulad ng isang background - mga pagsingit mula sa Wikipedia, na nagpapakita ng mga kahulugan;
Ang ganyang font
- pag-edit ng may-akda para sa pag-uugnay ng mga salita.

… Kapag itinaas ang tanong ng lohikal na istruktura ng pagiging bukas,
na nagpapakilala sa hermeneutic consciousness, kailangang alalahanin ang kahulugan
na sa pagsusuri ng hermeneutic na sitwasyon ay nakatanggap ng konsepto ng isang tanong.
Ang istraktura ng tanong ay ipinapalagay ng anumang karanasan. Para makasigurado
anumang bagay sa karanasan ay nangangailangan ng aktibidad ng pagtatanong.
… Ang lohikal na anyo ng tanong at ang negatibiti na likas dito ay nakukuha
pagkumpleto sa ilang radikal na negatibiti: sa kaalaman ng kamangmangan. Eksakto
sikat na Socrates "docta ignorantia" (natutunan kamangmangan) ay nagpapakita sa pinakamataas
ang negativity ng aporias nila, ang taas ng dignidad ng pagtatanong. Kung gusto natin
maunawaan ang mga tampok ng pagpapatupad ng hermeneutic na karanasan, dapat nating bungkalin
ang diwa ng tanong.
Ang kakanyahan ng tanong ay ang tanong ay may katuturan. Ang ibig sabihin ay
direksyon (ang direksyon kung saan ang sagot ay maaari lamang sundin). Tanong
inilalagay ang kinapanayam sa isang tiyak na pananaw. Ang hitsura ng tanong
naglalahad ng pagkatao ng kinapanayam. Samakatuwid, ang mga logo na naghahayag nito ay nagsiwalat
pagiging ang laging sagot. Ito mismo ay may kahulugan lamang sa kahulugan ng
tanong.
Sa pinakamalalim na pagtuklas na utang natin sa Socratic dialogues ni Plato,
Nalalapat din na ang tanong ay mas mahirap sagutin.
Upang makapagtanong, dapat naisin ng isa na malaman, iyon ay, malaman ang tungkol sa kanya
kamangmangan. Itinuro ni Plato ang pangangailangan para sa isang paunang tanong para sa
lahat ng kaalaman, lahat ng pananalita, inilalantad ang kakanyahan ng bagay. Tumawag ang talumpati
lutasin ang kaso, kailangan ang tanong upang mabuksan ang kasong ito.

Aporia (mula sa Griyegong aporia - kahirapan, pagkalito, mula sa isang - isang negatibong particle at poros exit) - ang termino kung saan ang mga sinaunang pilosopong Griyego ay nagsasaad ng hindi maaalis o
hindi malulutas na mga problema (pinaka madalas na nauugnay sa mga kontradiksyon sa pagitan ng data ng pagmamasid at
karanasan at pagtatangka sa kanilang pagsusuri sa kaisipan)
Dialectics (ibang Greek διαλεκτική - ang sining ng pakikipagtalo, pangangatwiran) - isang paraan ng argumentasyon
sa pilosopiya, pati na rin ang anyo at pamamaraan ng reflexive theoretical na pag-iisip, na may sarili
kontradiksyon ng paksa ng naiisip na nilalaman ng pag-iisip na ito. Ang salitang "dialectic"
nagmula sa sinaunang pilosopiyang Griyego at naging tanyag salamat sa Plato's Dialogues, sa
kung aling dalawa o higit pang kalahok sa diyalogo ang maaaring magkaroon ng magkaibang opinyon, ngunit
hinanap ang katotohanan sa pamamagitan ng pagpapalitan ng kanilang mga opinyon. Simula kay Hegel, ang dialectic
taliwas sa metapisika - isang paraan ng pag-iisip na isinasaalang-alang ang mga bagay at
phenomena bilang hindi nababago at independiyente sa bawat isa.
Sa kasaysayan ng pilosopiya, tinukoy ng pinakakilalang mga nag-iisip ang dialectics bilang:
ang doktrina ng walang hanggang pagiging at pagkakaiba-iba ng pagiging (Heraclitus);
ang sining ng diyalogo, na nauunawaan bilang ang pag-unawa sa katotohanan sa pamamagitan ng pagtatakda ng nagpapahiwatig
mga tanong at pamamaraang sagot sa kanila (Socrates);
isang paraan ng paghihiwalay at pag-uugnay ng mga konsepto upang maunawaan ang supersensible (ideal)
kakanyahan ng mga bagay (Plato);
ang agham na may kinalaman sa pangkalahatang mga prinsipyo ng siyentipikong pananaliksik, o, kung ano ang parehong bagay, sa pangkalahatan
mga lugar (Aristotle);
ang doktrina ng kumbinasyon ng mga magkasalungat (Nicholas ng Cusa, Giordano Bruno);
isang paraan ng pagsira sa mga ilusyon ng isip ng tao, na, nagsusumikap para sa kabuuan at
ganap na kaalaman, hindi maiiwasang masangkot sa mga kontradiksyon (Kant);
isang unibersal na paraan ng pagkilala sa mga kontradiksyon bilang panloob na puwersang nagtutulak para sa pag-unlad ng pagkatao, espiritu at
kasaysayan (Hegel);
doktrina at pamamaraan na kinuha bilang batayan para sa pagkilala sa katotohanan at sa rebolusyonaryo nito
pagbabagong-anyo (Marxismo-Leninismo).

Genesis - sa pinakamalawak na kahulugan - pagkakaroon.
Ang konsepto ng pagiging ay isang sentral na pilosopikal na konsepto. Ang pagiging ay ang paksa ng pag-aaral ng ontolohiya.
Sa isang mas makitid na kahulugan (Naniniwala si Heidegger na ang tanong ng pagiging, na, ayon sa kanya, ay
pangunahing pilosopikal na tanong, ay nakalimutan sa buong kasaysayan ng Kanluraning pilosopiya, simula
kahit na mula kay Plato. Mali ang interpretasyon ng pagiging, dahil wala itong puro "tao"
mga sukat. Nasa Plato na ang mundo ng mga ideya sa pagiging objectivity nito ay walang malasakit sa tao. "lamang
ang pagpapaliwanag ng kakanyahan ng pag-iral ng tao ay nagpapakita ng kakanyahan ng pag-iral") na nangangahulugang katangian
para sa pangunahing ontolohiya ng M. Heidegger, ang konsepto ng "pagiging" ay nakukuha ang aspeto
ang pagkakaroon ng mga nilalang, na taliwas sa kanilang kakanyahan. Kung ang kakanyahan ay tinukoy ng tanong na: "Ano
is being?", being the question: "Ano ang ibig sabihin ng being?"
Logos (mula sa Greek λόγος - "salita", "kaisipan", "kahulugan", "konsepto", "numero") - termino
sinaunang pilosopiyang Griyego, na parehong nangangahulugang "salita" (pahayag, pananalita) at "konsepto"
(paghuhukom, kahulugan). Si Heraclitus, na unang gumamit nito, ay tinawag ang mga logo na "ang walang hanggan at unibersal
pangangailangan”, isang matatag na regularidad. Sa mga sumusunod, ang kahulugan ng terminong ito
paulit-ulit na binago, gayunpaman, ang mga logo ay nauunawaan bilang ang pinakamalalim, pinaka-matatag
at ang mahahalagang istruktura ng pagiging, ang pinakamahalagang batas ng mundo.
Pagsasalita - isang matatag na kumbinasyon ng mga salita, isang pagpapahayag, pati na rin ang isang mahusay na layunin, matalinghagang salita

Ang paraan kung saan isinasagawa ang diyalektika ay pagtatanong at pagsagot,
ito ay nakasalalay sa katotohanan na ang lahat ng kaalaman ay dumadaan sa isang katanungan. Ask means
ilabas sa bukas. Ang pagiging bukas ng kung ano ang tinatanong ay binubuo ng kawalan ng katiyakan
tugon. Ang tanong ay dapat na nasa isang estado ng kawalan ng katiyakan.
kaugnayan sa mapagpasyang pahayag na nagtatatag ng katotohanan.
Ang kahulugan ng tanong ay ihayag sa ganitong paraan
tanong nitong problemado. Dapat itong dalhin sa estado
kawalan ng katiyakan, kapag ang "para sa" at "laban" ay balanse. Ang kahulugan ng anuman
ang tanong ay nagiging kumpleto lamang sa pamamagitan ng pagdaan sa gayong kawalan ng katiyakan, sa
na ang tanong ay nagiging bukas na tanong. Ang bawat tunay na tanong ay nangangailangan
pagiging bukas. Kung wala ito, ang tanong ay nananatili lamang sa huli
ang paglitaw ng isang tanong na walang tunay na kahulugan (pedagogical, retorika
mga tanong).
Gayunpaman, ang pagiging bukas ng isyu ay hindi limitado. Bagkus, kabilang dito
isang tiyak na limitadong abot-tanaw ng tanong. Tanong kung wala ito
abot-tanaw, nawawala sa kawalan. Ang isang tanong ay nagiging tanong lamang kapag
ang hindi malinaw na kawalan ng katiyakan ng direksyon na itinuturo niya, ay nagiging
isang tiyak na "ito o iyon", sa madaling salita, ang tanong ay dapat ibigay.
Ang pagbabalangkas ng tanong ay nagpapahiwatig ng pagiging bukas, ngunit sa parehong oras ang limitasyon nito.
Ang tanong ay maaari ding tama o mali, depende sa
tumagos man ito sa kaharian ng tunay na bukas o hindi.

Maling pahayag - tulad ng isang pahayag ng tanong, na hindi umabot sa bukas,
ngunit, na may hawak na maling lugar, isinasara lamang ito. Nananatili pa rin
tanong, lumilikha ito ng hitsura ng pagiging bukas at ang posibilidad ng isang solusyon. Gayunpaman, doon
kung saan ang problema ay hindi pinaghihiwalay - o hindi tama ang paghihiwalay - mula sa tunay
hindi matitinag na lugar, doon ito ay hindi talaga nabubunyag, at anumang
hindi posible ang solusyon sa kasong ito.
Sapagkat ang tanong ay humahantong sa bukas, ito ay palaging niyayakap kung ano
ay ipinahayag sa positibo, at kung ano ang ipinahayag sa negatibong paghatol.
Ito ang batayan ng mahalagang koneksyon sa pagitan ng pagtatanong at kaalaman. Pagkatapos ng lahat, ang kakanyahan
ang kaalaman ay nakasalalay sa katotohanan na hindi lamang ito gumagawa ng tamang paghatol, ngunit
sa parehong oras at sa parehong mga batayan ay hindi kasama ang mali. Desisyon
ang tanong ay ang daan patungo sa kaalaman. Ang isyu ay nalutas dahil sa ang katunayan na ang mga batayan pabor sa
nangingibabaw ang isang posibilidad sa mga kadahilanang pabor sa isa pa; buong kaalaman
ito ay, gayunpaman, hindi pa. Pagkatapos lamang i-parse ang mga counterargument, pagkatapos lamang
pagkatapos nating kumbinsido sa kanilang kabiguan - pagkatapos lamang natin
alam talaga natin ang negosyo.
… Ang ibig sabihin ay palaging: malaman ang kabaligtaran nang sabay-sabay. Kaalaman sa
karaniwang dialectical. Ang kaalaman ay maaari lamang sa mga may katanungan,
ang mga tanong ay laging nakakakuha ng magkasalungat sa pagitan ng "oo" at "hindi."
Walang paraan na magpapahintulot sa iyo na matutong magtanong, matuto
makitang may problema. Ang halimbawa ni Socrates ay nagtuturo sa atin na ito ay tungkol sa kaalaman
kamangmangan. Ang Socratic dialectic ay nakalilito at sa gayon ay lumilikha
background sa pagtatanong. Ang bawat tanong at pagnanais para sa kaalaman
ipagpalagay na kaalaman sa kamangmangan - at higit pa rito, sa paraang sa isang tiyak na tanong
humahantong sa ilang kamangmangan.

Si Plato... ay nagpapakita kung bakit napakahirap malaman ang hindi natin alam. Ito ang kasalanan
ang kapangyarihan ng opinyon na dapat madaig upang magkaroon ng kamalayan sa sarili
kamangmangan. Ito ay opinyon na pinipigilan ang pagtatanong. May espesyal ang opinyon
kumakalat na kalakaran. Ito ay palaging nais na maging pangkalahatang opinyon,
("doxa" - mula sa Griyego - opinyon, desisyon na ginawa sa pulong "ng buong mundo"). Paano
sa pangkalahatan, maaari itong dumating sa kamangmangan at pagtatanong?
Ang tunay na kakanyahan ng pananaw ay hindi ang pumapasok sa isip
isang solusyon na katulad ng paglutas ng isang bugtong, ngunit sa katotohanan na isang tanong ang pumapasok sa ating isipan,
itinutulak tayo sa kaharian ng bukas at samakatuwid ay lumilikha ng posibilidad ng isang sagot.
Ang bawat insight ay may istraktura ng isang tanong.
…
Ang sining ng pagtatanong ay ang sining ng pagtatanong pa, iyon ay, ang sining
iniisip. Tinatawag itong dialectic dahil ito ang sining ng pamumuno
tunay na pag-uusap.
Ang pag-uusap ay nangangailangan na ang mga kausap ay talagang marinig ang isa't isa,
samakatuwid ito ay may istrakturang tanong at sagot. Ang unang kondisyon sa sining
ang pag-uusap ay upang matiyak na sumusunod ang kausap
iyong iniisip.
Ang sining ng pagtatanong ay taglay ng isang taong kayang lumaban
nangingibabaw na opinyon, na naghahangad na patahimikin ang isyu. Ang nagtataglay nito
sining, siya mismo ang naghahanap ng lahat ng mga argumento na nagsasalita pabor sa isa o sa isa pa
opinyon. Ang dialectics ay nakasalalay sa katotohanan na ang kausap ay hindi naghahanap ng mahina
panig ng sinasabi ng ibang kausap, ngunit siya mismo ang nagbubunyag ng tunay na kapangyarihan
sabi sa iba.
... Sinumang nagsusumikap para sa kaalaman ay hindi makuntento sa mga simpleng opinyon,
maaaring idistansya ang kanilang sarili mula sa mga opinyong pinag-uusapan

Ang nahayag sa katotohanan nito sa panahon ng pag-uusap ay ang mga logo, na hindi
hindi pag-aari ng isa o ng iba pang kausap at na labis na lumampas
mga pansariling opinyon ng mga kausap, na laging nananatili ang namumuno sa usapan
sa kamangmangan. Ang dialectics bilang sining ng pakikipag-usap ay kasabay
ang sining ng nakikita kasama ng kausap ang pagkakaisa ng isang ibinigay na pananaw (συνοραν
εις εν είδος), iyon ay, ang sining ng pagbuo ng mga konsepto bilang pagbuo ng mga opinyon,
karaniwan sa mga kausap.
…
Ang korespondensiya ay isang uri ng nakasulat na pag-uusap, na, kumbaga, ay umaabot
oras, ang paggalaw ng interrupting-sa isa't isa at negosasyon-sa-isa't isa. Pansamantala
ang distansya na naghihiwalay sa pagpapadala ng liham mula sa pagtanggap ng tugon ay hindi lamang ilan
panlabas na kadahilanan; nag-iiwan ito ng marka sa mismong pagkatao ng anyong iyon
komunikasyon, na kung saan ay sulat bilang isang espesyal na anyo
pagsusulat. Ang pagbilis ng mga mensaheng mail ay hindi humantong sa pagtindi
ganitong paraan ng komunikasyon, ngunit, sa kabaligtaran, sa pagtanggi ng sining ng pagsulat ng mga liham.

10.

Lohika ng tanong at sagot
Ang hermeneutical phenomenon ay kinabibilangan ng usapan at question-response structure. Na ang tekstong ipinasa sa atin ay nagiging paksa ng interpretasyon,
nangangahulugan na ang tekstong ito ay nagtatanong sa tagapagsalin ng isang katanungan. Samakatuwid ang interpretasyon
palaging naglalaman ng mahalagang koneksyon sa tanong na ibinibigay sa interpreter.
Upang maunawaan ang teksto ay nangangahulugang maunawaan ang tanong na ito. Nangyayari ito sa pamamagitan ng pagkuha
hermeneutic horizon - ang abot-tanaw ng tanong, kung saan
natutukoy ang semantikong oryentasyon ng teksto.
…
Ang sinumang gustong maunawaan ang teksto ay dapat, kapag nagtatanong, lumingon sa isang bagay sa likod nito.
sabi.
…
Naiintindihan lamang natin ang kahulugan ng teksto kung nakuha natin ang abot-tanaw ng tanong,
na sumasaklaw din sa iba pang posibleng sagot.
…
R. J. Collingwood. (binuo ang ideya ng ilang uri ng lohika ng tanong at sagot, ngunit, sa kasamaang palad,
hindi kailanman umabot sa sistematikong pag-unlad nito) ay nangangatwiran na kaya natin
maunawaan:
- text lamang kung naiintindihan namin ang tanong, ang sagot na kung saan siya
ay isang;
- isang gawa ng sining - kung tatanggapin natin ang premise ng
kasapatan nito;
- isang makasaysayang kaganapan lamang kung muling itatayo natin ang tanong na may sagot
kung saan mayroong sa bawat ibinigay na kaso ang mga makasaysayang aksyon ng ilang mga tao.

11.

… Ang pag-unawa sa pagdududa, problemadong kalikasan ng isang bagay ay laging nariyan
nagtatanong.
Kung sino ang gustong mag-isip ay magtanong. At kahit na sabihin natin, halimbawa:
"Dapat mong tanungin ang iyong sarili...", pagkatapos ito ay isang tunay na tanong, lamang
nakatalukbong dahil sa pag-iingat o dahil sa pagiging magalang.
Ito ang dahilan kung bakit ang pag-unawa ay palaging isang bagay na higit pa sa basta
pagpaparami ng opinyon ng ibang tao.
…
Upang maunawaan ang isang tanong ay nangangahulugang itanong ito.
Upang maunawaan ang isang opinyon ay nangangahulugang unawain ito bilang isang sagot sa isang katanungan.
Tungkol sa problema
Naunawaan ni Aristotle sa pamamagitan ng "problema" ang mga tanong na kumakatawan
ay isang bukas na alternatibo, dahil ang lahat ng posibleng argumento ay parehong nasa
pabor sa isa at pabor sa isa pang posibilidad, at imposible ang kanilang solusyon sa tulong ng
mga argumento lamang, dahil ito ay masyadong pangkalahatang mga katanungan.
Para sa kadahilanang ito, nililimitahan ni Kant ang paggamit ng konsepto ng "problema" sa dialectic
puro isip. Ang mga problema ay mga gawain na ang pinagmulan ay buo at
ganap na nasa isip mismo, iyon ay, bilang ito ay, ang sarili nitong mga produkto, hanggang sa pangwakas
na ang resolusyon ay hindi niya maaasahan.

12.

Tungkol sa wika
Ang paraan ng paggana ng kamalayan ay inilarawan bilang isang pagsasanib ng mga abot-tanaw
pag-unawa - isang pagsasanib na nagsisilbing tagapamagitan sa pagitan ng teksto at
interpreter.
Ang pagsasanib ng mga abot-tanaw na nangyayari sa pag-unawa ay isinasagawa ng wika mismo.
Kung ano ang wika, siyempre, isa sa mga hindi kilalang tanong sa lahat.
na karaniwang naa-access sa pag-iisip ng tao. Ang wika ay napakalapit
ang aming pag-iisip at sa proseso ng pagpapatupad nito sa isang maliit na lawak ay nito
object, na siya, bilang ito ay, itinatago ang kanyang pagkatao mula sa amin.
Hinahangad nating lapitan ang problema ng wika mula sa konsepto ng
pag-uusap.
Ang bawat pag-uusap ay bumubuo ng isang karaniwang wika (tulad ng sinabi ng mga Griyego, sa gitna sa pagitan
ang mga kausap ay naglalagay ng isang bagay kung saan pareho ang kasangkot at kung saan nagaganap ang palitan
sa pagitan nila). Ito ay hindi lamang isang panlabas na tool-angkop na proseso; ito ay magiging mali
kahit na sabihin na ang mga kausap ay umaangkop sa isa't isa; sa halip sa
sa resulta ng pag-uusap, nasumpungan nila ang kanilang sarili sa awa ng katotohanan mismo
ang kaso na kanilang tinatalakay, na nagbubuklod sa kanila sa isang bagong komunidad. Upang makamit
pag-unawa sa isa't isa sa isang pag-uusap, hindi sapat na isakatuparan lamang ang pananaw ng isa, ngunit ang pag-unawa sa isa't isa, pag-iisa ng mga kausap, ay nagbabago sa kanila upang hindi na sila
ay higit pa kaysa dati.