Ang mga Tatar ay ang pangalawang pinakamalaking pangkat etniko at ang pinakamaraming tao ng kulturang Muslim sa Russian Federation.

Ang Tatar ethnos ay may sinaunang at makulay na kasaysayan, malapit na konektado sa kasaysayan ng lahat ng mga tao sa rehiyon ng Ural-Volga at Russia sa kabuuan.

Ang orihinal na kultura ng mga Tatar ay nararapat na pumasok sa kabang-yaman ng kultura at sibilisasyon ng mundo.
Nakikita namin ang mga bakas nito sa mga tradisyon at wika ng mga Russian, Mordovians, Maris, Udmurts, Bashkirs, Chuvashs. Kasabay nito, pinagsasama-sama ng pambansang kultura ng Tatar ang mga nagawa ng mga taong Turkic, Finno-Ugric, Indo-Iranian (Arab, Slav at iba pa).

Mayroon ding iba't ibang interpretasyon ng etnonym na "Tatars". Ang tanong na ito ay napaka-kaugnay sa kasalukuyang panahon.
Hinuhulaan ng ilang mananaliksik ang pinagmulan ng salitang ito mula sa "naninirahan sa bundok", kung saan ang "tat" ay nangangahulugang "mga bundok", at "ar" ay nangangahulugang "residente", "tao" (A.A. Sukharev. Kazan Tatars. St. Petersburg, 1904, p . 22). Iba pa - ang etimolohiya ng salitang "Tatars" sa sinaunang Griyego na "mensahero" (N.A. Baskakov. Mga apelyido ng Ruso ng pinagmulang Turkic. Baku, 1992, p. 122).

Ang kilalang Turkologist na si D.E. Eremov ay nag-uugnay sa pinagmulan ng salitang "Tatars" sa sinaunang Turkic na salita at mga tao. Iniuugnay niya ang unang bahagi ng salitang "tat" sa pangalan ng mga sinaunang Iranian na tao. Kasabay nito, tinutukoy niya ang impormasyon ng sinaunang Turkic chronicler na si Mahmud Kashgari na tinawag ng mga Turko na "tatam" ang mga nagsasalita ng Farsi, iyon ay, ang wikang Iranian. Ang orihinal na kahulugan ng salitang "tat" ay malamang na "Persian", ngunit pagkatapos ang salitang ito sa Russia ay nagsimulang tukuyin ang lahat ng mga taga-Silangan at Asyano (D.E. Eremeev. Semantics ng Turkic ethnonymy. - Sat. "Ethnonyms". M., 1970, p.134).
Kaya, ang isang kumpletong pag-decode ng etnonym na "Tatars" ay naghihintay pa rin para sa mananaliksik nito. Samantala, sa kasamaang-palad, kahit na ngayon ang pasanin ng itinatag na mga tradisyon, ang mga stereotype tungkol sa pamatok ng Mongol-Tatar ay nagpapaisip sa karamihan ng mga tao sa napaka-baluktot na mga kategorya tungkol sa kasaysayan ng mga Tatar, tungkol sa kanilang tunay na pinagmulan, tungkol sa kultura ng Tatar.

Ayon sa census noong 1989, humigit-kumulang 7 milyong tao ang nanirahan sa teritoryo ng USSR. Sa mga ito, sa RSFSR - higit sa 5.5 milyon o 83.1% ng ipinahiwatig na bilang, kabilang ang sa Tatarstan - higit sa 1.76 milyong tao (26.6%).

Sa kasalukuyan, ang mga Tatar ay bumubuo ng bahagyang higit sa kalahati ng populasyon ng Tatarstan, ang kanilang pambansang republika. Kasabay nito, ang bilang ng mga taong naninirahan sa labas ng Tatarstan ay 1.12 milyon katao sa Bashkortostan, 110.5 libo sa Udmurtia, 47.3 libo sa Mordovia, 43.8 libo sa Mari El, at 35.7 libo sa Chuvashia. Bilang karagdagan, ang mga Tatar ay nakatira din sa ang mga rehiyon ng rehiyon ng Volga, ang Urals at Siberia.

Ang mga Tatar ay isa sa mga pinaka-mobile na tao. Dahil sa kakulangan ng lupa, madalas na pagkabigo ng pananim sa kanilang tinubuang-bayan at tradisyonal na pananabik para sa kalakalan, kahit na bago ang 1917 nagsimula silang lumipat sa iba't ibang mga rehiyon ng Imperyo ng Russia, kabilang ang mga lalawigan ng Central Russia, ang Donbass, Eastern Siberia at ang Malayong Silangan, ang North Caucasus at Transcaucasia, Central Asia at Kazakhstan. Ang proseso ng migrasyon na ito ay tumindi sa mga taon ng pamamahala ng Sobyet, lalo na sa panahon ng "mga dakilang proyekto sa pagtatayo ng sosyalismo." Samakatuwid, sa kasalukuyan sa Russian Federation ay halos walang isang paksa ng pederasyon, saan man nakatira ang mga Tatar. Kahit sa panahon bago ang rebolusyonaryo, nabuo ang mga pambansang pamayanan ng Tatar sa Finland, Poland, Romania, Bulgaria, Turkey, at China. Bilang resulta ng pagbagsak ng USSR, ang mga Tatar na naninirahan sa dating mga republika ng Sobyet - Uzbekistan (467.8 libo), Kazakhstan (327.9 libo), Tajikistan (72.2 libo), Kyrgyzstan (70.5 libong tao) ay natagpuan ang kanilang sarili sa malapit sa ibang bansa. ) , Turkmenistan (39.2 thousand), Azerbaijan (28 thousand), Ukraine (86.9 thousand), sa mga bansang Baltic (14 thousand). Nasa kapinsalaan na ng mga migrante mula sa China. Sa Turkey at Finland, mula noong kalagitnaan ng ika-20 siglo, nabuo ang mga pambansang diaspora ng Tatar sa USA, Japan, Australia, at Sweden.

Ayon sa maraming mga istoryador, ang mga taong Tatar na may isang solong pampanitikan at halos karaniwang sinasalitang wika ay nabuo sa panahon ng pagkakaroon ng isang malaking estado ng Turkic - ang Golden Horde. Ang wikang pampanitikan sa estadong ito ay ang tinatawag na "Idel Terkise" o Old Tatar, batay sa wikang Kypchak-Bulgar (Polovtsian) at nagsasama ng mga elemento ng mga wikang pampanitikan sa Gitnang Asya. Ang modernong wikang pampanitikan batay sa gitnang diyalekto ay lumitaw sa ikalawang kalahati ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo.

Noong sinaunang panahon, ang mga ninuno ng Turkic ng mga Tatar ay gumamit ng runic na pagsulat, bilang ebidensya ng mga arkeolohiko na paghahanap sa Urals at sa rehiyon ng Middle Volga. Mula sa sandali ng boluntaryong pag-aampon ng Islam ng isa sa mga ninuno ng mga Tatar, ang Volga-Kama Bulgars - ginamit ng mga Tatars ang Arabic script, mula 1929 hanggang 1939 - ang Latin na script, mula noong 1939 ginagamit nila ang Cyrillic alphabet na may karagdagang mga character. .

Ang modernong wikang Tatar, na kabilang sa subgroup ng Kypchak-Bulgar ng pangkat ng Kypchak ng pamilya ng wikang Turkic, ay nahahati sa apat na diyalekto: gitna (Kazan Tatar), kanluran (Mishar), silangan (ang wika ng Siberian Tatars) at Crimean (ang wika ng Crimean Tatar). Sa kabila ng pagkakaiba-iba ng diyalekto at teritoryo, ang mga Tatar ay iisang bansang may iisang wikang pampanitikan, iisang kultura - alamat, panitikan, musika, relihiyon, pambansang diwa, tradisyon at ritwal.

Ang bansang Tatar, sa mga tuntunin ng karunungang bumasa't sumulat (ang kakayahang sumulat at magbasa sa sarili nitong wika), bago pa man ang kudeta noong 1917, ay sinakop ang isa sa mga nangungunang lugar sa Imperyo ng Russia. Ang tradisyonal na pananabik para sa kaalaman ay napanatili sa kasalukuyang henerasyon.

Ang etnonym na "Tatars" ay sinaunang pinagmulan, gayunpaman, bilang isang sariling pangalan ng modernong Tatars, ito ay tinanggap lamang noong ika-19 na siglo, at ang mga Sinaunang Tatar - mga tribo ng Turkic ay nanirahan sa teritoryo ng Eurasia ngayon. Ang kasalukuyang Tatars (Kazan, Western, Siberian, Crimean) ay hindi direktang mga inapo ng mga sinaunang Tatar na dumating sa Europa kasama ang mga tropa ni Genghis Khan. Nabuo sila sa iisang bansa na tinawag na Tatar, matapos silang bigyan ng ganoong pangalan ng mga taong Europeo.

Mayroong opinyon ng mga istoryador na ang pangalang "Tatars" ay nagmula sa pangalan ng isang malaking maimpluwensyang angkan na "Tata", kung saan maraming mga pinuno ng militar na nagsasalita ng Turkic ng estado na "Altyn Urta" (Golden Mean), na mas kilala bilang " Golden Horde" nanggaling.

Ang mga Tatar ay isa sa mga pinaka-urbanisadong mamamayan ng Russian Federation. Ang mga panlipunang grupo ng mga Tatar na naninirahan kapwa sa mga lungsod at sa mga nayon ay halos hindi naiiba sa mga umiiral sa ibang mga tao, lalo na sa mga Ruso.

Sa mga tuntunin ng kanilang paraan ng pamumuhay, ang mga Tatar ay hindi naiiba sa ibang mga tao sa paligid. Ang modernong Tatar ethnos ay nagmula sa parallel sa Russian. Ang mga modernong Tatar ay ang nagsasalita ng Turkic na bahagi ng katutubong populasyon ng Russia, na, dahil sa mas malaking teritoryo nito sa Silangan, pinili hindi ang Orthodoxy kundi ang Islam. 99% ng mga naniniwalang Tatar ay mga Sunni Muslim ng moderate na Hanafi na panghihikayat.

Napansin ng maraming etnologist ang natatanging kababalaghan ng pagpapaubaya ng Tatar, na binubuo sa katotohanan na sa buong kasaysayan ng pagkakaroon ng mga Tatar, hindi sila nagpasimula ng isang solong salungatan sa mga etniko at relihiyon. Ang pinakasikat na mga etnologist at mananaliksik ay sigurado na ang pagpaparaya ay isang hindi nagbabagong bahagi ng pambansang karakter ng Tatar.

Ang tradisyonal na pagkain ng mga Tatar ay mga sopas ng karne, gatas at gulay na tinimplahan ng mga piraso ng kuwarta (tokmach noodles, chumar), cereal, sourdough bread, kabartma cakes. Pambansang pagkain - byalesh na may iba't ibang mga fillings, madalas mula sa karne (peryamyach), gupitin sa mga piraso at halo-halong millet, kanin o patatas, ang pastry mula sa walang lebadura na kuwarta ay malawak na kinakatawan sa anyo ng bavyrsak, kosh tele, ichpochmak, gubadiya, katykly salma, chak-chak ( ulam sa kasal). Mula sa karne ng kabayo (ang paboritong karne ng maraming grupo) naghahanda sila ng pinatuyong sausage - kazylyk o kazy. Ang pinatuyong gansa (kaklagan kaz) ay itinuturing na delicacy. Mga produkto ng pagawaan ng gatas - katyk (isang espesyal na uri ng maasim na gatas), kulay-gatas, cottage cheese. Mga inumin - tsaa, airan (tan) - isang halo ng katyk na may tubig (ginagamit pangunahin sa tag-araw).

Ang mga Tatar ay palaging aktibong bahagi sa lahat ng mga digmaang depensiba at pagpapalaya. Sa mga tuntunin ng bilang ng "Mga Bayani ng Unyong Sobyet" ang mga Tatar ay nasa ikaapat na puwesto, at sa mga tuntunin ng porsyento ng mga bayani para sa buong bansa, sila ang nauuna. Ayon sa bilang ng mga Bayani ng Russia, ang mga Tatar ang may pangalawang lugar.

Mula sa mga Tatar ay nagsulong ang mga pinuno ng militar tulad ng Heneral ng Army M.A. Gareev, Colonel Generals P.S. Akchurin at F.Kh. Churakov, Vice Admiral M.D. Iskanderov, Rear Admirals Z.G. Lyapin, A.I. Bichurin at iba pa. Natitirang mga siyentipiko - mga akademiko R.Z.Sagdeev (physical chemist) ), K.A.Valiev (physicist), R.A.Syunyaev (astrophysicist), at iba pa.

Ang panitikan ng Tatar ay isa sa pinaka sinaunang sa Russian Federation. Ang pinakasinaunang monumento sa panitikan ay ang tula na "The Tale of Yusuf" ng Bulgarian na makata na si Kul Gali, na isinulat noong 1236. Kabilang sa mga sikat na makata noong nakaraan ay sina M. Sarai-Gulistani (XIV century), M. Mukhammadyar (1496/97-1552), G. Utyz-Imyani (1754-1834), G. Kandaly (1797-1860). Mula sa mga makata at manunulat ng ika-20 siglo - ang mga klasiko ng literatura ng Tatar Gabdullu Tukay, Fatih Amirkhan, ang mga manunulat ng panahon ng Sobyet - Galimzyan Ibragimov, Hadi Taktash, Majit Gafuri, Hasan Tufan, ang makabayang makata, Bayani ng Unyong Sobyet Musa Jalil, Sibgat Hakim at marami pang mahuhusay na makata at manunulat.

Isa sa mga una sa mga taong Turkic, ang mga Tatar ay bumuo ng sining ng teatro. Ang pinakatanyag na mga artista ay: Abdulla Kariev, aktor at manunulat ng dulang si Karim Tinchurin, Khalil Abjalilov, Gabdulla Shamukov, mga aktor: Chulpan Khamatova, Marat Basharov Renata Litvinova, aktor at direktor na si Sergei Shakurov, direktor Marcel Salimzhanov, mang-aawit ng opera - Khaidar Bigitullina at Zilya Sungatullina mga katutubong mang-aawit na sina Ilgam Shakirov at Alfiya Afzalova, mga sikat na performer - Rinat Ibragimov, Zemfira Ramazanova, Salavat Fatkhutdinov, Aidar Galimov, Malika Razakova, batang makata at musikero na si Rustam Alyautdinov.

Fine art of the Tatars: Una sa lahat, ito ang artist-patriarch na si Baki Urmanche, at marami pang ibang kilalang Tatar artist.

Ang mga tagumpay sa palakasan ng mga Tatar ay patuloy na nagpapadama sa kanilang sarili:
Wrestling - Shazam Safin, kampeon ng 1952 Olympic Games sa Helsinki sa Greco-Roman wrestling.
Rhythmic gymnastics - Olympic champion at multiple world champion Alina Kabaeva, world champions Amina Zaripova at Laysan Utyasheva.
Football - Rinat Dasaev, goalkeeper No. 1 sa mundo noong 1988, goalkeeper ng Spartak team, miyembro ng 2002 World Cup football team, attacking midfielder ng Russian national team na si Marat Izmailov (Lokomotiv Moscow), nagwagi sa Russian Cup 2000 /01; silver medalist ng Russian Championship noong 2001, at goalkeeper ng Russian national team, KAMAZ (Naberezhnye Chelny); "Spartak Moscow); Lokomotiv (Moscow); "Verona" (Italy) Ruslan Nigmatullin, Hockey - Irek Gimaev, Sergei Gimaev, Zinetula Bilyaletdinov, Tennis World Champion Marat Safin, at marami pang iba.

Mga sikat na Ruso - mga tao mula sa mga pamilyang Tatar

Maraming sikat na marangal na pamilya ng Russia ang may mga ugat ng Tatar. Apraksins, Arakcheevs, Dashkovs, Derzhavins, Yermolovs, Sheremetevs, Bulgakovs, Gogols, Golitsyns, Milyukovs, Godunovs, Kochubeys, Stroganovs, Bunins, Kurakins, Saltykovs, Saburovs, Mansurovs, Tarbeevs, Yusupovs, lahat sila ay ilista. Sa pamamagitan ng paraan, ang pinagmulan ng Counts Sheremetevs, bilang karagdagan sa apelyido, ay nakumpirma din ng coat of arms ng pamilya, kung saan mayroong isang silver crescent. Ang mga maharlika na Ermolovs, halimbawa, kung saan nagmula si Heneral Alexei Petrovich Ermolov, ang pedigree ay nagsisimula tulad nito: "Ang ninuno ng pamilyang ito na si Arslan-Murza-Yermola, at sa pamamagitan ng binyag na pinangalanang John, tulad ng ipinakita sa ipinakita na pedigree, noong 1506 ay nagpunta sa Grand Duke Vasily Ivanovich mula sa Golden Horde ." Ang Russia ay napakahusay na pinayaman sa kapinsalaan ng mga taong Tatar, ang mga talento ay dumaloy tulad ng isang ilog. Ang mga prinsipe Kurakin ay lumitaw sa Russia sa ilalim ni Ivan III, ang pamilyang ito ay nagmula kay Ondrey Kurak, na supling ng Horde Khan Bulgak, ang kinikilalang ninuno ng mga dakilang prinsipe ng Russia na Kurakins at Golitsyns, pati na rin ang marangal na pamilya ng Bulgakovs. Chancellor Alexander Gorchakov, na ang pamilya ay nagmula sa ambassador ng Tatar na si Karach-Murza. Ang mga maharlika ng Dashkov ay mula rin sa Horde. At ang Saburovs, Mansurovs, Tarbeevs, Godunovs (mula kay Murza Chet, na umalis sa Horde noong 1330), Glinskys (mula sa Mamai), Kolokoltsevs, Talyzins (mula sa Murza Kuchuk Tagaldyzin) ... Ang isang hiwalay na pag-uusap ay kanais-nais tungkol sa bawat angkan - a marami, marami silang ginawa para sa Russia. Ang bawat makabayan ng Russia ay narinig ang tungkol kay Admiral Ushakov, at kakaunti lamang ang nakakaalam na siya ay isang Turk. Ang angkan na ito ay nagmula sa Horde Khan Redeg. Ang mga prinsipe ng Cherkasy ay nagmula sa pamilya ng khan ng Inal. "Bilang tanda ng katapatan," ito ay nakasulat sa kanilang talaangkanan, "ipinadala niya ang kanyang anak na si Saltman at anak na babae na si Prinsesa Maria sa soberanya, na kalaunan ay ikinasal kay Tsar John Vasilyevich, at si Saltman ay pinangalanang Mikhail sa pamamagitan ng binyag at pinagkalooban ng boyar. .”

Ngunit kahit na sa mga pinangalanang apelyido ay malinaw na ang dugo ng Tatar ay lubos na nakaimpluwensya sa gene pool ng mga taong Ruso. Sa mga maharlikang Ruso mayroong higit sa 120 sikat na pamilya ng Tatar. Noong ikalabing-anim na siglo, ang mga Tatar ay nangibabaw sa mga maharlika. Kahit na sa pagtatapos ng ikalabinsiyam na siglo sa Russia, mayroong humigit-kumulang 70 libong maharlika na may mga ugat ng Tatar. Ito ay umabot sa higit sa 5 porsiyento ng kabuuang bilang ng mga maharlika sa buong Imperyo ng Russia.

Maraming maharlikang Tatar ang nawala magpakailanman para sa kanilang mga tao. Ito ay mahusay na sinabi ng mga genealogical na libro ng Russian nobility: "The General Heraldry of the Noble Clans of the All-Russian Empire", na nagsimula noong 1797, o "The History of the Clans of the Russian Nobility", o "The Russian. Aklat ng Genealogical". Ang mga makasaysayang nobela ay namumutla sa harap nila.

Ang mga Yushkov, Suvorovs, Apraksins (mula sa Salakhmir), Davydovs, Yusupovs, Arakcheevs, Golenishchev-Kutuzovs, Bibikovs, Chirikovs... Ang mga Chirikov, halimbawa, ay nagmula sa angkan ni Khan Berke, kapatid ni Batu. Polivanovs, Kochubeys, Kozakovs...

Kopylovs, Aksakovs (aksak ay nangangahulugang "pilay"), Musins-Pushkins, Ogarkovs (ang una mula sa Golden Horde ay dumating noong 1397, Lev Ogar, "isang lalaking may malaking tangkad at isang matapang na mandirigma"). Ang mga Baranov... Sa kanilang pedigree ay nakasulat ang mga sumusunod: "Ang ninuno ng pamilyang Baranov, si Murza Zhdan, na pinangalanang Baran, at pinangalanang Daniel sa pamamagitan ng binyag, ay dumating noong 1430 mula sa Crimea."

Karaulovs, Ogarevs, Akhmatovs, Bakaevs, Gogol, Berdyaevs, Turgenevs ... "Ang ninuno ng pamilyang Turgenev, Murza Lev Turgen, at sa pamamagitan ng binyag na pinangalanang John, ay pumunta kay Grand Duke Vasily Ioannovich mula sa Golden Horde ..." Ang pamilyang ito ay kabilang sa maharlikang Horde tukhum , pati na rin ang pamilyang Ogarev (ang kanilang ninuno na Ruso ay "Murza na may tapat na pangalan ng Kutlamamet, palayaw na Ogar").

Karamzins (mula sa Kara-Murza, isang Crimean), Almazovs (mula sa Almazy, pinangalanang Erifei sa pamamagitan ng binyag, nagmula siya sa Horde noong 1638), Urusovs, Tukhachevskys (ang kanilang ninuno sa Russia ay si Indris, isang katutubong ng Golden Horde), Kozhevnikovs (nagmula sa Murza Kozhaya, mula noong 1509 sa Russia), Bykovs, Ievlevs, Kobyakovs, Shubins, Taneevs, Shuklins, Timiryazevs (mayroong si Ibragim Timiryazev, na dumating sa Russia noong 1408 mula sa Golden Horde).

Chaadaevs, Tarakanovs... at magtatagal ito para magpatuloy. Dose-dosenang mga tinatawag na "Russian clans" ang itinatag ng mga Tatar.

Ang burukrasya ng Moscow ay lumago. Ang kapangyarihan ay nagtitipon sa kanyang mga kamay, ang Moscow ay talagang walang sapat na pinag-aralan na mga tao. Nakakapagtaka ba na ang mga Tatar ay naging mga carrier din ng higit sa tatlong daang simpleng apelyido ng Russia. Sa Russia, hindi bababa sa kalahati ng mga Ruso ay genetic Tatar.

Noong ika-18 siglo, pinasadya ng mga pinuno ng Russia ang kasalukuyang etnograpikong mapa, pinasadya ito sa kanilang sariling paraan, ayon sa gusto nila: naitala nila ang buong lalawigan bilang "Slavic". Kaya't ang Russia ang naging isa kung saan sinabi ng Kipchak mula sa Tukhum (clan) Turgen: "Ang Russia ay libu-libong milya sa paligid."

Pagkatapos, sa siglong XVIII - dalawang daang taon lamang ang nakalilipas - ang mga naninirahan sa Tambov, Tula, Oryol, Ryazan, Bryansk, Voronezh, Saratov at iba pang mga rehiyon ay tinawag na "Tatars". Ito ang dating populasyon ng Golden Horde. Samakatuwid, ang mga sinaunang sementeryo sa Ryazan, Orel o Tula ay tinatawag pa ring Tatar.

Mga Defender ng Fatherland

Ang mga mandirigmang Tatar ay matapat na nagsilbi sa Russia. "Maging hindi lamang anak ng iyong ama, kundi maging anak din ng iyong Ama" - sabi ng isang katutubong kasabihan ng Tatar. Ang katotohanan na ang mga Tatar at mga Ruso ay diumano'y palaging magkasalungat sa relihiyon ay isang alamat na inimbento ng ating mga karaniwang kaaway. Sa panahon ng digmaan noong 1812, 28 na mga rehimeng Tatar-Bashkir ang nabuo sa lalawigan ng Kazan. Ang mga regimentong ito sa ilalim ng utos ng manugang ni Kutuzov, ang prinsipe ng Tatar na si Kudashev, isang aktibong kalahok sa Labanan ng Borodino, ang nagpasindak sa mga sundalong Napoleoniko. Ang mga rehimeng Tatar, kasama ang mga mamamayang Ruso, ay nagpalaya sa mga mamamayang Europeo mula sa pananakop ng mga tropang Napoleon.

Sa hukbo, dahil sa pambansa at relihiyosong mga katangian ng mga Tatar, maraming indulhensiya ang ginawa, batay sa paggalang sa relihiyon na kanilang inaangkin. Ang mga Tatar ay hindi binigyan ng baboy, hindi sila pinatawan ng parusang korporal, hindi sila binantasan. Sa Navy, ang mga mandaragat ng Russia ay binigyan ng isang baso ng vodka, at Tatar - para sa parehong halaga - tsaa at matamis. Hindi sila pinagbawalan na maligo nang maraming beses sa isang araw, gaya ng nakaugalian ng mga Muslim bago ang bawat pagdarasal. Ang kanilang mga kasamahan ay mahigpit na ipinagbabawal na kutyain ang mga Tatar at magsalita ng masama tungkol sa Islam.

Mahusay na siyentipiko at manunulat

Ang mga Tatar ay tapat na naglingkod sa Fatherland, hindi lamang nakikipaglaban para dito sa hindi mabilang na mga digmaan. Sa mapayapang buhay, binigyan nila siya ng maraming sikat na tao - mga siyentipiko, manunulat, artista. Sapat na pangalanan ang mga siyentipikong tulad nina Mendeleev, Mechnikov, Pavlov at Timiryazev, mga mananaliksik ng North Chelyuskin at Chirikov. Sa panitikan, ito ay Dostoevsky, Turgenev, Yazykov, Bulgakov, Kuprin. Sa larangan ng sining - ballerinas Anna Pavlova, Galina Ulanova, Olga Spesivtseva, Rudolf Nureyev, pati na rin ang mga kompositor na sina Skryabin at Taneyev. Lahat sila ay mga Ruso na nagmula sa Tatar.

Mga tribo XI - XII siglo. Nagsalita sila ng wikang Mongolian (ang pangkat ng wikang Mongolian ng pamilya ng wikang Altaic). Ang terminong "Tatars" ay unang natagpuan sa Chinese chronicles partikular na tumutukoy sa hilagang nomadic na mga kapitbahay. Nang maglaon, ito ay naging sariling pangalan ng maraming nasyonalidad na nagsasalita ng mga wika ng pangkat ng wikang Tyuk ng pamilya ng wikang Altai.

2. Tatar (pangalan sa sarili - Tatar), isang pangkat etniko na bumubuo sa pangunahing populasyon ng Tataria (Tatarstan) (1765 libong tao, 1992). Nakatira din sila sa Bashkiria, Mari Republic, Mordovia, Udmurtia, Chuvashia, Nizhny Novgorod, Kirov, Penza at iba pang mga rehiyon ng Russian Federation. Ang mga pamayanang nagsasalita ng Turkic ng Siberia (Siberian Tatars), Crimea (Crimean Tatars), atbp. ay tinatawag ding Tatars. Ang kabuuang bilang sa Russian Federation (hindi kasama ang Crimean Tatars) ay 5.52 milyong katao (1992). Ang kabuuang bilang ay 6.71 milyong tao. wika ng Tatar. Ang paniniwalang ang mga Tatar ay mga Sunni Muslim.

Pangunahing impormasyon

Auto-ethnonym (pangalan sa sarili)

Tatar: Tatar - ang sariling pangalan ng Volga Tatars.

Pangunahing lugar ng paninirahan

Ang pangunahing teritoryo ng etniko ng Volga Tatars ay ang Republika ng Tatarstan, kung saan, ayon sa sensus ng USSR noong 1989, 1,765 libong tao ang nanirahan doon. (53% ng populasyon ng republika). Ang isang makabuluhang bahagi ng mga Tatar ay nakatira sa labas ng Tatarstan: sa Bashkiria - 1121 libong mga tao, Udmurtia - 111 libong mga tao, Mordovia - 47 libong mga tao, pati na rin sa iba pang mga pambansang-estado formations at mga rehiyon ng Russian Federation. Maraming mga Tatar ang nakatira sa loob ng tinatawag na. "malapit sa ibang bansa": sa Uzbekistan - 468 libong tao, Kazakhstan - 328 libong tao, sa Ukraine - 87 libong tao. atbp.

populasyon

Ang dinamika ng bilang ng pangkat etniko ng Tatar ayon sa mga census ng bansa ay ang mga sumusunod: 1897 -2228 libo, (kabuuang bilang ng mga Tatar), 1926 - 2914 libong Tatars at 102 libong Kryashens, 1937 - 3793 libo, 1939 - 4314 thousand ., 1959 - 4968 thousand, 1970 - 5931 thousand, 1979 - 6318 thousand tao. Ayon sa census noong 1989, ang kabuuang bilang ng mga Tatar ay 6649 libong tao, kung saan 5522 libo ang nasa Russian Federation.

Mga pangkat etniko at etnograpiko

Mayroong maraming iba't ibang mga etno-teritoryal na grupo ng mga Tatar, kung minsan ay itinuturing silang magkakahiwalay na mga pangkat etniko. Ang pinakamalaking sa kanila ay ang Volga-Urals, na kung saan ay binubuo ng mga Tatars ng Kazan, Kasimov, Mishars at Kryashens). Ang ilang mga mananaliksik sa komposisyon ng Volga-Ural Tatars ay nagtatampok sa Astrakhan Tatars, na kung saan ay binubuo ng mga pangkat tulad ng Yurt, Kundrovskaya, atbp.). Ang bawat pangkat ay may sariling mga dibisyon ng tribo, halimbawa, ang Volga-Urals - Meselman, Kazanly, Bulgarians, Misher, Tipter, Kereshen, Nogaybak at iba pa.Astrakhan - Nugai, Karagash, Tatarlar yurt.
Ang iba pang mga etnoteritoryal na grupo ng Tatar ay Siberian at Crimean Tatar.

Wika

Tatar: May tatlong diyalekto sa wikang Tatar - kanluran (Mishar), gitna (Kazan-Tatar) at silangan (Siberian-Tatar). Ang pinakaunang kilalang monumentong pampanitikan sa wikang Tatar ay nagsimula noong ika-13 siglo; ang pagbuo ng modernong wikang pambansa ng Tatar ay natapos sa simula ng ika-20 siglo.

pagsusulat

Hanggang 1928, ang pagsulat ng Tatar ay batay sa Arabic script, sa panahon ng 1928-1939. - sa Latin, at pagkatapos ay sa batayan ng Cyrillic.

Relihiyon

Islam

Orthodoxy: Ang mga mananampalataya sa Tatar ay karamihan ay mga Sunni Muslim, isang grupo ng mga Kryashen ay Orthodox.

Ethnogenesis at kasaysayan ng etniko

Ang etnonym na "Tatars" ay nagsimulang kumalat sa mga tribo ng Mongol at Turkic ng Central Asia at southern Siberia mula ika-6 na siglo. Noong ika-13 siglo Sa panahon ng mga pananakop ni Genghis Khan, at pagkatapos ng Batu, ang mga Tatar ay lumilitaw sa Silangang Europa at bumubuo ng isang makabuluhang bahagi ng populasyon ng Golden Horde. Bilang resulta ng mga kumplikadong prosesong etnogenetic na nagaganap noong ika-13-14 na siglo, pinagsama-sama ang mga tribong Turkic at Mongol ng Golden Horde, kabilang ang mga naunang Turkic na dayuhan at lokal na populasyon na nagsasalita ng Finno. Sa mga khanates na nabuo pagkatapos ng pagbagsak ng Golden Horde, tinawag ng tuktok ng lipunan ang kanilang sarili na Tatar, pagkatapos ng pagpasok ng mga khanate na ito sa Russia, ang etnonym na "Tatars" ay nagsimulang ipasa sa mga karaniwang tao. Ang Tatar ethnos sa wakas ay nabuo lamang sa simula ng ika-20 siglo. Noong 1920, ang Tatar Autonomous Soviet Socialist Republic ay nilikha bilang bahagi ng RSFSR, mula noong 1991 ito ay tinawag na Republika ng Tatarstan.

ekonomiya

Sa pagtatapos ng ika-19 at simula ng ika-20 siglo, ang batayan ng tradisyunal na ekonomiya ng Volga-Ural Tatars ay maaararong pagsasaka na may tatlong bukid sa kagubatan at kagubatan-steppe na mga rehiyon at isang fallow-laying system sa steppe. Ang lupain ay nilinang sa pamamagitan ng dalawang-tusok na araro at isang mabigat na araro, isang Saban, noong ika-19 na siglo. nagsimula silang mapalitan ng mas maunlad na mga araro. Ang mga pangunahing pananim ay ang winter rye at spring wheat, oats, barley, peas, lentils, atbp. Ang pag-aalaga ng hayop sa hilagang mga rehiyon ng Tatar ay gumaganap ng isang subordinate na papel, dito ito ay may isang stall-pasture character. Nag-aalaga sila ng maliliit na baka, manok, kabayo, ang karne nito ay ginamit bilang pagkain, nag-aalaga ng baboy ang mga Kryashen. Sa timog, sa steppe zone, ang pag-aalaga ng hayop ay hindi mas mababa sa kahalagahan sa agrikultura, sa ilang mga lugar mayroon itong isang masinsinang semi-nomadic na karakter - ang mga kabayo at tupa ay kinakain sa buong taon. Dito rin pinarami ang manok. Ang hortikultura sa mga Tatar ay may pangalawang papel, ang pangunahing pananim ay patatas. Ang pag-aalaga ng pukyutan ay binuo, at ang melon ay lumalaki sa steppe zone. Ang pangangaso bilang isang kalakalan ay mahalaga lamang para sa mga Ural Mishars, ang pangingisda ay isang amateur na kalikasan, at tanging sa mga ilog ng Ural at Volga ito ay komersyal. Kabilang sa mga likhang sining sa mga Tatar, ang paggawa ng kahoy ay may mahalagang papel, ang pagproseso ng katad, ang pananahi ng ginto ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mataas na antas ng kasanayan, paghabi, felting, felting, blacksmithing, alahas at iba pang mga crafts ay binuo.

tradisyunal na kasuotan

Ang mga tradisyunal na damit ng mga Tatar ay tinahi mula sa gawa sa bahay o binili na tela. Ang damit na panloob ng mga lalaki at babae ay isang kamiseta na hugis tunika, halos hanggang tuhod ang haba ng mga lalaki, at halos hanggang sahig ang haba ng mga babae na may malawak na pagtitipon sa gilid at may burda na bib, at pantalon na may malawak na hakbang. Mas pinalamutian ang kamiseta ng mga babae. Ang panlabas na damit ay sagwan na may solid na fitted na likod. Ito ay may kasamang kamiso, walang manggas o may maikling manggas, ang babae ay pinalamutian nang sagana, sa ibabaw ng kamiso ang mga lalaki ay nagsusuot ng mahabang maluwag na balabal, payak o may guhit, ito ay binigkisan ng sintas. Sa malamig na panahon, nagsusuot sila ng quilted o fur beshmets, fur coats. Sa kalsada, nagsuot sila ng isang straight-backed fur coat na may sash o isang chekmen ng parehong hiwa, ngunit tela. Ang headdress ng mga lalaki ay isang bungo ng iba't ibang mga hugis, sa ibabaw nito sa malamig na panahon ay naglalagay sila ng isang balahibo o tinahi na sumbrero, at sa tag-araw ay isang nadama na sumbrero. Ang mga sumbrerong pambabae ay napaka-magkakaiba-iba - mga sombrerong pinalamutian nang mayaman sa iba't ibang uri, mga bedspread, mga sombrerong parang tuwalya. Ang mga kababaihan ay nagsuot ng maraming alahas - hikaw, palawit sa mga braids, alahas sa dibdib, baldrics, bracelets, pilak na barya ay malawakang ginagamit sa paggawa ng alahas. Ang mga tradisyunal na uri ng sapatos ay leather ichigi at sapatos na may malambot at matigas na soles, kadalasang gawa sa may kulay na katad. Ang mga sapatos na pangtrabaho ay mga sapatos na bast na istilo ng Tatar, na isinusuot ng puting tela na medyas, at ang mga Mishar na may mga onuch.

Mga tradisyonal na pamayanan at tirahan

Ang mga tradisyunal na nayon ng Tatar (auls) ay matatagpuan sa tabi ng network ng ilog at mga komunikasyon sa transportasyon. Sa zone ng kagubatan, ang kanilang layout ay naiiba - cumulus, nesting, hindi maayos, ang mga nayon ay nakikilala sa pamamagitan ng masikip na mga gusali, hindi pantay at masalimuot na mga kalye, at ang pagkakaroon ng maraming mga patay na dulo. Ang mga gusali ay matatagpuan sa loob ng estate, at ang kalye ay nabuo sa pamamagitan ng tuloy-tuloy na linya ng mga bakod na bingi. Ang mga pamayanan ng kagubatan-steppe at steppe zone ay nakikilala sa pamamagitan ng kaayusan ng gusali. Ang mga moske, mga tindahan, mga pampublikong kamalig ng butil, mga fire shed, mga gusaling pang-administratibo ay matatagpuan sa gitna ng pamayanan, ang mga pamilya ng mayayamang magsasaka, klero, at mangangalakal ay nanirahan dito.
Ang mga estates ay nahahati sa dalawang bahagi - ang harap na bakuran na may pabahay, imbakan at lugar para sa mga alagang hayop, at ang likod na bakuran, kung saan mayroong isang hardin, isang giikan na may kasalukuyang, isang kamalig, ipa, isang paliguan. Ang mga gusali ng estate ay matatagpuan alinman sa random, o pinagsama-samang U-, L-shaped, sa dalawang hanay, atbp. Ang mga gusali ay itinayo sa kahoy na may nangingibabaw na pagtatayo ng troso, ngunit mayroon ding mga gusaling gawa sa luad, ladrilyo, bato, adobe, wattle construction. Ang tirahan ay tatlong bahagi - isang kubo-canopy-kubo o dalawang-bahagi - isang kubo-canopy, ang mayayamang Tatar ay may limang pader, mga krus, dalawa, tatlong palapag na bahay na may mga pantry at mga bangko sa ibabang palapag. Ang mga bubong ay dalawa o apat na tono, natatakpan sila ng mga tabla, shingles, dayami, tambo, kung minsan ay natatakpan ng luad. Nanaig ang interior layout ng northern-Central Russian type. Ang kalan ay matatagpuan sa pasukan, ang mga bunk bed ay inilatag sa kahabaan ng dingding sa harap na may isang lugar ng karangalan na "paglibot" sa gitna, kasama ang linya ng kalan, ang tirahan ay nahahati sa pamamagitan ng isang partisyon o kurtina sa dalawang bahagi: ang babae isa - ang kusina at ang lalaki - ang guest room. Ang kalan ay nasa uri ng Ruso, kung minsan ay may kaldero, itinapon o sinuspinde. Nagpahinga sila, kumain, nagtrabaho, natulog sa mga bunks, sa hilagang rehiyon sila ay pinaikli at dinagdagan ng mga bangko at mesa. Ang mga natutulog na lugar ay nabakuran ng kurtina o canopy. Ang mga produktong may burda na tela ay may mahalagang papel sa panloob na disenyo. Sa ilang mga lugar, ang panlabas na dekorasyon ng mga tirahan ay sagana - mga larawang inukit at polychrome na mga pagpipinta.

Pagkain

Ang batayan ng nutrisyon ay karne, pagawaan ng gatas at gulay na pagkain - mga sopas na tinimplahan ng mga piraso ng kuwarta, maasim na tinapay, cake, pancake. Ginamit ang harina ng trigo bilang sarsa para sa iba't ibang pagkain. Ang mga noodles na gawa sa bahay ay popular, pinakuluan sila sa sabaw ng karne kasama ang pagdaragdag ng mantikilya, mantika, maasim na gatas. Baursak, mga bola ng kuwarta na pinakuluan sa mantika o langis, ay kabilang sa mga masasarap na pagkain. Iba-iba ang mga lugaw na gawa sa lentil, gisantes, barley groats, millet, atbp. Iba't ibang karne ang ginamit - tupa, baka, manok, karne ng kabayo ay popular sa mga Mishar. Para sa hinaharap, naghanda sila ng tutyrma - sausage na may karne, dugo at cereal. Ang Beleshi ay ginawa mula sa masa na may laman na laman. Ang mga produkto ng pagawaan ng gatas ay iba-iba: katyk - isang espesyal na uri ng maasim na gatas, kulay-gatas, kort - keso, atbp. Kumain sila ng ilang mga gulay, ngunit mula sa katapusan ng ika-19 na siglo. Ang mga patatas ay nagsimulang maglaro ng isang mahalagang papel sa nutrisyon ng mga Tatar. Ang mga inumin ay tsaa, ayran - isang pinaghalong katyk at tubig, isang celebratory drink ay shirbet - mula sa mga prutas at pulot na natunaw sa tubig. Itinakda ng Islam ang pagbabawal ng pagkain sa baboy at inuming may alkohol.

organisasyong panlipunan

Hanggang sa simula ng ika-20 siglo para sa mga ugnayang panlipunan ng ilang grupo ng mga Tatar, katangian ang dibisyon ng tribo. Sa larangan ng ugnayang pampamilya, namamayani ang isang maliit na pamilya, na may maliit na porsyento ng malalaking pamilya na kinabibilangan ng 3-4 na henerasyon ng mga kamag-anak. Nagkaroon ng pag-iwas sa mga lalaki ng mga babae, babaeng pag-iisa. Ang paghihiwalay ng lalaki at babae na bahagi ng kabataan ay mahigpit na sinusunod, ang katayuan ng isang lalaki ay mas mataas kaysa sa isang babae. Alinsunod sa mga pamantayan ng Islam, nagkaroon ng kaugalian ng poligamya, higit na katangian ng mga mayayamang piling tao.

Espirituwal na kultura at tradisyonal na paniniwala

Para sa mga ritwal ng kasal ng mga Tatar, ito ay katangian na ang mga magulang ng batang lalaki at babae ay sumang-ayon sa kasal, ang pahintulot ng mga kabataan ay itinuturing na opsyonal. Sa paghahanda para sa kasal, tinalakay ng mga kamag-anak ng ikakasal ang halaga ng presyo ng nobya na binayaran ng panig ng nobyo. Nagkaroon ng kaugalian ng pagkidnap sa nobya, na nagligtas sa kanila mula sa pagbabayad ng presyo ng nobya at mamahaling gastusin sa kasal. Ang mga pangunahing seremonya ng kasal, kabilang ang maligaya na kapistahan, ay ginanap sa bahay ng nobya nang walang pakikilahok ng mga kabataan. Ang kabataang babae ay nanatili sa kanyang mga magulang hanggang sa pagbabayad ng presyo ng nobya, at ang kanyang paglipat sa bahay ng kanyang asawa ay minsan naantala hanggang sa kapanganakan ng kanyang unang anak, na nilagyan din ng maraming mga ritwal.
Ang maligaya na kultura ng mga Tatar ay malapit na nauugnay sa relihiyong Muslim. Ang pinakamahalaga sa mga pista opisyal ay Korban gaet - sakripisyo, Uraza gaet - ang pagtatapos ng 30-araw na pag-aayuno, Maulid - ang kaarawan ni Propeta Muhammad. Kasabay nito, maraming mga pista opisyal at mga ritwal ay may isang pre-Islamic na karakter, halimbawa, na may kaugnayan sa ikot ng gawaing pang-agrikultura. Sa mga Kazan Tatars, ang pinakamahalaga sa kanila ay ang sabantuy (saban - "araro", tui - "kasal", "holiday") na ipinagdiriwang sa tagsibol bago ang oras ng paghahasik. Sa panahon nito, ginanap ang mga kumpetisyon sa pagtakbo at paglukso, ang pambansang pakikipagbuno na keresh at karera ng kabayo, at mga pinagsama-samang pagkain ng lugaw. Kabilang sa mga bautisadong Tatar, ang mga tradisyonal na pista opisyal ay na-time na magkasabay sa kalendaryong Kristiyano, ngunit naglalaman din ng maraming mga archaic na elemento.
Nagkaroon ng paniniwala sa iba't ibang master spirit: tubig - suanases, kagubatan - shurale, lupain - fat of anase, brownie oy iyase, barn - abzar iyase, mga ideya tungkol sa werewolves - ubyr. Ang mga panalangin ay ginawa sa mga kakahuyan, na tinatawag na keremet, pinaniniwalaan na ang isang masamang espiritu na may parehong pangalan ay naninirahan sa kanila. May mga ideya tungkol sa iba pang masasamang espiritu - mga genie at peri. Para sa tulong sa ritwal, bumaling sila sa yemchi - iyon ang pangalan ng mga manggagamot at manggagamot.
Sa espirituwal na kultura ng mga Tatar, ang alamat, awit at sining ng sayaw na nauugnay sa paggamit ng mga instrumentong pangmusika - kurai (tulad ng plauta), kubyz (mouth harp) ay malawak na binuo, at sa paglipas ng panahon, ang akurdyon ay naging laganap.

Bibliograpiya at mga mapagkukunan

Mga bibliograpiya

• Materyal na kultura ng Kazan Tatars (malawak na bibliograpiya). Kazan, 1930./Vorobiev N.I.

Mga pangkalahatang gawain

• Kazan Tatars. Kazan, 1953./Vorobiev N.I.
• Tatar. Naberezhnye Chelny, 1993. / Iskhakov D.M.
• Mga tao ng European na bahagi ng USSR. T.II / Peoples of the world: Etnograpikong sanaysay. M., 1964. S.634-681.
• Ang mga tao ng mga rehiyon ng Volga at Ural. Mga sanaysay sa kasaysayan at etnograpiko. M., 1985.
• Tatar at Tatarstan: Isang Handbook. Kazan, 1993.
• Tatar ng Middle Volga at Urals. M., 1967.
• Tatar // Mga Tao ng Russia: Encyclopedia. M., 1994. S. 320-331.

Mga piling aspeto

• Agrikultura ng mga Tatar ng Gitnang Volga at mga rehiyon ng Ural noong ika-19 na simula ng ika-20 siglo. M., 1981./Khalikov N.A.
• Pinagmulan ng mga taong Tatar. Kazan, 1978./Khalikov A.Kh.
• Mga taong Tatar at kanilang mga ninuno. Kazan, 1989./Khalikov A.Kh.
• Mongol, Tatar, Golden Horde at Bulgaria. Kazan, 1994./Khalikov A.Kh.
• Ethnocultural zoning ng mga Tatar ng rehiyon ng Middle Volga. Kazan, 1991.
• Mga modernong ritwal ng mga taong Tatar. Kazan, 1984./Urazmanova R.K.
• Ethnogenesis at ang mga pangunahing milestone sa pag-unlad ng Tatar-Bulgars // Mga problema sa linguoethnohistory ng mga Tatar. Kazan, 1995./Zakiev M.Z.
• Kasaysayan ng Tatar ASSR (mula sa sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan). Kazan, 1968.
• Ang pag-areglo at bilang ng mga Tatar sa rehiyong pangkasaysayan at etnograpiko ng Volga-Ural noong 18-19 na siglo. // Etnograpiya ng Sobyet, 1980, No. 4. / Iskhakov D.M.
• Tatar: ethnos at ethnonym. Kazan, 1989./Karimullin A.G.
• Mga handicraft ng lalawigan ng Kazan. Isyu. 1-2, 8-9. Kazan, 1901-1905./Kosolapov V.N.
• Mga tao ng Middle Volga at Southern Urals. Isang etnogenetic na pananaw sa kasaysayan. M., 1992./Kuzeev R.G.
• Terminolohiya ng pagkakamag-anak at pag-aari sa mga Tatar-Mishar sa Mordovian ASSR // Mga Materyales sa Tatar dialectology. 2. Kazan, 1962./Mukhamedova R.G.
• Ang mga paniniwala at ritwal ng Kazan Tatars, na nabuo nang walang impluwensya ng kanilang Sunni Mohammedanism sa buhay // Western Russian Geographical Society. T. 6. 1880./Nasyrov A.K.
• Pinagmulan ng Kazan Tatars. Kazan, 1948.
• Tatarstan: pambansang interes (Sanaysay sa politika). Kazan, 1995./Tagirov E.R.
• Ethnogenesis ng Tatars ng rehiyon ng Volga sa liwanag ng anthropological data // Mga Pamamaraan ng Institute of Ethnography ng USSR Academy of Sciences. Bagong Ser. T.7 .M.-L., 1949./Trofimova T.A.
• Tatar: mga problema ng kasaysayan at wika (Koleksyon ng mga artikulo sa mga problema ng kasaysayan ng lingguwistika, muling pagkabuhay at pag-unlad ng bansang Tatar). Kazan, 1995./Zakiev M.Z.
• Islam and the National Ideology of the Tatar People // Islamic-Christian Borderlands: Resulta at Prospect ng Pag-aaral. Kazan, 1994./Amirkhanov R.M.
• Rural na tirahan ng Tatar ASSR. Kazan, 1957./Bikchentaev A.G.
• Mga sining ng Tataria noong nakaraan at kasalukuyan. Kazan, 1957./Vorobiev N.I., Busygin E.P.
• Kasaysayan ng mga Tatar. M., 1994./Gaziz G.

Paghiwalayin ang mga pangkat ng rehiyon

• Heograpiya at kultura ng mga etnograpikong grupo ng Tatar sa USSR. M., 1983.
• Teptyari. Ang karanasan ng etno-statistical na pag-aaral // Soviet etnography, 1979, No. 4. / Iskhakov D.M.
• Mishari Tatar. Pananaliksik sa kasaysayan at etnograpiko. M., 1972./Mukhamedova R.G.
• Chepetsk Tatars (Maikling makasaysayang sanaysay) // Bago sa etnograpikong pag-aaral ng mga taong Tatar. Kazan, 1978./Mukhamedova R.G.
• Kryashen Tatar. Historikal at etnograpikong pag-aaral ng materyal na kultura (kalagitnaan ng ika-19-unang bahagi ng ika-20 siglo). M., 1977./Mukhametshin Yu.G.
• Sa kasaysayan ng populasyon ng Tatar ng Mordovian ASSR (tungkol sa mga Mishars) // Tr.NII YALIE. Isyu 24 (ser. source). Saransk, 1963./Safgaliyeva M.G.
• Bashkirs, Meshcheryaks at Teptyars // Izv. Russian Geographic Society.T.13, Isyu. 2. 1877./Uyfalvi K.
• Kasimov Tatar. Kazan, 1991./Sharifullina F.M.

Paglalathala ng mga mapagkukunan

• Mga mapagkukunan sa kasaysayan ng Tatarstan (16-18 siglo). Aklat 1. Kazan, 1993.
• Mga materyales sa kasaysayan ng mga taong Tatar. Kazan, 1995.
• Dekreto ng All-Russian Central Executive Committee at Konseho ng People's Commissars sa pagbuo ng Autonomous Tatar Soviet Socialist Republic // Nakolekta. legalisasyon at kautusan ng gobyerno ng manggagawa at magsasaka. No. 51. 1920.

Magbasa pa:

Karin Tatars- isang pangkat etniko na naninirahan sa nayon ng Karino, distrito ng Sloboda, rehiyon ng Kirov. at mga kalapit na pamayanan. Ang mga mananampalataya ay mga Muslim. Marahil sila ay may karaniwang mga ugat sa Besermens (V.K. Semibratov) na naninirahan sa teritoryo ng Udmurtia, ngunit, hindi katulad nila (nagsasalita ng Udmurt), nagsasalita sila ng isang diyalekto ng wikang Tatar.

Ivka Tatars- isang mythical na grupong etniko, na binanggit ni D. M. Zakharov sa batayan ng data ng alamat.

Mula sa isang artikulo ni Peter Znamensky tungkol sa Kazan Tatars:

Ang Kazan Tatar ay binuo, maayos at malakas ang pagkakagawa, malakas at malusog. Sa karamihan ng bahagi, ang mga tampok ng Mongolian na pinagmulan sa kanya ay halos hindi napapansin kung saan ang pagpapalawak ng personal na hugis-itlog, sa bahagyang nakausli na cheekbones, sa bahagyang pagpapaliit ng pagkalagot ng mga mata, sa mahabang tainga, medyo nahuhuli sa likod ng ulo, sa kapal at igsi ng leeg; ito ay maaari ding bahagyang maiugnay sa katotohanan na siya ay bihirang magpatubo ng malaki at makapal na balbas. Ang ganitong pagbabago ng uri ng Mongol sa mga Kazan Tatars ay maipaliwanag lamang sa pamamagitan ng pagsasanib ng mga taong Tatar sa mga Turkic at iba't ibang mga mamamayang Finnish ng dating kaharian ng Bulgaria, dahil ang paghahalo sa dugo ng Tatar ng dugo ng ibang tao, Russian, ay may matagal nang inalis ng magkahiwalay na relihiyon ng mga Ruso at Tatar. Ang mga Tatar mismo kung minsan ay tinatawag ang kanilang sarili na mga Bulgar (Bulgarlyk), kaya inilalagay ang kanilang sarili sa pinaka direktang koneksyon sa mga taong ito na nawala. Ang mga uri ng Bashkir at Circassian na paminsan-minsan ay nangyayari sa pagitan nila ay malinaw na random na pinagmulan at hindi napapansin sa masa.

Sa lalawigan ng Kazan, ang mga Tatar (Muslim at bininyagan nang sama-sama) ay bumubuo ng pinakamataong dayuhang grupo, na umaabot sa 772,700 kaluluwa ng parehong kasarian, na higit sa 31 ° / 0 ng kabuuang populasyon ng lalawigan (ang mga Ruso ay bumubuo ng mas mababa sa 40 ° / 0), at ipinamahagi sa buong espasyo nito, maliban sa mga county ng Yadrinsky at Kozmodemyansky, na naayos ng Chuvash at Cheremis. Ang pinakamakapal na populasyon ng Tatar ay matatagpuan sa hilagang-silangan at timog ng lalawigan, pangunahin sa kaliwang bahagi ng Volga. Sa kanilang unang paninirahan sa lugar na ito, ang mga Tatar ay malinaw na hindi umakyat nang malalim sa mga kagubatan, sa kanang bahagi ng Volga at sa hilaga sa kaliwa, kung saan nakatira ang mga dayuhan ng tribong Finnish, at, sa labas ng ugali ng pamumuhay. sa mga bukas na lugar ng parang, ang kanilang pangunahing masa ay nanirahan sa silangan ng Volga, na nasa harap mo ang isang bakod mula sa mga pag-atake mula sa kanluran, at pagkatapos, nang magsimula ang kolonisasyon ng Russia sa rehiyon ng Kazan, na sumasakop sa lahat ng dako sa mga pampang ng mga ilog at ang pangunahing mga kalsada ng lugar, kailangan nilang ibigay ang mga lugar na ito sa mga Ruso at pumunta sa hilagang-silangan, pati na rin sa kanan at kaliwa ng mga bangko ng Volga sa timog . Ang mga timog-silangan na pamayanan ng Kazan Tatars ay hindi mapaghihiwalay na pinagsama sa mga pamayanan ng Simbirsk Tatars, na isang tribo kasama ng mga Kazan.

wika ng Tatar
Mga diyalekto ng Tatar (wika ng Tatar)
Zakazansky (Vysokogorsky, Mamadyshsky, Laishevsky, mga distrito ng Baltasinsky ng Tatarstan)

Tarkhansky (Buinsky, Tetyushsky na mga distrito ng Tatarstan)
Levoberezhny - Gorny (kaliwang bangko ng Volga ng Tatarstan, distrito ng Urmarsky ng Chuvashia)
Mga diyalektong Kryashen (Tatarstan, Bashkortostan, tingnan ang Kryashens)
Nogaybaksky (rehiyon ng Chelyabinsk)
Menzelinsky (Agryzsky, Bugulminsky, Zainsky, Aznakaevsky, Menzelinsky, Sarmanovsky, Bavlinsky, Muslyumovsky, Almetevsky, Aktanyshsky na mga rehiyon ng Tatarstan; Udmurtia; Alsheevsky, Bizhbulyaksky, Blagovarsky, Buraevsky, Belebeevsky, Ilishevskymskyiskyu, Karmasskayavskyy, Kulishevsky, Kulishevsky, Karmasskaya, Kulishevsky, Kulishevsky, Kulishevsky, Kulyskaevskyy, Kulyskaevsky, Kulyskaevsky, Udmurtia , Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuimazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, Yanaulsky na mga distrito ng Bashkortostan)
Buraevsky (Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, Karaidelsky na mga distrito ng Bashkortostan)
Kasimovsky (rehiyon ng Ryazan, tingnan ang Kasimovsky Tatar)
Nokratsky (rehiyon ng Kirov, Udmurtia)
Permsky (rehiyon ng Perm)
Zlatoustovsky (Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, mga distrito ng Belokataysky ng Bashkortostan)
Krasnoufimsky (rehiyon ng Sverdlovsk)
Ichkinsky (rehiyon ng Kurgan)
Buguruslansky (Buguruslansky na distrito ng rehiyon ng Orenburg)
Turbaslinsky (mga distrito ng Iglinsky at Nurimanovsky ng Bashkortostan)
Tepekinsky (Gafursky, mga distrito ng Sterlitamaksky ng Bashkortostan)
Safakulsky (rehiyon ng Kurgan)
Astrakhan (Kazan Tatars ng rehiyon ng Astrakhan)

Kasaysayan ng Kazan Tatars

Ang Volga Bulgaria (Volga Bulgaria, Volga-Kama Bulgaria, Silver Bulgaria, Tat. Idel Bolgars, Chuvash. Atӑlçi Pӑlkhar) ay isang estado na umiral noong X-XIII na siglo sa gitnang rehiyon ng Volga at Kama basin.
Ang isa sa mga sangkawan, na pangunahing binubuo ng mga tribo ng Kutrigur, sa ilalim ng utos ni Kotrag ay lumipat mula sa teritoryo ng Great Bulgaria hanggang sa hilaga at nanirahan (VII-VIII na siglo) sa rehiyon ng gitnang Volga at Kama, kung saan ang estado ng Volga Ang Bulgaria ay kasunod na nabuo.
Ang alamat na ito ay hindi sinusuportahan ng arkeolohikong ebidensya. Ang mga Bulgar ay nagmula sa Khazaria sa pagtatapos ng ika-8 siglo. Ang pangalawang malaking alon ng paglipat mula sa Khazaria ay naganap sa simula ng ika-10 siglo.
Sa simula ng ika-10 siglo, ang Bulgarian Baltavar Almush ay nag-convert sa Hanifid Islam sa ilalim ng pangalang Jafar ibn Abdallah, bilang ebidensya ng mga pilak na barya na ginawa sa Bulgaria. Ang mga barya ay inilabas sa Bolgar at Suvar sa buong ika-10 siglo, ang huli ay itinayo noong taong 387 ng kalendaryong Muslim (997/998).
Noong 922, ang Baltavar, sa paghahanap ng suportang militar laban sa mga Khazar, na ang mga pinuno ay nagpahayag ng Hudaismo, ay nag-imbita ng isang embahada mula sa Baghdad, opisyal na idineklara ang Hanifid Islam bilang relihiyon ng estado at kinuha ang pamagat ng emir.

Kazan Tatars, Tatarlar

Gayunpaman, ang "mga tao" (subordinate tribe, clan) Sawan (śśuvanä... "isang titulong natanggap ng isang tao dalawang hakbang sa ibaba ng khakan = Turk. Yabgu"), na pinamumunuan ni "King Virag" (malamang, ito ay isang Hungarian pangalan (tulad ng Almush), nangangahulugang "bulaklak", karaniwan sa Hungary) ay malamang na nagpahayag ng kawalang-kasiyahan tungkol dito ("tumanggi"), bilang isang resulta, ang aristokrasya ng mga Bulgarian ay nahahati sa dalawang partido (ang pangalawa ay pinamumunuan ng "King Askal" ). Pagkatapos ng mga banta ni Almush (na hampasin ng espada), sumunod din ang unang partido. Malinaw, ang "Hari" Virag na may pamagat na Shroud ay ang pangalawang tao (ang pangalawang hakbang sa ibaba ng khakan) sa Volga Bulgaria pagkatapos ng Baltavar Almush (ang unang hakbang sa ibaba ng khakan). Bilang karagdagan, alam na ang "Haring Almush" kasama ang kanyang tribo ay may "apat na subordinate na hari" kasama ang kanyang mga subordinate na tribo, na tumutugma sa istraktura ng estado at ang pangalan ng mga Bulgars - "limang tribo".

Mga Sinaunang Bulgar

Ang mga pangyayari at katotohanang ito ay inilarawan sa mga tala ni Ahmed Ibn Fadlan, isang miyembro ng Baghdad embassy sa Volga.
Pagkatapos ni Almush, ang kanyang anak na si Mikail ibn Jagfar ay namuno, at pagkatapos ay ang kanyang apo na si Abdullah ibn Mikail.
Noong 965, pagkatapos ng pagbagsak ng Khazar Khaganate, Bulgaria, na dating basalyo dito, ay naging ganap na independyente, ngunit naging biktima din ito ng silangang kampanya ng prinsipe ng Kyiv na si Svyatoslav Igorevich sa mga taong iyon (964-969).
Noong 985, pinangunahan ni Prinsipe Vladimir ng Kyiv, sa alyansa sa Torques, ang isang kampanyang militar laban sa Bulgaria at nagtapos ng isang kasunduan sa kapayapaan dito.

ang pinakatanyag na modernong Tatar

Maagang kasaysayan ng Kazan Tatars
Matapos ang pananakop ng Volga Bulgaria noong 1236 ng mga Mongol at isang serye ng mga pag-aalsa ng Bulgaria noong 1237 at 1240, ang Volga Bulgaria ay naging bahagi ng Golden Horde. Nang maglaon, pagkatapos ng pagbagsak ng Golden Horde at ang paglitaw ng isang bilang ng mga independiyenteng khanate sa lugar nito, ang Kazan Khanate ay nabuo sa mga lupain ng Bulgaria. Bilang resulta ng pagsasama-sama ng isang bahagi ng Bulgars sa isa pang Kipchak, at bahagyang kasama ang populasyon ng Finno-Ugric ng rehiyon, nabuo ang mga tao ng Kazan Tatars.

Kazan Tatars

Ang Kazan Khanate (Tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, قازان خانليغى‎) ay isang pyudal na estado sa rehiyon ng Middle Volga (1438-1552), na nabuo bilang resulta ng pagbagsak ng Golden Horde sa teritoryo ng Kazan ulus. Ang pangunahing lungsod ay Kazan. Si Ulug-Mukhammed (pinamunuan 1438-1445) ay ang nagtatag ng dinastiya ng Kazan khans.
Ang Kazan Khanate ay naghiwalay ng sarili sa teritoryo ng Kazan Ulus (ang dating teritoryo ng Volga Bulgaria). Sa panahon ng kasaganaan nito (sa ikalawang kalahati ng ika-15 siglo), ang teritoryo ng Kazan Khanate ay umabot sa Sura River basin sa kanluran, sa Belaya River sa silangan, sa Upper Kama region sa hilaga, at Samarskaya Luka sa timog. .

Administratibong aparato
Ang Kazan Khanate ay binubuo ng apat na darugs (distrito) - Alat, Arsk, Galician, Zurei. Nang maglaon, idinagdag sa kanila ang ikalimang daruga, si Nogai. Ang mga darug ay nahahati sa mga ulus, na pinagsama ang mga lupain ng ilang mga pamayanan.
Ang mga pangunahing lungsod ay Kazan (Kazan), Alat, Archa, Bolgar, Dzhuketau, Kashan, Iske-Kazan, Zyuri, Laesh at Tetyushi.
Noong 1552, nakuha ni Tsar Ivan IV ang Kazan at isinama ang teritoryo ng khanate sa kaharian ng Russia.

Pagbuo ng Kazan Tatars

Sa mga siglo ng XV-XVI, naganap ang pagbuo ng Kazan Tatars. Ang Kazan Tatars, bilang pinakamarami at may mas maunlad na ekonomiya at kultura, ay bumuo ng isang burges na bansa sa pagtatapos ng ika-19 na siglo.
Ang karamihan sa mga Kazan Tatars ay nakikibahagi sa agrikultura, na lubos na binuo sa mga Kazan Tatars ay ang sining ng alahas, na nagmula sa Bulgar, pati na rin ang katad, woodworking crafts at marami pang iba.
Ang isang makabuluhang bahagi ng mga Tatar ay nagtatrabaho sa iba't ibang industriya ng handicraft. Ang materyal na kultura ng mga Tatar, na nabuo nang mahabang panahon mula sa mga elemento ng kultura ng mga Bulgar at lokal na tribo, ay naiimpluwensyahan din ng mga kultura ng mga mamamayan ng Gitnang Asya at iba pang mga rehiyon, at mula sa pagtatapos ng ika-16 na siglo. - sa pamamagitan ng kulturang Ruso.

[Kazan at Orenburg Tatar]
Mula noong ang kaharian ng Kazan ay natalo ng mga pwersang Ruso at idinagdag sa estado ng Russia, maraming mga Tatar ang nagkalat sa panahon ng digmaang ito, at ang iba ay lumipat mula sa bahagi ng mga pulutong sa mga hindi pa natatalo na rehiyon ng Tatar: ito ang dahilan kung bakit mas maraming pagbabago ang ginawa. sa kaharian ng Kazan, kaysa sa iba pang mga nasakop na lugar ...
Sa ilalim ng panuntunang ito [Russian], maraming Kazan Tatars, na may pahintulot nito, ang lumipat mula sa kanilang dating mga lugar patungo sa mga tirahan sa ibang mga bansa na tila mas malaya sa kanila: ito ang dahilan kung bakit ang bilang ng mga nakakalat na nayon at nayon ng mga Tatar na ito sa hangganan ang mga lalawigan na may Kazan ay tumaas, lalo na sa Orenburg, Tobolsk, at bahagyang din sa Voronezh, at sa ilang iba pa ... gayunpaman, sa kanilang pang-araw-araw na mga ritwal, ang pananampalataya ay naaayon sa Kazan Tatars: bakit hindi ako mag-aplay, na nagsasalita tungkol sa kanila , at sumangguni sa kanila.
Ang Orenburg Kazan Tatar ay hindi dapat malito sa mga sangkawan na lumipat sa lalawigan ng [Orenburg] na ito, tulad ng sa Kirghiz, at sa isang bahagi sa Ufa Tatar. Ang mga direktang Orenburg Tatars ay nakatira sa Orenburg at kasama ang mga kuta ng linya ng Orenburg sa kahabaan ng Ural River, bahagyang nakakalat, at bahagyang sa mga espesyal na pamayanan, sa kanilang sariling mga pamayanan at sa bayan ng Kargale sa Sakmara River, 18 versts mula sa Orenburg ... Ufa lungsod at nayon Tatar ay ang sinaunang Kazan fugitives, at sila ay masikip. Sa lalawigan ng Orenburg Isesh, higit sa isang daang taon, ang isang pag-areglo ay pinananatili, na binubuo ng ilang mga nayon, at pinangalanan pagkatapos ng Ichkinsky stream ...
Ang lahat ng Orenburg Kazan Tatars ay higit sa mga tunay na Kazan Tatars, at ang natitira, na naninirahan sa pagpapakalat, ay hindi bababa sa mga Kazan. Nakuha ng mga Kazan Tatars ang kanilang pangalan mula sa pangunahing lungsod ng Kazan ... Sa madaling salita, ayon sa kanilang sariling mga alamat, hindi sila isang espesyal na tribo, ngunit nagmula sa iba't ibang henerasyon ng mga mandirigma na nanatili dito [sa Kazan] sa pamayanan at mula sa mga dayuhan na naakit sa Kazan, at lalo na sa Nogai Tatars, na sa lahat ng kanilang pagkakaisa sa iisang lipunan ay bumubuo ng isang espesyal na tao.
(may-akda: Karl Wilhelm Miller. "Paglalarawan ng lahat ng mga taong naninirahan sa estado ng Russia, .." Ikalawang bahagi. Tungkol sa mga tao ng tribo ng Tatar. S-P, 1776. Isinalin mula sa Aleman).

Kultura ng Kazan Tatars

Mga seremonya ng kasal ng Kazan Tatars

Ang mga Kazan Tatars ay may mga kakaibang paraan ng pagkuha ng isang nobya, tulad ng isang labi ng sinaunang panahon sa rehiyon ng Volga. Parehong ang mga paraan ng pagkuha ng nobya at ang mga kaugalian sa kasal ng Kazan Tatars ay lubhang naiiba sa mga kaugalian at ritwal ng kanilang iba pang mga tribo at halos kapareho sa mga ritwal ng mga kalapit na dayuhan (Chuvash, Cheremis, Mordovians at Votyaks), na nagpapahiwatig ng kanilang malapit mula noong sinaunang panahon at impluwensya sa isa't isa. Ang Kazan Tatars ay may tatlong paraan ng pagkuha ng nobya: 1) Pagkidnap sa pamamagitan ng puwersa, iyon ay, laban sa kalooban ng parehong babae at ng kanyang mga kamag-anak;
2) Kusang-loob na pag-alis ng batang babae mula sa tahanan ng magulang patungo sa lalaking ikakasal - sa pamamagitan ng magkaparehong kasunduan sa kanya, ngunit nang walang kaalaman at pahintulot ng mga magulang ng mga partido;
3) Sa pagkakasunud-sunod ng ordinaryong paggawa ng mga posporo, sa pamamagitan ng kalooban at naunang kasunduan ng mga magulang ng mga partido. Ang lahat ng mga pamamaraang ito ay ginagawa ng ibang mga tao sa rehiyon ng Volga.

Ang seremonya ng libing ng Kazan Tatars
Maraming mga katotohanan ng mga ritwal ng libing ng Kazan Tatars ay nagpapakita ng kumpletong pagpapatuloy mula sa mga Bulgar, ngayon ang karamihan sa mga ritwal ng Kazan Tatars ay nauugnay sa kanilang relihiyong Muslim.
Lokasyon. Ang mga urban necropolises ng Golden Horde ay matatagpuan sa loob ng lungsod, pati na rin ang mga libingan ng panahon ng Kazan Khanate. Mga sementeryo ng Kazan Tatars noong ika-18-19 na siglo. matatagpuan sa labas ng mga nayon, hindi malayo sa mga nayon, kung maaari - sa kabila ng ilog.
Mga istrukturang libingan. Mula sa mga paglalarawan ng mga etnograpo, sumusunod na ang mga Kazan Tatars ay nagtanim ng isa o higit pang mga puno sa libingan. Ang mga libingan ay halos palaging napapalibutan ng isang bakod, kung minsan ang isang bato ay inilalagay sa libingan, ang mga maliliit na log cabin ay ginawa na walang bubong, kung saan ang mga puno ng birch ay nakatanim at mga bato ay inilagay, kung minsan ang mga monumento ay itinayo sa anyo ng mga haligi.
Paraan ng paglilibing. Ang mga Bulgar sa lahat ng panahon ay nailalarawan sa pamamagitan ng seremonya ng inhumation (deposition ng mga bangkay). Ang mga paganong Bulgar ay inilibing na ang kanilang mga ulo sa kanluran, sa kanilang mga likod, kasama ang kanilang mga braso sa katawan. Isang natatanging katangian ng libingan ng mga siglong X-XI. ay ang panahon ng pagbuo ng isang bagong ritwal sa Volga Bulgaria, kaya ang kakulangan ng mahigpit na pagkakapareho sa mga indibidwal na detalye ng ritwal, sa partikular, sa posisyon ng katawan, mga kamay at mukha ng inilibing. Kasabay ng pagsunod sa qibla, sa karamihan ng mga kaso ay may mga indibidwal na libing na nakaharap sa itaas o maging sa hilaga. May mga libing ng mga patay sa kanang bahagi. Ang posisyon ng mga kamay ay lalong magkakaibang sa panahong ito. Para sa mga necropolises ng XII-XIII na siglo. ang pagkakaisa ng mga detalye ng seremonya ay katangian: mahigpit na pagsunod sa qibla, ang oryentasyon ng mukha sa Mecca, ang pare-parehong posisyon ng namatay na may bahagyang pagliko sa kanang bahagi, na ang kanang kamay ay nakaunat sa katawan, at ang kaliwa, bahagyang baluktot at inilatag sa pelvis. Sa karaniwan, 90% ng mga libing ay nagpapakita ng matatag na kumbinasyon ng mga tampok na ito, kumpara sa 40-50% sa mga maagang libing. Sa panahon ng Golden Horde, ang lahat ng mga libing ay ginawa ayon sa seremonya ng inhumation, ang katawan ay nakaunat sa likod nito, kung minsan ay may pagliko sa kanang bahagi, tumungo sa kanluran, nakaharap sa timog. Sa panahon ng Kazan Khanate, ang seremonya ng libing ay hindi nagbago. Ayon sa mga paglalarawan ng mga etnograpo, ang namatay ay ibinaba sa libingan, pagkatapos ay inilatag sa isang gilid na lining, na nakaharap sa Mecca. Ang butas ay napuno ng mga brick o board. Ang pagkalat ng Islam sa mga Volga Bulgar na nasa mga panahon ng pre-Mongol ay napakalinaw na ipinakita sa ritwal ng mga Bulgar noong ika-12-13 siglo, sa panahon ng Golden Horde, at kalaunan sa seremonya ng libing ng Kazan Tatars.

Pambansang damit ng Kazan Tatars

Ang mga damit ng mga kalalakihan at kababaihan ay binubuo ng mga pantalon na may malawak na hakbang at isang kamiseta (para sa mga kababaihan ito ay pupunan ng isang burda na bib), kung saan nakasuot ng isang walang manggas na kamiseta. Ang mga Cossack ay nagsilbi bilang panlabas na damit, at sa taglamig - isang tinahi na beshmet o fur coat. Ang headdress ng mga lalaki ay isang bungo, at sa ibabaw nito ay isang hemispherical na sumbrero na may balahibo o isang nadama na sumbrero; para sa mga kababaihan - isang burdado na velvet cap (kalfak) at isang scarf. Ang mga tradisyonal na sapatos ay leather ichigi na may malambot na soles; sa labas ng bahay, isinusuot ang mga ito ng leather galoshes. Ang kasuutan ng kababaihan ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kasaganaan ng mga alahas na metal.

Mga uri ng antropolohikal ng Kazan Tatars

Ang pinakamahalaga sa larangan ng antropolohiya ng Kazan Tatars ay ang mga pag-aaral ng T. A. Trofimova, na isinagawa noong 1929-1932. Sa partikular, noong 1932, kasama si G. F. Debets, nagsagawa siya ng malawak na pananaliksik sa Tatarstan. 160 Tatar ang sinuri sa rehiyon ng Arsk, 146 Tatar sa rehiyon ng Yelabuga, at 109 Tatar sa rehiyon ng Chistopol. Ang mga pag-aaral ng antropolohikal ay nagsiwalat ng pagkakaroon ng apat na pangunahing uri ng antropolohikal sa mga Kazan Tatars: Pontic, light Caucasoid, sublaponoid, Mongoloid.

Ang mga uri na ito ay may mga sumusunod na katangian:
Uri ng Pontic - nailalarawan sa pamamagitan ng mesocephaly, madilim o halo-halong pigmentation ng buhok at mata, mataas na tulay ng ilong, matambok na tulay ng ilong, na may nakababang dulo at base, makabuluhang paglaki ng balbas. Ang paglago ay karaniwan na may pataas na kalakaran.
Banayad na uri ng Caucasoid - nailalarawan sa pamamagitan ng subbrachycephaly, light pigmentation ng buhok at mata, katamtaman o mataas na ilong na may tuwid na likod ng ilong, katamtamang binuo na balbas, katamtamang taas. Ang isang bilang ng mga tampok na morphological - ang istraktura ng ilong, ang laki ng mukha, pigmentation, at isang bilang ng iba pa - ay naglalapit sa ganitong uri sa Pontic.
Uri ng sublaponoid (Volga-Kama) - nailalarawan sa pamamagitan ng meso-subbrachycephaly, halo-halong pigmentation ng buhok at mata, malapad at mababang ilong, mahinang paglaki ng balbas at isang mababa, katamtamang lapad na mukha na may posibilidad na pagyupi. Kadalasan mayroong isang fold ng eyelid na may mahinang pag-unlad ng epicanthus.
Uri ng Mongoloid (South Siberian) - nailalarawan sa pamamagitan ng brachycephaly, madilim na lilim ng buhok at mga mata, isang malapad at patag na mukha at mababang tulay ng ilong, madalas na nangyayari epicanthus at mahinang pag-unlad ng balbas. Ang paglago, sa isang European scale, ay karaniwan.

Ang teorya ng etnogenesis ng Kazan Tatars
Mayroong ilang mga teorya ng etnogenesis ng mga Tatar.
Tatlo sa kanila ay inilarawan sa siyentipikong panitikan sa pinakadetalye:
Teoryang Bulgaro-Tatar
Teoryang Tatar-Mongolian
Teorya ng Turko-Tatar.

Teoryang Bulgaro-Tatar

Sa loob ng balangkas ng teorya ng Bulgaro-Tatar na pinagmulan ng mga Tatar, ang pangunahing sandali sa etnogenesis ng mga taong Tatar ay itinuturing na panahon ng pagkakaroon ng Volga Bulgaria, nang ang mga Bulgar ethnos, na nagsimulang mabuo noong ang Gitnang Volga at ang mga Ural simula sa ika-8 siglo, ay nabuo ang pangunahing tampok na etnokultural ng mga modernong Tatar. Ayon sa mga tagasuporta ng teorya, ang mga kasunod na panahon (ang panahon ng Golden Horde, ang Kazan Khanate, ang panahon ng Russia) ay walang makabuluhang epekto sa wika at kultura ng mga taong Bulgaro-Tatar, at, sa panahon ng Ang Kazan Khanate, ang Bulgar ("Bulgaro-Kazan") ethnos ay nagpalakas ng mga tampok na etno-kultural na katangian ng pre-Mongolian period at pinanatili ang mga ito (kasama ang sariling pangalan na "Bulgars") hanggang sa 20s ng XX siglo.

Teorya ng pinagmulan ng Tatar-Mongol
Sa loob ng balangkas ng teorya ng Tatar-Mongolian na pinagmulan ng mga Tatar, ang resettlement ng mga nomadic na Tatar-Mongolian na tribo sa Silangang Europa ay itinuturing na pangunahing sandali ng etnogenesis. Ang paghahalo sa mga Kipchak at pag-ampon ng Islam sa panahon ng Golden Horde, ang mga tribong ito ay lumikha ng batayan ng mga Tatar ethnos, ang kultura at estado nito. Bilang isang patakaran, ang mga tagasuporta ng teorya ay may posibilidad na i-downplay o tanggihan ang kahalagahan ng Volga Bulgaria sa kasaysayan ng Kazan Tatars.
Ang mga pinagmulan ng teorya ng Tatar-Mongolian na pinagmulan ng mga Tatar ay dapat hanapin mula sa mga mananaliksik sa Kanlurang Europa. Totoo, sa kanilang pag-unawa sa etnonym na Tatar, isinama nila ang populasyon ng lahat ng mga estado ng Chingizid, kabilang ang populasyon ng Dzhuchiev ulus, na isinasaalang-alang sila na mga inapo ng mga mananakop na Mongol-Tatar. Ang mga siyentipikong Ruso, na may mas malawak na ideya ng imperyo ng Jochi, iyon ay, ang Golden Horde, at tinawag ang lahat ng Golden Horde Tatars, din, ay itinuturing silang mga inapo ng mga mananakop na Mongol-Tatar. At hindi nagkataon na, bukod sa iba pang mga bagay, tinukoy nila ang tinatawag na "Kazan history", ang pagiging tunay nito, gayunpaman, ay seryosong pinagdududahan at kung saan ang isang walang pangalan na Russian chronicler ay nagmula sa pinagmulan ng Kazan Tatars mula sa Ang mga Tatars ng Golden Horde, sa gayon ay nagpapatunay sa pangangailangan at katarungan ng pagsakop sa lupain ng Kazan ng estado ng Moscow : "nagsisimulang pumunta sa hari ... mula sa iba't ibang bansa; mula sa Golden Horde, mula sa Astrakhan, at mula sa Azov at mula sa Crimea. At nang ang Great Horde ay nagsimulang humina, ang Golden Horde ay lumakas, at sa halip na ang Golden Horde, ang Kazan, ang bagong Horde, ay naging mas malakas ... ". Ang kadakilaan ng mga kapangyarihang itinatag ng Mongol at Golden Horde khans ay binanggit sa mga alamat tungkol kay Genghis Khan, Aksak-Timur, ang epiko tungkol kay Idegei.

mosque at madrasah sa Novo-Tatarskaya Sloboda, Kazan

Teorya ng Turko-Tatar
Ang konsepto ng Turko-Tatar ng pinagmulan ng mga Tatar ay binuo sa mga gawa ni G. S. Gubaidullin, A. N. Kurat, N. A. Baskakov, Sh. F. Mukhamedyarov, R. G. Kuzeev, M. A. Usmanov, R. G. Fakhrutdinov , A. G. Mukhamadieva, N. Davletakov , Yu. pinagsasama ang pinakamahusay na mga nagawa ng iba pang mga teorya. Sa una, ang teorya ay binuo ng mga dayuhang may-akda. Bilang karagdagan, mayroong isang opinyon na ang isa sa mga unang nagturo ng kumplikadong kalikasan ng etnogenesis, na hindi mababawasan sa isang ninuno, ay si M. G. Safargaliev noong 1951. Pagkatapos ng huling bahagi ng 1980s. ang tacit na pagbabawal sa paglalathala ng mga gawa na lampas sa mga desisyon ng sesyon ng USSR Academy of Sciences noong 1946 ay nawala ang kaugnayan nito, at ang mga akusasyon ng "di-Marxism" ng isang multicomponent na diskarte sa etnogenesis ay tumigil din sa paggamit, ang teoryang ito ay dinagdagan ng maraming lokal na publikasyon.
Tinutukoy ng mga tagapagtaguyod ng teorya ang ilang yugto sa pagbuo ng isang etno.
Yugto ng pagbuo ng mga pangunahing bahagi ng etniko (kalagitnaan ng VI - kalagitnaan ng XIII na siglo). Ang mahalagang papel ng Volga Bulgaria, ang Khazar Khaganate at ang mga asosasyon ng estado ng Kipchak-Kimak sa etnogenesis ng mga taong Tatar ay nabanggit. Sa yugtong ito, nabuo ang mga pangunahing bahagi, na pinagsama sa susunod na yugto. Mahusay ang papel ng Volga Bulgaria, na naglatag ng tradisyon ng Islam, kultura ng lunsod at pagsulat batay sa Arabic graphics (pagkatapos ng ika-10 siglo), na pinapalitan ang pinaka sinaunang pagsulat - ang Turkic runic. Nanatiling lokal ang pagkakakilanlang etniko.
Yugto ng medieval Tatar ethno-political community (kalagitnaan ng ika-13 - unang quarter ng ika-15 siglo).

Mga nasyonalistang Tatar, Azatlyk, totoong Tatar

KAZAN TATARS
Pyotr Vasilyevich Znamensky

Sa panahon ng pagsalakay ng Mongol-Tatars, ang Bulgar dominion sa Volga-Kama region ay pinalitan ng Tatar dominion. Sa pagtatapos ng 20s at sa 30s ng XIII na siglo, ang mga Tatar ay kinuha ang lahat ng mga Bulgar ng kanilang lupain at naging nangingibabaw na mga tao dito, ngunit sa parehong oras, tulad ng palaging nangyayari kapag ang isang mas sibilisadong tao ay nasakop. sa pamamagitan ng isang hindi gaanong sibilisadong mga tao, sila mismo ay kailangang maniwala sa sibilisasyon ng nasakop nila na sinaunang, mayaman at maayos na kaharian, hiniram nila mula sa kanya ang husay na buhay, buhay sa lunsod, komersyal na negosyo, Mohammedanismo at iba't ibang mga katangian ng pambansang katangian, na walang gaanong nagawa upang mapahina ang kanilang dating kaugalian sa steppe. Ang unti-unting pagsasama ng mga nagwagi sa mga natalo sa pamamagitan ng magkaparehong pag-aasawa sa paglipas ng panahon ay humantong dito sa pagbuo ng kahit na isang espesyal at malakas na lahi ng Tatar, na makabuluhang naiiba sa mga pangkat ng Tatar sa ibang mga lugar ng Russia.

Ang mga Muslim na Tatar sa lahat ng dako, at sa Kazan mismo, ay nakatira nang hiwalay sa mga Ruso. Ang mga Ruso mismo ang nagtulak sa kanila palayo sa kanilang sarili mula pa sa simula pagkatapos ng pagsakop sa kaharian ng Kazan mula sa mga kagalang-galang na species. Bilang resulta, ang isang kakaibang semi-silangang paraan ng pamumuhay ay napanatili pa rin sa mga taganayon ng Tatar. Ang nayon ng Tatar ay may isang bagay na ligaw sa loob nito. Ang mga bahay, na itinayo para sa karamihan nang walang kaayusan, ay nakatago sa loob ng bakuran, at ang mga bakod at kubol ay lumalabas sa kalye; ang ganitong katangian ng lokasyon ng mga tirahan ay matatagpuan kahit na sa mga nayon na matatagpuan na ayon sa plano. Mula sa ilalim ng mga naka-lock na pintuan at sa kahabaan ng kalye mayroong maraming galit na mga aso, na nagtataas ng galit na galit na bark kapag lumitaw ang isang bagong mukha sa nayon, at sa gabi ay ipinapahayag ang nakapalibot na lugar na may ligaw na alulong. Sa gitna ng nayon, sa isang maliit na parisukat, mayroong isang kahoy na moske, na ang minaret ay tumataas sa itaas ng lahat ng mga gusali ng pilistino. Sa isang lugar sa gilid ng nayon mayroong isang mapurol na sementeryo (mazarki), na may linya sa halip na mga krus na may mga kahoy na poste, maliit na log cabin at mga slab ng bato, kung saan ang tapat na patay ay nakahiga sa pag-asam ng isang buhay sa hinaharap, kung saan ang mga Ruso ang magiging kanilang mga alipin. Ang mga pamayanan ng Tatar sa Kazan mismo, sa pamamagitan ng likas na katangian ng mga gusali at lokasyon ng mga lansangan, ay halos kapareho na ngayon sa natitirang bahagi ng lungsod. Ang pagkakaiba lamang sa pagitan nila ay mga moske sa halip na mga simbahan, ilang oriental na pagka-orihinal sa pagpipinta ng mga bahay, maraming aso, patuloy na nakakandado ang mga pintuan at mga bintanang may kurtina na may mga garapon ng balsamo, isang paboritong bulaklak ng Tatar.

Sa mga tuntunin ng kanilang lokasyon, ang mga bahay ng Tatar sa mga pangkalahatang bahagi ay katulad ng mga Ruso. Ang bawat disente, hindi mahirap na bahay ng nayon ay nahahati sa dalawang bahagi, ang tirahan sa harap at ang likurang nagtatrabaho o itim, kung saan mayroong malawak na mga canopy. Ang residential hut, bilang karagdagan, ay nahahati naman sa pamamagitan ng partition sa dalawang seksyon, lalaki at babae, na may mga espesyal na pinto para sa bawat isa. Ang mga pinto ay hindi nagbubukas sa mga tindahan, tulad ng sa mga bahay ng Russia, ngunit sa kubo. Ang departamento ng kababaihan ay isang kinakailangang accessory ng tirahan ng Tatar; kahit sa isang maliit na barung-barong, na hindi kailanman mahahati sa dalawa, kahit isang maliit na sulok sa likod ng kalan, na natatakpan ng isang kurtina, ay tiyak na nakahiwalay para sa asawa ng may-ari, kung saan siya nagtatago mula sa mga mata ng mga estranghero. Ang kalan, tulad ng sa mga Ruso, ay inilalagay sa pasukan sa kubo; nakadikit dito. isang boiler para sa pagluluto, at para sa marami ito ay nagsisilbi rin para sa paglalaba ng mga damit. Sa kalan o sa likod nito ay may lata o tansong kumgans - mga pitsel na may makitid na leeg at mahahabang ilong, na ginagamit para sa paghuhugas ng relihiyon, isa para sa asawa, ang isa para sa asawa, dahil ipinagbabawal ng batas na hugasan ang mga ito mula sa isang sisidlan. Sa likod ng kalan palagi kang makakahanap ng isang malaking palanggana na tanso, para din sa mga paghuhugas, at dalawang tuwalya, isa para sa mga kamay, ang isa para sa mga paa. Ang harap na dingding ng kubo ay inookupahan ng malalawak na mga bunk para sa pagtulog, upang ang isang bagay na tulad ng isang sulok sa harap ng Russia ay hindi matagpuan sa isang bahay ng Tatar. Ang mesa na sumasakop sa marangal na sulok na ito sa amin ay inilalagay sa gilid ng mga Tatar, sa gilid ng bintana ng kubo. Nakakalat sa mga bunks ang mga malambot na jacket, featherbed, na pinapalitan lamang ng nadama sa mga mahihirap, at mga unan - malinaw na ang Tatar ay gustong matulog nang mahina at komportable, at hindi sa isang amerikana na balat ng tupa na nakatiklop sa isang matigas na bukol, tulad ng. isang Ruso. Sa karamihan ng mga kubo ay may mga samovar at maliwanag na pininturahan na kagamitan sa tsaa, na kadalasang inilalagay sa pinakakitang lugar. Kabilang sa mga tampok ng mga kagamitan sa Tatar ay ang pula o berdeng mga dibdib - ang mayayaman ay may ilan sa mga ito. upholstered sa de-kulay na pininturahan na lata, at mga karpet, o hindi bababa sa mga banig, kung saan natatakpan ang mga sahig.

Dahil sa pag-iisa ng isang babaeng Tatar, hindi nakikita ng lalaking ikakasal ang kanyang nobya bago ikasal, o hindi bababa sa ipinapalagay na hindi niya nakikita. Samakatuwid, ang pakikipag-ugnayan ay inayos ng kanilang mga magulang o sa pamamagitan ng mga matchmaker; ang parehong mga kinatawan ng mga partido ay sumasang-ayon sa halaga ng kalym. Pagkatapos ng pakikipag-ugnayan, ang lalaking ikakasal ay hindi pumunta sa nobya, ngunit nagpapadala lamang sa kanya ng mga regalo mula sa mga item ng kasuotan ng kababaihan; sa parehong oras, ang halaga ng mga bagay na ipinakita ay kinuha niya hindi sa kanyang sariling gastos, ngunit ibinabawas mula sa susunod na presyo ng nobya. Pitong araw bago ang kasal, magsisimula ang mga piging sa kasal, kung saan ang mga panauhin ay halili na nagtitipon alinman sa bahay ng lalaking ikakasal, o sa bahay ng nobya, at hiwalay - sa isang araw ang isang lalaki, sa ibang babae, lahat ay may iba't ibang mga regalo. Ang huling kapistahan, pagkatapos kung saan ginanap din ang seremonya ng kasal, ay nangyayari sa pakikilahok ng mga lalaki sa bahay ng nobya. Wala ang lalaking ikakasal o ang nobya, ang una ay naghihintay para sa pagkumpleto nito sa labas ng pinto, at ang nobya ay nagtatago sa silid na inihanda para sa gabi ng kasal. Pagkatapos ng kapistahan, nakakain ng pulot at natunaw na mantikilya na may tinapay - ritwal na pagkain, ang mga bisita ay naglalagay ng pera sa tablecloth bilang regalo sa nobya, na dinadala sa kanyang silid-tulugan. Pagkatapos nito, ang mullah, isang kailangang-kailangan na panauhin ng kapistahan na ito, ay nagpapatuloy upang isagawa ang seremonya ng kasal.

Ang seremonya ng kasal ay hindi katulad ng isang sagradong seremonya. Ang tanging relihiyosong bagay dito ay ang pagbabasa ng Kabanata I ng Koran, ang panalangin ng kasal, na may kahulugan ng isang ordinaryong panalangin sa simula at pagkumpleto ng anumang negosyo sa pangkalahatan, at ang pagbigkas ng kasal khutba, isang pagluwalhati sa Diyos. , na nagtatag ng kasal at nagsabi: "Kumuha ng maraming asawa hangga't gusto mo, - dalawa, tatlo, apat. Ang mahalagang bahagi ng seremonya ay ang pagsaksi ng isang purong sibil na kasunduan ng mga partido sa halaga ng kalym, kung saan ang mullah gumaganap ng papel na hindi isang klerigo, ngunit isang simpleng notaryo. Ang mga tanong sa kasal ay ibinibigay hindi sa mga asawa, ngunit sa kanilang mga magulang o iba pang mga kinatawan ng kanilang mga pamilya; ama Tinanong ng mullah ang nobya kung siya ay sumasang-ayon na ipakasal ang kanyang anak na babae sa NN at tulad at tulad ng isang kalym, at ang ama ng lalaking ikakasal, kung siya ay sumang-ayon na kunin siya para sa kalym na ito bilang asawa ng kanyang anak. Dinala siya ng matchmaker sa kwarto, kung saan nakakulong ang mga bata ng 3 o 4 na araw, para masanay sila sa isa't isa.

Pagkatapos ng kasal, ang dalaga ay hindi biglang lumipat sa bahay ng kanyang asawa, ngunit nananatili sa loob ng isang taon o higit pa sa kanyang pamilya. Ang asawa ay pumupunta sa kanya tulad ng isang panauhin, at pansamantala ay inaayos niya para sa kanyang pagtanggap ang lahat ng kailangan para sa buhay pamilya.

Ang polygamy ng Mohammedan ay hindi nag-ugat sa mga Tatar, malamang dahil sa kahirapan sa ekonomiya ng pagpapanatiling magkasama ng ilang asawa at dahil sa hindi maiiwasang alitan ng pamilya sa poligamya.

Iilan lamang ang may dalawang asawa, at pagkatapos ay kukunin ang isa pang asawa kapag luma na ang una; kasama ang isang batang asawa, siya ay karaniwang nagiging pangunahing maybahay ng bahay.

Lutuing Tatar

Ang isang babae, tulad ng alam mo, ay napahiya kahit na sa relihiyosong pananaw ng Islam, bilang isang nilalang ng isang mas mababang lahi. Siya ay halos ganap na napalaya mula sa pagsasagawa ng mga ritwal sa relihiyon, hindi siya pumupunta sa moske, maliban kung minsan sa kanyang katandaan, hindi niya alam kung ano ang mangyayari sa kanya sa susunod na mundo, dahil hindi ito inihayag ng propeta, abala sa kanyang sarili. na naglalarawan sa kaligayahan ng mga tapat sa paraiso kasama ang ilang iba pang mga babae o mga diva, mga horis, kung saan ang mga makalupang asawa ay halatang kalabisan na. Sa buhay pamilya, siya ang kumpletong pag-aari ng kanyang asawa, isang nilalang na ganap na walang mga karapatan sa harap niya, na maaari niyang itaboy mula sa kanyang sarili sa unang kapritso. Ang lahat ng kanyang mga iniisip kung gayon ay tumutok sa pag-iingat ng kanyang pag-ibig sa likod niya, sa pagpapalamuti sa iyong sarili ng whitewash, rouge, kasuotan, sa pagbibigay-kasiyahan sa kanyang sensual instincts, atbp. Kapag nakikipag-usap sa isang asawa, kaugalian na maging mapagmataas, mapanlait at mahigpit; upang ipakita ang kanyang pagmamahal sa publiko ay itinuturing na pasaway

Tulad ng sa buong mundo ng Nagometant, ang mga Tatar ay may isang tiyak na lawak ng pag-iisa sa mga kababaihan. Kung mas mayaman ang Tatar, mas sinasaklaw niya ang kanyang asawa. Sa buhay ng mga mahihirap, manggagawa, parehong urban at rural, ang gayong pagtatago ng isang babae, siyempre, ay imposible; ngunit ang isang mahirap na babae ng klase na ito, kapag nakikipagkita sa isang lalaki, ay obligadong takpan ang kanyang mukha, o hindi bababa sa tumalikod sa kanya kapag nagsasalita, ang isang pagbubukod ay pinapayagan lamang kapag nakikipagpulong sa mga Ruso, kung saan bago kanino, tulad ng dati ang mga infidels, ito ay marahil ay hindi karapat-dapat na itago. Ang mas liberal na mga Tatar sa lunsod ay nagpapahintulot sa kanilang mga asawa na hayagang pumunta sa mga Ruso, sa mga pampublikong pagpupulong, paglalakad at sa teatro. Ngunit hindi pa katagal, sa teatro para sa mga Tatar, ang mga espesyal na kahon ay sadyang inayos, sarado na may mga kurtina, sa likod kung saan nagtago ang mga mayamang Tatar. Ang mga bakas ng pagtatago na ito ay minsan ay matatagpuan, maliban sa katotohanan na ang mga Tatar ay inilalagay sa likod ng kahon, at ang kanilang mga asawa ay sumasakop sa harap na bahagi nito; sa ito, gayunpaman, ang mataas na primacy ng lalaki kalahati ng pamilya ay maaari ding ipahayag; kapag ang pamilyang Tatar ay napupunta sa isang lugar o naglalakad, ang lalaki ay palaging nauuna, at sa likod niya ang kanyang asawa ay nagmimis, na napapaligiran ng kanyang mga Tatar, na hindi nangahas na maabutan siya, lalong hindi siya maabutan.

Ang nangingibabaw na pagkain ng mga Tatar ay lahat ng mealy at mamantika, lalo na sa sapat na mga pamilya, kung saan ang iba't ibang uri ng matamis at patumpik na cookies, dumplings, fatty noodles, makapal na cream (kaymak), atbp ay natupok sa maraming dami. Sa mga karaniwang tao, ang karaniwang ulam ay: pusher o talker, pinakuluang mula sa harina at tubig na may asin, salma mula sa mga bola ng kuwarta sa tubig, mga bakwit na cake sa langis ng gulay; para sa lasa, ang salma at tolkan ay pinapaputi minsan ng gatas. Sa mga pista opisyal, sa mesa ay nilagang may karne at inihaw na tupa o karne ng kabayo. Ang mga Tatar ay hindi kumakain ng maraming karne, dahil ito ay mahal para sa kanila. Ang isang hayop na inilaan para sa pagkain ay dapat na katayin nang walang kabiguan ng isang Tatar at sa isang kilalang panalangin; Samakatuwid, ang mga Tatar ay hindi maaaring gumamit ng mga supply ng isang ordinaryong merkado ng karne at sa isang ordinaryong presyo. Ang isang mahalagang tulong para sa kanila ay maaaring ang karne ng kabayo na pinapayagan para sa kanila na kainin, ngunit ito ay hindi gaanong ginagamit ng mga ito, dahil, na kadalasang nakukuha mula sa mga matanda, walang halaga na mga kabayo, ito ay lubhang malupit at walang lasa, at upang saksakin ang malusog na mga bisiro at mga bata. mga kabayo para dito - mahal. Ang pinakakaraniwan at, masasabi ng isa, ang pambansang karne ay mutton mula sa mga Tatar. Ang karne ng mga baboy, na karaniwang ginagamit sa mga nayon ng Russia, ay positibong ipinagbabawal ng Koran at bumubuo ng parehong bagay ng kasuklam-suklam para sa mga Tatar tulad ng mare para sa mga Ruso.

Heneral Dmitry Karbyshev

Ang isa pang pagbabawal ng Qur'an tungkol sa alak ay malayong sundin nang mahigpit gaya ng iniisip ng isang tao, lalo na sa mga manggagawa sa mga lungsod at sa mga taganayon na naninirahan sa tabi ng mga nayon ng Russia, kung saan ang kabak, tulad ng alam mo, ay isang kailangang-kailangan. accessory. Ang mas matapat na mga Tatar ay nagtatago ng kanilang pagsalungat sa mga utos ng propeta sa pagkonsumo ng lesh, sa halip na vodka, ilang uri ng mga tincture, balsamo at matamis na vodka. Ang tsaa at serbesa ay itinuturing na ganap na bezgrysh-nym na inumin at natupok ng mga Tatar sa hindi kapani-paniwalang dami. Gustung-gusto ng mga Urban Tatars na uminom ng serbesa, pati na rin ang tsaa, lalo na sa mga tavern at tavern, na, marahil, ay nagpapahayag ng kilalang hilig ng mga residente sa silangan para sa mga coffee house. Sa Kazan mayroong ilang mga espesyal na Tatar tavern at tavern, kung saan maaari mong palaging matugunan ang parehong mga kaibigang Tatar na umiinom ng tsaa at lasing. Ang ilang Tatar virtuoso o ilan sa kanila ay tumutugtog ng mga violin sa isang sulok, na ginagaya mula sa tainga at ganap sa paraan ng Tatar ang ilang uri ng polka o Cossack na babae, at ang mga lasing na mag-asawang magkakaibigan ay nakaupo sa mga mesa sa ibabaw ng mga walang laman na pinggan at, nakatitig ng malapit sa bawat isa na may mga mukha, nakatitig sa isa't isa ang kanilang mga mapupulang mata, sinusubukang sigawan ang isa't isa, sensitibong kumanta ng ilang whining at maligayang kanta. na, sa likas na katangian, ay walang kinalaman sa violin polka na agad na pumuputol sa tainga. Sa ilang kadahilanan, ang biyolin ay nagawang maging paboritong instrumento ng mga Tatar at maging ng iba pang mga dayuhan sa lalawigan ng Kazan. Ang pambansang katangian ng mga Tatar ay mas masigla at receptive kaysa sa Russian. Ang Tatar ay matalino, matalino at masigasig, palakaibigan, madaldal, sinasakal ang panauhin gamit ang tsaa at pagkain, ngunit sa parehong oras siya ay rogue, mayabang at mapanlinlang, mahilig manloko, lalo na ang mga Ruso, maramdamin at mainit, mahilig magdemanda, kasama lahat ng kanyang negosyo at kagalingan ng kamay siya ay tamad at hindi matatag. sa usapin ng sistematikong paggawa). Ang trabahador ng Tatar ay kumukuha ng trabaho sa una nang napaka-masigasig at mabilis, at tila higit na mabuti at higit na kumikita kaysa sa manggagawang Ruso, na sa una ay karaniwang umiindayog lamang at nakikibagay sa trabaho nang mahabang panahon, ngunit kakaunti ang ginagawa; ngunit pagkatapos ay ang Tatar ay nagsimulang mabilis na humina kapwa sa lakas at sa sigasig, kapag ang mga Ruso ay pumasok lamang sa buong lakas ng kanilang trabaho, at ang pangkalahatang mga resulta ng buong dami ng gawaing ginawa ay nagiging mas madalas na pabor sa huli. , at hindi ang una. Sa gawaing pang-agrikultura, na nangangailangan ng hindi gaanong liksi bilang pasensya at tiyaga, ang mga Tatar ay nakatayo sa ibaba hindi lamang sa mga Ruso, kundi pati na rin sa iba pang mga dayuhan sa rehiyon ng Kazan, upang pukawin pa nila ang pangkalahatang panunuya laban sa kanilang sarili. Ang larangan ng Tatar ay palaging mas masahol kaysa sa iba; katulad na inilunsad at iba pang mga artikulo ng kanilang agrikultura. Sa maraming nayon, lubusang tinalikuran ng mga Tatar ang agrikultura at nagrenta ng lupa sa mga Ruso, Chuvash at Votyaks. Sa likas na katangian nito, ang Tatar ay gustong kumita ng isang sentimos sa ilang mas madaling paraan: maliit na kalakalan, kita, kahit na pandaraya lamang. Ang kalakalan ay tila ang kanyang likas na bokasyon - ito ay isang tunay na inapo ng mga sinaunang Bulgar. Noong bata pa siya, naglalakad siya sa mga lansangan ng Kazan, hinahalughog ang mga tambak ng basura sa mga bakuran, naghahanap ng moslas at basahan na ibebenta sa mga pabrika, o nagbebenta ng mga bar ng sabon, posporo, dalandan at lemon. Para sa rehiyon ng Kazan, sa mga tuntunin ng kalakalan at maklachestvo, ang mga Tatar ay halos kapareho ng mga Hudyo para sa kanlurang rehiyon. Sila ay nakikibahagi sa lahat ng uri ng pagbebenta at muling pagbebenta, mula sa pagbebenta ng mga damit at lumang damit hanggang sa malaking pangangalakal ng tsaa, mula sa palaboy-laboy na pangangalakal ng whitewash, rouge, kuwintas at lahat ng uri ng basura sa mga nayon ng Tatar hanggang sa napakatatag na pakikipagkalakalan sa Bukhara, Persia at China. Ang malalaking mangangalakal ay nagsasagawa ng kanilang negosyo nang makatwiran at tapat, ngunit karamihan ay humahawak nang mahigpit sa masigasig na mga panloloko, niloloko ang mga mamimili na may tapat na hitsura, huwad na ambisyon, pagmumura at paghingi ng apat at limang beses ng tunay na presyo ng mga bilihin. Bilang karagdagan sa kalakalan, ang mga Tatar ay nakikibahagi din sa mga gawang gawa sa balat, na minana rin nila pagkatapos ng mga Bulgar, paggawa ng sabon, at paghahanda ng mga produktong nadama; bast dressing, cart at cooperage trades. Sa lalawigan ng Kazan, nagmamay-ari sila ng higit sa 1/3 ng lahat ng pabrika at halaman. Maraming kamay ang abala sa pagmamaneho; kabilang sa mga cabbies (pangunahin ang mga draymen) at mga kutsero ng buong lalawigan ng mga Tatar, bumubuo sila ng isang buong kalahati. Mahal at pinapanatili nilang mabuti ang kanilang mga kabayo. Ang mga kabayo at kutsero ng Tatar ay itinuturing na pinakamahusay sa rehiyon. Dahil sa mahinang estado ng agrikultura sa mga nayon ng Tatar, libu-libong mga taganayon ang pumupunta taun-taon sa iba't ibang mga pana-panahong aktibidad sa nakapalibot na mga lungsod ng Volga at sa Volga. Sa Kazan, ang mga mahihirap na Tatar ay nagsasagawa ng gawain ng mga janitor, porter sa mga pier, bantay, day laborer at tagadala ng tubig; Ang mga Drupes ay nagpapakasawa lamang sa kahirapan, na lubhang umunlad lalo na sa mga babaeng kalahati ng populasyon ng Tatar, o maging sa pagnanakaw at pagnanakaw ng kabayo.

Staro-Tatarskaya Sloboda, Kazan, Nasyri street

Ayon sa relihiyon ng mga Tatar, ang lahat ng mga Mohammedan, maliban sa isang maliit na bilang, hanggang sa 42,660 katao na nabautismuhan sa Orthodoxy, ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang masigasig at malakas na pagsunod sa Islam. Ang huli ay namamalagi sa batayan ng kanilang buong pananaw sa mundo at ang kanilang buong moral na pagkakabuo at bumubuo ng pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng kanilang nasyonalidad, na, kapwa sa kanilang sarili at ng mga Ruso, ay ipinaglihi sa walang ibang paraan kundi sa isang relihiyosong anyo. Ang mga dayuhan, na naakit sa Islam, sa parehong oras, ay Tatarized. Ang pagtanggap sa Mohammedanism ay nangangahulugang "pumunta sa mga Tatar." Ang Mohammedanism, na kanilang inaangkin, ay sa Sunni na panghihikayat at hindi kumakatawan sa anumang mga tampok laban sa pangkalahatang sistema ng panghihikayat na ito, alinman sa doktrina o sa mga ritwal: ang mga Tatar ay may parehong dogma. , ang parehong limang beses na pagdarasal, pag-aayuno (uraza), pista opisyal (bairam), atbp., tulad ng lahat ng iba pang mga Sunni Muslim. Ang mga Tatar ay para sa karamihan ay napaka-relihiyoso, maging panatiko at matatag na sumusunod sa pagsasagawa ng mga ritwal ng kanilang pananampalataya Ang bawat negosyo ay nagsisimula at nagtatapos sa kanila sa isang maikling panalangin: sa pangalan ng Diyos, mahabagin, mahabagin. Ang Namaz ay maingat na ginagawa ng halos lahat ng mga Tatar, maliban sa mga manggagawa o ilang mga liberal na intelektuwal, kahit na habang naglalakbay, halimbawa, sa isang bapor sa Volga. Upang matukoy ang qibla (ang gilid kung saan nakahiga ang Mecca at kung saan kailangan mong bumaling sa panalangin gamit ang iyong mukha), sinasadyang magdala ng maliliit na compass ang mayayamang Tatar. Sa panahon ng pinaka-pangunahin at mahabang pag-aayuno ng Ramadan, na tumatagal ng isang buong buwan, kahit na ang mga manggagawa ay hindi kumakain o umiinom ng anuman araw-araw sa buong araw hanggang gabi, sa kabila ng katotohanan na sila ay labis na nagdurusa sa pag-iwas na ito sa trabaho, lalo na sa pagkauhaw, kapag ang transisyonal na Kuwaresma ay nangyayari sa init ng tag-init. Nang mahuli ang ilang makasalanan na lumalabag sa Ramadan, pinahiran ng mga Tatar ang kanyang mukha ng uling at kung minsan ay binubugbog siya nang husto. Sa pagitan ng mga banal na tao sa malaking paggalang, hajj, paglalakbay sa Mecca, mula sa kung saan ang mga peregrino o haji ay bumalik na may iba't ibang mga dambana, mga sagradong rosaryo, mga anting-anting, mga anting-anting, mga magagandang kwento tungkol sa kaaba, isang bato na nakasabit sa hangin o ang kabaong ng propeta, atbp. .at pagkatapos ay ginagamit nila ito sa buong buhay nila ng espesyal na paggalang sa kanilang mga kapananampalataya.

Ang pinakamahalagang pista opisyal ng mga Tatar ay karaniwan sa lahat ng nagkumpisal ng Islam - ito ay Bayram bilang parangal sa pagbibigay ng Koran, na sinundan ng pag-aayuno ng Ramadan, at Kurban-Bayram 2 buwan pagkatapos ng una bilang parangal sa sakripisyo ni Abraham, kapwa dumaraan. Sa mga lugar sa pagitan ng mga ordinaryong Tatar sa mga nayon, iba't ibang pampubliko at pribado, ang mga kurma ng pamilya ay napanatili - mga sakripisyo ng paganong pinagmulan, ngunit kakaunti. Ang mga labi ng lumang paganismo sa malaking bilang at kadalisayan ay nakaligtas higit sa lahat sa mga matandang nabautismuhan na Tatar, kabilang sa mga hindi nabautismuhan, ang lumang pananampalataya ng mga tao ay halos lahat ng dako ay ganap na pinalitan ng Mohammedanismo. Sa mga sinaunang pista opisyal, dalawang pista opisyal lamang ang nakaligtas sa pagitan nila, ang saban at jiin.

Ang mababang edukasyon (literacy) gayunpaman, ay higit na laganap sa lahat ng mga Tatar, hindi kasama ang mga kababaihan. Ito ay nakukuha sa mga paaralan sa mga mosque, lower - mektebs at mas mataas - madrasahs. Ang bawat mullah ay nakikibahagi sa pagtuturo sa mga lalaki ng kanyang parokya, at ang kanyang asawa ay karaniwang nagtuturo sa mga batang babae (kung saan siya ay tinatawag na ustabika-madame craftswoman). Bilang karagdagan, maraming mga bata ang natututo mula sa kanilang mga ama at ina. Napakaliit na bayad (khair) o pera ang dapat bayaran para sa pagtuturo sa paaralan - isang sentimos na 2, 3, 5, maraming 10 sa isang linggo, o karne, gatas, harina, oats, at iba pang mga produkto. Si Mullah ay nagtuturo sa mga mahihirap na bata nang walang khair, para sa wala, dahil ito ay itinuturing na lubhang nagliligtas ng kaluluwa na gawain. Ang pagtuturo ay nagaganap sa lahat ng paaralan lamang sa taglamig, mula sa simula ng Nobyembre hanggang ika-1 ng Mayo araw-araw, maliban sa lingguhan - Biyernes, sa umaga, sa ika-6 ng gabi o sa madaling araw. Ang paunang kurso ng karunungang bumasa't sumulat sa mektebah ay binubuo sa pag-aaral ng panimulang aklat na may mga bodega, na may mga kinakailangang panalangin (niata) at apatnapung tungkulin ng isang Muslim (kalimat) na tumatagal ng 2 taon o higit pa dahil sa lubhang hindi perpekto, pinaka-primitive na mga pamamaraan ng pagtuturo, pagkatapos ay sa pag-awit ng mga napiling lugar ng Koran o ang ikapitong bahagi Ang Qur'an, Gavtiak, bilang tawag sa aklat na ito, at ang Qur'an mismo, na tumatagal mula 3 hanggang 7 taon, nang walang anumang pag-unawa sa binabasa, dahil ang Ang Qur'an ay binabasa sa Arabic. Kasabay nito, ang ilang mga aklat ng Tatar ng moral at relihiyosong nilalaman ay binabasa o, mas tiyak, isinasaulo ng puso: Byaduam (sa mga obligasyon ng batas), Bakyrgan (moral na tula), isang libro tungkol kay Yusuf (Joseph the Beautiful), atbp. Ito ay kung paano nagtatapos ang edukasyon ng lahat ng mga batang babae at higit pa.mga bahagi ng mga lalaki. Para sa karagdagang edukasyon, ang mga lalaki ay pumasok sa mga madrasa.

Ang isang madrasah ay karaniwang itinatayo sa isang mosque na may mga donasyon mula sa mas sapat na mga Tatar at sinusuportahan ng isang pinagsamang halaga. Ang isang donasyon sa isang madrasah ay itinuturing na isa sa mga pinakakawanggawa na gawain. Ayon sa panlabas na aparato, ang madrasah ay isang mas o hindi gaanong malawak na kubo na may medyo mataas na sahig; isang hukay ang naiwan sa pagitan ng sahig at ng threshold, walang takip na may mga tabla, kung saan ang mga galoshes ay tinanggal, ang pagligo ay tapos na, ang lahat ng basura ay tinanggal mula sa sahig, ang lahat ng basura at dumi ng paaralan ay puro sa pangkalahatan. Sa mga dingding sa sahig ay may mga partisyon o mga screen, na bumubuo sa paligid ng isang bagay tulad ng mga cabinet, kung saan inilalagay ang mga mag-aaral kasama ang lahat ng kanilang ari-arian; mga damit at istante na may mga aklat na nakasabit sa dingding ng bawat naturang kompartimento, at sa sahig ay may mga kama, dibdib, pinggan, suplay ng pagkain, atbp. Ang mga mag-aaral (shakirds), maliban sa mga darating, ay dapat na palaging nasa madrasah; pinapayagan lang silang umuwi sa Biyernes mula Huwebes ng gabi hanggang Sabado ng umaga. Kaya naman dito sila nag-aaral at pinamamahalaan ang kanilang buong sambahayan. Dahil ang mga babae ay hindi pinapayagan sa mga madrasah, ang mga lalaki mismo ay dapat magpalitan ng pagluluto para sa kanilang sarili, at paglalaba ng lino, at pagtahi ng iba't ibang mga butas, at pag-aayos ng kanilang mga sapatos, na tumatagal ng maraming oras mula sa pag-aaral. Ang lahat ng shakirds ay dapat magsilbi bilang isang halimbawa ng maingat na pagsunod sa lahat ng mga panalangin, paghuhugas at pag-aayuno, at sa pangkalahatan ang lahat ng kanilang pagpapalaki ay batay sa mahigpit na mga prinsipyo ng relihiyon. Pag-aaral na maganap sa umaga, oras mula 6 hanggang 10 at 11; sa parehong oras, ang lahat ng mga kabataan ay umupo na ang mga binti ay nakasukbit sa ilalim ng mga ito sa sahig at nagsimulang kantahin ang kanilang mga aralin mula sa Koran at iba pang mga libro sa isang malungkot na ritwal na recitative o magsulat, na may hawak na papel sa kanilang kaliwang palad sa itaas ng kanilang nakataas na tuhod. Sa Huwebes, nagaganap ang pag-verify ng lahat ng tagumpay para sa linggo at ang mga paghihiganti laban sa mga hindi matagumpay na mag-aaral, tulad ng ginawa sa aming lumang Skoda tuwing Sabado; ang mga hindi matagumpay ay pinarurusahan sa pamamagitan ng pagtatanim sa ilalim ng sahig o ng mga pamalo. Sa tag-araw, ang mga mag-aaral ay umuuwi; marami sa kanila ang pumapasok sa maliit na kalakalan sa oras na ito, nagbebenta ng mga limon at dalandan, kung saan sila ay umaalis pa sa Nizhny, at ang ilan ay naghiwa-hiwalay upang magbasa ng Koran sa mga nayon ng Kyrgyz, na kumikita din ng pera para sa kanilang sarili.

Kapansin-pansin na ang lahat ng kasalukuyang edukasyong Muslim sa Kazan ay may utang na kasaganaan sa gobyerno ng Russia at bumangon nang hindi mas maaga kaysa sa simula ng ika-19 na siglo. Hanggang sa panahong iyon, ang populasyon ng Tatar sa rehiyon ay nasa pinakamadilim na kamangmangan tungkol sa kanilang pananampalataya. Bihira ang mga guro, dahil posible lamang na turuan sila sa pamamagitan ng pagpapadala ng mga kabataan sa malalayong lupain ng Silangan, sa Bukhara o Istanbul; mula roon ay nakuha ang lahat ng kinakailangang aklat. Noong 1802, sa utos ni Emperor Alexander I, sa kahilingan ng mga Tatar, ang unang Tatar printing house ay sa wakas ay binuksan sa Kazan sa gymnasium, at sa loob lamang ng tatlong taon ay nakapag-print ito ng 11,000 Tatar alphabets, 7,000 na kopya. Gautiaka, 3,000 Qur'an at hanggang 10,200 iba pang mga relihiyosong aklat. Pagkatapos nito, ang literacy ay nagsimulang kumalat nang mabilis sa mga Tatar, at ang mga nakalimbag na libro ay nagsimulang magkaiba sa napakalaking bilang. Mula noong 1813, nang buksan ang aktibidad ng Samahang Bibliya sa Kazan, lalo pang pinaigting ng bahay-imprenta ng Tatar ang gawaing paglalathala nito nang direkta sa pagsalansang sa Samahan. Sa pagtatapos ng 1828, sumali siya sa isang mayamang bahay-imprenta sa unibersidad, at ang unibersidad, bilang karagdagan sa kanyang sariling kaalaman, ay naging isang uri ng sentro ng relihiyosong sibilisasyong Muslim para sa halos buong populasyon ng Tatar ng Imperyo, dahil ang mga aklat ng Mohammedan mula sa kanyang paglilimbag. bahay sa pamamagitan ng Tatar booksellers, sa pamamagitan ng Nizhny Novgorod at Irbit fairs ay nagsimulang maghiwa-hiwalay sa lahat ng dulo ng Russia, kung saan mayroon lamang Mohammedans, sa Siberia, ang Crimea, ang Caucasus, Khiva at Bukhara. Ang bilang ng mga publikasyong ito ay umabot sa mga kamangha-manghang sukat at higit na lumampas sa bilang ng mga edisyong Ruso ng parehong bahay-imprenta. Ayon sa impormasyon para sa 1855-1864, inilathala niya sa loob ng 10 taon na ito hanggang sa 1,084,320 na kopya ng mga aklat ng Mohammedan, kabilang ang 147,600 Gautiak, 90,000 Koran, atbp. Dito ay dapat ding idagdag ang parehong malaking bilang ng mga Koran, iba't ibang maliliit na aklat at polyeto , na nagmula sa pribadong Tatar at iba pang mga palimbagan. Ang bilang ng lahat ng edisyon ay umabot sa 2,000,000 kopya bawat taon. Lahat ng mga publikasyong ito ay ibinebenta sa sobrang murang presyo.

Hindi kataka-taka na, salamat sa maraming mga paaralan at pamamahayag, ang populasyon ng Tatar sa kasalukuyang panahon ay halos ganap na marunong bumasa at sumulat at tumingin nang may paghamak sa mga magsasakang Ruso na nagdurusa mula sa kamangmangan, at sa pamamagitan ng paraan, sa lahat ng edukasyong Ruso sa pangkalahatan. May isang malakas na paniniwala sa mga Tatar na walang katapusan ang mga aklat ng Muslim, at may katapusan ang mga aklat na Ruso, at kapag ang mga Ruso ay nagbasa hanggang sa layuning ito, sila ay bumaling sa mga aklat ng Muslim at magiging mga Muslim mismo. Ayon sa kanyang ugali ng pagbabasa, ang Tatar ay natututo ng Ruso na karunungang bumasa't sumulat, gaya ng nabanggit sa mga regimen: Ang mga sundalong Tatar ay nagiging marunong bumasa't sumulat kaysa pyccsie. Nakakapagtataka na sa bahay-imprenta ng unibersidad ang mga Tatar ay palaging itinuturing na isa sa mga pinakamahusay na manggagawa para sa mga lokal na siyentipikong journal ng unibersidad at ang theological academy.

Ang mga Tatar sa pangkalahatan ay ang pinakamalakas sa mga mamamayan ng silangang dayuhang rehiyon, hindi madaling kapitan ng anumang impluwensya mula sa naghaharing mga tao. Tinatrato nila ang mga Ruso nang may matinding hinala, natatakot sa kanilang bahagi ang anumang pagtatangka na i-convert ang mga Tatar sa Kristiyanismo at turuan sila ng Ruso. Sa loob ng tatlong daang taon, sila ay naninirahan kasama ng mga Ruso at sa ilalim ng pamamahala ng Russia, at hindi lamang sila nagiging Ruso tulad ng ibang mga dayuhan, ngunit sila mismo ay nagkakaroon ng malaking impluwensya sa mga kalapit na dayuhan, na ginawa silang Mohammedanismo at unti-unting naging Tatar. Mula sa mga Ruso sila ay nakatira nang hiwalay; marami, lalo na ang mga kababaihan, ay hindi alam ang wikang Ruso, kahit na sila ay natatakot dito, sa kabila ng katotohanan na hindi nila kailangang matutunan ito sa bawat hakbang. Siyempre, ang mga Ruso mismo ang higit na sisihin para dito dahil sa kanilang labis na kasuklam-suklam na saloobin sa kanila, kung saan kahit na ang pagbabalik-loob sa Kristiyanismo ay hindi nagliligtas sa Tatar. Ang "Tatar shovel, dog" ay ang pinakakaraniwang palayaw para sa mga Tatar mula sa bibig ng isang taong Ruso, na maririnig sa lahat ng oras. magtrabaho kasama ang kanilang mga pinggan, alam nang maaga na kung hindi, wala silang maiinom kahit na tubig. Siyempre, sila mismo ay hindi nananatiling may utang na loob sa mga Ruso, halimbawa, hindi nila itinuturing na kasalanan ang mandaya, magnakaw sa kanila o bugbugin sila paminsan-minsan, at gayon din naman, tinatawag silang mga aso, mga kafir (infidels), chukyngans (baboy), atbp. Gayunpaman, imposibleng makalimutan ang katotohanan na ang gayong mga ugnayan ay nabuo sa mga Ruso lamang patungo sa mga Tatar; ang mga Ruso ay tinatrato ang ibang mga dayuhan sa halip na mapagpakumbaba ", na nagpapahintulot lamang sa mga mabait na biro at biro tungkol sa kanila. , ang Tatar ay direktang antipatiko sa kanya. Ang mga dahilan para sa antipatiyang ito ay sapat na makikita sa kasaysayan ng lahat ng kanilang ugnayan sa isa't isa; marami sa kanila kahit ngayon, at marahil ang pangunahing dahilan ay nasa mismong kuta ng mga taong Tatar. Taos-pusong ipinagmamalaki ng Tatar ang kanyang pinagmulan, at edukasyon, at mga katangiang moral, at relihiyon, kung saan siya ay matatag na nakatayo hanggang sa punto ng panatismo, at lahat ng bagay sa pangkalahatan, hinahamak ang Ruso nang hindi bababa sa kanya.

Hay Mosque sa Old Tatar Sloboda

Ang Tatar intelligentsia, siyempre, ay hindi mas mapagparaya sa mga Ruso. Siya ay nagsasalita ng mahusay na Ruso at hindi nag-atubiling ipadala ang kanyang kabataang henerasyon upang mag-aral sa mga institusyong pang-edukasyon ng Russia, mga gymnasium ng lalaki at babae, at sa unibersidad. Ang ilang mga kabataan ay nakakatanggap pa nga ng edukasyon sa ibang bansa, at hindi lamang sa Istanbul o Cairo, kundi maging sa Paris. Ang isang mas malawak na edukasyon ay hindi maaaring hindi sinamahan ng isang pagpapahina ng relihiyosong panatisismo at maging ang mismong pagiging relihiyoso ng mga hinahangaan ng propeta, ngunit hindi ito nakakatulong sa kanilang rapprochement sa Kristiyanong pananaw sa mundo at sa mga Ruso. Ang mapagkakatiwalaang alitan sa mamamayang Ruso ay napapalitan ng saganang alitan ng nasyonalista. Ang isang Tatar ay palaging nananatiling isang Tatar na may anumang edukasyon, na nakatuon sa kanyang nasyonalidad at, sa isang antas o iba pa, isang masigasig na separatista. Sa ngalan ng nasyonalismo, ang mga intelektuwal na ito ay matatag na naninindigan para sa kanilang pambansang relihiyon, kung wala ito ay hindi maiisip ang pagkakaisa at lakas ng bansa. Masigasig silang nakikilahok sa pagtatayo ng mga mosque, sa pagsuporta sa mga paaralang pangkumpisal kasama nila, sa pagbuo ng relihiyosong literatura ng Muslim, kalakalan ng libro, propaganda ng Islam at Tatarization ng mga kalapit na dayuhan, Cheremis, Votyaks, Chuvash, sa iba't ibang mga petisyon at resolusyon ng mga kongresong Muslim pabor sa Islam, sa awtonomikong posisyon nito sa Pocci, sa awtonomiya ng Muslim censorship at press, sa pagbabawal sa mga aktibidad ng mga misyonero sa mga Tatar at sa kalayaan ng propaganda ng Muslim, sa pagtigil ng anumang relihiyosong pag-uusig sa mga Muslim, at iba pa.

pagpapatibay ng Islam sa sinaunang Bulgar

Sa nakalipas na 20-30 taon, ang isang partikular na masiglang kilusan ay kapansin-pansin sa mundo ng Tatar, na nakadirekta tungo sa muling pagkabuhay ng Islam at malakas na tinimplahan ng mga ideya ng pan-Islamismo. Ang Islam ay nagtitipon ng lakas para sa isang matigas na pakikibaka sa sibilisasyong Kristiyano saanman ito naroroon, at saanman ito ay nagsimulang mag-ingat sa pagwawasto sa mga pagkukulang ng kanyang lumang, ayos na paraan ng pamumuhay at pagpapaunlad ng mga paraan ng edukasyon. Ang kilusang ito ay kumalat din sa rehiyon ng Tatar Volga. Ang mga mullah at guro sa Lumang Tipan ay unti-unting pinapalitan ng mga bago sa isang progresibo at nasyonalistang direksyon. Direkta, ito ay kapansin-pansing tumagos kahit sa masa ng mga tao. Binubuksan ang mga bagong madrasah, kung saan, bagama't nananatili ang lumang edukasyong pangkumpisal, napupunan na ito ng mga bagong sekular at siyentipikong elemento, ang pag-aaral ng pisika, matematika, kimika, at mga wikang Europeo. Ang mga bagong uso ay makikita sa mga lumang mekteb at madrasa, ang kanilang mga programa ay pinalawak sa laki ng mga elementarya sa Russia at ang mga bago at mas mahusay na paraan ng pagtuturo ay ipinakilala. Ngunit kapansin-pansin na ang impluwensyang Ruso sa edukasyon sa lahat ng mga paaralang ito ay maingat na inalis. Mula sa pangangasiwa ng mga opisyal ng Ministri ng Pambansang Edukasyon, sila ay may paninibugho na binabantayan; ang mga klase ng Ruso ay hindi nag-ugat sa ilalim nila at hindi nasisiyahan sa pakikiramay ng mga Tatar; ang mga paaralan ng pamahalaan sa mga Mohammedan ay napakabagal na kumalat.

Matapos ang paglalathala ng manifesto noong Oktubre 17, 1905, ang kilusang inilarawan sa mga Russian Tatars ay tumindi hanggang sa pinakamataas na antas, at sa kasunod na pagkasira ng estado mula sa digmaan at ang tinatawag na kilusang pagpapalaya, nagawa nitong ayusin ang sarili sa naturang isang lawak na dapat itong seryosohin hindi lamang ng simbahang Ortodokso, kundi pati na rin ng estado. Hindi na maaaring pag-usapan ang anumang Russification ng mga Tatar ngayon. Ang misyon ng Kristiyano sa Mohammedan milieu ay ganap na paralisado. Ang Simbahang Ortodokso ay, hindi bababa sa isang panahon, na talikuran ang lahat ng nakakasakit na pakikibaka laban sa Islam at limitahan ang sarili sa isang pagtatanggol na pakikibaka, na iligtas mula sa propaganda ng Muslim at pagtalikod sa Orthodoxy kahit man lang sa maliit na bilang ng kanyang mga anak na nakuha niya noong nakaraang mahabang panahon, na may mas kanais-nais na mga pangyayari.

Ang Kristiyanong kaliwanagan ay mahigpit na naitanim sa mga Tatar at noong unang panahon, higit na mas mababa kaysa sa lahat ng iba pang mga dayuhan sa Russia na nag-aangking paganong mga pananampalataya. Ang pananampalatayang Tatar, bilang Mohammedanismo ay tinatawag sa atin, ay matatag na napaglabanan ang lahat ng mga panggigipit ng misyon ng Kristiyano dito, na isinakripisyo ang pananampalatayang Ruso, sa pamamagitan lamang ng pinakamaliit na bilang ng mga nagkumpisal nito. Ang pinakamahalagang panahon ng misyon ng Kristiyano sa mga dayuhang Kazan ay: ang panahon ng unang pamamahala ng Russia ay itinatag sa pagitan nila noong ikalawang kalahati ng ika-16 na siglo. at pagkatapos ay sa siglo XVIII. ang paghahari ni Empress Elizabeth. Ang mga unang banal na pigura ng Kristiyanong misyon, ang mga sikat na Kazan wonderworker noong ika-16 na siglo, sina Gury, Varsonofy at German, ay nag-iwan ng buong nayon ng tinatawag na mga lumang baptized na dayuhan, kabilang ang ilang mga nayon ng Tatar. Ang Islam noon ay hindi pa ganoon kalakas sa mga Tatar, na nakararanas pa rin ng panahon ng dalawahang pananampalataya, ang pakikibaka laban sa Mohammedanismo ng mga lumang paganong paniniwala. Sa kasamaang-palad, ang gawain ng misyon ay huminto lamang sa paunang pagbabagong-loob ng mga matatandang ito sa Kristiyanismo; St. Ang mga Kazan wonderworkers, sa lahat ng kanilang pagsisikap, ay walang oras upang ipaalam sa misa na ito ng mga napagbagong loob nila tungkol sa Kristiyanong kaliwanagan, at ang kanilang mga kahalili ay hindi sumusuporta sa kanilang magandang simula. Nasa simula ng siglo XVIII. ang espirituwal at sibil na pamahalaan ay muling nagtawag ng pansin sa mga dayuhan, nagsimulang magsalita tungkol sa kanilang binyag at, higit sa lahat, tungkol sa pagtatatag ng mga paaralang pangmisyonero sa pagitan nila. Noong 1740s, ang mga naturang paaralan ay talagang itinatag sa Sviyazhsk, Yelabuga at Tsarevokokshaysk, pagkatapos noong 1753 isang malaking sentral na paaralan ang bumangon mula sa kanila sa Kazan mismo. Ngunit kahit ngayon ay hindi ang paaralan ang kailangang tumayo sa harapan sa paglutas ng dayuhang tanong, ngunit muli lamang ang misyon. Noong 1740, sa Sviyazhsk, sa Bogoroditsky Monastery, itinatag ang isang bagong bautisadong opisina, na ibinalik ang lahat ng atensyon nito sa isang bautismo ng mga dayuhan sa pinakamaraming posible. Ang Kazan apxiepey, na itinuturing na tagapagturo ng rehiyon ng Kazan, si Luka Konashevich, ay labis na nababalisa tungkol dito, na masiglang tinutulungan siya. Ang banal na paghahari ni Empress Elizabeth, hangga't maaari, ay nag-ambag sa, maaaring sabihin, kabuuang binyag ng mga dayuhan, na nagsimula noon ng mga misyonero. Mula 1741 hanggang 1756, umabot sa 430,000 kaluluwa ng iba't ibang dayuhan ang nabautismuhan, na mula noon ay tumanggap ng pangalan ng bagong bautismuhan. Ang mga Tatar ay hindi gaanong nabinyagan kaysa sa lahat. Sa buong panahong ito, mga 8,000 lamang sa kanila ang nabautismuhan, at maging ang mga ito ay handa na sa unang pagkakataon na humiwalay sa simbahan at bumalik sa kanilang dating pananampalatayang Tatar. Sa pamamagitan ng kanilang pagpupursige laban sa lahat ng pagsisikap ng mga misyonero at mga awtoridad, ang mga Tatar ay nagdala pa sa kanilang sarili ng tunay na pag-uusig, tungkol sa mga sakuna kung saan sila ay nagpapanatili ng masasamang tradisyon hanggang ngayon. Sapilitang dinala ni Bishop Luka ang kanilang mga anak sa kanyang mga paaralan, sinira ang kanilang mga moske, nagtayo ng dalawang simbahan sa kanilang pamayanan sa Kazan at nagtatag ng mga relihiyosong prusisyon sa mga simbahang ito, binuwag ang mga labi ng mga gusaling Bulgar na iginagalang ng mga Tatar sa nayon ng Uspensky at nagtayo ng simbahan , monastic cellars at iba pa mula sa kanilang mga guho. Ang pamahalaan, sa bahagi nito, ay nagtatalaga ng iba't ibang benepisyo sa mga binyagan, nagpatibay ng mga mapanupil na mundo laban sa Islam, ipinagbawal ang pagtatayo ng mga bagong mosque, sinira ang ilang mga luma, pinalubha ang mga matigas ang ulo na Mohammedan na may pagtaas sa mga dapat bayaran at tungkulin at pagpapatira sa ibang mga lugar. Ang resulta ng lahat ng mga hakbang na ito ay isang kakila-kilabot na pananakit ng natitirang bahagi ng populasyon ng Tatar, na umabot sa punto na noong 1756 ang gobyerno mismo ay natagpuan na kinakailangan upang i-moderate ang kasigasigan nito para sa pananampalataya at agad na ilipat si Bishop Luka sa ibang diyosesis. Ang kaguluhan na napukaw sa dayuhang mundo ay hindi humupa nang mahabang panahon pagkatapos nito, at kahit noong 1770s, mapait na umalingawngaw para sa mga Ruso sa rehiyon ng Pugachev.

sinaunang lapida (Kara pulat, Bolgar)

Sa ilalim ni Empress Catherine II, sa wakas ay isinara ang bagong bautisadong opisina (noong 1764). Kasabay nito, sa ilalim ng impluwensya ng noo'y naka-istilong ideya ng pagpaparaya, ang koleksyon ng mga buwis mula sa mga hindi bautisadong dayuhan para sa mga bininyagan ay nawasak, ang pinakamalawak na pahintulot ay ibinigay na magtayo ng mga mosque para sa mga Tatar, at ang mga klero ay ipinagbabawal na makialam sa anumang negosyo tungkol sa mga di-Kristiyano at sa kanilang mga dasalan at magpadala sa kanila ng mga mangangaral ng mga misyonero. Sa mga huling taon ng kanyang paghahari, inayos pa ni Catherine ang mga espesyal na sentro ng mga Mohammedan para sa kanilang kagalang-galang na tagapamahala sa katauhan ng dalawang mufi, isa sa Ufa, ang isa sa Crimea, at sa gayon ay binigyan ang mga Mohammedan ng isang espesyal at lehitimong organisasyong panrelihiyon. Karagdagan pa, 3,000 kopya ng Koran ang inilimbag sa St. Petersburg para ipamahagi sa mga lalawigang tinitirhan ng mga Tatar. Ang misyon ng Kristiyano sa mga dayuhan ay sa wakas ay nasira, at sa pagtatapos ng ika-18 siglo. ang mga bagong bautisadong paaralan ay isinara rin, ang tanging pinagmumulan ng kaliwanagan ng mga bagong binyagan. Samantala, muling binuhay at pinaunlad ng Mohammedanismo, sa bahagi nito, ang malakas na propaganda sa mga nagbalik-loob na Tatar, na muling umaakit sa kanila sa panig nito, at bilang karagdagan, sa iba pang mga dayuhan na nag-aangking shamanismo, ang Kirghiz at Bashkirs. Kumalat ang mga alingawngaw na ang gobyerno mismo ay kumakatawan sa pananampalatayang Tatar, malapit nang magtayo ng mga mosque para sa mga Tatar sa sarili nitong gastos, at ang isang kautusan ay inilabas na nagpapahintulot sa mga bagong binyagan na bumalik muli sa Islam. Ang pagtatatag ng isang Tatar printing house sa simula ng ika-19 na siglo sa wakas ay pinalakas ang posisyon ng Mohammedanism sa Poccia, pagpapalakas ng mga paaralan nito at pagbuo ng literacy sa mga confessor nito. Ang mga resulta ng lahat ng ito ay hindi nagtagal upang lumitaw at eksaktong lumitaw pagkatapos ng maraming oras na kinakailangan para sa nakababatang henerasyon na lumaki, na pinalaki sa mga bagong paaralan.

Noong 1802 at 1803 nagsimula ang pagtalikod sa mga bautisadong Tatar. Ang gobyerno, na naalarma dito, ay nagsimulang gumawa ng mga hakbang para sa kanilang Kristiyanong kaliwanagan. Noong 1802, isang utos ang inilabas sa pagsasalin sa mga wikang banyaga ng mga maikling katekismo at higit pang kinakailangang mga panalangin. Pagkatapos ay nagsimulang ipamahagi ng Bible Society ang mga pagsasalin ng St. mga banal na kasulatan. Ang obispo ng Kazan na si Ambrose Protasov ay iminungkahi na isalin ang mga liturgical na aklat sa mga wikang ito, ngunit ang ideyang ito ay hindi nakahanap ng simpatiya sa oras na iyon. Sa mga institusyong espirituwal at pang-edukasyon sa mga diyosesis na may dayuhang populasyon, nagsimula silang magbukas ng mga klase ng mga lokal na wikang banyaga, dahil may matinding pangangailangan para sa mga klero na nakakaalam ng mga wikang ito. Ngunit ang gawain ng misyon ay nailunsad na sa ngayon na hindi ito maitama sa mahabang panahon. Sa panahon ng paghahari ni Alexander I at Nicholas I, maraming mga kaso ang ginawa tungkol sa pag-alis sa Kazan at mga kalapit na eparkies, at higit pa at higit pa tungkol sa mga Tatar. Mula noong 1827, nagsimula ang unang misa ng paglayo ng mga bautisadong Tatar sa Mohammedanism. Ang mga petisyon ay isinumite sa Pinakamataas na Pangalan para sa pagbabalik sa Islam mula sa 138 na mga nayon; sa mga petisyon ng mga Tatar na ito, ipinaliwanag nila na ang kanilang mga ninuno ay palaging mga Muslim, na sila ay nakapasok sa Kristiyanismo, hindi alam kung paano at kailan, ngunit hindi sila bihasa sa pananampalatayang Kristiyano at hindi alam ito, sa suporta sa kahilingang tinukoy nila ang dekreto ng 1764 sa pagsasara ng bagong bautisadong tanggapan na sapilitang nagbinyag sa kanila. Ang sanggunian na ito ay hindi nabibigyang katwiran sa pamamagitan ng kahulugan ng utos ng 1764 mismo, ngunit ito ay nagpapakita ng mabuti mula sa kung anong oras at kung anong dahilan ang Mohammedanism ay nagsimulang magtaas ng ulo pagkatapos ng mga suntok ng paghahari ng Elizabethan. Ang pagtalikod na ito ng mga bautisadong Tatar ay sinundan ng ilang iba pa. Upang pahinain ang pagtalikod sa mga ito, gumawa ang mga awtoridad ng iba't ibang hakbang, pagpaparusa sa katawan, pagpapatapon, pagbuwag ng mga kasal sa pagitan ng mga bautisado at hindi nabautismuhan, sapilitang pagbibinyag ng mga bata sa mga pamilyang nagsihiwalay, at iba pa. Noong 1830, ang mga misyonero ay bagong itinatag sa diyosesis ng Kazan, ngunit walang anumang pakinabang. Noong 1847, sa Kazan Academy, sa pamamagitan ng utos ng Mataas na Utos, isang pagsasalin ng Tatar ng mga sagrado at liturhikal na libro ay isinagawa, ngunit ang wika para sa mga pagsasaling ito, pati na rin para sa pagtuturo sa mga paaralan, ay pinagtibay, sa kasamaang-palad, hindi isang buhay na tao. wika, ngunit isang bookish, naiintindihan lamang ang mga edukadong Tatar. Ang pinakamalaking pag-urong ng mga Tatar ay naganap noong 1866, sa panahon ng mga reporma ni Alexander II.

panalangin sa sinaunang Bulgar Kazan Tatars

Sa lahat ng apostasiya na ito, ang parehong kuwento ay naulit sa lahat ng dako: nagkaroon ng bulung-bulungan tungkol sa isang tiyak na utos ng hari, na parang nagpapahintulot sa apostasiya, ang mga petisyon ay isinumite para sa pagbabalik sa lumang pananampalataya sa Kataas-taasang Pangalan, at sa pag-asam ng kanilang mga resulta, ang itinapon ng mga apostata ang kanilang mga imahe sa mga bahay, tinatanggal ang kanilang mga sinturon, naglagay sila ng mga bungo sa kanilang mga ulo at pumunta sa mosque sa halip na sa simbahan. Sinimulan silang hatulan ng mga awtoridad, kinaladkad sila sa consistory para sa pangaral, hinagupit sila, pinatira sila sa mga nayon ng Russia, at ipinatapon pa nga sila sa Siberia; ngunit ito ay hindi, at sa katunayan ay hindi maaaring, lumampas sa mga puro panlabas na mga panukala. Ang lokal na klero ay naging ganap na hindi handa para sa paliwanag ng kawan ng Tatar, dahil hindi nila alam ang alinman sa wika nito o sa mga lumang paniniwala ng Mohammedan. Sa bawat pagkakataon, ang mga may kakayahang tao ay kinakailangan sa consistory upang himukin ang mga nahulog, walang ni isang pari sa diyosesis na nakakaalam ng wikang Tatar at ang dogma ng Mohammedan. Ang teolohikong paaralan, na nahuhulog sa pag-aaral ng Latin at sa pagtanggi ng mga sinaunang erehe ng Byzantine Empire, ay hindi nagpahayag ng anumang ideya tungkol sa kung ano ang nasa ilalim ng kanyang ilong, tungkol sa mga lokal na wikang banyaga at paniniwala.

Kapansin-pansin na ang pagtalikod ay natagpuan pangunahin sa mga bagong bautisadong Tatar, at hindi sa mga lumang nabautismuhan. Malinaw ang dahilan: bagama't pareho silang pinagsama sa simbahan sa parehong panlabas na paraan lamang, tatlong siglo na ang lumipas mula nang mapabilang ang huli, na hindi maaaring hindi mapalakas sa kanila ang ugali ng pagiging bilang na mga Kristiyano. Sa katunayan, hindi rin sila matatawag na ganap na Kristiyano; ito ay isang uri ng espesyal na inter-matalino, kahit na napaka-interesante na tribo, na kumakatawan sa mga paniniwala at gawi nito ng ilang uri ng paghahalo ng Kristiyanismo sa Mohammedanismo at paganismo at karapat-dapat sa espesyal na pag-aaral ng mga etnograpo at historian. Kaunti na lang ang natitira ngayon. Ito ang mga labi ng mga Tatar noong sinaunang panahon, nang ang mga Tatar, na pinagtibay ang Mohammedanism, ay hindi humiwalay sa mga lumang paniniwalang pagano at naranasan ang kanilang panahon ng dalawahang pananampalataya. Ang Kristiyanismo, kung saan sila ay bininyagan ng mga manggagawang himala ng Kazan, ay bumubuo sa kanila ng ikatlong pananampalataya, dapat sabihin, ang pinakamahina. Iningatan nila ang pinaghalong tatlong pananampalataya na ito bilang isang mausisa na monumento ng sinaunang panahon, sa ilang malalayong lugar na halos nakarating sa atin mula noong ika-16 na siglo, at bilang isang malungkot na ebidensya ng kahinaan ng impluwensya ng Russia sa kanila.

tubig - su anasy

Ang Kristiyanismo ay nag-ugat sa mga lumang-binyagan lamang sa isang napakahinang antas. Ang pagkakakilanlan ng Tagapagligtas ay alam nila mula sa ilang pinagmulan ng Mohammedan, bilang pagkakakilanlan ng isa sa mga propeta. Ang mga dogma tungkol sa Kanyang pagka-Diyos, tungkol sa Trinidad, tungkol sa pagkakatawang-tao, sa ilalim ng impluwensya ng monoteismo ng Mohammedan, ay positibong tinanggihan nila at nagsisilbing isang patuloy na tukso tungkol sa Kristiyanismo, pati na rin ang pagsamba sa icon ng Kristiyano, na kinikilala nila sa paganong idolatriya. Kasabay nito, buong lakas nilang ipahayag ang simbolo ng Islam: “Walang Diyos maliban sa Diyos; Si Mohammed ang Kanyang propeta." Ilan lamang, na mas malapit sa Kristiyanismo, ang nagtuturing na si Mohammed ay isang santo lamang. Ang pagsamba sa mga banal ng Tatar ay nabuo sa kanila halos sa parehong lawak tulad ng sa mga katutubong Muslim. Nanatili rin ang mga paniniwala tungkol sa hinaharap na buhay at kabilang buhay. purong Mohammedan. Maraming mga alamat sa Koran tungkol sa mga propetang sina Adan, Abraham, Joseph, Moses, atbp. at tungkol kay Mahomet mismo, ang kanyang mga katangiang moral, mga propesiya at mga himala ay bumubuo ng parehong dami ng kaalaman sa relihiyon na karaniwan sa mga lumang-binyagan, na para sa karaniwang Ruso. Ang mga tao ay apokripal na mga alamat na nilikha sa batayan ng Bibliya, na direktang nagpapakita, na hindi ang Bibliya, kundi ang Koran, ang nagsilbing ugat ng relihiyosong pananaw sa mundo para sa kanila. simbahan: hindi siya pumupunta sa simbahan, at kung pupunta siya dito, hindi siya nagdadasal; kung nananalangin siya minsan, pagkatapos ay sa Tatar, pagpapalaki itaas ang mga kamay at binabasa ang mga panalangin ng Tatar, na tinatawag nilang "gumawa ng amen"; bago magsimula sa trabaho o bago kumain, sa halip na "Panginoon maawa ka", sabihin ang "bismillah"; hindi siya nag-aayuno alinman sa Tatar o Ruso; ang pagtatapat at pakikipag-isa ay tinatanggap lamang kung kinakailangan, bago ang kasal at bago ang kamatayan. Ang resulta ng oscillatory state na ito sa pagitan ng iba't ibang pananampalataya ay tiyak na relihiyosong pagwawalang-bahala sa mga lumang bautisado; sa pagitan nila ay patuloy na maririnig ng isa ang kilalang pangangatwiran na ibinigay ng Diyos kapwa ito at ang pananampalatayang iyon, na ang bawat isa ay naligtas ayon sa kanyang sariling pananampalataya, at na hindi alam kung aling pananampalataya ang mas mabuti.

Dahil sa matinding kahinaan ng impluwensyang Ruso sa mga Tatar, ang Mohammedanismo ay naging mas malakas sa pagpuksa sa mga labi ng paganismo kaysa sa Kristiyanismo, kung kaya't sila ngayon ay bumubuo ng halos eksklusibong pag-aari ng ilang matatandang bautisado. Ang kanyang impluwensyang Kristiyano ay naging mas malakas sa pangkalahatan sa edukasyon ng mga Tatar. Noong panahong sinimulan ng Mohammedanismo ang mga paaralan nito sa lahat ng dako, itinuro nito ang halos lahat ng mga confessor nito na magbasa ng mga libro, nagbigay sa pamamagitan nito ng malakas na suporta para sa pambansang relihiyon at nilipol ang mga lumang pamahiin, bininyagan ang mga Tatar, ngunit hindi bababa sa hanggang sa katapusan ng 1860s, bago kumalat ang mga paaralan ng kapatiran sa pagitan nila St. Si Guria, ay nanatili sa pinakamadilim na kamangmangan, na walang mga paaralan o guro. Kung ang ilan sa kanila ay nagsimulang mag-aral, halimbawa, para sa mas mabuting pakikitungo sa negosyo, pagkatapos ay bumaling sila nang direkta sa mga paaralan ng Tatar, sa mga mullah, kung saan nawala ang mga huling sulyap sa Kristiyanismo. Ang mga klero ng Ortodokso, sa kanilang bahagi, ay hindi maaaring makipagkumpitensya sa mga mullah sa anumang paraan, dahil sila ay pulos katutubong guro, at hindi nila alam ang wikang Tatar. Higit na imposibleng asahan ang anumang impluwensyang relihiyon mula sa populasyon ng Russia; maliban na lang kung minsan ay iniisip ng ilang schismatic zealot na makipag-usap sa isang Tatar tungkol sa dalawang daliri o pitong prosphora sa liturhiya, ngunit ito, siyempre, ay naliwanagan nang kaunti ang matandang bautisadong tao, na talagang walang interes sa Kristiyanong pagsamba, na kung saan ay hindi maintindihan sa kanya. Bilang karagdagan, ang mga Ruso mismo ang nagtulak sa kanilang mga ka-relihiyon na Tatar palayo sa kanilang sarili, na tinatrato sila ng parehong pambansang pagkasuklam gaya ng ginawa nila sa mga hindi bautisadong Tatar. Kapansin-pansin na ang pag-aasawa sa pagitan ng mga Ruso at bautisadong Tatar ay bihira pa rin at itinuturing na nakakahiya para sa mga Ruso, kapwa para sa mga lalaki at babae. Napaka natural na ang mga bininyagan ay dapat na patuloy na mahilig hindi sa mga Ruso, ngunit sa kanilang mga hindi nabautismuhan na kapwa tribo, upang hanapin ang kahirapan sa moral hindi sa Kristiyanismo, ngunit sa Islam, na hindi nila nakalimutan. Malinaw kung gaano kalakas ang epekto ng propaganda ng Mohammedan sa kanila, dapat itong sabihin - napaka masigla at nagtataglay ng mahusay na paraan sa kanilang katutubong wika, sa maraming mullah, mosque at paaralan.

damit ng Kazan Tatars

Matapos ang paglalathala ng manifesto sa kalayaan ng budhi noong Oktubre 17, 1905, isang bagong yugto ng apostasiya mula sa simbahan ang nagsimula sa bautisadong populasyon ng Tatar. Ang propaganda ng Islam ng Tatar ay tumindi sa matinding tensyon, bagama't itinatanggi ito ng mga pahayagan ng Tatar, na nagpapakita ng Mohammedanismo bilang ang pinaka mapayapang relihiyon at tutol sa anumang proselytismo, hindi tulad ng Orthodoxy, na palaging malupit na umuusig sa mga tapat. Hinihingi, sa pamamagitan ng mga pinuno nito, na ang mga misyonerong Ortodokso ay hindi papasukin sa kanilang mga nayon, na sila mismo ay hindi tumitingin doon dahil sa malubhang takot kahit na para sa kanilang buhay ("sekim head"), ang Mohammedanismo ay nagpapadala ng mga pulutong ng mga mullah, shakirds at simpleng mga zealot nito sa binyag at paganong dayuhan na mga nayon - mga mangangaral ng Islam, na umiikot dito sa kanilang katutubong at pamilyar na mga bahay at palengke, gamit ang lahat ng uri ng paraan upang ihilig ang populasyon sa Mohammedanism, paninirang-puri sa pananampalatayang Ruso, mapanlinlang na mga katiyakan na may mga sanggunian sa manifesto ng tsar na ang Inutusan ni tsar ang lahat ng mga dayuhan na dalhin sa Mohammedanism at siya mismo ay malapit nang lumipat sa kanya na sa Russia magkakaroon lamang ng dalawang pananampalataya - ang Ruso at ang Tatar, na ang sinumang hindi gustong mapabilang sa pananampalatayang Ruso ay mas gugustuhin na pumunta sa Mohammedanismo , kung hindi ay malapit na silang sapilitang mabinyagan, at iba pa.
Ang mas mayaman at mas maimpluwensyang mga Mohammedan at mga apostata ay umaakit sa mga nabautismuhan sa apostasya na may kabaitan, materyal na mga benepisyo at tulong. Ang pagkakaroon ng pag-recruit ng dalawa o tatlong dosenang nang-aakit na tao sa nayon ng Epiphany, nagmamadali silang mag-ayos ng isang mosque at isang paaralan sa loob nito, kahit na ito ay direktang labag sa batas at salungat sa kagustuhan ng lokal na populasyon ng Epiphany, na bumubuo sa karamihan. ng mga naninirahan. Kung saan ang karamihan at lakas ay nasa panig ng mga apostata, ang mga naninirahan, na matatag sa Orthodoxy, ay hindi nabubuhay mula sa lahat ng uri ng pang-iinsulto, panlilibak, pang-aapi, kalokohan, atbp., upang, sa pagpapalakas ng kanilang sarili, gaya ng mayroon silang sapat na pasensya, sila ay hindi sinasadyang pumunta sa Islam. Ang mga bagong bautisadong Tatar ay hindi na maaaring manatili sa lahat sa Tatar o apostatang mga nayon, dahil sa takot sa buhay mismo, at kailangan nilang lumipat sa isang lugar. Ang propaganda ng Islam kamakailan ay nagkaroon ng matapang at kahit na marahas na katangian.

Ang panitikang Moslem, na muling nabuhay at naging lubhang matapang pagkatapos ng 1905 na manifesto sa kalayaan ng budhi, ay gumagawa din ng gawaing propaganda nito. Sa pitong pahayagan ng Kazan Tatar at sa libu-libong mga libro at polyeto na inilathala sa Kazan, ang tanong ng relihiyon, papuri sa Islam, pinalaking balita ng mga tagumpay nito at pagpuna sa Kristiyanismo ay sumasakop sa isang napakalaking lugar. Ang mga publikasyong ito ay ibinebenta sa pinakamurang presyo sa lahat ng mga bazaar sa kanayunan at sa mga tindahan ng libro ng Tatar, kung saan may mga dayuhan. Kapansin-pansin na ang mga relihiyosong libro at polyeto sa mga banyagang wika ng edisyong Ruso ay hindi matatagpuan sa alinmang bazaar ng nayon. Ang isang mahalagang disbentaha ng propaganda ng libro ng Islam ay ang mga edisyon ng Tatar ay nakalimbag ng eksklusibo sa isang alpabetong Arabe, na hindi alam ng mga bautisadong Tatar at iba pang mga dayuhan; Itinuring pa nga ng mga Tatar na kasalanan ang pag-print ng kanilang mga aklat sa mas karaniwang alpabetong Ruso. Ngayon ay nagpasya silang kunin ang kasalanang ito sa kanilang mga kaluluwa at nagsimulang mag-print ng mga aklat na kailangan para sa propaganda, alinman kasama ng isang pagsasalin sa Ruso o isang font na Ruso. Ang mga publikasyon ng ganitong uri ay ginawa nila, malinaw naman para sa pagpapatibay ng mga binyagan, na alam lamang ang alpabetong Ruso. Noong 1906, mula sa Kazan printing house ng magkapatid na Karimov, isang kahanga-hangang brochure ang nai-publish sa wikang Tatar na may transkripsyon ng Russian na "Islam Deni" (The Faith of Islam); binuwag niya ang banal. S. Baginym (misyonero) sa Pravoslav. Interlocutor 1909

Museo ng Gabdulla Tukay, Tukay-Kyrlay

Ang pahina ng pamagat ay nagsasabi na ang polyetong ito ay inilimbag sa batayan ng Supreme Manifesto on Freedom of Faith ng 17 Okt. 1905. Ang mga unang sheet ay naglalaman ng isang nakakumbinsi na panawagan sa mga bautisadong Tatar tungkol sa pagbabalik sa kanilang dating katutubong pananampalataya ng kanilang mga ama at lolo. "Ang aklat na ito ay para sa ating mga sinaunang kamag-anak, noong unang panahon, sa pamamagitan ng puwersa, na kinuha mula sa pananampalataya ng Islam, tungkol sa kung kaninong pananampalataya ang binabanggit ng aklat na ito. Ang mga kamag-anak namin na ito ay hindi nabigyan ng pagkakataong mamuhay sa Islam: sila ay pinalayas sa simbahan sa pamamagitan ng puwersa, ang mga icon ay inilagay sa kanilang mga bahay sa pamamagitan ng puwersa, sila ay pinilit na ipagdiwang ang Pasko ng Pagkabuhay, sa kapistahan ng mga pulang itlog na pinasok ng mga pari ang kanilang mga bahay sa pamamagitan ng puwersa. , "atbp. Inilarawan kung anong uri ng karahasan ang kanilang dinanas, kung ano ang mga pahirap - mga latigo, pagpapatapon sa Siberia, mahirap na trabaho, sila ay sumailalim dahil, kahit na pagkatapos na ilipat ang kanilang Kristiyanismo, hindi nila kinalimutan ang paniniwala ng Islam at nanatiling tapat sa ito.
Sa araw ng pangkalahatang paghuhukom, sila ay lalapit nang may makikinang na mga mukha sa unahan ng lahat ng mga Muslim at ang mga propeta mismo. Ang mga tao ay magtatanong: "Anong uri ng mga Muslim sila na may matingkad na mukha." Pagkatapos ay sasagot ang mga anghel: "Sila ay nagdusa ng matinding pang-aapi sa mundo para sa kanilang pananampalataya," at iba pa. Pagkatapos, kung sakaling bumalik ang binyagan sa kanilang katutubong pananampalataya, ang mga tagubilin ay ibinibigay kung paano magpatuloy sa pagtatayo ng isang mosque at paaralan para sa kanilang sarili, sa pag-anyaya sa isang shakird na magturo ng pananampalataya, mga mullah, atbp. Ang nilalaman ng brochure ay binubuo sa pagpapaliwanag ang doktrina at mga ritwal ng Islam. Sa mga nabautismuhan, gaya ng inaasahan ng isa, ito ay naging laganap, bagaman ito ay pinananatiling isang malaking lihim. Sa parehong bahay-imprenta at malinaw na may parehong layunin ng pagtataguyod ng Islam sa Russian at Tatar, isang manifesto ang inilimbag noong Oktubre 17. 1905 at ang pag-apruba ng Committee of Ministers noong Abril 17, 1905, at ganap na inihanda ang mga porma ng mga petisyon na hinarap sa gobernador para sa pagbabalik-loob sa Islam, kung saan ang mga aplikante ay kailangang ilagay lamang ang kanilang mga pangalan.

Sa populasyon ng Tatar, maibabalik pa rin ang alaala ng dating kadakilaan ng kaharian ng Tatar at pananampalataya sa hinaharap nito. Inaasahan nito ang pagpapanumbalik nito mula sa tulong ng Sultan, na nagtatamasa ng magalang na paggalang mula sa kanya, bilang nag-iisang hari ng mga tapat sa buong mundo. Ang mga simpatiya ng Muslim ay naghahatid sa mga Tatar hindi sa St. Petersburg o Moscow, ngunit sa Mecca, Cairo at Istanbul, ang mga banal na lungsod ng Islam na ito. Mayroong iba't ibang magagandang alamat tungkol sa kanila, tulad ng ating mga karaniwang tao tungkol sa St. mga lugar. Ang mga paniniwala ay nag-uugnay sa katapusan ng mundo sa pagkuha ng Istanbul ng mga Kapir. Ang mga Turko, sa imahinasyon ng mga karaniwang tao ng Tatar, bago ang kanyang personal na kakilala sa kanila, nang sila ay pinangunahan sa huling digmaan noong 1877 sa pamamagitan ng lalawigan ng Kazan bilang mga bihag, ay ipinakita sa anyo ng mga dambuhalang anghel, tulad ng inilalarawan ng Quran sa mga anghel . Ang mga bihag, sa kabila ng kanilang karaniwang mahimalang imahe, ay nakilala sa mga nayon ng Tatar na may pambihirang sigasig, bilang isa ay dapat makilala ang mga nakatatandang kapatid sa Islam.

Sa panahon ng Digmaang Crimean, ang mga Tatar, tulad ng alam mo, ay nagpakita ng isang hindi kasiya-siyang lamig sa kanilang tinubuang-bayan. Ang kanilang mga rekrut, sa tulong ng mga mayayaman, ay tumakas mula sa serbisyo militar sa napakaraming bilang na, halimbawa, hanggang 200 mga pugante ang binilang sa isang distrito ng Mamadysh. Sa pangkalahatan, sinabi noon ng mga Tatar na pinagbabawalan sila ng kanilang budhi na makipaglaban sa mga kapwa naniniwalang Turko. Sa oras na iyon, kumalat ang kumpiyansa sa buong rehiyon ng Kazan na malapit nang lumitaw ang Sultan at palayain sila mula sa kapangyarihan ng mga Ruso. Sa pagtatapos ng kapayapaan, nang magsimulang lumipat ang Crimean Tatar sa Turkey, ilang pamilya mula sa Kazan Tatars ang nagpahayag din ng pagnanais na sundin ang kanilang halimbawa. Pagkaraan ng 20 taon, ang parehong mga pangyayari ay naulit sa panahon ng digmaan noong 1877. Ang mga magsasaka at mga pari ng Russia sa mga lugar ay kailangang marinig ang tapat na pagyayabang at babala mula sa mga Tatar na sa lalong madaling panahon "ang sultan ay darating, ang mga Ruso ay mapupuksa." Ang mga taong dumating. ayon sa gusto nila, tiniyak nila: "mabuti kang tao, - tahimik ka naming puputulin." Narinig din ang tungkol sa mga kaso ng pagtataksil sa mga sundalong Tatar sa hukbo. Sa mga bahay ng Tatar sa lahat ng dako ay makakakita ka ng mga larawan ng Sultan at ng kanyang mga heneral. Sa pagpapatuloy ng matagal na negosasyong pangkapayapaan pagkatapos ng digmaan, ang patuloy na mga alingawngaw ay kumalat sa mga nayon ng Tatar na hiniling ng sultan na ibigay sa kanya ng tsar ang lahat ng mga Muslim na Tatar, at ang tsar, upang maiwasan ang kahilingang ito, ay nag-utos sa lahat ng mga Tatar na magpabinyag. sa lalong madaling panahon: hindi sa iyo, ngunit sa aming mga tao." Ang mga alingawngaw na ito ay walang maliit na kahalagahan sa sumunod na kaguluhan ng Tatar sa iba't ibang lugar ng mga lalawigan ng Kazan, Simbirsk at Samara.

Bilang isang kasalanan, sa oras na ito ay dumating ang ilang mga utos ng lokal na espirituwal at sibil na administrasyon, na, bilang karagdagan sa kalooban ng mga awtoridad mismo, ay nakumpirma ang mga alingawngaw na ito sa mga mata ng mga kahina-hinala at nasasabik na mga Tatar. Ang mga awtoridad ng diyosesis ng Samara ay nag-utos na gumawa ng mas tamang postscript ng mga bautisadong Tatar ng mga parokya; personal na kinuha ng mga hindi nabautismuhan ang inosenteng kaayusan na ito, dahil marami sa kanila ang naninirahan kasama ng mga bininyagan, at nabalisa, iniisip na gusto nilang sapilitang sumapi sa simbahan. Kasabay nito, ang administrasyong Kazan ay nagpadala ng mga circular sa mga awtoridad sa kanayunan ng pulisya na may mga utos na subaybayan, bukod sa iba pang mga bagay, ang kalinisan malapit sa mga simbahan, tungkol sa mga hakbang sa pag-iingat laban sa sunog, nakabitin na mga alarma sa matataas na gusali, atbp. Ang mga Tatar na ito ay nagbigay-kahulugan din sa mga patakaran sa kahulugan ng kanilang matigas ang ulo na hinala, dahil ang mga nayon ng Russia sa pabilog ay hindi pinaghihiwalay ng isang espesyal na sugnay mula sa mga Tatar Muslim; nagsimula silang mag-usap tungkol sa katotohanan na gusto nilang pilitin silang magsabit ng mga kampana sa mga mosque at alagaan ang mga simbahan, sa madaling salita, pilit silang binyagan. Ang salita mismo, pabilog, ay isinalin sa sarili nitong paraan: mga simbahan (lyar ay ang pagtatapos ng maramihan), pagkatapos, nang hindi nakikinig sa mismong papel, sa pamamagitan lamang ng pangalan nito, tiniyak nila na ito ay talagang tungkol sa mga simbahan. Ang kaguluhan ay natigil sa pamamagitan ng karaniwang mga hakbang at sa lalong madaling panahon, ngunit ito ay lubos at permanenteng nasira ang dahilan ng Russia sa lahat ng nababagabag na mga lugar.

Noong 1897, ang pangkalahatang senso ng populasyon ng imperyo ay pumukaw ng parehong kaguluhan sa buong mundo ng Tatar, na nakatagpo ng matinding pagsalungat sa mga Tatar at nagdulot ng iba't ibang walang katotohanan na hinala tungkol sa karahasan sa relihiyon sa bahagi ng gobyerno. Nagkaroon ng ilang higit pang kaguluhan sa Tatar sa iba't ibang panahon, sa iba't ibang lokalidad at sa iba't ibang okasyon (halimbawa, dahil sa pagpapakilala ng wikang Ruso sa mga paaralan ng Tatar) na hindi gaanong pangkalahatan.

Ang pangkalahatang pagkahumaling ng mga Muslim sa Istanbul at ang Sultan ng Turkey, na napansin noong mga nakaraang digmaan natin sa Turkey, ay nagpatuloy din nang walang patid. Sa panahon ng kapayapaan, hindi ito maihahayag nang may katapatan tulad noon, ngunit sa mga taong Tatar at sa mga dayuhang Tatarized, ang hindi mapakali na pag-uusap tungkol sa lakas ng Turkey at ang kahalagahan nito para sa mga tapat ay hindi tumigil sa pag-ikot. Ayon sa mga pahayagan ng Tatar, ang pagbabasa nito ay malawakang kumakalat maging sa mga karaniwang tao ng Tatar, ang mga Tatar ay sumunod at sumusunod sa lahat ng mga kaganapang nagaganap sa Turkey at Persia nang may malaking interes. Ang isang partikular na mahusay na sensasyon ay ginawa sa pagitan nila sa pamamagitan ng balita ng konsentrasyon ng mga tropang Turkish noong 1907 sa hangganan ng Caucasian. Sa mga nayon ng Tatar at mga nayon ng mga dayuhang Tatar, kumakalat pa rin ang mga alingawngaw na malapit nang talunin ng mga Turko ang mga Ruso at sakupin ang Russia, pagkatapos nito ay pipilitin nilang tanggapin ang Mohammedan virus. Ayon sa iba pang mga alingawngaw, ang mga Tatar mismo ay malapit nang humiwalay sa Russia at pipili ng kanilang sariling tsar.

Ang kamakailang intensified pilgrimage ng mga batang Tatar sa Istanbul para sa agham at ang kanilang malapit na kakilala sa Turkey ay hindi nakaapekto sa kanila sa pabor ng Turkey at ang Sultan. Nakita nila sa kanilang sariling mga mata dito ang malinaw na mga palatandaan ng pagkabulok ng Imperyong Turko at ang paghina ng kapangyarihan ng Sultan, at kumbinsido sila na hindi siya maaaring maging isang uri ng pangkalahatang pan-Islamist na padishah. Dito ay idinagdag ang kanilang malapit na kakilala sa mga Young Turks, kung saan sila ay kusang-loob na sumali sa isang party na paraan. Ang mismong agham ng Istanbul ay naging mas mababa sa agham ng Cairo na may kaalaman sa Europa at sekular na direksyon. Kamakailan, ang mga kabataan ay nagsimulang pumunta ng higit pa sa Cairo kaysa sa Istanbul. Sa pagbabalik mula roon, ang mga kabataang ito ay nagsimulang ipalaganap ang bagong agham sa tahanan; Ang mga institusyong pang-edukasyon ng isang bagong uri sa Kazan ay umaakit na ngayon ng maraming mga mag-aaral, malinaw na nagustuhan nila ang kabataang henerasyon ng Tatar. Ang bagong kilusan ay hindi laban sa Islam bilang isang kinakailangang nasyonalistang elemento ng buhay, ngunit ito ay dapat, siyempre, makabuluhang pahinain ang lumang makitid na relihiyosong direksyon ng buhay na ito. Ang luma, hindi na ginagamit na henerasyon ng mga Tatar, kasama ang mga panatikong mullah nito at mga makalumang madrasah, ay kapansin-pansing nahuhuli at nawawala sa background bago ang mga bagong pangangailangan ng siglo. Nahuhuli sa bagong takbo ng buhay ang pan-Islamismo mismo sa orihinal nitong anyo, kasama ang nagpasimula at pinuno nitong si Gasprinsky; ang kanyang ideal na pag-isahin ang lahat ng mga Muslim malapit sa Istanbul at ang isang karaniwang padishah ay nagsisimula nang mapalitan sa bagong henerasyon ng iba, mas liberal na mga mithiin.

Ang mga bagong tao ay halos walang pagbubukod sa matinding kaliwang direksyon ng mga pananaw sa pulitika. Tulad ng mga pan-Islamist, malakas ang kanilang paninindigan para sa kalayaan ng Muslim na nasyonalidad at para sa pandaigdigang pagkakaisa ng magkakapatid ng lahat ng mga tribo nito, ngunit hindi na sa paligid ng isang padishah at sa ilalim ng iisang kapangyarihan ng estado, ngunit sa pamamagitan lamang ng isang relihiyon at isang kulturang Muslim. at sa anyo ng isang malayang pederasyon ng mga magkakamag-anak na tribo. , bilang mga espesyal na yunit ng estado, na may pangangalaga sa bawat isa sa kanila ng ganap na kalayaan at lahat ng uri ng kalayaan. Paano tutugon ang naturang kilusan sa buhay ng mga estado kung saan ang mga Muslim ay naninirahan sa pagkamamamayan, ikukulong ba nila ang kanilang mga sarili sa isang pagnanais na magkaroon lamang ng isang tiyak na antas ng awtonomiya para sa kanilang sarili, o ang kanilang ideal na pederasyon, na unti-unting umuunlad at lumalakas, ay magpapakita ng isang serye ng mga aktibong aksyon tungo sa pagkakaroon ng ganap na kalayaan ng estado para sa kanilang mga miyembro, imposibleng hulaan nang maaga. Ngunit ang masinop na patakaran ng England ay matagal nang matalas na tumitingin sa luma at bagong kilusang Muslim sa India.

Pinagmulan ng impormasyon at larawan:
Team Nomads.
Mga diyalektong katutubong Tatar. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.Kh. - Kazan: Magarif, 2008,
Peter Znamensky. Kazan Tatars.
http://kitap.net.ru/
Gaynutdin Akhmarov. Mga seremonya ng kasal ng Kazan Tatars.
Kosach G. G. Tatarstan: relihiyon at nasyonalidad sa kamalayan ng masa // Kaariainen K., Furman D. E. (mga responsableng editor).
site ng Wikipedia.
Pinagmulan ng Kazan Tatars: Mga materyales ng sesyon ng Kagawaran ng Kasaysayan at Pilosopiya ng Academy of Sciences ng USSR, na inayos nang magkasama sa Institute of Language, Literature at History ng Kazan Branch ng Academy of Sciences ng USSR, Abril 25-26, 1946 sa Moscow. Kazan: Tatgosizdat, 1948, p.4.
Tatar. — M.: Nauka, 2001. — 43 p.
Ang tinukoy na salaysay ay kilala rin bilang "Kazan Chronicler" o "Ang Kasaysayan ng Kaharian ng Kazan".
Kasaysayan ng Kazan. - M.-L.: Publishing House ng Academy of Sciences ng USSR, 1954, p.53.
Gubaidullin G.S. Sa tanong ng pinagmulan ng mga Tatar // VNOT. Kazan, 1928, No. 8.
http://artcyclopedia.ru/

TATARS, Tatarlar(pangalan sa sarili), mga tao sa Russia (ang pangalawang pinakamalaking pagkatapos ng mga Ruso), pangunahing populasyon ng Republika ng Tatarstan .

Ayon sa 2002 Census, 5 milyon 558 libong Tatar ang nakatira sa Russia. Nakatira sila sa Republika ng Tatarstan (2 milyong katao), Bashkiria (991 libong katao), Udmurtia, Mordovia, Republika ng Mari, Chuvashia, pati na rin sa mga rehiyon ng rehiyon ng Volga-Ural, Kanluran at Silangang Siberia at Malayo. Silangan. Nakatira sila sa Kazakhstan, Uzbekistan, Tajikistan, Kyrgyzstan, Turkmenistan, Azerbaijan, Ukraine, Lithuania, Latvia at Estonia. Ayon sa 2010 Census, 5,310,649 Tatar ang nakatira sa Russia.

Kasaysayan ng etnonym

Sa unang pagkakataon ethnonym "Tatars" lumitaw sa mga tribo ng Mongolian at Turkic noong ika-6-9 na siglo, ngunit naayos bilang isang karaniwang etnonym lamang sa ikalawang kalahati ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo.

Noong ika-13 siglo, kasama ng mga Mongol na lumikha ng Golden Horde ang mga tribo na kanilang nasakop, kabilang ang mga Turko, na tinawag na Tatar. Noong ika-13 hanggang ika-14 na siglo, ang mga Kipchak, na ayon sa numero ay nanaig sa Golden Horde, ay nag-asimilasyon sa lahat ng iba pang mga tribong Turkic-Mongolian, ngunit pinagtibay ang etnonym na "Tatars". Tinawag din ng mga mamamayang Europeo, mga Ruso at ilang mga mamamayan sa Gitnang Asya ang populasyon ng estadong ito.

Sa mga khanates na nabuo pagkatapos ng pagbagsak ng Golden Horde, ang mga marangal na layer ng Kypchak-Nogai na pinagmulan ay tinawag ang kanilang sarili na Tatar. Sila ang gumanap ng pangunahing papel sa pagkalat ng etnonym. Gayunpaman, sa mga Tatar noong ika-16 na siglo, ito ay itinuturing na nakakasira, at hanggang sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo mayroong iba pang mga pangalan sa sarili: Meselman, Kazanly, Bulgarians, Misher, Tipter, Nagaybek at iba pa - sa Volga-Ural at nougai, karagash, yurt, tatars at iba pa- ang Astrakhan Tatars. Maliban kay Meselman, lahat sila ay mga lokal na pangalan. Ang proseso ng pambansang konsolidasyon ay humantong sa pagpili ng isang mapag-isang pangalan ng sarili. Sa oras ng census noong 1926, karamihan sa mga Tatar ay tinawag ang kanilang sarili na mga Tatar. Sa mga nagdaang taon, ang isang maliit na bilang sa Tatarstan at iba pang mga rehiyon ng rehiyon ng Volga ay tinatawag ang kanilang sarili na mga Bulgar o Volga Bulgars.

Wika

wika ng Tatar ay kabilang sa Kypchak-Bulgarian subgroup ng Kypchak group ng Turkic branch ng Altaic language family at may tatlong pangunahing diyalekto: western (Mishar), middle (Kazan-Tatar) at eastern (Siberian-Tatar). Ang pamantayang pampanitikan ay nabuo batay sa diyalektong Kazan-Tatar kasama ang pakikilahok ni Mishar. Pagsusulat batay sa Cyrillic graphics.

Relihiyon

Karamihan sa mga naniniwalang Tatar ay mga Sunni Muslim ng Hanafi madhhab. Ang populasyon ng dating Volga Bulgaria ay Muslim mula sa ika-10 siglo at nanatili sa Horde, samakatuwid ay nakatayo sa mga kalapit na tao. Pagkatapos, pagkatapos ng pagpasok ng mga Tatar sa estado ng Muscovite, ang kanilang etnikong kamalayan sa sarili ay naging higit na magkakaugnay sa relihiyoso. Ang ilan sa mga Tatar ay tinukoy ang kanilang nasyonalidad bilang "meselman", i.e. mga Muslim. Kasabay nito, pinanatili nila (at bahagyang pinanatili hanggang ngayon) ang mga elemento ng sinaunang mga ritwal ng kalendaryo bago ang Islam.

Mga tradisyunal na gawain

Ang batayan ng tradisyunal na ekonomiya ng Volga-Ural Tatars noong ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo ay naararo na agrikultura. Nagtanim sila ng winter rye, oats, barley, lentil, millet, spelling, flax, at abaka. Sila rin ay nakikibahagi sa paghahalaman at pagtatanim ng melon. Ang pag-aalaga ng hayop sa pastulan ay kahawig ng nomadic sa ilang paraan. Halimbawa, ang mga kabayo sa ilang lugar ay nanginginain ng buong taon. Tanging ang mga Mishar ay seryosong nakikibahagi sa pangangaso. Ang isang mataas na antas ng pag-unlad ay nakamit sa pamamagitan ng paggawa ng handicraft at pagawaan (alahas, felting, furriery, paghabi at pagbuburda ng ginto), mga pagawaan ng balat at tela ay tumatakbo, at binuo ang kalakalan.

ang pambansang kasuotan

Ang mga kalalakihan at kababaihan ay binubuo ng mga pantalon na may malawak na hakbang at isang kamiseta, na isinusuot ng walang manggas na dyaket, na kadalasang may burda. Kasuutan ng kababaihan ng Tatar ay nakikilala sa pamamagitan ng isang kasaganaan ng mga alahas na gawa sa pilak, cowrie shell, glass beads. Ang mga Cossack ay nagsilbi bilang panlabas na damit, at sa taglamig - isang tinahi na beshmet o fur coat. Ang mga lalaki ay nakasuot ng skullcap sa kanilang mga ulo, at sa ibabaw nito ay isang fur na sombrero o isang sumbrero na gawa sa felt. Ang mga babae ay nakasuot ng burdado na velvet cap at scarf. Ang mga tradisyunal na sapatos ng mga Tatar ay katad na ichigi na may malambot na soles, kung saan sila ay naglalagay ng mga galoshes.

Mga Pinagmulan: Peoples of Russia: Atlas of Cultures and Religions / Ed. V.A. Tishkov, A.V. Zhuravsky, O.E. Kazmina. - M.: CPI "Disenyo. Impormasyon. Cartography", 2008.

Mga Tao at Relihiyon sa Mundo: Encyclopedia / Ch. ed. V.A. Tishkov. Mga editor: O.Yu.Artemova, S.A.Arutyunov, A.N.Kozhanovsky, V.M.Makarevich (deputy chief editor), V.A.Popov, P.I. ed.), G.Yu. Sitnyansky. - M .: Great Russian Encyclopedia, 1998, - 928 p.: ill. — ISBN 5-85270-155-6

Sinalakay ng Don Cossacks at Tatar ang Muscovy noong ika-16-17 siglo.

Ang pagkawatak-watak ng Golden Horde sa paghihiwalay ng khanate ay hindi pa nangangahulugan ng pagtatapos ng pakikibaka ng estado ng Muscovite sa mga Tatar. Ang pananakop ng Kazan at Astrakhan ay mahusay na tagumpay sa bagay na ito, ngunit gayon pa man - hindi sila ang katapusan nito. Ang mga pag-atake ng Tatar sa Muscovite Russia at Ukraine ay nagpatuloy sa buong ika-16 at halos lahat ng ika-17 siglo.

Ang pinakamakapangyarihan at halos hindi masusupil na kalaban ng Moscow at Poland ay ang Crimean Khanate, na sumampa mula 60 hanggang 100 libong mangangabayo, na pambihira sa kanilang kadaliang kumilos. Ang pagbuo ng isang independiyenteng pagbuo ng estado ng Tatar sa Crimea ay pinlano na noong ika-13 siglo. Sa paligid ng 1239, sinakop ng mga Tatar ang steppe na bahagi ng Crimea, na sinasakop ang mga labi ng mga Polovtsians na nanirahan doon. Noong ika-14 na siglo, ang Crimea ay pinamumunuan pa rin ng mga gobernador ng Golden Horde, ngunit unti-unting nakakuha ng higit at higit na kalayaan. Noong ika-15 siglo, si Khan Girey, na natalo ang hukbo ng mga kolonya ng Genoese ng Crimea, ay pinagsama ang buong peninsula sa ilalim ng kanyang pamamahala. Sa pagtatapos ng ika-17 siglo, ang Crimea ay nahulog sa basal na pag-asa sa Turkey, na, upang maiwasan ang pampulitikang kalayaan nito, at gayundin, marahil, para sa karagdagang pagsulong nito sa hilaga, ay sinakop ang isang bilang ng mga muog, kapwa sa Crimea mismo. (Kafa) at sa hilagang baybayin ng Black Sea. dagat (Azov sa Don, Ochakov sa Dnieper, Ackerman sa Dniester, atbp.).

Sa kabila ng nominal na pag-asa nito sa Turkey at ang pagkakaroon ng mga garrison ng Turko sa mga pangunahing lungsod - mga kuta, ang Crimea ay nagtamasa ng malaking kalayaan. Ang mga Crimean ay higit sa isang beses na nagsagawa ng mga independiyenteng kampanya at kahit na madalas ay nagrebelde laban sa Sultan. Ang kapayapaan ng mga kalapit na bansa sa Turkey, kahit na isang alyansa dito, ay hindi nagbigay ng mga pagsalakay ng Tatar.

Ang pangalawang pinakamalaking pagbuo ng estado ng Tatar ay ang Horde ng Big Nogai, na nabuo bilang isang resulta ng pagsakop ng Astrakhan at ang pagbagsak ng Nogai Horde, na gumagala sa ibabang bahagi ng Volga. Noong 1557, siya ay "shertoval" (nanumpa) sa Moscow at ang mga detatsment ng Nogai ay lumahok sa hukbo ni Ivan the Terrible sa Livonian War. Ngunit mula 1570, marahil bilang isang resulta ng kampanya ng Turks laban sa Astrakhan noong 1569, sinimulan ng Big Nogai na salakayin ang Russia, una sa alyansa sa mga Crimean, at pagkatapos ay nakapag-iisa. Sa hinaharap, kinuha ng Horde of the Big Nogai ang pagkamamamayan ng Moscow, pagkatapos ay pumunta sa gilid ng Crimea at Turkey. Sa simula ng ika-17 siglo, mula 25 hanggang 100 libong Tatar ang nakibahagi sa mga pagsalakay nito.

Sa ilalim ng pagsalakay ng mga Kalmyks na lumitaw mula sa Asya, ang mga Nogais kung minsan ay lumilipat sa kanang bahagi ng Volga at lumalapit sa Don at Crimea, pagkatapos ay tumataas ang intensity ng kanilang mga pagsalakay. Tumawid pa nga sila sa kanang bahagi ng Don, ngunit pagkatapos ng matinding pakikibaka sa Don Cossacks at ang pagkuha ng Azov sa kanila (noong 1637), muli silang itinaboy sa kabila ng Volga. Sa ikalawang kalahati ng ika-17 siglo, ang panganib mula sa Big Nogai, kung hindi ganap na nawala, pagkatapos ay lubos na nabawasan, at ang Horde, sa kabuuan, ay tumigil na umiral, na nasira sa magkakahiwalay na mga ulus.

Ang ikatlong kaaway ay ang Horde of Small Nogays o Kaziev Ulus, na gumala sa silangan ng Crimea at sa rehiyon ng Kuban. Bagama't tinatanggap niya ang pagkamamamayan ng Turko, mas umaasa siya sa Crimea. Sa katunayan, si Kaziev Ulus ay walang gaanong paggalang sa Turkey at Crimea. Siya ay mas konektado sa Azov, ang kahalagahan nito ay lubos na pinahusay. Bagaman ang Azov ay inookupahan ng isang malakas na garison ng Turko, natamasa din nito ang malaking kalayaan at madalas na nagmula rito ang inisyatiba para sa mga pagsalakay ng Tatar sa Russia at Ukraine, at ito rin ay nagsilbing rallying point para sa mga kampanyang ito. Ngunit hindi doon nagtapos ang kahalagahan nito. Ito ay naging isa sa mga pangunahing sentro ng kalakalan ng alipin. Bilang resulta ng kanilang mga pagsalakay, dinala ng mga Tatar ang mga Ruso dito kasama ang kanilang buong pamilya, maging ang mga nayon, at dito nila ipinagbili ang mga ito sa mga mangangalakal ng iba't ibang nasyonalidad. Ayon sa mga diplomat ng Moscow, ang Azov "mula sa isang marangal na lungsod ng kalakalan" ay naging "isang direktang lugar ng pagnanakaw, at isang kuweba ng mga magnanakaw." Ang Don Cossacks ay perpektong naunawaan ang kahalagahan ng Azov bilang panimulang base para sa mga pagsalakay ng Tatar, at higit sa isang beses ay pilit na itinuro sa Moscow ang pangangailangang makuha ito: sumulat sila sa Moscow.

Para sa mga Cossacks, ang paglaban sa Azov, na napakahalaga kapwa para sa mga Turko at para sa Don Army, at sa mga Tatar ay hindi mapaghihiwalay, na hindi palaging naiintindihan ng mga awtoridad ng Moscow o hindi nais na maunawaan.

Para sa Turkey, ito ay isang muog sa hilagang baybayin ng Black at Azov Seas, na may malaking papel sa politika at estratehiko, na nagbibigay ng impluwensya ng Turko sa mga Tatar at mga highlander ng hilagang Caucasus, na pinadali ang koneksyon ng Crimea sa Caucasus at na nagpapahintulot sa libreng paglipat ng mga tropa pabalik-balik, na kung saan ay lalong mahalaga kapag walang humpay na digmaan sa pagitan ng Turkey at Persia at ang kanilang pakikibaka sa Transcaucasia.

Isinara ni Azov ang labasan patungo sa Azov at Black Seas at, ginawang mga puwang ng tubig sa loob ng bansang Turko, pinigilan ang pagkalat ng impluwensyang Ruso sa direksyong timog. Maaari itong maging base para sa pag-atake sa estado ng Muscovite. Ito ay isang lubhang maginhawang punto para sa militar, pampulitika at relihiyosong koneksyon ng mga Mohammedan ng Kazan at Astrakhan sa sultan-caliph. Sa pamamagitan niya, pinananatili ng mga Turko ang mga relasyon hindi lamang sa populasyon ng Muslim ng mga rehiyon ng Kazan at Astrakhan, kahit na pagkatapos nilang maging bahagi ng kaharian ng Moscow, kundi pati na rin sa mga khan ng Kazakhstan, Khiva, Bukhara, kasama ang mga prinsipe ng Circassian, kasama si Dagestan.

Bilang karagdagan sa kahalagahang pampulitika at militar, nagkaroon din ng pang-ekonomiyang interes ang Azov para sa Turkey at ilang mga estado sa Europa na interesado sa pakikipagkalakalan sa mga silangang bansa. Sa pamamagitan nito ay nagkaroon ng kalakalan sa Moscow at sa Silangan. Ang pangalan nito ay binanggit hindi lamang sa mga sulat sa pagitan ng Turkey at Moscow, kundi pati na rin sa mga dokumento ng mga bansa sa Kanlurang Europa. Ang England, Holland, France noong ika-17 siglo ay naghangad na tumagos sa Black Sea upang mapalitan ang Venice at Genoa doon, na nagtamasa ng mga espesyal na pribilehiyo sa kalakalan noong ika-14 at ika-15 siglo at nagkaroon ng maraming kolonya sa baybayin ng Black Sea.

Ang kahalagahan ng Azov para sa Don Cossacks ay hindi limitado sa katotohanan na ito ang pinakamalaking sentro ng kalakalan ng polon, na ang inisyatiba para sa mga pagsalakay sa Russia at pag-atake sa mga bayan ng Cossack ay nagmula dito, kung saan ang garison at mga residente nito ay nagsimulang kumilos. bahagi. Ito ay isang balakid sa pagpapatupad ng mga mahahalagang kampanya sa dagat, "pangangaso para sa mga zipun", na isa sa mga pangunahing pinagmumulan ng kabuhayan para sa Don Cossacks. Ang pagmamay-ari ng Azov ay maglalagay sa mga Cossacks sa hindi gaanong pag-asa sa ekonomiya sa estado ng Muscovite, dahil ang mga Cossacks ay palaging nangangailangan ng tinapay at mga bala. Bilang karagdagan sa praktikal na kahalagahan, ang patuloy na pagnanais na sakupin ang Azov ay nagmula rin sa mga pagsasaalang-alang sa ideolohikal - sa memorya ng populasyon ng Don, isang alamat ang napanatili na ang Azov ay dating lungsod ng Don Cossacks, na mayroong isang simbahang Ortodokso. ni San Juan Bautista, na itinuring na isa sa mga patron ng mga Hukbo.

Naturally, mula pa sa simula ng paglitaw ng Don Cossacks, sa timog na mga steppes ng Russia, mula sa sandaling nabuo ang Don Host, nagsimula ang kanilang pakikibaka para sa Azov at para sa libreng pag-access sa dagat.

Ang laki at intensity ng mga pag-atake ng Tatar ay hindi palaging pareho - kung minsan ito ay mga pag-atake ng maliliit na grupo, ilang dosenang mga tao, na parang isang pribadong kalikasan, at kung minsan ay tunay na mga pagsalakay na may katangian ng isang tunay na digmaan, na isinasagawa ng buong hukbo. ng hanggang 100 o higit pang libong mangangabayo. Gayundin, ang lalim ng pagtagos ng mga panulat ng Tatar ay hindi pareho. Ang mga maliliit na pag-atake ay hindi lumampas sa saklaw ng karaniwang pakikibaka sa hangganan, ngunit sa panahon ng malalaking kampanya ang mga Tatar ay madalas na tumagos sa pinakasentro na mga rehiyon ng estado.

Kadalasan, sa panahon ng malalaking pagsalakay, ang mga pagsalakay ng reconnaissance ay unang ginawa ng mga maliliit na detatsment, pagkatapos ay lumipas ang isang tiyak na tagal ng panahon, at pagkatapos ay medyo hindi inaasahan, ang mga pangunahing puwersa ng mga Tatar ay lumitaw, mabilis na tumagos nang malalim sa bansa, ninakawan ito at mabilis ding nawala.

Ang likas na katangian ng mga pag-atake ay nakasalalay sa maraming mga kadahilanan: sa pangkalahatang sitwasyong pampulitika, sa sitwasyon sa loob ng mga estado ng Tatar, sa kanilang relasyon sa ngayon sa isa't isa, sa Turkey at sa mga kalapit na bansa, sa relasyon ng Turkey sa mga kapitbahay nito. Sa kabila ng katotohanan na ang mga indibidwal na khanate ay madalas na magkaaway sa isa't isa at sa panloob na alitan ng sibil, ang mga Tatar ng lahat ng ulus ay madalas na nagkakaisa para sa magkasanib na mga kampanya. Sa mga panahon ng panloob na kaguluhan, bumaba ang intensity ng mga pag-atake, ngunit hindi nito napigilan ang pagpapatuloy ng maliliit na pagsalakay sa pribadong inisyatiba.

Anuman ang sukat ng kampanya (isang maliit na pag-atake o isang malalim na pagsalakay ng malalaking pwersa sa loob ng bansa), ang mga Tatar ay hindi kailanman nagkaroon ng layunin na sakupin ang mga teritoryo. Bihirang makuha nila ang mga lungsod, iniiwasan ang mga sagupaan sa armadong puwersa, at ginagawa ang lahat ng pagsisikap na gamitin ang mga elemento ng sorpresa, sorpresa, at bilis ng pagkilos. Ang kanilang mga pagsalakay ay palaging maikli ang buhay, ang kanilang mga yunit ay nakikilala sa pamamagitan ng mahusay na kadaliang kumilos. Ang mga taktika ng kanilang mga aksyon ay binubuo sa katotohanan na sila ay mabilis na dumaan sa pagitan ng mga nakukutaang lungsod, upang hindi mabangga ang kanilang garison at hindi magtagal, at, nang tumira sa maikling panahon sa isang punto, nakakalat sila ng mas maliliit na detatsment sa lahat. direksyon, umaatake sa maliliit na nayon at maging sa mga indibidwal na tao. Hindi nila pinabayaan ang pagkuha ng mga palipat-lipat na ari-arian (mga baka, kabayo), ngunit ang pangunahing layunin ay upang makakuha ng maraming tao. At ang bilang nito ay minsan napakalaki. Novoselsky ("Ang pakikibaka ng Estado ng Moscow laban sa mga Tatar noong ika-17 siglo." Ang paglalathala ng Academy of Sciences ng USSR. Moscow, 1948) ay naniniwala na sa unang kalahati lamang ng ika-17 siglo ay nakuha ng mga Tatar ang 150-200 libo. nang buo sa kaharian ng Moscow, na sa oras na iyon ay napakalaking bilang. Itinuturing ng may-akda na ang figure na ito ay ang pinakamababa, para sa isang eksaktong pagkalkula, siyempre, ay imposible. Hindi kasama dito ang account ng mga bilanggo na tinanggihan ng mga Cossacks sa panahon ng pagbabalik ng mga Tatar mula sa mga pagsalakay at sa panahon ng mga kampanya ng Cossack, ngunit alam na ang Cossacks ay muling nakuha ng ilang mga tao.

Lalo pang natalo ang Ukraine. Ang Polish envoy na si Mayakovsky, na nasa Turkey noong 1641, ay nag-ulat sa kanyang hari na si Vladislav noong ika-4 na, ayon sa mga Greeks, ang bilang ng mga Polish na sakop sa pagkabihag lamang ay umabot sa 150 libo.

Propesor Slavonicist V.I. Sinasabi ng Lamansky ("On the Slavs in Asia Minor") na sa loob ng apat at kalahating siglo bago ang pagsakop sa Crimea (1783), ang Russia at Poland ay nawala ng hindi bababa sa 5 milyong mga naninirahan, dinala sa Tatar at Turkish na pagkabihag at ibinenta sa pagkaalipin.

Ang kalakalan ng polo ay ang pangunahing pinagmumulan ng kabuhayan ng mga Tatar, lalo na ang Crimea, na noong panahong iyon, sa kabila ng paborableng kondisyon ng klima, ay mahirap. Samakatuwid, ang mga Tatar ay bihirang pumatay ng mga taong maaaring ibenta nila.

Ang isa sa mga pangunahing dahilan para sa mga pagsalakay ng Tatar ay ang mga pormasyon ng estado ng Tatar ay hindi kaya ng mapayapang pakikipamuhay sa mga kalapit na bansa at ngunit sumuko sa diplomatikong impluwensya. Ang paliwanag para sa mga katotohanang ito ay nakasalalay sa istrukturang pang-ekonomiya at panlipunan ng Crimea at iba pang Tatar Hordes, gayundin sa mga makasaysayang tradisyon ng kanilang patakarang panlabas.

Dahil sa mahinang pag-unlad ng agrikultura, kalakalan (maliban sa buong kalakalan), crafts at iba pang produktibong pwersa, mahirap ang Crimea at hindi kayang pakainin ang buong populasyon. Ang mga Tatar ay naghanap ng paraan sa sitwasyong ito sa paggamit ng mga third-party na pinagmumulan ng kita, sa madaling salita, sa pagsasamantala sa mga kalapit na bansa sa pamamagitan ng pagtanggap ng parangal mula sa kanila o sa pamamagitan ng pagsalakay. Ang buong ay palaging ang pinaka-tapat at mabibiling kalakal. Sa katunayan, karamihan sa kinikita ay napunta sa ilang maharlika. Ang isang ordinaryong Tatar, dahil sa kanyang kahirapan, upang magkaroon ng lahat ng kailangan para sa isang kampanya, ay kailangang bumaling sa isang mas mayaman. Ngunit pagkatapos ng kampanya, nang mabayaran ang kanyang mga utang, muli siyang nanatiling isang mahirap na tao. At nakakita siya ng isang paraan sa sitwasyong ito sa paggawa ng marami at matagumpay na mga kampanya.

Ang pampulitikang lining ay ang parehong Crimea at ang Nogai ay itinuring ang kanilang sarili bilang mga tagapagmana ng Golden Horde at, samakatuwid, ang mga kapitbahay, mga estado ay maaaring magbayad ng parangal, o maaaring salakayin nang walang hadlang. Ni ang mga kasunduan sa kapayapaan, o ang pagtatapos ng mga alyansa, o ang mga regalo sa pera, o ang mga diplomatikong katiyakan ng pagkakaibigan ay hindi maaaring maprotektahan ang mga kalapit na bansa mula sa mga pag-atake ng Tatar. Sa unang kalahati ng ika-17 siglo, ang mga awtoridad ng Moscow ay gumugol ng humigit-kumulang 400 libong rubles sa mga regalo sa mga Crimean, habang ang kabuuang paggasta ng mga pondo ng estado sa mga relasyon sa Crimea sa parehong panahon, kabilang ang pagpapanatili ng mga ambassador ng Moscow sa Crimea at Ang mga ambassador ng Tatar sa Moscow, ay lumampas sa malalaking halaga para sa oras na iyon sa 1 milyong rubles. Ang average na taunang pagkonsumo ay higit sa 26 libong rubles. Para sa paghahambing, itinuturo namin na noong 1640, para sa pagtatayo ng dalawang lungsod, Volny at Khotmyshsk, 13,532 rubles ang inilalaan mula sa treasury, iyon ay, apat na naturang lungsod ang maaaring itayo taun-taon para sa mga gastos sa Crimean. Ngunit ang malalaking gastos na ito ay hindi nakahadlang sa pagpapatuloy ng mga pagsalakay ng Tatar.

Sinundan ng Moscow at Poland ang iba't ibang sistema ng pagtatanggol laban sa mga pagsalakay ng Tatar. Ang kanilang saloobin sa pinsalang dulot ng mga pag-atake ng Tatar ay lubhang iba-iba. Ang mga pag-atake ng mga Tatar ay hindi nagbabanta sa mga sentrong pampulitika ng Poland at halos hindi nakakaapekto sa mga katutubong lupain ng Poland. Nagdusa pangunahin sa Ukraine. Sa Russia, ang populasyon ng Russia mismo ay sumailalim sa mga pagsalakay, at ang mga Tatar, na tumagos sa mga gitnang rehiyon ng bansa, higit sa isang beses ay tumawid sa Oka at nakarating sa Moscow mismo. Samakatuwid, ang mga pamamaraan ng pakikipaglaban ng Muscovite Rus ay naiiba nang malaki sa mga pamamaraan ng Poland sa Ukraine. Kung minsan ang mga Polo ay nagkonsentra ng mga makabuluhang pwersa upang salakayin ang mga panulat ng Tatar na lumulusob. Ngunit, sa kabila ng mga malalaking tagumpay, kung minsan ay napanalunan nila, hindi nila napigilan ang mga Tatar sa paulit-ulit na pag-atake.

Ngunit ang sistema ng pagtatanggol ng Moscow - ang paglikha ng mga nagtatanggol na pinatibay na linya ng mga pinatibay na lungsod ("mga linya ng zasechnaya"), una sa loob ng bansa, at pagkatapos ay unti-unting itulak ang mga ito sa karagdagang timog, ay hindi rin maaaring, lalo na sa simula, ihinto ang mga pagsalakay ng Tatar. Mayroong ilang mga nakukutaang lungsod, sila ay matatagpuan sa malaking distansya mula sa isa't isa, ang kanilang mga garison ay maliit, at ang mga Tatar ay malayang dumaan sa pagitan nila. Sa mga lugar ng hangganan at lampas sa "linya ng bingaw", sa "Ukraines" ay nagkaroon ng patuloy na pakikibaka. Bilang karagdagan, hindi tulad ng mga Tatar, ang mga armadong pwersa ng Russia ay hindi masyadong gumagalaw: ang kanilang konsentrasyon sa tamang lugar ay mabagal at kadalasan ang mga Tatar ay nasa oras na umalis.

Kaya, ang proteksyon laban sa mga pagsalakay ng Tatar, kapwa sa Poland at sa kaharian ng Muscovite, ay may isang nagtatanggol, iyon ay, pasibo na karakter, at, marahil, samakatuwid, ay nagbigay ng kaunting mga resulta. Ngunit noong mga araw na iyon nang lumipat ang mga Ruso sa mga aktibong aksyon, na ipinahayag sa mga pag-atake sa mga kampo ng nomad ng Tatar, nang ang inisyatiba ay naipasa sa kanila, walang mga pagsalakay. Kaya ito ay sa panahon ng mga kampanya ng Adashev at Vishnevitsky (1559), sa panahon ng pagkakaroon ng Don Cossacks ng Azov (1637-1642) at nang ipadala ng mga awtoridad ng Moscow ang kanilang mga tropa sa Don upang suportahan ang Don Cossacks (Prince Pozharsky noong 1664, Major Lazarev noong 1648, gobernador ng Khitrovo noong 1660). Ang tanging tiyak na paraan upang ihinto ang mga pagsalakay ng Tatar ay ang paggamit ng mga aktibong hakbang ng proteksyon, iyon ay, ang paglipat ng pakikibaka sa teritoryo ng kaaway o isang pag-atake sa mga ulus ng Tatar, sa mga lugar ng kanilang mga pagala-gala. Ngunit ang saklaw ng distansya at ang takot na pumasok sa isang bukas na salungatan sa Turkey ay limitado ang mga aktibong hakbang ng gobyerno ng Moscow. Ang aktibong pakikibaka ng Moscow at Poland kasama ang Crimea ay nahahadlangan din ng katotohanan na sa pagitan nila ay may malalaking mga puwang ng steppe, hindi tinitirhan ng sinuman, maliban sa mga lugar na inookupahan ng Don at Dnieper Cossacks. Ang hanay ng mga distansya ay naging mahirap na labanan ang mga Tatar, ngunit pinadali ang kanilang mga pagsalakay. Ang mga tropa ng Moscow ay napakaliit na gumagalaw, sila ay gumagalaw nang napakabagal, at ang Tatar corrals "tungkol sa dalawang-kabayo" ay dumaan sa malalawak na espasyo sa pinakamaikling panahon. Bilang karagdagan, ang mga Tatar ay madali, kahit saan, anumang oras at napakabilis na tumutok sa isang malaking bilang ng mga puwersa.

Tanging ang Cossacks ng Don at ang rehiyon ng Dnieper ay nagsagawa ng walang tigil na aktibong pakikibaka sa lahat ng oras. Ang pakikibaka na ito ay ipinahayag hindi lamang sa mga direktang pag-atake sa mga kampo ng nomad ng Tatar, sa Crimea, sa Azov, sa mga detatsment ng Tatar na sumasalakay o bumabalik mula dito, kundi pati na rin sa mga kampanyang pandagat sa buong Black Sea, sa mga pag-atake hindi lamang sa baybayin. Mga lungsod at nayon ng Turkey, ngunit maging sa kabisera ng makapangyarihang Ottoman Empire noon. Sa madaling salita, bahagyang inilipat ng Cossacks ang pakikibaka hindi lamang sa teritoryo ng Tatar, kundi pati na rin sa Turkey, na nakatayo sa likod ng mga Tatar at suportado sila. Ipinaalam nila sa mga awtoridad sa hangganan ng Moscow ang tungkol sa lahat ng nalaman nila tungkol sa nangyayari sa mga Tatar, sa Azov, Turkey, at ito ay nagbigay sa kanila ng pagkakataong maghanda upang maitaboy ang mga pag-atake ng Tatar. Nang ibalik ang mga panulat ng Tatar mula sa pagsalakay, gayundin sa panahon ng kanilang mga kampanya, nakipaglaban sila sa isang malaking bilang ng mga bihag na Ruso, at pagkatapos ay ipinadala sila sa kanilang lugar ng paninirahan sa gastos ng Army. Madalas na nangyari na ang mga pag-atake ng Cossacks sa mga nomad na kampo ng mga Tatar na pumunta sa Russia ay nakakagambala sa kanilang buong negosyo. Ang Don Army ay hindi ganap na mapaglabanan ang mga pag-atake ng Tatar dahil sa maliit na bilang nito, ngunit, gayunpaman, ang mga detatsment ng Tatar ay dumaan sa Moscow "Ukraine" sa labas ng mga lupain ng Cossack.

Kaya, ang aktibidad ng militar ng Don Cossacks laban sa Crimea, Azov, Kazyyev Ulus at ang Horde ng Big Nogai at ang kanilang "pangangaso para sa mga zipun" ay dapat ituring hindi lamang bilang mga pag-aaway sa hangganan o paghahanap ng kabuhayan, ngunit bilang isang pakikibaka laban sa mga labi ng TATAR IGA at bilang paghahanda para sa paglabas ng mga estado ng Russia sa katimugang dagat. Sa kasong ito, isinagawa ng Cossacks ang pambansang gawain ng Russia, na hindi matupad ng Muscovite State, para sa iba't ibang mga kadahilanan.

Propesor N.A. Sumulat si Smirnov ("Russia at Turkey noong ika-16-17 siglo"):

"... ang Don Cossacks ay dapat ituring bilang isang puwersa na may kakayahang hadlangan ang mga pagtatangka ng Crimean Khan, at pagkatapos ng Turkish Sultan, na salakayin ang labas ng Russia. Masasabi nating ligtas na noong ika-16 na siglo, ang Don Cossacks ay kumakatawan sa isang seryosong hadlang, isang uri ng hadlang laban sa pagsulong ng khan at ng sultan ... ".

"Ang Don Cossacks ay gumanap ng isang tiyak na makasaysayang at napaka-kilalang papel sa pag-aayos ng pagtanggi sa pagpapalawak ng Turko noong ika-16 at ika-17 na siglo. Iyon ang dahilan kung bakit paulit-ulit at patuloy ang gobyerno ng Sultan, sa loob ng higit sa isang daang taon, na hiniling ang pag-alis ng Cossacks mula sa Don, na inilalagay ito bilang pinakamahalagang kondisyon para sa pagpapanatili ng mabuting relasyon sa kapwa ... ".

"Ang Don Cossacks ay hindi lamang tapat at walang interes sa loob ng dalawang siglo na ginampanan ang papel ng mga bantay ng mga hangganan ng Russia, ngunit sa pamamagitan ng kanilang aktibong mga operasyong militar sa isang tiyak na lawak ay naparalisa ang kahalagahan ng Azov, ang advanced na outpost na ito ng pagsalakay ng Turko. Ang Crimean Khan, na inutusan ng Sultan na palakasin at panatilihin ang kanyang kapangyarihan sa North Caucasus, ay magiging mas aktibo kung ang Don Cossacks ay hindi umiral sa Don, na humadlang sa kanyang relasyon sa mga taong Caucasian, sa mga Nogais. , kasama ang Astrakhan ... ".

Mula kay G. Baikalov, na walang pinipiling inaakusahan ang Cossacks ng mga pagnanakaw sa anumang sandali ng pagkakaroon nito, ang kahalagahan ng estadong ito ng aktibidad ng militar ng Don Cossacks sa timog sa panahong iyon ay malinaw na nawala. Ginagabayan ng personal na poot, o para sa ilang iba pang dahilan o atas, tila hindi niya itinuturing na kinakailangan na walang kinikilingan na pamilyar sa kasaysayan ng Don at ginustong manatiling tahimik tungkol sa pagtatasa na ito ng "mandagit" na mga kampanya ng Don Cossacks, na ibinigay. ng mga kilalang iskolar na mga mananalaysay sa daigdig.

(Paris) B. Bogaevsky

(Ang organ ng pangkalahatang Cossack naisip, ang journal na "Rodimiy Krai" No. 22. Mayo-Hunyo 1959. Publisher: Donskoye Military Association. 230, Av. de la Division-Leclerc, 95-Montmorency, France. Pahina 11-15 ).

Mga Seksyon / Mula sa Cossack Abroad.