Эта статья - краткая концепция Восточно-европейской цивилизации (далее для краткости и удобства - ВЕЦ), которая, на взгляд автора, решает вопрос о месте России и русских, а также ряда других антропологически и духовно родственных народов в культурном пространстве Европы и глобального мира. Встреча России и Запада происходит на просторах Восточной Европы: географических и ментальных. Нужно осмыслить это место встречи в перспективе и ретроспективе.

Цивилизация - не просто форма (совокупность форм) культуры и социальной организации, а устойчивый тип человека. Формы экономики, материальной и духовной культуры, уровни обеспечения и потребления заимствуются разными народами друг у друга, а тип человека остаётся устойчивым. Тип человека - это своеобразная конфигурация метаболизма человека и природы, человека и потустороннего мира.

Русские мыслители, пытаясь определить цивилизационную принадлежность России через конфессию (Православие); язык и языковую группу (славянофильство - Хомяков, Киреевский); территорию (Восток, Азия, Европа, Евразия- Леонтьев евразийцы), сталкивались с большим количеством трудноразрешимых проблем. Ход истории нередко опровергал оптимистические построения или оправдывал их самые мрачные ожидания. Братские славянские государства предавали Россию, вместе захвата Босфора и Дарданелл Российская империя пережила катастрофу. Попытки представить Россию некоей вещью в себе, неповторимой сущностью разбивались о потребности реальной жизни.

Сегодня, и причём в последние десятилетия, появилось большое количество совершенно новых научных материалов по антропологии, истории, генетике. Тема и сейчас вызывает большой интерес, и пока устоявшегося мнения нет. Хотя, впрочем, есть некоторое общее направление мысли, которое его подготавливает: отказ от европоцентризма, евразийства, признание самобытности ценностью независимо от выгод и материальных факторов развития. Путь к осмыслению русской цивилизации лежит в плоскости пересмотра самой сущности европеизма, его разных измерений.

Сущность и природа ВЕЦ

ВЕЦ - это малая европейская цивилизация, находящаяся как бы «в тени» Большого Запада, тем самым примыкающая к его цивилизации, но не сливающаяся с ним. Особенность ВЕЦ в том, что она производит свою особую культуру и антропологию, которая в целом родственна западноевропейской, но при том отличается от неё столь существенно, что можно говорить об особой цивилизационной ветви. ВЕЦ не является «разорванной», как определял ей С.Хантингтон, но вполне гомогенной, хотя и комплиментарной к западной цивилизации.

Структурные антропологические особенности ВЕЦ

Что объединяет такие разные народы, как русские, татары, поляки, сербы и словенцы в одну цивилизационную общность, да ещё отличную от западноевропейцев и жителей Южной Европы? Особенности ВЕЦ продиктованы тем, что она сложилась как евразийский или «континентальный» вариант европейского человека, живущего в своём особом, восточном векторе. Кратко перечислю некоторые основные её черты.

Экстенсивность развития освоения пространства, сезонность труда, низкая норма прибавочного продукта , высокие трудозатраты на единицу продукции, низкая плотность населения. Сравнительно узкий состав элитных слоёв и их большая зависимость от олигархии и централизованного государства. Необходимость собственного мира-экономики, придающего жизнеспособность хозяйству в таких условиях. Напротив, западный мир, начиная с античных греческих полисов, формировался как общество, стремящееся к совпадению в идеале с элитой, или хотя бы средним классом, но при этом активно эксплуатирующим другие народы, и эксплуатации хозяйства с высокой рентабельностью и низкими издержками. Второстепенность категорий выгоды и прибыли, систематического труда. Речь не о том, чтобы эти категории были неприменимы, просто они имеют на востоке Европы ограниченное применение.

Развитое, но нелогоцентрическое, и неинструментальное мышление . В результате здесь утвердился восточный вариант христианства, а в других государствах также сохранился канонический католицизм. Иначе говоря, «диалектика просвещения» затронула восток Европы в меньшей степени. Мышление целерациональное во всей своей мощи является скорее импортным инструментом, который здесь изначально не был нужен в таком количестве и качестве, как на Западе. Восточный европеец мыслит скорее синтетически, чем аналитически, не столь изощрён в способах извлечения выгоды и прибыли. Мышление восточноевропеейского человека, говоря словами Льва Шестова, не афинское, а иерусалимское. Мышление в метафоре сердца, интуиции. Поэтому здесь и утвердилось восточное христианство, и нашло искренних почитателей.

Менее выраженное стремление к реификации, материализации культуры, созданию вечных «каменных» форм, понимание временности бытия. Большая текучесть, относительность форм материальной жизни. Мир негативной диалектики, откровений и исихии, а не схоластики и номинализма.

Религия является важнейшим фактором цивилизации, привязывающим её как якорь к потусторонней реальности. На Восточную Европу огромное влияние оказало Православие и традиционное христианство вообще (но не раннее или еретическое, гностическое или манихейское). Однако я поостерёгся бы определять цивилизацию Восточной Европы только как православную, что нередко делалось и упорно делается .

Против этого есть ряд доводов, как общего, так и конкретно культурологического характера. Во-первых, религия и вера - это коллективный или индивидуальный выбор пути, в него нельзя автоматически записывать всех. От того, что человек родился в России, или, скажем, в Румынии, он не становится автоматически православным христианином. Более того, большинство граждан этих стран имеют слабое отношение к Церкви. Конечно, Церковь влияет на всех членов этих обществ, но она не определяет цивилизацию. Во-вторых, разделяя цивилизации по конфессиям, мы попадаем в глупую ситуацию вместе с Хантингтоном, согласно которому западные украинцы - греко-католики на одном берегу Збруча относятся к западноевропейской, а их соседи на другом берегу - к православной цивилизации. Понятно, что их цивилизационная идентичность обоих регионов Украины одинакова, хотя и отличается в этнокультурном отношении. А цивилизационная идентичность, скажем, православных арабов или коптов совсем другая, чем у русских, хотя нас и объединяет православный менталитет. Поэтому не прав С.Хантингтон, который провёл границы цивилизации по конфессиональному признаку, в частности, разделив западных и центральных украинцев по признаку принятия и непринятия Унии православных с католиками. «Украина - это расколотая страна с двумя различными культурами. Линия разлома между цивилизациями, отделяющая Запад от православия, проходит прямо по ее центру вот уже несколько столетий» . При всём национальном различии внутри Украины, здесь не стоит искать цивилизационного разрыва. Сегодня есть немало последователей такого подхода, как среди искренних деятелей православной общественности, иерархов, так и среди эпигонов евроатлантизма. По моему глубокому убеждению, церковная идентичность не может служить разменной монетой в земных делах, даже если речь идёт о таких важных из них, как идентичность народов и целых регионов. Цивилизация - это дела Князя мира сего, в которые Церковь хотя и вторгается, но не призвана полностью изменить природу этого мира, пока он существует.

Полное господство Православия над душами людей продолжалось в России не более 5 веков (с начала XV - по начало XX в.). Примерно то же самое было с христианством в Западной Европе. Цивилизация же - более устойчивая и длительная форма земной жизни, которую религия меняет в отношении к своим приверженцам, а не автоматически ко всем членам общества.

С моей точки зрения как православного человека, трагизм ситуации, и с западной и восточной европейскими цивилизациями в том, что человек в них не поддался в достаточной мере изменению со стороны Света Истины христианства. Любые атрибуции любой цивилизации на земле как христианской или антихристианской не точны в силу сохранения греховной природы людей. Вопрос в том, насколько далеко они зашли в культивировании этой природы или, наоборот, в отказе от неё. Восточная Европа оказалась в меньшей степени подвержена этим соблазнам. То, что в ней присутствует как восточная, так и западная традиция христианства, открывает возможность для их диалога как бы внутри одного народа.

Подчерку и такую черту, как ориентация на коллективные формы быта при сохранении и развитии индивидуума. Личности индивидов ВЕЦ структурированы как отдельные, автономные по отношению к обществу, но при этом тесно связанные друг с другом.

В результате личность, хотя и оформилась как автономная и суверенная, приобрела черты тесной взаимосвязи с другими людьми, не отгороженной от них внешними этическими рамками. Это так называемая личность диффузного типа (лучшего названия не придумано). Диффузность означает подвижность границ личности, совершенно неприемлемая для воспитанных западных европейцев. В отличие от неразвитых личностей кланового типа у восточных народов, практически сводящейся к родовым и текущим связям с окружением, восточноевропейская личность самостоятельна, хотя и зависима от окружения. Это коллективисты среди индивидуалистов и индивидуалисты среди коллективистов.

Внутренний эгалитаризм вместо формального демократизма и легизма. Недоверие системам формальных отношений и права, но с признанием естественных прав и справедливости. Народы Восточной Европы - это народы военной демократии, а не просвещённой бюрократии. Дух боевого братства и самопожертвования, а не войн ради наживы, делал их всегда хорошими выносливыми воинами.

Ещё один важный аргумент в пользу ВЕЦ - её народы объединены системой родства и общим происхождением на базе гаплогруппы R1а Y-хромосомы , преобладающей у восточных и западных славян, балтов и весомо представленной у соседних народов, относимых к ВЕЦ (финно-угры). Базовым является «славянский след» ВЕЦ так что генетику можно считать своего рода современным научным подтверждением правды славянофильства.

Границы распространения восточно-европейской цивилизации

В демографическом плане население современной Европы делится на две равные части: Восточную, вместе с Россией, и Западную, с Центральной и Южной Европой. Любые границы, естественно, условны, особенно, наднациональных геокультурных общностей. Внутри ВЕЦ можно выделить следующие культурно-антропологические регионы: Балканы, Карпаты, Польша с Прибалтикой и, наконец, Русский мир.

На западе граница ВЕЦ пролегает примерно по линии бывшего Варшавского блока и блока СЭВ, включая все славянские государства. К ним я бы присоединил также балтские и финно-угорские государства: Финляндию, страны Балтии и Венгрию. Бесспорно, восточноевропейцы - это также румыны и молдаване. Скорее восточноевропейской страной была и ГДР, как и ранее Восточная Германия, Пруссия . Хотя вопрос об их цивилизационной принадлежности дискуссионный, - они занимали промежуточное положение между Западом и Востоком Европы, - как отчасти и вся Германия в целом, но лишь отчасти, так как Германия - скорее западноевропейская страна, хотя и со своей версией «Запада». Во всяком случае, цивилизационная идентичность восточных немцев вызывала много споров. Но очевидно то, что территории к востоку от немецких государств (Германии и Австрии), ярко отличаются от Центральной и Западной Европы, хотя и находятся под их усиливающимся влиянием, особенно, ныне в рамках Евросоюза. Если до начала XX века их можно было бы уверенно отнести к ВЕЦ, и ещё до распада Варшавского блока это можно было бы сделать с натяжкой, то сегодня вопрос весьма непростой. Так называемая «Новая Европа» - особое тело внутри ЕС.

Отмечу для полноты картины, что феномена ЦВЕ (я имею в виду термин «Центральная Восточная Европа») как цивилизационной реальности, противопоставленной России-Евразии, вне восточно-европейской цивилизации не существует. Это политико-культурная конструкция выраженной антироссийской направленности, призванная изолировать от неё хотя в смысловом поле западную часть зоны ВЕЦ. Своего рода мираж, фикция. Есть лишь переходная зона стран, в которых восточно-европейская цивилизация выражена не ярко и сильно разбавлена западноевропейской. Это и есть Центральная и Восточная Европа без восточных славян. Однако я бы не считал её лимитрофной или межцивилизационной, как В.Цымбурский. ЦВЕ имеет свою чёткую цивилизационную определённость, хотя и с переходными чертами.

На юге граница ВЕЦ проходит по Греции. Я не включаю Грецию в ВЕЦ, хотя многое сближает её со славянским миром. Греция - страна промежуточной культуры, наследница Византийской цивилизации, которая, в свою очередь, потомок античной средиземноморской. Православная религия, сильно сближает греков с единоверцами-славянами, но Православие не является цивилизацией. Христианство, его конфессии, это особый мир внутри мира цивилизационного и этнического.

Оторвав Русский мир от Центральной и Восточной Европы, и соединив его с греками, невозможно очертить цивилизацию. Правильнее было бы соединить греков с Южной Европой как частью Запада, такими государствами, как Испания, Португалия, Италия. Как показали последние события, Греция - весьма слабое звено Евросоюза, не обладающее собственной социально-экономической устойчивостью. В то же время политические бунты и распространённость левой идеологии скорее говорят о перспективной политической стабильности Греции в западноевропейской смысле. Есть что-то, что сближает Грецию и с азиатскими странами: Турцией, Грузией, Арменией, с христианскими общинами стран Ближнего Востока, а также с Албанией.

В этом плане можно согласиться с С. Хантингтоном, что «Греция не является частью западной цивилизации, но она породила классическую цивилизацию, которая стала важным источником для западной цивилизации. В своем противостоянии Турции, греки всегда ощущали себя защитниками христианства. В отличие от Сербии, Румынии и Болгарии история Греции всегда была тесно переплетена с историей Запада. И все же Греция также является аномалией, чужаком в западных организациях.» (С.249)

Наконец, остаётся восток. Здесь граница ВЕЦ чётко проходит по линии преобладания русского населения. В плане административных границ есть три варианта: 1) либо по границе Российской федерации; 2) либо внутри РФ между чисто кавказскими и русскими регионами; 3) либо внутри Казахстана между регионами преобладания русских и казахов. Такие субъекты РФ с преобладанием нерусского населения, как Татарстан и Башкирия, я бы в целом отнёс к Восточной Европе. Специфика в том, что несмотря на тюркскую культуру и мусульманскую религию, татары - это скорее восточноевропейцы, чем азиаты. Кроме того, у татар довольно высокий процент русской ассимиляции.

Хотя и в меньшей степени, это относится и к башкирам, но башкиры - меньшинство в Башкирии (Башкортостане). Важно и то, что в Татарстане и территориально и социально встроены в Россию. Восточные, туранские народы внутри России образуют евразийскую периферию ВЕЦ. Но сегодня Евразии как особой цивилизации, не существует, вопреки евразийским теориям. (Вполне возможно, что она была в прежние века в гумилёвском значении). Получается, что евразийцы - это либо восточные европейцы, либо туранские, преимущественно, тюркские народы. В общем, Евразия - чисто геополитическое, а не цивилизационное понятие.

К ВЕЦ относятся и финно-угорские народы России, вернее, то, что от них осталось, ибо их можно сегодня считать субэтнической частью русской нации. Однако и в целом финны, включая Финляндию и Эстонию, относятся к восточной, а не к западной ветви европейцев. То же можно сказать и про западных угров - венгров, и про балтов - латышей и литовцев. Симбиоз с русскими - для них результат цивилизационных процессов.

На Кавказе, как мы видим, граница ВЕЦ в целом совпадает с границей Европы и Азии, которая пролегает по предгорьям Северного Кавказа. Однако в Ставропольском и Краснодарском краях граница ВЕЦ отодвинута русскими глубоко в горы, как например, в Сочи, вплоть до вершин Красной Поляны. Народы Северного Кавказа и Закавказья не являются европейскими. Несмотря на долгую традицию христианства, грузины и армяне - это азиатские народы с соответствующей клановой структурой общества и менталитетом, которые можно сравнить с ближневосточными.

Возникновение ВЕЦ и узел цивилизаций Старого света. Индоевропейсий и славянский фактор

ВЕЦ создана восточной ветвью индоевропейского рода. Следовательно, начало ВЕЦ следует отнести к тому периоду, когда индоверопейские племена сложились на юго-востоке Европы в среднем и нижем течении Волги и Дона, и начали своё распространение в Европе, согласно курганной теории М. Гимбутас . Соответственно это было и возникновением «Новой Европы» в эпоху неолита. Именно эта тогда ещё новая Европа ассоциируется сегодня со старой традиционной европейской цивилизацией, которую критическая теория Т. Адорно и М. Хоркхаймера определила как господство рациональности, Просвещения, капитализма, патриархата и кратоцентризма, зацикленности на власти над другими людьми и классовой стратификации. Это цивилизация «хитроумного Одиссея», путешественника и покорителя европейских племён и стран. Так это или не так, но классическая Европа родилась их духа Восточной Европы, причём самой, что, ни есть, восточной, принесённого кочевниками.

Если говорить о комплексном антропотипе человека как основе цивилизации, то восточно-европейская цивилизация и её территория тесно связана с генетикой гаплогруппы R1a. Конечно, эта гаплогруппа рассматривается нами как социобиологический фактор возникновения восточноевропейской цивилизации, а не как обязательный критерии. Кроме неё есть и ряд других, но они носят скорее характер подгрупп в рамках обшего ареала ВЕЦ.

Отсюда же берёт начало другая, западная ветвь, расселившаяся в Центральной, Западной и Южной Европе и больше связанной с историей европейского континента, Строго, а затем и Нового Света. Ветвь эта связана в основном с движением на восток, через Восточно-Европейскую равнину и Причерноморье в Поволжье, Предкавказье и Урал, далее по Югу Сибири., а также через Среднюю Азию в Индию Но не только с ним, также и с освоением Центра Европы и запада Восточно-Европейский равнины., где концентрация гаплогруппы R1а. Равнина сыграла ключевую роль по отношению к Карпатам и Балканам через расселение славян. Средним рубежом являлась территория центральной Германии

В отличие от кельтов, древних греков, средиземноморских народов, носители ВЕЦ - славяне и балты, расселившиеся в Восточной Европе, оказались в иных географических, политических и культурных условиях, которые наложили свой отпечаток на культуру и внешний облик.

Восточная Европа была достаточно плотно заселена человеком в период палеолита и мезолита. Население увеличилось и вместе с приходом восточных индоевропейцев с Балкан. Они выступили катализатором неолитической революции и создания восточно-европейского антропологического типа.

Восточноевропейская равнина от Урала до Эльбы была открыта для миграций в западном и восточном направлении. В процессе этих миграций между Верхней Волгой, Верхним Днепром, Вислой и Одером сложилась балто-славянская общность. Позднее она мигрировала в долину Дуная и на Балканы.

В мире индоевропейцев балто-славяне заняли центральную позицию, в центре Евразии. В отличие от групп восточных или азиатских индоевропейцев, заселивших в III тысячелетии до н.э. Среднюю Азию, Юг Сибири, Индию, Афганистан, часть Ирана, а также от индоевропейцев Закавказья и Ближнего Востока, они географически остались в Европе. И лишь затем, в рамках Московского Царства в XVII веке, освоили всё пространство евразийского центра, однако при этом европейская природа их не поменялась, лишь усилились специфические восточноевропейские черты.

Индоевропейцы Азии: индусы, таджики, персы, пуштуны, армяне и другие народы оказались оторванными от европейского мира на тысячелетия. Восточноевропейцы же жили в прямом соприкосновении с миром Европы, но не сливаясь с ним.

Примечательно и то, что Восточная Европа была также и центром цивилизации доиндоевропейской, доарийской «Старой Европы» (по М. Гимбутас), ведущей своё начало от культуры Винчи на Балканах (этот регион Динарских Альп является самой западной точкой ВЕЦ сегодня), и достигшей расцвета в том числе в культуре Кукутени (Триполья). Не исключено, что влияние этих матриархальных и коммунитарных (протокоммунистических) культур сказалось на Восточной Европе в большей степени, чем на Западной и даже Центральной. Однако, это скорее фактор предыстории ВЕЦ.

ВЕЦ в историческое время. Концепция Восточной Европы в XVIII веке

Историческое («осевое») время в ВЕЦ началось в раннем Средневековье, в эпоху великого переселения народов, когда славяне стали известны в Византии и Риме как варварские племена, угрожающие их спокойствию. Славяне фактически заселили Восточную Европу и участки Средиземноморья и окончательно оформили зоны распространения цивилизации восточных европейцев.

До этого греческие колонии в Причерноморье сталкивались с представителями ВЕЦ в виде скифов и сарматов, других индоевропейских племён. На Востоке славяне заселили Восточно-Европейскую равнину, Карпаты, частично Северное Причерноморье, ассимилируя местные народы и включая их в рамки своего славянского мира. Вместе с аланами («Русский каганат» в бассейне Правобережья Дона) они образовали группу народов, контактирующую к хазарами, и препятствующую их продвижению на Запад с Нижней Волги.

Тогда же в Восточной Европе произошло принятие христианства, создание письменной культуры и образование государств: Киевской Руси, Болгарского, Польского, Чешско-Моравского. Началась интеграция народностей и последующих наций.

В Восточной Европе Православие обрело свою вторую ойкумену, свой «третий Рим», стало Вселенским феноменом, вышедшим за пределы одного народа - греков, одной империи или нескольких стран, охватило целый мировой ареал.

Продуктами восточно-европейской цивилизации раннего Средневековья были города западных славян на Балтике (Аркона). У восточных славян наряду с государственностью Рюриковичей сохранялись этнические племенные центры, в том числе и на языческой основе. Тогда же восточноевропейцы столкнулись и с экспансией перенаселённой Западной Европы, носителям которой стали немцы и католические церковные организации. Католические немецкие ордена и их государства тоже имели в себе много восточноевропейского. Острова Западной Европы на востоке, такие, как Восточная Пруссия, несли в себе много оригинального и ля самих немцев.

Пример типичного восточноевропейского цивилизационного государства - Великое княжество Литовское, соединившее в себе балтов и славян. В Дальнейшем его сменила Речь Посполитая, имевшая все восточноевропейские признаки. В империи Габсбургов восточноевропейская культура имела очень сильное влияние (культура низов), хотя в ней был определённый баланс с западноевропейской (культура верхов). Конечно, наиболее самобытными были русские государства: великие княжества, земли в том числе, Московское княжество и украинская Гетманщина, Российская империя. Процессы централизации вели к складыванию многослойных многоукладных геополитических гигантов на периферии мировой метрополии и, соответственно, западноевропейского менталитета. Внутренняя противоречивость восточноевропейской ментальности массы и западноевропейской ментальности имперских верхов должна была привести к их краху.

Подобная точка зрения постепенно находит понимание в среде западных интеллектуалов: В книге «Изобретая Восточную Европу», «Вульф убедительно показывает, что в представлениях Запада Россия, Польша, Венгрия, Чехия принадлежали к одному «цивилизационному ареалу» Восточной Европы. Из книги явствует, что Сталин в Ялте вовсе не «крал» у Запада часть этого ареала, а Черчилль с Рузвельтом не предавали Центральную Европу уже потому, что в их представлениях ее просто не было. Автор доказывает, что та линия на карте Европы, по которой прошел «железный занавес», «чудесным» образом - а на самом деле вполне закономерно - совпала с глубоко укорененными на Западе уже без малого два столетия представлениями о границах континента» . «На самом деле проведенная Черчиллем линия «от Штеттина на Балтике до Триеста на Адриатике» была нанесена на карту и осмыслена еще два столетия назад, во времена его знаменитого предка, воинственного герцога Мальборо. «Железный занавес» пришелся как по мерке, и тот факт, что раскол континента на две части, на Западную и Восточную Европу, восходит к другому периоду интеллектуальной истории, был почти забыт или намеренно затушевывался» . Сегодня среди восточноевропейских политиков, интеллектуалов и их западных пестователей мы видим ту же тенденцию «затушёвывания».

Роль ВЕЦ для европейского Запада - «конституирующего иного» (Лари Вульф), своего рода точка отталкивания Запада для взгляда на себя самого. Но вполне реального геополитического соперника. ВЕЦ закрыла путь для западноевропейской цивилизации на восток, к богатствам Евразии и её центра, тем самым ограничив Она стала её хранителем, и поэтому постоянным объектом угроз в виде различных Drang nach Osten.

Цивилизационные войны Запада против Восточной Европы

После того, как пространство Европы кристаллизовалось, Восточная Европа столкнулась с рядом цивилизационных войн со стороны Запада. Как и все подобные войны, они носили тотальный, и идеологически направленный характер. Чаще Восточная Европа играла роль жертвы, оборачивающейся моральным победителем. На идейное вооружение в разные эпохи брались католицизм, просвещенческий рационализм, неязыческий иррационализм, социализм, глобализм.

Только неполное перечисление войн займет страницу. Первой такой войной была немецкая экспансия против балтийских и вообще западных славян, их крещение, ассимиляция и распространение рыцарских военных орденов в Прибалтике, вплоть до войн с Новгородом и Литвой, а также восточные завоевания Священной Римской империи. Подавление восстания гуситов в Чехии - цивилизационная война против славян. Следующий акт сопряжён с войнами Речи Посполитой против Москвы и украинских казаков. Речь Посполитая, хотя и была восточноевропейским государством, тем не менее, выступала проводником мира Западной Европы. Третий акт - войны России, Польши против Швеции Карла XII. Четвёртый - войны России против Пруссии. Пятый - войны с революционной Францией и нашествие Наполеона в Россию. Шестой эпизод касается Крымской войны России против объединённой Западной Европы. 1-я Мировая война против германского мира и его сателлитов со стороны России и Сербии может трактоваться как война восточно-европейской цивилизации. Германия для России была ближайшим представителем враждебного Запада. Её продолжением стали события революции и Гражданской войны в России, сопровождавшейся интервенцией стран Запада, в том числе и Германии. В результате неё большевистская Россия стала новой реальностью Восточной Европы, равно как и другие национальные государства, возникшие на обломках империй. Война с Фашистской Германией и её блоком, затем Холодная война с горячими эпизодами - вот перечень цивилизационных войн, к сожалению не оконченный. В 1999 году жертвой цивилизационной войны Запада против Восточной Европы стала Сербия, как и ранее все народы Югославии. В 2000-е годы Запад предпринял попытки проникновения НАТО на Украину и вытеснения флота России из Крыма, а также спровоцировал военную авантюру Грузии. Холодная война и распад социалистической системы показали, что потребительский и экономический рационализм являются самым сильным оружием Запада, разлагающим ВЕЦ изнутри.

Система реального социализма (1917-1991 гг.) как оригинальная форма восточно-европейской цивилизации

Как и всякая цивилизация, на протяжении своего развития, ВЕЦ стремился к созданию всеобщих оригинальных форм в мировом, или хотя бы восточноевоопейском масштабе. Среди таких форм мы видели ранее Великую Моравию, Киевскую Русь, Великое княжество Литовское, Речь Посполитую, Московское Царство, Российскую империю. Однако именно СССР и его социалистический блок, совпадавший с Восточной Европой, стали вершиной этой оригинальности, со всеми сопутствующими крайностям негативными чертами.

Распад Российской, Османской, Австро-Венгерской, Прусской империй в революциях 1917-1920 гг. вызвал всплеск восточноевропейской ментальности масс, как малых национальных государствах и их режимах, так и в создании новой мировой системы. Произошло крушение старого образа цивилизации Восточной Европы, но унификация с мировыми нормами, также не получилась в полной мере, как того хотели многие народники, демократы, марксисты, социалисты, националисты, ставшие национал-социалистами в разных пропорциях и видах. В муках рождался новый, не менее оригинальный образ.

С 1918 года мировое революционное и национальное движение оказалось под решающим влиянием Восточной Европы, вернее, тех сложных сил, которые становились там субъектами власти. В этих силах большую роль играли еврейские, или интернациональные группы, но я бы, вслед за Бердяевым, всё же определил их не как заговорщические силы глобального Запада (по теории заговора), а как оригинальные силы восточноевропейского социума, его маргинальной частью которого и являлись тогда еврейские общины. Такие феномены, как ленинский большевизм, и троцкизм, и сталинизм стали мировыми факторами, зародившись в восточноевропейском бульоне.

Системы власти советов (советская модель) и коммунистических партий-гегемонов, через Коминтерн и экспорт революции, восточноевропейцы оказали влияние и на Китай, вплоть до его сегодняшнего облика. Коммунистическая политическая система стала инновационной моделью политического развития.

Западноевропейский фашизм стал своего рода глубоко характерной реакций европейской цивилизации на процессы, происходящие в её восточной ветви. По мнению теоретиков диалектики Просвещения франкфуртской школы Адорно и Хоркхаймера, с чем сложно не согласиться, германский нацизм стал внутренним продуктом развития всей западноевропейской цивилизации, от времён Древней Греции, своего рода логическим завершением Просвещения с попыткой возврата к индоевропеизму.

Но всё же это своего рода побочный, реактивный продукт эпохи, хотя, со многим от внутренней сути. Характерно, что он погиб в смертельной схватке тотальной войны с восточноевропейской. Как следствие военных событий «восточном фронте» ялтинский раздел Европы не случайно прошёл по цивилизационной линии «восток-запад». Случайно ли это? Конечно, сателлиты СССР были не в восторге от своей судьбы и вполне могли быть поглощены Западом. Однако приход СССР в другие страны Восточной Европы было вполне запрограммировано и даже поддержано частью новых элит и населения этих стран, как ранее в XIX в. - приход туда Российской империи в результате цивилизационных войн с наполеоновской Францией и Турцией, разделов Польши.

Не будь СССР самостоятельным цивилизационным фактором, он не смог бы закончить войну в Берлине и в Вене. Для западной мысли (и её эпигонов в России) вообще была характерна недооценка цивилизационных факторов Восточной Европы, которую считали недоразвитостью, или, по-современному, недостаточной модернизацией. Это сыграло с нацистами злую шутку.

Пройдя цикл революционного развития и термидора в течение двух десятилетий, к концу 1930-х годов социализм вернулся на свою цивилизационную и этнокультурную базу, но с новой системой отношений и культурных форм. СССР был воплотившейся мечтой о новой Европе, мечтой скорее восточноевропейской, чем западной.

То, что СССР представлял реализовавшуюся попытку новой ветви цивилизации, хотя бы и в ограниченном пространственно-временном и содержательном исполнении, после работ А. Зиновьева, спорить трудно. А с чем трудно спорить, о том его противники предпочитают молчать или фальсифицировать. Говоря об оригинальности коммунистического строя как пути развития человечества, я бы ограничил её рамками цивилизации Восточной Европы как крупномасштабного исторического целого, а не узкофольклорного и политического образования. Такая трактовка не нова, возьмём, например, «истоки и смысл русского коммунизма» Н.Бердяева. Коммунизм - продукт именно европейский, а не азиатский, но вместе с тем, восточный во всех смыслах. Разгром советского проекта стал своего рода кризисом и резким сужением ВЕЦ.

Конец «Центральной и Восточной Европы»: закрытие «санитарной зоны»

История постсоветских стран показала несостоятельность русофобских трактовок Восточной Европы, призванных изолировать Россию от Украины, Белоруссии, Прибалтики, Молдовы. Как всегда, здесь отличились поляки. Теория ЦВЕ Ежи Клочковского (История Центральной и Восточной Европы, 2000) тоже базируется на эпигонстве по отношению к Западу. В рамках концеции ЦВЕ Россия исторгается из Восточной Европы, а Польша занимает центральное место в ней, влияя на культурную специфику Украины, Белоруссии, Литвы. Она несостоятельна, так как большая часть Восточной Европы в неё не включена. Это санитарный кордон, дискриминационный механизм отрыва от России. Не состоятельны и претензии Польши на политико-идеологическую гегемонию в регионе ЦВЕ, в том числе, и в её северной части. Попытки продвинуть гегемонию Польши в ходе оранжевой революции в Украине, предпринятые покойным Качиньским показали, что на Польшу мало кто обращает внимание, а речь идет о политике США и НАТО. Кульминацией и завершением этого стала малоудачная дипломатия Качиньского во время войны России и Грузии в 2008 году с попыткой втянуть в события Украину во главе с Ющенко. Уход Украины из санитарного проекта ЦВЕ в 2010 году обозначил его крах. Но он не свёрнут окончательно и является важным орудием борьбы против восточноевропейской цивилизации.

«Русский мир» как последний бастион ВЕЦ

Говорить о русском мире как цивилизации, на мой взгляд, корректно только в рамках ВЕЦ. Однако оригинальность русской цивилизации вызвана именно тем, что в ней наиболее последовательно, в восточном варианте, воплотился дух Восточной Европы как изначальный европейский культурный код, с тех самых времён, когда индоевропейцы только входили в Европу. Если на Восточно-европейской равнине он в известной мере «законсервировался» в неблагоприятных природных и социальных условиях, то в Южной, Западной и Центральной он развился, расцвёл и мутировал до неузнаваемости. Он породил античность, Старую Европу, Новый Свет, и, наконец, современный глобальный мир. Христианство стало внутренней совестью этого мира и его лучших представителей, но кардинально не изменило его. Оно противоречило его интенциям, и рано или поздно антихристианские тенденции в нём победили. Христианство могло совладать с индоевропейской природой человека лишь в её наивной дикости, но с развитым и изощрённым рационализмом оно ничего поделать не может. Русский же человек оставался индоевропейцем в своём изначальном, варварско-героическом облике, поэтому Православие и имеет над ним особую силу, если не в церковном, то в ментальном воплощении.

ВЕЦ не прекратит в один момент своё существование вместе с включением её народов в Евросоюз и тотальной глобализацией культуры. Всё же в дальнейшем такая угроза есть, если этот регион мира не сможет производить собственную культуру, в том числе и массовую, и собственные технологические продукты, отличные от мировых. Это может произойти просто в силу указанной выше низкой экономической конкурентоспособности в рамках общего рынка (например, ВТО).

Деградация языков, замена их английским и немецким, деградация религии и обычаев, старение населения - носителей традиционных генов и рас, и замена его мигрантами ведут к краху ВЕЦ. Восточная Европа вступила на это путь.

Противостоять этому могут только крупные политико-идеологические государственные структуры, обладающие суверенитетом. «Лоскутное одеяло» поделившихся и продолжающих делиться государств малых и средних наций ЦВЕ не способно противостоять глобализации априори. Но очевидно, что такую роль могут сыграть славянские народы бывшего СССР, интегрировавшиеся в большую русскую нацию, а для начала - Союз восточноевропейских народов.

Хотя русские, включая центральноукраинцев, белорусов и ассимилированные неславянские прослойки, например, российских финно-угров, русских немцев и русских евреев, - наиболее яркие и последовательные представители ВЕЦ не только в культурном, но что особенно важно, именно в геополитическом плане.

Впрочем, многие сохранившие самобытность жители Балкан или Карпат, могут быть и более колоритными представителями ВЕЦ, чем урбанизированные русские. Фильмы Кустурицы и Вайды несут в себе непередаваемый рациональными инструментами дух ВЕЦ.

В отличие от Китая и отчасти, Индии, Россия не является страной- нацией-цивилизацией по принципу устройства «три в одном». Посему я бы считал Россию «островом» в геополитическом, а не в цивилизационном смысле, хотя черты островной цивилизационности тоже могут быть. С комплексной концепцией «Острова-России» В. Цимбурского трудно согласиться. Впрочем, защитные механизмы практической политики толкуют Россию в этом направлении, культурном структурировании отдельно от Европы.

Важность доктрины ВЕЦ для России и Европы

Впрочем, затянувшийся мировой кризис, больно ударивший по Евросоюзу и по США, на фоне роста БРИК, - возможно, начало отката западноевропейской волны от границ России и усиление стабилизации ВЕЦ в новых исторических условиях, как на постсоветском пространстве так и на востоке Евросоюза. Смена власти на Украине в 2010 году, сохранение консервативного постсоветского режима в Белоруссии, создание Таможенного союза - проявление этой геополитической стабилизации.

Российское общество, как и правящий слой РФ, осознали и приняли на вооружение концепцию своей культурно-цивилизационной оригинальности вопреки глобализму и западному европеизму в виде доктрины «Русского мира», не случайно представленной Патриархом Русской православной Церкви Кириллом на исходе 2009 года.

По моему убеждению, эта доктрина должны быть дополнена яркими и системными представлениями, заметно выходящими за рамками русскоязычного пространства и интересов русских и ориентированных на Россию восточнославянских общин. Россия должна предложить миру что-то важное кроме себя, своих атрибутов и своих территориальных осколков, которые уже вроде бы и не её.

Идеи Русского мира сегодня вряд ли найдут широкую поддержку за пределами собственно русскоязычного ареала РФ, Украины, Белоруссии и части Казахстана, и некоторых анклавов типа ПМР. Даже в Украине они вызывают неоднозначное отношение.

Чтобы уверенно духовно доминировать внутри Украины, Белоруссии, РФ, и сопредельных государств, России нужно быть идейным гегемоном внутри Восточной Европы. Это и позволяет концепция Восточно-европейской цивилизации, простирающая далеко на Запад и далеко в глубь времён. Подобные идеи высказывал например, С.Хелемендик, русский депутат парламента Словакии.

Идеи ВЕЦ хорошо сочетаются с политикой транспортных коридоров и нефте- газопроводов, которую проводит правящая группа РФ.

Сегодня идёт борьба за выживание «Старой Европы», и миссией России в контексте теории ВЕЦ должна быть защита европейских ценностей, подвергающихся интенсивному размыванию, как по линии традиционного христианства, так и индоевропеизма.

Окара А.Н.Восточнохристианская цивилизация. М., 2009. Окара А.Н.В окрестностях нового Константинополя или восточнохристианская цивилизация перед лицом новейшего мирового хаосо-порядка // Цивилизационные активы и цивилизационные рамки национальной российской политики. Материалы научного семинара. Вып. № 6 (15). М.: Научный эксперт, 2008 «Оптимальным и корректным представляется определение цивилизационной общности как «восточнохристианской» или «восточноевропейской» без ряда стран ЦВЕ, но с Грецией.

О цивилизацинных различиях восточных и западных немцев: См. Бирюков С. Восточная Германия: тупик или непризнанная альтернатива?; Howard M. Die Ostdeutschen als ethnische Gruppe? // Berliner Debatte INITIAL. - 1995. - Heft 4/5. - S. 119-131. Эти отличия внутри одной нации, однако следы весьма существенных цивилизационных разломов.

Сидоров Игорь. Рецензии: Л. Вульф. Изобретая Восточную Европу. Карта цивилизации в сознании эпохи Просвещения // Россия в глобальной политике. 16.06.2003.

Вульф Л.. Изобретая Восточную Европу. Карта цивилизации в сознании эпохи Просвещения // Россия в глобальной политике. 16.06.2003.

По мнению Вульфа, большую роль в осознании категории Восточной Европы сыграл Вольтер, поделивший Европу по новому принципу. «Как и множество других выдающихся идей эпохи Просвещения, концепция Восточной Европы обязана своим рождением Вольтеру. Его пресловутый интерес к России вылился в панегрическую «Историю Российской империи в царствовании Петра Великого», два тома которой вышли в 1759 и в 1763 годах...Тем не менее, карта Восточной Европы сложилась в сознании Вольтера гораздо раньше. В 1731 году, следуя своей нашумевшей «Истории Карла XII» за шведским королё в его завоевательных походах, философ описал Польшу и Россию, Украину и Крым, чья концетуальная общность только складывалась. Его сочинение перевели на многие языки и многократно переиздавали.

В конце XVII в. военная конфронтация ислама и западного христианства закончилась поражением мусульманского мира. Сражение под Веной 12 сентября 1683 г. и Карловицкий мир 1699 г. означали не только прекращение османской экспансии в Европе. Это был отказ ислама от претензий на мировое господство. В глобальном противостоянии двух миров победителем вышел Запад. Это в решающей степени предопределило дальнейший ход мировой истории. Весь второй период Нового времени (1683-1918) проходил под знаком бесспорного интеллектуального, военно-технического и культурного превосходства Запада. Его социальные и духовные ценности, его стиль жизни приобрели всеобщее значение, став образцовой моделью “цивилизации”, своего рода эталоном, на который стали равняться во всех частях земного шара.

Переломным моментом, отметившим переход мировой гегемонии к странам Западной Европы, были 1683-1739 гг. С наибольшей очевидностью это проявилось в области военного дела. Ранее Запад не имел явного военного преимущества. Как уже отмечалось, по крайней мере до 1683 г. в Европе существовал стратегический паритет Восток-Запад, причем лучшие армии Европы находились в состоянии обороны, отбиваясь от угрозы военного нашествия с Востока. В Азии у европейцев также не было уверенности в своем превосходстве. Они всячески избегали сколько-нибудь значительных столкновений с армиями Китая и могольской Индии. И дело не только в дальности коммуникаций. В отличие от Америки европейцы воздерживались там от крупных колониальных завоеваний. В течение двух с лишним столетий они ограничивались на Востоке захватом отдельных пунктов на побережье, где под защитой флота устраивали свои базы и торговые фактории. В 1750 г. на эти колониальные анклавы приходилось не более 1% всего населения Азии и Африки.

Положение коренным образом изменилось в середине XVIII в. После 1739 г. ни одна армия Востока не одержала ни одной крупной победы над регулярными войсками Запада. После русско-турецкой войны 1768-1774 гг. население Османской империи вообще утратило веру в возможность противостоять Западу силой оружия. С середины XVIII в. (по мнению ряда историков - со времен сражения при Плесси в 1757 г. в Бенгалии) военные действия европейских стран на Востоке все более приобретали характер репрессалий и карательных экспедиций. Можно сказать, что с этого времени армии Востока были обречены на поражения, и Бонапарт имел все основания заявить, что, если “два мамлюка безусловно превосходили трех французов; 100 мамлюков были равноценны 100 французам; 300 французов обыкновенно одерживали верх над 300 мамлюками, то 1 тысяча французов уже всегда разбивала 1500 мамлюков”.

Одновременно с этим на Западе начали забываться существовавшие ранее представления об обеспеченной и спокойной жизни на Востоке, о его богатстве, силе и величии. На рубеже XVII-XVIII вв. Восток стал восприниматься не только как царство зла и произвола, но также как плохо управляемые страны с нищим и грубым населением. Пребывание на Востоке стало вызывать у европейцев ностальгически обостренное чувство о более зажиточной и благоустроенной жизни на Западе. “Куда девались бы [в случае принятия восточных порядков], - писал в 1б70г. Ф.Бернье, - все эти князья, прелаты, дворянство, богатые буржуа, крупные купцы и славные ремесленники таких городов, как Париж, Лион, Тулуза, Руан и, если хотите, Лондон и многих других? Где были бы эти бесчисленные местечки и села, все эти чудные деревенские усадьбы, все эти поля и холмы, возделанные и поддерживаемые с таким старанием, заботливостью и усердием?”

Действительно, после Вестфальского мира (1648г.) Европа быстро двинулась вперед. Росло ее благосостояние. По уровню общественной производительности труда, а следовательно, и по уровню потребления Европа к середине XVIII в. догнала страны Востока. А еще через полвека превзошла их в экономическом отношении. По расчетам П.Бэрока, в 1750 г. ВНП на душу населения составлял в Западной Европе 190 долл.США (в ценах 1960 г.), в 1800 г. - 213; в Азии - 190 и 195 долл. соответственно. На Западе самой богатой страной была Франция Людовика XVI (250-290 долл. в 1781г.), на Востоке - цинский Китай (228 долл. в 1800г.).

Растущая уверенность Европы в своих силах привела к резкому изменению взгляда на Восток. В 1683-1739 гг. исчез комплекс страха, постепенно уступив место комплексу превосходства. Если в массах еще господствовали представления о богатствах и легкой жизни на Востоке, если Д. Дефо еще в 1720 г. старался доказать англичанам несостоятельность их низкопоклонства и преклонения перед Китаем, то в правящих кругах преобладал уже более реалистический подход, особенно в отношении Османской империи. Даже в России, в окружении Петра I, ни у кого не было сомнения в отсталости турецкой армии, боялись лишь возможного проведения реформ и приглашения военных инструкторов из Европы. В середине XVIII в. представления об отсталости Востока стали получать на Западе все более широкое распространение, а к концу века уже явно преобладали. В отличие от предшествующих времен восточные порядки стали восприниматься как модель не альтернативного социально-политического устройства, а некоего отсталого общества, остановившегося на каких-то более ранних ступенях исторического развития. “Глубокий сон” и “дряхлость” “недвижного” Востока стали самыми распространенными метафорами в Европе. Наиболее четко эти взгляды нашли свое отражение в историко-философской концепции Г.Гегеля (1770-1831), который рассматривал Восток как некую “первоначальную” форму человеческой цивилизации, которая лишь на Западе двинулась по пути прогресса. С того времени Восток стал представать в массовом сознании Европы как олицетворение “варварства”, как воплощение грубости, бескультурья, жестокости и лени, органичной неспособности к интеллектуальному и нравственному развитию.

Соответственно жители Востока утрачивали уверенность в своих силах. На первых порах там предпочитали говорить об “упадке” своих стран, о бездарности и неспособности правителей, затем, особенно во второй половине XVIII в., об “отсталости”, прежде всего в военно-техническом отношении. Подобного рода настроения постепенно охватывали все страны Востока, сначала верхи общества, города, лимитрофные и приморские районы, затем низы народа и более глубинные области. Параллельно менялся взгляд на европейцев. Высокомерное, пренебрежительное отношение, едва прикрывавшееся дипломатической учтивостью, в XVIII в. (в Китае позже) уступило место неподдельному интересу, доброжелательности и даже стремлению в чем-то походить на европейцев. Если в XV в. византийцы (в Индии и Китае европейцев практически не знали) смотрели на жителей Запада как на людей, стоящих ниже них в культурном отношении, то в XVIII в. положение коренным образом изменилось. Люди Запада стали восприниматься как носители хотя и чуждой, но достаточно высокой культуры, особенно в области науки, техники и образования.

Таким образом, к концу XVIII в. изменившееся соотношение сил стало фактом, признанным как на Западе, так и на Востоке. В чем же причины выявившегося отставания Востока? Кто и в чем виноват? Ответ на этот, казалось бы, простой вопрос вызывает тем большие затруднения, что с позиций сегодняшнего дня трудно себе представить, что относительная бедность и слабость Запада до 1683 г. создавали для него постоянную угрозу завоевания с Востока. Это тем более трудно, писал А.Тойнби, что, “хотя господство Запада было установлено совсем недавно, его рассматривают как если бы оно было всегда”.

На рубеже Нового времени все ведущие цивилизации Старого Света находились на примерно одинаковом уровне развития. Европа даже несколько отставала в экономическом и военном отношении. Так что же произошло? Что вывело Европу вперед, обеспечило ее господство во всем мире? Или, иначе, в чем причины отставания Востока? Почему он занял подчиненное положение, стал объектом мировой истории?

Явно не заслуживают внимания весьма простые и наивные представления, объясняющие отставание Востока вторжениями кочевников или иноземными нашествиями. Они действительно имели место и приводили к разрушению производительных сил, к крупным опустошениям и депопуляции, соответственно, задерживая и даже отбрасывая назад развитие целых стран и регионов. Но нашествия и разрушительные войны никогда не были особенностью Востока. Достаточно вспомнить ужасы Реформации и религиозных войн в Европе. Только в результате Тридцатилетней войны (1б18-1б48) население Германии сократилось с 20 млн. до 7 млн. человек. По своим масштабам подобного рода бедствия вполне сопоставимы с завоеваниями Тимура или Джелалийской смутой, опустошившей целые страны Ближнего Востока.

Еще более надуманной является теория об ограблении колониальных и зависимых стран, некогда распространенная в советской и вообще марксистской историографии. Суть ее сводится к тому, что “невиданный до тех пор по своим масштабам систематический грабеж” неевропейских стран привел, с одной стороны, к разорению и обнищанию Востока, затормозив его “нормальное” развитие, с другой - позволил Европе в ходе так называемого первоначального накопления аккумулировать “громадные денежные суммы”, необходимые для развития промышленности. В конечном счете это обрекло страны Востока на “длительную консервацию феодализма и колониального рабства”, а на Западе ускорило процесс развития капитализма, который в силу своей “прогрессивности” обеспечил Европе господствующее положение в мире.

Во-первых, несмотря на многочисленные попытки, не удалось выявить ни масштабы “невиданного грабежа”, ни, соответственно, суммы “первоначального накопления”. Более того, оценки баланса “платежей” Восток-Запад, произведенные историками, показали, что ничего подобного в истории не происходило. Конечно, отдельным европейским авантюристам удалось сколотить на Востоке довольно крупные личные состояния. Но в целом общий итог взаимных грабежей, военных авантюр и мирной торговли, своего рода “платежный баланс” Восток-Запад, в течение XVI-XVIII вв. неизменно складывался в пользу первого. Богатства, захваченные испанскими и португальскими конкистадорами, голландскими и английскими пиратами, более чем уравновешивались призами варварийских, оманских и малайских пиратов, а также монопольно высокими ценами, которые восточные правители устанавливали на свои экспортные товары.

Хронический дефицит Запада в торговле с Востоком покрывался массированными поставками драгоценных металлов. Около "/з серебра, добывавшегося в Америке в XVII-XVIII вв., осело в Азии, покрыв 80-90% европейского импорта оттуда. И это не считая доходов от войн в Европе и пиратства. Одним словом, золотые миллионы текли не с Востока на Запад, а с Запада на Восток. И в свете бухгалтерской отчетности рассуждения об “ограблении” народов Азии и Африки как одном из каналов “первоначального накопления” исчезают как мираж, как чисто идеологическое наваждение.

С экономической точки зрения все многообразие контактов Восток-Запад в XVI-XVIII вв. (торговый обмен, грабежи, войны) имело своим следствием отток драгоценных металлов из Европы на Восток и способствовало росту сокровищ, находившихся в руках азиатских набобов, мандаринов и пашей. Возникает совершенно другой вопрос, который еще в 1957 г. сформулировал шведский историк И.Хаммарстрём:

“Почему Западной Европе американское золото было нужно не для накопления сокровищ и не для украшения святилищ (как это было в Азии и у туземцев Америки), а для пополнения находящейся в обращении денежной массы, т.е. как средство платежа?”

Во-вторых, вызывает сомнение реальность самого “первоначального накопления” как исторического феномена. Не касаясь всех аспектов этой проблемы, в том числе связанных с аграрной историей Европы, хотелось бы все же подчеркнуть, что Восток при этом не играл никакой роли, как если бы его вообще не существовало. Ни торгово-колониальная экспансия европейских стран, ни все золото Востока не имели никакого значения в ускорении научно-технического и экономического прогресса Европы в XVII-XVIII вв. и тем более не являлись “основой” индустриализации Запада.

Как показал анализ биографий британских промышленников и их бухгалтерских книг, промышленная революция в Европе, во всяком случае на ее раннем этапе (1760-1815), происходила без участия торгового и банковского капитала. Почти все основатели новых промышленных предприятий были людьми довольно скромного состояния, в большинстве своем выходцами из деревни. Они, конечно, использовали сложившуюся до них инфраструктуру свободного рыночного хозяйства. Но в целом промышленное грюндерство было совершенно особой сферой деловой активности и осуществлялось за счет собственных источников финансирования. Бухгалтерские книги первых британских фабрикантов не фиксируют ни ссуд, ни кредитов, полученных из сферы торговли или банковского дела. Другими словами, если в ходе колониальных авантюр создавались отдельные личные состояния, как, например, во время массового расхищения индийских сокровищ в 1751-1774 гг., то они не направлялись в сферу промышленного производства и, следовательно, не были и не могли быть источником инвестиций в индустриальное развитие Запада.

Наконец, П.Бэрок заметил следующую любопытную закономерность: страны-колонизаторы развивались более медленно, чем страны, не имевшие колоний, - чем больше колоний, тем меньше развития. Следует также подчеркнуть, что общественное мнение европейских стран в XVII-XVIII вв. было настроено резко отрицательно по отношению к колониальной политике. Оно осуждало разорительные заморские авантюры, которые, по мнению европейцев, не окупали связанные с ними расходы и лишь вели к непомерному обогащению самых беззастенчивых дельцов. Последние, как тогда считали, в конечном счете наживались за счет соотечественников как налогоплательщиков, которые покрывали все убытки, связанные с колониальной политикой. Да и в современной историографии существует влиятельное направление, которое полагает, что колониальная политика диктовалась военно-политическими и даже идеологическими соображениями, не имевшими ничего общего с реальными экономическими интересами.

Вытекающий из этого вывод о непричастности Запада к отставанию Востока никак не устраивал сторонников революционных теорий, которые, подобно К. Марксу, рассматривали историю человечества как смену категорий эксплуататоров, как непрерывную цепь насилий, войн и экспроприации. К ним примыкали поборники традиционных ценностей, для которых сама мысль о непричастности Запада к бедствиям Востока была совершенно невыносима. Признание такого факта неизбежно вело к необходимости искать внутренние причины отставания азиатских деспотий и, соответственно, требовало пересмотра всей системы традиционных ценностей, которые лежали в их основе. Реабилитировать последние можно было, лишь выявив внешние факторы упадка, одним словом, найдя внешнего врага, который закрыл перед Востоком путь к богатому и процветающему обществу. Именно на это была нацелена теория “зависимого развития” (“периферийная школа”), которая возникла в середине XX в. и получила распространение в неомарксистских и национал-патриотических кругах.

Суть данной теории, пришедшей на смену археомарксизму, сводится к тому, что в процессе образования “современной мировой системы” (по Э.Валлерштейну в два этапа: 1450-1640 и 1640-1815) возникли новые формы присвоения. Они заключались в присвоении при посредстве мирового рынка результатов прироста сельскохозяйственного, а затем и промышленного производства. Оно происходило путем “неэквивалентного обмена”, основанного на разнице региональных цен и различной покупательной способности золота и серебра. Положительные результаты подобной валютно-ценовой игры накапливались - правда, неизвестно почему - исключительно на Западе, позволив ему, первому и единственному в мире, встать на путь самостоятельного капиталистического развития, осуществить индустриализацию и модернизацию общества.

В результате Запад занял господствующее положение в международной торговле и стал “центром” мирового развития. Страны Востока соответственно оказались “периферией”, а их развитие стало зависеть от интересов и потребностей “центра”. По мере включения в “международное разделение труда” и подчинения экономики афро-азиатских стран законам мирового рынка - в конечном счете европейскому капиталу - росла зависимость Востока от “центра” и, как следствие, падало значение внутренних, эндогенных, факторов развития. В каждом конкретном случае оно стало определяться не собственным потенциалом страны, а ее местом в иерархии “современной мировой системы”. Другими словами, в процессе “неэквивалентного обмена” природные и человеческие ресурсы “периферийных” стран стали объектом присвоения со стороны “центра”, который, подобно вампиру, питался чужой кровью. Таким образом, отставание Востока, по мнению сторонников “периферийной школы”, явилось результатом формирования мирового рынка и представляло как бы оборотную сторону процветания Запада.

Действительно, в XVI-XVIII вв. наблюдалось значительное увеличение мировой торговли. В частности, объем внешнеторгового оборота Европы, по оценке П.Бэрока, вырос в 1500-1700гг. в 15 раз. Началось формирование мирового рынка. В конце XVII - начале XVIII в. обозначились его основные очертания, а к 1815г. он стал реальным фактом истории. Страны Востока к тому времени действительно превратились в поставщиков сельскохозяйственного сырья и полуфабрикатов. Росли “ножницы” цен. Готовые изделия из Европы оплачивались всё возрастающими объемами сырого материала из стран Востока.

Однако выявить здесь элементы “неэквивалентного обмена” практически невозможно. Ведь необработанный продукт всегда дешевле готовых изделий, тем более товаров высокого качества, которые заключают в себе неизмеримо большее количество знаний, интеллекта и труда. Тем не менее факт остается фактом: к 1815 г. Восток предстает на мировом рынке как отсталая “периферия”. Это очевидно и совершенно бесспорно. Дискуссионным является другое: что было причиной, а что - следствием. Иначе говоря, не является ли отставание Востока не следствием, а причиной его неравноправного положения в “современной мировой системе”?

И в самом деле, историко-статистические расчеты свидетельствуют, что вплоть до середины XIX в. Запад просто не мог оказывать сколько-нибудь заметного влияния на экономическое развитие восточных обществ, за исключением, быть может, некоторых прибрежных анклавов. О каком подчинении законам мирового рынка может идти речь, если торговля с Западной Европой нигде не имела первостепенного значения, да и по своему объему стояла в одном ряду с товарооборотом с другими торговыми контрагентами. Например, в 1776-1781 гг. на долю всех стран Западной Европы приходилась 1/7 объема внешней торговли Египта, т.е. примерно столько же, сколько на долю Восточной Африки. Остальные 5/7 падали на долю Индии, Турции, Ирана, Сирии и других восточных стран. О каком деформирующем влиянии можно говорить, если стоимость индийского экспорта в Европу в 1760 г. составляла 0,03-0,04% всего ВНП Индии. Все это ничтожно малые величины, которые не отражались, да и не могли отражаться на социально-экономическом развитии Востока.

Другими словами, крупные страны и мирохозяйственные регионы Азии и Северной Африки вплоть до середины XIX в. сохраняли полную автономность, развивались по своим внутренним законам и самостоятельно удовлетворяли свои главные потребности. Не следует также забывать, что в XVI-XVIII вв. страны Востока по-прежнему оставались поставщиками на Запад готовых изделий, по преимуществу тканей, и товаров высокой роскоши (сахар, пряности, кофе и т.п.), имея при этом положительное сальдо торгового баланса. Даже Англия, проявлявшая в международной торговле наибольшую изобретательность, 75% своего импорта из Индии в 1708-1760 гг. оплачивала поставками драгоценных металлов.

Более того, вплоть до середины XIX в. Восток диктовал свои условия торговли. В течение трех с лишним веков обмен товарами между Европой и Азией происходил в соответствии с правилами, которые устанавливались правителями Востока. Китай, например, во время ежегодных ярмарок в Макао (с 1550 г.) и Кантоне (с 1757 г.) сам определял цены и объем товаров, отпускаемых “заморским варварам”. Сходная ситуация существовала в мусульманских странах. Кадии выдавали экспортные лицензии, осуществляли надзор или вообще запрещали вывоз тех или иных товаров. Без их разрешения иностранные суда не могли покидать мусульманские порты. Лишь в порядке особой милости султаны предоставляли своим европейским союзникам более благоприятный режим торговли - так называемый режим капитуляций (букв.: перечень “глав”, статей). В соответствии с ним европейским купцам позволялось селиться в особых кварталах некоторых османских городов и заниматься там торговыми операциями при соблюдении установленных правил.

Следует подчеркнуть, что жесткие условия торговли не были случайным капризом восточных владык. Это была борьба, меры защиты. В правящих кругах Востока довольно рано осознали опасность торговой экспансии Европы. Около 1580 г. автор “Тарих аль-Хинд аль-Гарби” (“История Вест-Индии”) предупреждал Мурада III об угрозе, нависшей над мусульманской торговлей вследствие появления европейцев на берегах Америки, Индии и Персидского залива. Б.Льюис нашел на полях этой рукописи пометки, которые в 1625 г. сделал некто Омер Талиб: “Теперь европейцы открыли для себя весь мир; они всюду посылают свои корабли... Раньше товары из Индии, Синда и Китая обычно прибывали в Суэц и распространялись мусульманами по всему миру. Теперь же эти товары перевозятся на португальских, голландских и английских судах во Франгистан (страну франков. - Н.И.) и отсюда распространяются по всему свету... Османская держава должна захватить берега Йемена и торговлю, идущую этим путем; иначе европейцы в скором времени установят свою власть над землями ислама”.

После Лепанто (1571 г.) и Вены (1б83 г.) военные победы отошли в область истории. Бороться с европейским флотом, “захватывать” берега и брать торговлю в свои руки было уже невозможно. Океан стал продолжением Европы. Тем не менее правители Востока пытались отстоять свои прежние позиции, действуя всеми доступными им средствами, прежде всего мерами внеэкономического принуждения, запретами и контролем. Однако ни одно правительство Востока не проявило достаточной гибкости и дальновидности, чтобы приспособить свою политику к изменяющейся ситуации в мировой торговле. Более того, ни одно из них не устояло перед искушением до конца использовать положение единственных производителей и поставщиков. Все они проводили политику монопольно высоких цен и запрещали свободную торговлю. Но вместо закрепления исторически сложившихся преимуществ это привело к прямо противоположным результатам.

Малая доступность и дороговизна восточных товаров стимулировали их производство в Европе, а затем и в других частях света, оказавшихся под контролем европейцев. На мировом рынке один за другим начали появляться альтернативные поставщики, которые стали производить восточные товары лучше и по более дешевым ценам. Тенденция была не нова, но с каждым годом приобретала все большее значение. Бумага была изобретена в Китае; в VIII-Х вв. ее производство было налажено в мусульманских странах, в XII в. - в Испании, в XIII в. - в Италии. В XV в. Европа начала экспортировать бумагу на Восток. Такая же судьба была у сирийского стекла, шелковых тканей, огнестрельного оружия и многого другого. Пушки были изобретены в Китае и впервые применены монголами при завоевании Сунской империи (1251-1279). В начале XVI в., по мнению одного китайского чиновника, португальские пушки были значительно совершеннее и наносили более тяжелый урон, чем китайские.

Более того, в результате монополизации производства и сбыта страны Востока утратили даже те преимущества, которые вытекали из чисто природного фактора: более высокого плодородия почв, теплого климата и т.п. В XVI в. бразильский сахар вытеснил с европейских рынков сахар из Сирии и Египта, “балтийская” пшеница - зерно из арабских стран. К концу XVII в. арабский лен, хлопок и рис утратили свое значение как экспортные культуры и даже на внутреннем рынке были потеснены импортом. Кофе и чай европейских плантаторов подорвали монополию Южной Аравии и Китая. В XVIII в. сахар, кофе и рис из Вест-Индии почти полностью заменили на Ближнем Востоке продукцию местного производства.

Постепенное нарастание этих тенденций, действовавших по крайней мере с эпохи Крестовых походов, имело необратимые последствия. В конечном счете оно привело к коренному изменению в характере и структуре европейско-азиатской торговли. К концу XV> немалой степени содействовали сами восточные правители. В погоне за монопольно высокими прибылями, за европейским золотом и серебром они растеряли преимущества, созданные историей и природой, утратили положение ведущих производителей и в конце концов уступили свои позиции на мировом рынке альтернативным поставщикам. Другими словами, Восток проиграл в экономическом соревновании, как он потерпел поражение в открытом военно-политическом противостоянии Западу.

В настоящее время большинство историков придерживаются концепции “опережающего развития” Европы. С этой точки зрения отставание Востока было относительным. Его можно представить себе лишь на фоне европейской жизни, по контрасту с Западом. К концу XVIII в. Европа как бы оставила позади страны Востока, в развитии которых не произошло и не происходило никаких принципиальных изменений. Никаких катаклизмов не было. И лишь в сравнении с Западом Восток действительно стал восприниматься как резерват отсталости и застоя.

Феномен отставания Востока требует дальнейшего изучения. Но уже сейчас ясно, что, за исключением отдельных стран, в целом на Востоке не было абсолютного хозяйственного регресса. Даже темпы экономического развития принципиально не отличались от того, что было в Европе. Если обратиться к динамике демографического роста как суммарному отражению экономического развития, то перед нами предстанет следующая картина (оценки Мак-Эйведи и Джонса):
Год Европа Азия

Численность населения, млн. человек Прирост за предшествующий период, % Численность населения, млн. человек Прирост за предшествующий период, %
1500 81 - 280 -
1600 100 25 375 35
1650 105 5 370 -1
1700 120 14 415 12
1800 180 50 625 50

После Вестфальского мира население Европы выросло за полтора века (к 1800г.) на 71%, в Китае - на 146, в Индии - на 27%. В начале XVIII в. Китай, а затем и Европа догнали в экономическом отношении Индию, где после беспрецедентного подъема 1526-1605гг. наблюдалось постепенное замедление темпов хозяйственного развития. Такой же характер имела динамика экономического и демографического роста в XVII-XVIII вв. в Японии, которая тем не менее не застыла на мертвой точке. И лишь в ареале арабо-мусульманской цивилизации по-прежнему отмечался упадок производства, сопровождавшийся сокращением численности населения. Эта тенденция, прерванная было в 1500-1580 гг., в XVII в. набрала новую силу и предопределила дальнейший хозяйственный регресс мусульманских стран, несколько смягченный в середине XVIII в.

В сфере духовной жизни Востока также не произошло никаких принципиальных изменений. Если не считать элитарных форм, то нигде, даже в мусульманском мире, не было упадка культуры. Она продолжала развиваться в русле традиционных ценностей. Сравнительно высоким был уровень элементарной грамотности, школьного образования и традиционных знаний. По-прежнему интенсивной была религиозная жизнь. Повсюду в периоды мира и социальной стабильности наблюдался достаточно высокий уровень морали и нормативного поведения. Единственное, что в исторической ретроспективе может быть отнесено к элементам культурного застоя или даже отставанию, - это сохранение традиционного характера культуры и ее самобытности; другими словами - отсутствие инноваций, сопоставимых с интеллектуальными и культурными достижениями Европы, продемонстрировавшей в тот период безусловное превосходство своих традиционных ценностей и социально-политических институтов.

В настоящее время большинство историков склонны считать, что ключ к процветанию Европы, к знаменитому “европейскому чуду” XVI- XVII вв., находился в самой Европе. Очень многие из них, особенно приверженцы “европоцентристских” концепций однолинейного прогрессивного (“линеарного”) развития, в частности ученые-марксисты, связывают этот подъем Европы с возникновением и утверждением капитализма, а представители сталинской школы - даже с совершением “буржуазных революций”, которые якобы сметали все препоны на пути капитализма, упраздняли силой старые порядки в области производственных отношений, тем самым “отменяли” крепостничество и утверждали новый буржуазный строй, открывавший простор для дальнейшего развития производительных сил.

Действительно, в XVI-XVIII вв. на Востоке не было ни “буржуазных революций”, ни “вызревания” капиталистических отношений в недрах “крепостничества”. Возникает вопрос: почему? Ведь Восток в то время не был отсталым регионом, а в средние века значительно превосходил Европу в технико-экономическом отношении. Почему же Запад, а не Восток стал колыбелью более “прогрессивного” способа производства? Ведь по логике исторического материализма, требующего для перехода к более высокой “формации” наиболее полного развития производительных сил в недрах старого общества, именно Восток был наиболее подходящим регионом для возникновения буржуазно-капиталистических отношений. Именно Восток, прежде всего Индия и Китай, имели до середины XVIII в. более высокий уровень экономического развития, более развитую систему товарно-денежных отношений и более глубокие традиции торговли и ростовщичества. Наконец, там были огромные массы обезземеленных, пролетаризированных трудящихся, а также крупные денежные накопления, аккумулированные в виде несметных сокровищ.

Исходя из подобного рода показателей, особенно связанных с ростом торгово-ростовщического капитала, некоторые советские историки-востоковеды действительно находили на Востоке “предбуржуазные” или “раннебуржуазные” отношения, рассматривая их как эмбрион самозарождающегося вселенского капитализма. Индийские историки-марксисты И.Хабиб и Х.Алави, отмечая довольно быстрое развитие в Индии, начиная с XIII в., товарно-денежных отношений, проникновение торгового капитала в сферу ремесленного производства, применение наемного труда, ориентацию ремесла на внешний рынок и удовлетворение потребностей городского населения, имели отнюдь не меньше оснований рассматривать эти явления как предпосылки “автономного капиталистического развития” и даже как начальную ступень “капиталистической трансформации” общества.

Решающее значение марксизм отводит развитию производительных сил, прежде всего орудий и средств производства. Исторический материализм рассматривает их как основное условие, подготавливающее помимо воли людей переворот во всей системе производственных отношений. В соответствии с этим почти все историки-марксисты уделяют самое пристальное внимание научно-техническим инновациям Европы, в первую очередь открытиям и изобретениям эпохи Возрождения. Но ведь Европа не была здесь исключением. Она отнюдь не имела монополии на естественнонаучные знания и технический прогресс.

Историки не без иронии отмечают, что “порох, компас, книгопечатание - три великих изобретения, предваряющих буржуазное общество” (К.Маркс), были сделаны в Китае. Сотни других новинок, включая механические часы и ряд металлургических технологий, в частности изготовление вольфрамовой стали (освоенной в Европе только в XIX в.), обязаны своим рождением тому же Китаю, в немалой степени они стимулировали рост европейского экономического шпионажа. В первой половине XV в. эскадры Чжэн Хэ и Генриха Мореплавателя практически одновременно двинулись осваивать африканские берега. Да и научно-технические инновации самой Европы не были чем-то неведомым Востоку. В 1485 г. султан Баязид III уже запретил книгопечатание (по европейской технологии) на арабском, турецком и персидском языках. В 1513г. Пири Рейс составил “Карту семи морей”. Помимо арабских источников он использовал карту Колумба 1498 г. и португальские лоции Индийского океана, пометив при этом контуры Южнополярного материка, который тогда был неизвестен европейцам. В 1580 г. янычары разрушили обсерваторию в Галате (район Стамбула), оснащенную примерно такими же инструментами, какие были в обсерватории Тихо Браге, считавшейся лучшей в Европе. В 1685 г. в Дамаске появилось сочинение, содержащее перевод или подробное изложение гелиоцентрической системы Коперника.

Но все эти знания и технические новинки не оказали никакого влияния на социально-экономическое развитие Востока. Более того, они отторгались восточным обществом. К концу XVI в., например, прекратили существование мануфактуры, которые были построены в Сирии и Палестине с использованием в качестве двигателя водяного колеса (технология, завезенная из Северной Испании). Такая же судьба постигла фарфоровые мануфактуры Египта, копировавшие китайские образцы. Никакого капитализма не возникло также в результате развития торговли и мануфактурно-ремесленного производства. Ни в могольской Индии, ни в Китае бурный рост товарно-денежных отношений, торгового капитала и ростовщичества, не говоря уже об усовершенствовании различных форм частного присвоения (и даже владения), не порождал “ничего, - как остроумно заметил К. Маркс, - кроме экономического упадка и политической коррупции”.

Да и в самой Европе не капитализм с его культом денег, не господство буржуазии, тем более не “буржуазные революции” были причиной “европейского чуда” XVI-XVII вв. Не купцы и не ростовщики-банкиры изменили лицо Запада, раскрыли его интеллектуальный и художественный потенциал. Не они произвели революцию в сознании, которая преобразила Запад в эпоху Возрождения и привела к созданию индивидуализированного общества, рационально перестроенного на принципах свободы. Сам капитализм как система свободной рыночной экономики был следствием тех перемен, которые произошли в Европе на рубеже Нового времени. Еще в 1973 г. Д.Норт в своем “Подъеме западного мира” отмечал, что научно-технические инновации, рыночные структуры, просвещение, накопление капитала и т.п. были не причиной подъема, а самим подъемом, его проявлением в различных сферах экономической и социальной жизни. Одним словом, капитализм был одним из результатов прогресса Запада, раскрытием в области экономики тех потенций, которые заключались в его социальных и духовных ценностях. Это был чисто западный способ производства. Он вытекал из самого характера социальных структур, присущих Европе с глубокой древности.

В эпоху средневековья, особенно в XI-XIV вв., под влиянием католической церкви и рыцарства эти ценности получили дальнейшее развитие, приведя к возникновению новой этики и морали. В сфере хозяйственной жизни особое значение имело введение обязательной исповеди, а также претворение на практике принципов “трудолюбия” (“industria” богословских трактатов), воспринимавшегося как своего рода религиозная аскеза. Труд стал самоцелью. Из проклятия, удела слуг и рабов он стал высшим религиозно-нравственным идеалом. Концепция труда как долга перед собой и перед богом, сама идея “соработничества”, рационализация всякой деятельности в сочетании с развитием правового сознания, самоконтроля и личной ответственности создали на Западе ту социально-нравственную атмосферу, которую М.Вебер не совсем удачно определил как “дух капитализма”.

Религиозно-нравственные идеалы Востока имели прямо противоположный характер. Аскеза связывалась прежде всего с уходом от мира. В миру же господствовали коллективистские начала, которые лежали в основе всех цивилизаций Востока. Более того, большинству из них была присуща установка на равенство и социальную справедливость. Соответственно, в системе приоритетов преобладало распределительное начало, ориентация на уравнительное и гарантированное удовлетворение материальных потребностей, связанное не с индивидуальными, а с коллективными усилиями. Отсюда вытекало отношение к труду. При всех различиях в его культуре и религиозно-нравственной основе он нигде на Востоке не являлся самоцелью, не имел того глубоко личного и в идеале нестяжательного характера, который он приобрел в странах Запада. Во всех цивилизациях Востока труд представал прежде всего как источник благосостояния и имел общественное значение. Труд одного был трудом для всех, и в идеале все трудились как один. На практике это порождало стремление “не переработать за другого”, в лучшем случае быть наравне с другими. Нигде на Востоке человек не отвечал за результаты своего труда перед собой, всегда - перед обществом, кастой или кланом. Соответственно, нигде не сложилось той социально-нравственной атмосферы, той культуры духа, в лоне которой происходило экономическое развитие Запада, непротиворечиво совмещавшееся с рациональным расчетом и даже меркантильностью.

Следует также учитывать, что экономические структуры, сложившиеся в различных цивилизациях Востока, были абсолютно несовместимы с развитием свободной рыночной экономики. Отсутствие таких фундаментальных институтов, как гарантия собственности и свобода, отрицание самоценности индивида и его стремлений, зависимость человека и его деятельности от коллектива - все это не давало иных альтернатив, кроме нерыночных форм организации труда. С развитием капитализма были несовместимы также экономические взгляды восточных правителей и правительств, исходивших, по определению А.Смита, из “земледельческих систем политической экономии”. Все они считали физический труд, прежде всего в сельском хозяйстве, единственным источником вновь производимого продукта, а крестьян - единственными кормильцами общества. Наконец, возникновению свободных рыночных отношений препятствовала государственная политика. При всех различиях идеологического порядка везде считались необходимыми вмешательство государства в хозяйственную деятельность людей и концентрация богатства в руках казны. Основной заботой госаппарата была проблема учета, распределения и перераспределения, одним словом - механизм редистрибуции, помимо прочего открывавший перед правящими классами поистине неограниченные возможности для собственного обогащения, к тому же не отягощенного ни личной ответственностью, ни императивами морального порядка. Невероятно, но факт по утверждению О.И.Сенковского (1800-1858) со ссылкой на “знатоков дела“, в цинском Китае начальники и их подчиненные расхищали не менее 60-70% казенных денег, в Османской империи и того больше - 75%.

Восток шел своим путем. Он не повторял и не собирался повторять путь развития Запада. На протяжении всего рассматриваемого периода он отстаивал свои идеалы, противопоставляя их социальным и духовным ценностям Европы. В его общественном сознании, по крайней мере на официальном уровне, Запад неизменно представал как царство зла, как очаг тьмы и рабства. Люди Запада - все эти “папежники” и “заморские дьяволы” - олицетворяли самые мрачные потусторонние силы, являлись носителями грубых материалистических инстинктов, были бездуховны, морально распущенны и нечистоплотны. Ненависть к Западу пронизывала всю полемическую литературу Востока. Власти и официальная пропаганда на корню пресекали всякий интерес к Западу. Заимствование европейского опыта изображалось как смертельная опасность, как “путь, - если верить „Отеческому наставлению" одного из иерархов восточной церкви, - ведущий к обнищанию, убийствам, хищениям, всякому несчастию”. Населению внушалось, что само общение с людьми Запада опасно. Есть с ними из одного блюда не следует, утверждали поборники традиционных устоев, ибо одно это грозило заразою и скверной.

Правители Востока всячески препятствовали проникновению западных идей. Они отчетливо сознавали, что их распространение грозило опрокинуть все здание традиционного общества. Наиболее опасными, по их мнению даже более опасными, чем купцы и завоеватели, были миссионеры (по большей части католические), сознательно занимавшиеся “экспортом” западноевропейской цивилизации. Повсюду на Востоке деятельность миссионеров вызывала негативную реакцию, а в случае ее успеха - просто запрещалась, как это произошло в Японии (1587 г.) и некоторых других странах Дальнего Востока. В цинском Китае ко всем религиям относились терпимо, кроме христианства. В Османской империи ни одна конфессия не подвергалась гонениям, за исключением римско-католической церкви. В XVII в. Япония, Китай, Сиам были закрыты для иностранцев, в других странах контакты с ними строго контролировались. До 1793 г. азиатские государства не имели постоянных посольств в Европе, ни один житель Востока не выезжал на Запад в частное путешествие.

Лишь очевидное неравенство сил вынудило Восток изменить позицию. От противостояния и изоляции он перешел к постепенному открытию цивилизационных границ. Более того, осознание “отсталости” породило стремление “догнать” Европу, прежде всего в тех областях, где западное превосходство было очевидно, осязаемо. В XVIII в. такой областью являлось военное дело. И не случайно все правители Востока начинали “догонять” Европу с реорганизации своих вооруженных сил. При этом они проявляли интерес исключительно к материальным достижениям западноевропейской цивилизации, в первую очередь к технике и естественнонаучным знаниям. Но даже такой односторонний интерес пробил первую брешь в культурно-историческом сознании Востока и заложил основы процесса европеизации и реформ. Начавшись в России и Турции, он постепенно стал распространяться на другие страны, прежде всего на их лимитрофные и приморские районы, находившиеся в более близком контакте с Европой и ее колониальными анклавами. Это был переломный момент, означавший вольное или невольное признание странами Востока превосходства западноевропейской цивилизации и в целом роли Запада как гегемона новой моноцентрической системы мира.

1/ Становление современной европейской цивилизации. Ренессанс и Реформация

2/ Характерные черты развития основных стран Востока в XV-XVII вв.

1. Становление современной европейской цивилизации. Ренессанс и Реформация

В Европе в XV-XVII вв. происходят качественные изменения в историческом развитии, «цивилизационный скачок», переход к новому типу цивилизационного развития, который получил название «западного».

Предпосылки западной цивилизации закладывались в античности и средневековье. Однако средневековая европейская цивилизация замыкалась в узкие рамки европейской территории. Ее отношения с Востоком и Россией носили спорадический и ограниченный характер и были связаны главным образом с торговлей. Попытки прорыва на Восток в эпоху крестовых походов XI-XIII вв. закончились неудачей. Захваченные земли снова перешли в орбиту арабо-мусульманской цивилизации. В XV-XVII вв. Европа начинает осваивать мировой океан. Португальцы, испанцы, а вслед за ними голландцы, англичане и французы устремились за пределы Старого света в поисках богатства, славы и приобретения новых территорий. Уже в середине XV в. португальцы организовали целую серию экспедиций вдоль побережья Африки. В 1460 г. их корабли добрались до островов Зеленого Мыса. В 1486 г. экспедиция Бартоломео обогнула Африканский континент с юга, миновав мыс Доброй Надежды. В 1492 г. Христофор Колумб пересек Атлантический океан и, высадившись у Багамских островов, открыл Америку. В 1498 г. Васко да Гама, обогнув Африку, успешно провел свои корабли к берегам Индии. В 1519- 1522 гг. Ф. Магеллан совершил первое кругосветное путешествие.

Одновременно с формированием нового уклада в экономике европейских стран шел процесс первоначального накопления капитала, источником которого стали внутренняя, международная торговля, ограбление колоний, ростовщичество, эксплуатация крестьянства, мелких городских и сельских ремесленников.

Технический прогресс, углубление общественного разделения труда, эволюция частнособственнических отношений способствовали развитию товарно-денежных отношений. Известные и на предыдущих этапах развития общества и выполнявшие в условиях господства натурального хозяйства подчиненную роль, товарно-денежные отношения в XV-XVII вв. перерастают в рыночную систему хозяйствования. Они проникают во все сферы экономики, выходят за рамки местных, национальных границ, а с развитием морского судоходства и великими географическими открытиями создают базу для формирования мирового рынка.

Глубокие экономические сдвиги повлекли за собой изменения в социальной структуре общества. Сословные перегородки традиционного, феодального общества стали рушиться. Начала формироваться новая социальная структура общества. С одной стороны - буржуазия (выросшая из богатых горожан-купцов, ростовщиков, отчасти цеховых мастеров) и новые дворяне (землевладельцы, пришедшие к использованию наемного труда в сельском хозяйстве, а также занимавшиеся торговлей и предпринимательской деятельностью), с другой стороны - наемные рабочие (сформировавшиеся из разорившихся ремесленников и потерявших землю крестьян). Все они - свободные собственники, но у одних в собственности материальные ценности, позволяющие использовать наемный труд, а у других - только свои рабочие руки. Дифференциация в обществе углубляется, обостряются отношения между социальными группами, классами.

Особенностью западноевропейского общества было обеспечение определенного равновесия, баланса социальных сил сначала в рамках сословной монархии и на первых порах при абсолютизме. Центральная власть в европейских странах имела ограниченные возможности для вмешательства в социально-экономическую жизнь из-за отсутствия развитой бюрократии. Борьба между королевской властью, феодалами, городами и крестьянством привела к относительному равновесию сил, политической формой которого стала сословная монархия с выборными учреждениями. Но в XVI- XVII вв. происходят подавление сословных представительных органов (кортесов в Испании, Генеральных штатов во Франции), самоуправления городов и становление абсолютистских монархий. Для управления отдельными территориями и отраслями хозяйства создавался бюрократический аппарат и аппарат принуждения. Формировалась постоянная армия. Все это делало центральную власть главной политической силой.

Абсолютная монархия на первых порах в ряде европейских стран сыграла прогрессивную роль в консолидации нации, в содействии укреплению новых черт в экономике. В борьбе против феодальной аристократии, за объединение страны абсолютная монархия опиралась на формирующийся класс буржуазии. Она использовала развитие промышленности, торговли в целях укрепления армии, получения дополнительных доходов в государственную казну. На этом этапе сильная государственная власть нужна была и буржуазии. В то же время королевская власть оставалась формой власти дворянства, но при абсолютизме она могла иметь некоторую независимость от дворянства и буржуазии. Играя на противоречиях между дворянством и буржуазией, абсолютизм держал их в равновесии. Но долговечным этот союз не мог быть. Когда вмешательство выросшей и усилившейся бюрократии в экономику начинает препятствовать капиталистической эволюции, буржуазия вступает в решительную борьбу за власть. Происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии).

Параллельно с географическими открытиями шло колониальное освоение территорий. В начале XVI в. начинается завоевание Америки (конкиста). Из-за недостатка рабочих рук в Америку стали в массовом порядке ввозить негров. Так, благодаря великим географическим открытиям и колониальному овладению новых территорий началось создание океанической глобальной цивилизации. Границы мира в этой цивилизации резко раздвинулись. Социальное взаимодействие: торговые, политические, культурные контакты пролегли через океаны, связывая между собой континенты.

Эта экспансия европейской цивилизации за пределы Европы оказала сильнейшее влияние и на внутреннюю жизнь самой Европы. Сместились торговые центры. Средиземноморье стало терять свое значение, уступая свое место сначала Голландии, а позже - Англии. Произошла революция в мировоззрении людей, начал формироваться новый тип общественных отношений - капиталистические отношения.

Благодаря великим географическим открытиям изменилась традиционная картина мира. Эти открытия доказали, что Земля имеет форму шара. Н. Коперник, Дж. Бруно и Г. Галилей научно обосновали гелиоцентрическое представление об устройстве космоса. В связи с интенсивным развитием научного познания получает мощный импульс европейский рационализм. В умах людей утверждается представление о познаваемости мира, о возможности познания законов, управляющих им, о науке как главной производительной силе общества. Таким образом, формируется одна из главных ценностных установок западной цивилизации, утверждающая особую ценность разума, прогресса науки и техники.

В экономической сфере в этот период происходит становление капиталистических общественных отношений. Западную цивилизацию этого типа называют техногенной. Потребности производства, развитие науки стимулировали технический прогресс. Ручной труд стал постепенно вытесняться машинным. Использование водяных и ветряных мельниц, использование новых технологий в судостроении, совершенствование огнестрельного оружия, изобретение печатного станка и т. д. вели к росту производительности труда в промышленности и сельском хозяйстве.

В то же время происходят важные сдвиги в организационной структуре производства. На смену ремесленному производству в структуре цеха приходит мануфактура, базирующаяся на внутреннем разделении труда. Обслуживались мануфактуры при помощи наемной рабочей силы. Во главе ее стоял предприниматель, владеющий средствами производства и обслуживающий сам процесс производства.

В капиталистические общественные отношения постепенно втягивалось и сельское хозяйство. В деревне шел процесс раскрестьянивания через переход на аренду, создание фермерских хозяйств и т. д. Особенно заметно этот процесс шел в Англии, в связи с развитием там текстильной промышленности («огораживание»).

В комплексе факторов, приведших к качественным переменам в европейском обществе и способствующих новому типу цивилизационного развития, важную роль сыграли два явления в ее культуре: Ренессанс (Возрождение) и Реформация.

Термин «Возрождение» употребляется для обозначений определенного культурно-мировоззренческого движения, которое зародилось в Италии во второй половине XIV в. и на протяжении XV-XVI вв. охватило все страны Европы. Ведущие деятели культуры этого времени заявляли о своем стремлении преодолеть наследие средневековья и возродить ценности и идеалы античности. В утверждаемой системе ценностей на первый план выдвигаются идеи гуманизма (лат. humanus - человечный). Поэтому деятелей Возрождения нередко называют гуманистами. Гуманизм развивается как крупное идейное движение: он охватывает деятелей культуры и искусства, включает в свои ряды купечество, чиновничество и даже высшие религиозные сферы - папскую канцелярию. На этой идейной основе складывается новая светская интеллигенция. Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают ближайшими советниками государей. Гуманисты привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам, смелый критический дух.

Мировоззрение эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура мироздания не Бог, а человек. Бог начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди людей своей волей, целеустремленностью, огромной энергией, одним словом - «титанов».

В искусстве этой эпохи возрождается идеал человека, понимание красоты как гармонии и меры. Плоскостные как бы бестелесные изображения средневекового искусства уступают место трехмерному, рельефному, выпуклому пространству. Происходит реабилитация телесного начала в человеке. В литературе, скульптуре, живописи изображается человек с его земными страстями и желаниями. Однако плотское начало в эстетике Возрождения не подавляло духовного, литераторы и художники в своем творчестве стремились изобразить личность, в которой физическая и духовная красота слились воедино.

Характерна также антицерковная направленность художественных, философских и публицистических сочинений деятелей Возрождения. Наиболее яркие произведения этого жанра «Декамерон» Дж. Бокаччо (1313-1375) и «Похвала глупости» Эразма Роттердамского (1469-1536).

Эпоха Возрождения позволила европейцам освоить опыт, накопленный античной цивилизацией, освободиться от оков средневековых ценностей и идеалов, сделать крупный шаг в формировании новых цивилизационных ориентиров и ценностей: 1) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; 2) индивидуализм, установка на автономию личности; 3) динамизм, ориентация на новизну; 4) терпимость к иным взглядам, мировоззренческим позициям.

Огромную роль в истории европейского общества сыграла также Реформация - широкое социально-политическое и идеологическое движение борьбы против католической церкви, охватившее в XVI в. большинство стран Западной и Центральной Европы. К началу XVI в. католическая церковь стала влиятельной международной силой, считавшей себя оплотом существующего строя, оплотом начавшейся национальной консолидации. Это повлекло за собой возросшие претензии католической церкви во главе с папой на установление своей политической гегемонии, подчинение светской власти.

В централизованных странах папские претензии встречали решительный отпор со стороны королевской власти. Раздробленным странам труднее было защищать себя от политических интриг и финансовых вымогательств папства. Этим объясняется то, что ранее всего реформационное движение началось в раздробленной Германии. Притязания папства ассоциировались здесь с иноземным владычеством и вызывали всеобщую ненависть к католической церкви. Другой не менее важной причиной реформационного движения было стремление реформировать церковь, сделать ее «дешевой».

В результате Реформации возникло новое крупное направление в христианстве - протестантизм. Протестантизм в Германии развивался в двух направлениях умеренно-бюргерском, лидером которого был Мартин Лютер, и радикально-крестьянском во главе с Томасом Мюнцером. Кульминацией германской Реформации стала Крестьянская война 1524-1525 гг. Ее лидер Томас Мюнцер главные задачи Реформации видел в осуществлении социально-политического переворота, в освобождении народа от эксплуатации и удовлетворении его повседневных нужд. После поражения радикально-крестьянских сил в Великой Крестьянской войне борьба политических сил привела к образованию двух группировок немецких княжеств - католической и протестантской (в лютеранском варианте). Заключенный в 1555 г. Аугсбургский религиозный мир, провозгласивший принцип «Чья власть, того и вера» означал распространение княжеского суверенитета и на область религии, а следовательно, закрепление германской раздробленности.

В других европейских странах реформационное движение распространялось в формах лютеранства, цвинглианства, а также кальвинизма. Так, в Нидерландах буржуазная революция совершалась под знаменем кальвинизма, там он стал официальной религией. Широкое распространение получил кальвинизм (гугеноты) во Франции в 40-50-е гг. XVI в., причем его использовало не только бюргерство, но и феодальная аристократия в борьбе против королевского абсолютизма. Гражданские или религиозные войны, происходившие во Франции во второй половине XVI в., закончились победой королевского абсолютизма. Официальной религией остался католицизм. В Англии произошла так называемая королевская реформация. Акт 1534 г. о суперматии (т. е. верховенстве), в соответствии с которым король стал главой церкви, подвел итоги конфликта английского абсолютизма с папством. В стране утвердилась англиканская церковь, которая стала государственной, а англиканское вероисповедание принудительным. И хотя английская буржуазная революция происходила под знаменем кальвинизма, пуритане (так называли последователей кальвинизма) распались на несколько течений и к концу XVII в. государственной церковью осталась англиканская.

Реформация разрушала представления о незыблемости духовной власти церкви, о ее роли посредницы между Богом и человеком. Главное новшество, вносимое в вероисповедание христианства М. Лютером, Т. Мюнцером и Ж. Кальвином, состоит в утверждении, что между человеком и Богом возможны только непосредственные личные отношения. А это значит, что вся церковная иерархия для дела спасения его души не нужна, не нужны и священники - монахи как посредники между человеком и Богом, не нужны монашеские ордена и монастыри, в которых сосредоточивались огромные богатства. Человек может спастись («попасть в Рай») только личной верой в искупительную жертву Иисуса Христа. Лишенный посредничества церкви, человек теперь сам должен был отвечать перед Богом за свои поступки.

Протестантизм утверждает; что спасение может прийти к человеку не в результате церковных обрядов или «добрых дел» человека. Спасение - это дар божественной благодати. И Бог заранее предопределил одних людей к спасению, других - к погибели. Никто не знает своей судьбы. Но косвенно можно об этом догадаться. Такими косвенными «намеками» является то, что Бог дал этому человеку веру, а также успех в делах, который рассматривается как показатель благоволения к данному человеку Бога.

Верующий человек - это призванный Богом к спасению человек. В протестантском истолковании термина «призвание» содержится такой смысл, что все формы жизнедеятельности человека - это способы служения человека Богу. Отсюда следует, что человек должен честно трудиться, отдавать все свои силы не на аскетические упражнения, направленные на умерщвление плоти, а на конкретные дела по лучшему устройству этого мира. Протестантизм, отвергнув учение о спасающей роли церкви, значительно упростил и удешевил культовую деятельность. Богослужение сведено главным образом, к молитве, проповеди псалмов, гимнов и чтению Библии.

С середины XVI в. в Европе католическая церковь сумела организовать противодействие Реформации. Развернулась контрреформация, которая привела к подавлению протестантизма в части Германии, Польше. Были пресечены попытки реформации в Италии и Испании. Однако протестантизм утвердился на значительной части территории Европы. Под его влиянием сформировался новый тип личности, с новой системой ценностей, с новой трудовой этикой, с новой, более дешевой организацией религиозной жизни. И это, бесспорно, способствовало развитию буржуазных общественных отношений.

Совокупность всех этих факторов обусловила переход ряда европейских стран от традиционного общества, основанного на натуральном хозяйстве, со статичными социальными образованиями и господством религиозного мировоззрения к новому типу экономики, новой социальной структуре общества, новым формам идеологии и культуры, не имевшим аналогов в предшествующей истории человечества.

К сожалению ваш браузер не поддреживает (либо работает с отключенной) технологией JavaScript, что не позволит вам использовать функции, которые критичны для правильной работы нашего сайта.

Включите, пожалуйста, поддержку JavaScript если она была отключена или используйте современный браузер если ваш текущий браузер не поддерживает JavaScript.

Глава 2.
Древнейшие восточные цивилизации

Три отдельных исторических мира в древности

Перед эпохой полного расцвета греческой культуры, родоначальницы современной европейской цивилизации, в Азии - к которой древние относили и Египет - существовало три отдельных исторических мира. Один из этих миров составлял Китай на крайнем востоке Азии, другой образовался на юге, Индия; третий мир представляла собой юго-западная Азия с Египтом. Последний и есть древний Восток в более тесном смысле, где возникли самые ранние цивилизации и началась всемирная история. Древность китайской и индийской культур, сама по себе очень почтенная, не может, однако, идти в сравнение с тою незапамятною стариною, которая была свидетельницею зарождения исторической жизни в долине Нила и в области Тигра и Евфрата. С другой стороны, Китай и Индия составили два совершенно обособленных мира, стоявшие как бы в стороне от «большой дороги» исторического движения, тогда как третий мир именно и был главным путем, по которому пошло это движение. Китай и Индия не вышли из замкнутых границ, и в их пределах развились и установились две цивилизации, из которых каждая была продуктом, главным образом, одной расы. Совсем иное дело - ближайший к нам Восток: здесь происходили смешение и, так сказать, наслоение многих рас, оставлявших разные следы на истории этого мира; здесь, более чем за полторы тысячи лет до нашей эры, произошло соприкосновение двух древнейших исторических народов, египтян и вавилоно-ассирийцев, между которыми лежала Сирия, имевшая в числе своих жителей финикийцев, которые разносили цивилизацию по своим отдаленным колониям, - и евреев, столь важных в истории религиозного сознания передовой части человечества; здесь жили и другие народы, поочередно приобщавшиеся к международному историческому движению, причем постепенно расширялись и географические пределы этого мира; наконец, в зависимости как от событий, происходивших в этом мире, так и от его культурной жизни, началась историческая жизнь первого европейского народа - греков. Позднее, в эпоху Александра Македонского, и еще позднее, во времена Римской империи, европейский Запад и азиатский Восток составляют уже как бы один исторический мир, поражающий нас крайнею пестротою своего состава, при сравнении с которою культуры китайская и индийская производят впечатление каждая чего-то в высшей степени простого и однородного. История Китая есть, в сущности, история одного народа, расширившего свою власть и наложившего печать своего влияния на соседние племена. То же имеем мы право сказать и об Индии, хотя бы в ней самой и образовались черты различия между частями единой нации, раскинутой на обширной территории. Только в позднейшие времена Китай и Индия были втянуты в историю передовой части человечества, которая именно и зародилась во взаимодействии народов сначала Египта, Сирии и Месопотамии, потом Ирана и Малой Азии, наконец, южной Европы. История Китая и история Индии, с этой точки зрения, т. е. безотносительно к пространству этих двух.стран и количеству их жителей, суть только побочные течения всемирной истории, выбравшей себе другое главное русло. Современная Европа, идущая во главе всего человечества, возникла на основах греко-римского мира, который, в свою очередь, явился во многих отношениях продолжателем дел, начатых

Востоком в более тесном смысле. Вот почему мыслители, пытавшиеся придать всемирно-историческому процессу единство плана, либо совсем игнорировали Китай и Индию, как будто бы их никогда не существовало, либо затруднялись, какое место им отвести в общей схеме истории, либо, наконец, ставили Китай и Индию в чисто фантастическую связь с остальной историей древности*.

Особенное значение ближайшего Востока

Итак, тот исторический мир, который можно назвать Востоком в более тесном смысле, отличается от двух других современных ему исторических миров и большею древностью, и большим разнообразием своего состава, и более тесной связью своею с тем, что принято называть всемирной историей. История есть жизнь и движение, и именно ближайший к нам Восток был в древности свидетелем наибольшего количества крупных перемен, имевших влияние на судьбу многих народов, тогда как Китай с давнейших пор сделался воплощением неподвижности в характере и быте народа, а перемены, происходившие в Индии, бледнеют в сравнении с появлениями и исчезновениями народов, с возвышениями и падениями царств, с распространениями и уничтоженьями целых культур на ближайшем Востоке. Всемирная история заключается во взаимодействии и преемственности наций, а тут мы как раз имеем и то, и другое. Особенно важно то, что в этом взаимодействии участвовали народы, успевшие в предыдущие периоды своей истории выработать своеобразные культуры, одновременное существование которых и сообщает такое разнообразие исторической жизни этого Востока. Этим и было положено начало объединению многих народов, которому предстояло сделаться одною из наиболее существенных сторон всемирно-исторического процесса.

* По Гегелю, всемирная история есть процесс выработки «всемирным духом» сознания своей свободы, и, по его схеме, этот дух, так сказать, движется с Востока на Запад, причем в Китае он еще спит, в Индии уже грезит, в Персии просыпается, хотя еще и не познает своей сущности, и т. д. Ср. выше, стр. 14-15.

Этот важный факт должен быть нам памятен с самого начала нашего обучения истории. Именно все мы начинаем учиться этому предмету по так называемой священной истории Ветхого Завета, заключающей в себе, главным образом, повествование о судьбах еврейского народа, но тут же мы впервые знакомимся и с другими странами древнего Востока, начиная с Египта и кончая Персией. Это происходит не только потому, что история еврейского народа переплетается с историей и египтян, и ассирийцев, и вавилонян, и персов, и более незначительных соседей Израиля, финикийцев и филистимлян, но и потому, что сами еврейские книги, по которым составляются «руководства к священной истории», говорят обо всех этих народах. Еврейские бытописатели, повествуя о судьбах своего народа, были не только национальными историографами, но и общими историками своего времени, потому что они не могли говорить об еврейских делах, не касаясь истории других наций, игравших ту или другую роль в судьбах самих евреев. Уже они, пожалуй, могли бы формулировать необходимость общей истории, так как во II в. до Р. X. доказывал эту необходимость Полибий, говоря, что «судьба свела вместе все происшествия вселенной»*. Такое же значение имеет и то, что Геродот, «отец истории», живший в эпоху греко-персидских войн, соединил в одном труде все, что узнал о тогдашнем культурном Востоке: последний уже составлял особый мир, заключавший в себе много народов, а политически бывший даже объединенным в могущественную державу под властью «великого царя». Напомню, наконец, что у христианских писателей средневековья общею схемою всемирной истории была грандиозная картина пророка Даниила - смены четырех монархий, представляющая из себя формулу, которая возникла при зрелище судеб древнего Востока. Уже в XIX веке познакомились мы еще и с содержанием имеющих исторический характер записей царей египетских, ассирийских, персидских: они говорят нам об отдаленных походах, об обширных завоеваниях, о чуждых народах, т. е. опять-таки касаются истории не одной страны.

Начало всемирной истории

В настоящее время мы в состоянии даже определить эпоху и назвать факт, когда положено было первое начало более широкому политическому взаимодействию народов, хотя бы оно выражалось сначала, главным образом, в военных предприятиях и опустошительных нашествиях. Один из первых египетских фараонов XVIII династии, вступление которой относят за семнадцать веков до Р. X., именно Тутмес I, предпринял завоевание Сирии и дошел до Месопотамии, где, равным образом, давно уже существовали развитая историческая жизнь и высокая культура. «Со вступлением египтян в Сирию, говорит Масперо, открывается новая эпоха в судьбах древних наций: кончается история обособленных народов, начинается история мира». «Таким образом, замечает по поводу того же факта Георг Вебер, Египет выступает из своей замкнутости и становится государством, участвующим в общем ходе человеческой истории». Это же появление египтян в Месопотамии Ван-дер-Берг называет «первым важным событием в истории Ассирии», зависевшей сначала от Халдеи, а потом сделавшейся одною из великих монархий Востока. Завоевание Сирии Тутмесом I повлекло за собою подчинение Египту финикийских городов, а именно, пользуясь покровительством фараонов, Сидон своею колонизацией превращает Средиземное море в финикийское озеро, на островах и берегах которого он основывает, по выражению Масперо, «настоящую колониальную империю». В этих странах финикийцы явились и пионерами цивилизации, посредниками в распространении искусств Египта, Ассирии и Вавилона. Таково было начало той всемирно-исторической драмы, которая с тех пор без перерыва, хотя меняя сцену и актеров, равно как свое содержание и свой характер, разыгрывается уже около тридцати пяти веков.

Главные периоды общей истории Востока

Завоевательные походы фараонов XVIII династии в Азию открывают первый период общей истории народов Востока.

Сирия делается с этого момента на долгое время страной, которую стремятся завоевать и упрочить за собою сначала египтяне, потом ассирийцы, но которая постоянно делает попытки сбросить с себя чуждое иго; вместе с тем, сирийские походы и приводят в соприкосновение фараонов и царей ассирийских. Первоначально роль господина этой части Азии выпадает на долю более древнего Египта, распространяющего свое владычество до Тигра и Евфрата и на время ставящего в зависимость от себя страну Ассура; это эпоха финикийской колонизации, миграции народов Малой Азии и их нападений на Египет, «исхода» Израиля из страны фараонов, появления филистимлян в Сирии. За периодом египетского преобладания следует период преобладания ассирийского. Овладев за 1300 лет до Р. X. Вавилоном, раньше господствовавшим над Ассирией, цари последней устремляются на Сирию, которая теперь большею частью, хотя и с перерывами, и находится от нее в политической зависимости. В один из таких перерывов возникает между Египтом и Ассирией Еврейское царство, но оно скоро разделилось, от него отпали покоренные племена, гегемония в Сирии от Иерусалима перешла к Дамаску, и эта страна снова сделалась ареной вражеских нашествий, кончившихся новым ассирийским завоеванием. Особенно велико было могущество Ассирии между 722 и 625 гг. до Р. X., когда самый Египет подпадал под власть ее царей-завоевателей. Таким образом, на первые два периода общей истории Востока приходится около тысячи лет, в течение которых происходят завоевания Сирии Египтом и Ассирией, причем в начале первого периода фараоны доходят до Месопотамии, а в конце второго, наоборот, ассирийские цари повелевают в самом Египте, в Сирии же за это время появляются новые народы, возникают и падают царства.

В 625 г. до Р. X. падением Ассирии открывается новый период. История Ассирии стоит в тесной связи с историей Халдеи (Вавилонии), более ее древней и давшей ей самую культуру,- и соседнего с нею Элама. На север от последней страны вплоть до Каспия с востока подвинулись мидяне, которые в конце VIII века были завоеваны ассирийскими царями. Около середины следующего столетия произошло политическое объединение Мидии, скоро затем в союзе с Вавилоном и разрушившей Ассирийское царство. Предоставив Сирию Вавилону, новое государство двигается в это время в Малую Азию, где его успехам кладет предел царство Лидийское, до того времени еще не участвовавшее в общей истории. Падение Ассирии сопровождается, таким образом, выступлением на сцену истории новых народов и соответственным расширением самой этой сцены. К двум старым политическим силам - Египту и Вавилонии, и теперь оспаривающим друг у друга обладание Сирией, прибавляются две новые - Мидия и Лидия. В VI веке всем этим государствам суждено было сделаться добычею Персии: для Мидии восшествие на престол Кира было, однако, скорее переменой династии, чем иноземным завоеванием, а подчинение этим царем и его преемником Лидии, Вавилонии и Египта персидскому владычеству - только продолжением дела, начатого Мидией. Поэтому третий период можно назвать мидо-персидским. Персидские цари производят завоевания уже в более отдаленных странах, куда не заходили ни египетские, ни ассирийские армии. Между прочим, новая монархия приходит в соприкосновение на востоке с частью индийского мира, на западе - с миром греческим. Известно, однако, что западные отношения Персидской монархии имели несравненно большее историческое значение, чем восточные, оставшиеся без серьезных результатов. Греко-персидские отношения V и IV веков подготовляли наступление нового периода, характеризующегося уже европейским господством в странах древнего Востока. Полагая на весь мидо-персидский период около 300 лет, с последней трети IV в. до Р. X. мы должны начать четвертый период истории древнего Востока: это - времена македонского завоевания Персидской монархии, образования на Востоке новых царств, в которых стала распространяться греческая образованность (эллинизм), и постепенного превращения всех этих царств на запад от Тигра в римские провинции - и так до конца древней истории.

Что можно считать концом истории древнего Востока?

Обыкновенно рассмотрение истории древнего Востока не доводится до этого греко-римского периода: ее принято оканчивать либо около 500 года, т. е. доводить до греко-персидских войн, либо около 330 г., т. е. доводить до завоевания Персидского царства Александром Македонским, отделяя, таким образом, историю Востока древнейшего от истории Востока в эпоху распространения греческой образованности и римского господства. Для такого отделения, конечно, существуют и свои основания: победы греков над восточными полчищами, пришедшими в Европу в начале V в., и завоевание обширной восточной монархии горстью европейцев в исходе IV столетия знаменуют собою целый переворот во всемирной истории, и с этой точки зрения историки правы, оканчивая «историю Востока» на временах Ксеркса или Дария Кодомана. Но ни возвышение Греции и македонское завоевание, проложившее на Восток путь эллинизму, ни превращение Передней Азии и Египта в римские провинции не были концом старого Востока, в смысле полного исчезновения его прежних форм быта и культурных традиций. Мало того: в эпоху разложения античной цивилизации. Восток, которому многим была обязана и греческая культура в самом своем начале, еще раз оказал могучее действие на греко-римский мир в форме наплыва древних религиозных верований Азии и Египта в Европу, предшествовавшего распространению по тогдашней «вселенной» христианства, возникновение которого придает особое значение во всемирной истории одному из старых восточных же народов, евреям. Победа христианства над эллинскою мудростью и над римскою государственною властью была настоящим концом не только для классического мира, но и для истории древнего Востока, ибо в разных формах его язычества и сохранялось в греко-римские времена все, что только было наиболее национального среди населения его старых культурных стран.

Причины возникновения древнейших цивилизаций в определенных местностях

Индия и Китай не дали начала такому историческому развитию, какому положил основание древний Восток в более тесном смысле. Разбирать все причины второстепенного значения этих двух стран с всемирно-исторической точки зрения мы здесь не можем по самой сложности этой темы, но это не мешает нам все-таки остановиться на неодинаковости некоторых географических условий четырех древнейших цивилизаций, т. е. египетской, ассиро-вавилонской, индийской и китайской. Многие из этих условий были одинаковы, и именно ими объясняется раннее появление более развитой культуры в древнейших исторических странах, но в некоторых отношениях Индия и Китай были поставлены в худшие условия, чем Египет и Ассиро-Вавилония. Мы и рассмотрим сейчас и те, и другие условия.

«В Азии, - говорит Бокль в одном месте своего знаменитого труда «История цивилизации в Англии», - в Азии цивилизация всегда ограничивалась тою широкою полосою, где плодородная наносная почва обеспечивала человеку необходимую долю богатств, без которой умственное развитие не может начаться. Эта громадная область простирается с небольшими перерывами от восточной части южного Китая до западных берегов Малой Азии, Финикии и Палестины». Указав на неблагоприятные условия для культурной жизни, представляемые землями на север от этой полосы, равно как Аравией и всею Северною Африкою, английский историк продолжает: «вся восточная часть африканской пустыни орошается водами Нила, ил которого покрывает песчаную почву плодородными полосами, и, таким образом, труд получает обильное, чрезвычайное вознаграждение»; в этом Бокль и видит причину того, что «узкая долина Нила сделалась местом рождения египетской цивилизации». Общий вывод отсюда он делает такой: «В Азии, в Африке причиной цивилизации было плодородие почвы, приносящей обильные жатвы; в Европе - более счастливый климат, побуждающий к более усиленной работе. В первом случае результат зависит от отношения между почвой и ее произведениями, словом, от простого действия одной части внешней природы на другую, в последнем - от отношений между климатом и работником, т. е. от влияния внешней природы не на самоё себя, а на человека. Из этих двух разрядов отношений первый, как менее сложный, менее подлежит колебаниям и потому ранее проявляется. Вот почему в движении цивилизации первые шаги несомненно принадлежат более плодоносным странам. Азии и Африке». В этих словах Бокля отмечена действительно важная особенность возникновения древнейших цивилизаций: они были все порождены странами с весьма плодородною почвою. Египет в древности был настоящею «житницею мира», сам будучи «даром Нила», который после своих разлитии оставлял жирные осадки тропической почвы. Второю колыбелью цивилизации был Сеннаар (Вавилония), южная часть «Междуречья», образуемого Тигром и Евфратом, которые своими разливами также утучняли почву; в свое время здесь был настоящий «сад Азии», каким слыл некогда и соседний Элам, тоже колыбель цивилизации - на ближайшем к нам Востоке. Известно также, что роскошная долина Инда и Ганга, где, равным образом, развилась самостоятельная культура, относится к числу плодоноснейших стран в свете. Наконец, и Китай, также рано ставший родиной весьма древней культуры, равным образом, славится своим плодородием. Вместе с этим, все названные страны находятся в очень теплом климате, южнее 40° с. ш., где все человеческие потребности легко удовлетворяются. Самостоятельное возникновение древнейших цивилизаций в землях, лежащих приблизительно в одних и тех же широтах и представляющих приблизительно одинаковые условия относительно почвы, указывает на то, какую важную роль играла физическая природа при зарождении культурной жизни. Замечательно, что и в Новом Свете Мексика и Перу, имевшие уже некоторую цивилизацию до прихода европейцев в Америку, как относительно плодородия почвы и теплоты климата, так и относительно естественных произведений, очень легко подводятся под общие черты, характеризующие природу Египта, Месопотамии, Индостана и Китая,- лишнее указание на те географические условия, которые были наиболее благоприятными для возникновения цивилизации. Культурные оазисы среди варварской пустыни, прежде чем стать таковыми, уже были оазисами и в физическом смысле среди иногда колоссальной пустыни, тянущейся с перерывами от Сахары до Гоби.

Географическое распределение этих культурных оазисов было, с другой стороны, неодинаково благоприятно для их дальнейшего значения во всемирной истории. Китай разобщается с Индией целым рядом высоких горных цепей, Индия - с Месопотамией также горами и пустынями, но Месопотамия и Египет уже были менее разобщены между собою, а лежавшая по дороге из одной страны в другую Сирия, удобная для передвижения торговых караванов и завоевательных армий, примыкала одним своим краем к Средиземному морю, окруженному берегами трех главных частей Старого Света. Только здесь, в юго-западном углу Азии и северо-восточном углу Африки, и сложились наиболее благоприятные условия для перехода из периода речных цивилизаций в морской период истории.

Мы уже упоминали именно о географической схеме всемирной истории, предложенной Мечниковым, и считаем теперь не лишним подробнее изложить его взгляд на общий ход истории в применении специально к древнему Востоку.

Отметим прежде всего те отдельные места об исключительно «речном характере» древнейших цивилизаций и о моменте перехода в морской период.

«В настоящее время, говорит Мечников, специалистами признано, что древнейшим поприщем египетской цивилизации служила долина от дельты до первого порога, близ Ассуана. С интересующей нас точки зрения чрезвычайно характерным является выбор древнейшей из египетских столиц в Мемфисе, у самой вершины дельты. Египетская цивилизация исторически, таким образом, является нам в первый раз в нескольких верстах от Средиземного моря, но как будто для того, чтобы оттенить свой речной характер, она поворачивается к морю спиною и направляется вверх по течению реки, на юг, в Фиваиду и дальше, до самого Мероэ. Египтяне считали море проклятою, отверженной стихией, входить в общение с которой было бы грешно. Их жрецам строго воспрещалось сноситься с мореходами, и флот, который фараоны принуждены были завести в позднейшие времена, состоял из наемников. Плутарх очень подробно излагает те мистические мотивы, которыми египтяне еще и в его времена объясняли самим себе это свое отвращение от моря. Действительные же причины такой их моребоязни вытекали довольно просто из сущности их положения. Пока течение Нила не было приведено в порядок вековыми работами канализации, эта река, тотчас же за Мемфисом, разветвлялась на множество болотистых рукавов, нагромождавших ил и наносы у берега моря. Дельта в окончательном своем виде является продуктом цивилизации больше, чем природы; первоначально же она представляла из себя необитаемую болотную местность, испещренную во всех направлениях затоками и застоями пресной и морской воды, заражавшими воздух своими тлетворными испарениями. Как народ исключительно земледельческий, египтяне не имели повода интересоваться морем; да оно и действительно не имело для них значения до тех пор, пока берега его оставались или совсем пустынными, или же были населены троглодитами. Когда же, значительно позднее, по синим волнам этого по преимуществу самого культурного из морей стали плавать лодки финикийских, критских, малоазиатских и греческих пиратов, то они стали только новой грозой для поморских египетских городов и сел, богатство которых служило для них особенно лакомой приманкой. Появление этих морских разбойников произвело в царстве фараонов совершенную панику. Скоро пришлось откупаться от морских разбойников, нанимать их же на фараонову службу, для охранения морского берега от других таких же пришельцев. Когда же на Средиземном море прочно утвердились такие могущественные соперники, как финикийские, малоазиатские и греческие республиканские союзы, то перед речной испокон века египетской цивилизацией открывалось только две дороги: или превзойти своих противников морским могуществом, или же стушеваться. На первое у нее уже не хватало жизненности, а потому с тех дальних пор и до настоящего времени Египет уже не имеет самостоятельного исторического существования, а только выносит на своих плечах непрерывный ряд чуждых завоеваний».

Те же самые явления с некоторыми местными особенностями представляет для Мечникова и история месопотамской цивилизации, так как он находит «замечательную аналогию географического положения древнейших столиц Халдеи - от Дильмуна до Ура и Вавилона с положением Мемфиса и Фив. Близкие на первый взгляд к внутреннему морю (Персидский залив) города эти были в действительности отделены от него негостеприимной болотной полосой, которую образовали устья Евфрата и Тигра, прежде чем труд и искусство многочисленных поколений не вывели их из природного хаоса и не вогнали в одно русло Шат-Эль-Араб. Как в Египте, так точно и в Месопотамии, цивилизация в течение почти двадцати веков отворачивается от моря и устремляется вверх по рекам, породившим ее, к Арарату, имея главными своими средоточиями внутренние города: Ассур, Ниневию, Кархемыш, т. е. и здесь точно так же, как на нильских берегах, историческая цивилизация переживает долгий первичный или речной период, прежде чем - не раньше VII в. до Р. X.- естественный ход времени ставит и перед ней, в свою очередь, роковую дилемму: преобразиться в морскую цивилизацию, т. е. вступить в новый возраст своего развития, или же стушеваться перед более свежими цивилизациями, успевшими уже расцвесть на средиземноморских берегах, по усвоении наследства египетской истории». Сначала эта цивилизация, как и египетская, развивается и зреет долго в речной, континентальной среде, сухим путем распространяя свое историческое влияние на всю юго-западную Азию, но после падения Ассирии, с возникновения так называемой второй Вавилонской монархии, для месопотамской цивилизации наступает решительный морской период. В этом мы убеждаемся уже по тому усердию, с которым Навуходоносор, главный зиждитель позднейшего вавилонского могущества, старается открыть своей столице доступ к морю, но, как известно, политическое могущество ново-вавилонской монархии продолжалось всего несколько десятков лет. Персидское завоевание положило конец месопотамской независимости и даже грозило повернуть историю юго-западной Азии назад к речным временам.

Историческое превосходство ближайшего Востока над Китаем и Индией

Близость названных стран одной к другой и к Средиземному морю, этому главному культурному морю древности, была особенно благоприятным условием для более тесного взаимодействия, в этой части древнего мира, старейших исторических народов и для перехода цивилизации из речного периода в морской. Для Индии и Китая таких условий не существовало. «Индия, говорит Мечников, сравнительно скоро утрачивает свое мировое культурно-историческое значение, именно потому, что ее реки открывают ей довольно плохой доступ к двум очень невыгодно одаренным природой внутренним морям. К тому же, замечает он еще, вместе с Китаем, она является уже несколько запоздалою на всемирно-историческом поприще, и вследствие этой запоздалости история обеих этих стран представляет более специальный и узкий интерес, имея немного точек соприкосновения с мировой историей Запада».

Решительно морской характер приняла лишь история стран, прилегающих к Средиземному морю, и здесь первым народом с всемирно-историческим значением явились финикийцы, главнейшая заслуга которых заключается именно в том, что они перенесли всемирную историю из речной географической среды в среду средиземноморскую. Ближайшим последствием такого перемещения было то, что культуры, развивавшиеся до тех пор изолированно одна от другой, в тесной зависимости от судьбы какого-нибудь народа, сменились цивилизацией, имеющей уже общий, космополитический характер. «С этих пор, как говорит Мечников, отдельные нации уже могут слабеть, бледнеть, вовсе исчезать с исторического поприща, но светоч всемирной культуры не гаснет уже никогда. От финикийцев его перенимают эллины, вызывающие к исторической жизни Италию и Рим, создающие ту империю, которую иначе и нельзя назвать, как средиземноморской, потому что в ней не преобладал ни один националистический элемент, а участвовали все народы, живущие вокруг Средиземного моря».

Но если цивилизации ближайшего Востока были первою основою дальнейшего культурного развития главной части исторического человечества, то, с другой стороны, ни в Индии, ни в Китае мы не наблюдаем таких переворотов, которые на ближайшем Востоке влекли за собою полную гибель старого - с заменою его новым и даже с резкими возвращениями назад.

Причины гибели древнейших цивилизаций и культурного застоя в истории восточных народов

В самом деле, тот исторический мир, в котором было положено начало главному течению истории, в настоящее время можно назвать совершенно исчезнувшим с лица земли, не в том только смысле, что всякое прошедшее есть для настоящего нечто переставшее существовать, но главным образом в том, что в данном случае прошедшее не имеет в настоящем своего непосредственного продолжения. В последнем отношении совсем не то наблюдаем мы в истории Китая или Индии: между тем, как от древнего Востока в более тесном смысле этого слова остались одни, если можно так выразиться, археологические следы, древние Китай и Индия продолжают еще жить до сих пор в Китае и Индии современных. Другими словами, цивилизации древнего Востока, за исключением китайской и индийской, в настоящее время более уже не существует даже в измененных формах: это - цивилизации вымершие, уступившие место историческим явлениям совсем другого происхождения. В сравнении с исчезновением культур египетской, ассиро-вавилонской, финикийской и т. д. не может идти в полное сравнение даже то крушение греко-римской образованности, которое произошло в начале так называемых средних веков европейской истории: не сохранись о народах Передней Азии и Египта известий в Библии и у классических авторов и не оставь эти народы сами о себе вещественных и письменных памятников,- которые притом стали открываться и изучаться только в XIX в., - мы имели бы право говорить даже о совершенно бесследном исчезновении для нас всей истории ближайшего к нам Востока. Не в таком положении, повторяем, находятся Китай и Индия: древнейшая их история продолжается доселе, не испытав ничего такого, что напоминало бы гибель культур египетской или ассиро-вавилонской.

Но здесь, в истории этих двух стран, мы имеем дело уже с другим явлением, весьма характерным вообще для наиболее ранних цивилизаций, лишь только они достигали некоторой высоты: я говорю об известном культурном застое и Китая, и Индии. В этих странах историческая жизнь зародилась раньше эпохи полного расцвета греческой цивилизации, а между тем и китайцы, и индийцы, довольно рано выработав свою культуру, страшно отстали от европейских наций, хотя предки последних только что готовились вступить в историческую жизнь, когда сама античная цивилизация уже успела отцвести. Это явление, т. е. отсталость китайцев и индийцев, по сравнению их с европейцами, может объясниться либо тем, что оба азиатских народа находились в более медленном, хотя и непрерывном движении, либо тем, что, сравнительно быстро достигнув сначала значительной культурной высоты, они впоследствии, так сказать, остановились в своем поступательном движении, застыли и замерли в традиционных формах быта. Известно, что в исторической литературе - и не без основания - составилось представление о застое как о характерной особенности истории обеих названных стран в течение целых столетий: застой обозначает едва заметное, крайне медленное движение, - так как абсолютного застоя не бывает, - обозначает также коснение на давно достигнутых ступенях быта, предполагающих, однако, известное движение в более отдаленном прошлом. «Китайцы, - говорит автор одного обширного историко-философского труда, - китайцы неподвижны не в том довольно общепринятом смысле, что будто бы все сплошь остается у них неизменным; напротив, культуры своей добились они кропотливым, настойчивым трудом, и государство их испытало на себе много потрясений,- но они консервативны в том значении, что крепко держатся за все, что успели раз себе добыть, и за первичную форму своего жизненного начала, так что все развитие их совершается в пределах последнего, не переходя за его заветную черту; у них не возникает ничего существенно нового, ни через усвоение со стороны, ни благодаря процессу внутреннего самораскрытия. Китайцы, прибавляет тот же писатель, были малыми детьми, как и все человечество той отдаленной эпохи, но детьми же они и остались, детьми же состарились, так что символом целого народа является герой сказания, Лао-цзе, который будто бы родился на свете седовласым старцем» *. Конечно, история Индии не подойдет под эту характеристику, но именно здесь-то мы с особенною ясностью, весьма пригодною для частной иллюстрации общего явления, и наблюдаем быстрое и богатое развитие исторической жизни, за которым следуют века застоя. «С устойчивостью, принадлежащею характеру восточных народов, - читаем мы в одной большой «Всеобщей истории» **, - индийцы продолжали с той поры (с македонской и александрийской эпохи) держаться, как держатся еще и теперь, своего фантастического вероучения, своего стеснительного кастового устройства, строгого аскетизма, веры в долгий ряд возрождений, - словом, всех тех учреждений и теорий, которыми была парализована и подавлена их нравственная энергия. Много было завоевателей, становившихся железною ногою на выю индийского народа; много было военных нашествий, вторгавшихся опустошительными бурями в благодатную страну и заливавших ее кровью; но старые основы индийской жизни пережили все перевороты, выдержали все угнетения, все преследования, устояли против всех попыток переделать понятия индийцев». «В течение следующих веков, говорится еще в одном месте той же книги, произошло, правда, много изменений в религиозных понятиях и богослужебных обрядах индийцев, обогатилась их наука, явились у них великие произведения поэзии, других искусств,- но творческая сила нации была уже истощена; основные черты индийской жизни неизменно сохранили тот вид, в каком существовали раньше».

Гибель цивилизации в одном случае и культурный застой в двух других - вот какая судьба постигла народы, ранее всех выступившие на историческое поприще,- народы, историю которых мы имеем право рассматривать как первый фазис истории общечеловеческого прогресса. Обобщая эти и подобные им факты (особенно падение греко-римской цивилизации в эпоху германского варварства на западе Европы и византийского коснения на Востоке), многие историки готовы были объяснить такие случаи гибели цивилизации и культурного застоя, встречающиеся в истории, по аналогии с жизнью индивидуума, естественно и необходимо приводящей к старости и оканчивающейся смертью: нация также исчерпывает свои силы, как индивидуум, и, старея, делается неспособной к дальнейшему движению. Как ни удобна эта аналогия для объяснений общего характера, она, во-первых, не может устранить необходимости в частных объяснениях для каждого отдельного случая, когда только мы имеем дело с прекращением исторического движения, а, во-вторых, сама по себе она основывается на гипотезе, доказательства которой весьма шатки и против которой, наоборот, можно привести немало веских доводов. Не разбирая здесь самих оснований такой теории, это завлекло бы нас слишком далеко от главного предмета,- я ограничусь лишь указанием на то, что гибель цивилизаций происходит всегда преимущественно от причин внешних, тогда как культурный застой или регресс бывает большею частью результатом хотя и внутренних условий жизни народа, но таких, которые лежат не «в крови» последнего, якобы вырождающейся в силу самого процесса исторической жизни, а в социальных формах народа и его понятиях, раз те и другие принимают характер неблагоприятный и даже прямо враждебный всякому движению вперед. Можно даже утвердительно сказать, что именно в начале всемирной истории внешние условия существования культурных народов постоянно грозили гибелью их цивилизации, а внутренняя их жизнь необходимо складывалась таким образом, что очень часто сама же обусловливала неизбежность застоя после более или менее продолжительного движения вперед. Не приводя здесь подробно теоретических доказательств в пользу такого взгляда, я только подкреплю это положение на нескольких обобщенных примерах, заимствованных из истории древнего Востока.

Во-первых, народам, среди которых развивались древнейшие цивилизации, а вместе с тем и самим этим цивилизациям постоянно грозили варварские нашествия, весьма опасные по своим последствиям. Если для античной образованности на Западе весьма печальные последствия имело так называемое «великое переселение народов» в начале средних веков, то цивилизация должна была считать себя еще менее прочною, когда ей принадлежало только несколько оазисов среди совсем некультурных народов. Возьмем один Египет: с древнейших времен его населению пришлось оберегать Суэзский перешеек от вторжения азиатских кочевников, не говоря уже о почти постоянной, в течение долгого времени, опасности со стороны нубийцев и либийцев; тем не менее, номады (шус или шасу) прорвались-таки в Египет и на весьма долгое время (2200-1700 до Р. X.) им завладели. По местному преданию, они разрушили храмы богов, перебили множество народа, обратили оставшихся в живых в рабство и наложили дань на всю страну. Потом и самим завоевателям пришлось также оберегать покоренную землю от новых нашествий из-за Суэзского перешейка. После освобождения Египта от «гиксов», он подвергался еще нашествиям со стороны малоазиатских народов, соединявшихся с либийцами, которые всегда готовы были с запада нападать на Египет, как семиты нападали с востока, и если бы в очень ранние эпохи своей истории Египет не распространил образованность свою на юг, в Эфиопию, то и временное владычество последней над страною фараонов тоже, пожалуй, имело бы для египетской цивилизации результаты столь же плачевные, как и господство гиксов. Другой пример - «скифские» нашествия на Азию. С незапамятных времен из-за Кавказа, от поры до поры, на Малую Азию нападали киммерийцы, которые впоследствии стали совершать набеги и на ассирийские владения, встречая здесь, впрочем, отпор. Около 632 г. до Р. X. скифам удалось, однако, разграбить Мидию, опустошить Ассирию, истребить половину населения в Месопотамии, напасть на Сирию и даже дойти до Египта, от которого отвратили их только богатые дары Псамметиха. По словам Геродота, скифы господствовали в Азии 28 лет, но даже семи-восьми лет, принимаемых для этого периода новейшими историками, достаточно для объяснения быстро последовавшего за этим падения Ассирии. Не накопляя других примеров варварских вторжений в культурные страны, мы можем видеть в подобных событиях одну из причин непрочности древнейших цивилизаций: это были, в полном смысле, оазисы среди пустыни, которым грозила опасность быть засыпанными ее песками. Известно, что многие некогда культурные страны, именно в силу таких причин, делались достоянием настоящей пустыни, и чем далее мы идем в глубь веков, тем все более и более уменьшаются число и величина таких оазисов, и, следовательно, тем все менее и менее прочною должна была быть цивилизация. Прогресс в первом своем фазисе - на каковой и приходится история древнего Востока - с этой стороны был поставлен в крайне неблагоприятные условия, особенно если мы примем еще в расчет, что сами и «исторические народы» поступали один с другим не лучше гиксов и скифов: достаточно вспомнить подвиги одних ассирийцев с их бесцельною жестокостью и страстью к разрушению, да и вообще международная история Востока есть история разрушения городов, разорения стран, истребления, порабощения, увода в плен целых населений. Война сама по себе есть явление варварское, а в истории древнего Востока и совсем уже невозможно провести границы между вторжением варваров в культурную страну и завоевательным походом культурного народа на варваров. «Я пронесся, как опустошительный ураган», - говорит о себе ассирийский царь, Сеннахериб; «я призвал (в завоеванный Элам), - объявляет о себе другой царь, Ассурбанипал, - диких зверей, змей, животных пустыни и газелей», - вот содержание всей военной истории не одной Ассирии, но и других культурных народов древнего Востока. Оберегать себя от подобных вражеских вторжений было трудно и в том еще отношении, что это требовало большого напряжения материальных сил и тем самым подрывало экономическое развитие этих народов.

Это - по части внешних условий существования отдельных исторических народов Востока, которым, с эпохи подчинения всех их персам, как бы на роду было написано подвергаться затем все новым и новым иноземным завоеваниям. Перейдем теперь к внутренним условиям исторической жизни восточных народов как в древности, так даже и теперь.

Если на первых порах могли принадлежать цивилизации только, говоря фигурально, оазисы, то сама она могла возникнуть лишь в крупных политических организациях, которые, в свою очередь, складывались и поддерживались сначала путем одного принуждения: без образования в Египте могущественного царства, кочевники, стремившиеся в благодатную долину Нила, не дали бы развиться в ней зародышам культуры, по крайней мере, настолько, чтобы ей уже не так были страшны нашествия варваров, а с другой стороны, только на большой территории, подчинявшейся общей власти, могла прекратиться вечная война между мелкими социальными группами, на какие распадались в доисторическом своем существовании отдельные народы; война же с внешними врагами далеко уже не занимала всех свободных людей, что дозволяло значительному количеству населения предаваться главным образом мирным занятиям. Но сами организации эти возникли путем принуждения, путем порабощения одних групп другими, путем подчинения всех единой власти, главною задачею которой было не давать государству рассыпаться на составные части и понуждать его жителей к действиям, имевшим целью поддержку этого целого против внешних и внутренних врагов. Древние восточные государства все были деспотиями: в них все более и более развивались произвол власти у правителей и инстинкт повиновения в подданных, поглощение личности государством и ослабление личной инициативы в единицах, несмотря на частые вспышки анархии и своекорыстное поведение людей в их взаимных отношениях. Таким образом, если для развития цивилизации необходимы были крупные политические организации, то с такою же необходимостью и возникали эти организации только путем принуждения, а в этом, как в зародыше, лежал весь политический быт восточных народов, т. е- все более и более усиливавшийся деспотизм, с одной стороны, и порабощение масс, с другой, - условия, крайне неблагоприятные для исторического движения, тем более, что деспотизм все яснее и яснее сознавал интерес свой - силою поддерживать statum quo, а сами народы под конец уже и не могли представить себе иного порядка вещей. В одном лишь отношении эти народы время от времени успевали наносить удар искусственному соединению под одною деспотическою властью: история Египта насчитывает несколько распадении единого царства на отдельные княжества, происходивших путем возмущений против центральной власти, а Ассирия постоянно вновь должна была завоевывать свои владения, подавляя восстания подвластных населений. История Еврейского царства в этом отношении есть сколок с истории Египетской и Ассирийской монархий: соединение «колен» происходит в виду опасностей от соседей и путем принуждения; вновь основанное царство немедленно принимает форму восточной деспотии и устремляется на путь завоеваний, которые, однако, не остаются прочными приобретениями государства, да и само единое царство распадается.

Политический деспотизм восточных монархий находил естественное свое дополнение в социальном порабощении масс. Последнее, будучи до известной степени одним из условий зарождения культурной жизни среди меньшинства, поставленного в более благоприятное положение, с другой стороны, однако, при новых и новых успехах цивилизации, не сопровождавшихся соответственными улучшениями в жизни этих масс, было одною из причин печальной судьбы всех восточных народов. Каждый новый шаг, сделанный страною на пути исторического прогресса, увеличивал пропасть между культурным меньшинством и рабочею массой, причем первое весьма скоро начинало обнаруживать еще и склонность к «изнеженности», а вторая все более и более тупела. Для начала развития культуры, конечно, нужны были и крупная политическая организация, при которой населению известной территории можно было бы предаваться мирным занятиям, и известный класс общества, который выделялся бы из массы, занятой исключительно добыванием средств к существованию, но как самые ранние государства складываются путем голого принуждения, влекущего за собою политический деспотизм, так и выделение культурного класса из народной массы с самого начала было, в сущности, установлением сословия господ над порабощенной массой, тем более еще, что различие между господами и их подвластными складывалось и благодаря одолениям и поражениям на полях битвы со всевозможными формами пленения, как их неизбежными последствиями.

В этом деспотизме и этом порабощении, которые сами заключали в себе помеху для дальнейшего свободного развития общественных сил, мы должны видеть еще и один из результатов вообще слабого развития личного начала в древнейших обществах. На Востоке, говоря словами Гегеля, дух не сознавал своей сущности, каковая заключается в свободе, т. е. личность легко подчинялась всему внешнему, целям, для нее посторонним, - в своей деятельности, и понятиям, пришедшим к ней извне, - в своем мышлении. Раз бессознательною, коллективною, с традиционными приемами деятельностью народа выработаны были известные формы мысли и жизни, известные понятия и порядки, отдельная личность подчинялась им в силу того, что находила все это уже готовым, являясь на свет Божий, а такое подчинение всех установившемуся укладу неминуемо влекло за собою застой, коснение. Культурно-социальная среда, бывающая, конечно, всегда на первых ступенях исторического развития продуктом бессознательной и коллективной работы над таким же путем сложившимися традициями, имеет тенденцию подчинять себе личность, и чем личность менее развита, - а такова она на ранних ступенях общественного быта, - тем легче и подчиняется она этой среде, т. е. тем большее господство получает последняя в жизни всего народа, и тем труднее делается для него выйти из заколдованного круга традиционных понятий и порядков. На Востоке так и случилось: пока складывалась культурно-социальная среда того или другого народа, мы еще наблюдаем историческое движение, но ввиду только что отмеченной слабости личного элемента в начальных периодах истории, эта культурно-социальная среда сама рано или поздно начинала принимать характер, враждебный развитию личного начала. Как необходимый в обществе элемент власти, развившись за счет других сил общества, крайне слабых в начале истории, дал восточным государствам деспотический строй, как, с другой стороны, не менее неизбежное расчленение народа на классы, приняв уродливое направление, сделалось одною из причин внутреннего бессилия общества, - совершенно так же и социально-культурная среда получила в этих государствах одностороннее развитие именно в силу слабости личного элемента на первых ступенях истории, подавив личность и подчинив ее всему, имевшему происхождение в бессознательной, коллективной, традиционной стороне истории.

Значение Востока в религиозной истории человечества

Рядом с политическим и социальным угнетением, тяготевшим над населением восточных деспотий, следует поставить и чисто жреческий характер всех главных проявлений духовной культуры на древнем Востоке. Если принять формулу умственного развития человечества, предложенную Контом в качестве основного закона истории, то придется сказать, что развитие восточных народов не перешагнуло за пределы теологического фазиса. Главным результатом всей деятельности этих народов в области духовной культуры было создание великих религиозных систем, налагавших печать на всю жизнь общества и подчинявших ее известному общему укладу, как данному ей свыше и потому неприкосновенному для человеческого произвола. Браманизм в Индии освящал деление общества на касты; иранский маздеизм опутывал личную жизнь целою сетью мертвого формализма и подчинял ее рабскому игу неподвижного закона; у египтян, которые, по словам Геродота, были религиознее всех людей, религия также играла первенствующую роль во всех подробностях частной и общественной жизни; религиозный строй жизни Израиля равным образом может служить примером этой особенности восточных цивилизаций.

Вот почему в истории человечества древний Восток прежде всего представляется нам как родина всех великих религиозных систем, некоторые из которых вышли далеко за пределы породивших их национальностей и распространились широко среди других народов. Мы еще остановимся на так называемом религиозном синкретизме, характеризующем времена Римской империи, когда восточные верования и культы стали распространяться и среди населений европейских провинций этой мировой державы. Здесь пока нужно отметить, что все три великие мировые религии, т. е. такие религии, которые переросли рамки первоначально чисто национального значения, вышли из отдельных стран Востока. Первой по времени мировой религией явился буддизм, возникновение которого относится к VI в. до Р. X. Он был результатом долговременного процесса религиозной эволюции, совершавшейся в Индии, но в то время, как более ранние формы индийской религии - поэтический ведизм и философский браманизм - имели чисто национальный характер, буддизм, который, в конце концов, в самой Индии даже не удержался, приобрел многочисленных последователей на обширной территории от Цейлона и Сиама до сопредельных стран Сибири и Монголии и от берегов нижней Волги до Японии. Точной статистики последователей буддизма не существует, но их теперь, во всяком случае, многие десятки, если не сотни миллионов.

Восток является колыбелью и второй, по времени, но самой важной по своему историческому значению мировой религии - христианства. Религиозная история Израиля имеет сама по себе глубокий интерес, но еврейский культ Иеговы отличался, как известно, чисто национальным характером. Выросшее на почве иудаизма христианство с самого же начала приняло характер религии универсальной, и распространение его на обширной территории Римской империи имеет значение одного из величайших фактов всемирной истории.

Наконец, на Востоке же - только уже в начале средних веков - явилась и третья мировая религия, насчитывающая в настоящее время многие миллионы последователей, магометанство.

Культурное влияние Востока на европейскую историю

Было бы, однако, односторонне видеть в культурном влиянии Востока на всемирную историю только одну религиозную сторону. Для главного исторического мира Восток был родиной весьма многих научных и технических знаний, плодами которых мы пользуемся до сих пор. Если на греческую цивилизацию мы должны смотреть как на главный источник всего дальнейшего культурного прогресса Европы, стоящей теперь во главе всего мира, то сами греки обязаны были начатками своих теоретических и практических знаний заимствованиям у восточных народов. Этот общий факт заслуживает быть особенно отмеченным.

Заселяя постепенно острова и западный берег Малой Азии, греческие выходцы приходили здесь в соприкосновение с народами, стоявшими уже сравнительно с ними на высшем уровне культуры: у этих народов они и заимствовали начатки своей образованности. В Малой Азии и на острове Кипре, когда сюда пришли греки, уже существовала довольно высокая культура, находившаяся под сильным влиянием Вавилона и Египта. На материке она распространялась посредством сухопутной торговли, на Кипре и островах Эгейского моря - мореплавателями-финикийцами (на Кипре имевшими к тому же и свои колонии). В этой второй своей родине греки познакомились со всем тем, что только было выработано важного Востоком в культурном отношении. Более непосредственное, а потому особенно широкое и сильное влияние должны были оказывать на греков, конечно, их ближайшие малоазиатские соседи, у которых они заимствовали очень многое в своей материальной культуре - в жилище, домашней утвари, одежде, вооружении и т. п. Сначала греки пользовались продуктами иноземной промышленности (ткани, сосуды, оружие и т. п.), но потом стали изготовлять разные вещи сами, хотя первоначально лишь по иностранным образцам и только позднее выработали самостоятельную технику. С Востока через Лидию пришла к грекам чеканка монеты, да и торговые меры греков были также восточного (вавилонского) происхождения. Греческий алфавит; как известно, есть не что иное, как измененный алфавит сирийских семитов, перешедший к эллинам или через Малую Азию, или при посредстве финикийцев. Греки только придали некоторым знакам значение гласных (которых не было у семитов) и прибавили еще несколько букв, но название букв (альфа, бета, гамма, дельта и т. д.) и их порядок сохранились те же, что и в финикийской азбуке. Наконец, храмы и статуи богов в Греции равным образом носили в себе первоначально следы влияния восточных религиозных верований и искусства.

Неодинаковое значение отдельных восточных народов во всемирной истории

Конечно, в смысле влияния на последующую историю отдельные народы Востока играли далеко не одинаковую роль. Политическое значение индийцев и евреев со всемирно-исторической точки зрения можно назвать ничтожным, но оба эти народа оказали громадное влияние на религиозную жизнь человечества. Наоборот, персы очень мало сделали для духовной культуры, но зато их значение в политической истории древности было громадным. В распространении культуры особую роль сыграли финикийцы, хотя сами, по-видимому, очень мало внесли оригинального в общую сокровищницу цивилизации. Как, однако, многосторонни могли быть влияния отдельных стран на другие, об этом, например, может.свидетельствовать то значение, какое по праву принадлежит во всемирной истории древнейшей культурной стране - Египту.

Египтяне, как известно, создали самую раннюю письменность, перешедши постепенно от идеографического письма (изображения предметов) к буквенному, причем их азбука легла в основу финикийского алфавита, из которого образовались впоследствии алфавиты греческий и латинский. В Египте же получили начало медицина с анатомией (бальзамирование трупов), геометрия (землемерие), механика и архитектура (постройка пирамид), астрономия (определение времени разлития Нила по годичным переменам звездного неба) и т. п., хотя теоретические части этих наук часто состояли из чисто магических и мифологических представлений. Особого совершенства достигли египтяне в ремеслах и всякого рода технике. До сих пор еще поражают нас громадные сооружения древних египтян, вроде пирамид, которые до новейших европейских сооружений оставались высочайшими на земле человеческими постройками. Гидравлические работы, произведенные египтянами, также указывают на высокое развитие их технических знаний. В скульптуре, живописи и поэзии они равным образом сделали большие успехи. Но особенно важно то, что Египет рано начал и постоянно продолжал оказывать влияние на другие народы древности, чему способствовали, кроме торговых сношений, походы фараонов в Азию и завоевания, которым подвергался сам Египет, сделавшийся в 525 г. до Р. X. провинцией Персидской монархии, потом вошедший в состав монархии Александра Македонского и три века затем находившийся под властью греков, пока (в 30 г. до Р. X.) не превратился в провинцию Римской империи. В эпоху греческого и римского владычества он был страною, где от столкновения идей Запада и Востока возникали новые культурные формы. Если в первые времена своего существования Египет научил другие народы азбуке и элементам разных практических искусств, то в греко-римскую эпоху его жреческая религия оказала некоторое влияние на духовную жизнь тогдашнего исторического мира. Культ египетских богов довольно рано (еще до завоевания Египта) стал проникать в Рим и все более и более распространяться в разных частях империи. В египетской Александрии, где одно время процветали греческие науки и искусства (при Птоломеях), в первые столетия нашей эры возникла особая религиозная философия (неоплатонизм), в которой греческая мысль подчинилась сильному восточному влиянию. Из Египта же в христианскую эпоху вышли аскетизм и многочисленные ереси, которые отражают на себе несомненное влияние древнеегипетских моральных и религиозных представлений. Даже в отношении политическом его история не прошла бесследно: именно он был родиной бюрократической системы управления, традиции которой с успехом продолжала после Александра Македонского греческая династия Птоломеев, а затем - императорский Рим и Византия. Равным образом и в истории первоначального христианства Египет играл весьма значительную роль, ибо Александрия была одним из наиболее важных центров новой религии; александрийский патриарх очень долго первенствовал на Востоке. Сначала греческая цивилизация, а потом христианство мало-помалу стерли следы самобытной египетской культуры, хотя, быть может, сила монофизитской ереси все еще доказывала некоторую живучесть древних идейных традиций этой страны и в более поздние эпохи.

* Мориц Каррьер, «Искусство в связи с общим развитием культуры». " Г. Вебер, «Всемирная история».

"...Хотя причины доминирования европейской цивилизации весьма просты и незатейливы, но именно из-за этого у людей часто возникают проблемы с пониманием оных. Ответ на данный вопрос перекликается с еще одним моим давнишним постом, посвященным возникновению монотеистических религий. Как известно, простые истины почти всегда воспринимаются людьми сложнее, чем более замысловатые, составные. Происходит это потому, что простые явления в результате анализа сложнее разлагать на части, они существуют, как некая данность, и не порождают пищу для ума.

Одна из важнейших аксиом, связанных с анализом культурного взаимодействия Востока и Запада, заключается в том, что никакого отставания Восточных цивилизаций и не было . Восток, относительно себя самого, развивался вполне равномерно. Ведь нельзя сказать, что Османская империя как-то сильно отставала или превосходила, например, империю Великих Моголов в Индии, или империю Цин в Китае. Все эти государства находились примерно на одном уровне развития, поэтому отставание могло происходить только в сравнении с Европой того же исторического периода.
Правильно поставленный вопрос здесь - почему Европа так продвинулась вперед, начиная с позднего средневековья и далее, а не почему Восток отставал.

Ответ на этот вопрос абсолютно прост и прозрачен - европейская цивилизация постоянно использовала преимущества, вытекающие из ее территориального расположения . Эти территориальные преимущества и послужили катализатором культурного развития на Европейском полуострове. Кстати, постепенное замедление развития Западной цивилизации в наши дни, в том числе сегодняшний, все усугубляющейся экономический кризис, происходит по той же банальной причине.Территориальные преимущества, которые европейцы использовали раньше, теперь перестали быть преимуществами, так как мир стал глобальным и вопрос расположения государств на карте стал менее существенен.
По сути, это все, точка. Но по причинам, изложенным выше, мне придется раскрывать здесь преимущества, которые имела Европа и не имел Восток (кстати, как Ближний, так и Дальний)

Итак, если посмотреть на карту мира, можно заметить, что западная часть Старого Света отличается от всего остального мира тем, что там находится большое внутреннее море - Средиземное (одно название чего стоит!). Это море очень удобно отделяет Европейский полуостров от Азии и Африки. Можно заметить также, что весь юг Европы - это скопище островов и полуостровов. И именно здесь зародились все наиболее развитые европейские античные цивилизации. Появились они в очень благоприятном месте, ведь Средиземное море здесь как защищает здешние государства от внешних нашествий с Востока и Африки, так и одновременно связывает Италию и Грецию с Древним Востоком морскими торговыми путями. Море позволяет использовать все достижения тогдашнего человечества, а достижения эти первоначально появились на Востоке, на безопасном расстоянии от этого самого Востока. С севера античные цивилизации прикрывали Альпы и густые леса.

В итоге мы имеем тепличный инкубатор с хорошим средиземноморским климатом, который и дал первый толчок для всех европейских свершений . Интересно, что такой статус-кво сохранился и далее, Европа продолжала быть культурным инкубатором вплоть до наших дней, так как за всю свою историю, она практически не подвергалась внешним разрушительным нашествиям. Были только пара моментов до н.э. - это походы Ганнибала и походы персов в Грецию, которые никак не сказались на античной европейской цивилизации, наоборот эта самая цивилизация стала активно вторгаться в Африку и Азию. Впоследствии можно отметить несколько эпизодических вторжений гуннов, авар, венгров и татаро-монгол. Только венграм удалось хоть как-то закрепиться на европейской территории, все остальные исчезли почти бесследно. Правда, кочевые инвазии на Европейский полуостров существенно замедлили культурное развитие местных европейских племен в период "темных веков", что еще раз подтверждает, насколько существенен подобный фактор для развития всех цивилизаций на Земле.

В связи с этим можно представить, как губительно отражались нашествия чужеродных захватчиков на государства вне Европейского полуострова. Ведь если несколько кочевых набегов так существенно затормозили развитие европейской цивилизации, то что должны были испытывать люди, например, где-нибудь в Армении, через территорию которой прокатились почти все возможные и невозможные завоеватели, и с Востока, и с Запада. Это не несколько кочевых орд гуннов, которые предварительно прошли всю Азию и уже на "излете" вторглись в Европу - территории армян и других переднеазиатских народов постоянно находились под игом иноплеменников - персов, греков, римлян, арабов, турок, монгол. Естественно, этот фактор серьезно замедлил развитие государств на Ближнем Востоке. Тут не до капитализма -" не до жиру, быть бы живу".

Еще одна существенная проблема, осложнявшая жизнь азиатским народам и почти полностью отсутствующая в Европе - это природные катаклизмы. Да, конечно было извержение вулкана Везувий, но сколько таких извержений было в Индонезии!
В Европе не было страшных азиатских землетрясений, ужасных наводнений и постоянных эпидемий различных тяжелых заболеваний. Река Хуанхэ в Китае, при своих разливах и разрушениях дамб, смывала в море сотни деревень и городов. Напротив, если египетский Нил не разливался - это была гарантированная смерть от голода до 2/3 населения страны. Ничего подобного Европа не знала...

Земледелие в Европе хоть и не было столь эффективным, как в Междуречье или в дельте Нила, но оно и не требовало коллективного труда огромного количества людей, можно было обойтись взаимовыручкой нескольких семей. Влияние на события даже одного человека хорошо ощущалось.
Отсюда произрастали отличительные черты характера европейца - склонность к активным действиям в свое благо, к индивидуализму, вера в собственные силы, любознательность.

Можно, конечно, было верить в себя и на Востоке, но это быстро "лечилось" скоропостижной смертью от ежегодных эпидемий чумы и прочих заболеваний (например, арабские средневековые историки даже не считали нужным описывать массовые эпидемии, это было частью обыденности, чума и другие заболевания активизировались каждой весной. В общем, "как весна - так чума, как чума - так весна"). Можно было быть сколько угодно любознательным и трудолюбивым мусульманином, но это не мешало твоей отрубленной голове лететь в общую кучу, таких же отрубленных голов. Кучи эти, после походов Тамерлана, высились возле каждого взятого им города - Багдада, Дамаска, и часто были высотой с минареты....А в это время европейский бюргер поливал цветы на окошке и улучшал свое финансовое состояние:)

Есть мнение, что на свободу волеизъявления европейцев повлияло христианство. Мол именно оно сформировало европейский характер. Здесь, как всегда, перепутаны причины и следствия - христианство скорее вобрало в себя европейский взгляд на человека, который сформировался естественным путем.

Разница в религиозных воззрениях на этот вопрос хорошо прослеживается при анализе западного и восточного христианства, так и других азиатских религий. Ислам, иудаизм и прочие восточные религии очень скептически относятся к "свободной воле" человека и вообще к "человеческому фактору", как таковому, но таким же скептицизмом обладают и восточные христиане - монофизиты, несториане. И происходит это в силу их "восточного" географического положения, кстати эта общность взглядов восточных христиан и мусульман способствовала массовому переходу христиан в ислам, ведь несторианское подчеркивание человеческой природы во Христе хорошо согласуется с мусульманской точкой зрения на Иисуса, как на пророка. Нежелательность изображений людей присутствует, как в исламских мечетях, так и в армянских церквях.
Зная о существовании таких христианских стран, как та же Армения или Эфиопия (обе страны стали христианскими одними из первых), кажутся смешными любые попытки связать теперешнее процветание Европы с христианским влиянием.

Иисус Христос въезжает в Иерусалим, арабская миниатюра 13 века.

На развитие европейской цивилизации оказал влияние и один отрицательный фактор, а именно отсутствие большого количества свободных земель . Это проистекало из ее полуостровного положения, за уединение нужно было платить. Европейцам приходилось развивать в себе серьезные коммуникативные качества, чтобы уживаться друг с другом на относительно небольшой территории. Старались все же больше договариваться, чем рубить друг другу головы. Недостаток свободных земель в Европе способствовал экспансии европейцев во все стороны, куда только можно было доплыть.
Здесь, Западу опять повезло - имея длинную береговую линию и осуществляя тысячелетиями судоходство в Средиземном море и на Балтике, европейцы быстро освоили плавание по океану. Опять же, в основе морских успехов Западной цивилизации лежит удачное местоположение Европы..

Думаю, на этом можно уже прекратить перечисления территориальных преимуществ, которыми воспользовалась европейская цивилизация.
Стоит отметить только еще пару проблем, осложнивших жизнь людей в Азии.

Морские успехи европейцев отрицательно сказались на всей азиатской торговле. Великие сухопутные торговые пути древности перестали существовать, когда испанские и португальские галеоны начали курсировать по всем океанам и морям. Когда-то активная арабская морская торговля тоже перешла в руки европейцев. В связи с этим многие города, расположенные вдоль Великого шелкового пути, начали беднеть, так как посредническая торговля между Востоком и Западом была существенным подспорьем для их экономик. Торговля давала не только экономическую выгоду, она помогала информационному обмену между центрально-азиатскими народами. После ее исчезновения, люди в этих регионах оказались отрезанными от остального мира. Без притока новых знаний, технологий и прочей информации, народы внутренних районов Азии начали культурно деградировать. Что мы наблюдаем и по сей день.

Еще одним интересным фактором, повлиявшим на развитие многих государств на Востоке, могут быть серьезные экологические проблемы на данных территориях.
При посещении многих древних заброшенных городов в Азии, бросаются в глаза жутковатые "лунные" пейзажи вокруг. Мне всегда было интересно, каким образом древние цивилизации Передней Азии могли процветать в такой жуткой местности. Вокруг только пустынные плоскогорья и выжженные солнцем равнины, песок и камни, деревьев нет, травы нет и животных особых тоже нет. Ничего нет.
Однако, как мы знаем, первые цивилизации образовались именно здесь - в Сирии, на востоке Турции и в Ираке.
Скорее всего, человек банально уничтожил все природные ресурсы в регионе. Ведь земли Древнего Востока эксплуатировались людьми дольше, чем где-либо еще, это проистекает из-за давности их освоения. Если в Передней Азии и были какие леса, то их уничтожили еще до н.э., а ведь леса это то, что сдерживает наступление пустынь, не зря сейчас китайцы сажают гектары деревьев, чтобы предотвратить наступление песка в Синьцзяне.

"Захотелось коснуться такого вопроса, как «исламский ренессанс». По этой теме ведется много дискуссий, но все как-то истина не рождается. Вроде всем понятно, что исламская культура достигла значительных высот в раннее средневековье, но непонятно каким образом.
Рост науки и культуры в исламском мире начался примерно с 8 века. Причем развитие шло взрывоподобно, еще недавно не было ничего, и вдруг появились сотни исламских ученых, многие с мировым именем.
Сначала, мне хочется рассмотреть несколько известных мифологических утверждений, связанных с этой темой. Разрешив их, можно серьезно продвинуться в понимании данного вопроса.

Солон с учениками.

Миф первый - исламскую науку создавали не мусульмане, а порабощенные ими народы, и что наука исламского Халифата не могла появиться самостоятельно . Лукавство этого мифа заключается в том, что на свете вообще не существует «самостоятельной» науки, все научные достижения имеют в себе основу, состоящую из прежних научных достижений, а они в свою очередь проистекают из еще более древних источников. Не существует никакой самостоятельной византийской науки и высокой культуры, она вся проистекает из культуры римской, в свою очередь не существует никакой самостоятельной римской науки, она почти вся есть заимствование достижений древних греков. Греки в свою очередь черпали знания на Востоке у мудрецов Вавилонии и Древнего Египта и так далее…

Утверждение, что якобы все ученые Халифата были немусульманами, тоже не выдерживает никакой критики, да конечно были и врачи христиане и философы иудеи, но их число было весьма незначительным, да и потом, как можно разделять людей по вероисповеданию и национальному признаку внутри одного государства. Странно, что когда пишут, например, об успехах ученых из США, вопрос национальности и вероисповедания никого не интересует, так как там все вроде американцы, когда же разговор идет о людях, живших в Халифате, часто начинаются копания биографий - кто какой веры, кто сколько раз ходил в мечеть, пил ли вино, и в какой семье вырос. Наверно, критики ислама забывают, что быть плохим мусульманином и не быть мусульманином вовсе - это совсем разные вещи. Тем более не надо забывать, что почти все научные трактаты в исламском мире писались на арабском - общепринятом интернациональном языке того времени. То есть, и христиане, и иудеи, и все остальные функционировали внутри арабского культурного пласта. В связи с этим, они были неотъемлемой частью арабской культуры.

Теперь миф второй - ислам, как религия, не имеет никакого отношения к культурному прогрессу в Халифате. Бредовость этого утверждения, мне кажется, кроется уже в его формулировке. Ведь ислам, это тот фактор, который и создал Халифат. Т.е. христианский халифат или еще какой-нибудь конечно был возможен в то время, но только теоретически. На практике же, огромное государство от Атлантики до границ Китая, создали именно мусульмане, а не кто другой.

Какие здесь можно сделать выводы? Что же способствовало бурному развитию науки и культуры в исламском мире?

Ответ здесь очевиден, именно огромные размеры Халифата и способствовали его культурному развитию . Мусульмане первыми создали азиатско-европейскую глобализацию такого масштаба. Прежние империи не имели таких размеров - держава Александра Македонского занимала меньшую территорию и распалась сразу же после смерти своего создателя, даже Римская империя уступала размерами Халифату. Никто до арабов не смог объединить Европу с Западной Индией и Средней Азией.

Общность веры, языка и торговли способствовали молниеносному распространению информации в исламском мире - если изобретение появлялось на границе с Китаем, оно через короткий промежуток времени становилось достоянием всех правоверных. Идеи и открытия постоянно кочевали от Магриба до Индии.

Второй важный фактор - рост городов и соответственно городского населения. Появились огромные новые города Багдад, Самарра, Фустат-Каир, города Северной Африки - Кайруан, Фес, Тлемсен, Кордова в Испании стала самым большим городом в Европе.
Ислам, изначально, это религия торговцев, т.е. религия городская в отличие от того же христианства, а основными потребителями и производителями научных достижений являются именно горожане. Эти горожане и создали великую исламскую науку. Европа никак не могла тягаться с арабским миром в этом вопросе, так как в те времена почти не имела городского населения.

Третий фактор, способствующий развитию культуры, тоже кроется в исламской религиозности. Это феноменальная, по тем временам, религиозная терпимость, сравнимая разве только с античным миром. В отличии от христианства, которое стремилось подавлять любое религиозное инакомыслие, ислам изначально имел встроенную систему регуляции совместного существования разных конфессий, именно поэтому персидская, христианская и буддийская культура могли длительное время обогащать Халифат своими достижениями.

Поэтому утверждение, что именно ислам создал условия для развития культуры и науки в Халифате можно считать верным.

Напоследок, хочется заметить, что никакая религия в мире, сама по себе, не является главным фактором культурного развития. Религия имеет только косвенное влияние на культуру и историю, так как сама является частью этой культуры..." (с)

***
Разбила пост на две части, ибо длиннее ЖЖ не пускает.