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वर्चस्व और अधीनता का मनोविज्ञान: एक पाठक

ए. जी. चेर्न्यावस्काया

घोषणा

कोई भी मानव समुदाय, विवाहित जोड़े से लेकर बड़े सामाजिक समूहों तक, एक पदानुक्रमित सिद्धांत के अनुसार संगठित होता है। दूसरे शब्दों में, इसमें हमेशा वर्चस्व और अधीनता के संबंध होते हैं, कुछ लोग अपनी इच्छा दूसरों पर थोपते हैं। ये रिश्ते आपस में जुड़े हुए हैं: वह जो एक समूह में आदेश देता है (उदाहरण के लिए, एक परिवार में) अक्सर एक निष्पादक बन जाता है, और यहां तक ​​​​कि दूसरे में एक गुलाम (उदाहरण के लिए, एक अधिनायकवादी संप्रदाय में या किसी पार्टी में)।

इस पाठक में विभिन्न लेखकों के वैज्ञानिक और पत्रकारिता कार्यों के अंश हैं। वे एक राजनीतिक दल, एक धार्मिक संप्रदाय, एक आपराधिक गिरोह, एक जेल शिविर, एक असंगठित भीड़, एक परिवार के रूप में लोगों के ऐसे समुदायों में वर्चस्व और अधीनता के मनोवैज्ञानिक तंत्र का विस्तृत विचार देते हैं। सोवियत काल के बाद की अवधि में होने वाली उन सामाजिक-मनोवैज्ञानिक घटनाओं की सही समझ के लिए इन तंत्रों का ज्ञान बहुत महत्वपूर्ण है।

प्रस्तावना

सोवियत के बाद के आधुनिक समाज में मनोविज्ञान में रुचि स्वाभाविक है। कई दशकों से, समाज के सामाजिक, नैतिक और राजनीतिक ढांचे में मानव व्यक्तित्व और यहां तक ​​कि एक व्यक्ति के जीवन का महत्व नौकरशाही आशावादी समूह, सामूहिक और वर्गीय विचारों तक सिमट कर रह गया है। "एक बकवास है, एक शून्य है," मायाकोवस्की ने हमें समझाया। कवि, जो सूक्ष्मता से महसूस करने में सक्षम था, जिसने कोमल और कांपते हुए प्रेम गीत लिखे, एक व्यक्ति जो निश्चित रूप से एक व्यक्ति की तरह महसूस करता था (अन्यथा वह इतना अधिक पीड़ित नहीं होता), फिर भी ये पंक्तियाँ क्यों लिखीं? सर्वहारा ट्रिब्यून की भूमिका शायद काफी ईमानदार है; समाज द्वारा मांगा गया मुखौटा, जिसने व्यक्ति के पूर्ण विनाश को मान लिया; वह भूमिका और मुखौटा, जिसमें कवि ने विश्वास किया, अपनी आत्मा पर विश्वास करना भूलकर, उसे एक व्यक्ति को शून्य के बराबर करने के लिए मजबूर किया। शायद यह उनकी निजी त्रासदी थी। यह उन सभी के लिए एक त्रासदी बन गई जो अपने आप को एक विशाल महाकाल में सिर्फ एक दलदल नहीं मान सकते थे, जो जन चेतना के तंत्र को स्वीकार नहीं कर सकते थे या नहीं करना चाहते थे।

अब, लेकिन अस्सी साल बाद, आखिरकार यह स्पष्ट हो गया है कि मानवीय संबंधों का एक और रूप है। अंत में, हमने माना कि एक व्यक्ति न केवल मूल्य का हो सकता है और न ही इतना अधिक कि क्या वह "एक साधारण पांच इंच का लॉग" उठाने में सक्षम है। गड्ढों की सामूहिक खुदाई समाप्त हो गई है, और हम, सोवियत के बाद के लोग, व्यक्तियों, व्यक्तित्वों की तरह महसूस करना सीख रहे हैं। हम इसे कठिनाई से सीखते हैं, अधिकारों और दायित्वों के बारे में "समाजवादी" विचारों को तोड़ते हैं, सत्य और झूठ के बारे में, हमारे अपने जीवन में मूल्य और महत्व के बारे में। त्वचा के साथ हम दशकों से जमा हुई सामाजिक उदासीनता और अविश्वास को दूर करते हैं। यह मुश्किल है: पहले की तरह नेक नारों, राजनेताओं के मधुर भाषणों और रोजमर्रा की जिंदगी की कठोर वास्तविकताओं के बीच का अंतर बहुत बड़ा है। लेकिन हालात बदल गए हैं। जीवन न केवल अनुमति देता है, यह हमें इस दुनिया में अपने व्यक्तिगत अस्तित्व के बारे में जागरूक करता है, यह हमें खुद पर भरोसा करने के लिए मजबूर करता है। अब हम अपने जीवन की जिम्मेदारी लेना, निर्णय लेना, मानवीय संबंधों की दुनिया और यहां तक ​​कि अपनी आंतरिक दुनिया को नेविगेट करना सीख रहे हैं।

हालाँकि, अपने स्वयं के व्यक्तित्व और विशिष्टता के अधिकार को महसूस करने के बाद भी, हम अभी भी अन्य लोगों से जुड़े सामाजिक प्राणी बने हुए हैं। हमें उस समाज के कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है जिसे हमने बनाया है या हम पर लगाया है और हम इसे पसंद करते हैं या नहीं, हम उन्हें मानने के लिए मजबूर हैं। ये कानून परिपूर्ण से बहुत दूर हैं, और शायद ही कभी पूर्ण हो सकते हैं। इसलिए, "जनसंख्या" में सामाजिक नेताओं और जनता में एकजुट होने वाले तंत्र, संरचनाओं और उद्देश्यों को समझने की क्षमता, एक निश्चित आंतरिक स्वतंत्रता देती है, व्यक्ति के जीवन को और अधिक कुशल बनाती है।

इस संबंध में, उस भूमिका पर विचार करना आवश्यक है जो मनोवैज्ञानिक कारक सामाजिक विकास की प्रक्रिया में सक्रिय बलों के रूप में खेलते हैं, और इससे मनोवैज्ञानिक, आर्थिक और वैचारिक कारकों की बातचीत की समस्या होती है। पूरे राष्ट्रों के प्रति फासीवाद के आकर्षण को समझने का कोई भी प्रयास हमें मनोवैज्ञानिक कारकों की भूमिका को पहचानने के लिए मजबूर करता है। यहां हम एक राजनीतिक व्यवस्था के बारे में बात कर रहे हैं, जो संक्षेप में, मानवीय स्वार्थ की तर्कसंगत ताकतों पर आधारित नहीं है। यह एक व्यक्ति में ऐसी शैतानी ताकतों को जगाता है, जिनके अस्तित्व में हम बिल्कुल भी विश्वास नहीं करते थे, या मान लेते थे कि वे बहुत पहले गायब हो गए थे। क्या स्वतंत्रता की सहज इच्छा के अतिरिक्त अधीनता की सहज लालसा नहीं है? यदि नहीं, तो उस आकर्षण की व्याख्या कैसे की जा सकती है जो आज कई लोगों के लिए, नेता के प्रति समर्पण है? क्या आज्ञाकारिता हमेशा स्पष्ट बाहरी अधिकार के संबंध में उत्पन्न होती है, या क्या आंतरिक अधिकारियों, जैसे कर्तव्य और विवेक, या अन्य अधिकारियों जैसे सार्वजनिक राय को प्रस्तुत करना संभव है? क्या समर्पण कुछ छिपी हुई संतुष्टि का स्रोत है, और यदि हां, तो इसका सार क्या है?

जब से पश्चिमी मानवतावादी दर्शन और मनोविज्ञान ने हमारे जीवन में प्रवेश किया है, हमें कई असहज सवालों के जवाब देने पड़े हैं। अक्सर हम मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों के कार्यों में अपने स्वयं के चित्र पाते हैं जो हमें बहुत अधिक नहीं सजाते हैं। लेकिन उन्हें पढ़कर, हम, कम से कम, अपनी परिपक्वता प्राप्त करने की दिशा में एक बड़ा कदम उठाते हैं: हम खुद के साथ ईमानदार होना सीखते हैं। हालाँकि, हम कई अन्य चीजें सीखते हैं: खुद से प्यार करना और समझना, अपनी खुद की अपूर्णता के लिए खुद को माफ करना, सत्ता के अधिकारियों से खुद को मुक्त करना, अपने आप में विकसित होना, एक नाजुक पौधे की तरह, वह आंतरिक स्वतंत्रता जिससे हम अधिक डरते हैं जितना हम चाहते हैं।

हम आपको जो पुस्तक प्रदान करना चाहते हैं, वह वर्चस्व और अधीनता के तंत्र के बारे में है। जाहिर है, ये तंत्र मानव संबंधों के सार्वभौमिक रूपों में से एक हैं जो मानव समुदायों के विभिन्न पदानुक्रमित स्तरों पर उत्पन्न होते हैं - परिवार से राज्य तक।

जाहिर है, लोगों के बीच आर्थिक, या शारीरिक, या मनोवैज्ञानिक रूप से कोई समानता नहीं हो सकती है। सत्ता और अधीनता की प्रणाली किसी भी समुदाय की विशेषता होती है और शायद यही एकमात्र समीचीन है जो समुदाय के अस्तित्व को सुनिश्चित करती है। नतीजतन, सवाल केवल शक्ति के रूपों और अधीनता के रूपों के बारे में है। हम पाठक को शक्ति के रूपों से इतना परिचित नहीं कराना चाहते थे, क्योंकि वे सभी के लिए जाने जाते हैं, लेकिन मनोवैज्ञानिक तंत्र के साथ जो शासन करने वालों और अधीन लोगों की गतिविधियों को निर्धारित करते हैं। पाठक को यकीन हो जाएगा कि सदी के दो सबसे भयानक तानाशाहों की मानसिक गतिविधि कितनी मिलती-जुलती है। हम चाहते हैं कि पाठक कुछ और समझें: रूस में एक क्रांति क्यों संभव थी जिसने न केवल राजा को, बल्कि ईश्वर को भी उखाड़ फेंका, जर्मनी और रूस के लोग, सदियों पुरानी मानवतावादी परंपराओं वाले देशों ने इतनी आसानी से हिटलर और स्टालिन का अनुसरण क्यों किया , हिंसा के डर से न केवल आँख बंद करके आज्ञा का पालन करना, बल्कि दो अपराधियों की पूजा करना और उन्हें मूर्तिमान करना भी।

हम मानते हैं कि गुस्ताव ले बॉन "जनसंख्या का मनोविज्ञान" का काम इन सवालों के जवाब प्रदान करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि लेनिन ने इस काम का इतनी सावधानी से अध्ययन किया था। भीड़ का मनोविज्ञान, मानव द्रव्यमान, जिसके लिए, एक चीनी की हड्डी की तरह, नेता सार्वभौमिक समानता के बारे में यूटोपियन नारे लगाते हैं और सबसे महत्वपूर्ण बात, सभी के लिए समान समृद्धि, अनिवार्य रूप से और बहुत जल्दी एक भयानक विनाशकारी शक्ति बन जाती है, न केवल देवताओं को उखाड़ फेंकती है और मंदिर, लेकिन मानव व्यक्तित्व की आंतरिक नैतिक नींव को भी नष्ट कर रहे हैं। एक नई मूर्ति का निर्माण, एक व्यक्ति को अपने में खोए हुए भगवान को बदलने के लिए एक नया देवता देकर एक व्यक्ति को एकजुट करने और खुश करने की उग्र इच्छा, सत्ता और अधीनता का सार्वभौमिक तंत्र तानाशाही शासन और कई दलों और धार्मिक दोनों की समान रूप से विशेषता है संप्रदाय

शक्ति और अधीनता, वर्चस्व और अधीनता एक द्वंद्वात्मक एकता में हैं, क्योंकि करेन हॉर्नी विक्षिप्त प्रेम पर अपने कार्यों में इतनी दृढ़ता से बात करती हैं। लेकिन अगर वर्चस्व के मनोवैज्ञानिक तंत्र में बहुत कुछ समान है, तो अधीनता के तंत्र में काफी अंतर हो सकता है। हम ऐसे कई लोगों को जानते हैं जिन्होंने शरीर की स्वतंत्रता छीन लिए जाने पर आत्मा की स्वतंत्रता को बरकरार रखा। यही कारण है कि मनोवैज्ञानिक बी. बेटटेलहाइम का काम संकलन में शामिल है। यह एक अद्भुत मानवीय अनुभव है, रचनात्मक अधीनता का अनुभव, जर्मन एकाग्रता शिविर की अमानवीय परिस्थितियों में आत्मा का अस्तित्व।

क्या हम पूरी तरह से आश्वस्त हो सकते हैं कि ईश्वर द्वारा स्वतंत्रता किसी आध्यात्मिक अर्थ में मानव व्यक्ति की सच्ची विशेषता के रूप में दी गई है? क्या आजादी हमारा भ्रम या भ्रम नहीं है? हम निश्चित रूप से कभी नहीं जान पाएंगे; हालाँकि, भले ही मानव स्वतंत्रता में विश्वास केवल एक भ्रम है, फिर भी यह सभी भ्रमों में सबसे उपयोगी है। चीजें कितनी भी बुरी क्यों न हों, जब तक किसी और से मदद की प्रतीक्षा करने के बजाय कार्रवाई करने में सक्षम होने के आधार पर बदलाव की उम्मीद है। ऐसी विश्वास प्रणाली के साथ, शक्तिहीन महसूस करने की संभावना बहुत कम होती है।

ए. चेर्न्यावस्काया

भाग 1. समाज में प्रभुत्व और अधीनता के तंत्र

स्वतंत्रता और समर्पण की समस्या से एरिच

यूरोप और अमेरिका का नया इतिहास मनुष्य को बांधने वाली राजनीतिक, आर्थिक और आध्यात्मिक बेड़ियों से मुक्ति पाने के प्रयासों द्वारा आकार दिया गया है। उत्पीड़ित, जो नए अधिकारों का सपना देखते थे, अपने विशेषाधिकारों के लिए लड़ने वालों के खिलाफ स्वतंत्रता के लिए लड़े थे। लेकिन जब एक निश्चित वर्ग ने अपनी मुक्ति की मांग की, तो उनका मानना ​​​​था कि यह सामान्य रूप से स्वतंत्रता के लिए लड़ रहा था, और इस प्रकार अपने लक्ष्यों को आदर्श बना सकता था, आकर्षित कर सकता था सभी उत्पीड़ितों के अपने पक्ष में, जिनमें से प्रत्येक में मुक्ति का सपना था। हालाँकि, स्वतंत्रता के लिए एक लंबे, अनिवार्य रूप से अबाधित संघर्ष के दौरान, वे वर्ग जो पहले दमन के खिलाफ लड़े थे, स्वतंत्रता के दुश्मनों के साथ एकजुट हो गए, जैसे ही जीत हासिल की गई और नए विशेषाधिकार सामने आए, जिनकी रक्षा की जानी थी।

कई पराजयों के बावजूद, समग्र रूप से स्वतंत्रता की जीत हुई। अपनी जीत के नाम पर, कई सेनानियों की मृत्यु हो गई, यह आश्वस्त हो गया कि इसके बिना जीने की तुलना में स्वतंत्रता के लिए मरना बेहतर है। ऐसी मृत्यु उनके व्यक्तित्व का सर्वोच्च उत्थान था। ऐसा लग रहा था कि इतिहास ने पहले ही पुष्टि कर दी है कि एक व्यक्ति सक्षम है अपने आप को प्रबंधित करें, अपने लिए निर्णय लें, इस तरह सोचें और महसूस करें जैसा कि वह सोचता है कि वह सही है। मानव क्षमताओं का पूर्ण विकास ही वह लक्ष्य प्रतीत होता था, जिसकी ओर सामाजिक विकास की प्रक्रिया तेजी से आ रही थी। स्वतंत्रता की इच्छा आर्थिक उदारवाद, राजनीतिक लोकतंत्र, चर्च और राज्य के अलगाव और व्यक्तिगत जीवन में व्यक्तिवाद के सिद्धांतों में व्यक्त की गई थी। इन सिद्धांतों का कार्यान्वयन मानवता को इस आकांक्षा की प्राप्ति के करीब लाता प्रतीत होता है।

एक-एक कर जंजीरें गिरती गईं। मनुष्य ने प्रकृति का जूआ फेंक दिया और स्वयं उसका स्वामी बन गया; उन्होंने चर्च और निरंकुश राज्य के वर्चस्व को उखाड़ फेंका। बाहरी दबावों का उन्मूलन न केवल एक आवश्यक लग रहा था, बल्कि वांछित लक्ष्य - प्रत्येक व्यक्ति की स्वतंत्रता को प्राप्त करने के लिए एक पर्याप्त शर्त भी थी।

प्रथम विश्व युद्ध को कई लोगों ने अंतिम लड़ाई के रूप में देखा, और इसके अंत को स्वतंत्रता की अंतिम जीत के रूप में देखा: मौजूदा लोकतंत्रों को मजबूत किया गया, और पुराने राजतंत्रों को बदलने के लिए नए लोकतंत्र दिखाई दिए। लेकिन कुछ वर्षों से भी कम समय में, नई प्रणालियाँ उभरीं, जो सदियों के संघर्ष से जीती गई हर चीज को पार कर गईं, ऐसा लगता है, हमेशा के लिए। इन नई प्रणालियों के सार के लिए, जो किसी व्यक्ति के सार्वजनिक और निजी जीवन दोनों को लगभग पूरी तरह से निर्धारित करती है, एक छोटे से मुट्ठी भर लोगों की पूरी तरह से अनियंत्रित शक्ति के अधीन है।

सबसे पहले, कई लोगों ने इस सोच के साथ खुद को सांत्वना दी कि सत्तावादी व्यवस्था की जीत कुछ व्यक्तियों के पागलपन के कारण हुई थी, और यह ठीक यही पागलपन था जो अंततः उनके शासन के पतन की ओर ले जाएगा। दूसरों ने शालीनता से माना कि इतालवी और जर्मन लोग बहुत कम समय के लिए लोकतांत्रिक परिस्थितियों में रहे थे और इसलिए उन्हें राजनीतिक परिपक्वता तक पहुंचने तक बस इंतजार करना चाहिए। एक और आम भ्रम - शायद सबसे खतरनाक - यह विश्वास था कि हिटलर जैसे लोगों ने कथित तौर पर केवल विश्वासघात और धोखाधड़ी के माध्यम से राज्य तंत्र पर सत्ता हासिल कर ली थी, कि वे और उनके गुर्गे सरासर क्रूर हिंसा पर शासन करते हैं, और सभी लोग असहाय शिकार हैं विश्वासघात और आतंक से।

फासीवादी शासन की जीत के बाद के वर्षों में, इन दृष्टिकोणों की भ्रांति स्पष्ट हो गई है। हमें यह स्वीकार करना पड़ा कि जर्मनी में लाखों लोगों ने उसी उत्साह के साथ अपनी स्वतंत्रता का त्याग किया, जिसके साथ उनके पिताओं ने इसके लिए संघर्ष किया था; कि उन्होंने स्वतंत्रता के लिए प्रयास नहीं किया, बल्कि इससे छुटकारा पाने का रास्ता खोज रहे थे; कि अन्य लाखों लोग उदासीन थे और यह नहीं मानते थे कि स्वतंत्रता लड़ने और मरने के लायक है। उसी समय, हमने महसूस किया कि लोकतंत्र का संकट विशुद्ध रूप से इतालवी या जर्मन समस्या नहीं है, यह हर आधुनिक राज्य के लिए खतरा है। साथ ही, यह पूरी तरह से महत्वहीन है कि मानव स्वतंत्रता के दुश्मन किस बैनर तले काम करते हैं। अगर फासीवाद विरोधी के नाम पर आजादी पर हमला किया जाता है, तो खतरा तब से कम नहीं है जब फासीवाद के नाम पर हमला किया जाता है। यह विचार जॉन डेवी द्वारा इतनी अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है कि मैं उनके शब्दों को यहां उद्धृत करूंगा: "हमारे लोकतंत्र के लिए गंभीर खतरा अन्य, अधिनायकवादी राज्यों के अस्तित्व में नहीं है। खतरा यह है कि हमारे अपने व्यक्तिगत दृष्टिकोण में, हमारे अपने सामाजिक संस्थानों में, वही पूर्वापेक्षाएँ मौजूद हैं जो अन्य राज्यों में बाहरी शक्ति, अनुशासन, एकरूपता और नेताओं पर निर्भरता की जीत का कारण बनी हैं। तदनुसार, युद्ध का मैदान यहाँ है, अपने आप में और हमारे सार्वजनिक संस्थानों में।

अगर हमें फासीवाद से लड़ना है तो हमें इसे समझना होगा। अटकलें हमारी मदद नहीं करेंगी, और आशावादी सूत्रों का दोहराव उतना ही अपर्याप्त और बेकार है जितना कि बारिश बनाने के लिए एक भारतीय नृत्य।

फासीवाद के उदय में योगदान देने वाली आर्थिक और सामाजिक परिस्थितियों की समस्या के अलावा मनुष्य की भी समस्या है, जिसे समझने की भी आवश्यकता है। इस पुस्तक का उद्देश्य आधुनिक मनुष्य के मानस में उन गतिशील कारकों का विश्लेषण करना है जो उसे फासीवादी राज्यों में स्वेच्छा से स्वतंत्रता छोड़ने के लिए प्रेरित करते हैं और जो हमारे अपने लाखों लोगों के बीच इतने व्यापक हैं।

जब हम स्वतंत्रता के मानवीय पहलू पर विचार करते हैं, जब हम अधीनता या शक्ति की इच्छा के बारे में बात करते हैं, तो सबसे पहले प्रश्न उठते हैं:

मानव अनुभव के अर्थ में स्वतंत्रता क्या है? क्या यह सच है कि स्वतंत्रता की इच्छा मानव स्वभाव में स्वाभाविक रूप से अंतर्निहित है? क्या यह उन परिस्थितियों पर निर्भर करता है जिसमें एक व्यक्ति रहता है, व्यक्ति के विकास की डिग्री पर, एक निश्चित समाज में संस्कृति के एक निश्चित स्तर के आधार पर हासिल किया जाता है? क्या स्वतंत्रता केवल बाहरी दबाव की अनुपस्थिति से परिभाषित होती है, या इसमें किसी चीज़ की उपस्थिति भी शामिल है, और यदि हां, तो क्या? समाज में कौन से सामाजिक और आर्थिक कारक स्वतंत्रता की इच्छा के विकास में योगदान करते हैं? क्या स्वतंत्रता एक बोझ बन सकती है जिसे कोई व्यक्ति सहन नहीं कर सकता, कुछ ऐसा जिससे वह छुटकारा पाने की कोशिश करता है? स्वतंत्रता कुछ के लिए एक पोषित लक्ष्य और दूसरों के लिए खतरा क्यों है?

क्या स्वतंत्रता की सहज इच्छा के अलावा - और अधीनता की सहज लालसा नहीं है? यदि नहीं, तो उस आकर्षण की व्याख्या कैसे की जा सकती है जो आज कई लोगों के लिए, नेता के प्रति समर्पण है? क्या आज्ञाकारिता हमेशा स्पष्ट बाहरी अधिकार के संबंध में उत्पन्न होती है, या क्या आंतरिक अधिकारियों, जैसे कर्तव्य और विवेक, या गुमनाम अधिकारियों, जैसे कि जनता की राय को प्रस्तुत करना संभव है? प्रस्तुत करना कुछ छिपी संतुष्टि का स्रोत नहीं है; और यदि हां, तो इसका सार क्या है?

लोगों में सत्ता की अतृप्त प्यास क्या जगाती है? उनकी महत्वपूर्ण ऊर्जा की ताकत या, इसके विपरीत, उनकी कमजोरी और दूसरों से स्वतंत्र रूप से जीने में असमर्थता? इन आकांक्षाओं को मजबूत करने में कौन सी मनोवैज्ञानिक स्थितियां योगदान करती हैं? बदले में कौन सी सामाजिक परिस्थितियाँ इन मनोवैज्ञानिक स्थितियों के उद्भव का आधार हैं?

स्वतंत्रता और सत्तावाद के मानवीय पहलुओं का विश्लेषण हमें मनोवैज्ञानिक कारकों द्वारा सामाजिक विकास की प्रक्रिया में सक्रिय शक्तियों के रूप में निभाई गई भूमिका पर विचार करने के लिए मजबूर करता है, और इससे मनोवैज्ञानिक, आर्थिक और वैचारिक कारकों की बातचीत की समस्या होती है। पूरे राष्ट्रों के प्रति फासीवाद के आकर्षण को समझने का कोई भी प्रयास हमें मनोवैज्ञानिक कारकों की भूमिका को पहचानने के लिए मजबूर करता है। यहां हम एक राजनीतिक व्यवस्था के बारे में बात कर रहे हैं, जो संक्षेप में, मानवीय स्वार्थ की तर्कसंगत ताकतों पर आधारित नहीं है। यह एक व्यक्ति में ऐसी शैतानी ताकतों को जगाता है, जिनके अस्तित्व में हम बिल्कुल भी विश्वास नहीं करते थे या उन्हें बहुत पहले गायब हो चुके मानते थे।

पिछली शताब्दियों के दौरान, मनुष्य के बारे में आम तौर पर स्वीकृत राय यह थी कि मनुष्य एक तर्कसंगत प्राणी है, जिसकी गतिविधि उसके हितों और उनके अनुसार कार्य करने की क्षमता से निर्धारित होती है। हॉब्स जैसे लेखकों ने भी, जो सत्ता की लालसा और शत्रुता को मानव व्यवहार की प्रेरक शक्ति मानते थे, इन शक्तियों को स्वार्थ के तार्किक परिणाम के रूप में समझाया। चूंकि लोग समान हैं और समान रूप से खुशी के लिए प्रयास कर रहे हैं, उन्होंने कहा, और सामाजिक धन सभी को समान रूप से संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त नहीं है, तो एक संघर्ष अनिवार्य है; लोग सत्ता के लिए प्रयास करते हैं ताकि वे अपने लिए और भविष्य के लिए वह सब कुछ सुरक्षित कर सकें जो उनके पास आज है। लेकिन हॉब्स की योजना पुरानी है। मध्य वर्ग ने पूर्व राजनीतिक और धार्मिक शासकों की शक्ति के खिलाफ संघर्ष में अधिक से अधिक सफलता हासिल की, मानव जाति अधिक से अधिक प्रकृति पर महारत हासिल करने में सफल रही। लाखों लोगों की आर्थिक स्थिति हमेशा मजबूत होती गई, और साथ ही, दुनिया की तर्कसंगतता और मनुष्य के तर्कसंगत सार में विश्वास मजबूत और मजबूत होता जा रहा था। मानव स्वभाव में अंधेरे और शैतानी ताकतों को मध्य युग या उससे भी अधिक दूर के समय में वापस भेजा गया था और उन दिनों में ज्ञान की कमी या पुजारियों और राजाओं की कपटी साज़िशों द्वारा समझाया गया था।

उन्होंने इतिहास के उन दौरों को पीछे मुड़कर देखा जैसे कि वे एक विलुप्त ज्वालामुखी को देख रहे हों, जो लंबे समय से हानिरहित है। सभी को यकीन था कि आधुनिक लोकतंत्र की उपलब्धियों से उन भयावह ताकतों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया है; दुनिया उज्ज्वल और सुरक्षित लग रही थी, आधुनिक शहरों की रोशनी से भरी सड़कों की तरह। युद्ध प्राचीन काल के अंतिम अवशेष प्रतीत होते थे; जो कुछ गायब था वह था एक और, आखिरी, उन्हें हमेशा के लिए समाप्त करने के लिए। आर्थिक संकटों को दुर्घटना माना जाता था, हालांकि इन दुर्घटनाओं को नियमित रूप से दोहराया जाता था।

जब फासीवाद सत्ता में आया तो ज्यादातर लोग इसके लिए तैयार नहीं थे। न सैद्धांतिक रूप से और न ही व्यावहारिक रूप से। वे यह विश्वास करने में असमर्थ थे कि कोई व्यक्ति बुराई के प्रति ऐसी प्रवृत्ति, शक्ति की ऐसी वासना, कमजोरों के अधिकारों के लिए ऐसी उपेक्षा - और अधीनता की ऐसी इच्छा प्रदर्शित कर सकता है। (फ्रॉम ई। एस्केप फ्रॉम फ्रीडम। - एम, 1995, पीपी। 13-17।)

प्राधिकरण-हिंसाबोरिस बाझानोवसार

जब आप लेनिन या स्टालिन के व्यक्तित्व को अच्छी तरह से जान लेते हैं, तो आप सत्ता के लिए आश्चर्यजनक, प्रतीत होने वाली उन्मत्त इच्छा से प्रभावित होते हैं, जिसके लिए इन दो लोगों के जीवन में सब कुछ अधीनस्थ है। वास्तव में सत्ता की इस प्यास में कुछ खास आश्चर्य की बात नहीं है। लेनिन और स्टालिन दोनों अपने सिद्धांत, मार्क्सवादी सिद्धांत, उनकी विचार प्रणाली के लोग हैं, जो उनके पूरे जीवन को निर्धारित करता है। सिद्धांत की क्या आवश्यकता है? समाज के पूरे जीवन में एक क्रांति, जिसे हिंसा के माध्यम से ही लाया जा सकता है और लाया जाना चाहिए। हिंसा जो कुछ सक्रिय, संगठित अल्पसंख्यकों द्वारा समाज के खिलाफ की जाएगी, लेकिन एक अनिवार्य, अनिवार्य शर्त के तहत - पहले राज्य की सत्ता अपने हाथों में लेने के बाद। यह अल्फा और ओमेगा है: कुछ भी नहीं किया जा सकता है, सिद्धांत कहता है, शक्ति लिए बिना। आप सब कुछ करेंगे, आप सत्ता को अपने हाथों में लेकर सब कुछ बदल देंगे। उनका पूरा जीवन इसी आधार पर बना है।

सत्ता लेनिन के हाथों में आती है, और फिर स्टालिन, न केवल इसलिए कि वे पागलपन से, असीम रूप से इसके लिए प्रयास कर रहे हैं, बल्कि इसलिए भी कि पार्टी में वे पार्टी सिद्धांत की इस बुनियादी कार्रवाई का सबसे पूर्ण, सबसे हड़ताली अवतार हैं। शक्ति ही सब कुछ है, शुरुआत और अंत। लेनिन और स्टालिन जीवन भर इसी से जीते हैं। हर कोई उनका अनुसरण करने के लिए मजबूर है।

लेकिन सत्ता हिंसा की मदद से एक सक्रिय अल्पसंख्यक द्वारा ली जाती है और आबादी के विशाल बहुमत के खिलाफ हिंसा की मदद से उसी सक्रिय अल्पसंख्यक द्वारा बरकरार रखी जाती है। अल्पसंख्यक (पार्टी) केवल ताकत को पहचानते हैं। पार्टी द्वारा स्थापित सामाजिक व्यवस्था के प्रति जनसंख्या का कोई भी बुरा रवैया हो सकता है, सरकार इस नकारात्मक रवैये और पैंतरेबाज़ी (लेनिन - एनईपी) से तभी डरेगी, जब तक वह यह मानती है कि देश को कवर करने के लिए उसकी पुलिस प्रणाली मजबूत नहीं है। पर्याप्त है और सत्ता खोने का खतरा है। जब पुलिस आतंक की व्यवस्था पूरे देश को जकड़ लेती है, तो कोई बिना किसी हिचकिचाहट के हिंसा का उपयोग कर सकता है (स्टालिन - सामूहिकता, 30 के दशक का आतंक), और देश को पार्टी के आदेशों के अनुसार जीने के लिए मजबूर कर सकता है, भले ही इसके लिए लाखों पीड़ितों की कीमत चुकानी पड़े।

शक्ति का सार हिंसा है। किसके ऊपर? सिद्धांत के अनुसार, सबसे बढ़कर, किसी प्रकार के वर्ग शत्रु पर। बुर्जुआ से ऊपर, पूंजीपति, जमींदार, कुलीन, पूर्व अधिकारी, इंजीनियर, पुजारी, समृद्ध किसान (कुलक), असंतुष्ट और नई सामाजिक व्यवस्था के अनुकूल नहीं (प्रति-क्रांतिकारी, व्हाइट गार्ड, तोड़फोड़ करने वाला, विध्वंसक, सामाजिक गद्दार, हैंगर-ऑन) वर्ग शत्रु, साम्राज्यवाद और प्रतिक्रियाओं आदि के सहयोगी आदि); और इन सभी श्रेणियों के परिसमापन और समाप्ति के बाद, अधिक से अधिक नए बनाए जा सकते हैं: मध्यम किसान उप-कुलाकवादी बन सकता है, ग्रामीण इलाकों में गरीब किसान सामूहिक खेतों का दुश्मन बन सकता है, और इसलिए एक हताश और समाजवादी निर्माण के विध्वंसक, समाजवादी उत्साह के बिना कार्यकर्ता वर्ग शत्रु का एजेंट बन सकता है। और पार्टी में? विचलनवादी, विचलनवादी, गुटवादी, भ्रष्ट त्रात्स्कीवादी, दक्षिणपंथी विरोधी, वामपंथी विरोधी, देशद्रोही, विदेशी जासूस, वासनावादी कमीने - हर समय आपको किसी को नष्ट करने, गोली मारने, जेलों में सड़ने, एकाग्रता शिविरों में - यही सार है और साम्यवाद का मार्ग।

लेकिन क्रांति की शुरुआत में, सैकड़ों हजारों लोग इसके लिए नहीं, बल्कि इस विश्वास के साथ पार्टी में शामिल हुए कि कुछ बेहतर समाज का निर्माण होगा। धीरे-धीरे (लेकिन बहुत जल्द नहीं) यह पता चलता है कि हर चीज का आधार धोखा है। लेकिन विश्वासी विश्वास करते चले जाते हैं; अगर शैतान जानता है कि आसपास क्या हो रहा है, तो यह शायद जंगली और अज्ञानी कलाकारों की गलती है, लेकिन विचार अच्छा है, नेता सर्वश्रेष्ठ चाहते हैं, और हमें कमियों को ठीक करने के लिए लड़ना चाहिए। कैसे? विरोध करना, विपक्ष में शामिल होना, पार्टी के भीतर लड़ना। लेकिन पार्टी में विपक्ष का रास्ता विनाशकारी है. और अब ये सभी विश्वासी धीरे-धीरे उन श्रेणियों के लोग बनते जा रहे हैं जिन्हें अधिकारी शत्रु घोषित करते हैं (या वर्ग शत्रुओं के एजेंट); और ये सभी विश्वासी भी बर्बाद हो गए हैं - एक आम विशाल मांस की चक्की में उनका रास्ता, जिसे कॉमरेड स्टालिन कुशलता से प्रबंधित करेंगे।

धीरे-धीरे, पार्टी (और विशेष रूप से इसके प्रमुख कैडर) दो श्रेणियों में विभाजित हो जाती है: वे जो नष्ट कर देंगे और जो नष्ट हो जाएंगे। बेशक, हर कोई जो अपनी त्वचा और अपनी भलाई के बारे में सबसे ज्यादा परवाह करता है, वह पहली श्रेणी में शामिल होने का प्रयास करेगा (हर कोई ऐसा करने में सक्षम नहीं होगा: मांस की चक्की दाएं और बाएं को पकड़ लेगी, जो हाथ के नीचे हो जाती है); जो लोग किसी चीज में विश्वास करते थे और लोगों के लिए कुछ बेहतर चाहते थे, वे देर-सबेर दूसरी श्रेणी में आ जाएंगे।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि सभी स्वार्थी और बदमाश सुरक्षित रूप से जीवित रहेंगे; यह कहने के लिए पर्याप्त है कि मास्टर्स के अधिकांश केजीबी निष्पादन मामले भी मांस की चक्की में गिरेंगे (लेकिन वे इसलिए हैं क्योंकि वे इसके बहुत करीब हैं)। लेकिन विवेक और मानवीय भावनाओं के अवशेष वाले कमोबेश सभी सभ्य लोग निश्चित रूप से नष्ट हो जाएंगे।

भेड़िया सिद्धांत और उसमें विश्वास एक भयानक बात है। जब आप यह सब अच्छी तरह से समझते हैं और इन सभी लोगों को अच्छी तरह से जानते हैं, तो क्या आप देखते हैं कि हिंसा, क्रांति और "वर्ग" के दुश्मनों के विनाश का उपदेश देने वाला सिद्धांत लोगों को अनिवार्य रूप से किस रूप में बदल देता है।

(बाज़ानोव बी। स्टालिन के पूर्व सचिव के संस्मरण। - एम।, 1990, पीपी। 225-228।)

शक्ति का मनोविज्ञान ए. वाई. गोज़मैन, ई.बी. शस्तोपा

किसी भी समाज में किसी न किसी प्रकार का अधिकार आवश्यक है, और अधिकार के बिना समाज नृवंशविज्ञानियों के लिए उतना ही अज्ञात है जितना कि परिवार या संपत्ति के बिना समाज।

शक्ति अन्य लोगों को एक निश्चित तरीके से या कुछ नियमों के अनुसार कार्य करने के लिए मजबूर करने या मनाने की क्षमता है। राष्ट्रपति या सम्राट के पास देश के नागरिकों के संबंध में, सैनिक के संबंध में हवलदार, बच्चे के संबंध में माता-पिता, विद्यार्थियों के संबंध में किंडरगार्टन शिक्षक, एक दूसरे के साथ प्यार करने की शक्ति है।

अक्सर, सत्ता का प्रयोग कुछ संस्थानों - सेना, परिवार, राज्य - के ढांचे के भीतर किया जाता है - लेकिन यह अनौपचारिक समुदायों के भीतर भी मौजूद हो सकता है। लगभग हर व्यक्ति के पास निश्चित संख्या में अन्य लोगों के संबंध में शक्ति होती है और साथ ही, हम में से प्रत्येक के लिए बहुत सारे लोग होते हैं जो हमें कुछ चीजें करने के लिए मजबूर या मना सकते हैं, अर्थात। हमारे ऊपर शक्ति है। उसी समय, एक सामान्य व्यक्ति के लिए राष्ट्रपति या प्रधान मंत्री की शक्ति बहुत अप्रत्यक्ष प्रतीत होती है और उस पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं दिया जा सकता है, जबकि काम पर तत्काल श्रेष्ठ की शक्ति या एक दोहराने वाले गुंडे की तानाशाही स्कूल की कक्षा में निश्चित रूप से मान्यता प्राप्त है और यह एक ऐसा कारक है जो दैनिक जीवन मानव जीवन को निर्धारित करता है। हालांकि, किसी की शक्ति निरपेक्ष नहीं है, यह हमेशा या तो कानूनों और परंपराओं द्वारा या स्थिति के उद्देश्य मापदंडों द्वारा सीमित होती है। एक अत्याचारी अपने किसी भी विषय को निष्पादन के लिए भेज सकता है, लेकिन उदाहरण के लिए, धार्मिक संस्कारों को प्रतिबंधित नहीं कर सकता। या वह अपनी राजधानी में किसी भी तरह की मनमानी करने में सक्षम है, लेकिन एक व्यक्ति जिसने दो दिन की यात्रा की है, वह प्रभावी संचार की कमी के कारण पहले से ही उसकी पहुंच से बाहर हो सकता है।

बेशक, ऊपर से आने वाली शक्ति नीचे के लोगों की शक्ति की तुलना में अधिक संख्या में लोगों तक फैली हुई है, लेकिन सत्ता के धारक और उसकी आज्ञा मानने वालों के बीच का संबंध सीधे तौर पर इन दो विषयों के स्थान पर निर्भर नहीं करता है। सामाजिक सीढ़ी। इस प्रकार, यह मानना ​​गलत होगा कि सत्ता समाज या राज्य के उच्चतम स्तरों पर केंद्रित है। यह सामाजिक पदानुक्रम के सभी स्तरों पर वितरित किया जाता है। एक ही मनोवैज्ञानिक पैटर्न बड़ी राजनीति और आम नागरिकों के रिश्तों में दोनों में पाया जा सकता है। उसी समय, शक्ति का "संघनन" कहीं पाया जाता है - कुछ संरचनाओं में किसी के पास अन्य लोगों के संबंध में बहुत बड़ी शक्ति होती है, और कहीं - एक प्रकार की "दुर्लभता" - शक्ति, जैसे कि यह बिल्कुल भी मौजूद नहीं है, नहीं कोई किसी की बात नहीं मानता, कम से कम सत्ता के धारक और उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली प्रबंधन विधियों को या तो बाहरी पर्यवेक्षक को नहीं देखा जाता है, या कभी-कभी, यहां तक ​​कि स्वयं बातचीत में भाग लेने वालों को भी दिखाई नहीं देता है। पहली तरह की स्थिति के उदाहरण एक अत्याचारी का दरबार या एक किशोर गिरोह होगा, दूसरी तरह की स्थिति का एक उदाहरण हिप्पी समुदाय होगा।

शक्ति की घटना, वास्तविक जीवन की किसी भी घटना की तरह, किसी एक विज्ञान के एकाधिकार विश्लेषण का विषय नहीं है। सत्ता की समस्या को राजनीति विज्ञान में, न्यायशास्त्र में, इतिहास में और, ज़ाहिर है, मनोविज्ञान में माना जाता है। मनोवैज्ञानिक विश्लेषण का विषय शक्ति संबंध नहीं है, जैसे कि, बल्कि उनके व्यक्तिपरक पहलू - सत्ता संस्थानों की धारणा, सत्ता के आंकड़ों के प्रति दृष्टिकोण, सत्ता धारकों पर निर्भरता की डिग्री के बारे में जागरूकता की पर्याप्तता आदि। लेकिन शायद सबसे दिलचस्प सवाल सत्ता के मनोवैज्ञानिक तंत्र की समस्या है: लोग एक शक्ति को स्वीकार करने, एक व्यक्ति या नियमों का पालन करने के लिए तैयार क्यों हैं, लेकिन कभी-कभी अपने जीवन का त्याग करते हुए, दूसरे को अस्वीकार करते हैं? क्या कुछ लोगों को दूसरों पर अधिकार देता है?

राजनीतिक नेतृत्व का मनोविज्ञान

कौन और क्यों सत्ता के लिए प्रयासरत है?

एक राजनीतिक नेता का व्यक्तित्व सबसे जटिल बहुआयामी गठन होता है और इसमें कई अलग-अलग परस्पर संबंधित संरचनात्मक तत्व होते हैं। उनमें से सभी राजनीतिक व्यवहार के लिए एक ही हद तक "जिम्मेदार" नहीं हैं, वे इसमें प्रकट होते हैं। हालांकि, अमेरिकी राजनीतिक मनोविज्ञान में किए गए कई अध्ययनों के बाद, सबसे प्रभावशाली व्यक्तिगत विशेषताओं की पहचान करना संभव था, जिन्हें सुविधा के लिए हम छह खंडों में समूहित करते हैं: * अपने बारे में राजनीतिक नेता के विचार; * राजनीतिक व्यवहार को प्रभावित करने वाली जरूरतें और उद्देश्य; * सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक विश्वासों की प्रणाली; * राजनीतिक निर्णय लेने की शैली; * पारस्परिक संबंधों की शैली; * तनाव का प्रतिरोध।

मैं राजनीतिक नेता अवधारणा हूँ

वास्तविक या काल्पनिक व्यक्तित्व दोषों के मुआवजे की समस्या जेड फ्रायड के "साथी" ए एडलर द्वारा प्रस्तुत की गई थी। इस विचार ने जी. लैसवेल के कार्यों में अपना पूर्ण विकास प्राप्त किया। उनकी अवधारणा के अनुसार, एक व्यक्ति, कम आत्मसम्मान की भरपाई के लिए, इस तरह के मुआवजे के साधन के रूप में शक्ति की तलाश करता है। इस प्रकार, आत्म-सम्मान, अपर्याप्त होने के कारण, राजनीतिक रूप से प्रासंगिक लक्ष्यों - शक्ति, उपलब्धि, नियंत्रण और अन्य के संबंध में किसी व्यक्ति के व्यवहार को उत्तेजित कर सकता है।

जी. लैसवेल का ध्यान अपने बारे में किसी व्यक्ति के विचारों के विकास, विकास की डिग्री और आत्म-सम्मान की गुणवत्ता और राजनीतिक व्यवहार में उनके अवतार पर केंद्रित था। उनकी परिकल्पना थी कि कुछ लोगों को शक्ति या अन्य व्यक्तिगत मूल्यों की असामान्य रूप से मजबूत आवश्यकता होती है, जैसे स्नेह, सम्मान, घायल या अपर्याप्त आत्म-सम्मान की क्षतिपूर्ति के साधन के रूप में। व्यक्तिगत "मूल्य" या इस तरह की जरूरतों को अहंकार-उद्देश्य माना जा सकता है, क्योंकि वे व्यक्तित्व के अहंकार-प्रणाली का हिस्सा हैं।

ए. जॉर्ज ने अपने एक काम में कम आत्मसम्मान के मुआवजे के रूप में सत्ता की इच्छा के बारे में जी. लासवेल के तर्क को जारी रखा। उन्होंने कम आत्म-सम्मान की संभावित संरचना की विस्तार से जांच की और उनका मानना ​​​​है कि विभिन्न संयोजनों में स्वयं के बारे में पांच व्यक्तिपरक नकारात्मक भावनाएं कम आत्म-सम्मान बना सकती हैं:

1) खुद की महत्वहीनता, तुच्छता की भावना;

2) नैतिक हीनता की भावना;

3) कमजोरी की भावना;

4) सामान्यता की भावना;

5) बौद्धिक अपर्याप्तता की भावना।

एक नेता के राजनीतिक व्यवहार में आत्म-सम्मान की भूमिका के लिए एच। लैसवेल ने राजनीतिक वैज्ञानिकों और राजनीतिक मनोवैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित करने के बाद, अपने बारे में एक राजनेता के विचार के लिए समर्पित कई अध्ययन दिखाई दिए।

एक राजनीतिक नेता किसी भी स्थिति में, दुर्लभ अपवादों के साथ, अपनी स्वयं की अवधारणा के अनुसार व्यवहार करता है। उसका व्यवहार इस बात पर निर्भर करता है कि वह खुद को कौन और कैसे मानता है, वह अपनी तुलना उन लोगों से कैसे करता है जिनके साथ वह बातचीत करता है।

आत्म-अवधारणा, अर्थात्, किसी व्यक्ति की जागरूकता के बारे में कि वह कौन है, के कई पहलू हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण "मैं", राजनीतिक नेता के आत्म-सम्मान और सामाजिक अभिविन्यास की छवि है। डब्ल्यू स्टोन मनोविज्ञान के क्लासिक, डब्ल्यू जेम्स के तर्क का हवाला देते हैं कि हमारे आत्मसम्मान को हमारे दावों के लिए हमारी उपलब्धियों के अनुपात के रूप में व्यक्त किया जा सकता है।

हालांकि डब्ल्यू स्टोन खुद मानते हैं कि आत्म-सम्मान स्वयं के बारे में एक सकारात्मक भावना है, इसे आत्म-सम्मान के रूप में समझना।

आत्मनिर्णय के लिए अन्य लोगों पर निर्भरता की भावना के विपरीत सामाजिक अभिविन्यास स्वायत्तता की भावना को संदर्भित करता है। मनोवैज्ञानिक ई. टी. सोकोलोवा के अनुसार, "आत्म-सम्मान का स्वायत्तीकरण अंततः किशोरावस्था में बनता है, और महत्वपूर्ण दूसरों के मूल्यांकन या किसी के स्वयं के आत्मसम्मान की ओर प्रमुख अभिविन्यास लगातार व्यक्तिगत मतभेदों का संकेतक बन जाता है जो एक समग्र व्यक्तित्व शैली की विशेषता है।"

अमेरिकी शोधकर्ता डी। ऑफ़र और सी। स्ट्रोज़र एक राजनेता की I की छवि पर विचार करते हैं, जो "स्वयं के संबंध में किसी व्यक्ति की धारणाओं, विचारों और भावनाओं की कुल मात्रा" से मेल खाती है ... "ये धारणाएं, विचार और भावनाएं I की छवि में कमोबेश स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जा सकता है, जिसमें स्वयं को छह अलग-अलग भागों में विभाजित किया गया है, बारीकी से बातचीत कर रहा है। ये छह मैं निम्नलिखित हैं: भौतिक I, यौन I, परिवार I, सामाजिक I, मनोवैज्ञानिक I, संघर्षों पर काबू पाने I. जैसा कि ई. टी. सोकोलोवा ने नोट किया, "गुणों का मूल्य और व्यक्तिपरक महत्व और मैं और स्वयं की छवि में उनका प्रतिबिंब- रक्षा तंत्र द्वारा सम्मान को छुपाया जा सकता है।" भौतिक स्व, इन विद्वानों के दृष्टिकोण से, एक राजनीतिक नेता के स्वास्थ्य और शारीरिक शक्ति या कमजोरी की स्थिति के बारे में विचारों का प्रतिनिधित्व करता है। एक राजनीतिक नेता को इतना स्वस्थ होना चाहिए कि यह उसकी गतिविधियों में हस्तक्षेप न करे। राजनीति विज्ञान और मनोवैज्ञानिक साहित्य ने अमेरिकी राष्ट्रपति रूजवेल्ट, विल्सन और कैनेडी को उनके खराब स्वास्थ्य के कारण हुई पीड़ा का वर्णन किया है। अपनी शारीरिक अक्षमताओं के संबंध में हिटलर और स्टालिन के अनुभव भी सर्वविदित हैं।

यौन स्व के संबंध में, अर्थात्, इस क्षेत्र में अपने दावों और अवसरों के बारे में राजनेता के विचार, वैज्ञानिक इस बात पर ध्यान देते हैं कि यौन प्राथमिकताएं या यौन व्यवहार नेतृत्व क्षमताओं से कैसे संबंधित हैं, इस पर सांख्यिकीय आंकड़ों की कमी है। हमें संदेह है कि एक समलैंगिक या एक दिखावटी आधुनिक विकसित राज्य का राष्ट्रपति बन सकता है। सबसे पहले, इस तरह के झुकाव उनके नेतृत्व गुणों की परवाह किए बिना, बड़ी राजनीति के लिए उनका रास्ता बंद कर देंगे। इतिहास में, प्रसिद्ध अत्याचारियों को यौन क्षेत्र की विकृति द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था और अक्सर विभिन्न विकृतियों से पीड़ित थे।

परिवार स्वयं एक राजनेता के व्यक्तित्व का एक बहुत ही महत्वपूर्ण तत्व है। यह सर्वविदित है, और सबसे बढ़कर मनोविश्लेषण से, एक वयस्क के व्यवहार पर माता-पिता के परिवार में संबंधों का कितना बड़ा प्रभाव पड़ता है। कुछ राजनीतिक नेता शुरुआती आघात और संघर्षों को दूर करते हैं, अन्य नहीं करते हैं, और जैसे ही वे नेता बन जाते हैं, वे अपने बचपन की निराशाओं को देश और दुनिया में अपने पर्यावरण पर ले जाते हैं।

उच्चतम राज्य की स्थिति वाले लोगों के लिए दूसरों के साथ मिलकर काम करने की क्षमता होना बहुत महत्वपूर्ण है। राजनेता की इस गुणवत्ता की अवधारणा सामाजिक स्व में परिलक्षित होती है।राजनीतिक नेता को सीखना चाहिए कि कैसे बातचीत करना है और अपने सहयोगियों को अपने सर्वोत्तम गुणों को दिखाने के लिए कैसे प्रोत्साहित करना है। वह अन्य देशों के नेताओं के साथ विभिन्न, कभी-कभी शत्रुतापूर्ण लोगों के समूहों के साथ प्रभावी ढंग से काम करने के लिए पारस्परिक कौशल का उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए।

मनोवैज्ञानिक आत्म में किसी की आंतरिक दुनिया, कल्पनाओं, सपनों, इच्छाओं, भ्रमों, भय, संघर्षों के बारे में विचार होते हैं - एक राजनीतिक नेता के जीवन का सबसे महत्वपूर्ण पहलू। जेड फ्रायड ने कहा कि मनोविज्ञान रोजमर्रा की जिंदगी का भाग्य है। आम लोगों की तरह, नेता विक्षिप्त संघर्षों, मनोवैज्ञानिक समस्याओं और कभी-कभी मनोविकृति जैसे मनोविकृति के अधिक गंभीर रूपों से सहज रूप से प्रतिरक्षित नहीं होते हैं। चाहे कोई राजनेता अपने स्वयं के डर के अहसास से पीड़ित हो या इसे शांति से लेता हो, या हास्य के साथ भी, उसके व्यवहार में प्रकट होता है, विशेष रूप से कमजोर आत्म-नियंत्रण की अवधि के दौरान।

संघर्षों पर काबू पाना स्वयं - एक राजनीतिक नेता के विचारों को रचनात्मक रूप से संघर्षों को दूर करने और पुरानी समस्याओं के नए समाधान खोजने की क्षमता के बारे में। समस्या को समझने के लिए नेता के पास पर्याप्त ज्ञान और बुद्धि होनी चाहिए। उसे राजनीतिक निर्णय लेने में पर्याप्त आत्मविश्वास होना चाहिए ताकि वह दूसरों को उस विश्वास को व्यक्त करने में सक्षम हो। स्वयं पर काबू पाने वाले संघर्षों का एक अन्य पहलू नेता की अपनी भूमिका और पद में गतिविधियों से जुड़े तनावों को दूर करने की क्षमता के बारे में जागरूकता है, उदाहरण के लिए, राज्य का मुखिया। तनाव गंभीर लक्षण पैदा कर सकता है जो एक राजनीतिक नेता की बौद्धिक और व्यवहारिक क्षमताओं को गंभीर रूप से सीमित कर देता है। यह ऐतिहासिक रूप से कठिन क्षणों में संज्ञानात्मक और विचार प्रक्रियाओं की कठोरता को बढ़ा सकता है, लचीलेपन और आत्म-नियंत्रण में कमी ला सकता है, खासकर जब उनकी आवश्यकता होती है।

आत्म-अवधारणा की जटिलता आर। ज़िलर और उनके सहयोगी एक राजनीतिक नेता द्वारा स्वयं के पहलुओं की संख्या के रूप में या आत्म-अवधारणा के भेदभाव की डिग्री के रूप में समझते हैं। आत्म-जागरूकता के शुरुआती चरणों में, एक व्यक्ति खुद को दूसरों से अलग कर लेता है। इसके अलावा, मैं उनके दिमाग में असीमित संख्या में भागों में विभाजित हूं। इसके बाद, एक व्यक्ति अन्य लोगों की तुलना में खुद का मूल्यांकन करने लगता है। इस प्रक्रिया को एल। फेस्टिंगर द्वारा सामाजिक तुलना के सिद्धांत में विस्तृत विश्लेषण प्राप्त हुआ। इस सिद्धांत की मुख्य स्थिति यह दावा है कि किसी व्यक्ति की अन्य लोगों की तुलना में अपनी राय और क्षमताओं का सही मूल्यांकन करने की इच्छा के दिल में एक स्पष्ट और निश्चित आत्म-अवधारणा की आवश्यकता होती है। सामाजिक तुलना की प्रक्रिया के माध्यम से, एक व्यक्ति संदर्भ बिंदु के रूप में स्वयं के सामाजिक विचार के लिए रूपरेखा स्थापित करता है। आर। ज़िलर ने 1973 में किए गए एक अन्य अध्ययन में पाया कि आत्म-अवधारणा की उच्च जटिलता वाले लोग स्वयं-अवधारणा की कम जटिलता वाले लोगों की तुलना में निर्णय लेने से पहले अधिक जानकारी चाहते हैं। चूंकि आत्म-अवधारणा की जटिलता अन्य लोगों के साथ समानता की धारणा से जुड़ी हुई है, इसलिए यह अधिक संभावना है कि आत्म-अवधारणा की उच्च जटिलता वाले राजनेता दूसरों से जानकारी प्राप्त करेंगे। उच्च आत्म-अवधारणा जटिलता वाले राजनीतिक नेता सकारात्मक और नकारात्मक दोनों सूचनाओं को अधिक आसानी से आत्मसात कर लेते हैं और इस प्रकार कम आत्म-अवधारणा जटिलता वाले नेताओं की तुलना में प्रतिक्रिया के आधार पर स्थितियों का जवाब देते हैं।

उसी समय, राजनेताओं का आत्म-सम्मान जितना अधिक होता है, वे स्थिति पर जितनी खराब प्रतिक्रिया करते हैं, उनकी प्रतिक्रिया उतनी ही कम होती है। उच्च आत्मसम्मान वाले नेता बाहरी परिस्थितियों पर कम निर्भर होते हैं, उनके पास अधिक स्थिर आंतरिक मानक होते हैं जिन पर वे अपने आत्म-सम्मान को आधार बनाते हैं।

कम आत्मसम्मान वाले राजनेता अन्य लोगों पर अधिक निर्भर होते हैं और इस प्रकार अधिक प्रतिक्रियाशील होते हैं। वे प्रतिक्रिया के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं और दूसरों की स्वीकृति या अस्वीकृति के आधार पर अपना आत्म-सम्मान बदलते हैं।

आर ज़िलर और उनके सहयोगियों ने आत्म-सम्मान के अध्ययन और आत्म-अवधारणा की जटिलता के आधार पर राजनीतिक नेताओं की एक व्यक्तित्व टाइपोलॉजी विकसित की। पहला प्रकार विरोधाभासी नेताओं से बना है, पहली नज़र में, "अराजनीतिक" राजनेताओं का नाम। वे उच्च आत्म-सम्मान और उच्च आत्म-अवधारणा जटिलता वाले व्यक्ति हैं जो अपनी आत्म-अवधारणा को खतरे में डाले बिना उनके बारे में नई जानकारी को आत्मसात करते हैं, लेकिन उनकी प्रतिक्रियाशीलता की गंभीर सीमाएं हैं। वे दूसरों से अलग-थलग महसूस करते हैं और इसलिए उन्हें अपने अनुयायियों या पूरे राज्य की आबादी के व्यवहार पर प्रतिक्रिया करने में कठिनाई होती है।

एक अन्य प्रकार, राजनीति में सबसे सफल, "व्यावहारिक" हैं। ये कम आत्मसम्मान और उच्च आत्म-अवधारणा जटिलता वाले राजनीतिक नेता हैं, जो सामाजिक उत्तेजनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला का जवाब देते हैं। वे दूसरे लोगों की राय सुनते हैं और फीडबैक के आधार पर अपने राजनीतिक व्यवहार को संशोधित करते हैं।

तीसरे प्रकार में उच्च आत्म-सम्मान और कम आत्म-अवधारणा जटिलता वाले राजनीतिक नेता होते हैं, जो दूसरों की राय पर प्रतिक्रिया नहीं करते हैं। उनकी संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं और व्यवहार बहुत कठोर हैं, और उनका आत्म-सम्मान बेहद स्थिर है। ये सीपीएसयू के पोलित ब्यूरो से इतने परिचित "विचारक" हैं।

और, अंत में, चौथा प्रकार कम आत्म-सम्मान और कम आत्म-अवधारणा जटिलता वाले लोग हैं, जो सामाजिक उत्तेजनाओं के एक संकीर्ण दायरे में तीव्रता से प्रतिक्रिया करते हैं। उन्हें "गैर-नियतात्मक" कहा जाता था। अमेरिकी इतिहास में, न तो इस प्रकार के राष्ट्रपति और न ही प्रमुख पार्टी नेताओं को जाना जाता है।

एक राजनीतिक नेता का आत्म-मूल्यांकन उसके देश की घरेलू और विदेश नीति पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण छाप छोड़ता है। यदि उसने अपने जीवन के दौरान कम आत्म-सम्मान विकसित किया, तो उसका स्वयं के प्रति निरंतर असंतोष ही वह प्रेरक शक्ति हो सकती है जिसने उसे घरेलू या विदेश नीति के क्षेत्र में अधिक से अधिक नई बाधाओं को उठाने के लिए प्रेरित किया। वह राष्ट्रपति निक्सन थे, वह राष्ट्रपति रीगन थे। अपनी प्रत्येक जीत के साथ, उन्होंने लगातार खुद को साबित किया कि वे कुछ के लायक थे। लेकिन ली गई बाधाओं ने अब उन्हें प्रसन्न नहीं किया। और उन्होंने एक बार फिर अपने स्वयं के महत्व का पता लगाने के लिए नए लोगों के लिए प्रयास किया। कम आत्मसम्मान राजनीतिक नेता को अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में "महान" कदमों की ओर धकेलता है: बड़े पैमाने पर सैन्य या, इसके विपरीत, शांति अभियान, पर्यावरण के लिए अप्रत्याशित विदेश नीति में असाधारण बदलाव, और बहुत कुछ।

कई राजनेताओं के लिए, यह अंतरराष्ट्रीय संबंध हैं जो एक ऐसा क्षेत्र बन रहे हैं जिसमें वे राज्य के नेताओं के रूप में खुद को मुखर कर सकते हैं और कम आत्मसम्मान की भरपाई कर सकते हैं। निक्सन और रीगन दोनों अमेरिकी प्रतिष्ठान के उत्पाद नहीं थे, और उन्होंने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि उन्होंने उन्हें स्वीकार नहीं किया। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर कोई भी उन्हें नीचा नहीं देख सकता था। इसके विपरीत, अन्य राष्ट्राध्यक्षों के बीच, वे सबसे शक्तिशाली सैन्य और आर्थिक शक्ति के नेता थे। उनके प्रति सम्मान, उनका भय, अन्य राज्यों के प्रमुखों से उन पर निर्भरता, अपने स्वयं के प्रतिष्ठान से ऊपर खड़े लोगों ने इन राष्ट्रपतियों के लिए उस अपमान और अवमानना ​​को भूलना संभव बना दिया जो उन्होंने पहले अनुभव किया था। रूसी इतिहास में, स्टालिन और ख्रुश्चेव का आत्म-सम्मान गंभीर रूप से कम था।

अधिक आत्मसम्मान वाले राज्यों के नेता, एक राजनेता और कमांडर-इन-चीफ के रूप में अपने स्वयं के गुणों को कम करके आंकते हैं, अक्सर अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में अपने पाठ्यक्रम के लिए बाहरी और आंतरिक दोनों प्रतिक्रिया पर ध्यान नहीं देते हैं। वे अपनी सफलता में आनंदित होते हैं (भले ही यह पौराणिक हो) और आलोचना को दुर्भावनापूर्ण ईर्ष्या के रूप में वर्गीकृत करते हैं। यहां हम राजनीतिक कार्रवाई के परिणामों और विषय के बीच प्रतिक्रिया के उल्लंघन के बारे में बात कर सकते हैं। लगभग कोई भी परिणाम ऐसे नेता को यह सोचकर भयभीत या थरथरा नहीं सकता है कि उसके कार्यों से क्या हो सकता है।

एक अन्य प्रकार के नेता, जो बढ़े हुए आत्मसम्मान के साथ, अपनी नीतियों को देश और विदेश दोनों में कम करके आंकते हैं, अपर्याप्तता के प्रभाव से बहुत पीड़ित हैं। जब उनकी नीतियां, उनके अपने दृष्टिकोण से, उच्च नैतिकता के सिद्धांतों पर बनाई गई थीं, या उन्हें विचारशील और उत्पादक लगती थीं, लेकिन उन्हें अनैतिक या संवेदनहीन माना जाता था, ऐसे राजनीतिक नेताओं ने सबसे अप्रत्याशित कदम उठाए। और जितना अधिक वे नाराज और चिंतित थे, उतनी ही बार वे समान राजनीतिक कार्रवाइयों को दोहराते थे, जिससे और भी अधिक अस्वीकृति होती थी। अमेरिकी राष्ट्रपति जॉनसन इस बात से बहुत डरते थे कि उनका वियतनाम युद्ध संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया दोनों में नकारात्मक रवैया पैदा करने लगा। उनके करीबी सलाहकारों ने उल्लेख किया कि अक्सर, अन्य देशों और अमेरिकी समाज के विभिन्न वर्गों में एक तीव्र नकारात्मक प्रतिक्रिया की रिपोर्ट प्राप्त करने के बाद, शिकायत करते हुए कि उनकी सराहना नहीं की गई, प्यार नहीं किया गया और समझ में नहीं आया, उन्होंने वियतनाम की एक और बमबारी का आदेश दिया। इस प्रकार सर्कल बंद हो गया है।

पर्याप्त आत्मसम्मान वाले नेता राजनीतिक क्षेत्र में भागीदारों के सर्वोत्तम मॉडल का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी विदेश और घरेलू नीति आत्म-पुष्टि की इच्छा से प्रेरित नहीं है, कार्यों के परिणामों और स्वयं के बीच प्रतिक्रिया सख्ती से काम करती है। एक नेता जो अपनी राजनीतिक क्षमताओं का पर्याप्त रूप से मूल्यांकन करता है, एक नियम के रूप में, अन्य नेताओं का सम्मान और उच्च मूल्यांकन करता है। इस डर के बिना कि उसे अपमानित किया जाएगा, नाराज किया जाएगा, दरकिनार किया जाएगा, दृढ़ता से अपनी खुद की उच्च कीमत को जानकर, खुद को उन लोगों से भी बदतर नहीं माना जाएगा जिनके साथ उसे बातचीत करनी है, ऐसा नेता एक ऐसी नीति का पालन करेगा जो उसे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने की अनुमति देगा और देगा साँझा लाभ। आत्मसम्मान में एक विक्षिप्त घटक की अनुपस्थिति, एक नियम के रूप में, राजनीतिक व्यवहार में इसकी अनुपस्थिति की ओर ले जाती है।

3. राजनीतिक व्यवहार को प्रभावित करने वाले नेताओं की जरूरतें और मकसद नेता का राजनीतिक व्यवहार उद्देश्यपूर्ण और प्रेरित होता है। कई अलग-अलग व्यक्तिगत जरूरतें हैं जो किसी न किसी तरह उनकी राजनीतिक गतिविधियों से जुड़ी हैं। हालांकि, विभिन्न स्कूलों के वैज्ञानिकों द्वारा किए गए कई अध्ययनों में, कई बुनियादी जरूरतों की पहचान की गई है जो नेताओं के राजनीतिक व्यवहार को प्रेरित करती हैं: * सत्ता की आवश्यकता; * सत्ता की आवश्यकता, घटनाओं और लोगों पर नियंत्रण की आवश्यकता से निकटता से संबंधित; * उपलब्धि की आवश्यकता; * संबद्धता की आवश्यकता, अर्थात समूह से संबंधित होना और अनुमोदन प्राप्त करना।

एक राजनीतिक नेता की शक्ति की आवश्यकता का अनुसंधान का एक लंबा इतिहास रहा है। आज तक, शक्ति की आवश्यकता की विभिन्न अवधारणाएं हैं, सबसे पुरानी में से एक जी. लासवेल और ए. जॉर्ज की अवधारणा है, जो प्रतिपूरक के रूप में शक्ति की आवश्यकता को समझते हैं।

अपने काम "साइकोपैथोलॉजी एंड पॉलिटिक्स" में, जी। लासवेल ने एक परिकल्पना विकसित की जिसके अनुसार कुछ लोगों को शक्ति और / या अन्य व्यक्तिगत मूल्यों, जैसे प्यार, सम्मान, नैतिक शुद्धता, के लिए घायलों की क्षतिपूर्ति के साधन के रूप में असामान्य रूप से मजबूत आवश्यकता होती है। या अपर्याप्त आत्मसम्मान। इन व्यक्तिगत मूल्यों या जरूरतों को एक राजनीतिक नेता की प्रेरक संरचना के एक अनिवार्य हिस्से के रूप में देखा जा सकता है।

ए. जॉर्ज, अपने काम "प्रतिपूरक मूल्य के रूप में शक्ति" के उद्देश्य से, मनोविज्ञान की विधि द्वारा विशिष्ट राजनीतिक नेताओं के अध्ययन में इसके उपयोग के लिए जी। लासवेल की सामान्य परिकल्पना के सैद्धांतिक ढांचे के विस्तार को आगे रखता है। ए. जॉर्ज के दृष्टिकोण से, सभी राजनीतिक नेता "सत्ता के लिए प्रयास कर रहे हैं।" इसे प्राप्त करने के बाद, वे अक्सर राजनीतिक संस्थानों का पुनर्निर्माण करने, राजनीतिक भूमिकाओं के कार्यों की पुनर्व्याख्या और विस्तार करने की कोशिश करते हैं, या नए बनाते हैं जो उनकी जरूरतों को पूरा करेंगे।

जी. लासवेल की अवधारणा में, "शक्ति" एक निश्चित मूल्य है। एक व्यक्ति को इसे रखने या अन्य लोगों के संबंध में प्रतिबंधों या प्रभाव का अनुभव करने की आवश्यकता महसूस होती है। ए जॉर्ज "शक्ति की आवश्यकता" को शक्ति प्राप्त करने की इच्छा के रूप में परिभाषित करता है, यह सर्वोच्च मूल्य है।

राजनीतिक नेता की प्रेरणा को समझने के लिए अंतिम बिंदु विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, सत्ता और उपलब्धि के लिए राजनेता की जरूरतें वास्तव में निकटता से जुड़ी हुई हैं। दूसरे, शक्ति की आवश्यकता बताती है कि यह न केवल इतना प्रतिपूरक हो सकता है, बल्कि सहायक भी हो सकता है, अर्थात अन्य व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करने के लिए शक्ति की इच्छा की जा सकती है, जैसे कि उपलब्धि, सम्मान, अनुमोदन, सुरक्षा की आवश्यकता।

कभी-कभी किसी एक राजनेता पर हावी न होने का लक्ष्य अपने आप में एक अंत हो सकता है और दूसरों की तुलना में अधिक मूल्यवान हो सकता है। शक्ति की आवश्यकता, जो एक प्रतिपूरक तंत्र के रूप में उत्पन्न हुई है, एक राजनेता में परिस्थितियों के आधार पर अलग-अलग तरीकों से प्रकट होती है। इस आवश्यकता को अन्य आवश्यकताओं द्वारा सुदृढ़ किया जा सकता है या, इसके विपरीत, उनके साथ संघर्ष में आ सकता है - प्रेम, संबद्धता, उपलब्धि की आवश्यकता के साथ, जिसे नेता राजनीतिक मंच पर भी संतुष्ट करना चाहता है।

मुआवजे में, राजनीतिक नेता गतिविधि का एक क्षेत्र खोजने की कोशिश करता है जिसमें वह अपनी क्षमता और गरिमा का प्रदर्शन कर सके। कम आत्मसम्मान से पीड़ित व्यक्तियों के लिए ऐसी प्रक्रियाओं का महत्व स्पष्ट है। गतिविधि के इस क्षेत्र में मुआवजा प्राप्त करना, कुछ मामलों में, हालांकि, संकीर्ण और विशिष्ट, व्यक्ति के लिए एक "क्षेत्र" बनाता है जिसमें राजनीतिक नेता काफी उत्पादक और स्वायत्त रूप से कार्य करता है (यह "क्षेत्र" दूसरों के हस्तक्षेप से मुक्त है), व्यक्तिगत संतुलन प्राप्त करने के लिए शायद आक्रामक और अभिमानपूर्वक।

क्षमता का एक क्षेत्र बनाने की प्रक्रिया को व्यक्तिपरक भावनाओं के एक ध्रुव से दूसरे में स्थानांतरित करने की प्रवृत्ति से अलग किया जाता है - यानी आत्मविश्वास की कमी से उच्च आत्म-सम्मान और किसी के कार्यों में आत्मविश्वास। शक्ति की आवश्यकता का एक और दृष्टिकोण, जो इसे कम आत्मसम्मान के मुआवजे के रूप में समझने से बहुत दूर है, डी। विंटर की अवधारणा है, जिसे उनके द्वारा कई सैद्धांतिक कार्यों में विकसित किया गया है, जिनमें से हम "शक्ति की आवश्यकता" पर ध्यान देते हैं। ". डी. विंटर का मानना ​​है कि सत्ता की आवश्यकता एक सामाजिक मकसद है और इसलिए इसका राष्ट्रपति के व्यवहार से गहरा संबंध है। सत्ता की उच्च आवश्यकता वाले राष्ट्रपति संघर्ष और गहन राजनीतिक सौदेबाजी की दुनिया में सक्रिय, जीवंत और खुश होंगे। जरूरत पड़ी तो शीर्ष पर बने रहने के लिए सहयोगियों का शोषण करेंगे, दुश्मनों पर हमला करेंगे। उनके पास आमतौर पर विशेषज्ञों से परामर्श करने और अपने व्यवहार को बदलने की कोई प्रवृत्ति नहीं होती है, इसलिए उन्हें अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए किए गए कार्यों के अप्रत्याशित हानिकारक परिणामों का सामना करना पड़ सकता है। उत्पन्न होने वाली स्थिति में, वे अपनी शक्ति के लिए खतरा देख सकते हैं, तनाव का अनुभव कर सकते हैं और "जोखिम, प्रतिष्ठा और शक्ति की अपनी आंतरिक भावना के लिए चिंता की एक अवास्तविक व्यक्तिपरक दुनिया में पीछे हट सकते हैं।" चरम मामलों में, वे अपनी दुनिया - अपने दोस्तों, दुश्मनों, सभ्यता - को अपने साथ ले कर हार का जवाब दे सकते हैं, जैसा कि हिटलर ने द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में किया था।

एक राजनीतिक नेता के व्यवहार के लिए शक्ति की आवश्यकता का एक संकेतक एक ऐसे पद का व्यवसाय है जो औपचारिक सामाजिक शक्ति देता है। वह प्रतिष्ठा और प्रतिष्ठा के लिए चिंता दिखाता है, अक्सर मादक पेय पदार्थों का सेवन करता है, जुआ स्थितियों में अपेक्षाकृत उच्च जोखिम और उच्च स्थिति के अन्य व्यक्तियों के प्रति शत्रुता की प्रवृत्ति दिखाता है। वह खुद को कुछ प्रतिष्ठित दोस्तों के साथ घेरता है, छोटे समूहों में सक्रिय और प्रभावशाली होता है, और आमतौर पर यौन रूप से जल्दी परिपक्व हो जाता है।

कई राजनीतिक नेताओं के लिए, सत्ता की आवश्यकता अच्छी तरह से विकसित होती है। हालांकि, यह मध्यम या हाइपरट्रॉफाइड हो सकता है। कई मायनों में, सत्ता के अपने अंतर्निहित गुणों के साथ, राज्य के मुखिया के पद को पहले से ही एक नेता की इस आवश्यकता को पूरा करना चाहिए। लेकिन, चूंकि नेता अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में राज्य की ओर से कार्य करता है, वह सबसे पहले, अन्य नेताओं के साथ बातचीत करता है, इस प्रकार सत्ता के पिरामिड का एकमात्र शीर्ष नहीं है, जो कि वह अपने देश में बन गया है, और एक है प्रतिद्वंद्विता और प्रतिस्पर्धा के लिए क्षेत्र। दूसरे, अपने राज्य की ओर से कार्य करते हुए, वह अन्य राज्यों पर अपना अधिकार जताने का प्रयास करता है।

एक राजनीतिक नेता में शक्ति की आवश्यकता विश्लेषण के लिए एक जटिल मनोवैज्ञानिक विशेषता है, क्योंकि यह विभिन्न प्रकार के "दर्द बिंदुओं" की उपस्थिति पर, सत्ता की प्रमुख छवि के आधार पर, अपनी विदेश नीति की गतिविधियों में अलग-अलग तरीकों से प्रकट हो सकती है। एक हीन भावना, जीवन पथ, और भी बहुत कुछ। हालाँकि, यह कितना भी कठिन क्यों न हो, इस मनोवैज्ञानिक विशेषता का अध्ययन किए बिना, राज्य के नेता की विदेश नीति के कई कदमों का वास्तविक रूप से आकलन करना लगभग असंभव है।

शक्ति की आवश्यकता से निकटता से संबंधित ऐसे लक्षण हैं जैसे पारस्परिक संबंधों में प्रभुत्व, मैकियावेलियनवाद (लोगों को हेरफेर करने की इच्छा), अनुनय, उपलब्धि की आवश्यकता, जिनमें से प्रत्येक के साथ व्यवहार संबंधी सहसंबंधों का अपना सेट है।

घटनाओं और लोगों पर व्यक्तिगत नियंत्रण के लिए एक राजनीतिक नेता की आवश्यकता। यह आवश्यकता हमारे जीवन को प्रभावित करने वाली बाहरी ताकतों और घटनाओं को नियंत्रित करने के लिए बुनियादी मानवीय आवश्यकता की राजनीतिक गतिविधि में एक अभिव्यक्ति है। जब ये ताकतें और घटनाएँ राजनीति के दायरे में होती हैं, तो व्यक्तिगत नियंत्रण और राजनीतिक जीवन के बीच एक संबंध बनता है।

स्वाभाविक रूप से, राजनीतिक नेताओं के व्यक्तिगत नियंत्रण की उनकी आवश्यकता में महत्वपूर्ण व्यक्तिगत मतभेद हैं। जाहिर है, कम जरूरत वाले राजनीतिक नेता कम से संतुष्ट होंगे, उच्च स्तर की जरूरत वाले नेताओं को खुद को संतुष्ट करने के लिए घटनाओं और लोगों पर बहुत अधिक नियंत्रण की आवश्यकता होगी।

नियंत्रण का क्षेत्र रहने की जगह और गतिविधियों के क्षेत्र की चौड़ाई है जिसे एक राजनीतिक नेता प्रभावित करना चाहता है। दायरा बहुत सीमित से भिन्न हो सकता है, जिसमें केवल एक विशिष्ट क्षेत्र शामिल है, कई नीति क्षेत्रों सहित व्यापक तक। व्यक्तिगत नियंत्रण का दायरा जितना व्यापक होगा, व्यक्तिगत नियंत्रण की डिग्री उतनी ही कम होगी, क्योंकि एक राजनीतिक नेता के पास सीमित क्षमताएं और कौशल होते हैं, और नियंत्रण के क्षेत्र के प्रत्येक "क्षेत्र" को कुछ कौशल और क्षमताओं के उपयोग की आवश्यकता होती है।

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