1922 में, पाकिस्तान में सिंधु नदी के द्वीपों में से एक पर, पुरातत्वविदों ने रेत की एक परत के नीचे एक प्राचीन शहर के खंडहरों की खोज की। उन्होंने इस जगह का नाम रखा मोहनजोदड़ो, जिसका स्थानीय भाषा में अर्थ है "मृतकों की पहाड़ी"।

ऐसा माना जाता है कि यह शहर लगभग 2600 ईसा पूर्व उत्पन्न हुआ था और लगभग 900 वर्षों तक अस्तित्व में रहा। यह माना जाता है कि अपने उत्तराधिकार के दौरान यह सिंधु घाटी सभ्यता का केंद्र था और दक्षिण एशिया के सबसे विकसित शहरों में से एक था। इसमें 50 से 80 हजार लोग रहते थे। इस क्षेत्र में 1980 तक उत्खनन जारी रहा। नमकीन भूमिगत जल ने क्षेत्र में बाढ़ शुरू कर दी और इमारतों के शेष टुकड़ों की जली हुई ईंट को नष्ट कर दिया। और फिर, यूनेस्को के निर्णय से, उत्खनन को मॉथबॉल किया गया। अब तक शहर के दसवें हिस्से में खुदाई हो चुकी है।

लगभग चार हजार साल पहले मोहनजोदड़ो कैसा दिखता था? एक ही प्रकार के घर सचमुच एक पंक्ति में स्थित थे। घर के निर्माण के केंद्र में एक आंगन था, और उसके चारों ओर 4-6 रहने के कमरे, एक रसोई और स्नान के लिए एक कमरा था। कुछ घरों में संरक्षित सीढ़ियों के मार्ग बताते हैं कि दो मंजिला घर भी बनाए गए थे। मुख्य सड़कें बहुत चौड़ी थीं। कुछ सख्ती से उत्तर से दक्षिण की ओर गए तो कुछ पश्चिम से पूर्व की ओर।

गलियों से होकर नाले बहते थे, जिससे कुछ घरों में पानी की आपूर्ति होती थी। कुएं भी थे। प्रत्येक घर को सीवरेज सिस्टम से जोड़ा गया था। जली हुई ईंटों से बने भूमिगत पाइपों के माध्यम से शहर से सीवेज को बाहर निकाला गया। शायद पहली बार पुरातत्वविदों ने यहां सबसे पुराने सार्वजनिक शौचालयों की खोज की है। अन्य इमारतों में, 83 वर्ग मीटर के क्षेत्र के साथ सामान्य अनुष्ठान के लिए अन्न भंडार पूल और एक पहाड़ी पर "गढ़" पर ध्यान आकर्षित किया जाता है - जाहिरा तौर पर शहरवासियों को बाढ़ से बचाने के लिए। पत्थर पर शिलालेख भी थे, हालांकि, अभी तक समझ में नहीं आया है।

तबाही

इस शहर और इसके निवासियों का क्या हुआ? वास्तव में, मोहनजोदड़ो का अस्तित्व एक ही बार में समाप्त हो गया। इसके कई प्रमाण हैं। एक घर में तेरह वयस्कों और एक बच्चे के कंकाल मिले। लोग मारे नहीं गए या लूटे नहीं गए; मरने से पहले, उन्होंने बैठकर कटोरे में से कुछ खाया। अन्य बस सड़कों पर चले गए। उनकी मृत्यु अचानक हुई थी। कुछ मायनों में, इसने पोम्पेई में लोगों की मृत्यु की याद दिला दी।

पुरातत्वविदों को शहर और उसके निवासियों की मृत्यु के एक के बाद एक संस्करण को त्यागना पड़ा। इन संस्करणों में से एक यह है कि शहर को अचानक दुश्मन द्वारा कब्जा कर लिया गया और जला दिया गया। लेकिन खुदाई में युद्ध के कोई हथियार या निशान नहीं मिले। काफी कंकाल हैं, लेकिन ये सभी लोग संघर्ष के परिणामस्वरूप नहीं मरे। दूसरी ओर, इतने बड़े शहर के लिए स्पष्ट रूप से पर्याप्त कंकाल नहीं हैं। ऐसा लगता है कि अधिकांश निवासियों ने आपदा से पहले मोहनजो-दारो को छोड़ दिया था। यह कैसे हो सकता है? ठोस रहस्य...

चीनी पुरातत्वविद् जेरेमी सेन ने याद किया, "मैंने पूरे चार साल तक मोहनजो-दारो में खुदाई में काम किया।" - वहां आने से पहले मैंने जो मुख्य संस्करण सुना, वह यह है कि 1528 ईसा पूर्व में यह शहर राक्षसी बल के विस्फोट से नष्ट हो गया था। हमारे सभी खोजों ने इस धारणा की पुष्टि की ... हर जगह हम "कंकालों के समूह" में आए - शहर की मृत्यु के समय, लोग स्पष्ट रूप से आश्चर्यचकित थे। अवशेषों के विश्लेषण से एक आश्चर्यजनक बात सामने आई: मोहनजो-दारो के हजारों निवासियों की मृत्यु विकिरण के स्तर में तेज वृद्धि से हुई।

घरों की दीवारें पिघल गईं, और मलबे के बीच हमें हरे कांच की परतें मिलीं। यह कांच था जिसे नेवादा रेगिस्तान में एक परीक्षण स्थल पर परमाणु परीक्षण के बाद देखा गया था, जब रेत पिघल गई थी। मोहनजो-दड़ो में लाशों का स्थान और विनाश की प्रकृति दोनों समान थीं ... हिरोशिमा और नागासाकी में अगस्त 1945 की घटनाएं ... मैं और उस अभियान के कई सदस्यों ने निष्कर्ष निकाला: एक संभावना है कि मोहनजो-दारो पृथ्वी के इतिहास में परमाणु बमबारी का शिकार होने वाला पहला शहर बन गया।

पिघली हुई परत

इसी तरह का दृष्टिकोण अंग्रेजी पुरातत्वविद् डी. डेवनपोर्ट और इतालवी शोधकर्ता ई. विंसेंटी द्वारा साझा किया गया है। सिंधु के तट से लाए गए नमूनों के विश्लेषण से पता चला कि मिट्टी और ईंट का पिघलना 1400-1500 डिग्री सेल्सियस के तापमान पर हुआ था। उन दिनों ऐसा तापमान केवल फोर्ज में ही प्राप्त किया जा सकता था, लेकिन विशाल खुले क्षेत्र में नहीं।

पवित्र ग्रंथ क्या कहते हैं

तो यह एक परमाणु विस्फोट था। लेकिन क्या यह चार हजार साल पहले संभव है? हालांकि, चलो जल्दी मत करो। आइए हम प्राचीन भारतीय महाकाव्य महाभारत की ओर मुड़ें। यहाँ क्या होता है जब आप पशुपति देवताओं के रहस्यमय हथियारों का उपयोग करते हैं:

"... पृथ्वी पैरों के नीचे काँप रही थी, पेड़ों के साथ-साथ कंपित। नदी में हलचल मच गई, महान समुद्र भी उत्तेजित हो गए, पहाड़ टूट गए, हवाएँ उठीं। आग बुझी, दीप्तिमान सूर्य ग्रहण...

सफेद गर्म धुआँ, जो सूरज से एक हज़ार गुना अधिक चमकीला था, अंतहीन चमक में उठा और शहर को धराशायी कर दिया। पानी उबाला गया… घोड़ों और युद्ध रथों को हजारों ने जला दिया… गिरे हुए लोगों की लाशें भीषण गर्मी से अपंग हो गईं, ताकि वे अब इंसानों के समान न हों…

गोरका (देवता। - लेखक का नोट), जिन्होंने एक तेज और शक्तिशाली विमान में उड़ान भरी, ने तीन शहरों के खिलाफ एक प्रक्षेप्य भेजा, जिसमें ब्रह्मांड की सारी शक्ति का आरोप लगाया गया था। धुएँ और आग का एक जगमगाता हुआ स्तंभ दस हज़ार सूरज की तरह भड़क उठा ... मृत लोगों को पहचानना असंभव था, और जो बचे थे वे लंबे समय तक जीवित नहीं रहे: उनके बाल, दांत और नाखून गिर गए। ऐसा लग रहा था कि सूरज आसमान में कांप रहा है। इस हथियार की भीषण गर्मी से झुलसी हुई धरती कांप उठी... हाथी आग की लपटों में फूट पड़े और पागलपन में अलग-अलग दिशाओं में भाग गए... सभी जानवर जमीन पर कुचले गए, गिर गए, और हर तरफ से लगातार और बेरहमी से आग की लपटें बरसीं।

खैर, कोई एक बार फिर उन प्राचीन भारतीय ग्रंथों पर चकित हो सकता है जो सदियों से सावधानीपूर्वक संरक्षित किए गए हैं और इन भयानक किंवदंतियों को हमारे सामने लाए हैं। इनमें से अधिकांश ग्रंथों को अनुवादकों और इतिहासकारों ने 19वीं सदी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में सिर्फ एक खौफनाक कहानी माना था। आखिरकार, परमाणु हथियार वाली मिसाइलें अभी भी बहुत दूर थीं।

शहरों के बजाय रेगिस्तान

मोहनजोदड़ो में कई नक्काशीदार मुहरें मिलीं, जिन पर, एक नियम के रूप में, जानवरों और पक्षियों को चित्रित किया गया था: बंदर, तोते, बाघ, गैंडे। जाहिर है, उस युग में, सिंधु घाटी जंगल से आच्छादित थी। अब एक रेगिस्तान है। महान सुमेर और बेबीलोनिया रेत के बहाव के नीचे दब गए।

प्राचीन शहरों के खंडहर मिस्र और मंगोलिया के रेगिस्तानों में छिपे हैं। वैज्ञानिक अब पूरी तरह से निर्जन क्षेत्रों में अमेरिका में बस्तियों के निशान खोज रहे हैं। प्राचीन चीनी इतिहास के अनुसार, अत्यधिक विकसित राज्य कभी गोबी रेगिस्तान में स्थित थे। सहारा में भी प्राचीन इमारतों के निशान मिलते हैं।

ऐसे में सवाल उठता है कि कभी फलते-फूलते शहर बेजान रेगिस्तान में क्यों बदल गए? क्या मौसम पागल हो गया है या मौसम बदल गया है? हम कहते हैं। लेकिन रेत एक ही समय में क्यों पिघली? यह रेत थी, जो एक हरे कांच के द्रव्यमान में बदल गई, जिसे शोधकर्ताओं ने गोबी रेगिस्तान के चीनी हिस्से में, और लोप नोर झील क्षेत्र में, और सहारा में और न्यू मैक्सिको के रेगिस्तान में पाया। रेत को कांच में बदलने के लिए आवश्यक तापमान पृथ्वी पर प्राकृतिक रूप से नहीं होता है।

लेकिन चार हजार साल पहले लोगों के पास परमाणु हथियार नहीं हो सकते थे। इसका मतलब यह है कि देवताओं ने इसका इस्तेमाल किया था, दूसरे शब्दों में, बाहरी अंतरिक्ष से एलियंस, क्रूर मेहमान।

वसीली मित्सुरोव, ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार

लगभग 3500 वर्ष पूर्व मोहनजोदड़ो शहर (हिंदी में - "द हिल ऑफ द डेड") पृथ्वी के मुख से गायब हो गया था। प्राचीन भारतीय कविता "महाभारत" कहती है कि भयानक त्रासदी का कारण एक शक्तिशाली विस्फोट था, जिसके बाद एक चमकदार आकाशीय चमक और "बिना धुएं के आग" थी। उच्च तापमान से, आसपास का पानी उबल गया, और "मछली ऐसी लग रही थी जैसे वे जल गई हों।"

पूर्ण बहने वाली सिंधु में एक द्वीप पर स्थित इस शहर के खंडहर 1922 में भारतीय पुरातत्वविद् आर.डी. बनर्जी को मिले थे। और उत्खनन के आंकड़ों ने तबाही की कथा की पुष्टि की।

खुदाई में, पिघले हुए पत्थर, आग के निशान और एक असाधारण शक्तिशाली विस्फोट मिला। तो, एक किलोमीटर के दायरे में, सभी इमारतें पूरी तरह से नष्ट हो गईं। कंकालों की स्थिति से साफ था कि मौत से पहले लोग शांति से शहर की सड़कों पर घूमते थे। मोहनजो-दारो की राख कुछ हद तक परमाणु विस्फोटों के बाद हिरोशिमा और नागासाकी की याद दिलाती थी, जहां ऊपर से सदमे की लहर और विकिरण आया था।

आइए जानें इस कहानी और इस जगह के बारे में विस्तार से...

दिल्ली शहर के संग्रहालयों में से एक के प्रदर्शन में काले धातु से बनी एक छोटी मूर्ति है। नृत्य समाप्त करने के बाद, एक नग्न लड़की जम गई, गर्व से अकिम्बो अकिम्बो। सफलता में विश्वास, वह तालियों की गड़गड़ाहट की प्रतीक्षा कर रही है दर्शकों से। अपने बाएं हाथ से, कलाई से कंधे तक, कंगन से जड़ी, नर्तकी अपने घुटने पर झुक गई, बिना सहवास के, यह दिखाते हुए कि वह थोड़ी थकी हुई थी - या तो नृत्य से, या कंगन के वजन से

यह मूर्ति दुनिया के सबसे पुराने शहरों में से एक मोहनजोदड़ो की खुदाई के दौरान मिली थी। 1856 में, वर्तमान पाकिस्तान के क्षेत्र में, हड़प्पा के छोटे से गाँव के पास, पुरातत्वविद् अलेक्जेंडर कुन्निगम को एक हाथीदांत का पत्थर मिला, जिस पर एक कूबड़ वाला बैल और अज्ञात चिन्ह खुदे हुए थे, जो आंशिक रूप से चित्रलिपि से मिलते जुलते थे।

जिस पहाड़ी पर इस खोज की खोज की गई थी, वह सचमुच लाल जली हुई ईंट की "मिश्रित" थी, जिसका उपयोग रेलवे के बिल्डरों और आसपास के गांवों के किसानों द्वारा कई वर्षों तक किया जाता था। इस प्रकार, पुरातनता के अनूठे शहरों में से एक, हड़प्पा, धीरे-धीरे पृथ्वी के चेहरे से गायब हो गया।

और केवल 1920 के दशक की शुरुआत में, मोहनजो-दारो शहर की खोज के बाद, दुनिया को सिंधु घाटी में एक प्राचीन सभ्यता के अस्तित्व के बारे में पता चला। मोहनजो-दारो हड़प्पा से लगभग 3,000 किलोमीटर दूर है, लेकिन दोनों शहरों में बहुत कुछ समान है। फर्क सिर्फ इतना था कि मोहनजोदड़ो को बेहतर तरीके से संरक्षित किया गया था।

भारतीय वैज्ञानिक आर. साहनी और आर. बनर्जी ने जुड़वां शहरों की सड़कों को खोदा और उनमें एक ही ईंट के घरों के साथ बने एक स्पष्ट लेआउट के साथ एक ही आयताकार क्वार्टर पाए। लगभग 260 हेक्टेयर के विशाल क्षेत्र में, मोहनजो-दारो के पूरे ब्लॉक और व्यक्तिगत इमारतें - "हिल ऑफ द डेड" (इस तरह नाम का अनुवाद किया गया है) स्थित हैं। इस पहाड़ी को बौद्ध प्रार्थना स्तूप के साथ ताज पहनाया गया था, जिसे कुषाण साम्राज्य के अस्तित्व के दौरान बनाया गया था - महान शहर की मृत्यु के 15 शताब्दी बाद।

दुनिया के कई देशों से यहां पहुंचे कुछ विद्वानों और पुरातत्वविदों ने इसे सुमेरियन संस्कृति का पूर्वी संस्करण मानते हुए लंबे समय तक इस क्षेत्र में भारतीय सभ्यता की स्वतंत्रता से इनकार किया। इसके विपरीत, अन्य शोधकर्ताओं का मानना ​​था कि हड़प्पा और मोहनजो-दारो एलम, सुमेर और प्रारंभिक राजवंशीय मिस्र के अपने साथियों की तरह नहीं थे। मेसोपोटामिया के शहरों का एक अलग लेआउट था, और कच्ची ईंट एक निर्माण सामग्री के रूप में काम करती थी। केवल नए क्वार्टरों और इमारतों की जमीन के नीचे से धीरे-धीरे मुक्ति के साथ ही सभ्यता, जिसे अब प्रोटो-इंडियन कहा जाता है, दुनिया के सामने प्रकट हुई।

सुमेरियों के लिखित स्रोत मेसोपोटामिया के शहरों में जीवन के एक अलग तरीके और उनके निवासियों के एक अलग विश्वदृष्टि को दर्शाते हैं। और फिर वैज्ञानिकों ने भारत के सबसे पुराने साहित्यिक स्मारक ऋग्वेद में नए खोजे गए शहरों के संदर्भों की तलाश शुरू की। लेकिन वहां भी उन्हें "चालाक व्यापारियों" द्वारा बसाए गए "पुरा" के केवल अस्पष्ट संदर्भ मिले। हालांकि, सिंधु घाटी में समृद्ध और सुंदर शहर के बारे में किंवदंतियां और परंपराएं प्राचीन काल से मौजूद हैं। लेकिन इस शहर में रहने वाले स्वतंत्र और सुंदर लोगों ने देवताओं को नाराज कर दिया, और वे शहर को रसातल में ले आए। मानो इन किंवदंतियों की पुष्टि करते हुए, पुरातात्विक खुदाई के परिणामस्वरूप, संग्रहालयों को अधिक से अधिक प्रदर्शनों के साथ फिर से भर दिया गया। यहां पत्थर से बने एक पुजारी का सिर, महिलाओं के गहने, बलि के जानवरों की छवियों वाले बोर्ड, और अंत में, चित्रलिपि जो अभी तक समझ में नहीं आई हैं।

1960 के दशक के मध्य तक, वैज्ञानिकों का मानना ​​​​था कि मोहनजो-दारो में कोई किलेबंदी नहीं थी, हालाँकि 15 साल पहले, अंग्रेजी पुरातत्वविद् एम। व्हीलर ने उन संरचनाओं को साफ कर दिया था जिन्हें रक्षात्मक लोगों के लिए गलत माना जा सकता था। मोहनजो-दारो के केंद्र में स्थित गढ़, एक बार 9 मीटर मोटी शक्तिशाली किले की दीवारों से घिरा हुआ था। लेकिन पुरातत्वविदों को इस बात का पूरा भरोसा नहीं था कि ये रक्षात्मक किलेबंदी हैं। आगे की खुदाई से पता चला कि शहर के दक्षिणी हिस्से में कच्ची ईंट से बनी एक विशाल दीवार भी थी और पकी हुई ईंट से लाई गई थी। लेकिन यह स्थापित नहीं किया गया था कि इसका उद्देश्य क्या था: दुश्मनों से बचाने के लिए या शहर को बाढ़ से बचाने के लिए।

गढ़ से, एक चौड़ी, सीधी सड़क एक इमारत की ओर ले जाती है जिसे विद्वानों ने "कॉन्फ्रेंस हॉल" कहा है। इसके बगल में एक विशाल अन्न भंडार स्थित था, और पास में, वेंटिलेशन उद्घाटन के साथ एक विशाल ईंट नींव पर, हिमालयी देवदार की दो मंजिला इमारत एक बार खड़ी थी।

मोहनजो-दारो एक सुनियोजित शहर था: इसकी सभी सड़कें उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम की ओर सख्ती से चलती थीं, और इस तरह वे हवाओं से अच्छी तरह सुरक्षित रहती थीं। बिल्डिंग चार्टर के अनुसार, एक भी घर को आम लाइन से आगे नहीं बढ़ना चाहिए था। मुख्य सड़कों को समकोण पर गलियों से पार किया गया था, और इसलिए शहर में कोई नुक्कड़ और सारस नहीं थे। मोहनजोदड़ो में मुख्य सड़क की लंबाई 80 मीटर, चौड़ाई - 10 मीटर थी, एक ही समय में कई बैलगाड़ियां इसके साथ गुजर सकती थीं।

गढ़ की दीवारों के बाहर निचला शहर स्थित था, जिसमें सपाट छतों वाले ईंट के घर थे, जो बालकनियों के रूप में भी काम करते थे। इमारतें ईंट से बनी थीं, जिन्हें खुले बक्सों में जलाया जाता था, जैसा कि भारतीय किसान अभी भी करते हैं। मोहनजो-दारो में मकान 7.5 मीटर की ऊँचाई तक पहुँच गए, खिड़कियों के बजाय उन्होंने मिट्टी और अलबास्टर की झंझरी के साथ वेंटिलेशन छेद बनाए। मुख्य सड़कों से धूल को घर में प्रवेश करने से रोकने के लिए, इसके प्रवेश द्वार को एक गली में बनाया गया था। दीवारों और फर्शों को चटाइयों से मढ़ा गया था, घरों में ईंटों से बने बाथटब थे, और गंदे पानी को मिट्टी के बर्तनों में छोटे-छोटे छिद्रों के साथ रिसने के लिए डाला जाता था: इन जहाजों को जमीन पर रखा जाता था।

प्रत्येक तिमाही में सार्वजनिक कुएं, उस समय के लिए एक उत्कृष्ट सीवरेज प्रणाली और एक जल आपूर्ति प्रणाली थी, जिसके माध्यम से इमारतों की दूसरी मंजिलों में सूर्य द्वारा गर्म पानी की आपूर्ति की जाती थी। मोहनजो-दड़ो में केबिनों और बच्चों के वर्ग के साथ एक बड़ा सार्वजनिक स्नानागार भी था। स्नान से, पानी एक सीवर के माध्यम से मुख्य ढके हुए चैनल में बहता था, जो प्रत्येक गली के साथ चलता था 'सभी चैनल शहर के बाहर स्थित एक बड़े गड्ढे में डाल दिए जाते थे।

घर के अधिकांश बर्तन मोहनजोदड़ो के निवासियों द्वारा तांबे या कांसे से बनाए जाते थे; कृषि कार्य के लिए उन्होंने हल के फाल और दरांती बनाए, कारीगरों के लिए - कुल्हाड़ी, आरी, फावड़े, योद्धाओं के लिए - तलवारें, पाइक, भाले और खंजर ...

कपड़ों में से, शहर की महिलाओं ने ब्रोच के साथ केवल छोटी स्कर्ट पहनी थी, एक मोती की बेल्ट या रिबन और एक पंखे के आकार का हेडड्रेस, ठंडे मौसम में उन्होंने अपने कंधों पर एक केप फेंक दिया। पुरुष अपने कपड़ों में और भी विनम्र थे, केवल एक लंगोटी से संतुष्ट थे। किसी ने भी जूते नहीं पहने थे, लेकिन केश पर बहुत ध्यान दिया गया था, और पुरुष बड़े बेवकूफ थे। यदि महिलाएं अक्सर केवल एक चोटी बांधती हैं, तो पुरुषों ने एक सीधी बिदाई की और अपने बालों को एक रिबन से बांध दिया, कभी-कभी इसे एक गाँठ में इकट्ठा किया।

चूंकि महिलाएं कपड़ों में स्पष्ट नहीं थीं, इसलिए वे गहनों में इतनी मांग कर रही थीं। सभी ने चांदी के गहने और हेडबैंड, गिल्ट-कांस्य बेल्ट, घुंघराले सिर वाले हेयरपिन और हाथी दांत के कंघे पहने थे।

कई अध्ययनों के बावजूद, वैज्ञानिक अभी भी उन मुद्दों के बारे में चिंतित हैं जो इस सभ्यता के इतिहास के लिए आवश्यक हैं। 40 सदियों पहले फले-फूले इन शहरों का निर्माण किसने किया? यहाँ रहने वाले लोग किस जाति के थे और वे कौन सी भाषा बोलते थे? उनके पास किस प्रकार की सरकार थी?

1500 ईसा पूर्व के आसपास मोहनजोदड़ो संस्कृति के पतन के लक्षण दिखाई देने लगे। घरों को अधिक लापरवाही से बनाया गया था, और शहर में सड़कों की वह सख्त रेखा अब नहीं थी। मोहनजोदड़ो की मृत्यु के कारणों के बारे में वैज्ञानिक जगत में कई अलग-अलग संस्करण सामने रखे गए हैं।

उनमें से एक परमाणु विस्फोट है। लेकिन रेडियोधर्मी पृष्ठभूमि की अनुपस्थिति और हड़प्पा संस्कृति के दौरान भारत में परमाणु बम बनाने की स्पष्ट असंभवता के तुरंत बाद इसे हटा दिया जाता है। एक अन्य परिकल्पना के अनुसार, सुदूर अतीत में हमारी पृथ्वी का दौरा करने वाले किसी विदेशी अंतरिक्ष यान के प्रक्षेपण या युद्धाभ्यास के दौरान एक परमाणु या अन्य विस्फोट हुआ। हालांकि, अभी तक इसका कोई प्रत्यक्ष प्रमाण किसी को नहीं मिला है।

आइए मोहनजो-दारो की मृत्यु को सांसारिक, प्राकृतिक कारणों से समझाने का प्रयास करें। क्या हो सकता था?

यह ज्ञात है कि प्राचीन यूनानियों और रोमियों ने रात के आकाश में दिखाई देने वाले "ज्वलंत रथों" का बार-बार वर्णन किया था; अमेरिकी भारतीय - आकाश में "गोल टोकरियाँ"; जापानी चमकदार रोशनी वाले "भूत जहाज" हैं। 592 ईसा पूर्व के आसपास फिलिस्तीन में पुजारी ईजेकील की गवाही के अनुसार। इ। “उत्तर से एक तेज़ हवा आई, और एक बड़ा बादल उठ खड़ा हुआ। और उस में से आग धधक रही थी, और तेज तेज था, और बादल के बीच से एक तेज तेज निकला। और महाभारत गवाही देता है: मोहनजो-दारो की मृत्यु के दौरान, हवा में आग लग रही थी, जो एक धूप के दिन भी एक उज्ज्वल दक्षिणी आकाश की पृष्ठभूमि के खिलाफ नोट किया गया था!

ये तथ्य हैं। आधुनिक विज्ञान इस बारे में क्या कह सकता है? वैज्ञानिकों ने स्थापित किया है कि ब्रह्मांडीय किरणों और विद्युत क्षेत्रों के प्रभाव में वातावरण में रासायनिक रूप से सक्रिय कण बनते हैं, जो वायुमंडल में विशाल स्थान पर कब्जा करने वाले एरोसोल संचय बनाने में सक्षम होते हैं। वायुमंडल में चलते हुए, विद्युत चुम्बकीय क्षेत्रों के प्रभाव में कण संघनित होते हैं, एक स्नोबॉल की तरह एक साथ चिपक जाते हैं, और विभिन्न व्यास के गोले बनाते हैं। इस तरह के भौतिक-रासायनिक संरचनाओं को FHO के रूप में संक्षिप्त किया गया था। रॉक पेंटिंग्स को देखते हुए, यह वे थे जिन्हें लोगों ने पचास हजार साल पहले देखा था। उनका उल्लेख फिरौन थुटमोस III के शासनकाल के प्राचीन मिस्र के इतिहास में पाया जा सकता है: "... 22 वें वर्ष में, सर्दियों के तीसरे महीने में, दोपहर छह बजे, एक चमकदार गेंद (दिखाई दी) ) आकाश में, जो धीरे-धीरे दक्षिण की ओर बढ़ा, जिसने उसे देखा, उससे भयभीत हो गया।"

कई प्रकार की भौतिक और रासायनिक संरचनाएं हैं। कुछ, "ठंडा", ऊर्जा जारी किए बिना और प्रकाश उत्सर्जित किए बिना लंबे समय तक मौजूद रह सकते हैं। इस तरह की संरचनाएं, अंधेरे, अपारदर्शी, दिन के आकाश की पृष्ठभूमि के खिलाफ स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं, और रग्बी गेंदों के आकार की हो सकती हैं। एक परिकल्पना है कि यह बॉल लाइटिंग से ज्यादा कुछ नहीं है जो अभी तक "भड़क गई" नहीं है। इसलिए, FHO, बॉल लाइटिंग के अनुरूप, ब्लैक लाइटिंग कहलाते थे। चमकदार सीएचओ, चमकीले सफेद या नींबू पीले, जो किसी भी आंधी गतिविधि से स्वतंत्र रूप से होते हैं, केमिलुमिनसेंट फॉर्मेशन - सीएलओ कहलाते हैं। वे हवा में स्वतंत्र रूप से तैर सकते हैं, लंबे समय तक पृथ्वी की सतह पर रह सकते हैं, जल्दी से विचित्र प्रक्षेपवक्र के साथ आगे बढ़ सकते हैं, "अंधेरा" और फिर से "भड़क सकते हैं"।

21 सितंबर, 1910 को, न्यू यॉर्कर्स ने शहर के ऊपर से तीन घंटे तक सैकड़ों वायुमंडलीय "फायरफ्लाइज़" को उड़ते हुए देखा। एक और सितंबर की शाम को, पहले से ही 1984 में, Udmurt स्वायत्त सोवियत समाजवादी गणराज्य के सारापुल्स्की जिले में Udmurtsky राज्य के खेत की भूमि पर, तारों वाला आकाश अचानक चमक उठा, और चमकदार सफेद गेंदों की ऊंचाई से बारिश हुई। लूपिंग और कताई, वे आसानी से जमीन पर उतर गए। दिन के समान उजाला हो गया। लेकिन प्रभाव केवल हल्का नहीं था: बीस किलोमीटर के दायरे में, ट्रांसफार्मर और बिजली की लाइनें विफल हो गईं।

वैज्ञानिकों ने पाया है कि जिन वायुमंडलीय परिस्थितियों में एफसीओ बनते हैं, वे जहरीले पदार्थों की उपस्थिति को सक्रिय करते हैं जो हवा को जहर देते हैं। और जाहिरा तौर पर, मोहनजो-दारो में, निवासियों को जहरीली गैसों का सामना करना पड़ा, और फिर शहर के ऊपर एक शक्तिशाली विस्फोट हुआ, जिसने इसे जमीन पर नष्ट कर दिया।

यह ज्ञात है कि ऐसा विस्फोट तभी संभव है जब वातावरण में बड़ी संख्या में काली बिजली की एक साथ उपस्थिति हो। और अगर एक फटता है, तो दूसरे उसके पीछे एक चेन रिएक्शन की तरह विस्फोट करते हैं। जब विस्फोट की लहर पृथ्वी की सतह पर पहुंचती है, तो वह अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को कुचल देगी। काली बिजली के विस्फोट के समय तापमान 15,000 डिग्री तक पहुँच जाता है, जो पिघले हुए पत्थरों के आपदा क्षेत्र में पाए जाने के साथ काफी संगत है। साधारण आग में तापमान एक हजार डिग्री से अधिक नहीं होता है। गणना से पता चलता है कि मोहनजो-दड़ो में तबाही के दौरान, 30 सेंटीमीटर तक के व्यास और एक हजार से अधिक सीएलओ के साथ लगभग तीन हजार ब्लैक लाइटिंग वातावरण में दिखाई दीं। इस परिकल्पना के विकास के लिए नए आंकड़े काले बिजली के भौतिक निशानों के अध्ययन से प्रदान किए जा सकते हैं - मोहनजो-दारो में विशाल अलाव के बाद छोड़े गए स्माल्ट और स्लैग।

मोहनजोदड़ो की त्रासदी हालांकि अनोखी नहीं है। साहित्य में एफएचओ के संदर्भों की कुल संख्या 15,000 से अधिक है। और 12 अगस्त 1983 को मेक्सिको सिटी में ज़ाकाटेकस वेधशाला के प्रोफेसर बोनिल ने FHO की पहली तस्वीर ली। अब उनमें से सैकड़ों हैं।

यह कल्पना करना कठिन है कि क्या हो सकता है अगर एक आधुनिक शहर में मोहनजो-दारो के साथ ऐसा ही कुछ हुआ हो ... एक व्यक्ति को इस भयानक प्राकृतिक घटना से निपटना सीखना चाहिए। हालाँकि, आज वह प्राचीन काल की तरह असहाय नहीं है। ब्लैक लाइटनिंग विस्फोटों को रोकने और सीएचओ को नष्ट करने के लिए आधुनिक विज्ञान के पास काफी विश्वसनीय साधन हैं। इसके लिए रासायनिक अभिकर्मकों का उपयोग किया जाता है। वैज्ञानिकों ने पहले से ही ऐसे उपकरण विकसित कर लिए हैं जो औद्योगिक उत्पादन को गेंद और काली बिजली के प्रवेश से बचाने के लिए अभिकर्मकों के प्रभाव का उपयोग करते हैं।

कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​था कि एक मजबूत विवर्तनिक बदलाव के कारण सिंधु के मार्ग में तेज बदलाव को दोष देना था। भूवैज्ञानिक अध्ययनों से पता चलता है कि भूकंप ने मोहनजो-दारो में सामान्य जीवन को बार-बार बाधित किया है और अंततः एक विशाल झील का उदय हुआ है। शहर में अक्सर पानी भर जाता था, इसलिए बाढ़ से बचाव के लिए एक गढ़वाली दीवार खड़ी की जाती थी। हालाँकि, इन मान्यताओं को अभी भी प्रमाण की आवश्यकता है। अन्य वैज्ञानिकों का मानना ​​​​था कि आर्यों के आक्रमण से शहर और इसकी आबादी की मृत्यु हो गई, जिन्होंने मोहनजो-दारो के सभी निवासियों को मार डाला और उनके घरों को नष्ट कर दिया। अपने अस्तित्व के अंतिम वर्षों में शहर में रहने वाले लोगों के खोजे गए कंकाल विदेशी जनजातियों के आक्रमण के संस्करण की पुष्टि नहीं करते हैं। फिर से, वैज्ञानिकों के एक अन्य समूह का दावा है कि बाढ़ के कोई निशान नहीं मिले हैं। इसके अलावा, निर्विवाद सबूत हैं जो बड़े पैमाने पर आग की बात करते हैं। महामारी शांति से सड़कों पर चलने वाले या व्यवसाय करने वाले लोगों को अचानक और एक ही समय पर नहीं मारती है। और ठीक ऐसा ही हुआ - कंकालों के स्थान से इसकी पुष्टि होती है। पैलियोन्टोलॉजिकल अध्ययन भी महामारी की परिकल्पना को खारिज करते हैं। अच्छे कारण से, कोई भी विजेता द्वारा अचानक किए गए हमले के संस्करण को अस्वीकार कर सकता है, किसी भी खोजे गए कंकाल में हाथापाई के हथियारों का कोई निशान नहीं है।

तो विज्ञान ने अभी तक मोहनज-दारो की मृत्यु के कारणों के बारे में कोई अंतिम उत्तर नहीं दिया है।

सूत्रों का कहना है

http://nnm.me/blogs/retex/mohenjo-daro-holm-deadvyh/

http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/3665/

http://tzone.kulichki.com/anomal/civil/moh-daro.html

http://www.dopotopa.com/p_oleksenko_tayna_mohendzho_-_daro_termination.html

http://kometa-vozmezdie.ru/92-mohenjo-daro.html

यहाँ कुछ और रहस्यमय प्राचीन संरचनाएँ हैं: यहाँ, उदाहरण के लिए, और यहाँ। देखो और मूल लेख वेबसाइट पर है InfoGlaz.rfउस लेख का लिंक जिससे यह प्रति बनाई गई है -

प्रकाशन 2018-04-03 पसंद किया 8 विचारों 2125

रहस्यमय ढंग से खाली

युद्ध से तबाह

आग में नष्ट होना

पानी से पराजित

हर शहर एक रहस्य है

कुछ लोगों का मानना ​​है कि अगर लोग इसमें लंबे समय तक रहते हैं, तो शहर अपने चरित्र और मनोदशा के साथ व्यक्तित्व की झलक प्राप्त कर लेता है। वह रहस्यमय या खुला, मिलनसार या ठंडा हो सकता है। लेकिन सबसे पेचीदा रहस्य उन शहरों में हैं जिनके निवासी अचानक गायब हो गए हैं। Roanoke, Centralia, Mohenjo-Daro... संदिग्ध रूप से छोड़े गए स्थान अपने रहस्यों से आकर्षित होते हैं और एक रहस्यमय पहेली को हल करने के लिए इशारा करते हैं

अविश्वसनीय रूप से, शहर में पाँच और सात मंजिला घर थे

मोहनजो-दारो, समृद्ध और समृद्ध

रहस्यमय शहर पाकिस्तान में सिंध नामक क्षेत्र में स्थित है और इसे सिंधु घाटी के प्राचीन शहरों में सबसे बड़ा माना जाता है। इसके अलावा, यह प्राचीन मिस्र के समय में इस क्षेत्र में निर्मित पहले शहरों में से एक है।

संग्रहालय के प्रवेश द्वार पर पर्यटकों का स्वागत करते राजा-पुजारी की मूर्ति

1911 में, मोहनजो-दारो रेत में पाया गया था, और इसकी नियमित खुदाई 1931 तक पुरातत्वविदों द्वारा की गई थी। विशेषज्ञ सड़कों के विचारशील लेआउट, निर्माण में पकी हुई ईंटों के उपयोग और जटिल सिंचाई और कृषि भवनों से आश्चर्यचकित थे। यह उस अवधि के शहरी नियोजन के लिए बिल्कुल विशिष्ट नहीं है।

मोहनजोदड़ो - अंतरिक्ष से देखें

शहर के स्वर्ण युग में, मोहनजो-दारो का क्षेत्र 300 हेक्टेयर तक पहुंच गया, और लगभग 40,000 लोग लगातार इसमें रहते थे। जाहिर है, शहर एक महत्वपूर्ण केंद्र था सिंधु सभ्यता. यहां बड़े धार्मिक समारोह, बैठकें और अन्य कार्यक्रम आयोजित किए जाते थे।

शहर का निर्माण उसी समय मिस्र और स्टोनहेंज के पिरामिडों के रूप में किया गया था

दिलचस्प बात यह है कि शहर की समृद्धि और समृद्धि का संकेत देने वाले संकेतों की उपस्थिति के बावजूद, पुरातत्वविदों को एक भी आलीशान महल या मंदिर नहीं मिला है। सब कुछ ऐसा लगता है जैसे मोहेजो-दारो की आबादी भौतिक मूल्यों और धन के संचय से विस्मित नहीं थी, जो बाद की सभ्यताओं की विशेषता है। उन्नति का संकेत इस तथ्य से भी मिलता है कि शहर पर एक शासक का शासन नहीं था और न ही पुरोहित अभिजात वर्ग द्वारा, बल्कि निवासियों द्वारा चुने गए लोगों के एक समूह द्वारा।

प्राचीन शहर की योजना

मोहनजो-दारो, रहस्यमय ढंग से खाली

विशेषज्ञों के अनुसार मोहनजोदड़ो की उत्पत्ति 2600 ईसा पूर्व के आसपास हुई थी। और लगभग 900 वर्षों तक अस्तित्व में रहा। इसका पतन अन्य परित्यक्त शहरों की धीमी प्राकृतिक गिरावट की तरह नहीं है। निवासियों ने अपने घरों को क्यों छोड़ा और वे आगे कहाँ गए? यह रहस्य अभी तक सुलझा नहीं है, लेकिन, किसी भी अन्य रहस्य की तरह, इसने कई सिद्धांतों और अनुमानों को जन्म दिया है, काफी तर्कसंगत से लेकर सबसे शानदार तक।

प्राचीन शहर के सीवरेज सिस्टम का हिस्सा

मोहनजोदड़ो युद्ध से तबाह

पुरातत्वविद् एम. व्हीलर ने एक संस्करण सामने रखा कि आर्यों के आक्रमण के दौरान शहर की अधिकांश आबादी समाप्त हो गई थी, और बचे हुए निवासियों को गुलामी में बेच दिया गया था या भाग गए थे। साक्ष्य के रूप में, शोधकर्ता एक घटना का हवाला देते हैं जहां से इंद्र ने आर्यों के किले को दिव्य अग्नि से नष्ट कर दिया था।

मोहनजोदड़ो के समय से शिव के साथ मुहर

हालाँकि, मोहनजो-दारो रहस्य का यह संस्करण प्रशंसनीय नहीं लगता, क्योंकि शहर और उसके परिवेश में चालीस से अधिक मानव अवशेष नहीं पाए गए थे। मोहनजोदड़ो पर हमले की स्थिति में, दासों को लूटने और कब्जा करने के उद्देश्य से भी, मरने वालों की संख्या बहुत अधिक होगी।

"नृत्य करती हुई लड़की" शहर के निवासियों ने नृत्य और मूर्तिकला की सराहना की

मोहनजोदड़ो आग में जल रहा है

शहर के एक जिले में, इमारतों की ईंटें रहस्यमय तरीके से पिघली हुई हैं, जो उच्च तापमान के प्रभाव का सुझाव देती हैं। इस तथ्य ने रहस्यमय एलियंस के सिद्धांतों के आधार के रूप में कार्य किया जिन्होंने अपनी उन्नत तकनीक की मदद से शहर को नष्ट कर दिया।

पिघला हुआ पत्थर और रेत परमाणु विस्फोट का संकेत देते हैं
खुदाई शुरू होने से पहले बौद्ध स्तूप का शीर्ष दिखाई दे रहा था।

आग से संबंधित एक और सिद्धांत 1980 के दशक में रसायनज्ञ एम. टी. दिमित्रीव द्वारा सामने रखा गया था। उन्होंने माना कि क्षेत्र की प्राकृतिक परिस्थितियों ने बॉल लाइटिंग जैसे प्लाज्मा संरचनाओं का निर्माण किया। उन्होंने, परिकल्पना के अनुसार, आग लगा दी, और रहस्यमय स्वर्गीय आग से भयभीत लोगों ने शहर छोड़ दिया।

एक कमरे में मिले 44 कंकाल

मोहनजोदड़ो पर पानी से विजय

इस समय का सबसे यथार्थवादी सिद्धांत बाढ़ से मोहनजोदड़ो के पतन का रहस्य बताता है। यह धारणा ई. मैके द्वारा सदी की शुरुआत में उत्खनन के दौरान बनाई गई थी, और जे. डेल्स द्वारा विकसित की जा रही है।

धातु विज्ञान की जानकारी के बावजूद शहर में नहीं मिले हथियार

सिंधु नदी की निकटता ने सबसे पहले शहर को कृषि के तेजी से विकास और प्रचुर क्षेत्रों के पास जीवन स्तर के विकास के लिए आवश्यक संसाधन दिए। लेकिन दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में अरब सागर के स्तर में वृद्धि के बाद। इ। सिंधु घाटी लगातार बाढ़ से त्रस्त थी, जिससे यह निर्जन हो गई थी। डूबते हुए खेतों से पर्याप्त फसल प्राप्त करने में सक्षम नहीं होने और अपने परिवारों और पशुओं को खिलाने में असमर्थ, मोहनजो-दारो के निवासियों ने अपना घर छोड़ दिया और दक्षिण-पश्चिम में अधिक आरामदायक परिस्थितियों की तलाश में चले गए, जहां अब बॉम्बे शहर स्थित है।

मोहनजोदड़ो की खुदाई के दौरान मिले आभूषण

हर शहर एक रहस्य है

मोहनजो-दारो का इतिहास अभी भी जिज्ञासु मन और अतीत के रहस्यों के प्रेमियों को आकर्षित करता है, इस तथ्य के बावजूद कि शहर और इसे बनाने वाली सभ्यता समय की हवाओं से दूर हो गई है।

प्रत्येक घर में एक शौचालय और एक सीवर सिस्टम से युक्त स्नानघर था।

लेकिन हर शहर, अगर आप इसे एक अभिन्न घटना के रूप में देखते हैं, तो रहस्यों और रहस्यों से भरा हुआ है। आधुनिक शहरों की सड़कों की पेचीदगियां, मेगासिटीज की मधुमक्खी भनभनाहट, रात के आसमान में सितारों के साथ स्ट्रीट लैंप की गुप्त पलक - आपका शहर अपना रहस्यमय जीवन जीता है। पूंछ द्वारा रहस्य को पकड़ने के लिए, सूर्यास्त के समय इसकी सड़कों पर चलने के लिए पर्याप्त है, सामान्य मार्ग पर करीब से नज़र डालें और उन शब्दों को सुनें जिन्हें शहर फुसफुसा सकता है।

भारतीय या हड़प्पा सभ्यता- प्राचीन पूर्वी सभ्यता। यह 3300-1300 शताब्दी ईसा पूर्व में फला-फूला।

इंद्र- देवताओं के राजा और वेदवाद, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में स्वर्गीय राज्य के शासक। वेद आकाश को ऊपर उठाने वाले देवता के रूप में उसकी महिमा करते हैं।

शाब्दिक रूप से "मृतकों की पहाड़ी" - सिंधु घाटी सभ्यता का शहर, जो लगभग 2600 ईसा पूर्व पैदा हुआ था। इ। यह पाकिस्तान में सिंध प्रांत में स्थित है। यह सिंधु घाटी का सबसे बड़ा प्राचीन शहर है और दक्षिण एशिया के इतिहास के पहले शहरों में से एक है, जो प्राचीन मिस्र और प्राचीन मेसोपोटामिया की सभ्यता का समकालीन है। पुरातत्वविदों ने पहली बार 1911 में मोहनजो-दारो का दौरा किया था। 1922 से 1931 तक नियमित खुदाई की गई। पुरातत्वविद् जॉन मार्शल, जिन्होंने ब्रिटिश अभियान का नेतृत्व किया, ने मोहनजो-दारो में पाए गए खोज की "पहचान" का उल्लेख किया, जो सिंधु के 400 किमी ऊपर हड़प्पा में पाए गए थे। इसके बाद, 1950 और 1964 में बड़े अभियानों ने यहां का दौरा किया, लेकिन 1964-1965 में अमेरिकी अभियान का काम खुदाई की गई इमारतों के क्षरण क्षति के कारण बंद कर दिया गया था। 1980 में, मोहनजो-दारो को यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल का दर्जा दिया गया था। मोहनजोदड़ो की परिधि पाँच किलोमीटर तक पहुँचती है। शहर के क्षेत्र को एक ही आकार के क्वार्टर ("द्वीप") में विभाजित किया गया है (उत्तर से दक्षिण की ओर 384 मीटर और पश्चिम से पूर्व की ओर 228 मीटर)। प्रत्येक ब्लॉक को बारी-बारी से सीधी या घुमावदार सड़कों से विभाजित किया जाता है।

दिलचस्प बात यह है कि 384 और 228, 62.7 और 37.2 का प्रतिशत देते हैं जो सुनहरे अनुपात का प्रतिबिंब है या कम से कम इसके बहुत करीब है। व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, अनुमानित मूल्य तक सीमित एफ= 1.618 या एफ= 1.62. एक गोल प्रतिशत में, सुनहरा अनुपात 62% और 38% के संबंध में किसी भी मूल्य का विभाजन है।

निर्माण कला उच्च स्तर पर पहुंच गई। शक्तिशाली दीवारों से घिरी हड़प्पा संस्कृति की बस्तियों ने कभी-कभी सैकड़ों हेक्टेयर क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। शहरों की मुख्य सड़कें - सीधी और चौड़ी, नियमित रूप से स्थित घरों के साथ - समकोण पर प्रतिच्छेदित। इमारतें, आमतौर पर दो मंजिला, कभी-कभी सैकड़ों वर्ग मीटर क्षेत्र में, पकी हुई ईंटों से बनी होती थीं। वे स्थापत्य सजावट से रहित थे, सड़क की ओर कोई खिड़कियां नहीं थीं, लेकिन अपेक्षाकृत आरामदायक थे, उनके पास स्नान के लिए कमरे थे, अक्सर एक अलग कुआं और सीवर की सुविधा थी। मोहनजो-दारो में, एक शहरव्यापी सीवरेज प्रणाली की खोज की गई थी, जो प्राचीन पूर्व के शहरों में उस समय हमें ज्ञात सभी सीवरेज प्रणालियों में सबसे उन्नत है। इसमें वर्षा जल निकासी के लिए मुख्य नहरें, बसने वाले टैंक, नालियां थीं।

इन सभी संरचनाओं को सावधानीपूर्वक सोचा गया और पूरी तरह से क्रियान्वित किया गया। खुदाई के दौरान, कई कुशलता से निर्मित, ईंट-लाइन वाले कुएं पाए गए, जो एक अच्छी तरह से स्थापित जल आपूर्ति को इंगित करता है। मोहनजो-दारो में, एक अच्छी तरह से संरक्षित सार्वजनिक स्नान पूल पाया गया, एक बहुत ही सही उपकरण, जो बताता है कि इसके बिल्डरों को ऐसी संरचनाओं के निर्माण में बहुत अनुभव था।

इन शहरी बस्तियों की आबादी की संस्कृति एक महत्वपूर्ण विकास पर पहुंच गई है। यह विशेष रूप से ललित कला और कलात्मक शिल्प के अपेक्षाकृत उच्च स्तर द्वारा इंगित किया गया है। उत्खनन के दौरान मिट्टी, पत्थर और कांसे की नरम चट्टानें कुशलता से बनाई गई मूर्तियाँ मिलीं। ललित कला के काम के उदाहरण हैं ताबीज (वेन स्टोन), हाथीदांत से उकेरी गई ताबीज मुहरें, और तांबे और मिट्टी से भी बनाई जाती हैं। 2,000 से अधिक ऐसी मुहरें मिली हैं। वे विशेष रुचि के हैं, क्योंकि उनमें से कई पर एक प्रकार के चित्रलिपि लेखन में बने शिलालेख हैं। कुछ धातु की वस्तुओं पर इसी प्रकार के शिलालेख मिलते हैं। प्राचीन भारतीय लेखन के ये नमूने सुमेरियों और अन्य प्राचीन लोगों के शुरुआती लेखन से मिलते जुलते हैं। मोहनजो-दारो और हड़प्पा के शिलालेखों ने कई वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित किया है, हालांकि, अब तक उन्हें समझने के प्रयास सफल नहीं हुए हैं।

मोहेंजो-दारो की खोज

मोहनजो-दारो शहर से हड़प्पा सभ्यता और मुहरों का विवरण अल्लात्रा पुस्तक, पृष्ठ 437-464 में है। आइए टिकटों का विवरण देखें।

अनास्तासिया: यह निर्विवाद है। आपके शब्द, वैसे, हड़प्पा सभ्यता के पुरातात्विक उत्खनन की सामग्री की पुष्टि करते हैं, जिसे मैं इस बैठक में अपने साथ ले गया था। खोजें, जैसा कि वे कहते हैं, संकेत, प्रतीक और अद्वितीय कलाकृतियां मिलीं, लेकिन आधुनिक लोगों द्वारा उनकी व्याख्या वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देती है। मैंने मोहनजो-दारो (आधुनिक पाकिस्तान में सिंधु घाटी में खोजे गए हड़प्पा सभ्यता के सबसे बड़े शहर के खंडहरों के लिए सशर्त नाम) की कलाकृतियों सहित पुरातात्विक खोजों की तस्वीरों के चित्र बनाए। यहाँ, उदाहरण के लिए, वह सोपस्टोन सील है जिसके बारे में आप बात कर रहे थे! एक आदमी मंच पर कमल की मुद्रा में बैठता है। जब मैंने पहली बार इस तस्वीर को देखा, तो निश्चित रूप से, मैं इस तथ्य से चकित था कि पांच हजार साल पहले लोग उसी तरह की साधना में लगे हुए थे जैसे हम अभी हैं!

सच है, इस मुहर के साथ-साथ अन्य खोजों के संग्रहालय के विवरण ने मुझे एक बार फिर उदासी से मुस्कुरा दिया। वास्तव में, यह विवरण उन लोगों के विश्वदृष्टि का प्रतिबिंब है जिन्होंने इसे संकलित किया है। लेकिन, शायद, मैं खुद, अगर मुझे इस साधना के अस्तित्व के बारे में नहीं पता था, तो जाहिर है, मैंने इन वैज्ञानिकों के स्थान पर होने के लिए उसी तरह तर्क दिया। पुरातत्वविद इस छवि का वर्णन इस तरह से करते हैं: तीन चेहरों वाला एक नग्न पुरुष देवता एक योग मुद्रा में सिंहासन पर विराजमान है; उसके हाथों पर कंगन हैं, उसके सिर पर एक जटिल हेडड्रेस है, जिसका शीर्ष "फिकस शाखा" जैसा दिखता है। विभिन्न धारणाएँ बनाई जाती हैं, जिनमें यह भी शामिल है कि चूंकि मुहर पर चित्रित व्यक्ति के सिर के ऊपर ऐसी "वनस्पति" है, तो यह संभवतः प्रकृति पर इस "तीन-मुखी देवता" की शक्ति का प्रतीक है।

रिग्डेन: मुझे लगता है कि अगर इस मुहर को बनाने वाले ने दूर के भविष्य से "सीखने वाले लोगों" की ऐसी व्याख्या सुनी, तो वह उतना ही आश्चर्यचकित होगा जितना उन्होंने इसे खोजा था। क्या यह दूर भविष्य में सभ्यता आध्यात्मिक विकास में कितनी दूर खिसक गई है, ताकि इसका "सर्वश्रेष्ठ रंग", उन्नत लोग - "शिक्षित पुरुष" इस तरह से तर्क करें?! कोई उसे कैसे भूल सकता है जो किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक मुक्ति में योगदान देता है, जो उसके जीवन का मुख्य लक्ष्य है? तो एक प्राचीन गुरु के लिए आधुनिक लोगों की ऐसी व्याख्या किसी आश्चर्य से कम नहीं होगी।

जहां तक ​​इस मुहर का संबंध है, ऐसे व्यक्ति के लिए जो संकेतों और प्रतीकों के प्राचीन गुप्त लेखन से अवगत है, जो कुछ बुनियादी ध्यान तकनीकों और आध्यात्मिक अभ्यासों की ओर इशारा करते हैं जो आध्यात्मिक मुक्ति की ओर ले जाते हैं, ये पदनाम एक खुली किताब की तरह हैं। यहां स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि व्यक्ति कमल की स्थिति में बैठा है। यह नग्न पुरुष देवता नहीं है। यह ध्यान की शुरुआत का एक संकेत है: निचले चक्र की सक्रियता (ऊर्जा का एक उछाल और ऊर्जा मेरिडियन के माध्यम से इसकी गति) ... "खुरों पर सिंहासन" केवल यह दर्शाता है कि यह व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से अपने पशु स्वभाव से अधिक है ( उत्तरार्द्ध का प्रतीक एक खुर है)। इसके अलावा, कुछ मामलों में, इस तरह के एक पारंपरिक ग्राफिक पदनाम (एक छोटी ऊंचाई जिस पर ध्यानी बैठता है) इस साधना को एक साथ करते समय समूह में नेता को इंगित कर सकता है। चार चेहरे (तीन दृश्यमान चेहरे और एक अदृश्य) इस साधना के स्तर की बात करते हैं, जहां चार तत्वों की अखंडता पहले से ही अदृश्य दुनिया के संज्ञान में उपयोग की जाती है। वैसे, प्राचीन काल में, तीन-मुंह को लगभग हमेशा चित्रित किया गया था, जिसका अर्थ है चार-मुख (चौथा अदृश्य पक्ष), उदाहरण के लिए, प्राचीन भारतीय सभ्यता में पौराणिक कथाओं और "देवताओं" की छवियों द्वारा। उसके सिर के ऊपर का चिन्ह किसी भी तरह से "फिकस शाखा" नहीं है। यह यारो चक्र से ऊर्जा की रिहाई और इस ध्यान के दौरान संकेतित कार्य संकेत की सक्रियता को दर्शाता है।

अनास्तासिया: और यहाँ मोहनजोदड़ो की खोज से सोपस्टोन छाप की छवि की एक प्रति है। आपने हमें उसके बारे में एक बार बताया था। यह वास्तव में समूह ध्यान "अग्नि कमल" के संचालन की तकनीक के ज्ञान को प्रदर्शित करता है। प्रिंट को देखते हुए, ध्यान में अग्रणी एक महिला है जिसका आध्यात्मिक दुनिया से संबंध है। उसके सिर पर अल्लातरा चिन्ह रखा गया है।

समूह ध्यान पर चित्र मुहर छाप, .

यद्यपि इस मुहर को वैज्ञानिक पुस्तकों में सात आकृतियों के जुलूस के साथ एक यज्ञ अनुष्ठान के रूप में वर्णित किया गया है, जहां देवता को पवित्र "अंजीर के पेड़" पर खड़ा किया जाता है। यह स्पष्ट है कि जब मानव समाज में आध्यात्मिक ज्ञान, पवित्र प्रतीकों और संकेतों की नींव खो जाती है, तो भौतिक विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से इसके बारे में कुछ भी समझना मुश्किल होता है। अधिकांश लोगों के लिए, अब भी, यह तस्वीर दुनिया की उनकी वर्तमान समझ से आगे नहीं जाएगी।

रिग्डेन: हर कोई अपने व्यक्तिगत अनुभव का सामान जीवन भर ढोता है। इसकी सामग्री के अनुसार, एक व्यक्ति दुनिया का न्याय करता है, लेकिन वास्तव में ये उसके अपने बारे में निर्णय हैं। भौतिक विश्वदृष्टि का आधार, आत्मा को और भी अधिक गुलाम बनाना और बोझ को भारी बनाना, एक व्यक्ति को, एक अपराधी की तरह, इन बोझिल बेड़ियों को अपने दिमाग में खींचने के लिए मजबूर करता है। आध्यात्मिक विश्वदृष्टि आत्मा को प्रेरित करती है, व्यक्तिगत सामान के निर्माण में सुधार और बढ़ावा देती है, विशेष रूप से आध्यात्मिक दुनिया के मूल्यों से, जो मानव शरीर की शारीरिक मृत्यु के बाद भी नहीं खोती है।

अनास्तासिया: एक बार फिर मुझे विश्वास हो गया है कि किसी व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभव और ज्ञान होना और उसके आध्यात्मिक विकास के लिए पूरी तरह जिम्मेदार होना कितना महत्वपूर्ण है। आखिरकार, जीवन बहुत जल्दी चलता है। हड़प्पा सभ्यता में, लोग अपनी संस्कृति के अवशेषों को देखते हुए यह निश्चित रूप से जानते थे। यहाँ मुहर की मुहर की एक छवि है जिसे आपने एक बार चार तत्वों पर ध्यान के लिए एक प्रतीकात्मक योजना के रूप में उल्लेख किया था। यह फिर से कमल की स्थिति में बैठे तीन मुखी व्यक्ति को दर्शाता है। यारो चक्र के क्षेत्र में ध्यानी के सिर के ऊपर, कमल के फूल का एक प्रतीकात्मक चित्रण है (प्राचीन मिस्रियों ने भी एक फूल खींचा था), अल्लाट, अल्लातरा के संकेतों का एक योजनाबद्ध पदनाम। और इसके आगे प्रतीकों और चिन्हों के रूप में एक शिलालेख है। केंद्रीय छवि के किनारों पर चार जानवर हैं।

चार तत्वों पर ध्यान को दर्शाती मुहर,(हड़प्पा सभ्यता; III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व; सिंधु घाटी, दक्षिण एशिया).

और क्या चार जानवर: हाथी, बाघ, भैंस और एक सींग वाला गैंडा! हाथी को एक तरफ जाने के रूप में दर्शाया गया है - बैक एसेंस का प्रतीक, एक व्यक्ति का धीमा और मजबूत अतीत। हमला करने वाला बाघ आक्रामक राइट एसेंस का प्रतीक है। प्राचीन भारत और दक्षिण पूर्व एशिया के समान प्रतीकवाद को देखते हुए, ज़बरदस्त भैंस वाम सार का प्रतीक है, जहाँ भैंस अलौकिक शक्ति, मर्दाना सिद्धांत का प्रतीक है। लेकिन एक सींग वाला गैंडा, सिंधु के प्राचीन लोगों की पौराणिक कथाओं के अनुसार, शक्ति, अंतर्दृष्टि, खुशी का प्रतीक है, एक निडर प्राणी है जिससे एक बाघ भी डरता है। अर्थात् वह अग्र सार के गुणों से संपन्न है। और यहाँ यह संयोग से नहीं है कि एकल सींग का प्रतीकवाद प्रदर्शित होता है।

वैसे, आप जानते हैं, मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि हड़प्पा सभ्यता की मुहरों पर, एक सामान्य रूपांकन एक सींग वाला एक पौराणिक पवित्र प्राणी था (वैज्ञानिकों ने इसे एक गेंडा कहा था), जिसे पवित्र (आध्यात्मिक) सामग्री के बगल में दर्शाया गया था। मेरे लिए, यह एक बहुत ही पेचीदा खोज थी, इस जीव के बारे में आपने हमें जो कुछ भी बताया, उसे देखते हुए।

रिग्डेन: प्राचीन काल से, यूनिकॉर्न फ्रंट एसेंस के प्रतीकों में से एक रहा है, जो आध्यात्मिक रूप से शुद्ध व्यक्ति को उसकी आत्मा से जुड़ने, पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलने में मदद करता है। उन्होंने इच्छा को केवल एक ही दिशा में व्यक्त किया - आध्यात्मिक, और इसलिए उन्हें उन गुणों से संपन्न किया गया था जो स्वयं पर अपने आध्यात्मिक कार्य के दौरान किसी व्यक्ति की विशेषता हैं: पवित्रता, बड़प्पन, ज्ञान, शक्ति, साहस, उत्तम अच्छाई, और इसके साथ भी जुड़ा हुआ है अल्लाट की ताकतें - स्त्री की शुरुआत की दिव्य शुद्धता (कुंवारी और गेंडा के बारे में मिथक)।

,(हड़प्पा सभ्यता; III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व; सिंधु घाटी, दक्षिण एशिया)। मुहर पर, दो गेंडा (गर्दन और सींग एक सर्पिल संरचना के संकेत के साथ चित्रित किए गए हैं) बीच में एक चक्र के साथ एक सर्कल (अलात्रा प्रतीक) के साथ अल्लाट का एक शैलीबद्ध प्रतीकात्मक चिन्ह, इसके ऊपर एक समचतुर्भुज संरचना और सात बड़े पत्ते (एक व्यक्ति के आध्यात्मिक परिवर्तन और सातवें आयाम में उसके बाहर निकलने का संकेत), साथ ही साथ रोम्बस के किनारों पर दो छोटे पत्ते। मुहर के निचले कोने में, अंदर एक गोले के साथ एक समचतुर्भुज चिन्ह (एक समचतुर्भुज का चिन्ह परिवर्तन का संकेत है) एक ऐसे व्यक्ति को भी इंगित करता है जिसने जीवन के दौरान आध्यात्मिक मुक्ति और सातवें आयाम तक पहुंच प्राप्त की है (कोनों पर 4 मंडलियां) समचतुर्भुज के चार पूर्ण रूप से नियंत्रित तत्वों का संकेत मिलता है; आंतरिक चक्र को छह-आयामी दुनिया के प्रतीक के रूप में दर्शाया गया है, इस प्रतीक में आंतरिक ज्ञान के माध्यम से एक व्यक्ति द्वारा सभी छह दुनिया की समझ को इंगित करता है).

यदि हम प्रतीकों के इतिहास का पता लगाते हैं, तो, उदाहरण के लिए, सुमेरियों ने एक गेंडा की छवि को वृत्त (आत्मा) से जुड़े प्रतीक के रूप में रखा, जिसे शोधकर्ता "चंद्र प्रतीक" के रूप में व्याख्या करते हैं, और देवी-देवताओं की विशेषता के रूप में भी। आध्यात्मिक शुद्धता की अवधारणा। अश्शूरियों ने ट्री ऑफ लाइफ के बगल में बेस-रिलीफ में एक गेंडा का चित्रण किया, मिस्रियों ने उनकी छवि में सर्वोत्तम नैतिक गुण डाले। फारसियों ने, अपने पवित्र ज्ञान के अनुसार, गेंडा पूर्णता को जानवरों (मूल रूप से चार जानवरों) के बीच "शुद्ध दुनिया" का प्रतिनिधि माना, और उनका सींग ही एकमात्र बल था जो अहिरमन को हराने में सक्षम था। या प्राचीन स्लाव किंवदंतियों और महाकाव्यों को आध्यात्मिक गीतों के पुराने रूसी संग्रह "द पिजन बुक" (एक किताब जो उस समय के धार्मिक पुजारियों द्वारा 13 वीं शताब्दी में प्रतिबंधित कर दिया गया था) में दर्ज किया गया है, जहां गेंडा को इंद्रिक के रूप में जाना जाता है। जानवर (इंद्र)। ऐसी पंक्तियाँ हैं:

"हमारे पास सभी जानवरों का जानवर इंद्रिक है,
और वह चलता है, जानवर, कालकोठरी के माध्यम से,
वह सफेद पत्थर के सभी पहाड़ों को पार करता है,
धाराओं और धाराओं को साफ करता है।
जब यह जानवर आनन्दित होता है,
पूरा ब्रह्मांड हिल रहा है।
सभी जानवर उसकी पूजा करते हैं, जानवर,
वह किसी को चोट नहीं पहुंचाता है।"

रिग्डेन: बिलकुल सही। ये सभी जानवर केवल उस समय के लोगों की सोच के लिए समझ में आने वाले संघ हैं, जो आध्यात्मिक ज्ञान, ध्यान, त्रि-आयामी दुनिया से अलग एक विश्व दृष्टिकोण की विशेषताओं की विशेषता रखते हैं, इससे ज्यादा कुछ नहीं। लेकिन लोग नकल करते हैं। मौलिक ज्ञान, अनुभव और आध्यात्मिक अभ्यासों के विकास या उनकी गलतफहमी के अभाव में, वे आध्यात्मिक शिक्षाओं से जुड़ाव को भौतिक वास्तविकता के रूप में समझने लगते हैं। इसके अलावा, अपने भौतिक दिमाग से लोग इन सहयोगी छवियों को "पवित्र" बनाते हैं और भौतिक दुनिया में उनकी पूजा करना शुरू करते हैं, यह सोचकर कि इस तरह से वे ज्ञान प्राप्त करेंगे, "स्वर्ग की कृपा" प्राप्त करेंगे। यही कारण है कि इतिहास में ज्ञान के उलट होने की घटनाएं होती हैं, मानव मन से व्याख्याएं: जब आध्यात्मिक शिक्षा में यह संकेत दिया गया था कि "परमात्मा में शामिल होने के लिए, किसी को अपने आप में जानवर को मारना चाहिए," अज्ञानी लोगों ने लिया ये शब्द शाब्दिक रूप से। नतीजतन, मानव जाति के इतिहास में जानवरों और लोगों के खूनी बलिदानों का उदय हुआ, केवल एक गलत या जानबूझकर, पूर्व ज्ञान के अवशेषों की विकृत व्याख्या के कारण जिन्होंने धार्मिक नीति का नेतृत्व किया या किसी विशेष के विश्वासों के गठन को प्रभावित किया। लोग। आज धर्म अपने बलिदानों सहित तकनीकी सभ्यता के लोगों की दृष्टि में कुछ आदिम लगते हैं। वास्तव में, मानव समाज का निर्वाह और अस्तित्व समग्र रूप से उनकी राजनीतिक बहुलता और विभिन्न देवताओं की दिखावटी पूजा पर निर्भर नहीं करता है। अब अधिकांश जीवित लोगों का भौतिक "भगवान" पैसा है, ठीक उसी तरह जैसे परिवार में एक ही बकरी हुआ करती थी। लेकिन कुछ समय बीत जाएगा, और भौतिक प्राथमिकताएँ फिर से बदल जाएँगी, हालाँकि यह उन्हें भौतिक होने से नहीं रोकेगा ... देखें कि आज आपको किन संघों को संचालित करना है, खोए हुए आध्यात्मिक सत्य को अद्यतन करना: वैज्ञानिक रूप से आम तौर पर समझने योग्य जानकारी के साथ तुलना करें, बनाएं एक कंप्यूटर, प्रौद्योगिकी आदि के काम के साथ संबंध। यदि लोग अब अधिकांश भाग के लिए आध्यात्मिक पहलू में नहीं बदलते हैं, तो यह बहुत संभव है कि भविष्य में, यदि इस मानव समाज की बात आती है, तो यह सब ज्ञान भी लोगों द्वारा शाब्दिक रूप से आध्यात्मिक रूप से विकृत के साथ माना जाएगा। अर्थ।

अनास्तासिया: मैं कल्पना कर सकता हूं कि तकनीकी पुजारियों की पुकार क्या हो सकती है: "नवीनतम चयनात्मक संशोधन के नैनोमोलेक्यूल्स देवताओं को बलिदान करें, और आप पूरे एक महीने में अपने सभी पापों का प्रायश्चित करेंगे। सुपर कंप्यूटर की दुनिया के दिमाग में विश्वास करो और तुम बच जाओगे!"

रिग्डेन: यह सब मज़ेदार होता अगर यह इतना दुखद न होता। तो चुटकुले चुटकुले हैं, और लोगों को इसके बारे में गंभीरता से सोचना चाहिए। आध्यात्मिक दुनिया का सटीक वर्णन नहीं किया जा सकता है, यह एक पूरी तरह से अलग दुनिया है, भौतिक दुनिया से अलग है। लेकिन आप वास्तव में आध्यात्मिक अभ्यास करके, अपने अहंकार पर काबू पाने और शाश्वत दुनिया के लिए रास्ता खोलकर आध्यात्मिक दुनिया को महसूस कर सकते हैं।

अनास्तासियाए: यह वास्तव में है। आप विशेष रूप से आध्यात्मिक कार्यों और दैनिक प्रथाओं के प्रति अनुशासन के साथ व्यवहार करना शुरू करने के बाद ही आपने जो कहा उसका सार समझते हैं ... अपने पशु स्वभाव को हराने के लिए और आध्यात्मिक रूप से स्वयं को मुक्त करने के लिए पालीओलिथिक से शुरू होने वाली सभी आध्यात्मिक शिक्षाओं का वास्तविक लक्ष्य है बार। एक और बात यह है कि सूचना के हस्तांतरण की आधुनिक समझ के विपरीत लोगों ने इस ज्ञान को कैसे दर्ज किया। पुनः उसी हड़प्पा सभ्यता में उन्हें टेराकोटा पर ऐसा ही एक बहुत ही रोचक प्रिंट भी मिला। टैबलेट के एक तरफ कमल की स्थिति (पर्यवेक्षक) में बैठा एक व्यक्ति है, जिसके सिर के ऊपर संबंधित ध्यान चिन्ह है। और उसके बगल में एक आदमी है जो एक भैंस को मार रहा है (अपने पशु स्वभाव को जीत रहा है)। भैंस के ऊपर एक छिपकली होती है जिसकी पूंछ पर छह नुकीले होते हैं। बेशक, वैज्ञानिक किताबें बताती हैं कि यह शिकार, बलिदान, और इसी तरह है ...

पशु प्रकृति पर जीत का प्रतीक एक छवि, (हड़प्पा सभ्यता; III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व; सिंधु घाटी, दक्षिण एशिया)।

रिग्डेन: वैसे, छिपकली (छिपकली) भी कुछ आध्यात्मिक ज्ञान का एक प्राचीन पारंपरिक प्रतीकात्मक पदनाम है। उसे एक रहस्यमय प्राणी माना जाता था, साथ ही एक सांप भी, लेकिन फिर से, केवल इसलिए कि इस उभयचर का जीवन पहले विभिन्न आध्यात्मिक प्रक्रियाओं से जुड़ा था। उदाहरण के लिए, उसकी छवि प्राचीन काल से जुड़ी हुई थी, मस्तिष्क की प्राचीन संरचनाओं के साथ-साथ पानी (दूसरी दुनिया) के साथ संबंध के साथ, उपस्थिति या विसर्जन के तथ्य (पर्यवेक्षक की, चेतना की एक परिवर्तित अवस्था में उनका प्रवेश) ), पैठ (सुरंग, बैक एसेंस का प्रतीक)। छिपकली की छवि को ज्ञान के संकेत, खतरे की चेतावनी, परिवर्तन के प्रतीक के रूप में भी चित्रित किया गया था।

इस ड्राइंग के लिए, छिपकली की पूंछ में स्पाइक्स नहीं होते हैं, लेकिन केवल पहाड़ों का एक प्रतीकात्मक पदनाम होता है। यह आज के समाज में है कि हमारे पास आयामों, दुनिया की बहुआयामीता, चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं के बारे में बात करने का अवसर है। और सुदूर अतीत में, इस ज्ञान को साहचर्य रूप से थोड़े अलग तरीके से व्यक्त किया गया था। जिन लोगों ने अपना पूरा जीवन पहाड़ों से घिरा हुआ है, उनके लिए आत्म-सुधार का कठिन मार्ग, उनके पशु स्वभाव (सांसारिक इच्छाओं, अहंकारवाद) के त्याग की तुलना एक पहाड़ पर चढ़ने (स्वयं पर काबू पाने) और आध्यात्मिक प्रथाओं में माप लेने से की जाती है, जैसे कि काबू पाना पहला पहाड़, उसके लिए - दूसरा पहाड़ वगैरह। कई देशों के लिए, एक पहाड़ आध्यात्मिक उन्नयन का प्रतीक है, उच्च दुनिया के साथ संबंध, विभिन्न दुनिया (उदाहरण के लिए, पृथ्वी और आकाश, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड) के संबंध की एक साहचर्य छवि, क्रमशः, दूसरी दुनिया के प्राणियों का निवास स्थान . स्वयं पर काबू पाकर ही "दूसरी दुनिया" में जाना संभव था। लेकिन, हालांकि, इस तरह के संघों के कारण, जब एक बेकार, खाली भौतिक नकल शुरू हुई, तो पहाड़ को बलिदान की जगह के रूप में नामित किया जाने लगा, क्योंकि यह माना जाता है कि यह "देवताओं के करीब स्थित है।"

अनास्तासिया: इस टेराकोटा फॉर्म के दूसरी तरफ की ड्राइंग भी दिलचस्प है। इसमें एक मुस्कुराती हुई महिला को दर्शाया गया है जिसने गले से दो "बाघ" (पक्ष के सार) को पकड़ लिया और वह एक हाथी (धीमे, बाहर जाने वाले, मजबूत अतीत का प्रतीक - बैक एसेंस) के ऊपर खड़ी है। उसके बाल 12 किरणों की प्रतीकात्मक छवि की तरह हैं। और सिर के ऊपर क्रॉस-आउट लेटरल एसेंस के साथ एक सर्कल में एक तिरछे क्रॉस का चिन्ह है, जो कि उन पर पूर्ण नियंत्रण का प्रतीक है। शोधकर्ता इस छवि की व्याख्या के रूप में नुकसान में हैं, क्योंकि यह एकमात्र "सिंधु पांडुलिपि" है, जो उनकी राय में, "एक महिला देवता के सिर के ऊपर प्रवक्ता के साथ एक पहिया" दर्शाती है।

रिग्डेन: एह, यदि मानव जाति के आध्यात्मिक इतिहास में ऐसे और भी "पहिए" होते, और सिद्धांत रूप में नहीं, लेकिन व्यवहार में, इस मानवता की कोई कीमत नहीं होती!

अनास्तासिया: खैर, ऐतिहासिक कलाकृतियों को ध्यान में रखते हुए, न केवल प्रा-भारतीय सभ्यता के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधि, जो कभी एशिया में रहते थे, ने अपने पार्श्व सार को इतनी कसकर "गले से" नियंत्रण में रखा। प्राचीन मिस्रियों (अफ्रीका) के पवित्र प्रतीकों, प्राचीन पेरू (दक्षिण अमेरिका) के भारतीयों, सीथियन, स्लाव (यूरोप) के भी समान प्रतीक हैं। और, वैसे, बाद में एक कर्मचारी के रूप में इसी अलग प्रतीक में पार्श्व सार के इस प्राचीन सहयोगी प्रतीक का एक स्पष्ट परिवर्तन होता है।

विभिन्न लोगों के बीच अपने पार्श्व सार के एक व्यक्ति द्वारा आध्यात्मिक नियंत्रण की प्रतीकात्मक छवि:

1) टेराकोटा रूप पर एक छवि: एक मुस्कुराती हुई महिला के सिर के ऊपर एक प्राचीन प्रतीक जो गले से दो "बाघ" रखती है (हड़प्पा सभ्यता; III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व; सिंधु घाटी, दक्षिण एशिया);

2) सीथियन देवी आर्टिम्पस की छवि, जो सात-देवता सीथियन पेंटीहोन (सातवीं-तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व; उत्तरी काला सागर क्षेत्र) का हिस्सा थी;

3) प्राचीन मिस्र के चिन्ह "अंख" को चित्रित किया गया है, जिसमें दो पौराणिक जानवरों को खुरों के साथ रखा गया है (सेबेक और हारोरिस के मिस्र के मंदिर में राहत; 80 ईसा पूर्व; कोम-ओम्बो शहर, मिस्र);

4) दो सिर वाले सांप पर खड़े घन के आकार की आकृति के रूप में दक्षिण अमेरिका के लोगों का एक प्राचीन सोने का लटकन;

5) एक विजयी देवता का संकेत, प्राचीन स्लावों की गड़गड़ाहट का देवता - पेरुन (ईसाई धर्म से पहले 9 वीं शताब्दी ईस्वी के कीवन रस के पैन्थियन में सर्वोच्च देवता माना जाता था); किंवदंती के अनुसार, पौराणिक दुश्मन पर पेरुन की जीत के बाद, पानी छोड़ दिया जाता है (मिथक के पुरातन परिवर्तनों में, उसके प्रतिद्वंद्वी द्वारा अपहरण की गई दिव्य महिला (मकोश) को छोड़ दिया जाता है), और स्वर्गीय नमी (बारिश) बहा दी जाती है;

6) दिमित्रीव्स्की कैथेड्रल के दक्षिणी मोर्चे पर सफेद पत्थर की नक्काशी (रूसी वास्तुकला का एक स्मारक; गिरजाघर 1194-1197 में बनाया गया था; व्लादिमीर-सुज़ाल संग्रहालय-रिजर्व; व्लादिमीर, रूस);

7) रॉक आर्ट (लगभग 4थी-3 सहस्राब्दी ईसा पूर्व; सफेद सागर का तट; करेलिया गणराज्य, उत्तर पश्चिमी रूस);

8) पराकस भारतीय संस्कृति (वी-तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व; प्राचीन पेरू; दक्षिण अमेरिका) के आवरण का एक टुकड़ा;

9) लगाम की सजावट पर सीथियन देवी की छवि - एक सुनहरा घोड़ा माथा (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व; बोलश्या त्सिम्बल्का टीला, ज़ापोरोज़े क्षेत्र, यूक्रेन; हर्मिटेज संग्रहालय, सेंट पीटर्सबर्ग, रूस);

10) देवी की छवि के साथ एक स्लेटेड पट्टिका (7 वीं -8 वीं शताब्दी; झील चुड, पर्म क्षेत्र, रूस के पास पुरातात्विक खोज; ए.एस. पुश्किन के नाम पर स्थानीय विद्या का चेर्डिन संग्रहालय);

11) प्राचीन मिस्र का पवित्र राजदंड एक घुमावदार शीर्ष और एक कांटेदार तल (एक जानवर का सिर और खुर) के साथ एक कर्मचारी के रूप में "था"; प्राचीन मिस्र के देवताओं की एक विशेषता, जिसका अर्थ है पशु प्रकृति पर नियंत्रण (शक्ति);

12) उत्तर अमेरिकी भारतीयों की पौराणिक कथाओं में पंखों के साथ एक ड्रैगन जैसे नाग की प्रतीकात्मक छवि; मिथकों में यह उल्लेख किया गया है कि वह तूफानों का प्रतीक था; केवल महान नायक, जिसके पास नैतिक शुद्धता और श्रेष्ठ शक्ति थी, ऐसे अजगर को हरा सकता था;

13) पानी और पृथ्वी के सर्वोच्च देवता, इंकास के धर्म में अवगुण - विराकोचा (हाथों में दो सांप हैं - एक शरीर के सात "विभाजन" के साथ, सात-आयामीता का संकेत देता है, दूसरा तीन "विभाजनों" के साथ। शरीर और लौंग खुरों की, दुनिया की त्रि-आयामीता और पशु प्रारंभ का संकेत); (XI-XVI सदियों ईस्वी, दक्षिण अमेरिका);

14) स्टेल "होरस ऑन ​​क्रोकोडाइल्स" (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व; प्राचीन मिस्र); होरस को पवित्रता के प्रतीक के रूप में नग्न चित्रित किया गया है, इस दुनिया के माध्यम से अपने जुलूस में भौतिक इच्छाओं का बोझ नहीं है (किसी के सार को नियंत्रित करने का महत्व, मानव जीवन के दौरान गैर-भौतिक मूल्यों का प्रभुत्व इंगित किया गया है)।

अधिक कलाकृतियों को देखा जा सकता है।

ऊपर उद्धृत अंशों से, यह स्पष्ट हो जाता है कि मोहनजो-दारो शहर के निवासियों के पास आदिम ज्ञान था, और न केवल उनके पास था, बल्कि इसे व्यवहार में भी लागू किया था, वे आध्यात्मिक विकास में लगे हुए थे। इंटरनेट पर मेरे लिएमुझे उपरोक्त मुहरों में से एक पर चित्रलिपि की एक जिज्ञासु व्याख्या मिली।

काफी दिलचस्प व्याख्या, यह देखते हुए कि मुहर चार तत्वों पर ध्यान दिखाती है।

5000 साल से भी ज्यादा पुराने इस शहर के महान रहस्य के समाधान पर वैज्ञानिक लंबे समय से उलझे हुए हैं। इस संस्कृति की उत्पत्ति के बारे में वैज्ञानिक अभी तक एकमत नहीं हो पाए हैं। आज तक, इसके लगभग 10 प्रतिशत क्षेत्र को ही खोला और साफ किया गया है। मोहनजोदड़ो का उत्खनन क्षेत्र 260 हेक्टेयर या 2.5 वर्ग किमी से अधिक है। इसके बाहरी इलाके आज सिंधु के सिल्ट निक्षेपों के नीचे दबे हुए हैं। यहां खुदाई 1960 के दशक तक जारी रही। जैसे-जैसे पुरातत्वविद नीचे और नीचे उतरते गए, खारा पानी उनकी ओर बढ़ने लगा। ईंटों पर हर जगह नमक का लेप दिखाई देता है। शहर में जो बचा था, उसे नमक ने नष्ट करना शुरू कर दिया। और फिर, यूनेस्को के निर्णय से, उत्खनन को मॉथबॉल किया गया।

यहां एक बहुत ही रोचक तथ्य भी है, और यह सच को छिपाने की इच्छा से जुड़ा हुआ है, कितना पहले ही खोदा जा चुका है, और कितना अभी तक खोदा नहीं गया है। इसके अलावा, खंडहरों को बहाल कर दिया गया है। यहाँ बताया गया है कि रूसी शोधकर्ता एंड्री स्किलारोव कैसे लिखते हैं: "डेवेनपोर्ट और विंसेंटी के संस्करण का उल्लेख करने वाले कुछ स्रोतों में कहा गया है कि मानव अवशेषों की रेडियोधर्मिता (कहीं उपरिकेंद्र के बाहर) 50 गुना से अधिक मानक से अधिक हो गई ... दुर्भाग्य से, मैंने नहीं किया न तो इन कथनों की पुष्टि प्राप्त करें, न ही कोई (यद्यपि संदिग्ध) जानकारी प्राप्त करें कि किसने और कब रेडियोधर्मिता के लिए अवशेषों का शोध किया। दुर्भाग्य से, अब मोहनजो-दारो में विनाश की विस्फोटक प्रकृति के बारे में डेवनपोर्ट और विंसेंटी के निष्कर्षों को सत्यापित करना व्यावहारिक रूप से असंभव लगता है, क्योंकि हाल के दशकों में किए गए पूरी तरह से "बहाली" के परिणामस्वरूप, शहर की उपस्थिति बदल गई है। महत्वपूर्ण रूप से - ईंट के खंडहरों को नष्ट कर दिया गया है, दीवारों का पुनर्निर्माण किया गया है। तो अब आप यहां केवल एक और "पर्यटकों के लिए डिज्नीलैंड" देख सकते हैं ...

उदाहरण के लिए, यूनेस्को में वापस जाने पर, मुझे कभी विश्वास नहीं होगा कि खारे पानी की समस्या को हल करने के लिए कुछ प्रतिभाशाली इंजीनियरों को आमंत्रित नहीं किया जा सकता है। मुझे लगता है कि अगर वांछित है, तो यह समस्या हल हो जाएगी और खुदाई जारी रहेगी, और दुनिया एक से अधिक मुहर देख सकती है, जो ऊपर लिखी गई है, साथ ही साथ अन्य कलाकृतियों को भी देखा जा सकता है। लेकिन चूँकि हम यह नहीं देखते हैं, इसका मतलब है कि यह किसी के लिए फायदेमंद है, हालांकि, ज़ाहिर है, यह ज्ञात है कि इससे किसे लाभ होता है।

आइए वापस अल्लात्रा पर चलते हैं, आइए कीव में सेंट सोफिया कैथेड्रल की कहानी को याद करते हैं।

पेज 565

रिग्डेन:खैर, हाँ, मशालों के साथ एक जुलूस। जैसा कहावत है, जिसके कान हों, वह सुन ले। स्मार्ट लोगों के लिए यह समझना मुश्किल नहीं होगा कि सेंट सोफिया कैथेड्रल यूक्रेन के क्षेत्र में पहला स्थापत्य स्मारक क्यों बन गया, जिसे यूनेस्को की विश्व विरासत सूची में शामिल किया गया था, जिसका अर्थ है कि इसे फिर से बनाना, इसे किसी भी स्थान पर स्थानांतरित करना मना है। धार्मिक संगठन, या उसमें सेवाएं देना।

अनास्तासिया:यह पता चला है कि आर्कन के फ्रीमेसन ने मूल एक को फिर से बनाया और अब, अपने स्वयं के प्रशंसनीय यूनेस्को उपकरण की मदद से, उन्होंने स्थानीय निवासियों के लिए शर्तें निर्धारित कीं कि कैथेड्रल का पुनर्निर्माण नहीं किया जा सकता है, और इसके अलावा, मुख्य रूप से रूढ़िवादी सेवाओं को पकड़ना असंभव है इसमें, बोलने के लिए, "मोती" को सक्रिय करने के लिए ?! खैर, बातें ... आप इसे अधर्म के अलावा और नहीं कह सकते।

खुदाई और जीर्णोद्धार के बंद होने से जुड़े इस सारे तमाशे के संभावित कारणों में से एक मोहनजो-दारो शहर की मौत हो सकती है। शहर की मौत के संभावित कारणों पर विचार करें। किए गए अध्ययनों से, एक बात स्पष्ट थी: मोहनजो-दारो किसी तरह की पर्यावरणीय आपदा का शिकार था, यह अचानक हुआ और लंबे समय तक नहीं चला। हालाँकि, इसकी शक्ति ऐसी थी कि इसने पूरे शहर की अचानक और अपरिवर्तनीय मृत्यु का कारण बना। एक दिलचस्प तथ्य यह है कि मोहेजो-दारो के साथ-साथ आसपास के अन्य बड़े शहरों की भी मृत्यु हो गई।

कुछ रिपोर्टों के अनुसार, जिस पहाड़ी पर शहर स्थित था, उस पहाड़ी पर एक शक्तिशाली विस्फोट हुआ, इमारतों के खंडहर पिघल गए, और विस्फोट के क्षेत्र में कंकाल रेडियोधर्मी थे। कथित तौर पर 1927 में, पुरातत्वविदों को 27 या 44 पूरी तरह से संरक्षित मानव कंकाल मिले जिनमें विकिरण के ऊंचे स्तर थे। अधिकारी चिंतित थे। आप लोगों को इस बात का सबूत नहीं दे सकते कि दूसरी सहस्राब्दी के मध्य में किसी ने शक्तिशाली परमाणु बमों का इस्तेमाल किया था। कुछ संस्करण की जरूरत थी। शुरुआत करने के लिए, उन्होंने मीडिया में एक संदेश लॉन्च किया कि मोहनजो-दारो से 140 किलोमीटर दूर, एक प्राचीन भूकंप का केंद्र कथित रूप से पाया गया था, जो त्रासदी का कारण बना। हालांकि, किसी को विश्वास नहीं हुआ कि भूकंप पत्थरों को पिघलाने में सक्षम है। फिर एक निश्चित ए.पी. नेव्स्की आगे आया, यह घोषणा करते हुए कि यह एक धूमकेतु था। जैसे, वायुमंडल में प्रवेश करते समय, लाखों एम्पीयर के बल के साथ स्थैतिक बिजली का निर्वहन हुआ, और उसने ही शहर को नष्ट कर दिया। हालांकि, मोहनजोदड़ो में बाढ़, ज्वालामुखी विस्फोट या बड़े उल्कापिंडों के गिरने के कोई संकेत नहीं मिले।

1. 1987 के लिए "अराउंड द वर्ल्ड" नंबर 7 पत्रिका में, प्रोफेसर एम। दिमित्रीव का एक लेख "मोहनजो-दारो पर ब्लैक लाइटनिंग" प्रकाशित हुआ था। इसमें, "विस्फोट के उपरिकेंद्र" पर पत्थरों को पिघलाने वाले उच्च तापमान को बड़ी संख्या में बॉल लाइटिंग के विस्फोट द्वारा समझाया गया था या भौतिक और रासायनिक संरचनाएं (PHO) (काली बिजली) , जो अस्थिर होते हैं और उनके क्षय के दौरान एक महत्वपूर्ण तापमान उत्पन्न होता है। ये संरचनाएं बहुत लंबे समय तक मौजूद रहने में सक्षम हैं और जहरीली गैसों का उत्सर्जन करती हैं। यह माना जाता है कि उन्होंने निवासियों का "गला घोंट दिया"। इसके अलावा, एफएचओ सामान्य आग के गोले की तरह फट सकता है। यह "काली बिजली" के विशाल संचय की आक्रामकता है कि इस परिकल्पना के समर्थक मोहनजो-दारो की सड़कों पर लोगों के पिघले हुए पत्थरों और कंकालों की व्याख्या करते हैं।

जंगली काली बिजली पर विश्वास करना कठिन है कि अचानक, बिना किसी कारण के, शहर पर हमला किया, जब तक कि इन बिजली को किसी के द्वारा शहर में उद्देश्यपूर्ण तरीके से निर्देशित नहीं किया गया था।

2. डी. रीक्स, जिन्होंने मोहनजो-दारो क्षेत्र में पृथ्वी की परतों की संरचना का अध्ययन किया। उन्होंने पाया कि शहर के एक सौ चालीस किलोमीटर दक्षिण में एक मजबूत भूकंप का केंद्र था जिसने सिंधु घाटी का चेहरा बदल दिया। यह शायद उसके साथ शुरू हुआ था। जाहिर है, भूकंप ने पृथ्वी को पीछे छोड़ दिया, सिंधु अवरुद्ध हो गई, और इसका पानी वापस आ गया। इसके बाद कीचड़ का बहाव शुरू हो गया। मोहनजोदड़ो के पास की बस्तियाँ कई मीटर गाद और रेत के नीचे दब गईं। शहरवासियों ने अपना बचाव करने की कोशिश की, बांध बनाना शुरू किया, जिसके निशान खुदाई के दौरान मिले। लेकिन पानी और कीचड़ के बहाव से लड़ना और भी मुश्किल हो गया। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि मिट्टी के समुद्र की शुरुआत करीब सौ साल तक चली। नतीजतन, तत्वों की जीत हुई, और शहर नष्ट हो गया।

शहर में तबाही की प्रकृति - केंद्र से, जहां सबसे बड़ा, सरहद तक कम है। भूकंप के दौरान, विनाश की प्रकृति अलग होती है।

3. कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि शहर शक्तिशाली बाढ़ की एक श्रृंखला का शिकार हो गया - बाढ़ सिंधु अक्सर मोहनजो-दारो में बाढ़ आती थी, और निवासियों को शहर छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता था। जैसा कि अंतरिक्ष से चित्रों में दिखाया गया है, सिंधु नदी के चैनल और कई अन्य स्थानीय नदियों ने कई बार अपनी दिशा बदली है। इसका कारण पृथ्वी की पपड़ी की गति थी। इसके अलावा, सिंधु ने मोहनजो-दारो में एक से अधिक बार बाढ़ की। नतीजतन, सीवेज सिस्टम क्षतिग्रस्त हो गया, जिसके परिणामस्वरूप, एक गर्म जलवायु में, भयानक महामारी शुरू हुई जिसने सचमुच लोगों को नीचे गिरा दिया। बचे हुए लोग जल्दी से शहर छोड़ गए। इस संस्करण के समर्थन में, शोधकर्ता पुरातत्वविदों का उल्लेख करते हैं जिन्होंने मोहनजो-दारो की परिपक्व संस्कृति के स्तरों के बीच गाद की सात या नौ परतें स्थापित की हैं। इस प्रकार, शहर को क्रमिक रूप से नष्ट किया गया और कम से कम सात बार पुनर्निर्माण किया गया। हर बार पुराने के ऊपर नए शहर बनाए गए।

मेरी राय में, यह केवल इतना कहता है कि यह एक बहुत, बहुत पुराना शहर है और कुछ भी नहीं है।

4. मोहनजोदड़ो और पूर्वजों के हथियार

यह संस्करण उनकी पुस्तक "2000 ईसा पूर्व में परमाणु विस्फोट" में प्रस्तुत किया गया था। ("परमाणु विनाश 2000 ईसा पूर्व में", 1979) डेविड डेवनपोर्ट और एटोर विंसेंटी द्वारा। डी. डेवनपोर्ट, प्राचीन भारत की संस्कृति और भाषाओं के एक अंग्रेजी शोधकर्ता, संस्कृत के एक विशेषज्ञ, भारत में कुछ समय के लिए पैदा हुए और रहते थे। वह प्राचीन भारतीय ग्रंथों का संस्कृत से अंग्रेजी में अनुवाद करने और इन ग्रंथों में निहित दार्शनिक अर्थ और ऐतिहासिक तथ्यों की निष्पक्ष व्याख्या करने के विचार से ग्रस्त थे। उन्होंने मोहनजो-दारो के खंडहरों का अध्ययन करने के लिए पाकिस्तान में 12 साल भी बिताए। डी. डेवनपोर्ट ने इतालवी शोधकर्ता विंसेंटी के साथ मिलकर पाया कि लगभग 3700 साल पहले, उस पहाड़ी की चोटी पर, जिसके चारों ओर मोहनजो-दारो बनाया गया था, एक परमाणु के समान एक शक्तिशाली विस्फोट हुआ था (विभिन्न अनुमानों के अनुसार, तारीख विनाश की अवधि 1500 से 2000 ई.पू. उन्होंने उल्लिखित पुस्तक में इमारतों के विनाश का एक आरेख रखा। यदि आप इसे ध्यान से देखते हैं, तो आप एक स्पष्ट रूप से परिभाषित उपरिकेंद्र देख सकते हैं, जिसके अंदर सभी इमारतें बह गई हैं। जैसे-जैसे आप केंद्र से परिधि की ओर बढ़ते हैं, विनाश कम होता जाता है, धीरे-धीरे दूर होता जाता है। यह स्पष्ट हो जाता है कि मोहनजो-दारो की सबसे अच्छी संरक्षित इमारतें बाहरी इमारतें क्यों हैं। नष्ट हुई इमारतों की सावधानीपूर्वक जांच करने पर, डी। डेवनपोर्ट और ई। विंसेंटी ने पाया कि विस्फोट के उपरिकेंद्र का व्यास लगभग 50 मीटर है। इस जगह पर, सब कुछ क्रिस्टलीकृत और पिघला हुआ है, सभी इमारतों को पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया जाता है . विस्फोट के केंद्र से 60 मीटर तक की दूरी पर एक तरफ ईंटें और पत्थर पिघले हुए हैं, जो विस्फोट की दिशा का संकेत देते हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, पत्थर लगभग 2000 डिग्री सेल्सियस के तापमान पर पिघलते हैं। कांच में बदली रेत भी इन जगहों पर मिली थी। (बिल्कुल हरे कांच की वही परतें नेवादा (यूएसए) के रेगिस्तान में परमाणु परीक्षण के बाद पाई गईं)।

केंद्र से परिधि की दिशा में, इमारतों के विनाश की डिग्री धीरे-धीरे कम हो जाती है। शोधकर्ताओं ने यह भी पाया कि प्राचीन शहर तीन शक्तिशाली शॉक वेव्स से नष्ट हो गया था जो विस्फोट के उपरिकेंद्र से एक मील में फैल गए थे। 400 मीटर से अधिक की त्रिज्या वाले क्षेत्र में खंडहरों में मिट्टी, मिट्टी के पात्र और कुछ खनिजों के बिखरे हुए टुकड़े हैं जो तेजी से पिघलने लगे हैं। भूकंप के केंद्र में मौजूद सभी लोग तुरंत वाष्पित हो गए, इसलिए पुरातत्वविदों को वहां कंकाल नहीं मिले। शोधकर्ताओं ने तथाकथित काले पत्थरों को भेजा, जो शहर की सड़कों पर बिखरे हुए थे, रोम विश्वविद्यालय के खनिज विज्ञान संस्थान और राष्ट्रीय अनुसंधान परिषद (इटली) की प्रयोगशाला में। यह पता चला कि काले पत्थर मिट्टी के बर्तनों के टुकड़ों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, लगभग 1400-1600 डिग्री के तापमान पर पाप किए जाते हैं, और फिर कठोर हो जाते हैं।

डी. डेवनपोर्ट और ई. विंसेंटी ने अपने अध्ययन में न केवल मोहनजो-दारो के खोजे गए खंडहरों के विनाश और विश्लेषण की प्रकृति का उल्लेख किया, बल्कि प्राचीन भारतीय ग्रंथों का भी उल्लेख किया, जो बार-बार "देवताओं के हथियारों" के उपयोग का वर्णन करते हैं। गीत हथियारों के विस्फोट के बारे में बात करते हैं, " आग की तरह जगमगाता है, लेकिन धुंआ नहीं होता", जिसमें से शहर के ऊपर का आकाश अंधेरे से ढका हुआ था, और अच्छे मौसम को तूफान से बदल दिया गया था, "बुराई और मौत को ले जाना।" बादल और पृथ्वी आपस में मिल गए और पागलपन की अराजकता में, सूरज और चंद्रमा भी अलग-अलग तरह से आकाश में घूमने लगे। आग की लपटों से जले हाथी, भयभीत होकर इधर-उधर भागे, पानी उबल गया, मछलियाँ जल गईं, और योद्धाओं ने शरीर से "घातक धूल" को धोने के व्यर्थ प्रयास में खुद को पानी में फेंक दिया। कथित परमाणु परिकल्पना के लेखक स्वीकार करते हैं कि मोहनजो-दारो के विरोधी न केवल परमाणु विस्फोटकों से परिचित थे, बल्कि उनके पास बम पहुंचाने के लिए तकनीकी साधन "विमान" भी थे। जैसा कि डेविड डेवनपोर्ट ने कहा " और भी आश्चर्य की बात है महाभारत में वे स्थान जहाँ अजीबो-गरीब शस्त्रों की बात सामान्य शब्दों में नहीं, विशिष्ट शब्दों में की जाती है।".

विमान

विमानों के बारे में विस्तृत जानकारी "", या "विमानिक प्राकरणम" (संस्कृत से अनुवादित - "विमानस का विज्ञान" या "उड़ान पर ग्रंथ") पुस्तक में निहित है। एक स्रोत के अनुसार, "विमानिका शास्त्र" की खोज 1875 में भारत के एक मंदिर में हुई थी। इसे चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में संकलित किया गया था। महर्षि भारद्वाजजी, जिन्होंने और भी प्राचीन ग्रंथों को स्रोत के रूप में इस्तेमाल किया। अन्य स्रोतों के अनुसार, इसका पाठ 1918-1923 में लिखा गया था। वेंकटचक शर्मा ऋषि-माध्यम, पंडित सुब्रय शास्त्री की रीटेलिंग में, जिन्होंने सम्मोहन की स्थिति में "विमानिका शास्त्र" की 23 पुस्तकों को निर्देशित किया। सुब्रिया शास्त्री ने स्वयं दावा किया था कि पुस्तक का पाठ कई सहस्राब्दियों तक ताड़ के पत्तों पर लिखा गया था और पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित हुआ। उनके अनुसार, "विमानिका शास्त्र" ऋषि भारद्वाज के व्यापक ग्रंथ का हिस्सा है, जिसका शीर्षक है "यंत्र-सर्वस्व" (संस्कृत से अनुवादित "तंत्र का विश्वकोश" या "सभी मशीनों के बारे में")। अन्य विशेषज्ञों के अनुसार, यह "विमान विद्या" ("वैमानिकी विज्ञान") के काम का लगभग 1/40 है। पहला "विमानिका शास्त्र" 1943 में संस्कृत में प्रकाशित हुआ था। तीन दशक बाद, मैसूर (भारत) में इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ संस्कृत स्टडीज के निदेशक, जे आर जोसियर द्वारा इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया और 1979 में भारत में प्रकाशित हुआ।
"विमानिका शास्त्र" में विमान, सामग्री विज्ञान और मौसम विज्ञान के निर्माण और संचालन पर 97 प्राचीन वैज्ञानिकों और विशेषज्ञों के कार्यों के कई संदर्भ हैं।

पुस्तक में चार प्रकार के विमानों का वर्णन किया गया है (जिनमें वे भी शामिल हैं जो आग या दुर्घटना नहीं पकड़ सकते) - " रुक्मा विमान:", "सुंदर विमान", "त्रिपुरा विमान" तथा " शकुना विमान"। उनमें से पहले का शंक्वाकार आकार था, दूसरे का विन्यास रॉकेट जैसा था: " त्रिपुरा विमान "तीन-स्तरीय (तीन मंजिला) था, और इसकी दूसरी मंजिल पर यात्रियों के लिए केबिन थे, इस बहुउद्देश्यीय उपकरण का उपयोग हवाई और पानी के नीचे यात्रा दोनों के लिए किया जा सकता था;" शकुना विमान "एक बड़े पक्षी की तरह था।

सभी विमान धातुओं से बने थे। पाठ में उनमें से तीन प्रकारों का उल्लेख है: सोमका, साउंडालिका, मौरथ्विक, साथ ही मिश्र धातु जो बहुत उच्च तापमान का सामना कर सकते हैं। इसके अलावा, विमानिका शास्त्र विमान के 32 मुख्य भागों और उनके निर्माण में प्रयुक्त 16 सामग्रियों के बारे में जानकारी देता है जो प्रकाश और गर्मी को अवशोषित करते हैं। विमान के बोर्ड पर विभिन्न उपकरणों और तंत्रों को अक्सर "यंत्र" (मशीन) या "दर्पण" (दर्पण) कहा जाता है। उनमें से कुछ आधुनिक टेलीविजन स्क्रीन से मिलते जुलते हैं, अन्य रडार हैं, अन्य कैमरे हैं; विद्युत प्रवाह जनरेटर, सौर ऊर्जा अवशोषक आदि जैसे उपकरणों का भी उल्लेख किया गया है।
"विमानिका शास्त्र" का एक पूरा अध्याय डिवाइस के विवरण के लिए समर्पित है " गुहागर्भदर्शन यंत्रक" इसकी मदद से, एक उड़ते हुए विमान से, जमीन के नीचे छिपी वस्तुओं का स्थान निर्धारित करना संभव था!

पुस्तक सात दर्पणों और लेंसों के बारे में भी विस्तार से बताती है जो दृश्य अवलोकन के लिए विमानों पर स्थापित किए गए थे। तो, उनमें से एक, जिसे "कहा जाता है" पिंजुली का आईना", पायलटों की आंखों को दुश्मन की अंधेरी "शैतान किरणों" से बचाने के लिए बनाया गया था। "विमानिका शास्त्र" ऊर्जा के सात स्रोतों का नाम देता है जो विमान को गति में सेट करते हैं: अग्नि, पृथ्वी, वायु, सूर्य की ऊर्जा, चंद्रमा, पानी और अंतरिक्ष। उनका उपयोग करते हुए, विमानों ने ऐसी क्षमताएं हासिल कर लीं जो वर्तमान में पृथ्वीवासियों के लिए दुर्गम हैं। इस प्रकार, "गुडा" की शक्ति ने दुश्मन को अदृश्य होने की अनुमति दी, "परोक्ष" की शक्ति अन्य विमानों को निष्क्रिय कर सकती है, और की शक्ति "प्रलय" विद्युत आवेशों का उत्सर्जन करता है और बाधाओं को नष्ट करता है। अंतरिक्ष की ऊर्जा का उपयोग करके, विमान इसे मोड़ सकते हैं और दृश्य या वास्तविक प्रभाव पैदा कर सकते हैं: तारों वाला आकाश, बादल, आदि। पुस्तक विमान के संचालन और रखरखाव के नियमों के बारे में भी बताती है, पायलट प्रशिक्षण का वर्णन करती है तरीके, आहार, उनके लिए विशेष सुरक्षात्मक कपड़े कैसे बनाएं। इसमें तूफान और बिजली से सुरक्षा विमान के बारे में जानकारी और इंजन को "सौर ऊर्जा" का उपयोग करके स्विच करने के लिए एक गाइड भी शामिल है। मुक्त ऊर्जा का स्रोत - "एंटी-ग्रेविटी"।

"विमानिका शास्त्र" 32 रहस्यों को उजागर करता है जो एक वैमानिक को जानकार आकाओं से सीखना चाहिए। उनमें से काफी समझने योग्य आवश्यकताएं और उड़ान नियम हैं, उदाहरण के लिए, मौसम संबंधी स्थितियों को ध्यान में रखते हुए। हालाँकि, अधिकांश रहस्य ज्ञान से संबंधित हैं जो आज भी हमारे लिए दुर्गम हैं, उदाहरण के लिए, युद्ध में विरोधियों के लिए विमान को अदृश्य बनाने की क्षमता, इसके आकार को बढ़ाना या घटाना, आदि। उनमें से कुछ हैं:

"... यस, व्यास, प्रार्थना की ऊर्जाओं को पृथ्वी को ढकने वाले वातावरण की आठवीं परत में एकत्रित करके, सूर्य की किरण के अंधेरे घटक को आकर्षित करते हैं और दुश्मन से विमान को छिपाने के लिए इसका इस्तेमाल करते हैं ..."
"... सौर द्रव्यमान के हृदय केंद्र में व्यानारथ्य विकार और अन्य ऊर्जाओं के माध्यम से, आकाश में ईथर प्रवाह की ऊर्जा को आकर्षित करें, और इसे बलाह-विकरण शक्ति के साथ एक गुब्बारे में मिलाएं, जिससे एक सफेद खोल बन जाएगा विमान अदृश्य ...";
"... यदि आप गर्मियों के बादलों की दूसरी परत में प्रवेश करते हैं, शक्तिकरण दर्पण की ऊर्जा एकत्र करते हैं, और इसे परिवेश ("हेलो-विमना") पर लागू करते हैं, तो आप एक लकवाग्रस्त बल उत्पन्न कर सकते हैं, और प्रतिद्वंद्वी का विमान लकवाग्रस्त और अक्षम हो जाएगा ...";
"...रोहिणी से प्रकाश की किरण को प्रक्षेपित करके, व्यक्ति विमान के सामने दृश्यमान वस्तुएं बना सकता है...";
"... यदि आप दंडवक्त्र और हवा की सात अन्य ऊर्जाओं को इकट्ठा करते हैं, तो सूर्य की किरणों से जुड़ते हैं, विमान के पापी केंद्र से गुजरते हैं और स्विच को चालू करते हैं, तो विमान सांप की तरह ज़िगज़ैग घुमाएगा ...";
"...विमना में एक फोटोग्राफिक यंत्र के माध्यम से, दुश्मन के जहाज के अंदर वस्तुओं की एक टेलीविजन छवि प्राप्त करें...";
"... यदि आप विमान के उत्तरपूर्वी भाग में तीन प्रकार के अम्लों का विद्युतीकरण करते हैं, उन्हें 7 प्रकार के सूर्य के प्रकाश के संपर्क में लाते हैं और परिणामी बल को त्रिशीर्ष दर्पण की नली में डालते हैं, तो पृथ्वी पर जो कुछ भी होता है वह स्क्रीन पर प्रक्षेपित हो जाएगा। ..."।

महाभारत से अंश। या भारत के वंशजों की महान लड़ाई के बारे में बात

"मैं एक अभियान पर निकल पड़ा, हे सर्वश्रेष्ठ पुरुषों, शालवा शहर सौभा को नष्ट करने के लिए ..." (सौभा-उड़ने वाला द्वीप, शालवा का स्वर्गीय शहर)

"तब दुष्ट राजा सौभा ने अदृश्‍य बना दिया, और वह आकाश में इधर-उधर भागने लगी, परन्तु मैं ने ध्वनि से उड़ते हुए तीर चलाए, और दानव फिर भूमि पर गिरने लगे"

"कृष्ण द्वारा संचालित रथ बिजली की तरह पूरे मैदान में दौड़ा, और गांडीव द्वारा चलाए गए बाणों ने हाथियों और उनके सवारों को हजारों लोगों ने कुचल दिया, जिससे पृथ्वी एक खूनी गंदगी में बदल गई।"

"लेकिन घटोत्कच ने एक भयानक खगोलीय हथियार को कार्रवाई में बुलाया, इसके साथ घोड़ों और कर्ण के सारथी को मारा, और फिर अदृश्य हो गया"

"लेकिन फिर आकाश में एक बड़ा उग्र बादल छा गया, जिसमें से बिजली की चमक और धधकती आग की लपटें उठीं, और फिर एक भयानक गड़गड़ाहट हुई, जैसे हजारों मेढ़ों की गड़गड़ाहट एक ही समय में टकरा रही थी। और तुरन्त बड़े बड़े पत्थर भूमि पर गिर पड़े, और भाले, और डार्ट, और लाठियां, और गर्जना और भी प्रबल हो गई, परन्तु कर्ण अपने तीरों की धाराओं से इन सभी हथियारों को वापस नहीं रख सका।

"अपनी पुरुषत्व को खोए बिना, वह धृष्टद्युम्न पर दौड़ा और उसे हजारों बाणों की बौछार की, और फिर, जब बीस हजार पांचाल द्रौपदी के पुत्र की रक्षा के लिए आए, तो उन्होंने उन्हें नष्ट करने के लिए ब्रह्मा के हथियारों को बुलाया। उन सभी बीस हजार क्षरियों को मारकर, तेजस्वी अपनी अग्नि से माताओं, और सृंजय और अन्य योद्धाओं को जलाने लगे… ”

"... द्रोण के पुत्र ने पानी को छुआ और स्वयं विष्णु द्वारा बनाए गए नारायण हथियार को बुलाया। और तुरन्त आकाश में असंख्य बाण प्रकट हुए, जैसे जलते हुए मुंह वाले सांप, और लोहे के गोले जो दिन के आकाश में चमकते थे, सबसे चमकीले सितारों की तरह, और उस्तरा-नुकीले किनारों वाले डिस्क, सूरज की तरह चमकते हुए, और आग उगलने वाली विभिन्न वस्तुएं . भयभीत पांडवों ने लड़ने की कोशिश की, और जितना अधिक वे लड़े, आकाश में उतने ही अधिक हथियार बन गए, और इन हथियारों ने उन्हें आग में सूखी घास की तरह जला दिया।

“हाथियों, रथों और घोड़ों के बीच से भूमि पर उतर आओ! अपने हथियार छोड़ दो!" कृष्ण भ्रमित सेना को चिल्लाया। जो लड़ेगा, विचार में भी, वह इस अस्त्र से मारा जाएगा, चाहे वह कहीं भी हो।

"और फिर राधा के पराक्रमी पुत्र ने परशुराम के हथियार का शुभारंभ किया, जिससे चारों ओर हजारों जलते हुए बाणों से भर गया, और आतंक ने पांडवों की सेना को जब्त कर लिया"

"पांडवों की मृत्यु के लिए, और एक भयानक हथियार ब्रह्मशिर जारी किया, और घास के उस ब्लेड से आग लग गई, जो तीनों लोकों को भस्म करने में सक्षम थी।"

"और जिस क्षण द्रोण के पुत्र का शस्त्र भड़क उठा, उसी समय गाण्डीव के स्वामी ने अपना शस्त्र छोड़ दिया, और वह अस्त्र एक हजार सूर्यों से भी अधिक चमकीला हो गया।"

"एक सिद्ध योद्धा ही, दृढ़ संकल्प में, युद्ध में प्रयुक्त ब्रह्मशिरों को रोकने में सक्षम है, ऐसा करतब इंद्र की शक्ति से भी परे है, लेकिन अर्जुन ने शस्त्र की ज्वलनशील शक्ति को अवशोषित कर लिया और निर्लिप्त रहे"

"जिस देश में एक ही शस्त्र से ब्रह्मशिरों को रोका जाता है, उस देश में बारह वर्ष से वर्षा नहीं हुई..."

"लेकिन मैं सक्षम नहीं हूँ, हे भगवान, उस हथियार को अवशोषित करने के लिए, और इसे अपने लिए एक लक्ष्य खोजना होगा। इससे अच्छा कुछ न जानकर मैं पांडवों की पत्नियों के गर्भ में पल रहे अजन्मे बच्चों पर प्रहार करूंगा।"

"अभिमन्यु का पुत्र मृत पैदा हुआ था, क्योंकि जब वह अपनी माँ के गर्भ में ही था, तब अश्वत्थामन ने उसे ब्रह्मशिरस के एक भयानक हथियार से मारा था। महान कृष्ण ने मृत बच्चे को अपने हाथों में लिया और वह जीवित हो गया, और उन्होंने अर्जुन के पोते को परीक्षित का नाम दिया, और राज्य के सभी निवासियों ने आनन्दित किया कि कुरु के गौरवशाली परिवार के उत्तराधिकारी का जन्म हुआ।

विशेषज्ञों के अनुसार प्राचीन भारतीय शास्त्रों में उल्लेख है 90 से अधिक प्रकार के हथियार, उदाहरण के लिए: अग्निस्त्र, ब्रह्मास्त्र, चक्रम, गरुड़स्त्र, कौमोदकी, नारायणास्त्र, पाशुपत, शिव धनुष, सुदर्शन चक्र, त्रिशूल, वैष्णवस्त्र, वरुणास्त्र, वायवस्त्र - प्रत्येक वर्ण का अपना प्रकार का हथियार होता है। सभी प्रकार के ब्रह्मास्त्र (ब्रह्मास्त्र) में से - सबसे शक्तिशाली हथियार। ग्रंथों के अनुसार, इसे सक्रिय करने के लिए केवल शुद्धि के लिए पानी को छूना और ध्यान केंद्रित करके एक विशेष मंत्र का उच्चारण करना आवश्यक था। यह हथियार, जैसा कि ग्रंथ कहते हैं, केवल इस्तेमाल किया जा सकता है भगवान का .
महाभारत में निम्नलिखित शब्दों का उल्लेख है: "मोह"- हथियार जो चेतना के नुकसान का कारण बनते हैं; "शतानी"- एक हथियार जो एक ही समय में सैकड़ों लोगों को मारता है; "तवास्चर"- एक साधन जो दुश्मन के रैंकों में अराजकता पैदा करता है; "वर्षाना"- भारी बारिश पैदा करने का एक साधन। गुहागर्भ दर्पण (गुहा गर्भ दर्पण)- निर्देशित ऊर्जा हथियार - एक उपकरण जो सूर्य, हवा और ईथर से ऊर्जा का उपयोग करता है, और इसे एक विशेष दर्पण के माध्यम से केंद्रित करता है। राउद्री दर्पण- एक दिशात्मक ऊर्जा उपकरण भी है जो सूर्य की किरणों को जमा करता है और उच्च तापमान का एक बीम जारी करता है जो किसी भी वस्तु को निर्देशित कर सकता है।

लेकिन रोस्टिस्लाव फुरदुई ने अपनी पुस्तक "ए लॉस्ट सिविलाइज़ेशन एंड ए वंडरफुल वेपन" में किस तरह के हथियारों का "संग्रह" किया। इसकी कुछ किस्मों का उल्लेख विराटपर्व और उद्योगपर्व (महाभारत की चौथी और पांचवीं पुस्तकें) में मिलता है। वी. आई. कल्याणोव द्वारा की गई इन पुस्तकों पर टिप्पणियों से उनका विवरण नीचे दिया गया है।

• "शुका"- एक ऐसा हथियार जो हाथियों और घोड़ों को हिलने-डुलने नहीं देता, जैसे कि वे फंस गए हों। कभी-कभी इसे "मोहन" ("एक हथियार जो भ्रम की ओर ले जाता है") कहा जाता है।
• "काकुदिका"- एक हथियार जो रथों और हाथियों पर लड़ने वाले योद्धाओं को एक असंवेदनशील स्थिति में डुबो देता है, और इसे "प्रस्वापन" ("नींद में फेंक देता है") भी कहा जाता है।
• "उसे लो"- एक हथियार जो आपको पागल कर देता है और आपको चेतना से वंचित करता है।
• "अक्षिसंतार्जना"- एक ऐसा शस्त्र जो शायद ही भौतिक है, लेकिन एक मंत्र (मंत्र) है। जैसे ही इसे बोला जाता है, दुश्मन योद्धाओं पर एक नज़र डालना ही काफी है, क्योंकि वे सभी डर से कांपते हुए मल और मूत्र का उत्सर्जन करेंगे। इसे "सरसन" ("डराना") भी कहा जाता है।
• "सैन्टाना"इंद्र" प्रकार (भगवान इंद्र के तत्वावधान में) के हथियारों का एक पूरा वर्ग है, जो हथियारों की एक अंतहीन धारा बनाने में मदद करता है, हालांकि केवल एक जारी किया गया है।
• "नर्तन"- एक हथियार जो उसके द्वारा मारा गया एक उन्मत्त तरीके से चारों ओर नृत्य करता है; इसका दूसरा नाम भी है: "पैशाचा" ("शैतान")।
• "घोड़ा"- एक ऐसा हथियार जो शत्रु योद्धाओं का भयानक विनाश या निरंतर विनाश करता है और इसे "राक्षस" ("राक्षसी") भी कहा जाता है।
• "आश्यमोदक" या " गड्ढा"- "अक्षांशार्जन" की तरह, यह मंत्रों की सहायता से प्रहार करता है। उसके द्वारा मारा गया व्यक्ति स्वयं सबसे भयानक रूप में मृत्यु की तलाश करता है।
• "अग्नि"- किसी प्रकार की बन्दूक, हमेशा आग लगने का कारण।

इस प्रकार, हमारे पास यह समझने के लिए पर्याप्त जानकारी है कि प्राचीन भारतीयों के पास "सामरिक" और "रणनीतिक" दोनों हथियार थे। भारतीय शोधकर्ता वी.आर. दीक्षित की इस विषय पर एक बहुत ही रोचक पुस्तक है "प्राचीन भारत में युद्ध, 1949 में भारत में प्रकाशित (वी.आर. रामचंद्र दीक्षित "प्राचीन भारत में युद्ध")।

क्या सूचीबद्ध हथियारों के समान किसी भी हथियार का उपयोग मोहनजो-दारो शहर को नष्ट कर सकता है?

निष्कर्ष

फिर भी, कोई भी ज्ञान एक ऐसी शक्ति है जिसका उपयोग मानव जाति के लाभ के लिए और उसके विनाश के लिए, अपनी तरह के विनाश के लिए दोनों के लिए किया जा सकता है। आइए देखें कि हम ज्ञान का उपयोग कैसे करते हैं।

20वीं शताब्दी में सैद्धांतिक भौतिकी के विकास के कारण परमाणु बम का निर्माण हुआ। जूलियस रॉबर्ट ओपेनहाइमर एक प्रतिभाशाली सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी हैं जिन्हें "परमाणु बम का जनक" कहा जाने लगा है। परमाणु बम का पहली बार परीक्षण न्यू मैक्सिको में जुलाई 1945 में किया गया था; ओपेनहाइमर ने बाद में याद किया कि उस समय उनके दिमाग में भगवद गीता के शब्द आए थे: "यदि आकाश में एक हजार सूर्यों की चमक चमकती है, तो यह सर्वशक्तिमान की चमक की तरह होगा ... मैं मृत्यु बन गया, विनाशक दुनिया"

नतीजा: हिरोशिमा में कुल 90 से 166 हजार और नागासाकी में 60 से 80 हजार लोगों की मौत हुई। लेकिन सबसे दिलचस्प बात यह है कि ऐसे लोग हैं जो परमाणु बम विस्फोटों की उपयुक्तता पर चर्चा कर रहे हैं, और यहां तक ​​कि अपनी तरह के सैकड़ों हजारों लोगों की हत्या को सही ठहराते हैं। क्या ये लोग हैं?

1 नवंबर 1952 यूएसएएनीवेटोक एटोल पर दुनिया का पहला थर्मोन्यूक्लियर हथियार विस्फोट किया।

12 अगस्त, 1953 को यूएसएसआर मेंदुनिया का पहला हाइड्रोजन बम विस्फोट किया गया था - सोवियत आरडीएस -6 सेमिपाल्टिंस्क में परीक्षण स्थल पर ...

रसायन विज्ञान: ओवी (जहरीले पदार्थ) तंत्रिका एजेंट जो तंत्रिका तंत्र को प्रभावित करते हैं। एक तंत्रिका एजेंट का उपयोग करने का उद्देश्य सबसे बड़ी संभावित मौतों के साथ कर्मियों को जल्दी और व्यापक रूप से अक्षम करना है। इस समूह के विषाक्त पदार्थों में सरीन, सोमन, टैबुन और वी-गैस शामिल हैं।

ब्लिस्टरिंग क्रिया के एजेंट, मुख्य रूप से त्वचा के माध्यम से नुकसान पहुंचाते हैं, और जब एयरोसोल और वाष्प के रूप में लागू होते हैं, श्वसन अंगों के माध्यम से भी। मुख्य विषैले पदार्थ मस्टर्ड गैस, लेविसाइट हैं।

सामान्य विषाक्त एजेंट, जो शरीर में प्रवेश करते समय, रक्त से ऊतकों तक ऑक्सीजन के हस्तांतरण को बाधित करते हैं। यह सबसे तेज ऑपरेटिंग सिस्टम में से एक है। इनमें हाइड्रोसायनिक एसिड और सायनोजेन क्लोराइड शामिल हैं।

श्वासावरोध कारक मुख्य रूप से फेफड़ों को प्रभावित करते हैं। मुख्य ओएम फॉस्जीन और डिफोसजीन हैं।

मनो-रासायनिक क्रिया का ओवी, कुछ समय के लिए दुश्मन की जनशक्ति को अक्षम करने में सक्षम। ये विषाक्त पदार्थ, केंद्रीय तंत्रिका तंत्र पर कार्य करते हुए, किसी व्यक्ति की सामान्य मानसिक गतिविधि को बाधित करते हैं या अस्थायी अंधापन, बहरापन, भय की भावना और मोटर कार्यों की सीमा जैसे विकारों का कारण बनते हैं। इन पदार्थों को खुराक में जहर देने से मानसिक विकार पैदा होते हैं जिससे मृत्यु नहीं होती है। इस समूह के ओबी क्विनुक्लिडिल-3-बेंजिलेट (बीजेड) और लिसेर्जिक एसिड डायथाइलैमाइड हैं।

जीवविज्ञान: जैविक हथियार रोगजनक सूक्ष्मजीव या उनके बीजाणु, वायरस, जीवाणु विषाक्त पदार्थ, संक्रमित लोग और जानवर, साथ ही साथ उनके वितरण के साधन (मिसाइल, निर्देशित मिसाइल, स्वचालित गुब्बारे, विमानन), दुश्मन जनशक्ति, खेत जानवरों के सामूहिक विनाश के लिए अभिप्रेत हैं। , फसलें, साथ ही कुछ प्रकार की सैन्य सामग्री और उपकरणों को नुकसान। यह सामूहिक विनाश का हथियार है और 1925 के जिनेवा प्रोटोकॉल के तहत प्रतिबंधित है।

ऐसा लगता है कि विज्ञान की ऐसी शाखाएँ जैसे भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान लोगों के लाभ के लिए काम करना चाहिए, हालाँकि, जैसा कि आप देख सकते हैं, वे न केवल अच्छे के लिए काम करते हैं और न ही अच्छे के लिए, बल्कि सामूहिक विनाश के लिए काम करते हैं। लोग खुद। लेकिन ऐसा क्यों है? ... हमारा समाज, जो खुद को सभ्य मानता है, विचार करने के लिए, सत्य का ऐसा होना बिल्कुल नहीं है, यह कैसे बना है? यह एक व्यक्ति के दूसरे पर प्रभुत्व के सिद्धांत पर बना है, अपनी तरह का, हर कोई किसी पर हावी होने की कोशिश कर रहा है, घर पर काम पर, लेकिन कहीं भी, कोई खुद को दूसरे से बेहतर मानता है। चेतना विभाजित है और इसका उपयोग करती है। ऐसे समाज में आखिर एक व्यक्ति एक छड़ी लेता है और दूसरे व्यक्ति के सामने उसे लहराना शुरू कर देता है, अपने महत्व को साबित करता है, लेकिन व्यक्ति, जिसके सामने वे छड़ी को लहराते हैं, उसे लहराने के लिए एक बड़ी छड़ी की तलाश में है। उसके सामने जिसने डंडा लहराया। इस तरह हम चिपकते और लहराते हैं। और जैसा कि आप जानते हैं, "साल में एक बार और एक छड़ी गोली मारती है।" या हो सकता है कि इन सभी छड़ियों को पहले से ही रखना बेहतर हो ... हमें उनकी आवश्यकता क्यों है? आखिर सभी लोग भाई हैं और हमारे पास साझा करने के लिए कुछ नहीं है। और सब मिलकर एक ऐसी दुनिया का निर्माण करने के लिए जिसमें कोई युद्ध या संघर्ष न हो, भाई को अपने भाई को मारना नहीं पड़ेगा, बेटा अपने पिता के खिलाफ जाएगा, जिसमें कभी भी किसी के लिए विज्ञान का उपयोग करना नहीं होगा अपनी तरह का विनाश करने के लिए। ऐसे समाज और ज्ञान से ही लाभ होगा।

अनुभाग से लेख।

1922 में, भारतीय पुरातत्वविद् बनारजी ने सिंधु नदी के द्वीपों में से एक पर एक प्राचीन शहर के खंडहरों की खोज की। उन्हें मोहनजो-दारो कहा जाता था, जिसका अर्थ है "मृतकों की पहाड़ी"। खुदाई के परिणाम आश्चर्यजनक थे। यह विश्वास करना कठिन था कि इन प्राचीन समय में लोग अपने जीवन और जीवन शैली को इतनी अच्छी तरह से सुसज्जित करना जानते थे। मोहनजो-दारो के तुरंत बाद, पुरातत्वविदों को एक और शहर मिला - हड़प्पा, जो उसी सभ्यता का था (विज्ञान में इसे ठीक हड़प्पा के रूप में जाना जाता था)। हड़प्पा मोहनजो-दारो से भी पुराना है - यह शहर ईसा पूर्व तीसरी सहस्राब्दी से बहुत पहले पैदा हुआ था। इ।

मोहनजोदड़ो शहर कैसा दिखता था और कैसे रहता था?

मोहनजोदड़ो दो भागों में बंटा हुआ था। एक आवासीय क्षेत्र था। मिट्टी की ईंटों से निर्मित और सपाट छतों से ढके, घर पूरी तरह से सीधे पत्थर की पक्की सड़कों और गलियों के साथ पंक्तिबद्ध हैं। अपने लेआउट के संदर्भ में, शहर, वर्गों में विभाजित, यूरोप के प्राचीन "बर्ग" जैसा नहीं था, जो केंद्रीय किले के चारों ओर के छल्ले में बदल रहा था, लेकिन न्यूयॉर्क या सेंट पीटर्सबर्ग जैसे मेगासिटीज, जो हमारे करीब ऐतिहासिक समय में स्थापित हुए थे। मोहनजो-दारो के आवासीय "ज़ोन" में प्रत्येक आवास के बगल में हमेशा एक यार्ड, एक कुआँ और यहाँ तक कि एक शौचालय भी था, जिसमें से सीवेज को सड़कों के नीचे रखे सीवरेज में बहा दिया जाता था।

सिंधु घाटी सभ्यता के अंतिम काल में, इसके निवासियों ने सीखा कि लकड़ी का कोयला कैसे निकाला जाता है और ग्रीक और रोमन हाइपोकॉस्ट जैसे साधारण बॉयलर हाउस का निर्माण कैसे किया जाता है। तब से, हर शहरवासी गर्म स्नान कर सकता था। नागरिकों ने प्राकृतिक फास्फोरस का खनन किया और सड़कों और घरों को रोशन करने के लिए कुछ पौधों का इस्तेमाल किया।

शहर का दूसरा हिस्सा कच्ची ईंट की चिनाई के साथ बारी-बारी से, बिना कटे हुए, लेकिन बहुत कसकर आसन्न पत्थरों से घिरा हुआ था। मोहनजोदड़ो के इस हिस्से में, आवासीय क्षेत्रों के विपरीत, इमारतें बहुत अधिक भव्य स्थित थीं। उदाहरण के लिए, एक सभा हॉल, एक सार्वजनिक स्नानागार, जिसमें, शायद, अनुष्ठानिक वशीकरण किया जाता था, या एक ओलंपिक स्विमिंग पूल के आकार का एक विशाल अन्न भंडार।

व्यापारी और शिल्पकार

सिंधु घाटी के शहरों में व्यापार और शिल्प का विकास हुआ। पुरातत्वविदों को मोहनजो-दारो में प्राचीन तराजू, साथ ही सेरिफ़ के साथ बेंत मिले - इस तरह के एक सरल उपकरण ने शासकों की भूमिका निभाई, और इसकी मदद से व्यापारियों ने कपड़े को मापा। प्राचीन भारतीय व्यापारियों ने व्यापक रूप से मुहरों का इस्तेमाल किया - उन्होंने अनुबंधों को सील कर दिया और संपत्ति को चिह्नित किया। वे मुहरों पर जानवरों को चित्रित करना पसंद करते थे - बैल, बाघ, मृग। सामान्य तौर पर, हड़प्पा सभ्यता के शहरों में ललित कला उच्चतम स्तर पर पहुंच गई। प्राचीन ग्रीस में वास्तविकता के इतने करीब मानव शरीर की छवियां केवल एक हजार साल बाद दिखाई दीं।

ऊपर दिए गए दृष्टांत पर एक नज़र डालें कि कढ़ाई वाले अंगरखा पहने दाढ़ी वाले आदमी की आकृति कितनी सावधानी से उकेरी गई है। वह कौन था? राजा, नायक या भगवान? यह आज कोई नहीं जानता।

दूसरी ओर, हजारों वर्षों के बाद भी, बैलों द्वारा खींची गई दो पहिया गाड़ी की एक छोटी मूर्ति ने हमारे लिए प्राचीन पूर्व में रोजमर्रा की जिंदगी की जीवंत सुगंध को संरक्षित किया है। वैसे, ध्यान दें कि हड़प्पा के लोग पहिया को जानते थे, और एक सभ्यता के लिए जो 45 शताब्दी पहले अस्तित्व में थी, यह एक बड़ी उपलब्धि थी। उदाहरण के लिए, मध्य अमेरिका के भारतीय, जिन्होंने पिरामिडों का निर्माण किया, जो मिस्र के लोगों से बहुत कम नहीं थे, यूरोपीय लोगों द्वारा नई दुनिया की विजय के बाद ही पहिया के बारे में सीखा। लेकिन वे नहीं जानते थे कि मोहनजोदड़ो और हड़प्पा में लोहा कैसे निकाला जाता है। लेकिन पुरातत्वविदों को तांबे और कांसे की कई कुशलता से तैयार की गई वस्तुएं मिली हैं - चाकू, दरांती, सुई, तलवार, ढाल, तीर और भाले। जैसा कि खुदाई से पता चलता है, हड़प्पा और मोहनजो-दारो के व्यवसायी निवासी आराम के क्षणों को ठीक से बिताना जानते थे। खंडहर के स्थान पर शतरंज जैसे बोर्ड गेम के लिए आंकड़े और बोर्ड पाए गए।

“इन शहरों के निवासियों को, जाहिरा तौर पर, भोजन खोजने के लिए चिंता करने की ज़रूरत नहीं थी। उन्होंने वही किया जो वे चाहते थे, आविष्कार किया और सब कुछ नया करने की कोशिश की, ”जर्मन पुरातत्वविद् उटे फ्रांके-वोग्ट ने एक बार कहा था।

अनपेक्षित अंत

लगभग 1800 ईसा पूर्व, सिंधु घाटी के गौरवशाली शहरों का पतन शुरू हो गया था। कुछ सदियों बाद, हड़प्पा और मोहनजो-दारो पूरी तरह से वीरान हो गए थे, और उनके निवासियों के वंशजों को शायद हिंदुस्तान की एक और महान नदी - गंगा की घाटी में एक नया घर मिल गया था। हड़प्पा सभ्यता का क्या हुआ?

सबसे संभावित संस्करण के रूप में, वैज्ञानिक सबसे अधिक पेशेवर पेशकश करते हैं: जनसंख्या की वृद्धि और इसकी बढ़ती मांगों ने मांग की कि इस प्राचीन देश के किसान अधिक से अधिक समृद्ध फसलें उगाएं। यह तब तक जारी रहा जब तक कि उपजाऊ सिंधु घाटी की भूमि पूरी तरह से समाप्त नहीं हो गई। और फिर, धरती माँ के सभी रसों को निचोड़ कर, आदमी ने उड़ान भरी, रेगिस्तान को अपना राजसी, लेकिन बेकार खंडहर दे दिया। अन्य शोधकर्ता सिंधु घाटी के शहरों के पतन को युद्ध जैसे, लेकिन कम विकसित लोगों के आक्रमण से जोड़ते हैं, उदाहरण के लिए, आर्य जो उत्तर-पश्चिम से उड़ान भरते हैं। किसका दृष्टिकोण सही है?