გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვი

ფედოტოვი გეორგი პეტროვიჩი (1886-1951), რუსი რელიგიური მოაზროვნე, ისტორიკოსი და პუბლიცისტი. 1925 წლიდან საზღვარგარეთ, პარიზის რუსეთის მართლმადიდებლური სასულიერო ინსტიტუტის პროფესორი (1940 წლამდე), წმინდა ვლადიმირის სასულიერო აკადემია ნიუ-იორკში. ჟურნალ „ახალი ქალაქის“ ერთ-ერთი დამაარსებელი (1931-39). კვლევები და მრავალი ესე აანალიზებს რუსული კულტურისა და ისტორიის უნიკალურობას, რუსეთის ადგილს აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, რუსი ხალხის ძირითადი კულტურული და ისტორიული ტიპები („ძველი რუსეთის წმინდანები“, „რუსული რელიგიური ცნობიერება“, ტ. 1- 2, სტატიების კრებული "რუსეთის სახე" და ა.შ.).

+ + +

ფედოტოვი გეორგი პეტროვიჩი (1886-1951) - რუსი ემიგრანტი, ფილოსოფოსი, ისტორიკოსი. ფედოტოვის წამყვანი თემაა განსხვავება რუსეთისა და დასავლეთის ბილიკებს შორის, ურთიერთდაკავშირებული და ამავე დროს გამორჩეული: რუსეთი არის „მესამე კულტურული კონტინენტი ევროპასა და აზიას შორის“. ძირითადი ნაშრომები: „ძველი რუსეთის წმინდანები“ (1931), „სულიერი ლექსები“ (1935), „რუსეთი და თავისუფლება“ (1945 წ.) და სხვ. გუმილიოვის აზრით, ის არის ისტორიული აზროვნების მძლავრი ტენდენციის ერთ-ერთი მთავარი წარმომადგენელი. - ევრაზიულობა.

ციტატა: ლევ გუმილიოვი. ენციკლოპედია. / ჩ. რედ. ე.ბ. სადიკოვი, კომპ. თ.კ. შანბაი, - მ., 2013, გვ. 611.

სხვა ბიოგრაფიული მასალა:

ფროლოვი ი.ტ. რუსი ფილოსოფოსი და ღვთისმეტყველი ფილოსოფიური ლექსიკონი. რედ. ი.ტ. ფროლოვა. მ., 1991 წ).

გალახტინი მ.გ. ესეისტი, ქრისტიანული სოციალისტური მიმართულების პუბლიცისტი ( ახალი ფილოსოფიური ენციკლოპედია. ოთხ ტომად. / ფილოსოფიის ინსტიტუტი RAS. სამეცნიერო რედ. რჩევა: V.S. სტეპინი, ა.ა. ჰუსეინოვი, გ.იუ. ნახევრადგინი. მ., აზროვნება, 2010 წ).

კურაევი V.I. რუსეთის შემოქმედებით შესაძლებლობებში, რაშიც მას ეჭვი არ ეპარებოდა ყველაზე ბნელ დროსაც კი ( რუსული ფილოსოფია. ენციკლოპედია. რედ. მეორე, შეცვლილი და დამატებული. გენერალური რედაქციით M.A. ზეთისხილის. კომპ. პ.პ. აპრიშკო, ა.პ. პოლიაკოვი. - მ., 2014 წ).

გრიცანოვი ა.ა. სარატოვის უნივერსიტეტის შუა საუკუნეების ისტორიის კათედრის პროფესორი ( უახლესი ფილოსოფიური ლექსიკონი. კომპ. გრიცანოვი ა.ა. მინსკი, 1998 წ).

გ.კ., ვ.ბ. ფილოსოფოსი, ისტორიკოსი, პუბლიცისტი ( რუსი ხალხის დიდი ენციკლოპედია).

რუსი ისტორიკოსი ( ენციკლოპედია "სამყარო ჩვენს ირგვლივ").

წაიკითხეთ შემდგომი:

ფედოტოვი გ.ვ. იმპერიისა და თავისუფლების მომღერალი. პუშკინი რუსულ ფილოსოფიურ კრიტიკაში: მე -19 დასასრული - მე -20 საუკუნის პირველი ნახევარი. / კომპ. რ.ა. გალცევა. - M .: წიგნი, 1990 [სერია: "პუშკინის ბიბლიოთეკა"]. - S. 356 - 375.

ფედოტოვი გ.პ. ესქატოლოგია და კულტურა (მ. გ. გალახტინის სტატია გ. პ. ფედოტოვის შემოქმედებაზე).

ფედოტოვი გ.პ. რუსული რელიგიური აზრი (მ.გ. გალახტინის სტატია გ.პ. ფედოტოვის მოღვაწეობის შესახებ).

ფილოსოფოსები, სიბრძნის მოყვარულები (ბიოგრაფიული ინდექსი).

კომპოზიციები:

წმინდა ფილიპე მოსკოვის მიტროპოლიტი. პარიზი, 1928;

და არის და იქნება. მოსაზრებები რუსეთსა და რევოლუციაზე. პარიზი, 1932;

სულიერი ლექსები: რუსული ხალხური სარწმუნოება სულიერ ლექსებზე დაყრდნობით. პარიზი, 1935; ახალი ქალაქი. (შტ. ხელოვნება). ნიუ-იორკი, 1948; რედ. მე-2. 1954 წელი; ქრისტიანი რევოლუციაში. პარიზი, 1957; ძველი რუსეთის წმინდანები (X-XVII სს.). ნიუ-იორკი, 1960; რუსეთის სახე. (მუხ. 1918-50 წწ.). პარიზი, 1974; რუსეთი და თავისუფლება. ნიუ-იორკი, 1981; სამართალწარმოება რუსეთის შესახებ. (მუხ. 1933-36). პარიზი, 1982; დაცვა რუსეთის შესახებ. (მუხ. 1936-40 წწ.). პარიზი, 1988; ძველი რუსეთის წმინდანები. მ., 1990; ინტელიგენციის ტრაგედია // რუსეთისა და რუსული ფილოსოფიური კულტურის შესახებ. საზღვარგარეთ რუსეთის პოსტოქტომბრის ფილოსოფოსები. მ., 1990; ეროვნული და საყოველთაო // იქვე; იარსებებს თუ არა რუსეთი? // იქ; სულიერი ლექსები. მ., 1991; რუსეთის ბედი და ცოდვები. ფავორიტი Ხელოვნება. რუსული ფილოსოფია. ისტორია და კულტურა. T. 1. სანქტ-პეტერბურგი, 1991; T. 2. სანკტ-პეტერბურგი, 1992; იმპერიების ბედი // რუსეთი ევროპასა და აზიას შორის: ევრაზიული ცდუნება. ანთოლოგია. მ., 1993 წ.

ლიტერატურა:

ფედოტოვი გ.პ. და არის და იქნება. მოსაზრებები რუსეთსა და რევოლუციაზე. პარიზი, 1932 კარპოვიჩ მ.მ. G.P. ფედოტოვი. - ახალი ჟურნალი, 1951, No27 Fedotov G.P. ქრისტიანობა რევოლუციაში. პარიზი, 1957 Stepun F.A. G.P. ფედოტოვი. - ახალი ჟურნალი, 1957, No49 Fedotov G.P. რუსეთის სახე. პარიზი, 1967 ფედოტოვი გ.პ. რუსეთი და თავისუფლება. ნიუ-იორკი, 1981 ფედოტოვი გ.პ. სამართალწარმოება რუსეთის შესახებ. პარიზი, 1982 ფედოტოვი გ.პ. რუსეთის დაცვა. პარიზი, 1988 სერბინენკო ვ.ვ. კულტურის გამართლება. ფედოტოვის კრეატიული არჩევანი. - ფილოსოფიის კითხვები, 1991, No8 ფედოტოვ გ.პ. რუსეთის ბედი და ცოდვები. პეტერბურგი, 1991–1992 წწ

გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვი (1886–1951) - ძირითადად ისტორიკოსი, კულტურის ისტორიკოსი. შუა საუკუნეების მეცნიერი (დაამთავრა სანქტ-პეტერბურგის უნივერსიტეტის ისტორია-ფილოლოგიის ფაკულტეტი, სადაც, ლ.პ. კარსავინის მსგავსად, იყო გამოჩენილი რუსი შუასაუკუნეების ი. რუსული და ევროპული შუა საუკუნეები. მათ შორის: „აბელარდი“ (1924), „ძველი რუსეთის წმინდანები“ (1931 წ.), „სულიერი ლექსები“ (1935 წ.), „რუსული რელიგიური გონება“ (1946-1948 წწ.) და სხვა. ამავე დროს, ფედოტოვი ერთგვარი ქრისტიანი მოაზროვნეა, არა მხოლოდ მკვლევარი, არამედ კულტურის ფილოსოფოსიც. მისი შემოქმედებითი ბიოგრაფიის უმეტესი ნაწილი ემიგრაციის პერიოდს დაეთმო: 1925 წელს დატოვა რუსეთი; 1926-1940 წლებში - პარიზის მართლმადიდებლური სასულიერო ინსტიტუტის პროფესორი; 1940 წელს ემიგრაციაში წავიდა აშშ-ში, ასწავლიდა ნიუ-იორკის მართლმადიდებლურ სასულიერო სემინარიაში.

კულტურის ბოდიშის მოხდა მოაზროვნის ფედოტოვის შემოქმედებაში წამყვანი თემაა. იცავდა კულტურული შემოქმედების უპირობო ღირებულებას, ფედოტოვმა უარყო როგორც ანთროპოცენტრული ჰუმანიზმის, ასევე რადიკალური თეოცენტრიზმის უკიდურესობა, რომელიც უარყოფს კავშირს ადამიანის კულტურულ სამყაროსა და ღვთაებრივ სამყაროს შორის, „დედამიწასა“ და „ზეცას“ შორის (ის აკრიტიკებდა, მაგალითად, კ. ბარტის „თეოცენტრულმა თეოლოგიამ“ გაკიცხა ნ.ა. ბერდიაევი იმით, რომ იგი „უგულებელყოფს“ შემოქმედებითი აქტის სახელით მის ნაყოფებს: „ხელოვნების ნაწარმოებებს ან აზროვნებას“ („ბერდიაევი მოაზროვნე“) ქრისტიანული ესქატოლოგიის სურათებში ფედოტოვმა უარი თქვა. დასასრულის გარდაუვალობის მხოლოდ მინიშნებას, უარყოფს მრავალი თაობის მიწიერი „საერთო მიზეზის“ ტრადიციას კულტურის სამყაროს მშენებლობაში. „ახლა უკვე ნათელია, რომელ ორ ცნებას უარყოფს ესქატოლოგიისა და კულტურის შესახებ. გამოცხადებისა და ისტორიის ქრისტიანული გამოცდილება. პირველი კონცეფცია არის გაუთავებელი, არასოდეს დასრულებული პროგრესი, რომლითაც სეკულარიზებული ევროპა ცხოვრობდა ბოლო ორი საუკუნის განმავლობაში. მეორე კონცეფცია არის ძალადობრივი, ექსტრაჰუმანური და ექსტრაკულტურული ესქატოლოგია“ („ესქატოლოგია და კულტურა“).

ფედოტოვის ისტორიოსოფიური პოზიცია მოიცავდა ისტორიული დეტერმინიზმის სხვადასხვა ვარიანტების კრიტიკას: "რაციონალისტურ-პანთეისტური" (ჰეგელიანიზმი), ისტორიაში "ინერტული, მატერიალური ძალების მნიშვნელობის" მატერიალისტური აბსოლუტიზაცია, რელიგიური ფატალიზმი ("ღვთიური ნების ზეწოლა"). „ისტორიული დეტერმინიზმის დოქტრინის გაზიარების გარეშე“, წერდა მოაზროვნე, „ჩვენ ვაღიარებთ ხალხთა ისტორიული გზის სხვადასხვა ვარიანტს შორის არჩევანის შესაძლებლობას“ („რუსეთი და თავისუფლება“). ისტორიაში, ფედოტოვის თქმით, "თავისუფლება სუფევს" - ეს არის კულტურული და ისტორიული შემოქმედების ცოცხალი, უწყვეტი პროცესი, რომელშიც ადგილი არ აქვს მექანიკურ ავტომატიზმს, მოვლენათა საბედისწერო წინასწარ განსაზღვრას. კულტურულ ტრადიციას, რომელიც ინარჩუნებს ისტორიის ერთიანობას, მუდმივად ემუქრება სოციალური კატასტროფები და უპირველეს ყოვლისა ომები და რევოლუციები. რევოლუციის შეხედულება, როგორც „ღვთის განაჩენი ხალხებზე“ (ჟ. დე მაისტრი, ნაწილობრივ ნ. ა. ბერდიაევი) სრულიად უცხო იყო ფედოტოვისთვის. ის კიდევ უფრო ნაკლებად იყო მიდრეკილი, რომ რევოლუციური აჯანყებები სოციალური პროგრესის აუცილებელ პირობად განეხილა. მისთვის რევოლუცია ყოველთვის ტრადიციის დარღვევაა, რასაც მოჰყვება უთვალავი ადამიანური მსხვერპლი და სოციალური და კულტურული დეგრადაციის საფრთხე. რევოლუციური „სიდიადისთვის“ უნდა გადაიხადოს შემდგომი თაობების შრომა, რომლებიც იძულებულნი არიან განაგრძონ კულტურული მშენებლობა რევოლუციურ ფერფლზე. რევოლუციის იდეალიზაციაში, რევოლუციური მითის შექმნაში მოაზროვნე ხედავდა ერთ-ერთ ყველაზე საშიშ იდეოლოგიურ ცდუნებას.

ფედოტოვს სჯეროდა, რომ კულტურას, როგორც სრულიად უნივერსალურ საქმეს, აქვს მეტაფიზიკური (შეიძლება ითქვას, ონტოლოგიური) მნიშვნელობა და მისი „მარცხი“ (ნ. ა. ბერდიაევის ან, ყველა განსხვავებასთან ერთად, ლ. შესტოვის ვერსიაში) ტოლფასი იქნება. არა მარტო ისტორიული, არამედ ადამიანის საბოლოო, მეტაფიზიკური დამარცხებაც. ისტორიკოსის გამოცდილებამ და მოაზროვნის ინტუიციამ განსაზღვრა მისი რწმენა ასეთი შედეგის შეუძლებლობისა და იმაში, რომ მომავალი, თუნდაც ესქატოლოგიური პერსპექტივით, არ გახდება კულტურული შემოქმედების მნიშვნელობის უარყოფა. კულტურის შექმნით ადამიანი მარადისობის წინაშეც იმარჯვებს.

გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვი (დ. 1 (13 ოქტომბერი), 1886, სარატოვი, რუსეთის იმპერია - 1 სექტემბერი, 1951, ბეკონი, აშშ) - რუსი ისტორიკოსი, ფილოსოფოსი, რელიგიური მოაზროვნე და პუბლიცისტი.

დაიბადა გუბერნატორის ოჯახში. მან წარჩინებით დაამთავრა ვორონეჟის მამაკაცთა გიმნაზია, სადაც მისი მშობლები საცხოვრებლად გადავიდნენ. 1904 წელს შევიდა პეტერბურგის ტექნოლოგიურ ინსტიტუტში. რუსეთში 1905 წლის რევოლუციის დაწყების შემდეგ იგი დაბრუნდა მშობლიურ ქალაქში, სადაც შეუერთდა სარატოვის სოციალ-დემოკრატიული ორგანიზაციის საქმიანობას, როგორც პროპაგანდისტი.

1905 წლის აგვისტოში იგი პირველად დააკავეს აგიტატორების შეკრებაში მონაწილეობისთვის, მაგრამ მტკიცებულებების არქონის გამო გაათავისუფლეს და განაგრძო პროპაგანდისტული საქმიანობა. 1906 წლის გაზაფხულზე იგი ვლადიმერ ალექსანდროვიჩ მიხაილოვის სახელით დაიმალა ქალაქ ვოლსკში. 1906 წლის 11 ივნისს აირჩიეს რსდმპ სარატოვის საქალაქო კომიტეტში, ხოლო 17 აგვისტოს კვლავ დააპატიმრეს და გადაასახლეს გერმანიაში. ის ესწრებოდა ისტორიის ლექციებს ბერლინის უნივერსიტეტში 1907 წლის დასაწყისში პრუსიიდან გაძევებამდე, შემდეგ კი იენის უნივერსიტეტში სწავლობდა შუა საუკუნეების ისტორიას.

1908 წლის შემოდგომაზე რუსეთში დაბრუნების შემდეგ იგი აღადგინეს პეტერბურგის უნივერსიტეტის ისტორია-ფილოლოგიის ფაკულტეტზე, სადაც თხოვნით ჩაირიცხა ჯერ კიდევ დაპატიმრებამდე და გერმანიაში გადასახლებამდე. პეტერბურგის უნივერსიტეტში მან სწავლა გაამახვილა ცნობილი შუა საუკუნეების ი.მ.გრევსის სემინარზე. 1910 წლის ზაფხულში დაპატიმრების საფრთხის გამო იძულებული გახდა დაეტოვებინა უნივერსიტეტი გამოცდების ჩაბარების გარეშე. 1911 წელს სხვისი პასპორტით გაემგზავრა იტალიაში, სადაც ეწვია რომს, ასიზს, პერუჯას, ვენეციას, სწავლობდა ფლორენციის ბიბლიოთეკებში. რუსეთში დაბრუნების შემდეგ, გ. რიგის მახლობლად კარლსბადში გადასახლების ხანმოკლე ვადის გატარების შემდეგ იგი დატოვეს პეტერბურგის უნივერსიტეტის ზოგადი ისტორიის კათედრაზე სამაგისტრო ნაშრომის მოსამზადებლად. 1916 წელს გახდა უნივერსიტეტის პრივატდოზენტი და საჯარო ბიბლიოთეკის თანამშრომელი.

1925 წელს ფედოტოვმა მიიღო ნებართვა გაემგზავრა გერმანიაში შუა საუკუნეების შესასწავლად. სამშობლოში არ დაბრუნებულა. გადავიდა საფრანგეთში, სადაც 1926-1940 წლებში იყო პარიზის წმინდა სერგიუს მართლმადიდებლური სასულიერო ინსტიტუტის პროფესორი. დაახლოებული იყო ნ.ა.ბერდიაევთან და ე.იუ.სკობცოვასთან (მარიას დედა).

1940 წელს საფრანგეთის გერმანიის ოკუპაციის შემდეგ მალევე, ფედოტოვი გაემგზავრა შეერთებულ შტატებში, სადაც 1941 წლიდან 1943 წლამდე. ცხოვრობდა ნიუ ჰევენში იელის უნივერსიტეტის სასულიერო სემინარიაში მოწვეული მეცნიერი. ბ.ა.ბახმეტიევის მიერ შექმნილი ჰუმანიტარული ფონდის მხარდაჭერით, ფედოტოვმა დაწერა წიგნის პირველი ტომი "რუსული რელიგიური გონება", რომელიც გამოსცა ჰარვარდის უნივერსიტეტის გამომცემლობამ იმავე ფონდის ხარჯზე 1946 წელს.

1944 წლიდან იყო ნიუ-იორკის შტატის წმინდა ვლადიმირის მართლმადიდებლური სემინარიის პროფესორი. აშშ-ში ფედოტოვმა ჯერ კიდევ დიდი ენერგია დაუთმო ჟურნალისტიკას. მისი სტატიები აქტუალურ ისტორიულ და პოლიტიკურ საკითხებზე გამოქვეყნდა Novy Zhurnal-ში. მათ შორისაა მსხვილი სტატიები „თავისუფლების დაბადება“ (1944), „რუსეთი და თავისუფლება“ (1945), „იმპერიების ბედი“ (1947 წ.).

წიგნები (9)

წმინდა ფილიპე, მოსკოვის მიტროპოლიტი

შეგროვებული ნაწარმოებები 12 ტომად. ტომი 3

გ.პ.ფედოტოვის შეგროვებული შრომების მესამე ტომში შედიოდა მისი 1928 წლის მონოგრაფია „წმიდა ფილიპე, მოსკოვის მიტროპოლიტი“.

დღემდე, ეს ნაშრომი რჩება თანამედროვე ჰაგიოგრაფიის მოდელად - ის ორგანულად აერთიანებს ფრთხილ დამოკიდებულებას პირველადი წყაროებისადმი, თანმხლები ისტორიული მტკიცებულებების კეთილსინდისიერ შესწავლას და მკვლევარის ღრმა რელიგიურ გრძნობას. პუბლიკაციას მოყვება დანართი, რომელიც მოიცავს მე-17 საუკუნის მიტროპოლიტ ფილიპეს ცხოვრების საეკლესიო სლავურ ტექსტს, რომელიც პირველად გამოქვეყნდა, ასევე მის თარგმანს.

გ.პ.ფედოტოვის კვლევამ არ დაუკარგავს აქტუალობა დღესაც, როცა ეკლესიისა და ხელისუფლების ურთიერთობის საკითხი კვლავ რუსული საზოგადოების ყურადღების ცენტრშია.

რუსული რელიგიურობა. ნაწილი I. კიევის რუსეთის ქრისტიანობა X-XIII სს.

შეგროვებული ნაწარმოებები 12 ტომად. ტომი 10.

"რუსული რელიგიურობის" I ტომი, რომელიც ეძღვნება კიევის რუსეთის ქრისტიანობას X-XIII საუკუნეებში, უკვე 60-იანი წლების შუა ხანებისთვის. გახდა "საერთოდ აღიარებული კლასიკა" (ბუნებრივია, დასავლელი მეცნიერებისთვის). მეორის გავლენა არ იყო ნაკლები.

ავტორის თქმით, „კიევან რუსეთი, ისევე როგორც ბავშვობის ოქროს დღეები, არ გაქრა რუსი ხალხის მეხსიერებაში. მისი მწერლობის წმინდა წყაროში, ვისაც უნდა, შეუძლია სულიერი წყურვილის მოკვლა; მის უძველეს ავტორებს შორის შეგიძლიათ იპოვოთ გიდები, რომლებიც დაეხმარებიან თანამედროვე სამყაროს სირთულეებს.

კიევის ქრისტიანობას რუსული რელიგიურობისთვის იგივე მნიშვნელობა აქვს, რაც პუშკინს რუსული მხატვრული ცნობიერებისთვის: მოდელის მნიშვნელობა, ოქროს საზომი, სამეფო გზა.

რუსული რელიგიურობა. ნაწილი II. შუა საუკუნეები XIII-XV სს.

შეგროვებული ნაწარმოებები 12 ტომად. ტომი 11.

ფედოტოვის შეგროვებული ნაშრომების მეთერთმეტე ტომი მოიცავდა მისი ბოლო ფუნდამენტური ნაშრომის მეორე ნაწილს "რუსული რელიგიური გონება", რომელიც დაიწერა ინგლისურად შეერთებულ შტატებში ყოფნის წლებში.

ამ წიგნში ფედოტოვი ჩერდება არა იმდენად XIII-XV საუკუნეების რუსული ეკლესიის ისტორიაზე, არამედ ამ პერიოდის რუსული რელიგიური ცნობიერების თავისებურებებზე. ავტორი, მისი სიტყვებით, აღწერს „რელიგიის სუბიექტურ მხარეს და არა მის ობიექტურ გამოვლინებებს: ანუ დოგმების, სალოცავების, რიტუალების, ლიტურგიების, კანონების და ა.შ. ჩამოყალიბებულ კომპლექსებს“.

ავტორის ყურადღების ცენტრშია რუსი ხალხის მისტიურ-ასკეტური ცხოვრება და რელიგიური ეთიკა - „რელიგიური გამოცდილება და რელიგიური ქცევა, რომელთა მიმართაც ღვთისმეტყველება, ლიტურგია და კანონები შეიძლება ჩაითვალოს მათ გარეგნულ გამოხატულებად და ფორმად“.

M.V. პეჩნიკოვი

გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვის სახელი (1886, სარატოვი - 1951, ბეკონი, ნიუ ჯერსი, აშშ) ამჟამად დავიწყებას ვერ ვუწოდებთ. გარდაიცვალა უცხო ქვეყანაში, მე-20 საუკუნის ბოლოს. მას სახლში აღიარებდნენ, როგორც გამოჩენილ პუბლიცისტს, ისტორიისა და კულტურის ფილოსოფოსს. იმავდროულად, ფედოტოვი იყო ისტორიკოსი საბაზისო განათლების, სასწავლო საქმიანობისა და სამეცნიერო ინტერესების თვალსაზრისით (1). წარსულის პროფესიონალი მკვლევარი ჩანს ფედოტოვის ყველა ნაშრომში. მის ჟურნალისტიკას ახასიათებს ფხიზელი, ღრმა ჩახედვა წარსულში, თითოეული სიტყვის წონასწორობა, ყოველი აზრის უკან ისტორიული წყაროების კარგი ცოდნა (2). საკუთრივ ისტორიული ნაწარმოებებიდან ყველაზე ცნობილია მისი წიგნი „ძველი რუსეთის წმინდანები“, რომელშიც დიდი მეცნიერული და მხატვრული ოსტატობით არის შეჯამებული ავტორის ნაშრომის შედეგი რუსი შუა საუკუნეების წმინდანთა ცხოვრებაზე. ამ სტატიის მიზანია დაადგინოს გ.პ.ფედოტოვის ადგილი ისტორიოგრაფიაში, დაადგინოს ამ მკვლევარის კონკრეტული წვლილი ისტორიულ მეცნიერებაში (3).

მეცნიერისა და მოაზროვნის გ.პ.ფედოტოვის ჩამოყალიბებაში რამდენიმე ეტაპი შეიძლება გამოიყოს (4). პირველი ასოცირდება ადრეულ ახალგაზრდობაში მარქსიზმისადმი გატაცებასთან, მიწისქვეშა საქმიანობასთან და სწავლასთან სანქტ-პეტერბურგის ტექნოლოგიური ინსტიტუტის მექანიკურ განყოფილებაში (ჰუმანიტარული მეცნიერებებისადმი მიდრეკილების აღიარებით, მან მაინც გადაწყვიტა დაკავშირება ინდუსტრიულ წარმოებასთან, რათა ყოფილიყო. მუშათა კლასთან უფრო ახლოს). მეორე ეტაპი დაიწყო 1906 წელს, როდესაც რევოლუციური საქმიანობისთვის საზღვარგარეთ ორწლიანი გადასახლების შემდეგ დაიწყო ისტორიისა და ფილოსოფიის გაკვეთილებზე დასწრება ბერლინისა და იენის უნივერსიტეტებში. 1908 წელს რუსეთში დაბრუნების შემდეგ ფედოტოვი გახდა პეტერბურგის უნივერსიტეტის ისტორია-ფილოლოგიის ფაკულტეტის სტუდენტი, სადაც პროფ. ი.მ.გრევს. გრევის სკოლამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა რუსული შუა საუკუნეების, კულტურული და რელიგიური კვლევების განვითარებაში. მის სტუდენტებს შორის იყვნენ ისეთი გამოჩენილი მეცნიერები, როგორებიც არიან ლ.

მესამე ეტაპი დაკავშირებულია მართლმადიდებლობასა და ეკლესიაში მოქცევასთან (1917-1920 წწ.). ეს ეხება საიმპერატორო საჯარო ბიბლიოთეკაში (ახლანდელი რუსეთის ეროვნული ბიბლიოთეკა) მუშაობის წლებს, სადაც ფედოტოვმა განიცადა ეკლესიის გამოჩენილი ისტორიკოსის A.V. კარტაშევის (5) გავლენა, რომელიც იქ მსახურობდა, რაც, შესაძლოა, გადამწყვეტი გახდა. მისი ჩამოყალიბება რუს ისტორიკოსად. იქ ის შეხვდა რელიგიურ ფილოსოფოსს A.A. Meyer-ს და რევოლუციურ პეტროგრადში დაიწყო მისი წრის "აღდგომის" შეხვედრებზე დასწრება. 1918 წელს, წრის მიერ გამოქვეყნებული ესეს "რუსეთის სახე" გამოქვეყნებით, დაიწყო ფედოტოვის პუბლიცისტური მოღვაწეობა.

აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ფედოტოვის პიროვნების ჩამოყალიბება დაეცა ვერცხლის ხანაში - რუსული მხატვრული კულტურის დიდი აყვავების ხანაში, საიდანაც სიმბოლისტებისა და აკმეისტების მოყვარული ფედოტოვი სამუდამოდ დატოვა ბრწყინვალე ლიტერატურული სტილი; რუს ისტორიკოსებს შორის სიკაშკაშისა და აფორისტული წარმოდგენის თვალსაზრისით, ის შეიძლება შევადაროთ, ალბათ, მხოლოდ ვ.ო. კლიუჩევსკის. საუკუნის პირველი მესამედი ასევე რელიგიური და ფილოსოფიური აღორძინების ხანაა. ფედოტოვი იყო ნ.ა. ბერდიაევის, ს.ნ. ბულგაკოვის, ს. ლ. ფრანკის და სხვა გამოჩენილი მოაზროვნეების თანამედროვე, რომელთაგან ზოგიერთთან იგი უახლოეს წლებში დაუმეგობრდა. ბევრი მათგანის მსგავსად, ფედოტოვმა გაიარა რთული ევოლუცია მარქსიზმიდან მართლმადიდებლობამდე. მისი სულიერი და შემოქმედებითი გზის ორიგინალობა ის იყო, რომ 1920 წ. მან საკმაოდ ორგანულად, რაც ასე დამახასიათებელია მისი პიროვნებისთვის, აერთიანებდა მეცნიერ-ისტორიკოსს, მართლმადიდებელ ფილოსოფოსს და მემარცხენე პუბლიცისტს, ქრისტიან-სოციალისტს (განსხვავებით ლ. , შემდეგ კი ღვთისმეტყველებასა და პოეზიას).

1920 წელს ახალგაზრდა ისტორიკოსი სარატოვის უნივერსიტეტის პროფესორი გახდა, მაგრამ ვერ შეეგუა მეცნიერებასა და სწავლებაზე დაწყებულ იდეოლოგიურ ზეწოლას. პეტროგრადში დაბრუნებულმა გამოაქვეყნა რამდენიმე სტატია დასავლეთ ევროპის შუა საუკუნეების შესახებ და მონოგრაფია აბელარდის შესახებ (1924 წ.). ძირითადი ნაშრომები - სამეცნიერო და ჟურნალისტური - ფედოტოვს განზრახული ჰქონდა დაეწერა გადასახლებაში. 1925 წელს იძულებული გახდა დაეტოვებინა სამშობლო, ფედოტოვი გახდა დასავლეთის ეკლესიის ისტორიის, ლათინური და ჰაგიოლოგიის მასწავლებელი წმ. სერგი რადონეჟელი პარიზში. აქ იგი მალევე გახდა ცნობილი, როგორც პუბლიცისტი, საეკლესიო და საზოგადო მოღვაწე. ცნობილმა პარიზულმა გამომცემლობამ YMCA-Press-მა გამოსცა მისი ისტორიული კვლევები „წმინდა ფილიპე, მოსკოვის მიტროპოლიტი“ (1928), „ძველი რუსეთის წმინდანები“ (1931), „სულიერი ლექსები“ (1935). 1941 წელს ის ოჯახთან ერთად გადავიდა ნაცისტების მიერ ოკუპირებული პარიზიდან, ჯერ საფრანგეთის სამხრეთით, შემდეგ კი, ხანგრძლივი და სარისკო მოგზაურობის შემდეგ ატლანტის ოკეანის გავლით, ამერიკაში. აშშ-ში ჯერ იელის უნივერსიტეტის სკოლის მასწავლებელი გახდა, შემდეგ კი - ნიუ-იორკის წმინდა ვლადიმირის სასულიერო სემინარიის (აკადემიის) პროფესორი. სიცოცხლის ბოლომდე აგრძელებდა მუშაობას ცხოვრებისეულ ნაწარმოებზე - „რუსული რელიგიური გონება“ („რუსული რელიგიური გონება“), რომელიც დაუმთავრებელი დარჩა მკვლევარის უდროო გარდაცვალების გამო.

ფედოტოვის ადგილის გასაგებად ისტორიოგრაფიაში, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გავითვალისწინოთ რუსული ისტორიული ნაწარმოებების პრობლემები და მეთოდოლოგია 10-იან წლებამდე. მე-20 საუკუნე, როდესაც ის მეცნიერებაში შევიდა. ფედოტოვი, ისევე როგორც მე-20 საუკუნის პირველი მესამედის ყველა რუსი ისტორიკოსი, რომლებმაც განავითარეს ეროვნული ისტორიის პრობლემები, იყო V. O. Klyuchevsky-ის მემკვიდრე (თუმცა არა პირდაპირი სტუდენტი). კლიუჩევსკის რუსულ ისტორიოგრაფიაში წინ უძღოდა ჰეგელიანი ისტორიკოსები (ს. მ. სოლოვიოვის და სხვათა სახელმწიფო სკოლა და ვ. ი. სერგეევიჩის ისტორიულ-იურიდიული სკოლა). ისინი დაინტერესდნენ სახელმწიფოსა და სამართლის პრობლემებით, საგარეო პოლიტიკით, სახელმწიფოს გამოჩენილი მშენებლების საქმიანობითა და სახელმწიფო ინსტიტუტების ფუნქციონირებით. კლიუჩევსკის ყურადღება, რომელიც მუშაობდა პოზიტივიზმის აყვავების ეპოქაში, მიიპყრო უპირველეს ყოვლისა სოციალურმა პრობლემებმა, ხალხის, სოციალური ჯგუფებისა და კლასების თემამ, ასევე ეკონომიკამ და ყოველდღიურმა ცხოვრებამ. ასევე დაინტერესდა რელიგიური და ბიოგრაფიული საკითხებით (წიგნი რუსული ცხოვრების შესახებ, სტატია წმინდა სერგი რადონეჟელის შესახებ, რუსი ისტორიული პირების პორტრეტები და სხვ.). მაგრამ თავის განზოგადებულ ნაშრომში „რუსეთის ისტორიის კურსი“, კლიუჩევსკიმ, როგორც ფედოტოვმა აღნიშნა, დაუშვა შეგნებული „მთელი სულიერი კულტურის გამორიცხვა პროცესის სრული ახსნის მიზნით“ (6). ფედოტოვმა ეს ახსნა "დროის სულით", რომელიც მოითხოვდა, რომ ისტორიული მეცნიერება გამოეცხადებინა სოციალური განვითარების კანონები და დაქვემდებარებული როლი მიანიჭა სულიერ კულტურას. ჯერ კიდევ მე-20 საუკუნის დასაწყისში მისი ინდივიდუალური პრობლემები შემუშავდა არა საერო ისტორიკოსებმა, არამედ ეკლესიის ისტორიკოსებმა, ფილოლოგებმა და ხელოვნებათმცოდნეებმა, რა თქმა უნდა, რჩება ყველაზე „მატერიალისტად“ კლიოს ოჯახში“ (7). ეს მოსაზრება არ არის მთლად სამართლიანი და არის ჟურნალისტური გაზვიადება (შეიძლება გავიხსენოთ სულ მცირე პ. ნ. მილუკოვის „ნარკვევები რუსული კულტურის შესახებ“), მაგრამ მთლიანობაში, რევოლუციამდელი ისტორიოგრაფია განვითარდა იმ ტენდენციის შესაბამისად, რომელიც აღინიშნა მოაზროვნის მიერ.

ფედოტოვში ჩვენ ვხედავთ რუსეთის არა მხოლოდ პოსტჰეგელიანის, არამედ პოსტ-პოზიტივისტური ისტორიის მშენებლობას. კარსავინის მსგავსად, რომელიც მასზე ცოტათი უფროსი იყო (დაიბადა 1882 წელს) და ადრე დაიწყო თავისი სამეცნიერო მოღვაწეობა, მან აღნიშნა კულტურის ცენტრალური მნიშვნელობა წარსულის გასაგებად და რელიგიურობად მიიჩნევდა კულტურის ხერხემალს. კარსავინი გამოეყო თვით რელიგიურობა რწმენისაგან, ისტორიკოსისთვის უმთავრესად ჩათვალა იმის გაგება, თუ რისი არ სჯერა წარსულის ადამიანს, მაგრამ როგორ სწამს, მას აინტერესებდა რელიგიის სუბიექტური მხარე და მისი გავლენა სოციალურ პროცესებზე (8). . კარსავინის ინოვაციური შრომები XII-XIII საუკუნეების დასავლური რელიგიურობის ისტორიის შესახებ. და ისტორიის მეთოდოლოგია (9), რა თქმა უნდა, ცნობილი იყო ფედოტოვისთვის და არ შეეძლო გავლენა მოეხდინა საკუთარი მუშაობის მეთოდოლოგიაზე. კარსავინი და გრევსის სკოლის სხვა წარმომადგენლებმა გახსნეს ახალი კვლევითი სივრცე, რომელშიც ახალგაზრდა ისტორიკოსი ენთუზიაზმით შევიდა (10).

20-იანი წლებიდან. საფრანგეთში, "ახალი ისტორიული მეცნიერების" ცნობილი მიმართულება ან "ანალების სკოლა", რომელიც აკრიტიკებს პოზიტივიზმს, აცხადებს კვლევის ინტერდისციპლინურობას ("ტოტალური ისტორია"), ანთროპოლოგიური მიდგომა, ძირითადი გონებრივი დამოკიდებულების შესწავლა ( მენტალიტეტი), როგორც ამა თუ იმ განსხვავებული ეპოქის ადამიანების სოციალური ქცევის განმსაზღვრელი (11). ფედოტოვი სკოლის უფროსი თაობის, მისი დამფუძნებლების მ. ბლოკისა და ლ. ფევრის თანამედროვე იყო, უფრო მეტიც, ემიგრაციაში ყოფნისას, მათთან ერთად ცხოვრობდა იმავე ქალაქში. ძნელი წარმოსადგენია, რომ ფედოტოვმა, პარიზში დასავლური აღმსარებლობისა და დასავლური ჰაგიოლოგიის ისტორიის სწავლების დროს, განათლებითა და თავდაპირველი სამეცნიერო ინტერესებით შუა საუკუნეების ისტორიკოსი, შეწყვიტა ამ საკითხზე თანამედროვე სამეცნიერო ლიტერატურის თვალყურის დევნება და არ წაიკითხა აქ გამოქვეყნებული ჟურნალი Annals. პარიზი. ამავდროულად, შეუძლებელია იმის თქმა, რომ ანალის სკოლის გავლენა ფედოტოვზე გადამწყვეტი იყო 1920-იან წლებში. ის უკვე კარგად დამკვიდრებული მკვლევარი იყო. ამრიგად, თავის კვლევებში მან განავითარა ინოვაციური ტენდენციები თანამედროვე ისტორიულ მეცნიერებაში, იყო "წინა პლანზე" ისტორიული ცოდნის განახლება.

გ.პ.ფედოტოვი, როგორც რუსული წარსულის მკვლევარი, არის მაგალითი იმ სამეცნიერო სკოლის წარმომადგენლისა, რომელიც შეიძლებოდა გამოჩენილიყო რუსეთში (ერთდროულად, ან უფრო ადრეც, ვიდრე მსგავსი ტენდენციები დასავლეთში), თუ მარქსიზმი ძალით არ დაეკისრა რუსეთს. ისტორიული მეცნიერება, როგორც სავალდებულო დოქტრინა და თუნდაც პარტიულ-სახელმწიფო ხელმძღვანელობის თავისებური ინტერპრეტაციით. მეთოდოლოგიურად, ისტორიულ მეცნიერებაში 1920-იან წლებში - ადრეული. 30-იანი წლები ისტორიული პროცესის შესწავლის (პოკროვსკის სკოლა) ვულგარული სოციოლოგიური მიდგომა ჭარბობდა და შუა. 1930-იანი წლები ხდება ოფიციალური იდეოლოგიის ახალი ტრანსფორმაცია, რომელმაც გავლენა მოახდინა ისტორიულ მეცნიერებაზე მარქსისტულ იდეოლოგიურ სახელმძღვანელო პრინციპებს დაემატა და მათთან უცნაურ ურთიერთქმედებაში შევიდა უკვე მე-20 საუკუნის დასაწყისისთვის მოძველებული „მეორე გამოცემა“. „საჯარო სკოლა“ (12). ძველი რუსეთის მრავალი გამოჩენილი მეცნიერი-მკვლევარი (ორივე მეცნიერი ძველი სკოლის, რომლებიც მუშაობდნენ საბჭოთა პირობებში - მ.დ.პრისელკოვი, ს.ვ.იუშკოვი, ს.ბ.ვესელოვსკი და სხვები და ჩამოყალიბდნენ რევოლუციის შემდეგ - ა.ნ.ნასონოვი, ლ.ვ.ჩერეფნინი, ა.ა.ზიმინი, ია.ს. ლური და სხვები), იძულებულნი იყვნენ ყოველმხრივ გვერდი აუარათ „ზემოდან“ დადგმულ იდეოლოგიურ ხაფანგებს, კონცენტრირდნენ წყაროების პრობლემატიკაზე. უფრო მეტად პოზიტივიზმის მეთოდოლოგიისკენ მიდრეკილნი, ხელი შეუწყეს სოციალურ-ეკონომიკურ და პოლიტიკურ ისტორიასთან დაკავშირებული ფაქტობრივი მონაცემების დაგროვებას. საზოგადოების სულიერი ცხოვრება ისტორიკოსთა ნაშრომებში (13) გაშუქდა მხოლოდ იდეოლოგიური მოძრაობებისა და ჟურნალისტური დაპირისპირების ისტორიის ასპექტში, ხოლო კვლევის მთავარი მიზანი იყო იმის გარკვევა, თუ რომელ სოციალურ ჯგუფს ან კლასს გამოხატავდა ერთი. მხარე ან სხვა და რომელი მათგანი იყო "პროგრესული" .

ფედოტოვის ერთადერთი თანამედროვე, რომელიც საბჭოთა კავშირში მუშაობდა იმავე მიმართულებით, იყო ბ. ძველი რუსეთი: XI-XIII საუკუნეების ისტორიული და ყოველდღიური ნარკვევები. (L., 1947; ბოლო გამოცემა: M., 2002), რომელსაც ჯერ კიდევ არ დაუკარგავს მეცნიერული მნიშვნელობა, ნათლად და ფიგურალურად დაწერილი, მრავალ საკითხზე კვეთს სხვადასხვა სოციალური სტატუსის მქონე ადამიანების ყოველდღიურ ცხოვრებაში არსებულ სამართლებრივ ნორმებს. სამწუხაროდ, იმ დროისთვის გამოცემული ფედოტოვის წიგნები რომანოვისთვის არ იყო ცნობილი, რადგან მისი მონოგრაფია საკონცენტრაციო ბანაკიდან დაბრუნებისთანავე გადასახლებაში დაიწერა, ყოველ შემთხვევაში, მათ ღიად ვერ გამოიყენებდა. ფედოტოვი ასევე არსად ახსენებს. რომანოვის წიგნი გამოიცა ლენინგრადში (ფედოტოვის ნაშრომი "კიევის ქრისტიანობაზე" გამოქვეყნდა მის გამოცემამდე ერთი წლით ადრე).

ფედოტოვის მეთოდოლოგიაზე საუბრისას, უნდა გამოვყოთ მისი საპროგრამო სტატია „მართლმადიდებლობა და ისტორიული კრიტიკა“ (1932). იგი აცხადებს მართლმადიდებლური ტრადიციისადმი კრიტიკული მიდგომის აუცილებლობას. ფედოტოვის აზრით, მეცნიერული კრიტიკის პრობლემა მართლმადიდებლობის სულიდან გამომდინარეობს. კრიტიკა ასკეტიზმს ადარებს, აწყვეტს ცრუ, „ინტელექტუალურ სინანულს“, მისი ამოცანაა „გაათავისუფლოს წმინდა ტრადიციის წმინდა საფუძველი იმ ისტორიული წიდის ქვეშ, რომელიც ისტორიაში გაიზარდა რელიგიურ მოგებასთან ერთად... კრიტიკა არის გრძნობა. პროპორცია, შუა გზის ასკეტური აღმოჩენა უაზრო დადასტურებასა და უაზრო უარყოფას შორის“ (თოთხმეტი). გარდა ამისა, პოსტულირებულია საერო და საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების მეთოდოლოგიის ერთიანობა, ისტორიული კრიტიკის, როგორც წყაროს შესწავლის გაგება, წყაროებზე არ დაფუძნებული ფანტასტიკური კონსტრუქციების დაუშვებლობა, თუნდაც უმაღლესი მიზნის სახელით. ამავდროულად, ქრისტიანმა ისტორიკოსმა თავი უნდა შეიკავოს საღი აზრის პოზიციიდან მსჯელობისგან ზებუნებრივი ფენომენების წყაროებში აღწერილი სულიერი ცხოვრების მოვლენების შეფასებისას („არავითარი მეცნიერება - სხვა ისტორიულზე ნაკლები - ვერ გადაჭრის საკითხს ზებუნებრივი ან ფაქტის ბუნებრივი ბუნება... მას (ისტორიკოსს - მ.პ.) არ აქვს უფლება აღმოფხვრას ფაქტი მხოლოდ იმიტომ, რომ ფაქტი სცილდება მისი პირადი თუ საშუალო ყოველდღიური გამოცდილების საზღვრებს“ (15). ლეგენდას აქვს ღირებულება მხოლოდ როგორც ფაქტი. ამა თუ იმ ეპოქის სულიერი კულტურა. ისტორიული რეალიზმი და კრიტიკული მიდგომა ფედოტოვი აღნიშნავს უკვე ძველ რუს მემატიანეებსა და ჰაგიოგრაფებს შორის, მოგვიანებით კი - XIX საუკუნის საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების წარმომადგენლებს შორის (ე. ე. გოლუბინსკი, ვ. ვ. ბოლოტოვა და სხვები), რომლებიც ამოისუნთქა „მეცნიერული კრიტიკის ასკეტური ჰაერი“ (16).

სტატიის გამოქვეყნების დროისთვის ფედოტოვმა თავისი პრინციპები განასახიერა რუსეთის ისტორიის შესახებ საზღვარგარეთ გამოცემულ ორ წიგნში. პირველი მათგანია „წმინდა ფილიპე, მოსკოვის მიტროპოლიტი“ (1928 წ.). გამოსახულება წმ. ფილიპე (კოლიჩევი) მოცემულია მოსკოვის სამეფოს ჩამოყალიბებისა და ტირანიის გაძლიერების ეპოქის ფონზე, რომლის აპოგეა იყო ივანე IV-ის მიერ შემოღებული ოპრიჩნინა. ოპრიჩინნას წინააღმდეგ პროტესტი გახდა 1569 წელს მიტროპოლიტის ძალადობრივი სიკვდილის მიზეზი, რომელიც მოწამე გახდა არა რწმენისთვის, არამედ „მეფის მიერ შეურაცხყოფილი ქრისტეს ჭეშმარიტებისთვის“ (17). წიგნის გმირის არჩევანი, რა თქმა უნდა, შემთხვევითი არ ყოფილა. XX საუკუნის I მესამედის მოვლენები. რუსეთში და მსოფლიოში კარნახობდნენ რუსეთის ისტორიის აღქმას, როგორც ტრაგედიას და არა როგორც ბუნებრივ და პროგრესულ მოძრაობას „ნათელი მომავლისკენ“. წიგნი დაიწერა სსრკ-ში ეკლესიების სასტიკი დევნის წლებში და გამოიცა მომდევნო წელს, 1927 წელს მეტის "დეკლარაციის" გამოჩენის შემდეგ. სერგიუსი (სტრაგოროდსკი) ეკლესიის ერთგულების შესახებ ბოლშევიკების ძალაუფლებისადმი, რომელიც ორაზროვნად აღიქმებოდა მორწმუნეების მიერ როგორც ქვეყნის შიგნით, ასევე მის ფარგლებს გარეთ. ამ კონტექსტმა, რა თქმა უნდა, მისცა ფედოტოვის შემოქმედებას განსაკუთრებული ჟღერადობა, რომელსაც ყველა თანამედროვე მკითხველი არ გრძნობს. წიგნის კიდევ ერთი „განზომილება“ ისტორიოგრაფიულია. ფედოტოვი, ერთი მხრივ, ითვალისწინებს სპეციალისტების ყველა მიღწევას მე-16 საუკუნის შესწავლაში, მეორე მხრივ კი კატეგორიულად ეწინააღმდეგება ივანე მრისხანეს რეაბილიტაციის ტენდენციას და ოპრიჩინნას ტერორის დასაბუთებას სახელმწიფო. აუცილებლობა. ფედოტოვი, ეყრდნობოდა კლიუჩევსკისა და პლატონოვის ავტორიტეტულ და დასაბუთებულ აზრს, აღნიშნავს, რომ ოპრიჩინნამ არ გააძლიერა, არამედ გაანადგურა სახელმწიფო. მაგრამ მთავარი ის არის, რომ ვერც ერთი სახელმწიფო მოსაზრება ვერ გაამართლებს აშკარა უზნეობას, სისასტიკეს და უსამართლობას: „წმ. ფილიპემ სიცოცხლე გასწირა სწორედ ამ სახელმწიფოს წინააღმდეგ ბრძოლაში, მეფის პიროვნებაში, და აჩვენა, რომ იგიც უნდა დაემორჩილოს ცხოვრების უმაღლეს პრინციპს“ (18). ისტორიკოსის აზრი ჟღერდა „მოძველებული“, მაგრამ ნამდვილად წინასწარმეტყველური.

წიგნში წმ. ფილიპ ფედოტოვმა გამოკვეთა "რუსული სიწმინდის ტრაგედიის" თემა, რომელიც ბრწყინვალედ გამოვლინდა მის შემდეგ, ყველაზე ცნობილ ნაშრომში - "ძველი რუსეთის წმინდანები" (1931), რომელიც ჯერ კიდევ აღიქმება, როგორც წინარე-სულიერი ცხოვრების სანიმუშო კვლევა. პეტრინის პერიოდი (19). წიგნის შესავალში ისტორიკოსი აღნიშნავს, რომ „რუსული სიწმინდის, როგორც სულიერი ცხოვრების განსაკუთრებული ტრადიციის შესწავლის ამოცანა არც კი იყო დასახული. ამას ხელს უშლიდა ცრურწმენა... ერთგვაროვნება, სულიერი ცხოვრების უცვლელობა. ზოგისთვის ეს კანონია, პატრისტული ნორმა, ზოგისთვის ტრაფარეტი, რომელიც ართმევს თემას სიწმინდეს მეცნიერულ ინტერესს“ (20).

წმინდანთა შესახებ წიგნი ჩაფიქრებული და დაწერილი იყო, როგორც პოპულარულ სამეცნიერო წიგნად, მაგრამ მისი მეცნიერული მნიშვნელობა უდაოა. ისტორიული ანთროპოლოგიის მეთოდები პირველად გამოიყენა რუსული აგიოგრაფიული ლიტერატურის შესასწავლად ფედოტოვმა. მკვლევარები დაინტერესებულნი არიან წმინდანებით, როგორც უნიკალური პიროვნებებით (როგორც წესი, ძლივს გამოირჩევიან ჰაგიოგრაფიული კლიშეების მიღმა), ადამიანები, რომლებსაც, მიუხედავად მათი საერთო რწმენისა, ჰქონდათ სხვადასხვა ტიპის რელიგიური ცნობიერება. ფედოტოვი რუსული სიწმინდის სამეცნიერო ტიპოლოგიის ფაქტობრივი შემქმნელია. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ისტორიკოსი არაერთხელ იყენებს შედარებით ისტორიულ მეთოდს: „მთელი ქრისტიანული სამყაროს, უპირველეს ყოვლისა, მართლმადიდებლური, ბერძნული და სლავური აღმოსავლეთის აგიოგრაფიის ცოდნა აუცილებელია იმისათვის, რომ ვიმსჯელოთ განსაკუთრებული რუსული ხასიათის შესახებ. სიწმინდე“ (21).
მკვლევარი აღნიშნავს ისტორიკოსის სირთულეს, გამოიყენოს თავად მასალა - რუსული ჰაგიოგრაფიები: „პირადი ცხოვრებაში, ისევე როგორც ხატზე, მოცემულია წვრილ ხაზებში, ფერებში: ეს არის ნიუანსების ხელოვნება ... კანონი. ჰაგიოგრაფიული სტილი... მოითხოვს კონკრეტულის ზოგადისადმი დაქვემდებარებას, ადამიანის სახის დაშლას ზეციურ განდიდებულ სახეში“ (22). თუმცა, ცხოვრება განსხვავდება ცხოვრებისგან: „მწერალ-მხატვარს ან წმინდანის ერთგულ მოწაფეს, რომელმაც თავის ახალ საფლავზე შეასრულა თავისი ნამუშევარი, შეუძლია თხელი ფუნჯით, ზომიერად, მაგრამ ზუსტად, მისცეს რამდენიმე პიროვნული თვისება. მწერალი, დაგვიანებული თუ კეთილსინდისიერი მუშაკი მუშაობს „სახის ორიგინალების მიხედვით“, თავს იკავებს პიროვნული, არასტაბილური, უნიკალურისაგან“ (23). ამიტომ, გარკვეული სიცოცხლის წინასწარი წყაროს შესწავლა ასეთ დიდ როლს თამაშობს. ფედოტოვმა საზღვარგარეთ ვერ შეასრულა ასეთი სამუშაო, მოწყვეტილი იყო ხელნაწერი მასალისგან, მაგრამ იმ დროისთვის რუსულმა ფილოლოგიამ დააგროვა საკმაოდ სპეციალური კვლევები ცხოვრების, როგორც ლიტერატურული ძეგლების შესახებ, რომელზედაც ემიგრანტ ისტორიკოსს შეეძლო დაეყრდნო. კლიუჩევსკისგან განსხვავებით, რომელმაც დაწერა წიგნი "წმინდანთა ძველი რუსული ცხოვრება, როგორც ისტორიული წყარო" (მ., 1871) და მივიდა დასკვნამდე, რომ ჰაგიოგრაფიული ლიტერატურის ისტორიული შინაარსი ცუდია, ფედოტოვი ასე არ არის. პესიმისტური, რადგან კლიუჩევსკი მე არ ვეძებდი სულიერი ცხოვრების ისტორიის ფაქტებს ცხოვრებაში. კადლუბოვსკის უკვე შესწავლამ „ნარკვევები წმინდანთა ცხოვრების ძველი რუსული ლიტერატურის ისტორიის შესახებ“ (ვარშავა, 1902 წ.) აჩვენა ცხოვრების, როგორც მე-15-16 საუკუნეების სულიერი კულტურის შესწავლის წყაროების შესწავლის ნაყოფიერება, თუმცა ზოგადად. რუსული აგიოგრაფიული ტრადიციის შესწავლა ჯერ კიდევ მე-20 საუკუნის დასაწყისში. დარჩა „გარე, ლიტერატურული და ისტორიული, სიწმინდის, როგორც სულიერი ცხოვრების კატეგორიის“ პრობლემებზე საკმარისი ყურადღების გარეშე“ (24). ამ თემის გამჟღავნებისას ფედოტოვმა დაინახა თავისი მუშაობის მთავარი ამოცანა.

გ.პ.ფედოტოვის მოღვაწეობის უდავო მიღწევებში შედის: კიევ-პეჩერსკის მონაზვნობაში ორი სულიერი მიმართულების განსაზღვრა - ასკეტურ-გმირული, განმარტოებული და თავმდაბლად მორჩილი, რომელიც მიმართულია საზოგადოების მსახურებაზე; საკულტო მთავრების-მოწამეების ბორისისა და გლების დახასიათება, როგორც უდანაშაულო ნებაყოფლობითი სიკვდილის ტიპიური რუსული თაყვანისცემა, როგორც ქრისტეს გზაზე მიმავალი; სამთავრო სიწმინდის კატეგორიების გამოყოფა; რუსული სისულელის შესწავლა, როგორც წინასწარმეტყველური სამსახურის ფორმა, შერწყმული უკიდურეს ასკეტიზმთან.

ფედოტოვი აჩვენებს, რომ დაწყებული წმ. თეოდოსი გამოქვაბულები ("რუსული მონაზვნობის მამა"), რუსული სიწმინდის თვისება იყო შედარებით ზომიერი ასკეტიზმი (მარხვის, ფიზიკური შრომის, სიფხიზლის გზით) სოციალური, საჯარო სამსახური - კენოტიზმი, რაც გაგებული იყო, როგორც ქრისტესადმი თავგანწირული ერთგულება. რუს წმინდანებში, ისტორიკოსისთვის, როგორც არსად ისტორიაში, ჩანს „დამცირებული ქრისტეს გამოსახულება“ (25). და პირიქით - აღინიშნება წმინდანთა ცხოვრების წინააღმდეგობა ხალხის ცხოვრებასთან, მათი უარყოფა ცოდვილი სამყაროს შესახებ, რომელიც სულაც არ იყო "წმინდა რუსეთი" ("რუსული ცხოვრების იდეალიზაცია იქნებოდა გარყვნილი დასკვნა. მისი სიწმიდის ბრწყინვალება“ (26)). ამ კონცეფციის მნიშვნელოვანი განმარტება უკავშირდება ფედოტოვს, რაც შესაძლებელს ხდის მის მეცნიერულ გამოყენებას: წმინდა რუსეთი არ არის ხალხი, მით უმეტეს სახელმწიფო, ეს არის რელიგიური თვისებებით გამორჩეული ხალხი, წმინდა რუსეთი.

ფედოტოვი აღნიშნავს ძველი რუსული სიწმინდის გარკვეულ დინამიკას: იგი ამ ფენომენს განიხილავს, როგორც სულიერ პროცესს, რომელსაც აქვს აღმავალი ეტაპი, აყვავება (მე-15 საუკუნე, რომელსაც ფედოტოვმა უწოდა "რუსული სიწმინდის ოქროს ხანა") და დაცემა (ძირითადად მე -17 - მე-18 საუკუნეში). მე-15 საუკუნის დასაწყისში, რომელიც „მისტიური ცხოვრების ნიშნით გადის“, დგას წმ. სერგი რადონეჟელი. მის სახელს უკავშირდება მონაზვნობის ახალი ტიპი - წმინდანები ტოვებენ გარეუბნის მონასტრებს და მიდიან ტყეებში. XV-XVI საუკუნეების ტრანსვოლგის უხუცესები. თავდაპირველი სიწმინდით შეინარჩუნეს სერგიუსის მცნებები - არასიხარბე (არამარტო პირადი, არამედ სამონასტრო საკუთრებაზე უარის თქმა), თავმდაბალი თვინიერება, სიყვარული, მარტოობა, ღმერთის ჭვრეტა.

ფედოტოვმა უდიდეს მნიშვნელობას ანიჭებდა რუსული სულიერი კულტურის ისტორიას „რუსული სიწმინდის ტრაგედიას“, რადგან მან განსაზღვრა გამარჯვება ბერმონაზვნობაში ჟოზეფიტების მიმართულების ტრანსვოლგაზე მსხვერპლშეწირვაზე. შედარება მეცნიერების ტრადიციის შესაბამისად მე-2 სართული. XIX - ადრეული. მე -20 საუკუნე ბერი ნილ სორსკის და ჯოზეფ ვოლოტსკის სულიერი მიმართულებები, ისტორიკოსი აღნიშნავს, რომ მათ ურთიერთობაში „სულიერი თავისუფლებისა და მისტიური ცხოვრების პრინციპები ეწინააღმდეგება სოციალურ ორგანიზაციას და წესდებით ღვთისმოსაობას“ (27). ფედოტოვმა საინტერესო დაკვირვება გააკეთა, რომ ჯოზეფიზმის ტრიუმფი წინასწარ განისაზღვრა მისი გარეგანი სულიერი დისციპლინის იდეალის ერთობლიობით ერის მშენებლობის საქმესთან, რომელსაც სათავეში მოსკოვი ხელმძღვანელობდა, რაც მოითხოვდა დაძაბულობას და დამორჩილებას ყველა სოციალური ძალის უზენაესი ძალაუფლებისადმი, მათ შორის ეკლესია. ჯოზეფების გამარჯვებამ საბოლოოდ გამოიწვია არა მხოლოდ სახელმწიფოზე ეკლესიის დამოკიდებულების გამყარება, არამედ „სულიერი ცხოვრების ოსიფიკაცია“. რუსეთის რელიგიურ ცხოვრებაში, "განკურთებული მატერიის რელიგია" დადასტურებულია რიტუალიზმი, რამაც დიდწილად განსაზღვრა მე -17 საუკუნის სულიერი კულტურის ბუნება. და ძველი მორწმუნე სქიზმი. რუსული რელიგიურობის უპატრონო ნაკადის გაშრობამ გამოიწვია სიწმინდის „დაღრმავება“. „წმინდა სერგიუსიდან გამომავალი დიდი ძაფი“, ფედოტოვის თქმით, გაწყდა, ისტორიკოსი საბედისწერო ხაზად XVI საუკუნის შუა ხანებს მიიჩნევს. (ტრანს-ვოლგის მონასტრების დამარცხება): ”ვასილი III-ს და ივანე მრისხანესაც კი ჰქონდათ საშუალება ესაუბრებოდნენ წმინდანებს. ღვთისმოსავი ალექსეი მიხაილოვიჩისთვის დარჩა მხოლოდ მათი საფლავების მომლოცველობა“ (28). ამ სულიერი მიმართულების აღორძინება „უხუცესების“ სახით (წმ. სერაფიმე საროველი, ოპტინის უხუცესები) მხოლოდ XIX საუკუნეში მოხდა.

გ.პ.ფედოტოვის სამეცნიერო ნაშრომში განსაკუთრებული თემაა ხალხური რელიგიურობა. მის შესწავლას ეძღვნება მონოგრაფია „სულიერი ლექსები“ (1935), მის საფუძველზე დაწერილი სტატიები და შესაბამისი სექციები „რუსული რელიგიურობა“. ფედოტოვს სამართლიანად შეიძლება ეწოდოს ჩვენს მეცნიერებაში შუა საუკუნეების საზოგადოების ქვედა ფენების რელიგიურობის თემის ერთ-ერთი პიონერი და ერთ-ერთი პირველი, ვინც შეეხო ამ საკითხს მსოფლიო მეცნიერებაში (29).

დაიწყო სულიერი ლექსების შესწავლა (სიმღერები რელიგიურ თემებზე), როგორც ამ საკითხის შესწავლის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი წყარო, ისტორიკოსი წერდა: „აქამდე არავინ მიუდგა რუსული სულიერი ლექსების შესწავლას ჩვენთვის საინტერესო თვალსაზრისით. . კვლევითი სამუშაოების სამი მეოთხედი დაეთმო თითქმის ექსკლუზიურად ლექსების სიუჟეტური მასალისა და მათი წიგნების წყაროების გარკვევას. მათი რელიგიური შინაარსი... რუსული ისტორიული და ლიტერატურული სკოლის თვალთახედვის მიღმა დარჩა“ (30).

ფედოტოვმა კარგად იცის თავისი მასალის შეზღუდვა და აფრთხილებს სულიერი ლექსების ხალხური რწმენის აღდგენის წყაროდ მიჩნევას; მათი შესწავლა „მიგვიყვანს არა ხალხის მასების სიღრმემდე, არა ყველაზე ბნელ გარემომდე, წარმართობასთან ახლოს, არამედ მის მაღალ ფენებთან, სადაც ის მჭიდრო კავშირშია საეკლესიო სამყაროსთან“ (31). სულიერი მომღერლების, „ხალხური ნახევრად საეკლესიო ინტელიგენციის“ გარემოს. ხალხის ფართო მასებს შორის, ფედოტოვი აღიარებს, რელიგიური ცოდნის დონე კიდევ უფრო დაბალი იყო; მაგრამ რადგან სულიერი ლექსების შემქმნელები ხალხიდან მოდიან და მიმართავენ მას, ცდილობენ დააკმაყოფილონ მისი სულიერი მოთხოვნილებები, ამ ნაწარმოებებში მაინც შეიძლება ვეძებოთ "რუსი ხალხის რელიგიური სულის ღრმა ქვეცნობიერი ელემენტების გამოხატულება" (32). .

ფედოტოვი სულიერ ლექსებს განიხილავს, როგორც პეტრინემდელი ეპოქის კულტურულ მოვლენებს, „მოსკოვის კულტურის შემორჩენილ ფრაგმენტს თანამედროვე ცივილიზაციაში, რომელიც აფუჭებს მას“ (33). პოპულარულ გარემოში, მისი აზრით, შუა საუკუნეები გადარჩა შუა საუკუნეებამდე. მე-19 საუკუნე (ეს იდეა ეხმიანება "გრძელი შუა საუკუნეების" იდეას, რომელიც მოგვიანებით გამოთქვა ჯ. ლე გოფმა) ავტორი იკვლევს ხალხურ სარწმუნოებას ქრისტიანული თეოლოგიის ძირითადი კატეგორიების გამოყენებით: ქრისტოლოგია, კოსმოლოგია, ანთროპოლოგია, ეკლესიოლოგია და ესქატოლოგია. სულიერი ლექსების წყაროა წმინდანთა ცხოვრება, აპოკრიფები, ლიტურგია, საეკლესიო გარემოში მიღებული ხატწერები, უფრო იშვიათად - წმ. თუმცა წმინდა წერილი, როგორც მკვლევარი გვიჩვენებს, წიგნის კულტურიდან ფოლკლორულ კულტურაში გადმოსული გარკვეული ნაკვეთების ინტერპრეტაცია ყოველთვის არ შეესაბამება მათ მართლმადიდებლურ გაგებას.

ამავდროულად, მკვლევარი გვიჩვენებს, რომ სულიერ ლექსებში ასახული „ხალხური სარწმუნოების“ ვარიანტი არ არის „ორმაგი რწმენა“, როგორც ეს ძველ რუს მწიგნობრებს, ისევე როგორც XIX-XX საუკუნეების ბევრ მეცნიერს ეჩვენებოდა. , მაგრამ სამყაროს აღქმის ჰოლისტიკური, სტრუქტურულად ერთიანი სისტემა (ამ შეხედულებას იზიარებს ჩვენი დროის მრავალი მკვლევარი - ნ.ი. ტოლსტოი, ვ.მ.ჟივოვი, ა. მიუხედავად აშკარად გამოვლენილი წარმართული ფენებისა და ქრისტიანული დოქტრინის დამახინჯებისა, ფედოტოვი მაინც ახასიათებს სულიერი ლექსების შემქმნელების, შემსრულებლებისა და მსმენელთა მსოფლმხედველობას, როგორც ქრისტიანს. წარმართული ელემენტები გარდაიქმნება და ემორჩილება ქრისტიანულ ელემენტებს. ეს არის ავტორის პრინციპული პოზიცია, რომელიც განსხვავდება როგორც რევოლუციამდელი, ისე საბჭოთა კვლევების უმრავლესობის მიმართულებისგან, რომელთა ავტორები, უპირველეს ყოვლისა, ცდილობდნენ არქაული აზროვნებისა და მითოლოგიის კვალის ამოცნობას და მათ უპირატესობის ხაზგასმას. ფედოტოვში ჩვენ ვხედავთ ცნობიერ ცვლას იმაზე, თუ როგორ აღიქვამენ ხალხი ქრისტიანობას, როგორ აისახება ეკლესიის სწავლებები მათ გონებაში. ამ მიდგომამ მხოლოდ ახლახან მიიღო აღიარება შიდა მეცნიერებაში (34).

ხალხურ რელიგიაში მკვლევარი გამოყოფს სამ ელემენტს, რომლებიც შეესაბამება მათ ცოდვების სახეობებს - 1) რიტუალისტური (კანონის და შიშის რელიგია), რომელიც დაკავშირებულია ქრისტესთან, რომელსაც ხალხი უპირველეს ყოვლისა აღიქვამს, როგორც ძლიერ ზეციურ მეფეს და მსაჯულს და რომლის ვნებებამდე ცოტაა ცნობილი მიწიერი ცხოვრება; 2) კარიტატიული ან კენოტიკური (თანაგრძნობის, სამწუხარო და მსხვერპლშეწირული სიყვარულის რელიგია), რომელიც დაკავშირებულია ღვთისმშობელთან, ისევე როგორც წმინდანებთან, რომელთა გამოსახულებებით ქრისტე სახარება ანათებს ხალხს, აღნიშნავს ფედოტოვი; და 3) ნატურალისტურ-გენერიული, დაკავშირებული დედამიწასთან, უცოდველი და ადამიანური უკანონობის გაძნელებით. „ყველის დედამიწა“ იღებს ღვთისმშობლის „დოლარის ანარეკლის“ გამოსახულებას, მასთან ასოცირდება ტომობრივი ცხოვრების ეთიკა. მკვლევართა უმრავლესობის მიყოლებით უარყოფს ბოგომილის გავლენის იდეას სულიერ ლექსებზე, ფედოტოვი ხედავს მათში მანიქეის დუალიზმის საპირისპიროს - „სოფიას“, ბუნების ონტოლოგიური ღვთაებრიობის განცდას, იდეას. განუყოფელი კავშირი ბუნებრივსა და ზებუნებრივს შორის (აქ მკვლევარი ხედავს გარკვეულ ურთიერთობას დოსტოევსკის, სოლოვიოვის, ფლორენსკის, ბულგაკოვის შემოქმედებასთან).

სულიერ ლექსებში ავტორი ხაზს უსვამს ისეთ დომინანტურ თემებს, როგორიცაა ხვეწნის განდიდება (ლექსები ლაზარესა და ამაღლების შესახებ), გმირის ტანჯვის აღწერა (ქრისტე, ადამი, ლაზარე, წმინდანები), კოსმოლოგია (ლექსი მტრედის წიგნის შესახებ) და ესქატოლოგია (სტროფები უკანასკნელი განკითხვის შესახებ, რომელიც აჩვენებს ამ თემის პირქუშ, ტრაგიკულად უიმედო აღქმას, რაც დაკავშირებულია ქრისტეს მაცხოვრის ხატის დაბნელებასთან და მისი, როგორც მკაცრი მსაჯულის გაგებასთან). მკვლევარი სულიერი ლექსების ლეგალურ ელემენტებს, სავარაუდოდ, მე-16 საუკუნემდე ადევნებს თვალს. და თვლის მას ჯოზეფიზმის მისტიურ და კარიტატურ დაუგროვებლობაზე გამარჯვების შედეგი, რომლის სულიერ ბუნებას იგი ხედავს „ზნეობრივი და რიტუალური დანიშნულების დიდ სიმკაცრეში, რომელიც გაძლიერებულია ესქატოლოგიური საფრთხით“, ასევე „ ღვთის ძალის დაახლოება მეფის ძალასთან მოსკოვის ავტოკრატიის ზრდისა და მისი ფორმების ბარბაროსობის ეპოქაში“ (35). ფედოტოვის მიერ გამოყენებული ძირითადი ცნებების სემანტიკური ანალიზი, სისტემური მიდგომა, ისევე როგორც კვლევის შედეგები ძალიან მოწონებულია თანამედროვე მეცნიერების მიერ (36).

ფედოტოვის ცხოვრების მთავარი ნამუშევარი უნდა ყოფილიყო მის მიერ ჩაფიქრებული მონოგრაფიების სერია "რუსული რელიგიური გონება" ("რუსული რელიგიური გონება"; თარგმანის სხვა ვერსიაა "რუსული რელიგიური ცნობიერება"). იგი დაიწერა აშშ-ში ინგლისურად და განკუთვნილი იყო დასავლური სამეცნიერო საზოგადოებისთვის. მკვლევარმა ჩათვალა პრეზენტაცია XX საუკუნეში. ინკლუზიურად, მაგრამ ავტორის სიცოცხლეში, 1946 წელს, გამოიცა მხოლოდ ტომი, რომელიც მიეძღვნა კიევან რუსის პერიოდს (37); მეორე ტომი, დაუმთავრებელი და გამოქვეყნებული მშობიარობის შემდგომ, რედაქტორობით ფრ. I. F. Meyendorff 1966 წელს, მოიცავს პერიოდს ბოლომდე. მე-15 საუკუნე (38).

პირველი ტომის შესავალში მკვლევარი კვლავ აცხადებს თავის ანთროპოლოგიურ მიდგომას წარსულის შესწავლისადმი: „მე განზრახული მქონდა აღმეწერა რელიგიის სუბიექტური მხარე... ჩემი ინტერესი ორიენტირებულია ადამიანის ცნობიერებაზე: რელიგიური პიროვნების თავის ურთიერთობაში. ღმერთს, სამყაროს, მის თანამოძმეებს; ეს ურთიერთობა არ არის წმინდა ემოციური, არამედ რაციონალური და ნებაყოფლობითი, ანუ მთელი ადამიანის გამოვლინება. ისტორიკოსის ყურადღების ცენტრშია „რელიგიური გამოცდილება და რელიგიური ქცევა, რომელთა მიმართაც ღვთისმეტყველება, ლიტურგია და კანონები შეიძლება ჩაითვალოს მათ გარეგნულ გამოხატულებად და ფორმად“ (39). ეს არის ფედოტოვის კვლევის ფუნდამენტური სიახლე იმ დროისთვის არსებული ძველი რუსული სულიერი კულტურის ისტორიის ნაშრომებთან შედარებით (ნაწარმოებები ლიტერატურის, ხელოვნებისა და ეკლესიის ისტორიაზე). ცნობილი წიგნის შესახებ. გ.ფლოროვსკის „რუსული თეოლოგიის გზები“ (პარიზი, 1937), ასევე თავისებურად ინოვაციური, ეხებოდა მხოლოდ რელიგიური აზროვნების ისტორიას, ანუ უფრო ვიწრო სფეროს, ვიდრე ის, რაც აინტერესებდა ფედოტოვს.

დასავლური მეცნიერების მეთოდებისადმი ერთგულების გამოცხადებით (40), ფედოტოვი რეალურად მიჰყვება კარსავინის მიერ შემუშავებულ მეთოდოლოგიას. კერძოდ, ეს ეხება რელიგიური ტიპების იდენტიფიკაციას: „ყოველი კოლექტიური ცხოვრება მრავალფეროვნების ერთიანობაა; ის ვლინდება მხოლოდ ცალკეული პიროვნებების მეშვეობით, რომელთაგან თითოეული ასახავს საერთო არსების მხოლოდ ზოგიერთ მახასიათებელს. არ შეიძლება ინდივიდის, როგორც მთლიანის წარმომადგენლის შესწავლა“, ამიტომ უნდა „აირჩიოს ის ტიპები, რომლებიც წარმოადგენენ სხვადასხვა სულიერ ჯგუფებს და რომლებიც მთლიანობაში, თუ სწორად იქნა არჩეული, შეუძლიათ ასახონ კოლექტიური არსება“ (41).

თავის უახლეს ნაშრომში ფედოტოვმა წამოიწყო ის, რაც დასავლურ მეცნიერებაში კულტურის „მჭიდრო შესწავლას“ ეძახდნენ. ისევე როგორც ძველი რუსული ხატწერის მეცნიერთა თანდათანობითი აღმოჩენა XIX საუკუნის მეორე ნახევარში - ადრეული. XX საუკუნეში ფედოტოვმა „აღმოაჩინა“ ძველი რუსული რელიგიურობა, როგორც მეცნიერული პრობლემა. „ფერებში სპეკულაციიდან“ (ე. ნ. ტრუბეცკოი) ის გადავიდა ძველი რუსეთის სიტყვის შესწავლაზე, რელიგიური ცნობიერების ასახვის ძიებაზე ქრონიკებში, ცხოვრებაზე, სწავლებებში და სხვა წყაროებში (42). ამავდროულად, ის ცდილობდა ყოფილიყო მიუკერძოებელი, გამორიცხულიყო წინასწარ შემუშავებული ცნებები: „რუსულ წყაროებს მივეცი საშუალება თავისთავად ისაუბრონ და მივიღე მოულოდნელი და საინტერესო შედეგები. წარსულის ცოცხალი სურათი ყოველ ნაბიჯზე ეწინააღმდეგებოდა ისტორიკოსთა დამკვიდრებულ მოსაზრებებს“ (43).

ორ ტომად, ისევ, ამჯერად დასავლელი მკითხველისთვის, წარმოდგენილი იყო ისტორიკოსის წინა წიგნებში რუსულ ენაზე გამოქვეყნებული მასალა, თუმცა „რუსული რელიგიურობის“ შინაარსი ამით შორს არის ამოწურვისაგან. ისტორიკოსის მიერ წამოჭრილ ყველა პრობლემაზე ვერ შევჩერდებით და შევნიშნავთ მის ყველა დაკვირვებას წყაროებზე, გამოვყოფთ კვლევის ძირითად თემებსა და შედეგებს (გარდა ზემოთ აღნიშნულისა, წინა ნაშრომების გაანალიზებისას).

ეს არის, პირველ რიგში, ძველი რუსული კულტურის თეოლოგიური და მეცნიერული „დუმილი“. ფედოტოვის თქმით, იგი ასოცირდებოდა ლიტერატურის ძველ სლავურ ენაზე თარგმნასთან, ხოლო დასავლეთში ეკლესიის ენა დარჩა რომაული ანტიკურ ენად - ლათინური, რამაც წინასწარ განსაზღვრა კლასიკური ანტიკურობის სამეცნიერო და ფილოსოფიური ტრადიციის აღქმა. თუმცა რუსეთში მოხდა „კლასიკური კულტურისგან განცალკევება“, გარკვეული უპირატესობებით მოსახლეობის გაქრისტიანებაში, რაც უზრუნველყოფილი იყო ღვთისმსახურებითა და ლიტერატურით ახლო და გასაგებ ძველ საეკლესიო სლავურ ენაზე (44). ბიზანტიის ინტელექტუალური გავლენა ფედოტოვებმა დაყვანილ იქნა თეოლოგიურ ალეგორიზმამდე, რაც ასახულია ილარიონის, კლიმენტ სმოლიატიჩის, კირილ ტუროვსკის („რუსი ბიზანტიისტების“) რამდენიმე ნაშრომში, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა.

ამავდროულად, ფედოტოვი შორს არის "კიევის პერიოდის" სულიერი კულტურის ნიჰილისტური შეფასებისგან. პირიქით, რუსული რელიგიურობისთვის მას აქვს „იგივე მნიშვნელობა, რაც პუშკინს აქვს რუსული მხატვრული ცნობიერებისთვის: მოდელის მნიშვნელობა, ოქროს საზომი, სამეფო გზა“ (45). ისტორიკოსი აღნიშნავს რუსეთში პირველი ქრისტიანული თაობის მნიშვნელობას, რომელმაც უკვე XI საუკუნეში მისცა. ქრისტიანული ლიტერატურის (ილარიონი), „კენოტიკური“ სიწმინდის (ბორისი და გლები, თეოდოსიუსი) და ხელოვნების მაღალი ნიმუშები. რუსი ხალხის სულიერ ცხოვრებაზე დიდ გავლენას ხაზს უსვამს ბუნების სილამაზე, რომელსაც ჰქონდა მაღალი რელიგიური ღირებულება ძველ რუსეთში ("იგორის კამპანიის ზღაპარი", "ვლადიმერ მონომახის სწავლებები") და სილამაზე კულტურაში (ტაძრები, ხატები, თაყვანისცემა).

დამოუკიდებელი სამეცნიერო აზრის თითქმის სრული არარსებობით, თუნდაც თეოლოგიის სფეროში, ძველი რუსეთი, ფედოტოვის აზრით, არანაირად არ ჩამოუვარდებოდა დასავლეთს ისტორიოგრაფიის სფეროში. ისტორიკოსი ძალიან მაღლა აყენებს რუსულ მატიანეებსა და ქრონოგრაფებს და აღნიშნავს დიდ ინტერესს მსოფლიო ისტორიის შესახებ თარგმნილი ნაწარმოებების მიმართ. რუსული ქრონიკები გამოირჩევიან "რეალისტური ისტორიული ნიჭით, დეტალების სიმდიდრით და მოვლენების მხატვრული წარმოდგენით", ხოლო ისინი მიზიდულნი არიან ისტორიის რელიგიური ფილოსოფიისკენ. თავდაპირველი რუსული თეოლოგიაც მხოლოდ ისტორიულ სფეროში გამოიხატებოდა და არა რაციონალურ ან ლოგიკურ სფეროში, როგორც დასავლეთში ან ბიზანტიაში. "კიევის" პერიოდის ცხოვრებაც კი "ცხადად ამჯობინებს ისტორიულ ფაქტებს ლეგენდარულ შემკულობას". ისტორიული რეალიზმისადმი ამ მიდრეკილებით, „რუსეთი ისტორიის გაგებით უფრო ახლოსაა შუა საუკუნეების ევროპასთან, ვიდრე ბიზანტიასთან“ (46).

ფედოტოვის შემოქმედებაში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ერისკაცთა რელიგიური ეთიკის პრობლემას (გამოკვლეულია სწავლებების კრებულების რუსული სტატიების, სასჯელაღსრულების კანონების, ანალების და სხვა წყაროების მიხედვით). მასში მთავარ კატეგორიად გამოიყოფა წყალობა და ეს არის ერთ-ერთი განსხვავება ძველ რუსულ რელიგიურობასა და ბიზანტიურ რელიგიურობას შორის, სადაც, როგორც მე-16-17 საუკუნეების გვიანდელ „მოსკოვურ“ რელიგიურობაში, „ღვთის შიში“ იყო. პირველ ადგილზე (47). ისტორიკოსი აღნიშნავს, რომ ქრისტიანობა რუსეთში წარმოიშვა ზემოდან, "სამთავრო სახლებიდან და ბოიარ სახლებიდან", მასებში და წერილობითი წყაროები ასახავს ძირითადად საზოგადოების ზედა ფენის წარმომადგენლების რელიგიურობას, ყველაზე განათლებულთა და გაქრისტიანებულს. აღინიშნება ერისკაცთა სამონასტრო სულიერი სწავლების ფენომენი, ზოგადად, სამონასტრო რელიგიური პრაქტიკის გავლენა ძველი რუსეთის რელიგიურ ნორმებზე, სასულიერო პირების უმეტესობის მიერ ქრისტიანული ცხოვრების რიტუალისტური გაგება.

XIII-XV საუკუნეების რუსული ქრისტიანობის შესახებ კვლევის მეორე ტომში. (48), ცენტრალური ადგილი უჭირავს რუსული სიწმინდის თემას. გარდა ამისა, იგი იძლევა ღრმა ანალიზს ისეთი პრობლემების შესახებ, როგორიცაა ერისკაცთა ქრისტიანული ეთიკა პოსტმონღოლურ პერიოდში (კრებული „იზმარაგდის“ მიხედვით), ნოვგოროდ-პსკოვის სტრიგოლნიკების პირველი რუსული სექტა, რომლის გარეგნობაც არის. აიხსნება მასების გაქრისტიანების წარმატებით, ფეოდალური სამყარო მემატიანეთა რელიგიურ შეფასებაში, რელიგიური ხელოვნება, როგორც რუსეთის მდუმარე, მაგრამ არანაკლებ მაღალი თეოლოგია, "აია სოფიას რესპუბლიკა" - ველიკი ნოვგოროდი, როგორც ალტერნატივა. რუსეთის მართლმადიდებლური საზოგადოების განვითარების არა მონარქიული, არამედ რესპუბლიკური გზა.

"რუსული რელიგიურობის" I ტომი, რომელიც ეძღვნება კიევის რუსეთის ქრისტიანობას X-XIII საუკუნეებში, უკვე შუა ხანებში. 60-იანი წლები გახდა „საყოველთაოდ აღიარებული კლასიკა“ (49) (რა თქმა უნდა, დასავლელი მეცნიერებისთვის). მეორის გავლენა არ იყო ნაკლები. შეიძლება ითქვას, რომ გ. უპირობო აღიარება და მეცნიერული ავტორიტეტი დასავლეთში, პირველ რიგში ანგლო-საქსონურ სამყაროში. 80-იანი წლების ბოლოდან, როდესაც მათ სამშობლოში დაიწყეს გ. ა.მენი, ა.ია.გურევიჩი, ია.ს.ლურიე, ა.ი.კლიბანოვი, ნ.ი.ტოლსტოი, ვ.ნ.ტოპოროვი, ია.ნ.შჩაპოვი, ი.

როგორც თავის ისტორიულ ნაშრომებში, ასევე პუბლიციზმში, გ. ხელი, ეროვნული თვითდამცირებისა და ქვეყნის მომავლის ურწმუნოების. ხშირად, როგორც ნაციონალისტებს ეჩვენებოდათ, ის ზედმეტად მკაცრად უტევდა რუსეთს და რუს ხალხს. მაგრამ, ფედოტოვის მეგობრის, პოეტის იუ.პ.ივასკის სამართლიანი შენიშვნის თანახმად, „მისი ეს ფილიპიკები იერემიადები არიან. იერემია და სხვა ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები მკაცრად გაკიცხავდნენ ისრაელს ისრაელისადმი სიყვარულის გამო. ასე რომ, ფედოტოვმა დაგმო რუსეთი, უყვარდა იგი“ (50). როგორც ჩანს, ისტორიკოსის განმარტება, როგორც „წარსულისკენ მიბრუნებული წინასწარმეტყველი“ (ფ. შლეგელი) სრულად გამოიყენება მისთვის. აზროვნების ისტორიულობა, რომელსაც ქადაგებდა გ. ის ყველა მოძველებული გვარის ცოცხალ კავშირშია, როგორც მუსიკალური მელოდია მომაკვდავი ბგერების მონაცვლეობაში“ (51). რუსული კულტურის ამ „მელოდიის“ აღება, განვითარება, ჰარმონიზაცია, გამდიდრება, მთავარი თემის შენარჩუნებით, დღევანდელი და მომავალი თაობების ამოცანაა და ამაში უდავოდ ხელს შეუწყობს ფედოტოვის ნამუშევრები.

შენიშვნები

1. სწორედ ისტორიკოსად აღიქვა იგი რუსულმა დიასპორამ. ნიშანდობლივია, რომ ფედოტოვის ფილოსოფიურ შეხედულებებს არანაირი ასახვა არ ჰპოვა ორ ფუნდამენტურ ემიგრანტში „რუსული ფილოსოფიის ისტორიებში“ - ფრ. V. V. Zenkovsky (1948-1950) და N. O. Lossky (1951).
2. საპირისპიროს მაგალითია ლ.ნ.გუმილიოვის ნაშრომები ძველ რუსეთზე, რომელიც ღიად უწოდებდა წყაროების შესწავლას „წვრილმანს“; გასაკვირი არ არის, რომ მთელი რიგი „ფაქტები“, რომლებიც მას მოჰყავს თავის ახლა ასე პოპულარულ წიგნებში, არ შეესაბამება წყაროებს.
3. ამ თემამ გარკვეული გაშუქება მიიღო ნაშრომებში: რაევ მ. რუსეთი საზღვარგარეთ: რუსული ემიგრაციის კულტურის ისტორია 1919-1939 წწ. M., 1994. S. 165-166, 228-232; იუმაშევა O.G. რუსული ისტორიული მეცნიერების ტრადიციები მე -19 საუკუნის მეორე ნახევარში - მე -20 საუკუნის დასაწყისში. გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვის მემკვიდრეობაში. Აბსტრაქტული არა…. კანდი. ისტ. მეცნიერებები. მ., 1995; ვოლოდიხინ დ.მ., გრუდინა ე.ა. გ.პ.ფედოტოვის ისტორიის ქრისტიანული მეთოდოლოგია // რუსული შუა საუკუნეები. 1999 M., 1999. S. 124-126.
4. მისი ცხოვრების გზის შესახებ დამატებითი ინფორმაციისთვის იხილეთ: Fedotova E. N. Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) // Fedotov G. P. Face of Russia: Articles 1918-1930. Paris, 1988. S. I-XXXI; ბიჩკოვი S. S. G. P. Fedotov (ბიოგრაფიული ჩანახატი) // Fedotov G. P. Sobr. op. in 12 t. M., 1996. T. 1. S. 5-50.
5. 1917 წლის ზაფხულში, რომელიც გახდა სინოდის უკანასკნელი მთავარი პროკურორი და დროებითი მთავრობის რელიგიების მინისტრი.
6. Fedotov G. P. კლიუჩევსკის რუსეთი // Fedotov G. P. რუსეთის ბედი და ცოდვები: რჩეული სტატიები რუსეთის ისტორიისა და კულტურის ფილოსოფიის შესახებ. სანქტ-პეტერბურგი, 1991. T. 1. P. 339.
7. იქვე. გვ. 348. უკვე 1918 წელს ფედოტოვმა აღნიშნა, რომ „რთულმა სოციალურმა პროცესმაც ექსკლუზიურად მიიპყრო ჩვენი ისტორიკოსების ყურადღება და დაჩრდილა მისი ღრმა სულიერი შინაარსი“ (ფედოტოვ გ.პ. რუსეთის სახე // კრებული. მ., 1996. T. 1. S. 107).
8. დაწვრილებით იხილეთ: Yastrebitskaya A. L. Lev Platonovich Karsavin: მისი გამოცდილება რელიგიურობის „ახალი“ ისტორიის შესახებ დასავლეთ ევროპის შუა საუკუნეებში, როგორც კულტურული და ისტორიული ფენომენი // Religions of the World: History and Modernity. წელიწდეული, 1999. M., 1999. S. 121-133.
9. Karsavin L.P. ნარკვევები რელიგიური ცხოვრების შესახებ იტალიაში მე-12-13 საუკუნეებში. SPb., 1912; ის არის. შუა საუკუნეების რელიგიურობის საფუძვლები XII-XIII საუკუნეებში, ძირითადად იტალიაში. გვ., 1915; ის არის. შუა საუკუნეების კულტურა. გვ., 1918; იგივე. შესავალი ისტორიაში: ისტორიის თეორია. გვ., 1920 წ.
10. იხილეთ დასავლეთ შუა საუკუნეების რელიგიური ცხოვრებისადმი მიძღვნილი მისი ნაშრომები (ძირითადად მეროვინგული ჰაგიოგრაფია, რომელზედაც მან მოამზადა დისერტაცია), გამოცემული 1911 - 1928 წლებში: Fedotov G.P. Sobr. op. M., 1996. T. 1; M., 1998. T. 2.
11. იხილეთ: Gurevich A. Ya. Historical Synthesis and the Annales School. მ., 1993 წ.
12. ფაქტობრივად, უმაღლეს ღირებულებად გამოცხადდა საბჭოთა სახელმწიფო, როგორც პროგრესის მწვერვალი (ისევე, როგორც ჰეგელისთვის ეს იყო პრუსიის სახელმწიფო). შესაბამისად, პროგრესულ ფენომენად გამოცხადდა აგრეთვე რევოლუციამდელი რუსეთის წინა ერ-სახელმწიფოებრივი მშენებლობა და იმპერიალიზმი, რომელმაც გზა მოამზადა საბჭოთა სახელმწიფოს შექმნისთვის. ამის პირდაპირი შედეგი იყო პეტრე I-ისა და ივანე საშინელის „მარქსისტული“ სტალინის „კანონიზაცია“. სხვათა შორის, უნდა აღინიშნოს, რომ გ. , გულში ტკივილამდე (მოაზროვნის სიკვდილის მიზეზი), საყვარელო. ჯერ კიდევ 1940-იანი წლების ბოლოს. მან იწინასწარმეტყველა ევროპის გაერთიანების გარდაუვალობა და საბჭოთა სისტემის დაშლა ("ჩინგიზ ხანის იმპერია", როგორც მან, ევრაზიელების წინააღმდეგ, ომის შემდგომ სტალინურ სსრკ-ს უწოდა). იგი იდგა მარადიული, მისი ღრმა რწმენით, კულტურა (იხ. სტატიები „იმპერიების ბედი“, „ესქატოლოგია და კულტურა“).
13. ითვლებოდა, რომ ფილოლოგები და ხელოვნებათმცოდნეები, რომლებიც სწავლობენ ძველი რუსული ლიტერატურისა და ხელოვნების გარკვეულ პრობლემებს, სულიერი კულტურით არიან დაკავებულნი. მათ აქვთ მრავალი გამორჩეული კვლევა, მაგრამ ისინი ასევე იმყოფებოდნენ იდეოლოგიური კონტროლის ქვეშ.
14. Fedotov G. P. მართლმადიდებლობა და ისტორიული კრიტიკა // Fedotov G. P. Sobr. op. T. 2. M., 1998. S. 220, 221.
15. იქვე. S. 223.
16. იქვე. S. 229.
17. Fedotov G. P. წმინდა ფილიპე, მოსკოვის მიტროპოლიტი. მ., 1991. S. 5.
18. იქვე.
19. ასე რომ, ფედოტოვის მრავალი იდეა იქნა მიღებული და განვითარებული ვ.ნ.ტოპოროვის შესწავლისას: ტოპოროვი ვ.ნ. სიწმინდე და წმინდანები რუსულ სულიერ კულტურაში. მ., 1995. ტ.1; M., 1998. T. 2; აგრეთვე: ტოპოროვი V.N. რუსი მოაზროვნის გეორგი ფედოტოვისა და მისი წიგნის შესახებ // ჩვენი მემკვიდრეობა. 1988. No 4. S. 45, 50 - 53.
20. ფედოტოვი გ.პ ძველი რუსეთის წმინდანები. მ., 1990. S. 28.
21. იქვე. S. 29.
22. იქვე. S. 28, 30.
23. იქვე. S. 30.
24. იქვე. S. 32.
25. იქვე. S. 236.
26. იქვე. S. 237.
27. იქვე. გვ. 186. ყველა თანამედროვე მეცნიერი არ არის მიდრეკილი, რომ ნილოსისა და იოსების ურთიერთობას პირდაპირი დაპირისპირების ხასიათი მიანიჭოს (იხ.: Lurie Ya. S. იდეოლოგიური დაპირისპირება XV საუკუნის ბოლოს XV-I ნახევრის რუსულ ჟურნალისტიკაში. M. .; L., 1960; Romanenko E. V. Nil Sorsky და რუსული მონაზვნობის ტრადიციები. M., 2003), თუმცა ეს საკმაოდ ეხება მათ სტუდენტებსა და მიმდევრებს (იხ. მაგალითად: პლიგუზოვი ა.ი. დაპირისპირება რუსეთის ეკლესიაში. XVI საუკუნის I მესამედი.მ., 2002 წ.).
28. ფედოტოვგ. P. ძველი რუსეთის წმინდანები. გვ 196. იგუმის ცდა. ანდრონიკმა (ტრუბაჩოვა) გადახედოს ფედოტოვის დასკვნებს სტატისტიკური მონაცემების საფუძველზე, ღვთისმოსაობის არაკანონიზებული ასკეტების გათვალისწინებით (ანდრონიკ (ტრუბაჩოვი), აბატი. წმინდანთა კანონიზაცია რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია: რუსული მართლმადიდებელი ეკლესია. მ. ., 2000. გვ. 367-370) არ აუქმებს ფედოტოვის მთავარ პოზიციას - მისტიკური მიმდინარეობის მოსპობა მონაზვნობაში, რომელიც, უეჭველად, ხელახლა იბადება მხოლოდ სინოდალურ ეპოქაში. ირიბად, ამას ადასტურებს რელიგიური ხელოვნების მხატვრული ძალის მუდმივი შესუსტება, რაც გამოკვეთილია დაახლოებით მე-16 საუკუნის შუა ხანებში.
29. დასავლური შუა საუკუნეების მასალებზე დაყრდნობით, ხალხის ფართო მასების „ალტერნატიული“ რელიგიურობის თემა, რომლებიც არ ტოვებდნენ წერილობით წყაროებს („მდუმარე უმრავლესობა“, ა. ია. გურევიჩის სიტყვებით). , განვითარება დაიწყო მხოლოდ 1970-იანი წლებიდან. იხილეთ, მაგალითად: Gurevich A. Ya. შუა საუკუნეების ხალხური კულტურის პრობლემები. მ., 1981; ის არის. შუა საუკუნეების სამყარო: ჩუმი უმრავლესობის კულტურა. მ., 1990; Le GoffJ. სხვა შუა საუკუნეები: დასავლეთის დრო, შრომა და კულტურა. ეკატერინბურგი, 2000 (1 გამოცემა - პარიზი, 1977); Le Roy Ladurie E. Montaillou, ოქსიტანური სოფელი (1294-1324). ეკატერინბურგი, 2001 (1-ლი გამოცემა - პარიზი, 1975).
30. Fedotov G.P. სულიერი ლექსები: რუსული ხალხური სარწმუნოება სულიერ ლექსებზე დაფუძნებული. მ., 1991. S. 16-17.
31. იქვე. S. 15.
32. იქვე. S. 16.
33. იქვე. გვ 13. თანამედროვე კვლევები არ ადასტურებენ, თუმცა ამავდროულად არ უარყოფენ ამ თვალსაზრისს.
34. იხილეთ, მაგალითად: Panchenko A. A. კვლევა ხალხური მართლმადიდებლობის სფეროში: რუსეთის ჩრდილო-დასავლეთის სოფლის სალოცავები. SPb., 1998: Musin A.E. ნოვგოროდის მიწის გაქრისტიანება IX-XIV საუკუნეებში: დაკრძალვის რიტუალი და ქრისტიანული სიძველეები. SPb., 2002 წ.
35. Fedotov G.P. სულიერი ლექსები. S. 121.
36. ტოლსტოი N. I. რამდენიმე სიტყვა გ. გვ.5 - 9; ნიკიტინა S. E. გ.ფედოტოვის „სულიერი ლექსები“ და რუსული სულიერი ლექსები // იქვე. გვ 137-153.
37. Fedotov G. P. რუსული რელიგიური გონება. Cambridge, Mass., 1946. ტ. 1: კიევის ქრისტიანობა: მეათე – მეცამეტე საუკუნეები.
38. Fedotov G. P. რუსული რელიგიური გონება. Cambridge, Mass., 1966. ტ. 2: შუა საუკუნეები. მეცამეტედან მეთხუთმეტე საუკუნემდე. დაუწერელი ტომების სავარაუდო შინაარსი ასახულია ფედოტოვის მიერ შედგენილ ანთოლოგიაში „რუსული სულიერების საგანძური“ („რუსული სულიერების საგანძური“), რომელიც გამოქვეყნდა ნიუ-იორკში 1948 წელს.
39. Fedotov G. P. Sobr. op. M., 2001. T. 10. S. 8-9.
40. კერძოდ, ფედოტოვი მოიხსენიებს Abbe A. Bremond-ის წიგნს, როგორც მასზე გავლენის მოხდენას (Bremond H. Histoire Litteraire du Sentiment Religieux en France. Vol. 1-2. Paris, 1916-1933).
ფედოტოვი გ.პ.სობრ. op. T. 10. S. 13. შდრ.: Karsavin L. P. შუა საუკუნეების რელიგიურობის საფუძვლები XII-XIII სს. SPb., 1997. S. 29-30.
41. სამწუხაროა, რომ ფედოტოვმა არ იცოდა არყის ქერქის ასოები, რომლებიც ნოვგოროდში აღმოაჩინეს სიკვდილამდე სულ რაღაც ერთი თვით ადრე. მათში ძველი რუსი ადამიანის რელიგიური ცნობიერების ასახვის თემა მხოლოდ ახლახან დაიწყო ისტორიკოსების მიერ შემუშავება.
42. ფედოტოვი გ.პ.სობრ. op. T. 10. S. 12.
43. 1930-იანი წლების სტატიებში წამოყენებული ეს თეზისი გ.ვ.ფლოროვსკიმ დაუპირისპირა: გ.ფლოროვსკი, პროტ. რუსული ღვთისმეტყველების გზები. Paris, 1937, გვ.5-7; შდრ.: Meyendorff I.F., პროტ. ეკლესიის ისტორია და აღმოსავლური ქრისტიანული მისტიკა. მ., 2000. S. 352-353.
44. Fedotov G. P. Sobr. op. T. 10. S. 367.
45. იქვე. გვ 340, 341, 343.
46. ​​აქედან გამომდინარეობს განსხვავება ქრისტეს აღქმაში: „მკაცრი ანუ ბიზანტიური ტიპი ფესვგადგმულია ქრისტეს ყოვლისშემძლე, ზეციური მეფისა და მსაჯულის რელიგიაში. ზომიერი ან წმინდა რუსული ეთიკა დამცირებული ან „კენოტიკური“ ქრისტეს რელიგიას ეფუძნება“ (იქვე, გვ. 348-349). ქრისტეს გამოსახულების რელიგიური ინტერპრეტაციის ორივე ტიპი, როგორც ფედოტოვმა აღნიშნა, თანაარსებობდა რუსეთში.
47. Fedotov G. P. Sobr. op. M., 2004. T. 11.
48. Fedotov G. P. Sobr. op. T. 10. S. 5 („გამომცემლისგან“).
49. ივასკ იუ.ესქატოლოგია და კულტურა: გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვის ხსოვნას (1886-1951) // Fedotov G. P. St. Philip. S. 125.
50. Fedotov G.P. რუსეთის სახე // კოლექცია. op. M., 1996. T. 1. S. 107.

გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვიდაიბადა სარატოვში გუბერნატორის მმართველის ოჯახში. მან წარჩინებით დაამთავრა ვორონეჟის მამაკაცთა გიმნაზია, სადაც მისი მშობლები საცხოვრებლად გადავიდნენ. 1904 წელს შევიდა პეტერბურგის ტექნოლოგიურ ინსტიტუტში. რუსეთში 1905 წლის რევოლუციის დაწყების შემდეგ იგი დაბრუნდა მშობლიურ ქალაქში, სადაც შეუერთდა სარატოვის სოციალ-დემოკრატიული ორგანიზაციის საქმიანობას, როგორც პროპაგანდისტი. 1905 წლის აგვისტოში იგი პირველად დააკავეს აგიტატორების შეკრებაში მონაწილეობისთვის, მაგრამ მტკიცებულებების არქონის გამო გაათავისუფლეს და განაგრძო პროპაგანდისტული საქმიანობა. 1906 წლის გაზაფხულზე იგი ვლადიმერ ალექსანდროვიჩ მიხაილოვის სახელით დაიმალა ქალაქ ვოლსკში. 1906 წლის 11 ივნისს აირჩიეს რსდმპ სარატოვის საქალაქო კომიტეტში, ხოლო 17 აგვისტოს კვლავ დააპატიმრეს და გადაასახლეს გერმანიაში. ის ესწრებოდა ისტორიის ლექციებს ბერლინის უნივერსიტეტში 1907 წლის დასაწყისში პრუსიიდან გაძევებამდე, შემდეგ კი იენის უნივერსიტეტში სწავლობდა შუა საუკუნეების ისტორიას. 1908 წლის შემოდგომაზე რუსეთში დაბრუნების შემდეგ იგი აღადგინეს პეტერბურგის უნივერსიტეტის ისტორია-ფილოლოგიის ფაკულტეტზე, სადაც თხოვნით ჩაირიცხა ჯერ კიდევ დაპატიმრებამდე და გერმანიაში გადასახლებამდე. პეტერბურგის უნივერსიტეტში მან სწავლა გაამახვილა ცნობილი შუა საუკუნეების ი.მ. გრევს. 1910 წლის ზაფხულში დაპატიმრების საფრთხის გამო იძულებული გახდა დაეტოვებინა უნივერსიტეტი გამოცდების ჩაბარების გარეშე. 1911 წელს სხვისი პასპორტით გაემგზავრა იტალიაში, სადაც ეწვია რომს, ასიზს, პერუჯას, ვენეციას, სწავლობდა ფლორენციის ბიბლიოთეკებში. რუსეთში დაბრუნებული გ.პ. ფედოტოვი 1912 წლის აპრილში ჩააბარა ჟანდარმის განყოფილებაში და მიიღო ნებართვა, ჩაეტარებინა გამოცდები პეტერბურგის უნივერსიტეტში. რიგის მახლობლად კარლსბადში გადასახლების ხანმოკლე ვადის გატარების შემდეგ იგი დატოვეს პეტერბურგის უნივერსიტეტის ზოგადი ისტორიის კათედრაზე სამაგისტრო ნაშრომის მოსამზადებლად. 1916 წელს გახდა უნივერსიტეტის პრივატდოზენტი და საჯარო ბიბლიოთეკის თანამშრომელი.

1918 წელს ფედოტოვმა A.A. Meyer-თან ერთად მოაწყო რელიგიური და ფილოსოფიური წრე "აღდგომა" და გამოაქვეყნა ამ წრის ჟურნალში "თავისუფალი ხმები". 1920-1922 წლებში. ასწავლიდა შუა საუკუნეების ისტორიას სარატოვის უნივერსიტეტში. ფედოტოვმა გამოაქვეყნა არაერთი კვლევა ევროპის შუა საუკუნეების შესახებ: „წერილები“ ​​ბლ. ავგუსტინე“ (1911), „ქვესკნელის ღმერთები“ (1923), „აბელარდი“ (1924 წ.), „ფეოდალური ცხოვრება ლამბერტ არდის ქრონიკაში“ (1925 წ.). ფედოტოვის ნამუშევარი დანტეზე საბჭოთა ცენზურამ აკრძალა.

1925 წელს ფედოტოვმა მიიღო ნებართვა გაემგზავრა გერმანიაში შუა საუკუნეების შესასწავლად. სამშობლოში არ დაბრუნებულა. გადავიდა საფრანგეთში, სადაც 1926-1940 წლებში იყო პარიზის წმინდა სერგიუს მართლმადიდებლური სასულიერო ინსტიტუტის პროფესორი. დაახლოებული იყო ნ.ა.ბერდიაევთან და ე.იუ.სკობცოვასთან (მარიას დედა). ემიგრაციაში მყოფი ფედოტოვის ისტორიული და კულტურული კვლევების ცენტრში ძირითადად შუა საუკუნეების რუსეთის სულიერი კულტურაა, ის აქვეყნებს ნაშრომებს „წმ. მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილიპე“ (1928), „ძველი რუსეთის წმინდანები“ (1931 წ.), „სულიერი ლექსები“ (1935 წ.).

1931-1939 წლებში ფედოტოვი რედაქტორობდა ჟურნალ Novy Grad-ს, რომლის პუბლიკაციებში ცდილობდნენ ახალი სულიერი იდეალის სინთეზირებას, რომელიც აერთიანებს სოციალიზმის, ლიბერალიზმის და ქრისტიანობის საუკეთესო ასპექტებს. 1939 წელს სასულიერო ინსტიტუტის პროფესორებმა ფედოტოვს წარუდგინეს ულტიმატუმი: ან დატოვეთ ინსტიტუტი, ან შეწყვიტეთ სტატიების წერა პოლიტიკურ თემებზე გაზეთ „ახალი რუსეთში“ და სხვა მემარცხენე ლიბერალური ბეჭდვითი მედია. ბერდიაევმა ფედოტოვის დასაცავად ისაუბრა.

1940 წელს საფრანგეთის გერმანიის ოკუპაციის შემდეგ მალევე, ფედოტოვი გაიქცა შეერთებულ შტატებში, სადაც 1941 წლიდან 1943 წლამდე. ცხოვრობდა ნიუ ჰევენში იელის უნივერსიტეტის სასულიერო სემინარიაში მოწვეული მეცნიერი. ჰუმანიტარული ფონდის მხარდაჭერით, შექმნილი ბ.ა. ბახმეტიევმა ფედოტოვმა დაწერა წიგნის პირველი ტომი "რუსული რელიგიური გონება", რომელიც გამოსცა ჰარვარდის უნივერსიტეტის გამომცემლობამ ამავე ფონდის ხარჯზე 1946 წელს. 1944 წლიდან იყო ნიუ-იორკის წმინდა ვლადიმირის მართლმადიდებლური სემინარიის პროფესორი. აშშ-ში ფედოტოვმა ჯერ კიდევ დიდი ენერგია დაუთმო ჟურნალისტიკას. მისი სტატიები აქტუალურ ისტორიულ და პოლიტიკურ საკითხებზე გამოქვეყნდა Novy Zhurnal-ში. მათ შორისაა დიდი სტატიები „თავისუფლების დაბადება“ (1944), „რუსეთი და თავისუფლება“ (1945), „იმპერიების ბედი“ (1947 წ.).

გეორგი ფედოტოვი

გამარჯობა მეგობრებო! დღეს ჩვენ ვხვდებით კიდევ ერთ მშვენიერ ადამიანს, რომელიც თითქოს ისევ გვიხსნის - ეს არის გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვი. ცოტა ხნის წინ, ჟურნალში ჩვენი მემკვიდრეობა, რომელიც, როგორც იქნა, ნელ-ნელა აგროვებს გაფანტულს, მიმოფანტულს და განადგურებულს, გამოჩნდა ნაწყვეტი მისი წიგნიდან „ძველი რუსეთის წმინდანები“, გამოჩენილი კულტურის ისტორიკოსის ვლადიმერის წინასიტყვაობით. ტოპორკოვი. რუსეთში ფედოტოვის ბოლო ნაწარმოების გამოქვეყნებიდან თითქმის სამოცდაათი წელი გავიდა.

ფედოტოვს ხშირად ადარებენ ჰერცენს. მართლაც, მან იცოდა ისტორიული, ისტორიული და ფილოსოფიური პრობლემების ნათელი ჟურნალისტური ფორმით ჩაცმა. მაგრამ ის სიცოცხლეშივე არ გამხდარა ლეგენდა, როგორც ჰერცენი, თუმცა ემიგრანტი იყო და უცხო ქვეყანაში გარდაიცვალა. და ის არ იყო, როგორც ბერდიაევი და მამა სერგიუს ბულგაკოვი, კარგად ცნობილი რუსეთში ემიგრაციამდე. სულ ახლახან, 1986 წელს, მისი დაბადებიდან ასი წელი გავიდა.

გეორგი პეტროვიჩის წარმოშობა ვოლგაზეა. იგი დაიბადა სარატოვის პროვინციაში, ჩინოვნიკის ოჯახში, რომელიც მსახურობდა მერის ქვეშ, დაიბადა იმავე გარემოში და გარემოში, რომელსაც ოსტროვსკი აღწერს. დედამისი, გამხდარი, მგრძნობიარე ქალი (იგი მუსიკის მასწავლებელი იყო), ძალიან განიცდიდა სიღარიბეს, რომელიც მათ სახლში შევიდა მისი მეუღლის, პიოტრ ფედოტოვის გარდაცვალების შემდეგ. მათ ეხმარებოდა ბაბუა, რომელიც პოლიციის უფროსი იყო. მუსიკის გაკვეთილებს ატარებდა.

ფედოტოვი იყო მყიფე, პატარა, პატარა, ნაზი ბიჭი. ასეთ ადამიანებს ხშირად არღვევენ კომპლექსები, ასეთებს ხშირად აქვთ ნაპოლეონის კომპლექსი, სურთ დაუმტკიცონ თავიანთი მნიშვნელობა მთელ მსოფლიოს. და თითქოს უარყო ეს, ზოგადად, სამართლიანი დაკვირვება, ფედოტოვმა ბავშვობიდან აჩვენა ხასიათის საოცარი ჰარმონია, ამ მხრივ შეუძლებელია მისი შედარება იმ დიდი მოაზროვნეების რომელიმე ბუნებასთან, რომელზეც ჩვენ ვისაუბრეთ. და მშფოთვარე, ამაყი ბერდიაევი და ტანჯული, ზოგჯერ მოუსვენარი, მაგრამ მიზანდასახული, მგზნებარე მამა სერგეი ბულგაკოვი და მერეჟკოვსკი თავისი წინააღმდეგობებით: ”ღმერთი მხეცი არის უფსკრული”, და ტოლსტოი თავისი ტიტანური მცდელობებით იპოვოს ახალი რელიგია - მათ ეს არ ჰქონდათ. გეორგი პეტროვიჩმა, სკოლის მეგობრების მოგონებების მიხედვით, გააოცა თავისი ამხანაგები, გააოცა ყველა თავისი კეთილგანწყობით, სიმშვიდით, კეთილგანწყობით, ყველამ თქვა: "გიორგი ჩვენ შორის ყველაზე კეთილია". ამავე დროს - კოლოსალური ინტელექტი! მან მაშინვე გაითავისა ყველაფერი! ვოლგის ფილისტიმური ცხოვრება მძიმედ იწონიდა მას. იქ თავიდანვე შავი ცხვარი იყო, მაგრამ არასდროს უჩვენებია. უბრალოდ, მის ჰარმონიულ სულში მშვიდი და თავდაჯერებული აზრი მომწიფდა: ასე ცხოვრება აღარ არის, ცხოვრება რადიკალურად უნდა შეიცვალოს.

სწავლობს ვორონეჟში, შემდეგ ბრუნდება სარატოვში. იმ დროს ის უკვე გაჟღენთილი იყო პისარევის, ჩერნიშევსკის, დობროლიუბოვის იდეებით. რატომ არის ასე? რატომ იყო ის, ვინც შემდგომში ყველაზე დამანგრეველი, ობიექტური, ცივსისხლიანი კრიტიკა მისცა მათ იდეებს, თავიდან რატომ გაიტაცეს? ამავე მიზეზით, მათ გარდასახვისკენ მოუწოდეს და ის გულწრფელად, გულწრფელად, გონებითა და გულით მიხვდა, რომ ასე ცხოვრება აღარ შეიძლებოდა.

მას სურს ემსახუროს ხალხს, მაგრამ არა ისე, როგორც ბულგაკოვს, რომელმაც აიღო პოლიტიკური ეკონომიკა - მას სურს ინჟინერიის კეთება, რათა ჩამორჩენილი ქვეყნის ინდუსტრიული დონე აამაღლოს... მაგრამ სანამ მართლა მეცნიერებას დაკავდება, მან როგორც მისი ბევრი ახალგაზრდა თანატოლი, იწყებს რევოლუციონერების, პოპულისტების, მარქსისტების შეხვედრებზე მოსვლას, ინახავს არალეგალურ ლიტერატურას და მთავრდება იმით, რომ ისინი მის დასაჭერად მოდიან და ჟანდარმი ჩურჩულებს "ჩუმად, ჩუმად", რათა არ გაიღვიძოს. მისი ბაბუა (ბაბუა პოლიციის უფროსია). ასე რომ, ბაბუას გაღვიძების გარეშე, ჟორჟს ჩუმად ართმევენ მკლავებს.

მაგრამ ბაბუის ძალისხმევამ გამოიწვია ხელსაყრელი შედეგები, უკანონო დივერსიული საქმიანობისთვის მან მიიღო არც თუ ისე მკაცრი ზომა - ის გაგზავნეს გერმანიაში ... სადაც ცხოვრობდა იენასა და სხვა ქალაქებში, დაესწრო უნივერსიტეტების კურსებს და დაინტერესდა ისტორიით. პირველად. და უცებ, თავისი ძლევამოსილი მტკიცე გონებით, ჯერ კიდევ მაშინ, საუკუნის მიჯნაზე, მიხვდა, რომ ლოზუნგები, უტოპიები, პოლიტიკური მითები - ეს ყველაფერი არსად მიგვიყვანს, ეს ყველაფერი ვერ შეცვლის სამყაროს და ვერ მიგვიყვანს იმ შედეგამდე, რასაც ოცნებობს.

ის ეცნობა გერმანელი ისტორიკოსების, ძირითადად, შუა საუკუნეების სპეციალისტების მოღვაწეობას. მას ეს ეპოქა აინტერესებს, რადგან მაშინაც მიხვდა, რომ არსებული ვითარების გაგება მხოლოდ მისი წარმოშობის ყველა ეტაპის მიკვლევით არის შესაძლებელი. ევროპული ვითარება, ისევე როგორც რუსული, გადადის შუა საუკუნეების მოდელებში - პოლიტიკურ, სოციალურ, კულტურულ და ეკონომიკურადაც კი. პეტერბურგში გადასახლების შემდეგ დაბრუნდა ისტორიის ფაკულტეტზე.

და აი, მას გაუმართლა: ცნობილი პეტერბურგელი ისტორიკოსი გრევსი გახდა მისი პროფესორი, მან ბევრი მიიღო ვლადიმირ ივანოვიჩ გერიერისგან - ესენი იყვნენ უდიდესი სპეციალისტები, ბრწყინვალე მასწავლებლები, მათი ხელობის ოსტატები. ისინი დაეხმარნენ ფედოტოვს არა მხოლოდ შუა საუკუნეებში გარკვეული რეალობის ძიებაში, არამედ შეყვარებულიყო ეს ეპოქა და გამხდარიყო უმაღლესი კლასის სპეციალისტი. მაგრამ როცა პეტერბურგის უნივერსიტეტი დაამთავრა, პირველი მსოფლიო ომი დაიწყო და შუა საუკუნეების წარმომადგენლები აღარ სჭირდებოდათ.

ბიბლიოთეკაში იმუშავებს, სულ ფიქრობს, სწავლობს, რაღაცას აგდებს. ეს არის მისი სწავლების დრო მაღალი გოეთეს გაგებით. და როდესაც თებერვლის რევოლუცია მოდის, შემდეგ კი ოქტომბრის რევოლუცია, გეორგი პეტროვიჩი, ახალგაზრდა მამაკაცი, ჯერ კიდევ ბაკალავრიატი, ხვდება მას სიტუაციის სრული გაგებით, როგორც ნამდვილი ისტორიკოსი. ღრმა შედარებითი ისტორიული ანალიზის ჩატარებისას მან თქვა, რომ ძალადობრივი ქმედებები არ არის გზა თავისუფლებისაკენ. საფრანგეთის რევოლუციის სიტუაციის გაანალიზებისას, მან ერთ-ერთმა პირველმა განმარტა, რომ საფრანგეთის რევოლუცია არ იყო თავისუფლების აკვანი: მან შექმნა ცენტრალიზებული იმპერია და მხოლოდ ნაპოლეონის იმპერიის სამხედრო კოლაფსმა გადაარჩინა ევროპა მე-19 საუკუნის ტოტალიტარიზმისგან. .

მან ასევე აღნიშნა, რომ წინა ფორმირებებში (მარქსიზმს კარგად იცნობდა, მას უყვარდა ამ ტერმინების გამოყენება, კარგად ერკვეოდა მარქსისტულ ისტორიოგრაფიაში), შუა საუკუნეებისა და კაპიტალისტური, უკვე შეიცავდა სოციალური სტრუქტურების, ეკონომიკისა და პოლიტიკის თავისუფალი განვითარების ბევრ ელემენტს. . შუა საუკუნეებმა გააჩინა ურბანული კომუნების ავტონომია და დამოუკიდებლობა, ხოლო კაპიტალისტურმა განვითარებამ, რომელიც წინ უძღოდა საფრანგეთის რევოლუციას, გაცილებით მეტი გააკეთა თავისუფლებისთვის, ვიდრე რობესპიერის, დანტონისა და მათი მემამულეების მიერ ჩადენილი სისხლისღვრა. პირიქით, საფრანგეთის დიდი რევოლუციის მოვლენებმა ქვეყანა უკან დაიხია და ეს ძალიან ტრაგიკულად დასრულდებოდა საფრანგეთისთვის, რომ არ შეჩერებულიყო რობესპიერის, შემდეგ კი ნაპოლეონის ლიკვიდაციით.

არ უნდა ვიფიქროთ, რომ თერმიდორი, როცა რობესპიერი ჩამოაშორეს, იყო გზა თავისუფლებისაკენ: არა, „რობესპიერის სიკვდილმა გაიწმინდა, ამბობს ფედოტოვი, გზა „პატარა კაპრალს“ - ნაპოლეონს. წავიდა მე-18 საუკუნის სისხლიანი რომანტიული დიქტატორი და მოვიდა მე-19 საუკუნის ახალი დიქტატორი - ისინი ყოველთვის მოდიან, როცა საზოგადოება დესტაბილიზაციის მდგომარეობაში ვარდება.

ფედოტოვმა რუსეთის რევოლუციას (თებერვალი, ოქტომბერი) დიდი უწოდა და საფრანგეთის რევოლუციას შეადარა. მაგრამ ის არაჩვეულებრივად თავშეკავებული იყო იმის პერსპექტივის შეფასებაში, რაც ხდებოდა. და ის, რაც მან თქვა საფრანგეთის რევოლუციაზე, საშუალებას აძლევდა უახლოეს მომავალში განეჭვრიტა გაჩენა, რასაც ჩვენ ახლა ადმინისტრაციულ-საბრძანებო სისტემას ვუწოდებთ. ისტორიამ მას ასწავლა, საშუალება მისცა ყოფილიყო წინასწარმეტყველი (რა თქმა უნდა, არა თავად ისტორია, არამედ მოვლენებისადმი ყურადღებიანი და ობიექტური მიდგომა).

ამ დროს გათხოვდა, ოჯახის გამოკვება სჭირდება. განადგურება, შიმშილობა იწყება, პეტერბურგიდან ისევ სარატოვში მიდის – იქ ჯერ კიდევ იმ დროს იყო შესაძლებელი ცხოვრება. და აქ არის შესვენება! უდანაშაულო რამ, როგორც ჩანს. იმ წლების უნივერსიტეტები (1920-იანი წლების დასაწყისი) პატრონაჟულ ურთიერთობაში შედიოდნენ სხვადასხვა გლეხთა და მუშათა გაერთიანებებთან - მათ მფარველობის ქვეშ აიყვანეს, კვებავდნენ, კითხულობდნენ ლექციებს (ფანტასტიკური იყო!). სხვათა შორის, მერეჟკოვსკის, როდესაც ის 1920 წელს გაიქცა რუსეთიდან, მივლინება ჰქონდა, რათა წაეკითხა ლექციები ძველი ეგვიპტის შესახებ წითელ არმიის ნაწილებში (თქვენ ამას განზრახ ვერ წარმოიდგენთ!). სარატოვის უნივერსიტეტსა და მუშათა ასოციაციების შორის წარმოიშვა ამ სახის ლექციები და ასეთი სახის ურთიერთობა. მაგრამ ამავდროულად, იმართებოდა მიტინგები, რომლებზეც ყველა პროფესორს უნდა ეთქვა და ... ევარჯიშა უკვე იმ ერთგულ გამოსვლებში, რომლებიც ფედოტოვს საერთოდ არ მოსწონდა. და მან თქვა, რომ კომპრომისზე არ წავა! თუნდაც ერთი ნაჭერი პურისთვის. რაღაც რაინდული იყო მასში, ამ პატარა, მყიფე ადამიანში. იგი აგრძელებს მის გაოცებას; სხვა საქმეა ბერდიაევი, რომელიც მართლაც რაინდთა შთამომავალი იყო, ძლევამოსილი კაცი, მაგრამ ეს - წყნარი, მოკრძალებული ინტელექტუალი - არაო! და ტოვებს სარატოვის უნივერსიტეტს და მიემგზავრება პეტერბურგში ოჯახთან ერთად. მათხოვარი, 1920-იანი წლების მშიერი პეტერბურგი!

ის ცდილობს დაბეჭდოს თავისი ნამუშევარი. შემდეგ კი ის ხვდება ალექსანდრე მაიერის მშვენიერ, საინტერესო პიროვნებას. ფილოსოფიური აზროვნების ადამიანი, გამჭრიახი, ფართო შეხედულებებით; ჯერ არ არის ქრისტიანი, თუმცა დაბადებით პროტესტანტი, გერმანელებიდან, მაგრამ ძალიან ახლოსაა ქრისტიანობასთან. მაიერი თავს კულტურული ტრადიციების მცველად გრძნობდა. ახლა ეს ჩვენ კიხოტიკურად გვეჩვენება. როდესაც ირგვლივ იყო შიმშილი, განადგურება, სიგიჟე, სიკვდილით დასჯა, მაიერმა შეკრიბა რამდენიმე ადამიანი, ძირითადად ინტელექტუალური ადამიანები, რომლებიც სისტემატურად კითხულობდნენ მოხსენებებს, აბსტრაქტებს და სულიერად ურთიერთობდნენ. მათ შორის იყვნენ ქრისტიანები, არა მორწმუნეები, არამედ ქრისტიანობასთან დაახლოებული - ეს არ იყო რაიმე სახის საეკლესიო გაერთიანება, მაგრამ იყო კულტურის მცირე ცენტრი. თავიდან გაზეთის გამოცემაც კი სცადეს (მგონი 1919 წელს გამოვიდა, მაგრამ მაშინვე დაიხურა).

მაიერმა (ის ფედოტოვზე ათი წლით უფროსი იყო) საბოლოოდ ჩამოყალიბდა, როგორც ქრისტიანი ფილოსოფოსი. მისი მუშაობის შესახებ სულ ახლახან გავიგეთ. ფაქტია, რომ მეიერმა, რომელიც დააპატიმრეს და მოკვდა არც ისე შორეულ ადგილებში, როგორღაც მოახერხა თავისი ნამუშევრების დატოვება, გადარჩენა და ხელნაწერი ღვთის შუქზე სულ რამდენიმე წლის წინ აიღეს და პარიზში ერთ ტომად გამოიცა. . ალბათ ეს გამოცემაც ჩვენთან გამოჩნდება.

პეტერბურგში იყო სერგეი ბეზობრაზოვი, ახალგაზრდა ისტორიკოსი, ფედოტოვის მეგობარი, რომელმაც რთული გზა გაიარა ბუნდოვანი პანთეისტური რელიგიურობიდან მართლმადიდებლობამდე. ბეზობრაზოვი მუშაობდა სანქტ-პეტერბურგის ბიბლიოთეკაში (ამჟამად სალტიკოვ-შჩედრინის სახელობის) ანტონ კარტაშოვთან ერთად (დროებითი მთავრობის კულტურის მინისტრი, შემდეგ ცნობილი ისტორიკოსი გადასახლებაში) და კარტაშოვმა იგი მიიყვანა მართლმადიდებლური ეკლესიის ზღურბლამდე. , ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით. შემდგომში ბეზობრაზოვი ემიგრაციაში წავიდა და გახდა მეცნიერი, ახალი აღთქმის მკვლევარი (გარდაიცვალა 1965 წელს). მას ეკუთვნის ახალი აღთქმის მთელი კორპუსის ახალი თარგმანის სარედაქციო კოლეგია, რომელიც გამოიცა ლონდონში.

ბეზობრაზოვმა ფედოტოვსა და მაიერს უთხრა, რომ წასვლის დროა, მალე ყველა აქ მოკვდება. მაიერმა უპასუხა: „არა, მე აქ დავიბადე. არის ამაში რაიმე ინდუსტრია? დაწექი, სადაც ჩაიგდე, ”- ასეთი გამონათქვამი ჰქონდა. დისკუსიები იყო ინტენსიური...

გეორგი პეტროვიჩი სულ უფრო უახლოვდება ქრისტიანობას. ფაქტობრივად, მისთვის მატერიალიზმი აღარ არსებობს: ეს არის ზედაპირული დოქტრინა, რომელიც არ ასახავს იმ ძირითადს, სპეციფიკას, რაც ადამიანის ცხოვრებისა და ისტორიის არსს წარმოადგენს. ის ცდილობს გამოავლინოს ქრისტიანული ისტორიოგრაფია, ქრისტიანული ისტორიოსოფია.

მისი, როგორც პუბლიცისტური მოღვაწეობის დასაწყისი მოკრძალებულია. 1920 წელს გამომცემლობა "ბროკჰაუსი და ეფრონი", რომელიც მაშინ ჯერ კიდევ არსებობდა, ასე ვთქვათ, გამარჯვებულთა წყალობით (თუმცა არცთუ დიდი ხნით), გამოსცემს ფედოტოვის პირველ წიგნს ცნობილი ფრანგი მოაზროვნის პიერ აბელარდის შესახებ.

პიერ აბელარდი მე-13 საუკუნეში ცხოვრობდა. უჩვეულოდ ტრაგიკული ბედი ჰქონდა, ერთი ქალი უყვარდა და ბედმა დაშორდა (ამაში არ შევალ), ეს ყველაფერი ძალიან ცუდად დასრულდა: ბოლოს აბელარდიც და ელოიზაც აიძულეს მონასტერში წასულიყვნენ. აბელარდი იყო შუა საუკუნეების სქოლასტიკის (ამ სიტყვის კარგი გაგებით) და ცოდნის რაციონალური მეთოდების ფუძემდებელი. და შემთხვევითი არ იყო, რომ გეორგი პეტროვიჩი მიუბრუნდა აბელარდს, რადგან მისთვის გონება ყოველთვის ბასრი და მნიშვნელოვანი ღვთაებრივი იარაღი იყო.

მარქსიზმთან გაწყვეტის შემდეგ, იგი დარჩა დემოკრატი სიცოცხლის ბოლომდე. მეცნიერებით დაკავებული, არასოდეს თქვა უარი რწმენაზე. გახდა ქრისტიანი, მან არასოდეს უარი თქვა გონიერებაზე. ეს საოცარი ჰარმონია, რომელიც ერთ ადამიანში აერთიანებს რწმენას, ცოდნას, სიკეთეს, ალმასის სიმტკიცეს, პრინციპულ დემოკრატიას, სამშობლოს სიყვარულის არაჩვეულებრივ სიმძაფრეს, ყოველგვარი შოვინიზმის სრულ უარყოფას - ეს ყველაფერი ახასიათებს ფედოტოვის გარეგნობას, როგორც მწერალს, მოაზროვნეს. ისტორიკოსი და პუბლიცისტი .

ამ დროს ის წერს ნაწარმოებს დანტეზე, მაგრამ მასზე ცენზურა აღარ არის. და ეს მისთვის სიგნალად ემსახურება: მას ესმის, რომ ან კომპრომისზე უნდა წავიდეს, ან... გაჩუმდეს. მას წასვლა ურჩევნია. შუა საუკუნეების შესასწავლად დასავლეთში მივლინებას იღებს და იქ რჩება. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მოხეტიალე, როგორც ემიგრანტების უმეტესობა, მაგრამ საბოლოოდ ის უახლოვდება მშვენიერი ადამიანების წრეს: ესენი არიან ბერდიაევი და დედა მარია, კუზმინა-კარავაევა (ან სკობცოვა), პოეტი, რომელიც იცნობდა ბლოკს და მიიღო მისი მოწონება, საზოგადო მოღვაწე, წარსულში აქტიური აქტივისტი სოციალისტური რევოლუციური პარტია, რომელიც არავის დანებდა. ამ დროს იგი მონაზონი გახდა. მოგეხსენებათ, იგი გარდაიცვალა გერმანულ ბანაკში მეორე მსოფლიო ომის დასრულებამდე ცოტა ხნით ადრე. საფრანგეთში იგი ითვლება წინააღმდეგობის ერთ-ერთ უდიდეს გმირად. ჩვენ მასზე დავწერეთ, ფილმიც კი იყო. მე გამიგია ადამიანებისგან, რომლებიც პირადად იცნობდნენ დედა მარიას, რომ ისინი ძალიან განაწყენდნენ ამ ფილმით. მაგრამ მე მომეწონა, რადგან საბოლოოდ მათ აჩვენეს ასეთი მშვენიერი ქალი და მსახიობმა კასატკინამაც კი მოახერხა გარკვეული გარეგანი მსგავსების გადმოცემა, ფოტოების მიხედვით ვიმსჯელებთ. მაგრამ ის ღრმა რელიგიური, სულიერი ინტენსივობა, რომელიც ამ ქალს აღძრავდა, ვერ გადმოიცემა! დედა მარიამი იდეოლოგი იყო! მან შექმნა გარკვეული იდეოლოგია, რომელიც მოჰყვა დოსტოევსკის ცნობილ ფრაზას ძმები კარამაზოვებში - "დიდი მორჩილება მსოფლიოში", - იგი გახდა მონაზონი, რათა ემსახურა ხალხს მსოფლიოში, ის იყო აქტიური, ეფექტური ქრისტიანობის დამცველი. , სიცოცხლის დამადასტურებელი, ნათელი, გმირული . ასეთი იყო ბერობამდეც და ბერობამდეც. ის ემსახურებოდა ხალხს და მოკვდა ხალხისთვის - ეს ნიშნავს ქრისტესთვის. ფედოტოვი მისი უახლოესი მეგობარი იყო, გარდა მამის დიმიტრი კლეპინინისა, რომელიც ასევე გარდაიცვალა გერმანულ ბანაკში.

ბერდიაევი, ფონდამინსკი და ფედოტოვი ორ ბანაკს შორის არიან. ერთის მხრივ, ესენი არიან მონარქისტები, ნოსტალგიები, ადამიანები, რომლებიც დარწმუნებულნი არიან, რომ წინა სამყაროში ყველაფერი კარგად იყო და საჭიროა მხოლოდ წარსული წესრიგის აღორძინება. მეორეს მხრივ, ადამიანები, რომლებიც თანაუგრძნობდნენ რევოლუციურ ცვლილებებს ყველაფერში და თვლიდნენ, რომ დადგა ახალი ერა, რომელმაც ბოლო უნდა მოეღოს ყველა ძველ მემკვიდრეობას. მაგრამ ფედოტოვმა არც ერთი და არც მეორე არ მიიღო. და ის იწყებს ჟურნალ "ახალი ქალაქის" გამოცემას.

Novy Grad არის სოციალური იდეალის ჟურნალი. იქ ქვეყნდება ეკონომისტები, პოლიტიკოსები, ფილოსოფოსები; მათ სურთ უზრუნველყონ ინტელექტუალური საკვები იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც შეუძლიათ აზროვნება, რა თქმა უნდა, ძირითადად ემიგრანტებისთვის. ზუსტი პოლიტიკური პროგნოზები! (ძირითადად, ეს ჟურნალი სავსეა ფედოტოვის სტატიებით.) მე გამიმართლა, რომ ხელახლა წავიკითხე ამ ჟურნალის მთელი ბაინდერი, რომელიც ომამდე გამოვიდა, პარიზში. ფედოტოვი ამბობს: ტყუილად ოცნებობთ (მიმართავს მონარქისტულ ჯგუფს) ბოლშევიკების დამხობაზე - ისინი დიდი ხანია ჩამოგდებულნი არიან! ისინი აღარ მართავენ - ის მართავს; და შემთხვევითი არ არის, რომ ის ებრძვის ძველი ბოლშევიკების საზოგადოების წინააღმდეგ (იყო ისეთი საზოგადოება, რომელიც სტალინმა გაანადგურა). ეს სრულიად უდანაშაულო საზოგადოებაა, მაგრამ სტალინს არ სჭირდება ისინი, შეახსენებენ, რომ ის თავად მოვიდა გარედან. სტალინიზმის ყველა ის მახასიათებელი, რომელიც ახლა ავსებს პუბლიციზმსა და სერიოზულ კვლევებს, ფედოტოვმა სწორედ იმ დროს მისცა, როცა ეს ხდებოდა. დისტანციაზე! წავიკითხე მისი სტატიები: 1936-1937 - ყველა პროგნოზი, მოვლენების ყველა აღწერა აბსოლუტურად ზუსტია.

ფედოტოვმა საოცრად შეძლო ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი ტენდენციების დაფიქსირება. მაგრამ რა არის აღსანიშნავი მასში, როგორც მოაზროვნეში? მას სჯეროდა, რომ კულტურა ან საერთოდ არასაჭირო ნივთია, ან მას აქვს წმინდა, ღვთაებრივი შინაარსი. იგი გახდა კულტურის პირველი მთავარი რუსი თეოლოგი. როგორც დემოკრატი და აბსოლუტური ეროვნული შემწყნარებლობის ადამიანი, მან მაინც ხაზგასმით აღნიშნა, რომ კულტურამ უნდა შეიძინოს კონკრეტული ეროვნული ფორმები, რომ თითოეულ კულტურას აქვს თავისი ინდივიდუალური მახასიათებლები და ეს არის შემოქმედება. თითოეულმა ხელოვანმა უნდა შექმნას საკუთარი, რადგან ის ინდივიდუალურია. და ფედოტოვმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ კულტურა მთლიანობაში ასევე ერთგვარი კოლექტიური ინდივიდია.

რუსეთში კულტურული მთლიანობის მნიშვნელობისა და მახასიათებლების გასაგებად, იგი წარსულს მიმართავს და წერს, შესაძლოა, მისი ცხოვრების ერთ-ერთ მთავარ წიგნს, რომელსაც „ძველი რუსეთის წმინდანები“ ჰქვია. პარიზის სასულიერო აკადემიაში სწავლებით აიძულა მისთვის მიემართა. ამ წიგნში ის გვიჩვენებს, რომ ბიზანტიიდან ასკეტური იდეალის მიღებით, რუსული ქრისტიანობა იწყებს მასში კარიტატიული ელემენტის, სამსახურის ელემენტის, წყალობის ელემენტის შემოტანას - ის, რაც ნაკლებად გამოვლინდა ბიზანტიაში. ის გვიჩვენებს, თუ როგორ კეთდებოდა ეს კიევან რუსში, რუბლევისა და სტეფანი ბრძენის ეპოქაში, რენესანსის დროს; როგორ იყვნენ ადამიანები, რომლებმაც შექმნეს მონასტრები, იმავდროულად მარჩენალი, ჰოსტელი და გარემომცველი სამყაროს აღმზრდელი.

წიგნში "ძველი რუსეთის წმინდანები" ნაჩვენებია მონასტრების უზარმაზარი კულტურული და ეკონომიკური მოღვაწეობა. მაგრამ არ იფიქროთ, რომ ეს წიგნი ცალმხრივი პანეგირიაა! მასში მოცემულია მონაკვეთი რუსული სიწმინდის ტრაგედიის შესახებ. ტრაგედია ის იყო, რომ გარკვეულ ეპოქაში, მე-15-მე-16 საუკუნეებში, ეკლესიის ხელმძღვანელობა აქტიური სოციალური კარიტატიული (მოწყალე) საქმიანობისკენ მიისწრაფოდა, ერთდროულად იბრძოდა სიმდიდრისკენ. როგორც ჩანს, ეს გასაგებია. წმიდა იოსებ ვოლოცკი ამბობდა: მონასტრებს უნდა ჰქონდეთ მიწა, უნდა ჰყავდეთ გლეხები, რათა აამაღლონ ქვეყანა, ხელი შეუწყონ მის ეკონომიკურ კეთილდღეობას, დაეხმარონ ხალხს შიმშილისა და გაჭირვების დროს. დავალება კარგი იყო, მაგრამ თავადაც ადვილად მიხვდებით, რა შეურაცხყოფას მოჰყვა ეს ყველაფერი. და ტრანს-ვოლგის უხუცესთა ჯგუფი ეწინააღმდეგება ჯოზეფების ამ ტენდენციას.

თავად ვოლჟანს, ფედოტოვს ისინი ძალიან უყვარდა. ტრანს-ვოლგის უხუცესთა სათავეში, რომლებსაც "არამფლობელებს" უწოდებდნენ, იყო სორსკის ბერი ნილი, რომელიც, პირველ რიგში, ეწინააღმდეგებოდა დისიდენტების სიკვდილით დასჯას (და იოსები აღიარებდა ერეტიკოსთა სიკვდილით დასჯის კანონიერებას). მეორეც, ის ეწინააღმდეგებოდა სამონასტრო მიწათმოქმედებას იმ სიმდიდრის წინააღმდეგ, რაც ეკლესიას აქვს, ევანგელურ სიმარტივისთვის. ის იმდენად ეწინააღმდეგებოდა ყველაფერს ცერემონიულს, ზედმეტს, ეკლესიას ამძიმებდა, რომ... ისეთი აბსურდული ანდერძიც კი დადო, თითქოს... თქვა: დიდებული პანაშვიდი არ მჭირდება, არაფერი, ჩემი სხეულიც კი ნება მომეცით. წადი ცხოველებთან, გადააგდე ტყეში (მშიერი მგლები ღრღნიან - მაინც გამოადგება). რასაკვირველია, ბერები ამას არ აკეთებდნენ, მას სურდა ამით ხაზგასმით აღენიშნა, რამდენად არაფერში აყენებს ყველაფერს მიწიერს.

მართლმადიდებლური ეკლესია, ბიზანტიური, ბულგარული, სერბული და რუსული, როგორც ერთ-ერთი უდიდესი მართლმადიდებლური ეკლესია, ხშირად საყვედურობდნენ სოციალური პასიურობის გამო. ასე რომ, ფედოტოვმა გადაწყვიტა ეჩვენებინა, რომ ეს ასე არ არის.

ბრწყინვალე კვლევას წერს (ძალიან კარგად დაწერილი წიგნი, რომანივით იკითხება) - ეს არის „წმინდა ფილიპე, მოსკოვის მიტროპოლიტი“. მასში ფედოტოვი ამბობს, რომ თუ ეკლესიამ, მიტროპოლიტ ალექსის, დიმიტრი დონსკოის აღმსარებლისა და წმინდა სერგიუსის მეგობრის პირით, ხელი შეუწყო მოსკოვის სახელმწიფოს გაძლიერებას და მოსკოვის მეფის ძალაუფლებას, მაშინ როგორც კი ეს ძალა დატოვა სახარების აღთქმები ივანე IV-ის (ივანე მრისხანე) სახით, ამიტომ იმავე ეკლესიამ მიტროპოლიტ ფილიპეს სახით დაიწყო ბრძოლა ტირანიის წინააღმდეგ. მთელი წიგნი გაჟღენთილია ბრძოლის პათოსით, რადგან ფილიპე, მოსკოვის მიტროპოლიტი, ფედოტოვისთვის ეკლესიის დაუმორჩილებელი მსახურის მაგალითია.

ამ წიგნების შემდეგ, სხვადასხვა პუბლიკაციებში ქვეყნდება მრავალი სტატია, რომელიც ეძღვნება რუსული ინტელიგენციის წარმოშობის პრობლემას. ფედოტოვმა ბრწყინვალე ლიტერატურული ოსტატობით აჩვენა, თუ როგორ შეიქმნა პეტრე I-ის ეპოქაში ერთი ხალხის წიაღში ორი ხალხი. ისინი საუბრობდნენ სხვადასხვა ენაზე, ფაქტობრივად ჰქონდათ განსხვავებული მსოფლმხედველობა, სხვადასხვა ტანსაცმელში ჩაცმული, განსხვავებული ფსიქოლოგია; ისინი ცხოვრობდნენ გვერდიგვერდ, როგორც ორი უცხო ტომი. და ამ არანორმალურმა ვითარებამ მოგვიანებით გამოიწვია განათლებულ კლასში, ინტელიგენციაში დანაშაულის მტკივნეული კომპლექსი, რომელმაც დაიწყო ხალხის გაღმერთება, მათ მიმართ დანაშაულის გრძნობა და ფიქრი, რომ მათი გადარჩენა შეიძლებოდა სამყაროში ყველაფრის გატეხვით, ყველა სტრუქტურის დარღვევით. ფედოტოვი ამას თავის ერთ-ერთ სტატიაში აღწერს, როგორც დრამას, რომელიც მთავრდება დიდი კრახით: ინტელიგენცია ყველა ღონეს ხმარობს იმპერიის დასანგრევად, თვითონ კი მის ნანგრევებშია განადგურებული.

რა შესთავაზა ფედოტოვმა ამ რთულ, მშფოთვარე დროს? კრეატიულობა და შრომა. შემოქმედება, მისი თქმით, არის ღვთის საჩუქარი და ღვთის მოწოდება.

საოცარი იყო მისი ობიექტურობა! ერთ-ერთ სტატიაში ის წერდა: დიახ, პასიონარია საშინელი ქალია (დოლორეს იბარური), სიძულვილით არის სავსე, მაგრამ ჩემთან უფრო ახლოსაა, ვიდრე გენერალისიმო ფრანკო, რომელიც თავს ქრისტიანად თვლის. როდესაც ეს სტატია გამოვიდა, ემიგრაციაში ისეთი სკანდალი ატყდა, რომ პროფესორები იძულებულნი გახდნენ, საყვედური გამოეთქვათ. მაგრამ როგორც 1920-იან წლებში ფედოტოვი არ წავიდა კომპრომისზე, ასევე არ აპირებდა ამის გაკეთებას გადასახლებაში.

საბჭოთა კავშირის პოლიტიკის შეფასებისას ის ყოველთვის ობიექტური იყო. და თუ სტალინის ზოგიერთი მანიპულაცია მისთვის მნიშვნელოვანი და სასარგებლო ჩანდა რუსეთისთვის (საერთაშორისო), მაშინ ის დადებითად წერდა მათზე. ფედოტოვმა თქვა, რომ აქ სტალინი მოქმედებდა არა საკუთარი სახელით, არამედ სახელმწიფოს სახელით, სახელმწიფოს სასარგებლოდ. ისევ გაისმა ყვირილი და ეს ყველაფერი დასრულდა რთული სცენით - სასულიერო აკადემიის სხდომა, სადაც ყველა იძულებული გახდა ხელი მოეწერა პეტიციაზე, რომ ის იყო "წითელი", რომ მას, შესაბამისად, ვერ მოითმენს, საჯაროდ უნდა მოინანიოს. მოკლედ, მიკროპარტიული შეხვედრა. შემდეგ ბერდიაევმა ატეხა ჭექა-ქუხილი სტატიაში "არსებობს თუ არა სინდისის თავისუფლება მართლმადიდებლობაში?" სტატია მკვლელი იყო! მან ეს დაწერა ტკივილით, რადგან ფედოტოვის დაგმობას გაუბედავად მოაწერეს ხელი ბულგაკოვის მსგავსმა ადამიანებმაც (რომელიც, რა თქმა უნდა, ასე არ ფიქრობდა გულში, მიხვდა, რომ ფედოტოვი ობიექტურობის მყარ კლდეზე იდგა და ამის დადანაშაულება შეუძლებელი იყო. მას). მას აკადემიის დატოვება მოუწია. მერე ომი დაიწყო და ყველა თავის ადგილზე დააყენა.

ფედოტოვი დიდი გაჭირვებით გავიდა გერმანიის მიერ ოკუპირებული საფრანგეთიდან. დედა მარია, მისი მეგობარი, დააპატიმრეს და ბანაკში გაგზავნეს. ირგვლივ მასობრივი დაპატიმრებებია. მამა დიმიტრი კლეპინინი, რომელიც დააპატიმრეს ებრაელებისთვის საბუთების გაცემის ბრალდებით, რომლებიც ცდილობდნენ გაქცევას ოკუპირებული საფრანგეთიდან, ასევე ჩააგდეს ბანაკში და გარდაიცვალა. ფედოტოვი, ხანგრძლივი თავგადასავლების შემდეგ, სხვადასხვა კომიტეტების დახმარების წყალობით, საბოლოოდ ამერიკაში აღმოჩნდა... სხვა არაფერი ჰქონდა გასაკეთებელი პარიზში...

ის ხდება წმინდა უფლისწული ვლადიმირის სახელობის სასულიერო სემინარიის (ამჟამად არსებული) პროფესორი. და იქ ის მუშაობს თავის ბოლო წიგნზე „რუსული რელიგიური აზროვნების ისტორია“. ყველაფერი, რაც მან დააგროვა მიტროპოლიტ ფილიპესა და ძველი რუსეთის წმინდანთა შესახებ წიგნში, შეტანილი იყო ამ ორტომიან წიგნში. ვაი! ეს წიგნი გამოქვეყნებულია მხოლოდ ინგლისურ ენაზე. მე მჯერა, რომ გეორგი პეტროვიჩმა დაწერა რუსულად და ალბათ არსებობს ... ორიგინალი და შეიძლება იმედი ვიქონიოთ (მისი ახლობლები ჯერ კიდევ ამერიკაში ცხოვრობენ), რომ ის მაინც მოიძებნება და შემდეგ, ღვთის ნებით, გამოაქვეყნებს ჩვენ, რუსულად.

გარდაცვალებამდე ფედოტოვი წერს სტატია-ანდერძს, რომელსაც ჰქვია "აია სოფიას რესპუბლიკა". არა დეკლარაციებით, არც ლოზუნგებით, არც რაღაც აბსტრაქტული ფილოსოფიური არგუმენტებით - აქ ფედოტოვი მოქმედებს რეალური ისტორიით. ის წერს რუსული კულტურის დემოკრატიულ საფუძვლებზე, რომლებიც ჩაეყარა მის ნოვგოროდის არხს. აია სოფიას რესპუბლიკა არის ნოვგოროდი. და ის ამ სტატიას სიკვდილამდე ამთავრებს ნოვგოროდის უძველესი სულის აღორძინების აუცილებლობით, სადაც უკვე იყო სახალხო წარმომადგენლობის ელემენტები, არჩევა, სადაც ნოვგოროდის არქიეპისკოპოსიც კი აირჩიეს; ეს იყო დემოკრატიის უძველესი ჩანასახი! და როგორც ფედოტოვმა აჩვენა თავის კვლევაში, ნებისმიერი კულტურა საბოლოოდ იკვებება მისი ისტორიის წვენებით. და არ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ რუსეთის კულტურულმა ტრადიციამ მკაცრად განსაზღვრა ტირანია და ტოტალიტარიზმი. მასში იყო სხვა ელემენტებიც, რომლებსაც შეუძლიათ ხელახლა დაბადება და ნაყოფი გამოიღონ.

მახსენდება ერთი იგავი, რომელიც მოიყვანა ფედოტოვმა და ახსნა თავისი პოზიცია შემოქმედებასა და კულტურასთან დაკავშირებით. ბევრმა ქრისტიანულად მოაზროვნე ადამიანმა თქვა: შემოქმედება და კულტურა არ არის საჭირო, რადგან მხოლოდ ღვთაებრივ საქმეებთან უნდა საქმეო. ფედოტოვმა მოიყვანა კათოლიკე წმინდანის ამბავი: როდესაც ის სემინარიელი იყო, ბაღში თამაშობდა ბურთს; მასთან მივიდა ბერი, რომელმაც გადაწყვიტა მისი გამოცდა და უთხრა: "რას გააკეთებდი, რომ იცოდე, რომ ხვალ სამყაროს აღსასრული იქნება?" მან კი უპასუხა: "ბურთს ვითამაშებდი".

Რას ნიშნავს ეს? თუ ბურთის თამაში ცუდია, მაშინ არასდროს არ უნდა ითამაშო, სამყაროს აღსასრული მალე იქნება თუ არა; თუ მას აქვს რაიმე მნიშვნელობა ღმერთის წინაშე, ყოველთვის უნდა ითამაშო, როცა არის შესაძლებლობა. და ის მოაქვს კულტურას. თუ კულტურა სატანის პროდუქტია (და ფედოტოვს ამის არ სჯერა), ის უნდა განადგურდეს, სამყაროს აღსასრული ხვალ იქნება თუ მილიონ წელიწადში. თუ კულტურა არის ადამიანის შემოქმედების ფორმა ღმერთის წინაშე, მაშინ ჩვენ უნდა გავუმკლავდეთ მას ისე, რომ არ შევაშინოთ საკუთარი თავი სწრაფი დასასრულით. საუკუნეების მანძილზე ადამიანები, რომლებსაც არ სურდათ შრომა, არ სურდათ შექმნა, იმდენად აშინებდნენ თავს, რომლებიც ამბობდნენ: მაგრამ, მაინც, სამყაროს დასასრული. და შედეგად, ისინი აღმოჩნდნენ მათ მდგომარეობაში, ვინც ფუჭად გაფლანგა და ფუჭად ხარჯა თავისი საჩუქრები. ამას შეგვიძლია დავამატოთ, რომ სახარებაში უფალი იესო ამბობს, რომ მსაჯული ნებისმიერ დროს შეიძლება მოვიდეს.

ფედოტოვი გვამხნევებს და გვეუბნება, რომ თავისუფლება პატარა, ნაზი მცენარეა და ეს არ უნდა გაგვიკვირდეს და არ უნდა გვეშინოდეს, რადგან ისევე, როგორც პატარა და მორცხვი ცხოვრება გაჩნდა უზარმაზარ სამყაროში და შემდეგ დაიპყრო. მთელი პლანეტა, ისევე როგორც თავისუფლება თავიდანვე არ იყო მთელი კაცობრიობის თანდაყოლილი თვისება. (ეს ყველაფერი ზუსტად ასეა. ფაქტებს არ მოვიყვან, მაგრამ ზუსტად ასე იყო).

ფედოტოვი წერს: „რუსოს, არსებითად, სურდა ეთქვა: ადამიანი თავისუფალი უნდა იყოს, რადგან ადამიანი თავისუფალი იყო და ეს არის რუსოს მარადიული ჭეშმარიტება. მაგრამ ეს სულაც არ არის ის, რაც უნდა ითქვას: ადამიანი თავისუფალი იბადება. თავისუფლება კულტურის დახვეწილი და გვიანი ყვავილია. ეს არანაირად არ ამცირებს მის ღირებულებას. არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ყველაზე ძვირფასი იშვიათი და მყიფეა, არამედ ადამიანი სრულყოფილად ადამიანი ხდება მხოლოდ კულტურის პროცესში და მხოლოდ მასში, მის სიმაღლეზე, პოულობს გამოხატვას მისი უმაღლესი მისწრაფებები და შესაძლებლობები. მხოლოდ ამ მიღწევებით შეიძლება ვიმსჯელოთ ადამიანის ბუნებასა და დანიშნულებაზე.

შემდეგ ის წერს: ”ბიოლოგიურ სამყაროში დომინირებს ინსტინქტების რკინის კანონი, სახეობებისა და რასების ბრძოლა, სიცოცხლის ციკლების წრიული გამეორება. იქ, სადაც ყველაფერი ბოლომდეა განპირობებული აუცილებლობით, არ არსებობს უფსკრული ან ნაპრალი, რომლითაც თავისუფლებამ შეიძლება გაარღვიოს. იქ, სადაც ორგანული ცხოვრება სოციალურ ხასიათს იძენს, ის ტოტალიტარულია მთელი ძალით: ფუტკრებს აქვთ კომუნიზმი, ჭიანჭველებს აქვთ მონობა, ხოლო ცხოველთა ხროვაში არის ლიდერის აბსოლუტური ძალაუფლება.

ყველაფერი რასაც ფედოტოვი წერს ზუსტად სიმართლეა. და მას სურს თქვას, რომ ჩვენი სოციალური ფორმები იმეორებს მხოლოდ ცხოველურ ცხოვრებას. თავისუფლება კი ადამიანის პრივილეგიაა. „კულტურულ სამყაროშიც კი, - განაგრძობს ფედოტოვი, - თავისუფლება იშვიათი და დაგვიანებული სტუმარია. ჩვენთვის ცნობილი ათი ან ათეული უმაღლესი ცივილიზაციის გამოკვლევისას, რომლებიდანაც სამყარო შედგება თანამედროვე ისტორიკოსისთვის, რომელიც ოდესღაც ერთიან ისტორიულ პროცესად ჩანდა, ჩვენ მხოლოდ ერთ მათგანში ვპოულობთ თავისუფლებას ამ სიტყვის გაგებით.

ავხსნი. ის ამბობს, რომ დესპოტიზმი არსებობდა ირანში, ყვითელი მდინარის ნაპირებზე, იანძის ნაპირებზე, მესოპოტამიაში, ერაყში, ძველ მექსიკაში, ეგვიპტეში - ტირანია არსებობდა ყველგან - და მხოლოდ საბერძნეთის პატარა ქვეყანაში არსებობს იდეა. წარმოიქმნება დემოკრატია. როგორც რაღაც ისტორიული სასწაული.

”ინდივიდუალური, - განაგრძობს ის, - ყველგან ექვემდებარება კოლექტივს, რომელიც თავად განსაზღვრავს მისი ძალაუფლების ფორმებსა და საზღვრებს. ეს ძალა შეიძლება იყოს ძალიან სასტიკი, როგორც მექსიკაში ან ასურეთში, ჰუმანური, როგორც ეგვიპტეში ან ჩინეთში, მაგრამ არსად არ აღიარებს ადამიანის ავტონომიურ არსებობას. არსად არ არის სახელმწიფოსთვის აკრძალული ინტერესების განსაკუთრებული წმინდა სფერო. სახელმწიფო თავისთავად წმინდაა. და ამ მოდელებში რელიგიის უმაღლესი აბსოლუტური მოთხოვნები ემთხვევა სახელმწიფო სუვერენიტეტის პრეტენზიებს.

დიახ, თავისუფლება გამონაკლისია დიდი კულტურების ჯაჭვში. მაგრამ კულტურა თავისთავად გამონაკლისია ბუნებრივი ცხოვრების ფონზე. თავად ადამიანი, მისი სულიერი ცხოვრება უცნაური გამონაკლისია ცოცხალ არსებებში. მაგრამ სიცოცხლე, როგორც ორგანული ფენომენი, ხომ გამონაკლისია მატერიალურ სამყაროშიც. რა თქმა უნდა, აქ ჩვენ შევდივართ უცნობის სფეროში, მაგრამ არსებობს მრავალი მიზეზი იმ თეორიების მხარეს, რომლებიც თვლიან, რომ ორგანული სიცოცხლის გაჩენისთვის ხელსაყრელი პირობები შეიძლება შეიქმნას მხოლოდ პლანეტაზე დედამიწაზე (სხვათა შორის, ბევრი ჩვენი მეცნიერები ახლა ასე ფიქრობენ). მაგრამ რას ნიშნავს დედამიწა მზის სისტემაში, რას ნიშნავს მზე ჩვენს ირმის ნახტომში, რას ნიშნავს ჩვენი გალაქტიკა სამყაროში? ორიდან ერთი: ან დავრჩეთ გარეგნულად დამაჯერებელ ბუნებრივ-მეცნიერულ თვალსაზრისზე და მერე მივალთ პესიმისტურ დასკვნამდე: დედამიწა, სიცოცხლე, ადამიანი, კულტურა, თავისუფლება ისეთი უმნიშვნელო რამ არის, რომ ამაზე ლაპარაკი არ ღირს. შემთხვევით და სპონტანურად აღმოცენებული სამყაროს ერთ-ერთ მტვრის ნაწილაკზე, ისინი განწირულნი არიან უკვალოდ გაქრეს კოსმიურ ღამეში.

ან შეფასების ყველა სკალა უნდა შებრუნდეს და არა რაოდენობრივი, არამედ ხარისხიდან გამომდინარე. მაშინ ადამიანი, მისი სული და მისი კულტურა ხდება სამყაროს გვირგვინი და მიზანი.

ყველა უთვალავი გალაქტიკა არსებობს ამ სასწაულის შესაქმნელად - თავისუფალი და გონიერი სხეულებრივი არსება, რომელიც განკუთვნილია ბატონობისთვის, სამყაროზე სამეფო ბატონობისთვის. გადაუჭრელი რჩება მნიშვნელოვანი საიდუმლო - მცირე რაოდენობით მნიშვნელობა! რატომ ხდება თითქმის ყველაფერი, რაც დიდია ღირებულების თვალსაზრისით, მატერიალურად მცირეში? საინტერესო პრობლემა ფილოსოფოსისთვის! თავისუფლება იზიარებს სამყაროში ყველაფრის მაღალი და ღირებულის ბედს. პატარა, პოლიტიკურად დაქუცმაცებულმა საბერძნეთმა მისცა მსოფლიო მეცნიერება, მისცა აზროვნების ის ფორმები და მხატვრული აღქმა, რომლებიც ჯერ კიდევ ასობით მილიონი ადამიანის მსოფლმხედველობას განაპირობებს მათი შეზღუდვების გაცნობიერებამდე. უკვე პაწაწინა იუდეამ მსოფლიოს მისცა უდიდესი ან ერთადერთი ჭეშმარიტი რელიგია, არა ორი, არამედ ერთი, რომელსაც ყველა კონტინენტზე ასრულებენ ადამიანები. არხის გადაღმა პატარა კუნძულმა შეიმუშავა პოლიტიკური ინსტიტუტების სისტემა, რომელიც ქრისტიანობაზე და მეცნიერებაზე ნაკლებად უნივერსალურია, მაგრამ მაინც დომინირებს მსოფლიოს სამ ნაწილზე და ახლა გამარჯვებით იბრძვის მათი მოკვდავი მტრების წინააღმდეგ, - დაიწერა ომის ბოლოს. როდესაც მოკავშირეები იბრძოდნენ ჰიტლერის წინააღმდეგ.

შეზღუდული წარმოშობა არ ნიშნავს შეზღუდულ მოქმედებას და მნიშვნელობას. ის, რაც დედამიწის ერთ წერტილში დაიბადა, შეიძლება ეწოდოს სამყაროზე დომინირებას, როგორც ნებისმიერი შემოქმედებითი გამოგონება თუ აღმოჩენა... ყველა ღირებულება არ იძლევა ასეთ განზოგადებას. ბევრი რჩება სამუდამოდ დაკავშირებული ერთ კონკრეტულ კულტურულ წრესთან. მაგრამ სხვები და უმაღლესები ყველასთვის არსებობს. მათზე ამბობენ, რომ ადამიანის გენიალურობა სასწაულია. ქრისტიანობისკენ ყველა ხალხია მოწოდებული, ყოველ ადამიანს მეტ-ნაკლებად შეუძლია მეცნიერული აზროვნება... მაგრამ ყველა არ ცნობს და არ არის ვალდებული აღიაროს ბერძნული სილამაზის კანონები. შეუძლია თუ არა ყველა ხალხს აღიაროს თავისუფლების ღირებულება და გააცნობიეროს იგი? ეს საკითხი ახლა წყდება მსოფლიოში. ეს შეიძლება გადაწყდეს არა თეორიული მოსაზრებებით, არამედ მხოლოდ გამოცდილებით.

ამგვარად, გეორგი ფედოტოვი ხალხების წინაშე აყენებს საკითხს, ვინ შეძლებს თავისუფლებას და ვინ დარჩება მონობაში.

გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვი: ციტატები

***
„რუსეთი იარსებებს?“, უბრალო სედატიური საშუალებებით ვერ გიპასუხებ: „იქნება!“ მე ვპასუხობ: „ჩვენზეა დამოკიდებული. Გაიღვიძე! Გაიღვიძე!

***
რუსეთის ეკლესიაში იგი დიდი ხანია არის ჩვენი ეროვნული მოღვაწეობის ცოცხალი ცენტრი, მისი შთამაგონებელი ძალების წყარო.

***
ახალგაზრდებისთვის, ხანდახან ჩანს, რომ მათი მამების კულტურული ტვირთის აწევა ძალას აღემატება. მაგრამ აუცილებელია არა მხოლოდ მისი ამაღლება, არამედ უფრო მაღლა ატანა, ვიდრე მამებმა იცოდნენ.

***
თუ ჩვენ შევადგინებთ რუსეთის ლიტერატურულ რუკას, მასზე აღვნიშნავთ მწერლების სამშობლოს ან მათი ნაწარმოებების (რომანების) სცენებს, მაშინ გაოცებული დავრჩებით, რამდენად ცუდად იქნება წარმოდგენილი რუსეთის ჩრდილოეთი ამ რუკაზე, მოსკოვის მიღმა. - რეგიონი, რომელმაც შექმნა დიდი რუსული სახელმწიფო, რომელიც თავისთავად ინახავს წმინდა რუსეთის ცოცხალ ხსოვნას.

***
რუსეთში დარჩენილი ხალხებიდან დიდი რუსების პირდაპირი სიძულვილი მხოლოდ ჩვენს სისხლით ძმებს - პატარა რუსებს, ან უკრაინელებს შორის გვხვდება. და ეს არის ახალი რუსეთის ყველაზე მტკივნეული საკითხი

***
რუსეთის მრავალტომობრივი, მრავალხმიანი ბუნება არ აკლდა, არამედ გაზარდა მისი დიდება.

***
ჩვენ ასევე პატივი უნდა ვცეთ გმირებს - ჩვენი მიწის [რუსეთის] მშენებლებს, მის მთავრებს, მეფეებს და მოქალაქეებს, მათი ბრძოლების, მათი შრომის მატიანეს შესწავლა, მათი შეცდომებისა და დაცემის სწავლა, არა მონური მიბაძვით, არამედ თავისუფალი შემოქმედებით. შთაგონებული წინაპრების ბედით.

***
მძიმე პასუხისმგებლობა ეკისრება რუს ინტელიგენციას: არ დათმოს თავიანთი კულტურული სიმაღლეები, დაუღალავად, დაუსვენებლად წავიდნენ ახალ და ახალ მიღწევებამდე. არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, კულტურული წყურვილის ან პროფესიული ინტერესების დასაკმაყოფილებლად, არამედ რუსეთის ეროვნული საქმისთვისაც.

***
რუსეთი ხდება გეოგრაფიული სივრცე, უაზრო, თითქოს ცარიელი, რომელიც შეიძლება შეივსოს ნებისმიერი სახელმწიფო ფორმით.

***
ორიდან ერთი: ან ვრჩებით გარეგნულად დამაჯერებელ, „ბუნებრივ-მეცნიერულ“ თვალსაზრისზე და მერე მივალთ პესიმისტურ დასკვნამდე. დედამიწა - სიცოცხლე - ადამიანი - კულტურა - თავისუფლება - ისეთი უმნიშვნელო რამ, რაზეც ლაპარაკი არ ღირს. სამყაროს ერთ-ერთ მტვრის ნაწილაკზე ელემენტების შემთხვევითი თამაშიდან გამომდინარე, ისინი განწირულნი არიან უკვალოდ გაქრეს კოსმიურ ღამეში.

ან შეფასების ყველა სასწორი უნდა შევცვალოთ და არა რაოდენობებიდან, არამედ თვისებებიდან გამოვიდეთ. მაშინ ადამიანი, მისი სული და მისი კულტურა ხდება სამყაროს გვირგვინი და მიზანი. ყველა უთვალავი გალაქტიკა არსებობს ამ სასწაულის წარმოქმნის მიზნით - თავისუფალი და ინტელექტუალური სხეულებრივი არსება, რომელიც განკუთვნილია სამყაროზე სამეფო ბატონობისთვის.

გადაუჭრელი რჩება - პრაქტიკულად აღარ არის მნიშვნელოვანი - გამოცანა მცირე რაოდენობით მნიშვნელობის შესახებ: რატომ არის თითქმის ყველაფერი დიდი ღირებულება-დიდი შესრულებული მატერიალურ-პატარაში? ფილოსოფოსისთვის საინტერესო პრობლემაა, მაგრამ შეგვიძლია ეს თავი დავანებოთ.

თავისუფლება იზიარებს სამყაროში ყველაფრის მაღალი და ღირებულის ბედს. მცირე, პოლიტიკურად დაქუცმაცებულმა საბერძნეთმა მისცა მსოფლიო მეცნიერება, მისცა აზროვნების ის ფორმები და მხატვრული აღქმა, რომლებიც, მათი შეზღუდვების გაცნობიერებითაც კი, მაინც განსაზღვრავს ასობით მილიონი ადამიანის მსოფლმხედველობას. უკვე პაწაწინა იუდეამ მსოფლიოს მისცა უდიდესი ან ერთადერთი ჭეშმარიტი რელიგია - არა ორი, არამედ ერთი - რომელსაც ყველა კონტინენტზე ასრულებენ ადამიანები. არხის გასწვრივ მდებარე პატარა კუნძულმა შეიმუშავა პოლიტიკური ინსტიტუტების სისტემა, რომელიც, მართალია, ნაკლებად უნივერსალურია, ვიდრე ქრისტიანობა ან მეცნიერება, მაგრამ მაინც დომინირებს მსოფლიოს სამ ნაწილში და ახლა გამარჯვებით ებრძვის თავის მოკვდავ მტრებს.

გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვი: სტატიები

გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვი (1886-1951)- ფილოსოფოსი, ისტორიკოსი, რელიგიური მოაზროვნე, პუბლიცისტი: | | | | | .

ანტიქრისტე სიკეთის შესახებ

ამ კრიტიკულ შენიშვნებში მხედველობაში მიიღება ვ. სოლოვიოვის მიერ „სამ საუბარში“ შემოთავაზებული „ანტიქრისტეს ლეგენდის“ კონცეფცია: უფრო სწორედ, ამ კონცეფციის ერთ-ერთი ასპექტი, რომელიც ბოლო პერიოდის სოლოვიოვისათვის ძალზე მნიშვნელოვანია. პერიოდი და თანამედროვეობის ესქატოლოგიისთვის.

ახლა სოლოვიოვი ცოტას კითხულობს. ბევრი ზემოდან უყურებს მას, როგორც უფროსს, ან ეჭვის თვალით, როგორც ერეტიკოსს. მთელი მისი ლიტერატურული მემკვიდრეობიდან, გარდა პოეზიისა, მხოლოდ სამ საუბარს არ დაუკარგავს ძალა გონებაზე და, ალბათ, არც მალე დაკარგავს მას. ფილოსოფოსის ამ ბოლო მომაკვდავ ნაშრომში ცხოვრობს პრობლემის ამაღელვებელი სიმწვავე, ხედვის არაჩვეულებრივი სიმწიფე, თითქოს არღვევს მხატვრული ხედვის ზომას. ავტორი, რომლისთვისაც „ფერმკრთალი სიკვდილის არც თუ ისე შორეული გამოსახულება საგრძნობი იყო“ (წინასიტყვაობა, დათარიღებული ნათელი აღდგომა, 1900 წ.), სცილდება ლიტერატურული ფორმის საზღვრებს და თავის ლეგენდაში თითქმის წინასწარმეტყველური შთაგონებით საუბრობს.

ეს იყო როგორც წინასწარმეტყველება, რომ მიღებული იყო; როგორც წინასწარმეტყველება, ის ცხოვრობს რუს ქრისტიან ინტელიგენციაში, ხვდება ფართო საეკლესიო წრეებში. სოლოვიოვისადმი მტრულად განწყობილი ადამიანები მტკიცედ დგანან მის ამ ანდერძზე, რომელშიც მოაზროვნე უარს ამბობს იმას, რასაც მთელი ცხოვრება ემსახურა: ქრისტიანული კულტურის იდეალს.

იყო თვალსაჩინო დამახინჯება პერსპექტივაში. უკვე რთულია ანტიქრისტეს გამოსახულებით თავისებური სოლოვიოვის გარჩევა ტრადიციული ეკლესიისაგან, ანტიქრისტე „სამი საუბრისა“ ბევრისთვის კანონიკურ გამოსახულებად იქცა. როგორც ჩანს, ის უბრალოდ გადატანილია აპოკალიფსიდან თანამედროვე ისტორიულ გეგმაში. და ამ ილუზიის ფონზე ანტიქრისტეს სიკეთის იდეა იძენს ცრუ-ტრადიციულ და კანონიკურ ხასიათს.

შესაძლოა, ჩვენ ვარღვევთ ღია კარებს, ციტატებით ვაჩვენებთ იმას, რაც ყველასთვის ნათელია: რომ ანტიქრისტეს საქმე სოლოვიოვში სრულდება სიკეთის მსახურების სახით. ეს ციტატები მხოლოდ სიზუსტისთვისაა. და ის, რომ სოლოვიოვმა თავად დაინახა მისი იდეის მნიშვნელობა, ნათელია "სამი საუბრის" წინასიტყვაობიდან, რომელიც გამოქვეყნდა გაზეთ "რუსეთში" სათაურით "ყალბი სიკეთის შესახებ".

სოლოვიოვის ანტიქრისტე არის უპირველეს ყოვლისა „სპირიტუალისტი“ და მკაცრი სათნოების მქონე ადამიანი. „არა გრძნობათა და მდაბალი ვნებათა მოტყუებით და არც ძალის ამაღლებული სატყუარათ“ მის შესაცდენად. გარდა განსაკუთრებული გენიოსისა, სილამაზისა და კეთილშობილებისა, თავშეკავების, უინტერესობისა და აქტიური ქველმოქმედების უდიდესი გამოვლინებები თითქოს საკმარისად ამართლებდა დიდი სულიერის, ასკეტის და ქველმოქმედის დიდ სიამაყეს. სიკეთისადმი ჭეშმარიტ სიყვარულს მოკლებული („მხოლოდ საკუთარი თავი უყვარდა“ - კურს ძვ. არაჩვეულებრივი გენიოსი." ერთი სიტყვით, ეს არის „ამაყი მართალი კაცი“. მისი ეთიკა, უპირველეს ყოვლისა, არის კარიტატიული, სოციალური. „არამარტო ქველმოქმედი, არამედ ფილოსოფოსიც“, „ის იყო ვეგეტარიანელი, კრძალავდა ვივისექციას და დააწესა მკაცრი ზედამხედველობა სასაკლაოებზე; ცხოველთა დაცვის საზოგადოებები მკაცრად წახალისებულნი იყვნენ მის მიერ“. მისი ცხოვრების საქმეა დედამიწაზე საყოველთაო მშვიდობის დამყარება და „საყოველთაო გაჯერების თანასწორობა“. მისი წიგნი, რომელიც გზას უხსნის მას მსოფლიოზე ბატონობისკენ, ხმლით კი არა, სიტყვით იპყრობს სამყაროს, თავისი მაღალი იდეალიზმით მტრებსაც კი განიარაღებს. „აქ უძველესი ლეგენდებისა და სიმბოლოების კეთილშობილური პატივისცემა შერწყმულია სოციალურ-პოლიტიკური მოთხოვნებისა და მითითებების ფართო და გაბედულ რადიკალიზმთან, აზროვნების შეუზღუდავი თავისუფლებით ყველაფრის მისტიური ღრმა გაგებით, უპირობო ინდივიდუალიზმთან ერთად საყოველთაო სიკეთის, ყველაზე დიდი ერთგულებით. სახელმძღვანელო პრინციპების ამაღლებული იდეალიზმი სრული დარწმუნებით და სიცოცხლისუნარიანობით პრაქტიკული გადაწყვეტილებებით“. მასში არ არის ქრისტეს სახელი, მაგრამ მთელი „წიგნის შინაარსი გამსჭვალულია აქტიური სიყვარულისა და საყოველთაო კეთილი ნების ჭეშმარიტი ქრისტიანული სულით...“ ფესვი დანგრეულია სიყვარულის ნაკლებობითა და გადაჭარბებული სიამაყით. ეს თავდაპირველი მანკიერება აქცევს მას ცრუ მესიად, სატანის მადლის მონაწილე და ქრისტეს აღმსარებლებთან საბოლოო შეტაკებისას ქველმოქმედ ბრძენს ამაზრზენ ტირანად აქცევს.

პირველი შეკითხვა, რომელიც საკუთარ თავს ვუსვამთ, არის: ეკუთვნის თუ არა სათნო ანტიქრისტეს ხატი საეკლესიო ესქატოლოგიური ტრადიციის შემადგენლობას?

„საუბრის“ ნებისმიერი მკითხველისთვის გასაგებია, თუ რა ყურადღებით ეპყრობოდა ავტორი ამ ლეგენდას, რამხელა გარეგნულ თვისებებს იღებდა აქედან: ანტიქრისტეს დაბადება უცნობი მამისგან და დედის „საეჭვო ქცევა“, იდუმალი კავშირი. სატანასთან, ჯადოქარ აპოლონიუსის როლი, რომელიც შეესაბამება დედამიწიდან გამოსულ ურჩხულს (გამოცხ. 13:11), მის სასწაულებს („ცეცხლი ზეციდან“), იერუსალიმი, როგორც უკანასკნელი ბრძოლის ადგილი, აჯანყება ებრაელები ანტიქრისტეს წინააღმდეგ, ორი მოწმის სიკვდილი, მორწმუნეების გაქცევა უდაბნოში და ა.შ. - ყველა ეს თვისება ღრმად ტრადიციულია. თუმცა, გასაგებია, რომ სოლოვიოვი შეგნებულად გადაუხვია ტრადიციას გარკვეული თვალსაზრისით. ამრიგად, „მოწმეებში“ ის ხედავს არა აღმდგარი მოსეს და ელიას (ან ენოქს, იერემიას), არამედ პეტრესა და იოანეს, რომლებიც განასახიერებენ დასავლურ და აღმოსავლურ ეკლესიებს. ამ იდეის შემუშავებისას მას მოუწია მათ დაემატებინა პავლე (დოქტორი პაული), რომელსაც აღარ აქვს არანაირი საფუძველი ტრადიციაში, როგორც ეკლესიათა ბოლო გაერთიანების მთელი ხედვა. თვალშისაცემია სისხლიანი ფონის სიფერმკრთალეც, რომლის წინააღმდეგაც ბოლო ტრაგედია მჟღავნდება. მონღოლთა შემოსევა სქემატურად არის დახატული. ჩვენ არაფერი გვესმის ევროპის განადგურების შესახებ, გარდა ამისა, ქრისტიანული კაცობრიობა მალე არღვევს ამ უღელს და თავისი არსებობის ბოლო საუკუნეში ტკბება ხანგრძლივი მშვიდობით. ასევე წარსულში (წინასიტყვაობაში) ნათქვამია ბოლო დევნაზე, რომლის დროსაც იღუპება მრავალი ათასი და ათი ათასი ერთგული ქრისტიანი და ებრაელი. ანტიქრისტეს მოღვაწეობა სრულდება მსოფლიოში, მოწიფული და სრული ცივილიზაციის სიჩუმეში - ასეთია, ცხადია, სოლოვიოვის იდეა, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული სათნო ანტიქრისტეს იდეასთან. მონღოლებს თმა იზიდავთ - ნაწილობრივ, როგორც "ყვითელი საფრთხის" გამოძახილი, რომელიც ასვენებდა სოლოვიოვის წარმოსახვას, ნაწილობრივ აპოკალიფსური წესიერების დაკვირვების მიზნით.

ყოველივე ეს გვაიძულებს, უკიდურესი სიფრთხილით მივუდგეთ ლეგენდაში ანტიქრისტეს პორტრეტს. ჩვენ აქ გვაინტერესებს ამ სურათის მხოლოდ ერთი თვისება: მისი სათნოება. მიეკუთვნება თუ არა ის ზოგად საეკლესიო ტრადიციას? იძულებული ვართ შემოვიფარგლოთ მოკლე მინიშნებით, თუმცა ეს თემა, თავისი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, დამოუკიდებელ მუშაობას დაიმსახურებდა. ანტიქრისტეს ავტობუსის შესახებ ლეგენდის საუკეთესო მკვლევარმა, უცნაური გზით, გვერდი აუარა ლეგენდის ეთიკურ მხარეს. თუმცა, ზუსტად ამ დროს ლეგენდა ყველაზე ნაკლებად სტაბილურია გარეგნულ ბიოგრაფიულ დეტალებთან შედარებით.

მოგეხსენებათ, ახალ აღთქმაში ანტიქრისტეს ეხება შემდეგი ადგილები: იოანე 2, 18; თესალი. 12; რევ. 13. ამ სახელს მხოლოდ იოანეს ეპისტოლეს ავტორი ასახელებს, თუმცა არა მარტო მხოლობით (ანტიქრისტე ანტიქრისტესთან ერთად). იოანეს აპოკალიფსი არავითარ შემთხვევაში არ უდევს საფუძვლად პატრისტიკულ ტრადიციას, როგორც შეიძლება ვიფიქროთ, თანამედროვე იდეებზე დაფუძნებული. ყველა ეკლესიის მამა არ იღებს აპოკალიფსს, როგორც კანონიკურ წიგნს (მაგალითად, წმ. კირილე იერუსალიმელი) და უმეტესობა ანტიქრისტესთან მოდის არა ახალი აღთქმის ტექსტებიდან, არამედ დანიელის წინასწარმეტყველებიდან (თრ. 7). თუმცა, ბუსე, როგორც ჩანს, მართალია, როდესაც მიიჩნევს, რომ ანტიქრისტეს მითი ქრისტიანულ ეკლესიაში დიდწილად დამოუკიდებლად ვითარდება წმინდა წერილებისგან, ზოგიერთი ეზოთერული, ალბათ ებრაულ-მესიანური ტრადიციის საფუძველზე, რომელიც არ არის დაფიქსირებული არც ერთ ჩვენგანში. ძეგლები.

ანტიქრისტეს ეთიკურ გაგებასთან დაკავშირებით ორი მიმდინარეობა შეიძლება მივაკვლიოთ - შემოვიფარგლებით ძველი და უპირატესად ბერძნული პატრისტიკით. პირველი ბრუნდება წმ. იპოლიტე, მეორე - წმ. ირინეოსი.

წმ. იპოლიტე კითხულობს: „ყველაფერში ამ მაცდუნებელს სურს გამოჩნდეს როგორც ღვთის ძე... გარეთ ანგელოზად გამოჩნდება, შიგნით მგელი იქნება“.

ქრისტეს ცრუ მიბაძვის ეს პარალელიზმი გადის იპოლიტეს ანტიქრისტეს მთელ ბიოგრაფიაში, მაგრამ ყოველგვარი ეთიკური შინაარსის გარეშე. „კრავის“ ფორმულა ამოუცნობი რჩება, თუ გვერდს ვუვლით ფსევდო-იპოლიტეს გვიანდელ ნაშრომს „ეპოქის მიღწევის შესახებ“.

განმარტება წმ. კირილე იერუსალიმელი: „თავდაპირველად, როგორც გონიერი და განათლებული კაცი, ჩაიცვამს თვალთმაქც ზომიერებასა და კაცთმოყვარეობას, შემდეგ მესიად აღიარებული, თავს დაიფარებს არაადამიანურობისა და უკანონობის ყველა დანაშაულით, რათა გადააჭარბოს. ყველა ბოროტმოქმედი და ბოროტი, ვინც მის წინ იყო, მაგარი გონებით, სისხლისმსმელი, დაუნდობელი და ცვალებადი“.

წმინდა ეფრემ სირიელი ნათლად ავითარებს იპოლიტეს აზრს და ყველაზე სრულყოფილ სახეს აძლევს თვალთმაქც მართალს: „ჭეშმარიტი მწყემსის სახეს მიიღებს სამწყსოს მოსატყუებლად... მშვენიერი, თვინიერი, შვიდით ნათელი. და ამ ყველაფერში, ღვთისმოსაობის ნიღბის ქვეშ, მოატყუებს სამყაროს, სანამ არ მიაღწევს სასუფეველს. ტახტზე ასვლის შემდეგ ის ჩამოაგდებს ნიღაბს: „ახლა ის აღარ არის ღვთისმოსავი, როგორც ადრე, არა ღარიბების მფარველი, არამედ ყველაფერში სასტიკი, სასტიკი, მერყევი, საშინელი, შეუბრალებელი, პირქუში, საშინელი და ამაზრზენი, უსინდისო. ამაყი, კრიმინალი და უგუნური“.

ტრადიციის ამ ხაზს ასრულებს წმინდა იოანე დამასკელი, შესაძლოა განსხვავდებოდეს წმ. ეფრემი მხოლოდ შემობრუნების მომენტში: „მეფობის, უფრო სწორად, ტირანიის დასაწყისში იგი სიწმინდის თვალთმაქცური სამოსით გამოჩნდება.

ანტიქრისტეს, როგორც ქრისტეს თვალთმაქცის და მიმბაძველის ასეთი გაგება, რა თქმა უნდა, უცხო არ არის დასავლეთის ეკლესიისთვის, სადაც მას ასევე აქვს მიღებული გრიგოლ დიდი7, რომელიც ყველა თვალთმაქცს ანტიქრისტეს წევრებს უწოდებს.

თუმცა, არსებობს კიდევ ერთი ძალიან უძველესი ტრადიცია, რომელიც ანტიქრისტეში ხედავს სუფთა, შეუდარებელი ბოროტების განსახიერებას. მასწავლებელი იპოლიტა წმ. ირინეოს ლიონელმა არაფერი იცის ანტიქრისტეს სათნოებების შესახებ. "ის მოვა არა როგორც მართალი სჯულის მეფე, ღვთის მორჩილებით, არამედ როგორც უღმერთო, უსამართლო და უკანონო ადამიანი, როგორც განდგომილი, ბოროტმოქმედი და მკვლელი, როგორც ყაჩაღი, რომელიც იმეორებს ეშმაკის განდგომას." თუ ზოგიერთ მამასთან ანტიქრისტე ბაძავს ქრისტეს, მაშინ სხვებთან ერთად იგი ბაძავს თავის მამას, სატანას. აბსოლუტური ანტიქრისტეს ბოროტების იდეა დიდი ძალით არის განვითარებული თეოდორეტ კიროსის მიერ. „არცერთ სხვა ადამიანს, რომელსაც ეშმაკი ასწავლიდა ცოდვის მუშაკებად ქცევას, მან არ გაავრცელა ბოროტების ყველა იდეა. მას, მთლიანად ჩართული იყო მასში, მან გამოავლინა თავისი ბოროტი ბუნების ყველა შესაძლო ხრიკი... მთელი ენერგია. ცოდვა." დიახ და წმ. კვიპრიანე ვალი ფიქრობდა ანტიქრისტეს თვალთმაქცურ სათნოებაზე, როდესაც ლაპარაკობდა მის „მუქარებზე, გარყვნილებებზე და ლუპანარებზე“. გვიანდელი ლათინური ლეგენდასთვის ძალზედ დამახასიათებელია, რომ დომინიკელ მალვენდას, რომელმაც მე-17 საუკუნის დასაწყისში აკურთხა ვრცელი ტომი ანტიქრისტეს, შეეძლო მხოლოდ ერთი გვერდი მიეძღვნა თავის „თვალთმაქცობას“ (ლობ. VI გვ. I). გმირი, რომელსაც დასავლეთიდან ერთადერთი მინიშნება აქვს პაპ გრიგოლზე, ხოლო თავები ფუფუნებაზე, დღესასწაულებზე და მის ვნებათაღელვაზე გადაიზარდა მთელ ტრაქტატებად.

ნუ გავამრავლებთ ციტატებს. ჩვენ არ ვწერთ კვლევებს ანტიქრისტესა და მის ლეგენდაზე. ჩვენი უარყოფითი ამოცანისთვის და მოცემული ცნობებისთვის საკმარისია გარკვეული დასკვნების გაკეთება.

1. ეკლესიაში არ არსებობს ერთიანი, სავალდებულო და ყველაფერში შესატყვისი ტრადიცია ანტიქრისტეს შესახებ.

2. საეკლესიო ტრადიციაში ორი მიმდინარეობიდან ერთ-ერთი მიდრეკილია ანტიქრისტეს წმინდა ბოროტებად განიხილოს.

3. სხვა გაბატონებული ტენდენცია ანტიქრისტეს სათნოებაში ხედავს უბრალო თვალთმაქცობას, მთელ მსოფლიოში ძალაუფლების ხელში ჩაგდების საშუალებას, რომელიც ქრება მიზნის მიღწევისთანავე. ანტიქრისტეს შემდგომი ტირანია და სისასტიკე აქ ისე არ არის გამოსახული, როგორც პირველი ჯგუფის მწერლების.

სათნოების გულწრფელობის, უკანასკნელი მატყუარას თავის მოტყუების მინიშნებასაც კი ვერ ვპოულობთ არცერთ ციტირებულ მამაში.

ძველ ტრადიციაში სოლოვიევის ანტიქრისტეს ფესვების არარსებობის ხაზგასმით, ჩვენ საერთოდ არ გვინდა ამით მისი დისკრედიტაცია. ამ სურათის მოდერნიზმი ჯერ კიდევ არ ნიშნავს მის სისულელეს. ჩვენ მხოლოდ ხელები უნდა გვქონდეს შეხსნილი მასთან მიმართებაში. ახლა შეგვიძლია დავრწმუნდეთ, რომ მისი შეფასებისას საქმე გვაქვს ჩვენი თანამედროვეების ვარაუდთან ან გამჭრიახობასთან და არა ეკლესიის ათასწლიან ხმასთან.

როგორ შეიძლება წინასწარმეტყველების შეფასება მის შესრულებამდე? ეს მცდელობა არც ისე უაზრო გვეჩვენება, თუ გავაცნობიერებთ, რომ წინასწარმეტყველი თანამედროვე გამოდის თავისი – ჩვენი – დროის განცდიდან და შეიძლება აღმოჩნდეს ობიექტურად სწორი ან არასწორი მის ისტორიულ ინტუიციაში. მეოთხედი საუკუნე, რომელიც ჩვენ შორის დგას - ახალი კაცობრიობის ერთ-ერთი ყველაზე მღელვარე და მნიშვნელოვანი ეპოქა - უკვე გვაწვდის გარკვეულ მასალას გადამოწმებისთვის. წინასწარმეტყველების შეფასება შესაძლებელია სხვა თვალსაზრისით - პრაგმატული: მისგან გამომდინარე სასიცოცხლო, რელიგიური და მორალური დასკვნების თვალსაზრისით. მოდით შევხედოთ სოლოვიოვის შემოქმედებას ისტორიკოსის თვალით და პრაგმატიკოსის თვალით.

როგორიც არ უნდა იყოს სოლოვიოვის ლიტერატურული გამოსახულებები, ერთი რამ ცხადია: მის კონცეფციაში მან გააერთიანა მე-19 საუკუნის გამოცდილება და განაგრძო თავისი ბედის ხაზები საუკუნეებში. სუბიექტურად, ვიმსჯელებთ ყველა "სამი საუბრის" თემით და მათზე ავტორის წინასიტყვაობით, სოლოვიოვი, ანტიქრისტეს გამოსახულების შექმნისას, მიზნად ისახავდა ლეო ტოლსტოის სწავლებასა და ცხოვრებაში არაეკლესიური სიკეთის გამოვლენას. მაგრამ, უდავოდ, მხატვარმა აქ მოატყუა კრიტიკოსები. არანაირად არ ჰგავს ბრწყინვალე ზეადამიანი, ყველა წინააღმდეგობის შემრიგებელი, საუკუნეების კულტურული მოღვაწეობის შემსრულებელი იასნაია პოლიანას ცალმხრივ და ანტიკულტურ მორალისტს. მეორე მხრივ, ნაპოლეონის გამოსახულება უდავოდ იგრძნობა მისი ისტორიული ნაწარმოების ფორმებში და ამ ნაწარმოების იდეოლოგიურ შინაარსში, XIX საუკუნის სამეცნიერო, სოციალისტური და თეოსოფიური მოძრაობების სინთეზი.

სოციალიზმის, როგორც საყოველთაო გაჯერების პოზიტიური სამოთხის გაგება, რომელიც ავსებს ევროპულ ცივილიზაციას, სოლოვიოვს დოსტოევსკიმ მისცა. სოლოვიოვმა დაამატა თეოსოფია საკუთარი თავისგან, ახალგაზრდობის ჰობისა და გემოვნების შესაბამისად. იმპერატორ-მეცნიერის იდეა, რომელიც უმტკივნეულოდ წყვეტს კაცობრიობის ყველა დაწყევლილ კითხვას, რა თქმა უნდა, ძლიერად ეხმიანება O. Comte-ს, იხსენებს ავტორის კიდევ ერთ ძველ ჰობის.

მთელი თავისი გამჭრიახობის მიუხედავად, სოლოვიოვი მე-19 საუკუნის ბავშვია და მთელი ცხოვრება მასთან ებრძვის, ჩრდილიდან ვერ გამოდის. იგი მოხიბლულია თავისი ცივილიზაციის კომფორტული სიმყარით, მის მიერ დამკვიდრებული სამყაროს საბოლოო რწმენით: Pax Europaea. მისი სულის რაღაც ირაციონალურ რუსულ ნაწილში სოლოვიოვი მონღოლთა ლაშქართა ხილვებით იტანჯებოდა: თითქოს მან იწინასწარმეტყველა იმპერიის სიკვდილი:

„და ყვითელ ბავშვებს გასართობად
ისინი მოგცემენ თქვენი ბანერების ნატეხებს“.

მისი თქმით, ეს რუსეთს ეხება.

მაგრამ როდესაც ის განსჯის ევროპული ცივილიზაციის მომავალზე, ის არ გრძნობს კრიზისს. მონღოლური დაავადება ადვილად სძლევს ძლიერ ორგანიზმს. ყველა კითხვა, რომელიც ანგრევს ძველ ევროპას, მათ შორის სოციალურს, არაჩვეულებრივი მარტივად წყდება ანტიქრისტეს, ანუ განმანათლებლური სახელმწიფო გონების მეთოდით. ბოლო ჭექა-ქუხილი ამოვარდება ზენიტს მიღწეული მშვიდი, დიდი ცივილიზაციის უღრუბლო ცას შორის. ამაში სოლოვიოვი უკან იხევს, როგორც ვნახეთ, მთელი ქრისტიანული აპოკალიფსური ტრადიცია, რათა მოერგოს საკუთარ თვალსაზრისს - მე-19 საუკუნის.

შეიძლება ითქვას, რომ სოლოვიოვს სრულიად უცხო იყო იმ ფეთქებადი ნივთიერებების განცდა, რომლებიც ქმნიან ჩვენს კულტურას: ტიტანიკის ჩაძირვა, მესინა, მსოფლიო ომი, რომლის შეერთებამ ბლოკი გაანადგურა, სოლოვიოვის ხედვის მიღმა დარჩა. მის „ლეგენდაში“ მე-20 საუკუნის ომების იდილიური აღწერების წაკითხვა ღიმილის გარეშე შეუძლებელია. იგი ჩამოწერილია 1877 წლის რუსეთ-თურქეთის ომიდან, რომელიც დარჩა მისი მთელი ცხოვრების უძლიერეს ისტორიულ შთაბეჭდილებად (შდრ. გენერლის ამბავი). მის მომავლის რომანში შესამჩნევია ტექნიკური ფანტაზიის სრული ნაკლებობა და ის არც კი ითვალისწინებს ავიაციას, ჩამორჩება ჟიულ ვერნს და უელსს. თუმცა, ალბათ, ის განზრახ ხუჭავს თვალებს ცხოვრების გარეგნულ მხარეს - ეს მისი უფლებაა. მაგრამ აი, რისი დანახვის უფლება არ ჰქონდა:

ევროპული ცივილიზაცია, რომელიც გაუთავებელი ერთგვაროვანი პროგრესული მოძრაობის აჩრდილში იყო ჩაფლული, შევიდა (უკვე სოლოვიოვის დროს) მტკივნეული კრიზისის პერიოდში, საიდანაც მას განზრახული ჰქონდა გამოსულიყო სრულიად განახლებული, ამოუცნობი, ან დაღუპული.

სოლოვიოვმა უგულებელყო იმპერიალიზმის ზრდა, რომელიც ამზადებდა მსოფლიო ომს; განსაკუთრებით სულის იმპერიალიზმი, რომელიც უარყოფს ადამიანის სიყვარულის ღირებულებას. ბისმარკი და მარქსი, ნიცშე და ვაგნერი, პლეხანოვი და ლენინი მას უბრალოდ არ შეუმჩნევიათ. ის ცხოვრობდა კომტის, მილის, სპენსერისა და გლადსტონის ჰუმანურ საზოგადოებაში.

სოლოვიოვმა უგულებელყო „დეკადენტიზმი“ და სიმბოლიზმი, თუმცა ის იყო ამ უკანასკნელის ერთ-ერთი ფუძემდებელი, შეუმჩნეველი იყო ნატურალიზმის სიკვდილი და სამყაროს სრულიად ახალი ესთეტიკური აღქმის დაბადება.

სოლოვიოვი მოკვდა ისე, რომ არ დაენახა კრიზისი, რომელმაც დაარტყა არა მხოლოდ მატერიალისტურ, არამედ იდეალისტურ ფილოსოფიას, გახსნა ახალი რელიგიური მეტაფიზიკის შესაძლებლობა, კონკრეტულად რეალისტური და, შესაბამისად, ქრისტიანული. სოლოვიოვმა უგულებელყო კათოლიკური ეკლესიის აღორძინება, ნაწილობრივ დაკავშირებულია ახალი მხატვრული სულის აღორძინებასთან (ვერლენი, ბოდლერი, უაილდი და ჰაისმანსი) და ასახავდა რუსული სულის მონათესავე კრიზისში მართლმადიდებლობის აღორძინებას.

ჩვენ ამ ყველაფერს ვამბობთ არა მის საყვედურად, არამედ საყვედურად იმ ჩვენი თანამედროვეების მიმართ, რომლებსაც მთელი თაობის გამოცდილებამ არაფერი ასწავლა.

რას ასწავლის ეს გამოცდილება?

უპირველეს ყოვლისა, უიმედო არ არის ის ფაქტი, რომ ეკლესიის უნივერსალური, და არა კატაკომბის მხოლოდ აშენების მიზეზი. ევროპული კულტურა თავის სულიერ სიმაღლეებში კვლავ მზადაა, როგორც მწიფე ხილი, დაეცემა ქრისტეს ფეხებთან. როგორც ჩანს, მსოფლიო ქრისტიანული კულტურის ახალ ეპოქაში შედის. ეკლესიას კვლავ მოუწოდებენ გამოვიდეს დუნდულებიდან (ან სემინარიებიდან) ქალაქის ქუჩებში, უნივერსიტეტების აუდიტორიებში და პარლამენტების სასამართლოებში. მზად ვართ ამისთვის?

Მეორეც. მოწინააღმდეგემ, „ანტიქრისტე“, რომელიც ჯერ კიდევ ძლიერია, შეწყვიტა ჰუმანიზმის, ანუ ადამიანური სიკეთის ნიღბის ტარება. ქრისტიანობისადმი მტრული ცივილიზაცია მისი ყველაზე მრავალფეროვანი გამოვლინებით ხდება ანტიჰუმანისტური, არაადამიანური. არაადამიანური არის ტექნოლოგია, რომელიც დიდი ხანია უარს ამბობს კომფორტის მომსახურებაზე თვითკმარი პროდუქტიულობის იდეის გულისთვის, რომელიც შთანთქავს მწარმოებელს. არაადამიანური ხელოვნებაა, რომელმაც განდევნა ადამიანი მისი ჭვრეტისგან და ინთრებოდა წმინდა, აბსტრაქტული ფორმების შემოქმედებით. არაადამიანურია ის სახელმწიფო, რომელმაც მსოფლიო ომში გამოავლინა თავისი ცხოველური სახე და ახლა თელავს პიროვნული თავისუფლებისა და უფლებების სალოცავებს ევროპის ქვეყნების ნახევარში. კომუნიზმიც და ფაშიზმიც ერთნაირად არაადამიანურია (ძირითადად, ე.ი. ანტიჰუმანისტური), ინდივიდს განიხილავს როგორც ატომს, მოხიბლული მასების გრანდიოზულობითა და სოციალური სტრუქტურებით.

ბევრი ახლა ხედავს კომუნიზმს, როგორც ანტიქრისტეს ქრისტიანობაზე თავდასხმის საბოლოო გამოხატულებას. Იყოს. მაგრამ რა გაგვიმხილა რუსეთმა? შეიძლება თუ არა კომუნიზმი ჰუმანისტური მსოფლმხედველობის ტიპებს შორის მოხვდეს და მის მიერ შესრულებული სამუშაო შეიძლება სიკეთის ცდუნება იყოს? მარქსიზმს, განსაკუთრებით რუსულს, თავიდანვე ახასიათებს მისი მიზნების ეთიკური დასაბუთების დადებითი სიძულვილი. მისთვის არაფერია უფრო საზიზღარი, ვიდრე „დამაბეზრებელი იდეალიზმი“. თანაგრძნობით ან თუნდაც სამართლიანობით არ ცდის („არაკლასობრივი სამართალი?“), არამედ მხოლოდ ინტერესების დაკმაყოფილებით; არა კარგი, მაგრამ კარგი და, ჯერ კიდევ მის ქვეცნობიერში, მაგრამ აქტიურ ცენტრში, შურისძიების სიტკბო, კლასობრივი სიძულვილის პათოსი.

ზოგადად, სოციალისტური იდეის განვითარება - უფრო სწორად, აღორძინება - გასული საუკუნის განმავლობაში არაჩვეულებრივად სასწავლოა. თავდაპირველად ის ჩნდება ქრისტიანული სექტის სახით, რომელიც ცხოვრობდა კაცობრიობის პათოსით: ვეიტლინი, სენ-სიმონი, ჯორჯ სენდი. დოსტოევსკი, პეტრაშევიტი, ასე იცნობდა მას, რომელმაც მთელი ცხოვრება მის დაშლას მიუძღვნა. შემდეგ მარქსიზმი და სოციალ-დემოკრატია. არა ჰუმანიზმი, მაგრამ მაინც ჰუმანურობა, უტილიტარიზმი, მაგრამ შეკრული ბურჟუაზიული მეცხრამეტე საუკუნის ეთოსით. და ბოლოს, კომუნიზმი, რომელიც არღვევს როგორც ეთიკას, ასევე ჰუმანიზმს. თუმცა, იგივე ხაზი შეგვიძლია მივადევნოთ რეაქციის იდეოლოგიებში, რომელიც მთავრდება უხეში ძალისა და დიქტატურის კულტით. ასე რომ, წმინდა, უღმერთო კაცობრიობა არ არის უკანასკნელი ცდუნება - ჩვენს კულტურაში. ეს არის დაღმავალი სერიის შუა, ახლა გაუჩინარებული რგოლი: ღმერთკაცი - ადამიანი - მხეცი (მანქანა) * ადამიანური სიკეთის სითბო ("არა ცივი, არა ცხელი") მხოლოდ ქრისტეს ცეცხლოვანი სიყვარულის გაციების პროცესია. ადამიანის სახეზე – „ჩემი ერთ-ერთი ძმა“. ეს შეიძლება იყოს ბნელი ძალაუფლების დროებითი ნიღაბი - ყველაფერი შესაფერისია შენიღბვისთვის მათთვის, ვისაც სახე არ აქვს - მაგრამ ნიღაბი უკვე იშლება. Ის მორცხვია. მკვლელობის ცდუნება უფრო ეფექტურია ბნელი სულებისთვის, ვიდრე ფილანტროპიის ცდუნება.

საიდან მოდის დახვეწილი მოტყუების ილუზია, რომელიც არსებითად მხოლოდ სულის გულუბრყვილო მსხვრევის ფაზაა? მე-19 საუკუნეში სიწმინდითა და კიდევ უფრო მეტი სიბრძნით გაღატაკებული ქრისტიანული ეკლესია პირისპირ აღმოჩნდა ძლიერი, რაციონალურად რთული და ადამიანურად კარგი კულტურის წინაშე. მის წინ გაიარა მაცდუნებელი ხაზი „წმინდანთა, რომელთაც ღმერთი არ სწამთ“. ვისთვის მაცდური? სუსტი ქრისტიანებისთვის - და რა ცოტანი იყვნენ მათ შორის ძლიერი! პანიკაში და თავისი ისტორიული უძლურებისა და იზოლაციის შეგნებაში, გათხელებულმა ქრისტიანულმა საზოგადოებამ უარი თქვა საერო მართალში ქრისტეს დაკარგული ცხვრის აღიარებაზე, უარი თქვა მათ სახეებზე ენახათ ნიშანი "შუქი, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, რომელიც შემოდის. სამყარო." ამ შუქზე ჩანდა ანტიქრისტეს ლუციფერული გასხივოსნების ანარეკლი. კაცის ძის გმობით შეშინებულნი ჩავარდნენ სულიწმიდის მიმართ კიდევ უფრო მძიმე გმობაში, რომელიც სუნთქავს სადაც უნდა და ლაპარაკობს არა მარტო წარმართების, არამედ მათი ვირების პირითაც.

მაგრამ ეს მიგვიყვანს იმ მოტყუების განსხვავებულ, უკვე აღარ ისტორიულ შეფასებამდე, რომელსაც ჩვენ ანტიქრისტეს სიკეთის მირაჟს ვუწოდებთ.

ასეთი დამოკიდებულების საბედისწერო შედეგი, როდესაც ის ძალაუფლებას იძენს სულზე, განსაკუთრებით ჩვენს მსგავს ესქატოლოგიურად დაძაბულ ეპოქაში, არის სიკეთის ეჭვი. შუა საუკუნეებში ინკვიზიტორი მანიქეველ ერეტიკოსს სახის ასკეტური ფერმკრთალით, ხორცის, ღვინისა და სისხლის მიმართ ზიზღით, ქორწინებისა და ფიცისგან თავის შეკავებით ეძებდა. კარგი კათოლიკესთვის დარჩა ვარდისფერ ლოყების ამუშავება, ყოველ ნაბიჯზე გინება, დალევა და ტავერნების ბრძოლა. ჩვენს დღეებში რუსული რელიგიური აღორძინება მიმდინარეობდა ძველი მორწმუნე ინტელიგენციის ტრადიციების წინააღმდეგ ბრძოლაში. მაგრამ რუსული ინტელიგენცია საუკეთესო დროს გამოირჩეოდა მორალური სიმკაცრით. ის იყო უბიწო, დიდსულოვანი, საზიზღარი მამონი, ჰქონდა გული მგრძნობიარე ადამიანთა ტანჯვის მიმართ და მზად იყო თავგანწირვისთვის. მან შექმნა მრავალი ასკეტი, რომლებიც დადებითად განსხვავდებოდნენ ქრისტიანული, თუნდაც სულიერი საზოგადოების დეკადენტური ცხოვრებისგან. სოლოვიოვი მას შეეჯახა ტოლსტოიზმთან ბრძოლაში. სხვებს თვალწინ ჰქონდათ რევოლუციის მოწამეები და მთელი გულით სძულდათ მათი უღვთო სიმართლე, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად ეწინააღმდეგებოდნენ მას მართლმადიდებლურ უზნეობას. ათეისტები უბიწოები არიან - ჩვენ გვეშვება სოდომის უფსკრულები, ათეისტებს უყვართ ღარიბები და გაჭირვებულები - ჩვენ ვითხოვთ მათ ჯოხს და წინამძღოლს "ათეისტები ქადაგებენ ხალხთა ძმობას - ჩვენ ვიცავთ მარადიულ ომს, ათეისტები უარს ამბობენ ქონებაზე - ჩვენ გვინდა წმინდა ბურჟუაზიული ცხოვრების წესი, ათეისტები ქედს იხრიან მეცნიერების წინაშე - ჩვენ ვლანძღავთ გონიერებას, ათეისტები ქადაგებენ სიყვარულს - ჩვენ ვართ "წმინდა ძალადობა", "წმინდა შურისძიება", "წმინდა სიძულვილი". ანტიქრისტე იმდენად ჰგავს ქრისტეს, რომ ადამიანები მოტყუების - უფრო სწორად, სიძულვილით მოგერიების - იწყებენ ქრისტეს ხატის სიძულვილს.ამ ფარული ზიზღის გარეგანი მაჩვენებელია ნეოქრისტიანულ წრეებში სახარების დაბალი შეფასება, თუ არა აშკარა უარყოფა.

ლეონტიევი და როზანოვი ამ მართლმადიდებლური უზნეობის ყველაზე ნათელი მატარებლები იყვნენ. სოლოვიოვი შორს იყო ამისგან, მაგრამ მთელი მისი ცხოვრება მიუძღვნა ქრისტიანულ იდეალს, რომელიც შეუთავსებელი იყო ანტიქრისტეს ლეგენდასთან. სოლოვიოვმა დაწერა "სიკეთის გამართლება". „სამი საუბრის“ შემდეგ ამ წიგნის წაკითხვის სურვილი არავის აქვს. ისინი მას სუფთად თვლიან. მიუხედავად ამისა, ბოროტება ბევრად უფრო საინტერესოა, ვიდრე სიკეთე და ვერც ერთი ასკეტური ტრაქტატი ვერ გაუძლებს კამა სუტრას შედარებას. მისთვის დამახასიათებელი სიმკვეთრით და გულწრფელობით ვ.ვ. როზანოვმა ერთხელ აღნიშნა, რომ ყველა თანამედროვე ქრისტიანს აქვს რაიმე სახის ორგანული მანკიერება, რაც განასხვავებს მათ წმინდა და ამაყი ათეისტებისაგან. უბედურება ის კი არ არის, რომ ადამიანები ქრისტესთან მიდიან ცოდვის გზით (მებაჟე და ქურდი), არამედ ის, რომ ისინი ადასტურებენ ცოდვას ქრისტეში.

ანტიქრისტეს ერიდებიან, ეშმაკის მკლავებში ხვდებიან. ანტიქრისტე, ალბათ, წარმოსახვითია, მაგრამ ეშმაკი აშკარად ჭეშმარიტია: შენს ჩლიქებს ვერ დამალავ! ჩვენ გვაქვს კლასიკური განმარტება: "ეს მკვლელი არ არის ღირსი წარმოშობისა და ჭეშმარიტების ღირსი". სადაც მკვლელობის პათოსი და სიცრუის პათოსი ვლინდება (მკვლელობას და ტყუილს არ ვამბობ, რადგან ადამიანური სისუსტეა), იქ ვიცით ვისი სულია, რა სახელიც არ უნდა დაიმალოს: თუნდაც ქრისტეს სახელი. .

ქრისტიანული ცნობიერებისთვის გაცილებით მტკივნეული პრობლემაა, ვიდრე „ღვთის არ სწამს წმინდანის“ პრობლემა: ეს არის „წმინდა წმინდანის“ პრობლემა. ნახევრად ხუმრობით, უფრო სწორად, სტილის სულისკვეთებით გამოწვეული სიტყვები კარდინალ პეტრე დამიანისთვის მისი დიდი მეგობარი პაპ გრიგოლ VII-ის შესახებ, რაღაც საშინელ მისტიკურ სიმართლეზე მიანიშნებს. შეუძლია თუ არა სატანას „წმინდანის“, ეკლესიის მოშურნეობის სახე? არის თუ არა საკმარისი დაცვა ქრისტეს სახელი ან მისი ჯვარი?

ბევრ ასკეტზე ვკითხულობთ, რომ სატანამ ისინი „ანგელოზის“ სამოსით აცდუნა. იგი ქრისტეს ხატად გამოეცხადა წმინდა მარტინს და მოითხოვა თაყვანისცემა, მაგრამ მან ვერ მოატყუა ნათელმხილველი. ნათლიების ჭრილობების, ეკლის გვირგვინის ხსოვნა ზედმეტად ძლიერად ჩაებეჭდა მარტინს გულში და თაყვანს არ სცემდა დიადემასა და იისფერში გამოწყობილს. ფიქრი თავისთავად მიგვანიშნებს, რომ დიადემის, ანუ ეკლესიის მიწიერი ძალის ჭვრეტა ანელებს ეკლების ჭვრეტას და აქრობს სულების გამჭრიახობის ნიჭს.

ჩვენ მართლმადიდებლებს არ შეგვიძლია თავი დავანებოთ სატანიზმის ცდუნებას კათოლიციზმის ისტორიის გარკვეულ მომენტებში. რა შემიძლია ვთქვა, ცრუ სიამაყის გარეშე, საკუთარ თავზე. რუსულ ეკლესიაში ბევრი ცოდვა იყო, მაგრამ ის თავისუფალი იყო სატანიზმისგან - აქამდე. ჩვენი ცოდვები სისუსტის ცოდვებია. ტყუილი უცოდინრობიდან მოდის, მკვლელობა სიმხდალისგან. სისხლის პათოსიდან ღმერთმა შეგვიწყალა. მაგრამ ბოლო დღეებში სატანიზმი, ზემოთ ნახსენები გზების გასწვრივ, დაიწყო რუსეთის ეკლესიაში შეღწევა. ინტელიგენციის რეაქციის უზნეობამ, რომელიც შეხებაში შევიდა გაუნათლებელი ასკეტიზმის ცდუნებებთან, მისცა სიძულვილის მკვეთრი ბუკეტი ადამიანის ხორცისა და სულის მიმართ. მისტიკა სიყვარულის გარეშე გადაგვარდება მაგიაში, ასკეტიზმი გულის სიმტკიცეში, თავად ქრისტიანობა საიდუმლოთა წარმართულ რელიგიაში. ისევე, როგორც ქრისტეს სხეული შეიძლება გახდეს ჯადოქრობისა და მკრეხელური შავი მასების იარაღად, ასევე ქრისტეს სახელი შეიძლება იყოს ნიშანი სატანის რელიგიისთვის. ანტიქრისტეს არაეკლესიური სიკეთე ეწინააღმდეგება მამის საეკლესიო ბოროტებას. და რა უფრო საშინელია ეს ცდუნება!

ხელახლა წაიკითხეთ მამათა - ეფრემ სირიელის, დამასკოს ზემოთ მოყვანილი ჩვენებები. მათთვის ანტიქრისტე მოდის არა მარტო სიკეთეში, არამედ სიწმინდითა და ღვთისმოსაობით გამოწყობილი. მათ განჭვრიტეს საფრთხე და მიუთითეს. მტერი გალავნის უკან კი არა, კედლებშია!

ვის შეუძლია დღეს აცდუნოს პოზიტიური სათნოების იდეალი? მხოლოდ გულუბრყვილო და სუსტი გონება. მსოფლმხედველობა, რომელიც სოლოვიოვის წინ ურღვევი კედელივით იდგა, უკვე დანგრეულია, მასში ყველგან იშლება, უკვე პრიმიტიულად უხეში გვეჩვენება. ეს პატარები მას იზიდავენ გონების ბავშვურობისა და გულთან უთანხმოების გამო. მაგრამ არის ეს მოტყუება დახვეწილი და ჭკვიანი მაცდურის ღირსი? დაუპირისპირდით მას ბრძნულ და ღრმა თეოლოგიას, კულტის ესთეტიკურ ხიბლს, საიდუმლოთა მისტიკას, დახვეწილი სიამაყის ცდუნებებს, ცრუ თავმდაბლობას, ცრუ ასკეტიზმის დახვეწილ ეროტიკას - ეკლესია უსიყვარულოდ, ქრისტიანობა ქრისტეს გარეშე - და იგრძნობთ. რომ აქ არის საბოლოო მოტყუება, საბოლოო სისაძაგლე წმინდა ადგილას. ეს არის ანტიქრისტეს წარმოსახვის ერთადერთი გზა.

საბედნიეროდ, ეს ბნელი ჩრდილი მხოლოდ ჩვენი რელიგიური აღორძინების კიდეებზე დაეცა, როგორც სულიერი ქარიშხლის შედეგად ამაღლებული ქაფი. მრავალი ცოდვა მოწამეთა სისხლით ირეცხება. სატანისტური ცდუნებები უძლურია აღსარების ჟამს. მაგრამ ისინი მაინც ცხოვრობენ მათთვის, ვინც განსაკუთრებით დაცულია უსაფრთხო თავშესაფრის ქვეშ, რომლებშიც დევნა სიძულვილს აღვიძებს და სისხლი სისხლს ითხოვს.

აგონიის სიბრმავეში ძნელია მხედველობის სიცხადის შენარჩუნება. ძნელია სწორად შეაფასო „ამ სამყაროს“ მტრული ძალები და ჩვენი ადგილი ამ სამყაროში. ბევრისთვის რუსეთის სამეფოს დაშლა არა მხოლოდ რუსეთის, არამედ მსოფლიოს სიკვდილის ტოლფასი აღმოჩნდა. აპოკალიფსური განწყობები ადვილად ითვისებს გონებას და ამ განწყობილებაში ვ. სოლოვიოვის სასიკვდილო ნაწარმოები შეუფერებელ წინასწარმეტყველურ მნიშვნელობას იძენს.

მშვიდობიან, მაგრამ მახრჩობელ, ქარიშხლამდელ ეპოქაში, როდესაც ის დაიწერა, მას ჯერ კიდევ არ ჰქონდა გამოვლენილი ყველა ბნელი შესაძლებლობა*. მან უკვე გაანათა უფსკრული ქრისტიანობასა და კულტურას შორის, ეკლესიის საბოლოო გაყვანა სამყაროდან, მშიშარა უარის თქმა ბრძოლაზე. მაგრამ მისი მორალურ-რელიგიური შთაგონების სიწმინდე უდაოა. მხოლოდ სასტიკი პოლიტიკური ბრძოლის დროს, რომელმაც რუსეთი დაარღვია მე-20 საუკუნეში, სოლოვიოვის ნეგატიურმა ფორმულებმა პოზიტიური სატანისტური შინაარსის მიღება დაიწყო. ორივე იყო ლოკალური (რუსული) დროებითი დამახინჯება ეკლესიის დამოკიდებულების სამყაროსადმი: როგორც მიწაზე, რომელიც იღებს თესლს-სიტყვას, როგორც გამოცხადებულთა მასპინძელს, როგორც ქრისტეს დაკარგულ ცხვარს. ახლა სამყარო, რომელმაც ნახევრად დაივიწყა ქრისტე, მაგრამ სიცოცხლეში და წინასწარმეტყველებაში ინახავს მის წარუშლელ ბეჭედს, ისევ, როგორც ორი ათასი წლის წინ, სულიერი წყურვილით იტანჯება. დროა გავიმეოროთ შერიგების სიტყვები:

"ათენელებო! მე ყველაფერში ვხედავ, რომ თქვენ ხართ, როგორც იქნა, განსაკუთრებით ღვთისმოსავი. რადგან, თქვენი სალოცავების გავლისა და შემოწმების შემდეგ, მე ასევე ვიპოვე სამსხვერპლო, რომელზეც წერია: "უცნობ ღმერთს. "ეს, რომელიც თქვენ, არა. იცოდე, პატივიო, გიქადაგებ“.

* გამოქვეყნებულია: გზა. - No5. - 1926. - ოქტ.-ნოემ. - გვ.580-588
W. Boussei. ანტიქრისტე. მივიღე 1985 წ
ჰიპოლიტი. დე კრისტო და ანტიქრისტო. 6. მინი, პატრ. გრეკა. 10 კოლ. 754.
კირილე. იეროსი. კატეხეზი XV. 12 (გვ. 15)
წმ. ეფრემ. De consummnatione seculi et de Antichristo. Opera omnia. კოლონიური 1613, გვ. 221-222 წწ.
იოანე დამასკესი. "De fide orthodoxa c. 26. Migne. P. G. 94 col. 1218.
გრიგორიუსი. მაგნუს მორალია. იობ. ე. 25. C. 16 Migne P.Z.
ირინეოსი. ლუგდ. ჰერეზის საწინააღმდეგო. V. 25. Migne, P.L.
თეოდორეტე კირენიუსი. ჰერ. ზღაპრული. კომპენდიუმი. იობ. V; გ. 23. დე ანტიქრისტო. მი. P. Z. 83. კოლ. 532, 529 წ.
კვიპრიანე. უზნეო, გ. 15.მი. პ.ლ.
თომას მალვენდა. ანტიქრისტო წიგნი XI. რომი 1604 წ.