სიმართლე და მეთოდი

სიმართლე და მეთოდი. ფილოსოფიური ჰერმენევტიკის ძირითადი მახასიათებლებია გადამერის (1960) ნაშრომი, რომელიც რამდენიმე ათეული წლის განმავლობაში მწვავე დისკუსიების ცენტრში იყო და გავლენა მოახდინა თანამედროვე გერმანული ლიტერატურული კრიტიკის, ფსიქოანალიზისა და ნეომარქსიზმის ჩამოყალიბებაზე, აგრეთვე თეორიაზე. პრაქტიკული ფილოსოფია. უფრო მეტიც, თანამედროვე გერმანული ფილოსოფიის ანგლო-საქსური ანალიტიკური ტრადიციისა და მეცნიერების თეორიის მიღებაც კი, ისევე როგორც ფრანგული სტრუქტურალიზმის, პოსტსტრუქტურალიზმისა და პოსტმოდერნიზმის აღქმა, სტიმულირდება ფილოსოფიური ჰერმენევტიკით და მის გავლენის ველშია. წიგნში I.iM... გადამერი განიხილავს ესთეტიკის, ისტორიციზმის, ენის ონტოლოგიისა და ჰერმენევტიკური გამოცდილების თეორიის საკითხებს როგორც ისტორიულ, ისე სისტემატურ განზომილებაში. I.iM...-ის ნაშრომი არის ტექსტების ურთიერთგაგებისა და გაგების შესაძლებლობის უნივერსალური ტრანსცენდენტული პირობების განვითარების მცდელობა. ნაწარმოების სათაური შედგება ორი ძირითადი ცნებისგან: სიმართლე და მეთოდი. როგორც მე-20 საუკუნის ფილოსოფიის ისტორიის ერთ-ერთი მკვლევარი აღნიშნავს. პ.ლუბკე, სათაურში აქცენტი კეთდება ჭეშმარიტების ცნებაზე, ვინაიდან გადამერი ცდილობს ყურადღება მიაქციოს უპირველეს ყოვლისა ჭეშმარიტების მოვლენას, რომელშიც ჩვენი გაგება ტრანსცენდენტული აუცილებლობით მონაწილეობს. წიგნის სათაურის მეორე სიტყვა, მეთოდი, საკმაოდ ირონიულად არის მიჩნეული, რადგან გადამერი - და ეს გარემოებაც მან არაერთხელ აღნიშნა - არ ცდილობს შეიმუშაოს მეთოდის დოქტრინა, რომლითაც შეგვიძლია უფრო ჭეშმარიტი ინტერპრეტაცია ან ინტერპრეტაცია მივიღოთ, მაგრამ მიუთითებს ტრანსცენდენტურ ელემენტებზე, რომლებიც ყოველ ინტერპრეტაციაშია მიღებული. წიგნის სათაური შეიძლება წაიკითხოთ როგორც სიმართლე ან მეთოდი. თუმცა, გასათვალისწინებელია ის ფაქტიც, რომ გადამერი არ ეწინააღმდეგება მეთოდს, როგორც ასეთს, არამედ საუბრობს გამოცდილების ისეთი ფორმების არსებობაზე, რომლებიც არ ექვემდებარება მეცნიერულ შემოწმებას. კერძოდ, ხელოვნების გამოცდილების, ისტორიის გამოცდილების და ფილოსოფიის გამოცდილების შესახებ. ყველა ეს არის გამოცდილების გზები, რომლებიც სცილდება ყველაფერს, რასაც ექსპერიმენტული მეცნიერებები გვთავაზობენ. ხელოვნების გამოცდილება არ შეიძლება შეიცვალოს ესთეტიკით, ხელოვნების მეცნიერებით; ისტორიის ცოცხალი გამოცდილება - ისტორიოგრაფია, ისტორიის მეცნიერება; ერთმანეთის მიმართ ინტელექტუალური მოპყრობა - მეცნიერება კომუნიკაციის შესახებ. მაგრამ, გადამერის აზრით, ამ არამეცნიერულ გამოცდილებაში მიღებულ გაგებას ჭეშმარიტებაც იკავებს, კერძოდ, ჭეშმარიტება, რომელიც თავს იჩენს, ნათელს ხდის, შთაბეჭდილებას ახდენს და, ამავე დროს, მოითხოვს მოთხოვნებს. ამიტომ ჭეშმარიტების ეს გაგება აშკარად განსხვავდება მისი ტრადიციულად მიღებული გაგებისგან, ე.ი. სიმართლე, როგორც გონებასა და ნივთს შორის შესაბამისობა (veritas est adaequatio rei et intellectus y Thomas Aquinas). შესაბამისად, ჭეშმარიტება არსებითად შეესაბამება წინადადებას (logos apophansis y Aristotle). ჭეშმარიტების ამ გაგებისგან განსხვავებით, გადამერი ჭეშმარიტებას, რომელიც თავს იჩენს (ალთეია) არამეცნიერულ გამოცდილებაში, ხელოვნების ნიმუშებს, ისტორიას, ადამიანთა კომუნიკაციას ანიჭებს და ჭეშმარიტ ლოგიკურ წინადადებას ჭეშმარიტების წარმოებულ ფორმად მიიჩნევს. გადამერის ჭეშმარიტების გაგება ხელმძღვანელობს ნივთის დაუმარცხებლობის, გამჟღავნების, საკუთარი თავის აღმოჩენის ჭეშმარიტებით. ჭეშმარიტება ადამიანურ ძალისხმევას არ ევალება. ჭეშმარიტება ხდება გამოცხადების ისტორიული პროცესი, რომელიც ხდება, ხდება (actus exercitus განსხვავებით ავგუსტინეს actus signatus) და რომელიც განვსაზღვრავთ ჩვენ, ან უკვე განვსაზღვრავთ დიდი ხნით ადრე, სანამ ჩვენც კი ვიგებდით მას. ჭეშმარიტება, რომელსაც ამ გაგებით მივმართავთ - და ხელოვნების გამოცდილებაში ვხვდებით ასეთ პრეტენზიას - არ არის თავად ნივთის შესაბამისი. ნივთი იჩენს თავს და ამავე დროს რეალიზდება ჭეშმარიტება, რომლის გვერდის ავლითაც შეუძლებელია უმაღლეს თუ ღრმა ჭეშმარიტებაში დაბრუნება. აქ შეუძლებელია ჭეშმარიტისა და ყალბის გარჩევა. ამიტომ შესაძლებელია ვისაუბროთ თვითაღმოჩენის ჭეშმარიტებაზე და არა წინადადების ჭეშმარიტების სულისკვეთებით. ჭეშმარიტების ასეთი გაგება უნდა ემსახურებოდეს იმას, რომ რეალობის გაგება არ არის რეალობისგან განთავისუფლებული სუბიექტის თვითკმარი მიღწევა, არამედ მოვლენა, რომელშიც წინასწარ უკვე ჩართულია გამგებელი. მეორე საკვანძო კონცეფცია - მეთოდი - უფრო კონტექსტუალურია, უფრო მეტი კონოტაცია აქვს ვიდრე პირველს. მეთოდის პრობლემა ევროპულ ფილოსოფიაში პირველად დასვა გ.ზაბარელომ ნაშრომში „მეთოდის შესახებ“ (1558). მეთოდის შესახებ დისკუსია მომზადდა რენესანსის თეორიული მიღწევებით ჰუმანიტარულ და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში. მეცნიერი აზროვნება მე-17 საუკუნეში განავითარებს ამ დისკუსიას შემდგომში. ახლა ყველაზე მნიშვნელოვანია ცოდნის სანდოობის უზრუნველყოფა. ამ მხრივ ვითარდება საბუნებისმეტყველო მეცნიერების მათემატიზაციის იდეა და ამავდროულად ყურადღება ექცევა შემეცნების კრიტერიუმების სანდოობას. ჩნდება დილემა: საიდან მოდის ცოდნა, აზროვნებიდან თუ გამოცდილებიდან? ამ კითხვაზე პასუხი მე-17 საუკუნის ორი მნიშვნელოვანი აზროვნების პარადიგმის გამოყოფის კრიტერიუმია. რაციონალიზმი გამომდინარეობს იქიდან, რომ ნებისმიერი სიზუსტე განპირობებულია უნივერსალური პრინციპებით და, ამრიგად, სუფთა მიზეზით, ემპირიზმით - იქიდან, რომ ცოდნის სიზუსტე ემყარება სენსორულ შეგრძნებებსა და დაკვირვებებს. რაციონალიზმის ტრადიციამ გავლენა მოახდინა განმანათლებლობის იდეოლოგიის ჩამოყალიბებაზე, ხოლო ემპირიზმმა განსაზღვრა კონკრეტული მეცნიერებების განვითარება. ამავე დროს, საბუნებისმეტყველო მეთოდოლოგიისგან განსხვავებით, იწყებს განვითარებას თანამედროვე ჰუმანიტარული მეცნიერებების პროექტი. ამ მიდგომის საფუძველი ვიკოს ნაშრომებშია. მეცნიერებათა დაყოფა ბუნებრივ და ჰუმანიტარულ მეცნიერებებად მე-19 საუკუნეში განხორციელდა. დილთაის თეორიული მიღწევების წყალობით. ის აყენებს დაპირისპირებას ჰუმანიტარულ და საბუნებისმეტყველო მეთოდოლოგიას შორის, რომელიც იწყება ორი მეთოდოლოგიური სტრატეგიის დაპირისპირებასთან: ახსნა, როგორც ექსპერიმენტული მეცნიერებების პარადიგმატული პროცედურა და გაგება, როგორც ადამიანზე ორიენტირებული მეცნიერებების მთავარი პროცედურა. როგორც დილთაიმ აჩვენა, სულის მეცნიერებები, ე.ი. ჰუმანიტარული მეცნიერებები წარმოიქმნება ფილოსოფიისა და რელიგიისგან დისტანცირების შედეგად და ცდილობს ან ისესხოს საბუნებისმეტყველო მეცნიერებათა მეთოდოლოგია, ან განავითაროს საკუთარი მეთოდოლოგია, მაგრამ საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების მოდელზე. მაგრამ, მოგეხსენებათ, თანამედროვე ევროპული მეცნიერება აგებულია ყოველდღიური გამოცდილების ხილვადობის აბსტრაქციაზე და სპეკულაციური კონსტრუქციების დანერგვაზე. ამ მხრივ, I.iM... წარმოადგენს მცდელობას გაათავისუფლოს ჰუმანიტარული მეცნიერებები ბუნების მეცნიერებაზე ორიენტირებისგან და დაამყაროს ისინი სამყაროს ორიგინალურ გამოცდილებაში, რაც წინ უსწრებს განსხვავებას საბუნებისმეტყველო და ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს შორის, თეორიასა და პრაქტიკას შორის. . ამგვარად, გადამერი უერთდება დილთაის ჰაიდეგერისეულ რეცეპციას - თანამედროვე სამყაროს ამბივალენტობა შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც მეცნიერული და ჰუმანიტარული მეთოდების საპირისპირო. ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა ორიენტაცია ბუნებრივ მეცნიერულ სტანდარტებზე, როგორც აღმოჩნდა, ჰყოფს მათ საკუთარი ტრადიციისგან, ე.წ. სულის მეცნიერებისთვის მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ გადამოწმების ან გაყალბების პროცედურები. ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია ამ ძალისხმევის მიზანი: ჰუმანიტარული კვლევის წყალობით უნდა ჩამოყალიბდეს ადამიანი, ე.ი. განათლდი და გახდი ადამიანი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სუბიექტური სულის ამაღლება ობიექტზე, გაგებული როგორც განათლება ჰეგელისეული გაგებით, შეიძლება განიმარტოს როგორც პიროვნება, რომელიც იძენს საკუთარ იდენტობას. მაგრამ ამავე დროს, თავად განათლების პროცესი აღმოჩნდება მეცნიერულად არალეგიტიმური. თანამედროვე ჰუმანიტარული მეცნიერებები მოწყვეტილია მეცნიერებასა და განათლების მისწრაფებას შორის. შესაბამისად, თავად ჰუმანიტარული მეცნიერებები, დილთეური გაგებით, ისტორიული ფენომენია. რა თქმა უნდა, შესაძლებელია საპირისპირო თვალსაზრისიც, რომლის მიხედვით, პირიქით, ჰუმანიტარული მეცნიერებები კომპენსაციაა თანამედროვე ცხოვრების ფუნდამენტური არაისტორიულობისა. გადამერი აკავშირებს ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს განათლების უძველეს ტრადიციებთან და ამიტომ ესმის მათ პრაქტიკულად. მას არ შეუძლია ხაზი გაუსვას უწყვეტობის, მთელი ისტორიული სამყაროს დაკავშირებულობის იდეებს, რისთვისაც თანამედროვეობა მისი მხოლოდ ერთ-ერთი მომენტია. ცდილობს ერთდროულად შეინარჩუნოს მეცნიერული დისტანცია და აბსტრაქცია, ერთი მხრივ, და ცოცხალი ტრადიცია, მეორე მხრივ, გადამერი გაურბის ალტერნატივას, რომელიც უკვე მე-19 საუკუნეში იყო. დაადგინა ჰუმანიტარული მეცნიერებების როლის შესახებ დისკუსიის ხასიათი. გადამერის აზრით, ისინი არიან მეცნიერებები, არიან ისტორიული განათლების განსაკუთრებული ელემენტები და მატარებლები, ე.ი. არა მეცნიერებები ამ სიტყვის თანამედროვე ევროპული გაგებით. ავტორის ეს პოზიცია არ აადვილებს, არამედ ართულებს მკითხველს I.i.M-ის გაგებას... ყველა წინააღმდეგობა, რომელიც პრინციპში შეიძლება წამოაყენოს მეცნიერულად ორიენტირებულ ჰერმენევტიკას, გადამერი ადვილად უარყოფს და აღიარებს მათ ფუნდამენტურ ლეგიტიმურობას. ის ცდილობს მიაკვლიოს რა ემართება ჰუმანისტის ცნობიერებას ჰუმანიტარული კვლევის პროცესში. საუბარია იმაზე, თუ რა არის, მკაცრად რომ ვთქვათ, ჰუმანიტარული მეცნიერებები. და ამ თვალსაზრისით, მისი ნაშრომი I.iM... არის ერთგვარი ონტოლოგია, პასუხი კითხვაზე, თუ რა დევს, საბოლოო ჯამში, ყველა სამეცნიერო მიღწევის, ისტორიული ცნობიერების და უბრალოდ მეთოდური ძალისხმევის საფუძველში. მეცნიერების კრიტიკას გადამერი ჰუმანიტარული ცოდნის პოზიციიდან ატარებს. სულის მეცნიერებისთვის ყოველთვის მნიშვნელოვანი იყო საქმეების მდგომარეობის გაგება მათი სპეციფიკური მახასიათებლებით. შესაბამისად, ჰუმანიტარული ცოდნა უნდა იყოს მიმართული ისტორიული მოვლენის ერთდროულობისა და უნიკალურობისკენ, უნიკალურობისკენ. ყველა ჰუმანიტარული მეცნიერება ამ გაგებით ისტორიულია და ეხება სინგულარობას. მათ სტრატეგიას ამ კუთხით შეიძლება ეწოდოს მაგალითები, ხოლო საბუნებისმეტყველო მეცნიერებები მიდრეკილნი არიან ყოველი მოვლენა დაქვემდებარებოდეს ზოგად წესს, ე.ი. მათთვის მთავარი სტრატეგია შეჯამებაა. გადამერის აზრით, არსებობს სამყაროს გამოცდილება, რომელიც ფუნდამენტურად არ ექვემდებარება მეცნიერულ მეთოდოლოგიურ ცნობიერებას. ამრიგად, ცხადია, რომ წიგნის მიზანი სცილდება ჰუმანიტარული მეცნიერებების სპეციფიკური მეთოდის განხილვას. უფრო მეტიც, ეს ეხება იმის დემონსტრირებას, რომ ჰუმანიტარული ძალისხმევა ისტორიულად და ობიექტურად არის დაფუძნებული იმ სფეროში, რომელიც არ არის გახსნილი სამეცნიერო პროცედურებისთვის. ამ მხრივ, I.iM... შეესაბამება გარკვეულ ტრადიციას, მჭიდრო კავშირშია ნიცშეს სახელებთან, რომლისთვისაც მეცნიერული ისტორია სიცოცხლის მტერი ხდება და ჰაიდეგერი, რომელიც აკრიტიკებდა მეტაფიზიკურ ტრადიციას და საგნის წინააღმდეგობას. ობიექტს. გადამერი განიხილავს თავის ნაშრომს არა მხოლოდ ჰუმანიტარული მეთოდოლოგიის პრობლემების ანალიზს ამ სიტყვის ვიწრო გაგებით. I.iM... მრავალი თვალსაზრისით არის ჰაიდეგერის იდეის გაგრძელება, აღწეროს გაგება, როგორც ყოფიერების რეჟიმი (Dasein). ჰაიდეგერის ფილოსოფია ამჟამად განმარტებულია, როგორც მე-19 საუკუნის მეცნიერული ოპტიმიზმის უარყოფა, მეცნიერების პრეტენზიების უარყოფა რეალობისადმი ჭეშმარიტი მიდგომის აღმოჩენის შესახებ. საპირისპირო თვალსაზრისი თანდაყოლილია მეცნიერზე ორიენტირებულ ფილოსოფიურ პროექტებში, მაგალითად, მარქსიზმში ან, უფრო მეტად, ლოგიკურ პოზიტივიზმში, რომლის თვალსაზრისითაც მხოლოდ ის განცხადებებია აზრიანი, რომლებიც, საბოლოო ჯამში, შეიძლება გადამოწმდეს. მეცნიერული მეთოდების დახმარებით და დამოწმებული თუ გაყალბებული. შესაბამისად, უაზროა ტრადიციული მეტაფიზიკის განცხადებები ღმერთის, თავისუფლებისა და უკვდავების შესახებ. მაგრამ ჰუმანიტარული მეცნიერებისთვის უფრო დიდი მნიშვნელობა აქვს ყველა ესთეტიკურ და ეთიკურ განცხადებას, ე.ი. უაზრო წინადადებებად უნდა ჩაითვალოს ასევე წინადადებები, რომლებიც შეიცავს ხელოვნების ნიმუშებისა და ადამიანის ქმედებების შეფასებას. ყოველივე ამის შემდეგ, ასეთი შეფასებების ემპირიული დადასტურება არ არსებობს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყველაფერი, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ადამიანის სიცოცხლისთვის, უაზრო აღმოჩნდება. ჰაიდეგერის მიდგომა გადამერისთვის უაღრესად მნიშვნელოვანია. თავად ტერმინი ჰერმენევტიკა გადამერის მიერ ადრეული ჰაიდეგერის სულისკვეთებით არის განმარტებული. ჰაიდეგერზე ფოკუსირებით, დგინდება ჰუმანიტარული მეცნიერებების მიმართულება ანთროპოლოგიური პრობლემების გაგებაში, ადამიანური სამყაროს საწყისი კონტექსტიდან გამომდინარე. ეს ნიშნავს, რომ ჰუმანიტარული მეცნიერებების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა არ მდგომარეობს მათ დაახლოებაში საბუნებისმეტყველო მეცნიერების მეთოდურ იდეალთან. ამიტომ, არა მეცნიერებაში, არამედ ჰუმანიზაციაში. და ზუსტად ეს თეზისი შესაძლებელს ხდის I.iM-ის ტექსტის ადეკვატურად წაკითხვას... ფილოსოფიური ჰერმენევტიკის პროექტში გადამერი მიჰყვება ადრეული ჰაიდეგერის ფაქტურობის ჰერმენევტიკას, რომელიც დილთაის ეყრდნობოდა, განავითარა თავისი ვერსია. ჰერმენევტიკის (სხვადასხვა მიზეზის გამო, ეს მიდგომა არ აისახა მის ნაშრომში ყოფა და დრო). ჰაიდეგერის გავლენა იგრძნობა გაგების წინასტრუქტურისა და მისი ისტორიულობის აღიარებაში, ჰერმენევტიკული წრის პრობლემების, ცრურწმენებისა და გავლენების ისტორიის განხილვისას. გადამერი კიდევ უფრო მეტად მიჰყვება გვიან ჰაიდეგერს, რომელიც თავის ფილოსოფიაში იხსენებს ყოფისა და ენის, როგორც ყოფის სახლის ბედს, განსაკუთრებით ენის ონტოლოგიის თემატიზაციასთან დაკავშირებით. ხელოვნების როლის თემატიზაცია თავის პარალელებს ჰაიდეგერის გვიანდელ შემოქმედებაშიც პოულობს. ამავდროულად, გადამერის თვალთახედვით, ჰაიდეგერის შემდგომი ნაშრომი არის დაბრუნება ფაქტობრივობის ჰერმენევტიკაში, მიუხედავად იმისა, რომ თავად ჰაიდეგერი თითქმის არაფერს ამბობს რაიმე ჰერმენევტიკაზე. ანალოგიურად, გადამერი ავითარებს ჰაიდეგერის სხვა იდეებს, თუმცა აკრიტიკებს მას ზოგიერთი პოზიციის მიმართ. I.iM... არის ჰაიდეგერის იდეების ერთგვარი გაგრძელება და განვითარება, რომელიც ამ უკანასკნელმა გამოხატა ყოფნისა და დროის გამოცემის წინა პერიოდში. მაგალითად, ადამიანის სამყაროში მიტოვების იდეა განვითარებულია და ღრმავდება გადამერის მიერ ეფექტური ისტორიული ცნობიერების შესახებ თეზისის სახით. მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, ეს არის ისეთი ფენომენების თემატიზაცია, როგორც ხელოვნების ნიმუში; ნივთი (დინგი), რომელიც არსებობს ცხოვრებისეულ კონტექსტში; და ბოლოს, ენის უსაზღვრო სფერო. ასევე უნდა დავასახელოთ სხვა ავტორები, რომლებსაც გადამერი ეყრდნობა და რომელთა შეხედულებებსაც აანალიზებს. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, დილთაი თავისი მარადიული რყევებით მეცნიერული მეთოდოლოგიისა და ობიექტურობის მოთხოვნებს შორის, ერთი მხრივ, და მეორე მხრივ, მეცნიერებასა და სიცოცხლეს შორის კავშირის მოთხოვნას შორის. ეს არის ჰუსერლი, რომელმაც გააკრიტიკა აზრი, რომ ჩვენი შესაძლო გამოცდილების მთელი სფერო წარმოდგენილია მხოლოდ სამეცნიერო ობიექტების ობიექტურ მოცემულობაში. ეს არის გრაფი იორკი (ფონ ვარტენბურგსკი), რომელმაც ხელახლა დაამტკიცა კავშირი ცხოვრებასა და თვითშეგნებას შორის. მთლიანობაში, I.iM... დაწერილია გრანდიოზული ფილოსოფიური ტრადიციის შესაბამისად, რომელიც იწყება ძველ საბერძნეთში და გრძელდება დღემდე. ამ თვალსაზრისით, ეს ტექსტი არის ევროპული ფილოსოფიური ტრადიციის აღქმის შთამბეჭდავი ისტორიის შედეგი. აქ მნიშვნელოვანი ფაქტი, რაზეც თავად გადამერმა გაამახვილა ყურადღება: ეს წიგნი მისი ორმოცი წლის პედაგოგიური ძალისხმევისა და ფილოსოფიის ისტორიის მნიშვნელოვანი საკითხების გააზრების შედეგია, არამედ თანამედროვე ფილოსოფიური სისტემატიკის გადაწყვეტილებებისა. ეს ფაქტი დასახელებული წიგნის კიდევ ერთ პრობლემას - ტრადიციისა და თანამედროვეობის ურთიერთმიმართებას ასახავს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გადამერი ჰუსერლისა და ჰაიდეგერის მიერ დასმულ საკითხს საკუთარ გადაწყვეტას გვთავაზობს, რომლის მიხედვითაც დასავლეთ ევროპის მეტაფიზიკის განვითარებას მივყავართ ევროპული მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების თანამედროვე დომინირებამდე. სწორედ აქ იკვეთება ნაწარმოების მთავარი პრობლემა: მხოლოდ მეცნიერება და ტექნოლოგია აწვდის ადამიანს რეალურ გამოცდილებას სამყაროს შესახებ, თუ მეცნიერების მეთოდურად ორგანიზებული გამოცდილების გარდა კიდევ არსებობს რეალობის გააზრების სხვა გზები? და თუ ასეთი ფორმები არსებობს, შეიძლება ჩაითვალოს ისინი გამართლებულად? უდავოა, რომ პრობლემის ასეთი ფორმულირება თანამედროვე სამყაროს რეალობაშია. მეცნიერების ზრდა იწვევს გაუცხოების ზრდას, რაც, თავის მხრივ, იწვევს სათანადო ადამიანური გამოცდილების მასშტაბის შემცირებას. პრობლემა, რომელსაც გადამერი ავითარებს I.iM...-ში, შეიძლება ასევე დახასიათდეს, როგორც შიდა და გარე სამყაროს, მიკროკოსმოსსა და მაკროკოსმოსს შორის ურთიერთობის ხელახალი თემატიკის მცდელობა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გადამერი აყენებს დავალებას აღწეროს ადამიანის არსებობა ტრაგიკულ კულტურაში, კულტურა, რომელიც, ერთი მხრივ, აყალიბებს პიროვნებას, მეორე მხრივ, თრგუნავს მას, გაუცხოებულს. ამ მხრივ გადამერი ჰაიდეგერის მიმდევრობით აყენებს ონტოლოგიურ პრობლემას: როგორ არის შესაძლებელი ისტორიულ პროცესში ადამიანი, როგორც სასრული და დროებითი არსება არსებობდეს. აქედან გამომდინარეობს ეპისტემოლოგიური ხასიათის პრობლემა: რამდენად სასრულ ადამიანს შეუძლია სამყაროს მთლიანობაში აღქმა საკუთარი და მისი, სამყაროს ისტორიულობის გათვალისწინებით, აგრეთვე მრავალი კულტურული რღვევისა და რღვევის გათვალისწინებით, რაც მოხდა სამყაროში. ბოლო რამდენიმე საუკუნე და კულტურული ევოლუციის მუდმივად დაჩქარებული პროცესი. ერთ-ერთი გადაწყვეტა, რომელიც გადამერისთვის მნიშვნელოვანი იყო, ჰეგელმა შემოგვთავაზა: რეალობა გაგებულია, როგორც აბსოლუტური სულის მოძრაობა მრავალფეროვნებით ერთიანობამდე, რაც მთავრდება დაპირისპირებათა შერიგებით. მაგრამ ჰეგელი თავისი ფილოსოფიური სისტემის აგებისას განშორდა ადამიანის გონების შეზღუდვებს, დამოკიდებულებასა და სასრულობას. ამიტომ გადამერისთვის პარადიგმატულია ჰაიდეგერის გადაწყვეტა, რომელმაც ყურადღება გაამახვილა ადამიანის არსებობის ისტორიულობაზე, დროებითობასა და სასრულობაზე. ამგვარად, გადამერის წიგნის სათაურსა და პათოსს ანიჭებს პრობლემა, რომელიც მე-19 საუკუნის მეთოდოლოგიურ კამათს უბრუნდება: საბუნებისმეტყველო და ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს შორის დაპირისპირება, როგორც საგანში, ასევე კვლევის მეთოდში. იგი განისაზღვრება ბუნებრივ-მეცნიერული აზროვნების კრიტიკით და მეცნიერების მეთოდოლოგიური აზროვნების ადამიანური გამოცდილების სხვა შესაძლებლობებთან დაპირისპირების მცდელობით. ეს შესაძლებლობები ტრანსცენდენტურია მეთოდურად ორგანიზებულ მეცნიერულ ცნობიერებასთან მიმართებაში, რომელიც სათავეს იღებს დეკარტის ფილოსოფიაში. გადამერი ასახავს ჭეშმარიტების გამოცდილების შესაძლებლობებს ხელოვნების, ისტორიისა და ენის სფეროში. ამრიგად, საუბარია ესთეტიკური, ისტორიული და ენობრივი ცნობიერების გამოცდილებაზე. ამ ფენომენების თანმიმდევრული ანალიზი აყალიბებს მისი პროგრამის წიგნის სამ შესაბამის ნაწილს. აქედან ირკვევა I.i.M.-ის სტრუქტურა.პირველი ნაწილი ეთმობა ესთეტიკურ პრობლემებს, ე.ი. მე-18 საუკუნის მთავარი პრობლემა. მეორე - ჰუმანიტარული მეცნიერებების ზოგადი მეთოდოლოგიური საკითხები XIX საუკუნის უმნიშვნელოვანესი მეცნიერების მაგალითზე. - ისტორია და ამ საუკუნის მთავარი პრობლემა - ისტორიციზმი. ამ ნაწილს გადამერის ჰერმენევტიკაში სისტემატური მნიშვნელობა აქვს. წიგნის მესამე ნაწილი ჰერმენევტიკას ანიჭებს მის ფილოსოფიურ სტატუსს, იგი ეძღვნება ადამიანის გამოცდილების ონტოლოგიურ საფუძველს. ასეთი საფუძველია ენა, ან, როგორც გადამერი ამბობს, ენათმეცნიერება. ამგვარად, მესამე ნაწილი ეძღვნება მე-20 საუკუნის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური თემის ანალიზს. - ენა. თავის მხრივ, თითოეული ნაწილი შედგება ორი სემანტიკური ნაწილისგან, მაგრამ სემანტიკური და ფორმალური დაყოფა ემთხვევა მხოლოდ მეორე ნაწილში, რომელსაც აქვს სისტემატური მნიშვნელობა ფილოსოფიური ჰერმენევტიკისთვის. პირველ და მესამე ნაწილებში ეს დაყოფა ნაგულისხმევია. პირველი მონაკვეთი ყოველთვის დესტრუქციული ხასიათისაა (აბბაუ), მეორე კონსტრუქციული ხასიათისაა (აუფბაუ), რაც, უდავოდ, კიდევ უფრო მეტ წონას ანიჭებს გადამერის მსჯელობას. თითოეულ პირველ ნაწილს აქვს ისტორიული და ფილოსოფიური კვლევის ხასიათი და აქვს დამოუკიდებელი სამეცნიერო მნიშვნელობა. ამრიგად, წიგნში არის ისტორიული განზომილება: ლაკონურად არის წარმოდგენილი ესთეტიკური, ისტორიული და ლინგვო-ფილოსოფიური რეფლექსიის ისტორიული ასპექტები. გადამერის მსჯელობა მეთოდის პრობლემით იწყება. ამრიგად, გადამერი უერთდება მეთოდოლოგიურ დისკუსიას და განსაზღვრავს მასში თავის ადგილს. წიგნი სრულდება ჰერმენევტიკის უნივერსალური ასპექტის განცხადებით, ე.ი. ჰერმენევტიკის უნივერსალური პრეტენზიების დადასტურება. წიგნის პირველი ნაწილის მიზანია დაძლიოს ის შევიწროება, რომელშიც ესთეტიკა აღმოჩნდა თანამედროვე განვითარების პროცესში. ის გახდა კრიტერიუმი იმისა, თუ რა შეიძლება ჩაითვალოს ხელოვნებად. მაგრამ იზოლირებული ესთეტიკური ცნობიერება, რომელსაც მშვენიერება და ხელოვნება პირდაპირ ავლენს თავს, არ არსებობს. უფრო სწორად, ხელოვნების გამოცდილება ფართო გაგებით ნიშნავს იმას, რომ ხელოვნების ნაწარმოები და მაყურებელი გაერთიანებულია ერთ პროცესში. შესაბამისად, გადამერი აკრიტიკებს მხატვრული გამოცდილების ირაციონალურ სუბიექტურობას და ცხადყოფს, რომ იგი შეუსაბამოა ხელოვნების ნაწარმოების პრეტენზიასთან, რომ ხელოვნების გამოცდილება კერძო გამოცდილებამდე დაიყვანოს. მსჯელობის ამოსავალი წერტილია ჰუმანიტარული მეცნიერებების კონკრეტული პოზიცია და მეთოდის შესახებ დისკუსიის მდგომარეობა. გადამერი აღნიშნავს, რომ თანამედროვე ჰუმანიტარული მეცნიერებები, როგორც ისინი დილთაის შემდეგ ვითარდებიან, საკუთარ თავს სწორედ მეცნიერებად ესმით. გადამერისთვის ასეთი თვითგაგება ყალბია. მისთვის ნორმატიულ მნიშვნელობას იძენს არა დილთაი, არამედ ბუნებისმეტყველი გ.ჰელმჰოლცი, რომელიც დაუპირისპირდა ჰუმანიტარული მეცნიერებების მხატვრულ ინდუქციას საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ლოგიკურ ინდუქციას. ასეთი ინდუქცია ეფუძნება ტაქტის გრძნობას, მდიდარ მეხსიერებას და ავტორიტეტების აღიარებას, ე.ი. მკვლევარის კვლევის პროცესში ჩართვის შესახებ. შესაბამისად, ჰუმანიტარული მეცნიერებების მეცნიერული ხასიათი ემყარება განათლების ტრადიციას და არა თანამედროვე მეცნიერების იდეას. აქედან გამომდინარე, მნიშვნელოვანი ხდება წამყვანი ჰუმანისტური ცნებების ანალიზი, რომლებსაც ეძღვნება მისი შემდეგი განხილვა. გადამერი ჰუმანიტარული მეცნიერებების ფესვებს ენის, მისი ისტორიის მნიშვნელობით ხედავს, რომელიც არა ირაციონალური საჩუქარია, არამედ ლიბერალური განათლების პროდუქტია. გადამერისთვის წამყვანი ჰუმანისტური ცნებების განხილვაზე ჩართვა შემთხვევითი არ არის, ის იყენებს ეგრეთ წოდებულ ისტორიულ-კონცეპტუალური ანალიზის სპეციალურ ისტორიულ-ფილოსოფიურ მეთოდს, რომელიც მისთვის არის არგუმენტაციის მნიშვნელოვანი ფორმა და რომელსაც ის უპირისპირდება ისტორიულ- პრობლემის ანალიზი. ოთხი ცნების ისტორიული ანალიზი - განათლება, საღი აზრი, განსჯა, გემოვნება - მიზნად ისახავს აჩვენოს, რომ ჰუმანიტარული მეცნიერებების ნიადაგი დიფერენცირებულია XIX საუკუნეში. ფილოსოფიიდან, რელიგიიდან და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებიდან ჯერ კიდევ ჰუმანისტურად გაგებული განათლებაა (Bildung, paydeia) და არა საბუნებისმეტყველო მეცნიერების აბსტრაქტული მეთოდოლოგია. ამ ისტორიულ-კონცეპტუალური კვლევებით გადამერი ცდილობს გადალახოს ჰუმანიტარული მეცნიერების მეთოდის პრობლემა. ბუნებრივ-სამეცნიერო ნიმუშების ექსტრაპოლაცია ჰუმანისტის სფეროში ვერ აშორებს ისტორიულ და სოციალურ რეალობის მეცნიერებებს თავიანთ საგანს არა აბსტრაქტულად, არამედ კონკრეტულად განიხილონ: განათლება, საღი აზრი, განსჯა და გემოვნება ფართოდ. გრძნობა ჰუმანიტარული მეცნიერის საკუთარ საგანთან ერთიანობის ნიშნებია. მაგრამ ისტორიულ-კონცეპტუალური ანალიზი ასევე აჩვენებს, რომ ჰუმანისტური ცნებები და უპირველეს ყოვლისა, განსჯის უნარი და გემოვნება, ისტორიულად ცვალებადია. ბუნებრივ-მეცნიერული აზროვნების მეთოდოლოგიური პრეტენზიების გავლენით მათ დაკარგეს შემეცნებითი ფუნქციები, ვინაიდან ისინი არ აკმაყოფილებენ სამეცნიერო მეთოდოლოგიის სტანდარტებს და ახლა აღიქმებიან ესთეტიკურ და სუბიექტურ განსჯად. ეს ტრანსფორმაცია, გადამერის აზრით, კანტის გავლენით განხორციელდა. თავისი არგუმენტის გასაძლიერებლად გადამერი არ განასხვავებს თავად კანტის პოზიციას და მისი გავლენის ისტორიას. გადამერი გვიჩვენებს, რომ კანტი თავის ესთეტიკაში ავიწროებს გემოვნების ცნებას მშვენიერამდე და, ამავე დროს, შლის შემეცნებით მნიშვნელობას, რომელიც დევს გემოვნების ცნებაში. ამრიგად, მაყურებლისა და ხელოვნების ნაწარმოების საერთოობის ნაცვლად, წინა პლანზე მოდის გენიოსის და გამოცდილების ცნებები, ცნებები, რომლებიც ძირეულად გამორიცხავს უწყვეტობას და საერთოობას, რადგან შეუძლებელია ბრწყინვალე შემოქმედის გამოთვლა და კლასიფიკაცია, რადგან ის უნიკალურია. თავის ორიგინალურობაში. მაგრამ განცდაშიც კი აუცილებელია განსაკუთრებული და უნიკალური მომენტი, ამიტომ აქაც გამორიცხულია ინტერსუბიექტური ზოგადობა. გენიოსობაზე, როგორც მხატვრული ნაწარმოების შეფასების კრიტერიუმზე დაყრდნობა სრულად განხორციელდა მხოლოდ კანტის შემდეგ. მაგრამ ამავე დროს, ვითარდება იდეა შემოქმედების გენიოსსა და გაგების გენიოს შორის შესაბამისობის შესახებ. ამიტომ გადამერი გენიოსის ცნების გარკვევის შემდეგ გადადის გამოცდილების ფენომენამდე. გენიალური ქმნილებები გამოცდილია, ეს არის გამოცდილების ობიექტები, რომლებშიც ხელოვნების ნიმუში თავისი სინგულარობითა და სიდიადით ცხოვრებაში უჩვეულოდ აღიქმება. გენიოსი და გამოცდილება რომანტიკული ცნებებია, ისინი მიმართულია განმანათლებლობის რაციონალიზმის წინააღმდეგ. ეს მაღალი რომანტიზმი გადამწყვეტია მე-19 - მე-20 საუკუნის დასაწყისის ხელოვნების გასაგებად. კრეატიულობა და ხელოვნების გამოცდილება იმდენად რადიკალურად სუბიექტიზირებულია, რომ ჩნდება ე.წ. იმის საჩვენებლად, რომ გენიოსის და გამოცდილების ცნებები არ არის ხელოვნების გამოცდილების ერთადერთი კრიტერიუმი, გადამერი მიმართავს ხელოვნების ისტორიას. თითქმის ყველა არაევროპული კულტურისთვის და თავად ევროპულ კულტურაში - ანტიკურ ხანამდე ბაროკოს ჩათვლით, ხელოვანი აღიქმება ხელოსნად. თავად ხელოვნების ნაწარმოები შედის უფრო ფართო რელიგიურ, რელიგიურ, პოლიტიკურ თუ სოციალურ კონტექსტში. სიმბოლოსა და ალეგორიის ცნებების მაგალითის გამოყენებით გადამერი ცხადყოფს, რომ გამოცდილებაზე ორიენტაცია არ შეიძლება გამართლდეს არც ხელოვნების ფენომენისთვის. შემდეგი დისკუსია ეძღვნება ესთეტიკური განათლებისა და ესთეტიკური ცნობიერების კრიტიკას. გადამერი კვლავ იღებს თავისი კრიტიკის ელემენტებს ისტორიული და კონცეპტუალური კვლევის გზით. გადამერი ძირითადად ეყრდნობა შილერის წერილებს ესთეტიკური განათლების შესახებ (1795) და ხაზს უსვამს მათში განვითარებულ განათლებული საზოგადოების იდეას. ესთეტიკური განათლება არსებობს იმის გამო, რასაც გადამერი ესთეტიკურ დისკრიმინაციას უწოდებს. ის, ვისაც შეუძლია გაიაზროს თავისი განხილვის საგანი მისი ესთეტიკური ხარისხით, რომელიც გამომდინარეობს ყველა არაესთეტიკური განსაზღვრების კონტექსტიდან, განათლებულია, იქნება ეს პირობების, მიზნების, ამოცანების გაჩენის შესახებ თუ მნიშვნელოვნების მნიშვნელობის შესახებ. საგანი. ობიექტის ესთეტიკურად მიჩნევა ნიშნავს მისი მშვენიერი გარეგნობით განხილვას - სამყაროსა და პრეტენზიების გარდა - მშვენიერი სულის ობიექტად; უფრო მეტიც, მშვენიერი სული, თავის მხრივ, უნდა გავიგოთ არა როგორც ისტორიული და სოციალური რეალობის ნაწილი, არამედ ზუსტად როგორც აბსტრაქტული განათლებული საზოგადოების კუთვნილება. ესთეტიკური განათლებისა და ესთეტიკური დისკრიმინაციის შედეგები აშკარაა. ხელოვნების ნაწარმოები და მხატვარი კარგავს თავის ისტორიულ და სოციალურ ადგილს, რადგან მას ესთეტიკური მიდგომისთვის არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს. ასე რომ, მე-19 საუკუნეში. ჩნდება მუზეუმები და ხელოვნების სხვა დაწესებულებები. ცხოვრების კონტექსტში ადგილის დაკარგვა არა მხოლოდ ხელოვნების ნიმუშისთვისაა დამახასიათებელი, არამედ ხელოვანსაც ეხება. ის თავისუფალი ხდება, როგორც ეს გენიოსისთვის უნდა იყოს, მაგრამ ამავე დროს ის გარიყულია ყოველგვარი სოციალური კავშირისგან, ჩნდება ბოჰემის იდეა. მხატვარი იძენს ორმაგ დემონურ თვისებებს და უფრო და უფრო იქცევა - სეკულარიზაციისა და რელიგიური ტრადიციებისგან გაუცხოების გამო - წმინდა ფიგურად. ეს პრეტენზია მას შემდეგ განსაზღვრავს მხატვრის ტრაგედიას მსოფლიოში. გადამერი ესთეტიკური განათლების პრობლემურ განვითარებას იმაში ხედავს, რომ საგანმანათლებლო ეფექტი უბრალოდ არ არის მიღწეული. ესთეტიკურ განათლებას მივყავართ მხოლოდ აბსტრაქტულ უნივერსალურამდე, რომელიც რეალურად არ არსებობს. გენიოსის ესთეტიკის ნაკლოვანებების გარკვევით, გადამერი აშენებს პოზიტიურ პროგრამას ხელოვნების გამოცდილებისთვის. თავად მხატვრულ ნაწარმოებში გადამერი პოულობს საფუძველს ხელოვნების გამოცდილების საკუთარი ფორმისთვის, რომელსაც გაგება ჰქვია. მხატვრული ნაწარმოების ონტოლოგია, ე.ი. ამგვარად, საკუთარი ყოფიერების შემუშავება ემსახურება ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა პრობლემების პრეამბულას. მხატვრული ნაწარმოების ინტერპრეტაციისას გადამერი არ ამახვილებს ყურადღებას მხატვრულ თვითგააზრებაზე, არამედ ირჩევს თამაშს კვლევის სახელმძღვანელოდ. თამაშის მომენტი მნიშვნელოვანია, რადგან ამ მეტაფორის დახმარებით გადამერი ათავისუფლებს ესთეტიკური გამოცდილების სუბიექტისა და ობიექტის წინააღმდეგობას. თამაში არის სუფთა საკუთარი თავის წარმოდგენა. შემდეგი მნიშვნელოვანი პუნქტი არის ის, რომ ხელოვნება ყოველთვის არის პერფორმანსი ვინმესთვის. მოთამაშე ყოველთვის შედის თამაშში, ხოლო მაყურებელი (მკითხველი, მსმენელი) შედის ხელოვნების ნიმუშის არსებაში. ამ მოსაზრებებმა გადამერი მიიყვანა მტკიცებამდე, რომ ხელოვნების არსებობის ფორმა არის გამოსახულებად გარდაქმნა. ეს თეზისი მეტყველებს გადამერის მიერ ჭეშმარიტების გაგების ცენტრალურ იდეაზე. სიმართლე არის ყოფნა, რომელიც თავს იჩენს. შესაბამისად, თავისთავად არ არსებობს ნამუშევარი, რომელიც შემდეგ, თითქოს მეორე საფეხურზე, მივიდეს გამოსახულებამდე ან შუამავლობამდე. ხელოვნება არის წარმოდგენა ან მედიაცია, რომელიც მოიცავს მიმღებს. თუ ხელოვნების არსებობის სახეს შეიცავს გამოსახულება, მაშინ არ არის განსხვავება თავისთავად მარადიულსა და მის დროებით გამოსახულებებს შორის. ამ მეტაფორას გადამერი ხსნის დღესასწაულის ფენომენის მითითებით. დღესასწაულზე ყველაფერი ყოველთვის იგივეა, მაგრამ ისევ მეორდება. დღესასწაულის გზა ზეიმია. დღესასწაული, ისევე როგორც ხელოვნება, დროებითი მოვლენაა. ამრიგად, არსებობს ანალოგია დღესასწაულსა და ხელოვნებას შორის. დღესასწაულიც და ხელოვნების ნიმუშიც ყოველთვის ერთნაირია, თუმცა ყოველ ჯერზე ისინი განსხვავებულია. უფრო მეტიც, ეს ანალოგია აღადგენს განსაკუთრებულ ურთიერთობას ხელოვნების ნაწარმოებსა და მაყურებელს შორის. აქციაში ჩართულია მაყურებელი და ზეიმი. ამრიგად, ბრწყინვალე შემოქმედისა და მხატვრული ნაწარმოების ბრწყინვალე ინტერპრეტაციის ნაცვლად, წინა პლანზე მოდის პროცესი, რომლისგან განსხვავებით ცალკეული სუბიექტები მხოლოდ დაქვემდებარებულ როლს ასრულებენ. ხელოვნების გამოცდილების ანალიზს აქვს გავლენა როგორც ესთეტიკაზე, ასევე ჰერმენევტიკაზე. გადამერი აღნიშნავს, რომ ხელოვნება ფუნდამენტურად წარმომადგენლობაა. ამიტომ, ის დიდ ყურადღებას აქცევს გამოსახულების პრობლემას. სურათისა და პროტოტიპის სურათში ერთიანობის აღნიშვნისას, გადამერი ამ ურთიერთობას ახასიათებს წარმოდგენის კონცეფციასთან. სურათის ურთიერთობა სამყაროსთან და რეალობასთან გადამერის მიერ აღწერილია შემთხვევითობის კონცეფციით. ესთეტიკური ცნობიერების აბსტრაქციის შემდგომი კრიტიკა არის მიმართვა არქიტექტურისა და ლიტერატურის ფენომენისადმი. გადამერი იყენებს ლიტერატურის ფენომენს ხელოვნებიდან ჰუმანიტარულ მეცნიერებაზე გადასვლის მოსამზადებლად. ისევე როგორც ხელოვნება სურათზე - ე.ი. თეატრალურ წარმოდგენაში, სურათის გარეგნობაში, ლიტერატურულ ნაწარმოებში - აქვს თავისი არსება, ამიტომ ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს შეეძლო, ჩვეულებრივი თვითგაგებისგან განსხვავებით, ჰქონოდა თავისი ექსპოზიციის გზა. I.i.M.-ის პირველი ნაწილის მეორე ნაწილის ბოლო აბზაცი ეძღვნება ამ პრობლემის განხილვას.აქ გადამერი უპირისპირებს კლასიკური და თანამედროვე ჰერმენევტიკის სტრატეგიას. რეკონსტრუქციული ჰერმენევტიკის კრიტიკისას გადამერი ჰეგელზე დაყრდნობით გვიჩვენებს, რომ ხელოვნების გამოცდილების მსგავსად, რომელშიც მაყურებელი აუცილებლად ეკუთვნის წარმოდგენას, ჰუმანიტარული გაგებაც მთავრდება სხვის შესაბამის საკუთარში ინტეგრირებით. ჰუმანიტარული მეცნიერებების გააზრება ამ გაგებით აიხსნება, როგორც მითვისება, დაუფლება, პროცესი, რომელიც არ უშვებს შემხვედრს თამაშიდან. ამ გაგების გამოყენებისას გონების მეცნიერებებში გადამერი ცდილობს აჩვენოს, რომ ჰუმანიტარული მეცნიერებების მეთოდურად აღჭურვილი მკვლევარი არ არის იზოლირებული და დროული თავისი საგნისთვის, ე.ი. ისტორიული სამყაროსთვის და, შესაბამისად, ისტორიის ოსტატი და შემოქმედი. უფრო სწორად, ის თავდაპირველად მას ეკუთვნის, ასე რომ გაგებისას ასევე არსებობს ურთიერთობა დამკვირვებელსა და მის ობიექტს შორის. შესაბამისად, იგივე მჟღავნდება, რაც ხელოვნების გამოცდილებაშია: არ არსებობს იზოლირებული, თვითარსებული, მარადიული სუბიექტი; უფრო სწორად, სუბიექტი - ისტორიული სამყარო - ყოველთვის განსაზღვრავს სუბიექტს, ვინაიდან ეს უკანასკნელი განუყოფლად არის დაკავშირებული ამ სამყაროსთან. წიგნის მეორე ნაწილი პირველის მსგავსია, რომელშიც ჯერ მუშავდება ესთეტიკური ცნობიერების კრიტიკა, შემდეგ კი მხატვრული ნაწარმოების ონტოლოგია. და აქ, პირველ რიგში, მოცემულია თანამედროვე ჰერმენევტიკის კრიტიკული ისტორია, რომელიც ემსახურება ჰერმენევტიკის გამოცდილების თეორიის ასახსნელად პირობების მომზადებას. ისტორიული განზომილება გაგებულია, როგორც სისტემური ნაწილის მომზადება. გადამერისთვის მნიშვნელოვანია დაამტკიცოს, რომ ჰეგელის მიერ წარმოდგენილი ჰერმენევტიკის ტიპი, ე.ი. ინტეგრაციის ტიპი შეესაბამება ჰუმანიტარულ გაგებას ამ სიტყვის სწორი გაგებით. მტკიცების მიზანია წარმოაჩინოს მე-19 საუკუნის ჰუმანიტარული მეცნიერებების ყველაზე მნიშვნელოვანი დასაბუთება, კერძოდ, დილთაის მცდელობა, როგორც წინააღმდეგობრივი. გადამერული ტერმინოლოგიის გამოსაყენებლად, ის შეიძლება შეფასდეს, როგორც გადაუჭრელი რხევა ინტეგრაციასა და რეკონსტრუქციას შორის. გადამერის მიერ ჰერმენევტიკის დეკონსტრუქციას დამოუკიდებელი მნიშვნელობა აქვს. ისტორიულ პრეამბულაში ის აანალიზებს რომანტიული ჰერმენევტიკის შესაძლებლობის პირობებს. გადამერი გვიჩვენებს, რომ შლაიერმახერის რომანტიკული ჰერმენევტიკის ჩამოყალიბება დაკავშირებულია ჰერმენევტიკული ტრადიციის ტრანსფორმაციასთან იმ დროს წარმოქმნილი ახალი სამეცნიერო ისტორიული ცნობიერების გავლენით. ამრიგად, რომანტიკული ჰერმენევტიკა მნიშვნელოვნად განსხვავდება ძველი პროტესტანტული ჰერმენევტიკისგან, რომელიც მას წინ უძღოდა, წარმოდგენილია თეოლოგიური, იურიდიული და ფილოლოგიური ჰერმენევტიკის ისტორიულ ფორმებში, რომლებიც ამჟამად არსებობს ჰერმენევტიკის განსაკუთრებულ ფორმებად. გადამერის მსჯელობა, რომელიც მიეძღვნა გერმანული ისტორიული სკოლის კრიტიკას ჰერდერის, რანკესა და დროიზენის პიროვნებაში, არის დილთაის ფილოსოფიის კრიტიკული ანალიზის წინასწარი ნაბიჯი. გადამერის თვალთახედვით, დილთაი გვევლინება როგორც რხევების განსახიერება მეცნიერების ობიექტურობის მოთხოვნასა და ცხოვრებისეული გამოცდილების ჭეშმარიტების პრეტენზიას შორის. ერთის მხრივ, ის აღიარებს ცოცხალ რეალობას ცხოვრების იმანენტური რეფლექსიის სახით. მეორე მხრივ, მეცნიერების ობიექტურობის იდეალი. დილთეი ცდილობს შეაერთოს ორივე მომენტი: ცხოვრებისა და მეცნიერების რეალური რეალობა, რომელიც ისტორიულად იქცა, და ობიექტურობა ერთგვარ უმაღლეს ერთობაში. ამრიგად, ის კონფლიქტში ვარდება. მეცნიერულმა ობიექტურობამ უნდა უარყოს ზუსტად ის, რაც მნიშვნელოვანია ადამიანისთვის, კერძოდ, მისი კონკრეტული ცხოვრებისეული რეალობა, რადგან ობიექტურობა გულისხმობს წმინდა სუბიექტის არსებობას, რომელიც თავისუფალია თავისი დროისა და მისი ტრადიციის ყოველგვარი განსჯისა და ცრურწმენისგან (სიტყვასიტყვით: წინასწარი განსჯა). ობიექტურად ეხება ყველა დროსა და ყველა ტრადიციას. მაგრამ ასეთი სუბიექტი არ არის ცოცხალი, არ არის საქმეების, მოქმედებების აგენტი და არ არის აქტიური ცხოვრების უწყვეტობაში. ასე აღწერს გადამერი ეპისტემოლოგიური და პრაგმატული პოზიციების შეჯახებას. გადამერი აღიარებს თეორიისა და პრაქტიკის დაძაბულობის დაძლევის შესაძლებლობას. ამავე დროს, იგი მიუთითებს ფილოსოფიური დისკუსიის შემდგომ განვითარებაზე, განსაკუთრებით ჰუსერლზე და ჰაიდეგერზე. მათ ნაშრომში ფუნდამენტურად დაძლეულია იმ კითხვის ფორმულირება, რომელმაც განსაზღვრა დილთაის კონცეფცია. ჰუსერლისა და ჰაიდეგერის თეორიულ მიღწევებზე დაყრდნობით გადამერი ავითარებს ჰერმენევტიკის გამოცდილების საკუთარ თეორიას, რომელიც მისი ჰერმენევტიკის ბირთვია. გაგება არ არის ბ.სპინოზას მიერ აღმოჩენილი ისტორიის შემოვლითი გზა, არამედ მხოლოდ თავად ობიექტური ჭეშმარიტება. თუმცა, ნივთი (საჩე) თავისი სიმართლით მხოლოდ მაშინ მომმართავს, როცა მის მიმართ ობიექტური ინტერესი მაქვს. გაგების ეს წინასტრუქტურა არის სწორედ ის, რისკენაც გადამერი მიმართავს საკუთარ ინტერესებს. აქ მეორდება ჰაიდეგერის მიერ აღწერილი ჰერმენევტიკული წრე: მე მესმის რაღაც მხოლოდ მაშინ, როცა უკვე მაქვს ობიექტური ინტერესი საეჭვო ვითარებაში. ეს ინტერესი გადამერთან შეიძლება დასახელდეს, როგორც ცრურწმენა (Vorurteil), ამიტომ ცრურწმენის დროს (Vorurteilshaftigkeit) აუცილებელია ვეძიოთ ჩვენი გაგების ღრმა საფუძველი. შეიძლება ითქვას, რომ გადამერი, განმანათლებლობის რაციონალისტური ტრადიციისგან განსხვავებით, ახდენს ცრურწმენების რეაბილიტაციას, შემდეგ კი ისეთ ცნებებს, როგორიცაა ავტორიტეტი და ტრადიცია. ამრიგად, ჰერმენევტიკის ინტერესი ცნობიერების წინარერეფლექტორული დონისადმი, დოქსაში, თემატურია, რაც გადამერის წინააღმდეგობების მიუხედავად, მას აქცევს ჰუმანიტარულ და სოციალურ მეცნიერებათა მეთოდოლოგიად. კლასიკური მაგალითის გამოყენებით გადამერი განმარტავს, თუ რამდენად არის წარსული ყოველი დრო გადამწყვეტი და შესაბამისი აწმყოსთვის. ისტორიული მანძილი დიდი ძალისხმევით არ დაიძლია, როგორც ისტორიული ცნობიერება ამტკიცებს, კლასიკურ ნაწარმოებში წარსული ყოველთვის ემთხვევა აწმყოს. წარსულისა და აწმყოს შუამავლობის ამ ფორმაში გადამერი ხედავს ისტორიული ცოდნის ნამდვილ, მნიშვნელოვან გზას ჰუმანიტარული მეცნიერებისთვისაც. ამ თვალსაზრისით, დროებითი მანძილი იძენს თავის განსაკუთრებულ მნიშვნელობას. წარსულის არსებობა რეალურად არ ნიშნავს ტრადიციის უწყვეტ ცხოვრებას. ასეთ უწყვეტობას სულაც არ ძალუძს წარსულსა და აწმყოს შორის მანძილის გარჩევა, შეგრძნება, განცდა. მაგრამ ეს მანძილი ჰერმენევტიკის მთავარი პრობლემაა. გადამერი დროის მანძილს პოზიტიურად თვლის: ის განასხვავებს ჭეშმარიტს ცრუსაგან; მხოლოდ მანძილი საშუალებას აძლევს საკითხს,

იხილეთ მეტი სიტყვა "

ბუდამ იცოდა ყველა კონცეპტუალური ფორმულირების ფარდობითობა და ამიტომ არ ქადაგებდა აბსტრაქტულ ჭეშმარიტებებს, რადგან არც ინდუსებს და არც მთლიან კაცობრიობას არასოდეს აკლდათ ჭეშმარიტება. მას აინტერესებდა მეთოდი, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს მიაღწიოს ჭეშმარიტების დანახვის დონეს და შეაღწიოს რეალობის გამოცდილებაში. ამიტომ, ბუდა არ გვაძლევს რაიმე გამოცხადებას, რაიმე ახალ რწმენას. ბუდა არ ამბობს "ეს არის სიმართლე", არამედ - "ეს არის გზა, რომლითაც შეგიძლია მიაღწიო ჭეშმარიტებას". როგორც ჯანმრთელობა ჩვენი სხეულის აუცილებელი პირობაა, ასევე სიმართლეა ჩვენი გონების აუცილებელი პირობა. და როგორც შეუძლებელია სხეულისგან ჯანმრთელობის აბსტრაქცია, ასევე შეუძლებელია გონებიდან ჭეშმარიტების აბსტრაქცია. „ობიექტურ ჭეშმარიტებაზე“ საუბარი ისეთივე აბსურდულია, როგორც „ობიექტურ ჯანმრთელობაზე“ საუბარი. ორივე არის ურთიერთობა, რომლის ცოდნა მხოლოდ სუბიექტურად შეიძლება. არავის შეუძლია ახსნას რა არის ჯანმრთელობა, როგორც ასეთი. მაგრამ გონივრულ ადამიანს კარგად ესმის, როგორ მიიღწევა და შეინარჩუნა ჯანმრთელობა. ასე რომ, მეთოდს აქვს მნიშვნელობა.

შესაძლოა, ბუდიზმის უდიდესი წვლილი ინდურ სულიერ კულტურაში იყო აზროვნების განთავისუფლება დოგმატური რწმენის ცრურწმენებისგან. ბუდასთვის მნიშვნელობა არ ჰქონდა, სწამდა თუ არა. მათთვის, ვისთვისაც ღმერთების რწმენა რაღაცას ნიშნავდა, მან ეს რწმენა არ წაართვა, არამედ აზროვნებისა და მოქმედების სფეროში, თანმიმდევრულობასა და გონებაგახსნილობას მოითხოვდა. რამეთუ რაც იმალება ზეადამიანურ თუ არაადამიანურ ძალებში, მას არ შეუძლია შეცვალოს გონებრივი საქმიანობის კანონები, ე.ი. შეგნებული და შემოქმედებითი საქმიანობა (სქტ. კარმა; პალი კამა).

ბუდა, მეჩვენება, იყო პირველი რელიგიების დიდ დამფუძნებლებსა და მოაზროვნეებს შორის, ვინც აღმოაჩინა, რომ ჩვენი ადამიანური აზროვნების შედეგები არც ისე მნიშვნელოვანია - ეგრეთ წოდებული "იდეები" ან მოსაზრებები (დიტი), რწმენა ან ურწმუნოება სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენი კონცეპტუალური ცოდნა, იქნება ეს გამოხატული რელიგიური დოგმების, „მარადიული ჭეშმარიტების“ ან მეცნიერული ფორმულირებისა და პოსტულატების სახით, რამდენად მნიშვნელოვანია ის, რასაც მივყავართ ამ შედეგებამდე, კერძოდ, სულიერი მეთოდით. აკეთებს და ფიქრობს. ჩვენ შეგვიძლია დავკარგოთ ყველა ჩვენი ძვირფასი სამეცნიერო შედეგი და მიღწევები და ეს არ გამოიწვევს მნიშვნელოვან ზიანს, სანამ ეს მეთოდი გვექნება, რადგან მისი დახმარებით შევძლებთ ყველა დაკარგული შედეგის აღდგენას. მაგრამ თუ ჩვენ დავკარგავთ მეთოდს, მაშინ ყველა სამეცნიერო ფაქტისა და შედეგის უზარმაზარი კოლექციაც კი ვერ დაგვეხმარება.

ამის ნათელ მაგალითს ევროპული შუა საუკუნეების კულტურა გვაძლევს. მიუხედავად იმისა, რომ იგი ეყრდნობოდა ბერძნული და რომაული კულტურების მიღწევების შედეგებს, მან ვერ შეძლო წინა მიღწევების გამოყენება და განვითარება, რადგან მეთოდი დაიკარგა. ამრიგად, უბრალო ფაქტები ან სხვა ადამიანების აზროვნების შედეგები უფრო დაბრკოლებაა, თუნდაც საფრთხე ადამიანის ცნობიერებისთვის, ვიდრე უპირატესობა. განათლება, რომელიც დაფუძნებულია ახალგაზრდების გონებაში „ფაქტების“ და სტერეოტიპული მზა აზრების ფორმალურ დაგროვებაზე, მხოლოდ ფსიქიკურ სტერილობამდე მიგვიყვანს. როგორც საკვები ხდება შხამი, თუ ის დიდხანს ინახება, ასევე ცოდნა იქცევა უმეცრებად და ცრურწმენად, როდესაც დაკარგავს კავშირს სიცოცხლესთან.

„ფაქტობრივი ცოდნის მასალის“ დაგროვების ნაცვლად, ჩვენ უნდა განვავითაროთ კონცენტრირებისა და შემოქმედებითად აზროვნების უნარი, ნაცვლად „სტიპენდიისკენ“ სწრაფვისა, უნდა შევინარჩუნოთ გაგებისა და გონების გახსნის უნარი.

ეს არის ის, რაც ბუდას სურდა და სწორედ ამიტომ თქვა უარი სამყაროს მეტაფიზიკური განსაზღვრებებისა და ფილოსოფიური სპეკულაციების სისტემად წარმოჩენაზე. უდავოა, რომ მას სრული გაგება ჰქონდა სამყაროსა და მეტაფიზიკის პრობლემებზე. და როცა ზოგიერთ კითხვაზე პასუხის გაცემაზე უარი თქვა, ამის მიზეზი გულგრილობა არ ყოფილა. პირიქით, ყველაფრის ჭეშმარიტი ბუნების ღრმა ჩახედვის გამო, მან სრულად იცოდა ყველა განმარტების არასაკმარისიობა. ამ შეღწევას მან მიაღწია არა ფილოსოფიური სპეკულაციებითა და დისკუსიებით, არა ლოგიკური დასკვნებითა და რეფლექსიებით, არამედ ცნობიერების ტრანსფორმირებით მედიტაციურ გაღრმავებაში და ამიტომ მან იცოდა, რომ მისი გამოცდილება არ შეიძლებოდა გამოხატულიყო არც სიტყვებით და არც სიტყვით. ლოგიკური დასკვნა, მაგრამ მხოლოდ ამ უმაღლესი ტიპის ცნობიერების მიღწევის, განვითარებისა და შექმნის გზის ჩვენებით. ჩვეულებრივი ცნობიერების დონეზე მეტაფიზიკური პრობლემების განხილვა ჰგავს სექსუალური საკითხების განხილვას ბავშვებთან, რომლებსაც ჯერ არ მიუღწევიათ სქესობრივი მომწიფება. ასეთი პრეზენტაცია არა მხოლოდ უსარგებლო, არამედ საზიანოა. ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ სამყარო მხოლოდ ჩვენი განვითარების ზომით. ეს სამყარო, რომელსაც ჩვენ ვიგებთ და განვიცდით, არის ჩვენი საკუთარი ცნობიერების ანარეკლი.

გადამერი ჰერმენევტიკის განსაკუთრებულ როლს თანამედროვე ფილოსოფიაში უკავშირებს იმ ფაქტს, რომ ეს უკანასკნელი არ არის კლასიკური ფილოსოფიური ტრადიციის პირდაპირი და დაუყოვნებელი გაგრძელება, მან იცის „მისი დაშორება კლასიკურ მოდელებთან“. ჰერმენევტიკის განვითარება გადამერი ფიქრობს „ჰერმენევტიკის ონტოლოგიურ შემობრუნებაზე ენის სახელმძღვანელო ძაფისკენ“. ჰაიდეგერი მიუთითებდა ჰერმენევტიკასა და ენას შორის კავშირზე. გადამერი მიჰყვება თავის მასწავლებელს მრავალი თვალსაზრისით, მათ შორის იმ კატეგორიების ანალიზში, რომლებსაც ის იყენებს თავის სწავლებაში. მათ შორის, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გამოვყოთ წინასწარი გაგება, ტრადიცია, ცრურწმენა, გაგების ჰორიზონტი. წინასწარ გააზრება ტრადიციით განსაზღვრული გაგების წინაპირობაა, ამიტომ გაგების ერთ-ერთი პირობა უნდა იყოს. ტრადიციით განპირობებული ცრურწმენებისა და ცრურწმენების მთლიანობა წარმოადგენს იმას, რასაც გადამერი „გაგების ჰორიზონტს“ უწოდებს. ცენტრალური, განაპირობებს ყველა დანარჩენს, აქ არის ცრურწმენის კონცეფცია. იგი ხასიათდება როგორც ცრურწმენა, ანუ „განჩინება, რომელიც მიღებულია ყველა ფაქტობრივად განმსაზღვრელი პუნქტის საბოლოო გადამოწმებამდე“. მაშასადამე, „ცრურწმენა“ საერთოდ არ ნიშნავს არასწორ შეფასებას; მისი კონცეფცია შეიცავს როგორც დადებითი, ასევე უარყოფითი შეფასების შესაძლებლობას. ტრადიცია, რომელიც ისტორიასა და თანამედროვეობას აკავშირებს, გადამერი ავტორიტეტის ერთ-ერთ ფორმად მიიჩნევს. თანამედროვეობაში ცოცხალია ტრადიციის ელემენტები, რომლებსაც გადამერმა ცრურწმენები უწოდა. ერთის მხრივ, ისინი მოიცავს წარსულის ზოგიერთ ნეგატიურ მოვლენას, რომელიც აფერხებს ისტორიული განვითარების მსვლელობას, ხოლო მეორე მხრივ, ისინი არიან აუცილებელ კომპონენტებს, რომლებიც ჩართულია ენაში და ხალხის გონებრივი აქტივობის გზებში, რომლებიც გავლენას ახდენენ მათ მეტყველებაზე. და გაგების აქტივობა და რაც, ამასთან დაკავშირებით აუცილებლად უნდა იყოს გათვალისწინებული ჰერმენევტიკურ მეთოდებში. ვინაიდან ნებისმიერი ტრადიცია განუყოფლად არის დაკავშირებული ენასთან, მასში გამოხატულ და გარკვეულწილად მასში განპირობებული, ჰერმენევტიკული გამოცდილების უპირველესი საგანი და წყარო სწორედ ენაა, როგორც კულტურული მთლიანობის სტრუქტურული ელემენტი.

მთავარი პრობლემა, გადამერის აზრით, არის მანიფესტაციის ბუნების განსაზღვრის სირთულე გაგების წინაპირობების ენაზე. ვინაიდან „ყველაფერი ენაშია“, როგორ ინარჩუნებს ენა გაგების ობიექტურ და სუბიექტურ საფუძვლებს? ენა არის სამყარო, რომელიც აკრავს ადამიანს; ენის გარეშე შეუძლებელია არც სიცოცხლე, არც ცნობიერება, არც ისტორია და არც საზოგადოება. ჩვენ განვსაზღვრავთ ენით „რომელშიც ვცხოვრობთ“. ენა არა მხოლოდ „ყოფიერების სახლია“ (ჰაიდეგერი), არამედ ადამიანის გზა, მისი არსებითი საკუთრება. აქედან გამომდინარე, ენაც ხდება პირობა ადამიანის შემეცნებითი საქმიანობისთვის. გაგება ლაპარაკთან ერთად ენის არსებით ფუნქციად ითვლება. შედეგად, გაგება შემეცნების თვისებიდან იქცევა ყოფიერების თვისებად და ჰერმენევტიკის მთავარი ამოცანა ხდება გაგების, როგორც ადამიანის ცხოვრების მომენტის, ონტოლოგიური სტატუსის გარკვევა. ადამიანის არსებობის არსის გააზრების მცდელობისას ჰერმენევტიკა მოქმედებს როგორც ერთგვარი ფილოსოფიური ანთროპოლოგია.

Gadamer X. G. სიმართლე და მეთოდი. S. 43.

სტრუქტურალიზმი

სტრუქტურალიზმი არის მიმართულება მე-20 საუკუნის ფილოსოფიაში, ისევე როგორც ჰერმენევტიკა, პირდაპირ კავშირშია ჰუმანიტარული ცოდნის განვითარებასთან. 20-50-იან წლებში რიგი ჰუმანიტარული მეცნიერებების გადასვლამ ემპირიულ-აღწერითიდან აბსტრაქტულ-თეორიულ დონეზე მოითხოვდა ჰუმანიტარულ მეცნიერთა აზროვნების სტილის შეცვლას, თავად კვლევის საგნის შეცვლას და, შესაბამისად, ფილოსოფიურს. ასეთი ცვლილებების გამართლება. სტრუქტურალიზმი გამოვიდა ობიექტურობისა და მეცნიერული სიმკაცრის ლოზუნგით ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში და აღიქმებოდა როგორც ფილოსოფიური მიდგომა, რომელიც შეესაბამება სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის ეპოქას.

სტრუქტურალიზმი ფართოდ გავრცელდა საფრანგეთში, სადაც ის ფაქტიურად აღმოჩნდა ირაციონალისტური და სუბიექტური ტენდენციების ერთადერთი ფილოსოფიური ალტერნატივა, რომელიც უარყოფდა ობიექტური სამეცნიერო ცოდნის შესაძლებლობას. მისი წამყვანი წარმომადგენლები იყვნენ: ეთნოლოგი კლოდ ლევი-სტროსი (დ. 1908), კულტურის ისტორიკოსი მიშელ ფუკო (1926-1984), ფსიქოანალიტიკოსი ჟაკ ლაკანი (1901-1981), ლიტერატურათმცოდნე როლან ბარტი (1915-1980) და სხვები.

უნდა აღინიშნოს, რომ ფილოსოფიური სტრუქტურალიზმის გამოჩენამდე დიდი ხნით ადრე, სტრუქტურალიზმი წარმოიშვა, როგორც სამეცნიერო კვლევის მეთოდი, რომელსაც სტრუქტურული ანალიზის მეთოდი ეწოდა. მისი არსი მდგომარეობს სტრუქტურის, როგორც მთლიანობის ელემენტებს შორის „ფარული ურთიერთობების“ ერთობლიობის შერჩევასა და შესწავლაში, რომელთა იდენტიფიცირება მხოლოდ „აბსტრაქციის ძალით“ არის შესაძლებელი. ამ შემთხვევაში ხდება ელემენტების სუბსტრატის (ბუნებრივი, „მატერიალური“; უფრო ფართოდ – შინაარსის) სპეციფიკიდან გონებრივი აბსტრაქცია, მხედველობაში მიიღება მხოლოდ მათი „რელატიური თვისებები“, ანუ თვისებები, რომლებიც დამოკიდებულია იმ ურთიერთობებზე. დააკავშირეთ ერთი ელემენტი მეორესთან. პირველად ასეთი სტრუქტურა ენის შესწავლისას გამოავლინა შვეიცარიელმა ლინგვისტმა ფ. დე სოსიურმა (1857-1913). შემდგომში, ელემენტებიდან და მათი სუბსტრატის თვისებებიდან ყურადღების გადატანა ელემენტებსა და მათ "მიმართულ თვისებებზე" ურთიერთობაზე დაფიქსირდა, როგორც სტრუქტურული ანალიზის მთავარი პრინციპი: "სისტემაში ელემენტების მიმართ ურთიერთობების მეთოდოლოგიური პრიმატი". კიდევ ერთი მეთოდოლოგიური პრინციპი იყო „სინქრონიზმის უპირატესობა დიაქრონიაზე“. სტრუქტურული ანალიზი მოიცავს ყურადღების გადატანას სისტემის განვითარებაზე, მის ურთიერთქმედებებზე და ცვლილებებზე დროის სხვადასხვა მომენტში (დიაქრონია), ის ყურადღებას ამახვილებს სტატიკური სისტემის შიდა მექანიზმების შესწავლაზე, ელემენტების შიდა ურთიერთქმედებებზე, რომლებიც თანაარსებობენ იმავე წერტილში. დრო (სინქრონიზაცია).

ფრანგული ფილოსოფიური სტრუქტურალიზმის წარმომადგენლებმა ენის სტრუქტურული ანალიზის მეთოდი უფრო რთულ კულტურულ მოვლენებს გადასცეს. ასეთი გადაცემის საფუძველია იმის აღიარება, რომ ენა არის მთელი სულიერი ცხოვრების საფუძველი. მაშასადამე, კულტურული შემოქმედება ეფუძნება ენობრივ სტრუქტურებს, რომლებიც განსაზღვრავენ ადამიანის გონებრივ აქტივობას. ისინი გამოხატავენ არა მხოლოდ სულიერ საქმიანობაში, არამედ ადამიანის პრაქტიკულ ქმედებებში, მათ ნორმებსა და შედეგებში. სინამდვილეში, სოციოკულტურული შემოქმედების ყველა პროდუქტი არის სპეციალური ტიპის ენები - ნიშან-სიმბოლური სისტემები. ნებისმიერი კულტურა, ლევი-სტროსის აზრით, შეიძლება ჩაითვალოს "სიმბოლური სისტემების ანსამბლად", რომელიც პირველ რიგში მოიცავს ენას, ხელოვნებას, რელიგიას და მეცნიერებას.

ლევი-სტროსმა თავის ნაშრომებში გამოიკვლია პრიმიტიული ტომების ცხოვრებისათვის დამახასიათებელი სოციალურ-სულიერი მოვლენები: ქორწინების წესები, ნათესაობის გამოთვლა, რიტუალები, რელიგიის ფორმები და ა.შ. მან უდიდესი ყურადღება დაუთმო მითოლოგიური ცნობიერების ანალიზს. მან აჩვენა, რომ სხვადასხვა ხალხის მითებში, რომლებიც არასდროს უკავშირდებოდნენ ერთმანეთს, არის საერთო სტრუქტურები. იგივე მითოლოგიური შეთქმულებები და გამოსახულებები იყო რეპროდუცირებული, მისი აზრით, პირდაპირი სიზუსტით მსოფლიოს სხვადასხვა რეგიონში. ამის მიზეზი ის არის, რომ მითოლოგიური ცნობიერების ლოგიკური სტრუქტურები არის ერთგვარი რეპროდუქცია პრიმიტიული საზოგადოების ცხოვრებაში არსებული ფუნდამენტური წინააღმდეგობებისა, რომელიც გადის განვითარების ერთსა და იმავე ეტაპებს ყველა კონტინენტზე.

მითოლოგიური ცნობიერების სტრუქტურების შესწავლისას, ლევი-სტროსი ცდილობს გამოყოს ის, რაც საერთო იქნება ყველა კულტურისთვის და, შესაბამისად, იქნება გამოხატულება ობიექტური მექანიზმებისა, რომლებიც განსაზღვრავენ ადამიანის კულტურულ შემოქმედებას, ადამიანის ინტელექტის ფუნქციონირებას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გამოავლინოს „ადამიანის გონების ანატომია“. ამრიგად, ის ცდილობს დაძლიოს ფსიქოლოგიზმი და სუბიექტივიზმი ადამიანისა და კულტურული ცხოვრების სხვადასხვა ფენომენის გაგებაში, გამოავლინოს მათი ობიექტური და რაციონალური საფუძველი. ლევი-სტროსმა თავის კონცეფციას უწოდა "სუპერ რაციონალიზმი", რომელიც ცდილობს სენსუალური რაციონალურში ინტეგრირებას და რაციონალურობა (რაციონალურობა) აღიარებულია, როგორც თავად საგნების საკუთრება.

ლევი-სტროსის აზრით, შორეული წარსულის მითოლოგიურ აზროვნებასა და თანამედროვე განვითარებული ხალხების აზროვნებას შორის ხარისხობრივი განსხვავება არ არსებობს. მითოლოგიური აზროვნების ლოგიკა, აღნიშნა მან თავის ნაშრომში „მითების სტრუქტურა“, ცოტათი განსხვავდება თანამედროვე პოზიტიური აზროვნების ლოგიკისაგან; განსხვავება არ არის დაკავშირებული ინტელექტუალურ ოპერაციებთან, ვიდრე იმ საგნების ბუნებასთან, რომლებზეც ეს ოპერაციები სრულდება. უფრო მეტიც, „ველურ აზროვნებას“, ლევი-სტროსის აზრით, ახასიათებს სენსუალურისა და რაციონალურის ჰარმონია, რომელიც დაკარგა თანამედროვე ცივილიზაციამ. მან ასეთი ჰარმონია დაინახა მითოლოგიური ცნობიერების უნარში, არა მხოლოდ ასახოს, არამედ შუამავლოს და გადაჭრას ადამიანის ცხოვრების წინააღმდეგობები აზროვნებისა და ენის "ორობითი ოპოზიციების" დახმარებით (უმი - მოხარშული, მცენარეული - ცხოველური და ა.შ.).

ლევი-სტროსი ამტკიცებს, რომ ენის ამ დაპირისპირების მიღმა იმალება რეალური ცხოვრებისეული წინააღმდეგობები, უპირველეს ყოვლისა ადამიანსა და ბუნებას შორის, და ეს წინააღმდეგობები არა მხოლოდ მითოლოგიურ აზროვნებაში აისახება "დაშიფრული" ფორმით, არამედ "ორობითი ოპოზიციების" განმეორებითი გადაწყობა და ურთიერთგაცვლა. ამოიღეთ ამ წინააღმდეგობების საწყისი სიმკვეთრე და ადამიანური სამყარო უფრო ჰარმონიული ხდება.

რ.ბართმა გააფართოვა კ.ლევი-სტროსის მიდგომა ეგზოტიკური ფენომენებიდან თანამედროვე ევროპული საზოგადოების სოციალურ-კულტურულ მოვლენებამდე. ვინაიდან სტრუქტურული ანალიზი არის სულის ანალიზი, რომელიც ეფუძნება მის საგნობრივ ინკარნაციებს, მაშინ კომუნიკაციის საშუალებებში, მოდაში, ქალაქის სტრუქტურაში და ა.შ., ბარტის აზრით, შეიძლება გამოვლინდეს ფუნდამენტური „სოციოლოგია“. ბარტის კვლევაში განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს ლიტერატურას. ენა, მისი აზრით, არ არის მარტივი შინაარსის ინსტრუმენტი, ის აქტიურად აწარმოებს ამ შინაარსს. ბარტი აანალიზებს მოდერნიზმის ლიტერატურული ნაწარმოებების ენას, როგორც სოციალური რევოლუციის ანალოგს, სადაც ენის შიგნით განხეთქილება განუყოფელია სოციალური განხეთქილებისგან.

ლინგვისტური მასალა ასევე გახდა ანალიზის ობიექტი ჯ.ლაკანის ნაშრომში, რომელიც ცდილობდა დაუბრუნდეს „ნამდვილ“ 3. ფროიდს. ლაკანი ამტკიცებს, რომ არსებობს ღრმა კავშირი და მსგავსება ენის სტრუქტურებსა და ადამიანის ფსიქიკაში არაცნობიერის მექანიზმებს შორის. ენაზე, როგორც არაცნობიერის სტრუქტურის გამოვლინებაზე დაყრდნობა, მისი აზრით, ქმნის არაცნობიერის რაციონალური გააზრების შესაძლებლობას. ამის საფუძველზე ის არა მხოლოდ აყალიბებს ფსიქოანალიტიკური თერაპიის ამოცანებს (ენობრივი დარღვევების გამოსწორება, როგორც პაციენტების განკურნების სიმპტომი), არამედ აყალიბებს პიროვნების კულტურულ კონცეფციას. ამ კონცეფციის მიხედვით, არსებობს ინდივიდის ფუნდამენტური დამოკიდებულება მის გარშემო მყოფ ადამიანებზე („სხვა“), როგორც სიმბოლურის - სოციალური ნორმების მთლიანობაზე, რეცეპტებზე და ა.შ. ინდივიდი მათ მზას პოულობს და უმეტესად არაცნობიერად ითვისებს. აქედან გამომდინარე, ლაკანისთვის სუბიექტი არ არის ცნობიერების, კულტურის მატარებელი, არამედ მხოლოდ მათი ფუნქცია, სხვადასხვა სიმბოლური სტრუქტურების გადაკვეთის წერტილი. თავად საგანი არაფერია, კულტურული შინაარსით სავსე სიცარიელე. ლაკანმა პიროვნების სტრუქტურალისტურ კონცეფციას (სტრუქტურა პიროვნების ნაცვლად) უწოდა ტრაგიკული ანტიჰუმანიზმი, რომელიც ფანტავდა ადამიანის, როგორც თავისუფალი და აქტიური არსების ილუზიას.

ანალოგიურ დამოკიდებულებას ავითარებს მ.ფუკო, მაგრამ მეცნიერული იდეების ისტორიის მასალაზე დაყრდნობით. ნაშრომში „სიტყვები და საგნები. ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა არქეოლოგია“ (1966) იკვლევს მეცნიერული მეტყველების წესებს, რომელთა სისტემა წინასწარ განსაზღვრავს სამეცნიერო დისციპლინების ჩამოყალიბებას. ამის ცოდნის გარეშე, წერდა ფუკო, ნატურალისტებმა, ეკონომისტებმა და გრამატიკოსებმა იგივე წესები გამოიყენეს თავიანთი კვლევის ობიექტის, ცნებებისა და თეორიების ჩამოყალიბების მიზნით. ამ წესებს ის ეპისტემას უწოდებს. ეპისტემა არის შემეცნების ყველაზე ზოგადი წესები და წინაპირობა, რომელიც მოქმედებს კულტურული ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში, იმალება არაცნობიერში, მუდმივ, უცვლელ საფუძვლებსა და მოდელებში, რომლის მიხედვითაც აგებულია გარკვეული ეპოქის კულტურული წარმონაქმნები.

ზოგადად, სტრუქტურალიზმის კონცეფციაში არაცნობიერი არის ნიშანთა სისტემების ფარული მექანიზმი, რომელიც სხვადასხვა იმპულსებს, ემოციებს, იდეებს, მოგონებებს და ფსიქიკის სხვა ელემენტებს ექვემდებარება სტრუქტურულ კანონებს. ადამიანი მანიპულირებს ნიშნებით, აშენებს მათგან შეტყობინებებს, მაგრამ ამას აკეთებს ქვეცნობიერად, ავტომატურად ემორჩილება გარკვეულ წესებს. ეს ყველაფერი საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ, სტრუქტურალისტების აზრით, ცნობიერების მეორეხარისხოვან ბუნებაზე კოგნიტურ საქმიანობაში არაცნობიერი სტრუქტურებთან მიმართებაში და სუბიექტის, როგორც ცენტრის, თავისუფალი ცნობიერი აქტივობის საწყისი წერტილის მიტოვების შესაძლებლობის შესახებ. მისი ახსნის პრინციპი. შედეგად, ამან უნდა უზრუნველყოს, მათი აზრით, მეცნიერული ცოდნის ობიექტურობა, ადამიანის, მისი ცხოვრებისა და კულტურის ცოდნის ჩათვლით.

ნეოპოზიტივიზმისგან განსხვავებით, რომელიც ზოგად აბსტრაქტულ სტრუქტურებს უბრალოდ მოსახერხებელ გონებრივ კონსტრუქციებად (კონვენციებად) აცხადებს, რომლებიც გამოცდილების გამარტივებას უწყობს ხელს, სტრუქტურალისტები ცდილობენ გაამართლონ ჰუმანიტარული ცოდნის შედეგების ობიექტურობა და ზოგადი მართებულობა. შედეგად ჩამოყალიბდა კანტიანიზმის თავისებური ვარიანტი, რომელსაც ლევი-სტროსმა უწოდა „კანტიანიზმი ტრანსცენდენტული სუბიექტის გარეშე“. თუ ი.კანტის სენსიტიურობისა და გონიერების აპრიორული ფორმები (ცნებები „დრო“, „სივრცე“ და ა.შ.) ზედმეტად მოქცეულია გარედან მომდინარე სენსორული ჭვრეტის მონაცემებზე და ამით მეცნიერულ ცოდნას ანიჭებს უნივერსალურ და აუცილებელ ხასიათს, მაშინ. სტრუქტურალისტებისთვის აპრიორი ფორმების როლს ასრულებენ არაცნობიერის სტრუქტურები.

სტრუქტურალიზმის „ანტისუბიექტური“ ტენდენცია ფუკომ უკიდურესობამდე მიიყვანა. მისი აზრით, „ადამიანის“ ცნება დროებითი მოვლენაა მეცნიერული და ფილოსოფიური ცოდნის ისტორიაში, მე-18 საუკუნის დასასრულის სპეციფიკური ეპისტემის გამო. ეს კონცეფცია განწირულია გაქრობისთვის, როდესაც ეს ეპისტემა სხვა ჩანაცვლდება. ადამიანი გაქრება, როგორც ზღვის ქვიშაზე ჩაწერილი გამოსახულება ქრება – ასე ამთავრებს ფუკო წიგნს „სიტყვები და საგნები“. მოგვიანებით, ფუკომ შეარბილა თავისი პოზიცია, მან მეტწილად გადახედა თავის ფილოსოფიურ კონცეფციას, რადგან აშკარა გახდა სტრუქტურალიზმის ფილოსოფიის წინააღმდეგობრივი ბუნება.

„პირველადი“ არაცნობიერი ინტელექტუალური სტრუქტურების კონკრეტულმა კვლევებმა მანამდე მიიყვანა სტრუქტურალისტები წინააღმდეგობებამდე, აიძულა ისინი შეეზომათ თავიანთი ფილოსოფიური პრეტენზიები და ისაუბრონ თავიანთ კონცეფციაზე მხოლოდ როგორც ფილოსოფიურ ჰიპოთეზაზე, რომელიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც „ხარაჩო“. კერძოდ, საუბარია ნიშანთა სისტემების ისტორიული ცვალებადობის პრობლემაზე, რომელსაც ყველა სტრუქტურალისტი აღიარებს. რატომ ხდება ეს ცვლილებები? სტრუქტურალიზმის ფარგლებში ამ კითხვაზე პასუხი არ არსებობს. მაშასადამე, დროთა განმავლობაში იწყება მკვლევართა ფილოსოფიური შეხედულებების ტრანსფორმაცია: სტრუქტურული მეთოდი კვლავ იქცევა ერთ-ერთ მეცნიერულ მეთოდად, რომელიც გლობალურ განზოგადებას არ წარმოადგენს.

გადამერ ჰანს-გეორგ(1900-2002) - გერმანელი ფილოსოფოსი, ფილოსოფიური ჰერმენევტიკის ფუძემდებელი. ჰაიდეგერის შემდეგ გადამერმა გაგების ფენომენი განმარტა არა როგორც ინსტრუმენტულ-ლოგიკური აქტი, არამედ როგორც ადამიანის არსებობის გზა. გადამერმა დიდი ყურადღება დაუთმო ისტორიული მეცნიერების შესწავლას. გადამერის აზრით, ისტორიკოსს, რომელიც ნებისმიერ ისტორიულ ტექსტს მიმართავს, ყოველთვის აქვს ამ ტექსტის გარკვეული „წინასწარი გაგება“ (Vorverstandnis), რაც მას აძლევს ტრადიციას, რომელშიც ცხოვრობს და ფიქრობს. მისი გამოსწორება შესაძლებელია ტექსტზე მუშაობის პროცესში, მაგრამ ისტორიკოსს არ შეუძლია სრულად გათავისუფლდეს თავისი აზროვნების წინაპირობებისგან: არ არსებობს წინაპირობისგან თავისუფალი აზროვნება, ვინაიდან ყოფა დროა, ხოლო ადამიანის გამოცდილება სასრულია. წინასწარი გაგების დასახასიათებლად გადამერმა გამოიყენა სიტყვა „ცრურწმენა“, რაც ნიშნავდა იმას, რაც წინ უსწრებს მსჯელობას და რეფლექსიას, ცნობიერების გარკვეულ წინასწარ რეფლექსიურ დამოკიდებულებას. ცრურწმენაზე მთლიანად უარის თქმა შეუძლებელია, მაგრამ, როგორც გადამერმა თქვა, მისი დაბალანსებულ მდგომარეობაში მოყვანა შესაძლებელია – ეს ისტორიკოსის ამოცანაა. ასეთი მდგომარეობის მიღწევის პირობაა დროებითი მანძილის არსებობა მკვლევარსა და შესწავლილს შორის.

პუბლიკაციები რუსულ ენაზე: "სილამაზის აქტუალობა"; "სიმართლე და მეთოდი"; "რა არის სიმართლე?"

ჰერმენევტიკა არის ფილოსოფიის უნივერსალური ასპექტი და არა მხოლოდ ეგრეთ წოდებული სულის მეცნიერების მეთოდოლოგიური საფუძველი.<...>გაგების ფენომენი არა მხოლოდ ავრცელებს ადამიანის ყველა კავშირს სამყაროსთან. მეცნიერებაშიც მას აქვს დამოუკიდებელი მნიშვნელობა და ეწინააღმდეგება ყველა მცდელობას მისი გადაქცევის ნებისმიერ სამეცნიერო მეთოდად. შემოთავაზებული კვლევა ეფუძნება ამ წინააღმდეგობას, რომელიც ამტკიცებს თავის თავს თანამედროვე მეცნიერების ჩარჩოებში, მეცნიერული მეთოდოლოგიის უნივერსალური პრეტენზიების საწინააღმდეგოდ. მათი ამოცანაა გამოაშკარავონ ჭეშმარიტების გამოცდილება, რომელიც სცილდება მეცნიერული მეთოდის კონტროლს, სადაც არ უნდა შევხვდეთ მას და ეჭვქვეშ დააყენონ საკუთარი გამართლება. ამრიგად, სულის მეცნიერებები უახლოვდება გაგების ისეთ მეთოდებს, რომლებიც მეცნიერების საზღვრებს მიღმაა: ფილოსოფიის გამოცდილებასთან, ხელოვნების გამოცდილებასთან, თავად ისტორიის გამოცდილებასთან. ეს ყველაფერი გააზრების ისეთი მეთოდებია, რომლებშიც ჭეშმარიტება თავის თავს აცხადებს, რომელიც მეცნიერების მეთოდოლოგიური საშუალებებით გადამოწმებას არ ექვემდებარება.<...>

როგორ აღვიქვამთ ერთმანეთს, როგორ აღვიქვამთ ისტორიულ ტრადიციას, შემდეგ, ბოლოს და ბოლოს, როგორ აღვიქვამთ ჩვენი არსებობისა და ჩვენი სამყაროს ბუნებრივ მონაცემებს - ეს ყველაფერი ქმნის ნამდვილ ჰერმენევტიკურ სამყაროს, რომელშიც ჩვენ არ ვართ ჩაკეტილნი, როგორც უცვლელ საზღვრებში. , მაგრამ ვისთვის და ვისთვის ვართ გახსნილი.<...>

ჰერმენევტიკური გამოცდილების ფარგლებში ენობრივი ფორმა არ შეიძლება განცალკევდეს იმ შინაარსისგან, რომელიც ჩვენამდე ამ ფორმით მოვიდა. თუ ყველა ენა მსოფლმხედველობაა, მაშინ ეს არ არის იმის გამო, რომ ეს არის გარკვეული ტიპის ენა (რომელშიც ენათმეცნიერი მას განიხილავს), არამედ იმას, რაც არის ნათქვამი ან, შესაბამისად, გადმოცემული ამ ენაზე.<...>ეს არ არის თავად უცხო ენის შეძენა, მაგრამ მისი გამოყენება - იქნება ეს უცხოელებთან პირდაპირი კომუნიკაცია თუ უცხოური ლიტერატურის სწავლა - შუამავლობს ახალ პოზიციას "სამყაროს ძველ ხედვასთან". თუნდაც სრულიად ჩაძირული ჩვენთვის უცხო სულიერების ტიპში, ჩვენ არ გვავიწყდება ამავე დროს "ჩვენი მსოფლმხედველობა და, უფრო მეტიც, ჩვენი საკუთარი წარმოდგენა ენის შესახებ". პირიქით, სხვა სამყარო, რომელიც ჩვენთან შესახვედრად მოდის, არა მხოლოდ ჩვენთვის უცხოა, არამედ თავადაც განსხვავებულია ჩვენთან მიმართებაში. ის არა მხოლოდ შეიცავს საკუთარ სიმართლეს, მას ასევე აქვს ეს სიმართლე ჩვენთვის.

სხვა სამყარო, აქ გაგებული, უბრალოდ არ არის სწავლის უბრალო საგანი, საგანი, რომელშიც ჩვენ "მესმის", რომელშიც "ბევრი ვიცით".<...>

მსოფლიოში მცხოვრები ადამიანი არა მხოლოდ ენით არის აღჭურვილი, როგორც ერთგვარი აღჭურვილობა - ის ეფუძნება ენას და გამოხატავს მასში, რომ ზოგადად ადამიანისთვის არის სამყარო. ადამიანისთვის სამყარო „აქ არის“, როგორც სამყარო; ამქვეყნად არცერთ სხვა არსებას, რომელიც ცხოვრობს მსოფლიოში, არ აქვს ასეთი არსება. თუმცა, სამყაროს ეს აქაურობა ენობრივი არსებაა. ეს არის მტკიცების რეალური არსი, რომელსაც ჰუმბოლდტი აკეთებს სრულიად განსხვავებულ კონტექსტში, როდესაც ამბობს, რომ ენები არის სამყაროს ხედვები. ჰუმბოლდტი აქ ამტკიცებს, რომ ენას აქვს ერთგვარი დამოუკიდებელი არსებობა ცალკეულ ადამიანთან მიმართებაში, რომელიც მიეკუთვნება მოცემულ ენობრივ საზოგადოებას, და რომ ენა, რომელშიც ადამიანი იზრდება, განსაზღვრავს მის კავშირს სამყაროსთან და მის დამოკიდებულებას სამყაროსთან. . თუმცა უფრო მნიშვნელოვანია ის, რაც დევს ამ განცხადების საფუძველში, კერძოდ, რომ ენას, თავის მხრივ, არ ჰყავს დამოუკიდებელი არსება სამყაროსთან მიმართებაში, რომელიც მასში იღებს ენობრივ გამოხატულებას (zur Sprache kommt). სამყარო არა მხოლოდ სამყაროა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი იღებს ენობრივ გამოხატულებას, არამედ ენის ჭეშმარიტი არსება მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ სამყარო გამოიხატება მასში. ამრიგად, ენის პირველყოფილი ჰუმანურობა ერთდროულად ნიშნავს ადამიანის სამყაროში ყოფნის პირველყოფილ ენობრივ ხასიათს. თუ გვსურს მივიღოთ სწორი ჰორიზონტი ჰერმენევტიკური გამოცდილების ენობრივი ბუნების გასაგებად, უნდა გამოვიკვლიოთ კავშირი, რომელიც არსებობს ენასა და სამყაროს შორის.

მშვიდობა ნიშნავს სამყაროსთან ურთიერთობას. მაგრამ სამყაროსთან ურთიერთობა მოითხოვს ისეთ თავისუფლებას, რასაც ჩვენ ვხვდებით სამყაროში, რაც საშუალებას მოგვცემს, ეს შეხვედრა ჩვენს წინაშე დავდგათ ისე, როგორც არის. წარმოდგენის ეს შესაძლებლობა ერთდროულად ნიშნავს სამყაროს ფლობას და ენის ფლობას. ამრიგად, სამყაროს კონცეფცია (Welt) აღმოჩნდება საპირისპირო გარემომცველი სამყაროს კონცეფციისა (Umwelt), რომელსაც ფლობს სამყაროში მცხოვრები ყველა არსება.

რა თქმა უნდა, გარემომცველი სამყაროს კონცეფცია თავდაპირველად გამოიყენებოდა ადამიანის გარშემო სამყაროსთან მიმართებაში და მხოლოდ მას. გარემომცველი სამყარო არის „გარემო“ („Milieu“), რომელშიც ადამიანი ცხოვრობს; მისი მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ ის გავლენას ახდენს ადამიანის ხასიათსა და ცხოვრების წესზე. ადამიანი არავითარ შემთხვევაში არ არის დამოუკიდებელი იმ კონკრეტული ასპექტისგან, რომელსაც სამყარო წარუდგენს მას. შესაბამისად, გარემომცველი სამყაროს კონცეფცია თავდაპირველად იყო სოციალური კონცეფცია, რომელიც საუბრობდა ცალკეული პიროვნების სოციალურ სამყაროზე დამოკიდებულებაზე, ანუ ცნებაზე, რომელიც კორელაციაში იყო ექსკლუზიურად პიროვნებასთან. თუმცა, უფრო ფართო გაგებით, ეს კონცეფცია შეიძლება გავრცელდეს ყველა ცოცხალ არსებაზე; შემდეგ ის აჯამებს პირობებს, რომლებზედაც დამოკიდებულია მისი არსებობა. მაგრამ ზუსტად ეს განაწილება გვიჩვენებს, რომ ადამიანს, ყველა სხვა ცოცხალ არსებებისგან განსხვავებით, აქვს „სამყარო“, ვინაიდან ამ არსებებმა არ იციან სამყაროს მიმართ ადამიანური გაგებით, მაგრამ, როგორც იქნა, აღიარებულნი არიან (eingelassen) მათ გარშემო სამყაროში. ამრიგად, გარემომცველი სამყაროს ცნების გავრცელება ყველა ცოცხალ არსებაზე რეალურად ცვლის ამ კონცეფციის მნიშვნელობას.

მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ: პიროვნების სამყაროსთან ურთიერთობა, ყველა სხვა ცოცხალი არსებისგან განსხვავებით, ხასიათდება სწორედ გარემომცველი სამყაროსგან თავისუფლებით. ეს თავისუფლება მოიცავს სამყაროს ენობრივ სტრუქტურას (VerfaBtheit). ერთი მეორეს უკავშირდება. წინააღმდეგობა გაუწიო სამყაროში არსებულ ნივთების შემოტევას, ამაღლდე მათზე, ნიშნავს გქონდეს ენა და გქონდეს სამყარო. უახლესი ფილოსოფიური ანთროპოლოგია, ნიცშედან დაწყებული, სწორედ ამ ასპექტში განიხილავდა ადამიანის განსაკუთრებულ მდგომარეობას; მან აჩვენა, რომ სამყაროს ენობრივი სტრუქტურა ყველაზე ნაკლებად ნიშნავს იმას, რომ ადამიანი სამყაროსადმი თავისი დამოკიდებულებით იძვრის ენით სქემატურ სამყაროში (მ. შელერი, ჰ. პლესნერი, ა. გელენი). პირიქით, სადაც ენა არის ადამიანი, ეს ადამიანი არა მხოლოდ მაღლა დგას ან უკვე მაღლა დგას სამყაროს შემოტევაზე, არამედ ეს თავისუფლება გარემომცველი სამყაროსგან არის იმავდროულად თავისუფლება იმ სახელებთან მიმართებაში, რომლებითაც ჩვენ ვაძლევთ. რამ.<...>

ჰერმენევტიკა ეფექტური გახდა ... რაღაცით, რაც სულაც არ არის დაძაბული ურთიერთობა მეცნიერების მკაცრ წეს-ჩვეულებებთან. არცერთ ნაყოფიერ მკვლევარს არ შეუძლია ეჭვი შეასრულოს თავისი სულის სიღრმეში, რომ თუმცა მეთოდოლოგიური სიწმინდე გარდაუვალია მეცნიერებისთვის, ნაცნობი მეთოდების უბრალო გამოყენება გაცილებით ნაკლებად წარმოადგენს ყველა კვლევის არსს, ვიდრე ახლის აღმოჩენა - და ამის უკან დგას შემოქმედებითი. მკვლევარის ფანტაზია. ეს გავლენას ახდენს არა მხოლოდ ე.წ. ჰუმანიტარულ მეცნიერებებზე.

გარდა ამისა, არის ჰერმენევტიკური ასახვა, რომელიც დამკვიდრდა ნაწარმოებში „ჭეშმარიტება და მეთოდი“, ყველაფერი დანარჩენი მხოლოდ ცნებების თამაშია. ის ყველგან იზრდება მეცნიერების კონკრეტული პრაქტიკიდან და არსებობს, რა თქმა უნდა, მეთოდოლოგიური რწმენისთვის, ანუ კონტროლირებადი გამოცდილებისა და გაყალბებისთვის. უფრო მეტიც, ეს ჰერმენევტიკული ასახვა ყველგან გვხვდება ჩვენი საუკუნის ფილოსოფიის ფარგლებში, უნდა დავიწყოთ იქიდან, რომ მე ვცდილობდი ფილოსოფიის შერიგებას მეცნიერებასთან და, კერძოდ, ნაყოფიერად განევითარებინა მარტინ ჰაიდეგერის რადიკალური პრობლემები. ვისზეც დავალებული ვარ უმთავრესში - სამეცნიერო გამოცდილების ფართო სფეროებში, რომლებზეც მხოლოდ მიმოხილვა მივეცი. ეს, რა თქმა უნდა, აიძულებს ადამიანს გადალახოს მეთოდის სამეცნიერო-თეორიული დოქტრინის ინტერესების შეზღუდული ჰორიზონტი. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ფილოსოფიური ცნობიერების საყვედური იმის გამო, რომ მეცნიერულ კვლევას თავისთავად არ თვლის, არამედ კითხვის აქტუალურ ფილოსოფიურ ფორმულირებასთან ერთად პრობლემას აყენებს, აგრეთვე მეცნიერების პირობებსა და საზღვრებს ადამიანის ცხოვრების უნივერსალურობაში? ეპოქაში, როდესაც მეცნიერება სულ უფრო და უფრო აღწევს სოციალურ პრაქტიკაში, მას შეუძლია თავისი სოციალური ფუნქციის სათანადოდ განხორციელება მხოლოდ მაშინ, როცა არ მალავს თავის საზღვრებს და საქმიანობის სფეროს კონვენციებს. ეს არის ფილოსოფია, რომელმაც უნდა გაარკვიოს ეს, იმ ეპოქაში, როდესაც ადამიანებს ცრურწმენამდე სჯერათ მეცნიერების. ეს არის საფუძველი იმისა, რომ სიმართლისა და მეთოდისადმი ყურადღების დაძაბულობა მუდმივი აქტუალობაა.

ამრიგად, ფილოსოფიური ჰერმენევტიკა მოიცავს ჩვენი საუკუნის ფილოსოფიურ მოძრაობას, რომელმაც გადალახა ცალმხრივი ორიენტაცია მეცნიერების ფაქტზე, რაც თავისთავად მიჩნეული იყო როგორც ნეოკანტიანიზმისთვის, ასევე იმდროინდელი პოზიტივიზმისთვის. თუმცა ჰერმენევტიკა მეცნიერების თეორიაშიც მის შესაბამის ადგილს იკავებს, თუკი იგი მეცნიერებაში - ჰერმენევტიკური რეფლექსიის დახმარებით აღმოაჩენს ჭეშმარიტების პირობებს, რომლებიც არ დევს კვლევის ლოგიკაში, არამედ წინ უსწრებს მას. ე.წ.<...>

სინამდვილეში, „მეცნიერების“ იდეალის აბსოლუტიზაცია დიდი სიბრმავეა, რაც ყოველ ჯერზე იწვევს იმას, რომ ჰერმენევტიკული ასახვა ზოგადად არაობიექტურად ითვლება. პერსპექტივის შევიწროება, რომელიც მოჰყვება მეთოდის აზრს, როგორც ჩანს, მკვლევარისთვის რთული გასაგებია. ის ყოველთვის უკვე ორიენტირებულია თავისი გამოცდილების მეთოდის გამართლებაზე, ანუ შორდება რეფლექსიის საპირისპირო მიმართულებას. მაშინაც კი, თუ მეთოდის ცნობიერების დასაცავად ის რეალურად ასახავს, ​​მაშინაც კი, ის კვლავ არ აძლევს საშუალებას, რომ მისი ასახვა გახდეს ცნობიერების თემა. მეცნიერების ფილოსოფია, რომელიც მეცნიერულ მეთოდოლოგიას თეორიად განიხილავს და არ მონაწილეობს კითხვის არც ერთ ფორმულირებაში, რომელიც არ შეიძლება დახასიათდეს როგორც ცდისა და შეცდომის მეთოდით (ცდა და შეცდომა), არ იცის, რომ ამ მახასიათებლით იგი თავს გარეთ აყენებს.

საგნების ბუნება ისეთია, რომ ფილოსოფიური საუბარი მეცნიერების ფილოსოფიასთან არასოდეს წარიმართება. ადორნოსა და პოპერს, ისევე როგორც ჰაბერმასსა და ალბერტს შორის დებატები ამას ნათლად აჩვენებს. ჰერმენევტიკული რეფლექსია ყველაზე თანმიმდევრულად განიხილება, როგორც თეოლოგიური ობსკურანტიზმი სამეცნიერო ემპირიზმში, როდესაც ის ამაღლებს „კრიტიკულ რაციონალიზმს“ ჭეშმარიტების აბსოლუტურ სტანდარტამდე.

საბედნიეროდ, საგნებში მიმოწერა შეიძლება შედგებოდეს იმაში, რომ არსებობს მხოლოდ ერთი "კვლევის ლოგიკა", მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის, რადგან შერჩევითი თვალსაზრისი, რომელიც, გარემოებების მიხედვით, გამოყოფს კითხვის გარკვეულ განცხადებას. და აყენებს მას კვლევის თემამდე, თავად კვლევის ლოგიკიდან გამომდინარე არ შეიძლება. აქ ნიშანდობლივია, რომ მათ სურთ მეცნიერების თეორია რაციონალიზმის გულისთვის მისცენ სრულ ირაციონალიზმს და ასეთი შემეცნებით-პრაქტიკული თვალსაზრისის თემატიზაცია ფილოსოფიური რეფლექსიით უკანონოდ ითვლება; რადგან ფილოსოფიას, რომელიც ამას აკეთებს, საყვედურია სწორედ იმით, რომ იგი დაცულია გამოცდილებისგან თავის მტკიცებებში. ამ მიდგომის მომხრეები ვერ აცნობიერებენ, რომ ისინი უფრო დამოკიდებულნი არიან გამოცდილებისგან, მაგალითად, საღი გონებისა და ცხოვრებისეული გამოცდილებისგან.<...>

ფილოსოფიის საგანი არ შემოიფარგლება მხოლოდ მეცნიერებათა მეთოდის რეფლექსური განათებით. და ის არ შედგება ჩვენი ცოდნის მრავალფეროვნებიდან „ჯამის“ ფორმირებაში და, შესაბამისად, მთლიანობაში „მსოფლმხედველობის“ დამრგვალებაში. რასაკვირველია, ფილოსოფია - ისევე როგორც არც ერთი სხვა მეცნიერება - უნდა ეხებოდეს ჩვენს სამყაროს და ცხოვრებისეულ გამოცდილებას, როგორც მთლიანს, მაგრამ მხოლოდ ისე, როგორც თავად ცხოვრება და მსოფლიო გამოცდილება, ენაზე გამოხატული. მე შორს ვარ იმის თქმა, რომ ამ მთლიანობის ცოდნა ნამდვილად მყარი ცოდნაა და მეტიც, ის უნდა დაექვემდებაროს ახალ ღრმა კრიტიკას. თუმცა, არ შეიძლება უგულებელყო ისეთი „ცოდნა“, რომელშიც ფორმას ყოველთვის აქვს გამოხატულება რელიგიურ თუ ხალხურ სიბრძნეში, ხელოვნების ნიმუშებში თუ ფილოსოფიურ აზრებში. ჰეგელის დიალექტიკაც კი - მე არ ვგულისხმობ ფილოსოფიური მტკიცების მეთოდის სქემატიზაციას, არამედ "თამაშის ცნებებთან, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ მოიცავს მთელს, მის საპირისპიროდ" - ეს დიალექტიკა მიეკუთვნება თვითგანმარტებისა და ფორმებს. ჩვენი ადამიანური გამოცდილების ინტერსუბიექტური წარმოდგენა.<...>

ხშირად ჩემს სწავლას საყვედურობენ იმის გამო, რომ მათი ენა არაზუსტია. მე არ ვთვლი ამ საყვედურს მხოლოდ დეფექტის აღმოჩენად, რომელიც ხშირად შეიძლება მოხდეს. ეს, მეჩვენება, უფრო მეტად შეესაბამება ცნებების ფილოსოფიური ენის ამოცანას - ნათლად აჩვენოს ცნებების ზუსტი დელიმიტაციის ფასი მსოფლიო ლინგვისტურ ცოდნაში დაბნეულობისგან და ამით გააცოცხლოს ურთიერთობა მთლიანობასთან. ეს არის „ენის მოთხოვნილების“ პოზიტიური მინიშნება, რომელიც თავიდანვე თანდაყოლილია ფილოსოფიაში. დაბალანსებული კონცეპტუალური სისტემით, ძალიან განსაკუთრებულ მომენტებში და განსაკუთრებულ ვითარებაში, რასაც ვერ ვიპოვით არც პლატონში, არც არისტოტელეში, არც მაისტერ ეკჰარტში ან ნიკოლოზ კუზაში, ან ფიხტესა და ჰეგელში, მაგრამ შესაძლოა ვიპოვოთ თომა აკვინელში. ჰიუმსა და კანტში ენის ეს სიღარიბე ფარული რჩება, მაგრამ იქაც ის აუცილებლად ვლინდება მხოლოდ აზროვნების მოძრაობის შემდეგ. შემდეგ მივუთითებ ჩემს დიუსელდორფის ლექციას "ცნებების ისტორია და ფილოსოფიის ენა". სიტყვები, რომლებიც გამოიყენება ფილოსოფიურ ენაში და გამძაფრებულია კონცეპტუალურ სიზუსტემდე, მუდმივად გულისხმობს „ობიექტ-მეტყველების“ მნიშვნელობის მომენტს და, შესაბამისად, ინარჩუნებს რაღაც შეუსაბამო. მაგრამ მნიშვნელობის ურთიერთობა, რომელიც ჟღერს ცოცხალი ენის ყველა სიტყვაში, ერთდროულად შედის ტერმინის პოტენციურ მნიშვნელობაში. ეს ფუნქცია არ შეიძლება გამოირიცხოს ცნებებისთვის ზოგადი ენობრივი გამონათქვამების გამოყენებაში. მაგრამ საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში ეს არ არის საჭირო ცნებების ჩამოყალიბებაში, რამდენადაც მათში ცნებების ნებისმიერი გამოყენება კონტროლდება გამოცდილებასთან მიმართებით, ანუ ის ავალდებულებს ერთმნიშვნელოვნების იდეალს და ამზადებს განცხადებების ლოგიკურ შინაარსს.

სხვა საქმეა ფილოსოფია და, ზოგადად, ის სფეროები, სადაც შემეცნებაში შედის მეცნიერებამდელი ლინგვისტური ცოდნის წინაპირობა. იქ ენას, გარდა იმისა, რომ აღნიშნავს მოცემულს - რაც შეიძლება ცალსახად - სხვა ფუნქციაც აქვს: ის არის „თვითმოცემის“ და ამ თვითგაცემის შეტანას კომუნიკაციაში. ჰერმენევტიკურ მეცნიერებებში, ლინგვისტური ფორმულირების დახმარებით, ისინი უბრალოდ არ მიუთითებენ საგნის შინაარსზე, რომელიც შეიძლება სხვაგვარად იყოს ცნობილი განმეორებითი შემოწმების შემდეგ, არამედ მუდმივად აცნობიერებენ, თუ როგორ უნდა გახადონ მისი მნიშვნელობა. ენობრივი გამოხატვისა და ცნებების ჩამოყალიბების განსაკუთრებული მოთხოვნაა, რომ აქ, ამავე დროს, უნდა აღინიშნოს გაგების ურთიერთმიმართება, რომელშიც საგნის შინაარსი რაღაცას ნიშნავს. თანმხლები მნიშვნელობა, რომელსაც აქვს გამონათქვამი, ამგვარად არ ფარავს მის სიცხადეს (რადგან ის ორაზროვნად აღნიშნავს ზოგადს), მაგრამ აძლიერებს მას, რადგან განზრახული კავშირი მიიღწევა მთლიანობაში სიცხადით. ეს არის მთელი, რაც სიტყვების დახმარებით შენდება და მხოლოდ სიტყვებით ხდება მოცემული.

ეს ფენომენი ტრადიციულად განიხილება, როგორც წმინდა სტილისტური საკითხი და მოიხსენიება რიტორიკის სფერო, სადაც დარწმუნება მიიღწევა აფექტების აგზნების გზით, ან იგონებენ თანამედროვე ესთეტიკურ კონცეფციებს. შემდეგ არის „თვით მიცემა“, როგორც ესთეტიკური თვისება, რომელიც სათავეს იღებს ენის მეტაფორულ ხასიათში. შეიძლება არ დავამატოთ, რომ აქ დევს შემეცნების მომენტი. მაგრამ დაპირისპირება „ლოგიკურსა“ და „ესთეტიკურს“ შორის საეჭვოდ მეჩვენება, როცა საქმე რეალურ ენას ეხება და არა ორთოგრაფიის ლოგიკურ ხელოვნურ აგებულებას.<...>

• გადამერ ჰ.-გ. სიმართლე და მეთოდი. ფილოსოფიური ჰერმენევტიკის საფუძვლები. მ., 1988. S. 39, 41-42, 510-514, 550, 615-619, 627-629.

ვერ. 1.0
გადამერ ჰ.-გ. (HCH)
კითხვის დასმის ხელოვნებაზე
(ფრაგმენტი წიგნიდან „სიმართლე და მეთოდი.
ფილოსოფიური ჰერმენევტიკის საფუძვლები")
აბსტრაქტული
(კორობკოვი ა.ა.)

კითხვის ჰერმენევტიკული კონფიდენციალურობა
პლატონური დიალექტიკის მაგალითი
ჰერმენევტიკა (ძველი ბერძნული ἑρμηνευτική - "ინტერპრეტაციის ხელოვნება", ἑρμηνεύω - "ინტერპრეტაცია",
რომლის ეტიმოლოგია გაურკვეველია):
ინტერპრეტაციის ხელოვნება, ინტერპრეტაციის თეორია და ტექსტების, მათ შორის ტექსტების გაგება
კლასიკური ანტიკურობა;
მიმართულება XX საუკუნის ფილოსოფიაში, რომელიც გაიზარდა ლიტერატურის ინტერპრეტაციის თეორიის საფუძველზე.
ტექსტები.
ჰერმენევტიკის ფუნდამენტური კითხვაა: როგორ არის შესაძლებელი გაგება?
გაგება, როგორც ჰუმანიტარული მეცნიერების მეთოდი ეწინააღმდეგებოდა ახსნას, როგორც მეთოდს
ნატურალური მეცნიერება.
გაგების 3 სფეროა:
- პირველ ველში: „რაც არის, დამტკიცებულია“. ეს არის ღირსეული ფაქტების სამყარო
უშუალო რეალობა, ხოლო გაგება მოითხოვს მუდმივობას
დასრულებები "ხილული" სამყაროს გონებაში;
- მეორე ველი არის დემონსტრაციული მსჯელობების, გეომეტრიული თეორემებისა და ლოგიკური სამყარო
დავალებები;
- მესამე ველი არ არის იზოლირებული ფასეულობების ველი, არამედ მათი რთული შერწყმა -
ტექსტები.
Შენიშვნა:
ასეთი ფონი - ჩანართები ვიკიპედიიდან, დეფინიციების გამოვლენა;
ასეთი შრიფტი
- ავტორის რედაქტირება სიტყვების დამაკავშირებლად.

… როდესაც სვამს საკითხს ღიაობის ლოგიკური სტრუქტურის შესახებ,
ჰერმენევტიკული ცნობიერების დამახასიათებელი მნიშვნელობის გახსენებაა საჭირო
რომელმაც ჰერმენევტიკული სიტუაციის ანალიზისას მიიღო კითხვის ცნება.
კითხვის სტრუქტურა მიღებულია ნებისმიერი გამოცდილებით. რათა დავრწმუნდეთ
ნებისმიერი გამოცდილება მოითხოვს დაკითხვის აქტივობას.
... შეკითხვის ლოგიკური ფორმა და მასში თანდაყოლილი ნეგატივი იძენს
დასრულება რაღაც რადიკალურ ნეგატივში: უმეცრების ცოდნაში. ზუსტად
ცნობილი სოკრატე "docta ignorantia" (სწავლული უმეცრება) ავლენს უმაღლეს
მათი აპორიების ნეგატიურობა, დაკითხვის მაღალი ღირსება. თუ გვინდა
გვესმოდეს ჰერმენევტიკური გამოცდილების განხორციელების თავისებურებები, უნდა ჩავუღრმავდეთ
კითხვის არსი.
კითხვის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ კითხვას აქვს აზრი. მნიშვნელობა არის
მიმართულება (მიმართულება, რომლითაც პასუხი მხოლოდ შეიძლება მოჰყვეს). Კითხვა
გამოკითხულს გარკვეულ პერსპექტივაში აყენებს. კითხვის გარეგნობა
ავლენს გამოკითხულის არსებას. აქედან გამომდინარე, ლოგოსი, რომელიც ავლენს ამას, გამოვლინდა
ყოფნა ყოველთვის არის პასუხი. მას აქვს მნიშვნელობა მხოლოდ იმ გაგებით
კითხვა.
ყველაზე ღრმა აღმოჩენებს, რომლებიც ჩვენ გვმართებს პლატონის სოკრატული დიალოგების წინაშე,
ეს ასევე ეხება, რომ კითხვაზე პასუხის გაცემა უფრო რთულია.
კითხვა რომ შეძლოს, უნდა სურდეს იცოდე, ანუ იცოდე თავისი
იგნორირება. პლატონი მიუთითებს წინასწარი შეკითხვის აუცილებლობაზე
მთელი ცოდნა, მთელი მეტყველება, ავლენს საკითხის არსს. გამოსვლა მოუწოდა
საქმის გადაწყვეტა, სჭირდება კითხვა ამ საქმის გასახსნელად.

აპორია (ბერძნულიდან აპორია - სიძნელე, დაბნეულობა, a-დან - უარყოფითი ნაწილაკი და ფოროს გასასვლელი) - ტერმინი, რომლითაც ძველი ბერძენი ფილოსოფოსები აღნიშნავდნენ გაუგებრობას ან
გადაუჭრელი პრობლემები (ყველაზე ხშირად დაკავშირებულია დაკვირვების მონაცემებს შორის წინააღმდეგობებთან და
გამოცდილება და მათი გონებრივი ანალიზის მცდელობები)
დიალექტიკა (სხვა ბერძნული διαλεκτική - კამათის, მსჯელობის ხელოვნება) - არგუმენტაციის მეთოდი.
ფილოსოფიაში, ისევე როგორც რეფლექსური თეორიული აზროვნების ფორმა და მეთოდი, რომელსაც აქვს საკუთარი
ამ აზროვნების წარმოსახვითი შინაარსის საგანი წინააღმდეგობა. სიტყვა "დიალექტიკა"
სათავეს იღებს ძველი ბერძნული ფილოსოფიიდან და პოპულარული გახდა პლატონის დიალოგების წყალობით, ქ
რომელსაც დიალოგის ორ ან მეტ მონაწილეს შეეძლო განსხვავებული მოსაზრება ჰქონდეს, მაგრამ
ცდილობდა სიმართლის პოვნას მათი მოსაზრებების გაცვლით. ჰეგელიდან დაწყებული დიალექტიკით
ეწინააღმდეგება მეტაფიზიკას – აზროვნების გზას, რომელიც განიხილავს საგნებს და
ფენომენები, როგორც უცვლელი და ერთმანეთისგან დამოუკიდებელი.
ფილოსოფიის ისტორიაში ყველაზე გამოჩენილმა მოაზროვნეებმა დიალექტიკა ასე განმარტეს:
მოძღვრება მარადიული გახდომისა და ყოფიერების ცვალებადობის შესახებ (ჰერაკლიტე);
დიალოგის ხელოვნება, გაგებული, როგორც სიმართლის გაგება სუგესტიციის დაყენებით
კითხვები და მათზე მეთოდური პასუხები (სოკრატე);
ცნებების დაშლისა და დაკავშირების მეთოდი ზეგრძნობადის (იდეალის) გასააზრებლად
საგნების არსი (პლატონი);
მეცნიერება, რომელიც ეხება სამეცნიერო კვლევის ზოგად პრინციპებს, ან, რაც იგივეა, ზოგადს
ადგილები (არისტოტელე);
მოძღვრება დაპირისპირებათა შეერთების შესახებ (ნიკოლოზ კუზაელი, ჯორდანო ბრუნო);
ადამიანის გონების ილუზიების განადგურების გზა, რომელიც მთლიანობისკენ მიისწრაფვის და
აბსოლუტური ცოდნა, აუცილებლად ეხვევა წინააღმდეგობებში (კანტი);
წინააღმდეგობების, როგორც შინაგანი მამოძრავებელი ძალების შეცნობის უნივერსალური მეთოდი ყოფიერების, სულისა და
ისტორია (ჰეგელი);
დოქტრინა და მეთოდი რეალობისა და მისი რევოლუციური შემეცნების საფუძვლად
გარდაქმნები (მარქსიზმ-ლენინიზმი).

გენეზისი - ფართო გაგებით - არსებობა.
ყოფნის ცნება ცენტრალური ფილოსოფიური ცნებაა. არსება ონტოლოგიის შესწავლის საგანია.
ვიწრო გაგებით (ჰაიდეგერი თვლის, რომ ყოფიერების საკითხი, რომელიც, მისი აზრით, არის
მთავარი ფილოსოფიური კითხვა დავიწყებას მიეცა დასავლური ფილოსოფიის მთელ ისტორიაში დაწყებული
თუნდაც პლატონისგან. ყოფიერება არასწორად იქნა განმარტებული, რადგან მას არ ჰყავდა წმინდა „ადამიანი“
გაზომვები. უკვე პლატონში იდეების სამყარო თავისი ობიექტურობით გულგრილია ადამიანის მიმართ. "მხოლოდ
ადამიანის არსებობის არსის გარკვევა ავლენს ყოფიერების არსს“) მნიშვნელობის დამახასიათებელი
ჰაიდეგერის ფუნდამენტური ონტოლოგიისთვის „ყოფნის“ ცნება ასპექტს იპყრობს
არსებათა არსებობა, მათი არსის საპირისპიროდ. თუ არსი განისაზღვრება კითხვით: „რა
არის ყოფიერება?“, ჩნდება კითხვა: „რას ნიშნავს, რომ ყოფა არის?“
ლოგოსი (ბერძნულიდან λόγος - "სიტყვა", "აზრი", "მნიშვნელობა", "ცნება", "რიცხვი") - ტერმინი.
ძველი ბერძნული ფილოსოფია, რაც ნიშნავს "სიტყვას" (განცხადება, მეტყველება) და "ცნება"
(განსჯა, მნიშვნელობა). ჰერაკლიტემ, რომელმაც პირველად გამოიყენა იგი, ლოგოსს უწოდა „მარადიული და უნივერსალური
აუცილებლობა“, სტაბილური კანონზომიერება. შემდეგში, ამ ტერმინის მნიშვნელობა
არაერთხელ შეიცვალა, თუმცა ლოგოსი გაგებულია, როგორც ყველაზე ღრმა, ყველაზე სტაბილური
და არსების არსებითი სტრუქტურა, სამყაროს ყველაზე არსებითი კანონები.
მეტყველება - სიტყვების, გამონათქვამის, ასევე კარგად მიზანმიმართული, ხატოვანი სიტყვის სტაბილური კომბინაცია

დიალექტიკის განხორციელების გზა არის კითხვა და პასუხი,
ის მდგომარეობს იმაში, რომ მთელი ცოდნა გადის კითხვაზე. იკითხე ნიშნავს
გამოიტანე ღიად. კითხვის ღიაობა მდგომარეობს გაურკვევლობაში
პასუხი. კითხვა უნდა იყოს განუსაზღვრელ მდგომარეობაში.
მიმართება გადამწყვეტ, სიმართლის დამადასტურებელ განცხადებასთან.
კითხვის მნიშვნელობა არის ამ გზით გამოვლენა
იკითხა თავის პრობლემურში. სახელმწიფოში უნდა შემოვიდეს
გაურკვევლობა, როდესაც "მომხრე" და "წინააღმდეგი" დაბალანსებულია. ნებისმიერის მნიშვნელობა
კითხვა სრულდება მხოლოდ ასეთი გაურკვევლობის გავლით
რომელიც კითხვა ღია კითხვად იქცევა. ყველა ჭეშმარიტი კითხვა მოითხოვს
გახსნილობა. თუ ის არ არის, მაშინ კითხვა საბოლოოდ რჩება მხოლოდ
ჭეშმარიტი მნიშვნელობის გარეშე შეკითხვის გამოჩენა (პედაგოგიური, რიტორიკული
კითხვები).
თუმცა, საკითხის ღიაობა არ არის შეუზღუდავი. უფრო სწორად, ის მოიცავს
კითხვის გარკვეული შეზღუდული ჰორიზონტი. კითხვა მის გარეშე
ჰორიზონტი, სიცარიელეში ქრება. კითხვა ხდება კითხვა მხოლოდ მაშინ, როცა
მიმართულების ბუნდოვანი განუსაზღვრელობა, რომელშიც ის მიუთითებს, იქცევა
განსაზღვრული „ესა თუ ის“, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კითხვა უნდა დაისვას.
კითხვის ფორმულირება გულისხმობს ღიაობას, მაგრამ ამავე დროს მის შეზღუდვას.
კითხვა ასევე შეიძლება იყოს სწორი ან არასწორი, ეს დამოკიდებულია
შეაღწევს თუ არა ის ჭეშმარიტად ღია სამყაროს.

ცრუ განცხადება - კითხვის ისეთი განცხადება, რომელიც არ აღწევს ღიად,
მაგრამ ყალბი შენობების დაკავება მხოლოდ ხურავს მას. მაინც რჩება
კითხვა, ეს ქმნის ღიაობის იერსახეს და გადაჭრის შესაძლებლობას. თუმცა იქ
სადაც პრობლემატიკა არ არის გამიჯნული - ან არასწორად გამოყოფილი - რეალურისგან
ურყევი ნაგებობები, იქ ნამდვილად არ არის გამოვლენილი და არცერთი
გამოსავალი ამ შემთხვევაში შეუძლებელია.
რამდენადაც კითხვა ღიად მიდის, ის ყოველთვის მოიცავს რას
გამოიხატება დადებითად, ხოლო რაც გამოიხატება უარყოფით განსჯაში.
ეს არის არსებითი კავშირის საფუძველი კითხვასა და ცოდნას შორის. ბოლოს და ბოლოს, არსი
ცოდნა იმაში მდგომარეობს, რომ ის არა მხოლოდ სწორ მსჯელობას, არამედ
ამავე დროს და იმავე საფუძვლით გამორიცხავს არასწორს. გადაწყვეტილება
კითხვა არის გზა ცოდნისკენ. საკითხი მოგვარებულია იმის გამო, რომ საფუძვლების სასარგებლოდ
ერთი შესაძლებლობა სჭარბობს მიზეზებს მეორის სასარგებლოდ; სრული ცოდნა
თუმცა ჯერ არ არის. მხოლოდ კონტრარგუმენტების გარჩევის შემდეგ, მხოლოდ მას შემდეგ
მას შემდეგ რაც დავრწმუნდით მათ წარუმატებლობაში - მხოლოდ მაშინ
ჩვენ ნამდვილად ვიცით ბიზნესი.
… იცოდე ყოველთვის ნიშნავს: იცოდე საპირისპირო ამავე დროს. ცოდნაში
ძირითადად დიალექტიკური. ცოდნა შეიძლება იყოს მხოლოდ მათთან, ვისაც აქვს კითხვები,
კითხვები ყოველთვის იპყრობს საპირისპიროებს "დიახ" და "არა" შორის.
არ არსებობს მეთოდი, რომელიც მოგცემთ საშუალებას ისწავლოთ კითხვა, სწავლა
იხილეთ პრობლემური. სოკრატეს მაგალითი გვასწავლის, რომ ეს ყველაფერი ცოდნაზეა
იგნორირება. სოკრატული დიალექტიკა დამაბნეველია და ამით ქმნის
ფონი კითხვისთვის. ყოველი კითხვა და ცოდნის სურვილი
ვარაუდობენ უცოდინრობის ცოდნას - და უფრო მეტიც, ისე, რომ გარკვეულ კითხვას
იწვევს გარკვეულ უცოდინრობას.

პლატონი... გვიჩვენებს, რატომ არის ასე ძნელი იმის ცოდნა, რაც არ ვიცით. ამის ბრალია
აზრის ძალა, რომელიც უნდა დაიძლიოს საკუთარი თავის შეცნობამდე
იგნორირება. ეს არის მოსაზრება, რომელიც თრგუნავს კითხვას. აზრს განსაკუთრებული აქვს
გავრცელების ტენდენცია. ის ყოველთვის მინდა იყოს ზოგადი აზრი,
(„დოქსა“ - ბერძნულიდან - აზრი, კრებაზე მიღებული გადაწყვეტილება „მთელი მსოფლიო“). Როგორ
ზოგადად, შეიძლება უცოდინრობამდე და დაკითხვამდე მივიდეს?
გამჭრიახობის რეალური არსი არ არის ის, რაც თავში მოდის
გამოსავალი მსგავსია გამოცანის ამოხსნის, მაგრამ იმაში, რომ კითხვა გვიჩნდება თავში,
გვიბიძგებს ღიაობის სფეროში და ამიტომ ქმნის პასუხის შესაძლებლობას.
ყველა აზრს აქვს კითხვის სტრუქტურა.
…
დაკითხვის ხელოვნება არის შემდგომი კითხვის ხელოვნება, ანუ ხელოვნება
ფიქრი. მას უწოდებენ დიალექტიკას, რადგან ეს არის ლიდერობის ხელოვნება
ჭეშმარიტი საუბარი.
საუბარი მოითხოვს, რომ თანამოსაუბრეებმა ნამდვილად გაიგონ ერთმანეთი,
ამიტომ მას აქვს კითხვა-პასუხის სტრუქტურა. პირველი პირობა ხელოვნებაში
საუბარი უნდა დარწმუნდეს, რომ თანამოსაუბრე მიყვება
შენი აზრი.
დაკითხვის ხელოვნებას ფლობს ის, ვისაც შეუძლია წინააღმდეგობის გაწევა
დომინანტური აზრი, რომელიც ცდილობს საკითხის გაჩუმებას. ვინც მას ფლობს
ხელოვნება, ის თავად ეძებს ყველა არგუმენტს, რომელიც ამა თუ იმ სასარგებლოდ საუბრობს
მოსაზრებები. დიალექტიკა მდგომარეობს იმაში, რომ თანამოსაუბრე არ ეძებს სუსტს
მხარეებს, რასაც მეორე თანამოსაუბრე ამბობს, მაგრამ ის თავად ავლენს ნამდვილ ძალას
უთხრა სხვებს.
...ვინც ცოდნისკენ ისწრაფვის, ვერ დაკმაყოფილდება უბრალო მოსაზრებებით,
შეუძლია დისტანცირება მოახდინოს იმ მოსაზრებებისგან, რომლებიც კითხვის ნიშნის ქვეშ დგება

ის, რაც თავის სიმართლეში ვლინდება საუბრის დროს, არის ლოგოსი, რაც არ არის
არ ეკუთვნის არც ერთს და არც მეორე თანამოსაუბრეს და რომელიც ასე აჭარბებს
თანამოსაუბრეთა სუბიექტური მოსაზრებები, რომ საუბრის წამყვანი ყოველთვის რჩება
უმეცრებაში. დიალექტიკა, როგორც საუბრის ხელოვნება, ამავე დროს
თანამოსაუბრესთან ერთად მოცემული თვალსაზრისის ერთიანობის დანახვის ხელოვნება (συνοραν
εις εν είδος), ანუ ცნებების ჩამოყალიბების ხელოვნება, როგორც მოსაზრებების განვითარება,
საერთო თანამოსაუბრეებისთვის.
…
მიმოწერა არის ერთგვარი წერილობითი საუბარი, რომელიც, როგორც იქნა, გადაჭიმულია
დრო, ერთმანეთის შეწყვეტისა და ერთმანეთთან მოლაპარაკების მოძრაობა. დროებითი
მანძილი, რომელიც განასხვავებს წერილის გაგზავნას პასუხის მიღებისგან, არ არის მხოლოდ გარკვეული
გარე ფაქტორი; ის თავის კვალს ტოვებს ამ ფორმის არსებობაზე
კომუნიკაცია, რომელიც არის მიმოწერა, როგორც სპეციალური ფორმა
წერა. ფოსტის შეტყობინებების აჩქარებას საერთოდ არ მოჰყოლია გააქტიურება
კომუნიკაციის ეს ფორმა, არამედ, პირიქით, წერილების წერის ხელოვნების დაკნინებამდე.

10.

კითხვა-პასუხის ლოგიკა
ჰერმენევტიკული ფენომენი მოიცავს საუბრისა და კითხვა-პასუხის სტრუქტურას. რომ ჩვენთვის გადმოცემული ტექსტი ხდება ინტერპრეტაციის საგანი,
ნიშნავს, რომ ეს ტექსტი თარჯიმანს სვამს კითხვას. ამიტომ ინტერპრეტაცია
ყოველთვის შეიცავს არსებით კავშირს თარჯიმნის წინაშე დასმულ კითხვასთან.
ტექსტის გაგება ნიშნავს ამ კითხვის გაგებას. ეს ხდება შეძენის გზით
ჰერმენევტიკული ჰორიზონტი - კითხვის ჰორიზონტი, რომლის ფარგლებშიც
განისაზღვრება ტექსტის სემანტიკური ორიენტაცია.
…
ვისაც ტექსტის გაგება უნდა, კითხვისას უნდა მიმართოს მის უკან რაღაცას.
განაცხადა.
…
ჩვენ გვესმის ტექსტის მნიშვნელობა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ შევისწავლით კითხვის ჰორიზონტს,
რომელიც მოიცავს სხვა შესაძლო პასუხებსაც.
…
R. J. Collingwood. (განვითარებული მაქვს რაიმე სახის კითხვა-პასუხის ლოგიკის იდეა, მაგრამ, სამწუხაროდ,
არასოდეს მიაღწია მის სისტემურ განვითარებას) ამტკიცებს, რომ შეგვიძლია
გაიგე:
- ტექსტი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ გავიგეთ კითხვა, რომლის პასუხიც მან
არის;
- ხელოვნების ნიმუში - მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენ მივიღებთ წინაპირობას
მისი ადეკვატურობა;
- ისტორიული მოვლენა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ კითხვას პასუხით აღვადგინებთ
რომელზედაც თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში იყო გარკვეული პირების ისტორიული ქმედებები.

11.

… რაღაცის საეჭვოობის, პრობლემური ბუნების გაგება ყოველთვის უკვე არსებობს
ეკითხება.
ვისაც უნდა იფიქროს, უნდა იკითხოს. და თუნდაც ვთქვათ, მაგალითად:
"შენ უნდა ჰკითხო საკუთარ თავს...", მაშინ ეს უკვე რეალური კითხვაა, მხოლოდ
სიფრთხილის ან ზრდილობის გამო შეფარებული.
ეს არის მიზეზი იმისა, რომ გაგება ყოველთვის უფრო მეტია, ვიდრე უბრალო
სხვისი აზრის რეპროდუცირება.
…
კითხვის გაგება ნიშნავს მის დასმას.
აზრის გაგება ნიშნავს მისი გაგებას, როგორც კითხვაზე პასუხის სახით.
პრობლემის შესახებ
არისტოტელეს „პრობლემით“ ესმოდა ის კითხვები, რომლებიც წარმოადგენენ
არის ღია ალტერნატივა, რადგან ყველა შესაძლო არგუმენტი ორივეს ამბობს
ერთის და მეორე შესაძლებლობის სასარგებლოდ და მათი გადაწყვეტა შეუძლებელია დახმარებით
მხოლოდ არგუმენტები, რადგან ეს ძალიან ზოგადი კითხვებია.
ამ მიზეზით კანტი ზღუდავს „პრობლემის“ ცნების გამოყენებას დიალექტიკაში
სუფთა გონება. პრობლემები არის ამოცანები, რომელთა წყარო მთლიანად და
მთლიანად გონებაში, ანუ, როგორც ეს იყო, საკუთარი პროდუქტები, ფინალამდე
რომლის გადაწყვეტილების იმედიც მას არ შეუძლია.

12.

ენის შესახებ
ცნობიერების ფუნქციონირების გზა აღწერილია, როგორც ჰორიზონტების შერწყმა
გაგება - შერწყმა, რომელიც შუამავალია ტექსტსა და
თარჯიმანი.
ჰორიზონტების შერწყმა, რომელიც ხდება გაგებაში, თავად ენას ახორციელებს.
რა არის ენა, რა თქმა უნდა, ერთ-ერთი ყველაზე ბუნდოვანი კითხვაა.
რაც ზოგადად ხელმისაწვდომია ადამიანის აზროვნებისთვის. ენა ისეთი საშინლად ახლოსაა
ჩვენი აზროვნება და მისი განხორციელების პროცესში იმდენად მცირეა მისი
ობიექტს, რომ ის, როგორც იქნა, გვიმალავს თავის არსებას.
ჩვენ ვცდილობთ მივუდგეთ ენის პრობლემას კონცეფციიდან
საუბარი.
ყოველი საუბარი ავითარებს საერთო ენას (როგორც ბერძნებმა თქვეს, შუაში
თანამოსაუბრეები აყენებენ რაღაცას, რომელშიც ორივე მონაწილეობს და რაზეც ხდება გაცვლა
მათ შორის). ეს არ არის მხოლოდ გარე ხელსაწყოების მორგების პროცესი; არასწორი იქნება
თუნდაც იმის თქმა, რომ თანამოსაუბრეები ერთმანეთს ეგუებიან; უფრო მეტად შიგნით
საუბრის შედეგად ისინი აღმოჩნდებიან თავად ჭეშმარიტების წყალობაზე
საქმე, რომელსაც ისინი განიხილავენ, რაც მათ ახალ საზოგადოებაში აერთიანებს. მისაღწევად
ურთიერთგაგება საუბარში, საკმარისი არ არის მხოლოდ საკუთარი თვალსაზრისის განხორციელება, არამედ ურთიერთგაგება, თანამოსაუბრეების გაერთიანება, გარდაქმნის მათ ისე, რომ ისინი აღარ
უფრო მეტია ვიდრე ადრე იყო.