მაკრომოლეკულების კონფორმაციები და კონფიგურაციები. ბიოპოლიმერების ქიმია

კლასიკურ თეორიას თავისი ხაზოვანი დეტერმინიზმით, პოსტმოდერნისტების აზრით, არ ძალუძს XX-XXI საუკუნეების რეალობის ახსნა. სოციალურ რეალობას, რომელიც ცვლის თანამედროვეობის ეპოქას, ჩვეულებრივ მოიხსენიებენ როგორც პოსტმოდერნს. პოსტმოდერნულ თეორიებს გააჩნიათ სპეციფიკური თეორიული და მეთოდოლოგიური ინსტრუმენტები, მათ შორის როგორც სინერგიული, ისე პოსტსტრუქტურალისტური მეთოდები.

პოსტმოდერნი და ახალი სოციოლოგიური ცოდნის საჭიროება.პოსტმოდერნი არის კაცობრიობის განვითარების ეპოქა, რომელიც ხასიათდება ხარისხიანიმომატება ამდენი სოციალური რეალობის გაურკვევლობა. აშკარა ხდება მანიფესტაციები, რომლებიც დაკავშირებულია შემთხვევითობასთან, მრავალვარიანტულობასთან და ალტერნატიულობასთან. როგორ გამოვიკვლიოთ ეს ახალი რეალობები მკაცრად სოციოლოგიური პოზიციებიდან?

- ყოვლისმომცველი სოციალური თეორიების ეპოქა, რომელსაც შეუძლია პასუხი გასცეს ირაციონალურ გამოწვევებს: დიფუზური სოციალური რეალობები, ბუნდოვანი
და შერეული სურათები და ცხოვრების წესი დასრულდა. მაკდონალდიზაცია, როგორც სპეციალური სოციალური პრაქტიკის გავრცელების პროცესი, შეაღწია სწრაფი კვების, საზოგადოებრივი ცხოვრების, განათლებისა და მედიცინის სფეროებში.

- პოსტმოდერნული თეორიები, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ არის მკაცრად სოციოლოგიური. ისინი შთანთქავენ მთელი რიგი დისციპლინების - ლინგვისტიკის, ანთროპოლოგიის, მათემატიკის, განსაკუთრებით სემიოტიკის მიღწევებს, რომელიც მოიცავს არა მარტო ენას, არამედ სხვა ნიშან-სიმბოლურ სისტემებსაც. ბევრ მათგანში პრაქტიკულად არ არსებობს საზღვრები რეალობასა და ვირტუალურ რეალობას, ობიექტებსა და მათ გამოსახულებებს, მეცნიერებასა და ფანტაზიას, დეტერმინიზმს და ინდეტერმინიზმს შორის.

- პოსტმოდერნიზმის ზოგიერთი წარმომადგენელი ცდილობს ახალი ჟღერადობა და ინტერპრეტაცია მისცეს მითებს, მისტიკურ და რელიგიურ რიტუალებს, მიაჩნიათ, რომ დღეს ისინი მოქმედებენ როგორც ადამიანების სოციალური პრაქტიკის ახალი ნორმატიული მარეგულირებელი.

− ზოგიერთი პოსტმოდერნისტი თვლის, რომ საზოგადოება რადიკალურადშეიცვალა. სხვები, რომ პოსტმოდერნი თანაარსებობს თანამედროვეობასთან.

ზიგმუნტ ბაუმანი (1925). პოსტმოდერნული სოციოლოგია. პოსტმოდერნული მენტალიტეტი.ზ.ბაუმანისთვის პოსტმოდერნიზმი განსხვავებამდე მოდის თანამედროვე და პოსტმოდერნის მენტალიტეტიპოსტმოდერნიზმის ზოგიერთი ნიშანი:

− კულტურათა პლურალიზმი: ვრცელდება ტრადიციებზე, იდეოლოგიებზე, ცხოვრების ფორმებზე.

− მიმდინარე ცვლილებები;

− რაიმე ძალაუფლების უნივერსალის არარსებობა;

− მასმედიის და მათი პროდუქტების დომინირება;

- ძირითადი რეალობის არარსებობა, რადგან ყველაფერი, საბოლოო ჯამში, სიმბოლოა.

ნორმატიულობა განსაკუთრებით „ბუნდოვანია“ მორალის სფეროში, რომელიც ხდება ამბივალენტური და უკიდურესად წინააღმდეგობრივი. ბაუმანის აზრით, პოსტმოდერნული საზოგადოების მორალი ასე გამოიყურება:

1) ხალხი მორალურად ამბივალენტური;

2) მორალური მოვლენები არ განსხვავდება მორალი და გამძლეობა.

3) მორალური კონფლიქტები არ წყდება სტაბილური მორალური პრინციპების არარსებობის გამო.

4) არ არსებობს ასეთი რამ უნივერსალური, ზოგადიყველასთვის მორალი.

5) შესაბამისად, არა რაციონალური წესრიგირადგან არ არსებობს მორალური კონტროლის მექანიზმი.

6) მაგრამ მორალი საერთოდ არ ქრება. ის გარდაიქმნება ეთიკურ სისტემად, რომელიც ეხება ინტერპერსონალურ ინტერაქციას. განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს იყოს სხვისთვის.

7) ადამიანები განწირულნი არიან გადაუჭრელი მორალური დილემებით ცხოვრებისთვის.

პოსტმოდერნული მენტალიტეტი საშუალებას აძლევს ინდივიდებს გავლენის მიღმა გასცდნენ სოციალური სტრუქტურები.ეს მათი ინტელექტუალური პოტენციალის რეალიზაციის პირობაა, მიუხედავად წარმოშობისა. პოსტმოდერნისტების მენტალიტეტი არ არის მიმართული საბოლოო ჭეშმარიტების პოვნაზე. პირიქით, პოსტმოდერნისტები ცდილობენ დაადასტურონ სიმართლის ახალი სტანდარტი, ვარაუდობს მის ფარდობითობას. ზ.ბაუმანი სექსუალურობისა და შრომის მაგალითზე გვიჩვენებს ხანმოკლე მენტალიტეტს გრძელვადიანის ნაცვლად.

პოსტმოდერნისტები არ ერიდებიან ირაციონალურ ცნებებს, ისინი ტოლერანტულები არიან მისტიკის მიმართ.

კლასიკური ლოგოცენტრიზმის განადგურების სურვილთან ერთად, პოსტმოდერნისტები მოითხოვენ საზოგადოების კონტროლის განადგურებას: ზ.ბაუმანი ხაზს უსვამს: „მოდერნიზმი იყო ხანგრძლივი ლაშქრობა ციხემდე: (ჰიტლერი, სტალინი, მაო)“.

ნაშრომში „კანონმდებლები და თარჯიმნები: თანამედროვეობის, პოსტმოდერნიზმის შესახებ
და ინტელექტუალები“ ზ.ბაუმანი აღნიშნავს: „კანონმდებლები“ - მოდერნისტები იყვნენ ავტორიტარული გადაწყვეტილებები: რწმენა სისწორე და ვალდებულება; ინტელექტუალებს უფრო მეტი წვდომა აქვთ ცოდნაზე, ვიდრე დანარჩენებს. ითვლება, რომ ინტელექტუალების პროდუქცია აქვს უნივერსალური ვალიდობა;ინტელექტუალებს აქვთ უფლება გამოიტანონ დასკვნები ლოკალური იდეების მნიშვნელობაზე, მათ მორალურ ღირებულებაზე.

„ინტერპრეტატორები“ პოსტმოდერნული მენტალიტეტის მქონე ინტელექტუალები არიან. Ისინი არიან თარგმნაიდეები ერთი საზოგადოებისგან მეორეში. მათი მიზანია არა „უკეთესი იდეების“ უზრუნველყოფა, არამედ ავტონომიურ თემებს შორის უკეთესი კომუნიკაციის უზრუნველყოფა. დამახინჯების თავიდან აცილებაკომუნიკაციის პროცესში.

ა. ამბივალენტობა, როგორც საქმის ბუნებრივი მდგომარეობა. Ეს არის აზროვნება ტოლერანტულია, იმიტომ თავისთავად იღებს განსხვავებას.

ß. სოციოლოგიის საგანში აქცენტი გადადის ინტერპრეტაციის ხელოვნება. ზ.ბაუმანის მიხედვით, პოლიპარადიგმასოციოლოგიის არსი უნდა შენარჩუნდეს, მაგრამ გარდაიქმნას თეორიების მშვიდობიან თანაარსებობად, რათა თითოეულმა მათგანმა შეავსოს ყველა სხვა თეორიის შედეგები.

პოსტმოდერნული სოციოლოგია ბაუმანის მიხედვით მოიცავს:

1. აგენტების შესწავლა, რომლებიც ცდილობენ ცენტრალიზებული კონტროლის დაძლევას.

2. ის იკვლევს ქაოტურ სივრცეს და ქაოტურ გაურკვევლობას, არეულობის მდგომარეობას, რომელშიც აღმოჩნდებიან ინტელექტუალური ინტერპრეტატორები.

3. პოსტმოდერნული სოციოლოგიის საგანია რთული არაპროგნოზირებადი სისტემა – სამომხმარებლო საზოგადოება.

4. როგორ შევიძინოთ არჩეული იდენტობა და აიძულოთ მოწინააღმდეგეები გააკეთონ განსხვავებული არჩევანი, თუ მანამდე არჩეულმა იდენტობამ დაკარგა ღირებულება.

5. ის სწავლობს, თუ როგორ უკავშირდებიან ადამიანები თავიანთ სხეულებს, რაც ნიშნავს არა გარე ინსტიტუტების გავლენას, არამედ თავისუფლების შინაგან გამოხატვას.

6. აგენტების კავშირების კომუნიკაცია და დაშლა. არჩევნები, გაერთიანებები, რასაც მოწმობს სიმბოლური ნიშნები, რომელიც შეიძლება იყოს შესწავლის საგანი.

7. სიმბოლური ნიშნები იკვლევენ გაურკვევლობისა და გაურკვევლობის პირობებში.

8. ცოდნის მნიშვნელობა, რომელიც უზრუნველყოფს სასიცოცხლო რესურსებზე წვდომას.

9. თავისუფლებისა და უსაფრთხოების ურთიერთობა, სრული თავისუფლების ტერორი, სიცოცხლე რისკის ქვეშ. ადამიანმა უნდა გადაიხადოს
იმ რისკებისთვის, რომელსაც ის იღებს.

ჟან ბოდრიარი (1929). „ანტისოციალური“ თეორიის შექმნა.სოციალური დასასრული გაგებულია, როგორც კლასის, ეთნოსის დაშლა არადიფერენცირებულ მასაში, რომელიც აღიქმება როგორც სტატისტიკური კატეგორიავიდრე სოციალური საზოგადოება. ამ გაგებით, სოციალური კვდება. და თუ სოციალური კვდება, მაშინ კლასიკური სოციოლოგია, რომლის საგანიც სწორედ სოციალური. მაშინ ჩნდება ახლის საჭიროება თეორიის ტიპიგარშემო სამყაროს შესახებ. და ბოდრიარი ასეთ მცდელობას აკეთებს საზოგადოების შესახებ ფუნდამენტურად ახალი თეორიის შესაქმნელად.

ბოდრიარი თავის თეორიას "პათოფიზიკას" - "წარმოსახვითი გადაწყვეტილებების მეცნიერებას" უკავშირებს და აცხადებს, რომ ეს ერთადერთი გზაა იმ რეალობის ასახვისთვის, რომელშიც დღეს კაცობრიობა იმყოფება. შემთხვევითი არ არის, რომ ბევრი სოციოლოგი ბოდრიარის ნაშრომს მეცნიერებას მიაწერს სოციოლოგიური ფანტასტიკა, სადაც განზრახ გაზვიადებულია რეალური ტენდენციებიდა ამავდროულად გამოკვლეულია რა შეიძლება იყოს მომავალი, თუ ადამიანები არ ჩაერევიან ცხოვრების მიმდინარე პროცესებში. უფრო მეტიც, ბოდრიარი იძლევა ძველი ცნებების ახალ, არაჩვეულებრივ ინტერპრეტაციას, რომელშიც ჩართულია ახალი მნიშვნელობა, მაგალითად, „მასობრივი“, აფორიზმების და თუნდაც ლექსების, ანეკდოტების დახმარებით. თაკოვა ფორმაპოსტმოდერნის თეორია, ასეთია მისი სამეცნიერო ინსტრუმენტარიუმი.

სამომხმარებლო საზოგადოება.ბოდრიარი ერთ დროს უყვარდა კ.მარქსის ნამუშევრები. თუმცა, ბევრი მარქსისტისგან განსხვავებით, მან ყურადღება გაამახვილა არა წარმოების, არამედ მოხმარების შესწავლაზე, მისი გამოვლინების თავისებურებებზე ამერიკაში. ამერიკაში ის აღნიშნავს, რომ ამერიკული საზოგადოება არის სამომხმარებლო საზოგადოების მოდელი, რომელსაც ევროპის ქვეყნები ხელმძღვანელობენ. თუმცა ამერიკა იქცევა სოციალურ უდაბნოდ, კიჩის სამყაროდ, რომელშიც ქრება ესთეტიკური და მაღალი ღირებულებები.

სტრუქტურალისტებისგან ბოდრიარმა საქონლის კონსუმერიზმის იდეა კოდექსის პრიზმაში მიიღო. აღმნიშვნელი(მნიშვნელობა), კონტროლის განხორციელება საზოგადოების როგორც ობიექტებზე, ასევე ინდივიდებზე. სამომხმარებლო საქონელი ნიშნების სისტემის ნაწილია. აქედან გამომდინარე, შეიძლება ითქვას, რომ როდესაც ადამიანები მოიხმარენ საგნებს, ისინი ასევე მოიხმარენ ნიშნებს. რასაც ჩვენ ვხმარობთ ხშირად არა საგნებია ამ სიტყვის სწორი გაგებით, არამედ მხოლოდ ნიშნები. „მოხმარება…“, წერს ბოდრიარი, „ეს არის ნიშნების მანიპულირების სისტემატური აქტი… იმისათვის, რომ გახდეს მოხმარების ობიექტი, ობიექტი ჯერ უნდა გახდეს ნიშანი“. ამ განსჯის საფუძველზე, სოციოლოგი აკეთებს შორსმიმავალ დასკვნას, რომელიც ადასტურებს „სოციალურის დასასრულის“ პოსტულატს: ადამიანები წყვეტენ განსხვავებებს. სოციალური წარმოშობის ან პოზიციის მიხედვით. მათი დიფერენცირების საფუძველია ნიშნები, რომლებსაც ისინი მოიხმარენ. უფრო მეტიც, კონკრეტული ნიშნების მოხმარებით ჩვენ ვგავდებით მათ, ვინც მსგავს ნიშნებს მოიხმარს და, პირიქით, განვსხვავდებით იმ ადამიანებისგან, ვინც ამ ნიშნებს არ მოიხმარს.

და ზუსტად კოდის კონტროლირა ნივთებსა და მომსახურებას მოიხმარენ ადამიანები. ინდივიდს შეუძლია სურდეს მხოლოდ ის, რასაც ჯგუფი მოიხმარს, უფრო ზუსტად რას კარნახობს ამ ჯგუფისთვის დამახასიათებელ სანიშნო კოდს. Ისინი არიან ფასიანიმოხმარებისას ნიშანდობლივი კოდი ზღუდავს მათ თავისუფლებას. მდიდარი დასავლელი პენსიონერები ზამთარში რამდენიმე თვეს ისვენებენ თბილ, ეგზოტიკურ ადგილებში (ამ პერიოდში მომსახურება გაცილებით იაფია), მაგრამ იქ რუსი პენსიონერები არ არიან.

ჯერჯერობით, საჭიროებები დაკავშირებულია გარკვეულთან ურთიერთობებისაქონლის მეშვეობით. ბოდრიარი ახორციელებს ამ ურთიერთობების დეკონსტრუქციაფუკოს სულისკვეთებით და მიდის დასკვნამდე, რომ პოსტმოდერნულ საზოგადოებაში ადამიანები არ ყიდულობენ იმას, რაც მათ სჭირდებათ. კოდის კონტროლი და იძულებამათ გარკვეული შესყიდვები გააკეთონ. ნივთები კარგავენ სასარგებლო ფუნქციას. სამომხმარებლო ღირებულებაშეცვლილია სიმბოლური ღირებულება: ინდივიდები იწყებენ საქონლის მოხმარებას, რადგან ისინი პრესტიჟის, ძალაუფლების, კეთილდღეობის სიმბოლოა. ეს სიმბოლოები იმდენად არ აკმაყოფილებს კონკრეტულ მოთხოვნილებებს, რამდენადაც ისინი ემსახურებიან როგორც დიფერენციალურ ნიშანს, რომელიც მიუთითებს დონეების კონკრეტულ ჯგუფზე კუთვნილებაზე. ამრიგად, თანდათანობით ყალიბდება „ენა“ მოხმარებული სიმბოლოებიდან, რაც შესაძლებელს ხდის აზრობრივ კომუნიკაციას სხვებთან: მოხმარებულ საქონელს შეუძლია მჭევრმეტყველად „თქვას“ თითქმის ყველაფერი მათი მფლობელების შესახებ, რომლებიც ეკუთვნის გარკვეულ საკუთრებას. "სამომხმარებლო მასა".

სიმბოლური გაცვლა.სამომხმარებლო საზოგადოებაში არ არის ასეთი სიმბოლოები, რომელიც არ იქნება საქონელი. ბოდრიარის მიხედვით სიმბოლური გაცვლა ხდება ფუნდამენტური უნივერსალურითანამედროვე სამომხმარებლო საზოგადოება. აქ ის მთლიანად შორდება მარქსს, რომელიც ხაზს უსვამდა ეკონომიკური გაცვლა. ბოდრიარი ამტკიცებს კაცობრიობის ცივილიზაციის ისტორიის ახალ სამეტაპიან ხედვას: არქაულ და ფეოდალურ ეტაპებზე ხდება მხოლოდ ჭარბი მატერიალური პროდუქტის გაცვლა. მეორეზე - კაპიტალისტურ - სამრეწველო წარმოების ყველა საქონელი გაცვალეს. მესამეზე, ახლანდელი, სიმბოლური გაცვლა დასტურდება და დომინირებს. სიმბოლური გაცვლა არ გულისხმობს საქონლის პირდაპირ გაცვლას; გადამცვლელების ურთიერთქმედება პრაქტიკულად შეუზღუდავია; და რაც მთავარია, სინამდვილეში ის უფრო დესტრუქციულია, ვიდრე შემოქმედებითი. უფრო მეტიც, ნადგურდება ის, რის წინააღმდეგაც იყო მიმართული ტრადიციული სოციალური მოძრაობები. ურთიერთობებს „კაპიტალისტი-მუშაკი“ ცვლის „ტერორისტი-მძევალი“ ურთიერთობებით. ყველა ჩვენგანს სიმბოლური გაცვლის ციკლში (გაყვანა და დაბრუნება) შეუძლია პოტენციურად ვიმოქმედოთ როგორც ტერორისტად, ასევე მძევლად. არსებობს სოციალური წესების გაქრობა, რომლებიც არეგულირებენ ადამიანურ ურთიერთობებს, ანტირაციონალისტური პათოლოგიები:მარქსის გაუცხოების და დიურკემის ანომიის გაქრობა, ახალი ურთიერთობები მათ მიღმაა. მაგრამ, ეს არის ის, რაც ისინი არიან. თაობათა კავშირი გატეხილია. მოხუცები იგზავნება, თუმცა კომფორტული, მაგრამ განცალკევებული მოხუცთა თავშესაფრებში.

მთავარი გამანადგურებელი არ არის რევოლუცია და სოციალური ძალა,
ა კონტროლი ნიშანდობლივი კოდით. მისი ეფექტურობის სიძლიერე გაცილებით დიდი აღმოჩნდა, ვიდრე ადრე ცნობილი სოციალური მოძრაობების ძალა. მაგრამ თავად კოდიც კონტროლდება და უპირველეს ყოვლისა მედიის მიერ. უფრო მეტიც, თანამედროვე მედია თითქმის მთლიანად მანიპულირება კოდით. ეს გამოიხატება იმაში, რომ სიმბოლოები, რომლებსაც აქვთ კონცენტრირებული გამოხატულება კოდში, ხდებიან აბსოლუტურად განუსაზღვრელი, გარემომცველი სამყაროს რეალობებთან შედარებით. შედეგად, ის იშლება კავშირი სიმბოლოებსა და რეალობას შორის კვდება. გაცვლა ხდება პერსონაჟებს შორის ერთმანეთთან შედარებით, მაგრამ არა სიმბოლოებსა და რეალობას შორის. სიმბოლოების უკან კონკრეტული არაფერია. ეს ბუნდავს ზღვარს რეალობასა და ფანტასტიკას შორის, სიმართლესა და შეცდომას შორის. რეალობა და ჭეშმარიტება, ბოდრიარის აზრით, უბრალოდ წყვეტს არსებობას.

ჰიპერრეალობა.სიმბოლური გაცვლა იწვევს „ჰიპერრეალობის“ მტკიცებას. ჰიპერრეალობაში ბოდრიარი გულისხმობს რაღაცის სიმულაცია. ჰიპერრეალობა უფრო რეალურია ვიდრე რეალობა, უფრო ჭეშმარიტი ვიდრე სიმართლე, უფრო მომხიბვლელი ვიდრე თავად ხიბლი. ბოდრიარი ჰიპერრეალობის მაგალითად დისნეილენდს ასახელებს.

სიმბოლოების ტრანსფორმაცია ჰიპერრეალობად, ბოდრიარის მიხედვით, ხდება სიმბოლოების თანმიმდევრული გარდაქმნების სერიით:

1) სიმბოლო ასახავს რეალობის არსებით მახასიათებელს;

2) სიმბოლო ნიღბავს და ამახინჯებს რეალობის არსს;

3) სიმბოლო უკვე მალავს რეალობის არსის არარსებობას;

4) ის წყვეტს კორელაციას ზოგადად რეალობასთან, წარმოადგენს მხოლოდ რაღაცის მსგავსებას ან გარეგნობას.

ჰიპერრეალობა ეხება ფრაგმენტებიან საერთოდ ერთად ხილვადობარეალობა. ბოდრიარის აზრით, საზოგადოებრივი აზრი არ ასახავს რეალობას, არამედ ჰიპერრეალობას. რესპონდენტები საკუთარ აზრს არ გამოხატავენ. ისინი ასახავს იმას, რაც უკვე შეიქმნა მედიის მიერ სიმბოლოების სისტემის სახით.

პოლიტიკა, ბოდრიარის აზრით, ჰიპერრეალობის სახესაც იღებს. პარტიები არ იცავენ და არ იბრძვიან რაიმე რეალურისთვის. თუმცა ისინი ერთმანეთს უპირისპირდებიან, „ეჩვენებათ წინააღმდეგობა“.

ეკონომიკური გაცვლის ადეკვატური კონტროლის ბიუროკრატიული სისტემა ადგილს უთმობს „რბილ კონტროლს, რომელიც ხორციელდება სიმულაციების დახმარებით“. ყველა სოციალური ჯგუფი საბოლოოდ გარდაიქმნება „ერთ უზარმაზარ სიმულაციურ მასად“.

"ჩვენი დროის რევოლუცია არის გაურკვევლობის რევოლუცია."
მისი შედეგია ის, რომ ინდივიდები გულგრილები არიან დროისა და სივრცის, პოლიტიკისა და სამუშაოს, კულტურისა და სექსის მიმართ (უფრო და უფრო მეტი ადამიანი მიდრეკილია ქირურგიულად ან სემიოტურად შეცვალოს სქესი) და ა.შ.

სიმულაკრა და თანამედროვე საზოგადოების სიმულაციები.სიმულაკრას მიხედვით, ბოდრიარი ესმის ნიშნებსა და გამოსახულებებს, რომლებიც მნიშვნელობით არის მოწყვეტილი კონკრეტული ობიექტებისგან, ფენომენებისგან, მოვლენებისგან, რომლებსაც ისინი თავდაპირველად ეკუთვნოდნენ და, ამრიგად, მოქმედებენ როგორც ყალბი, მახინჯი მუტანტები, გაყალბებული ასლები, რომლებიც არ შეესაბამება ორიგინალს. „ასლის ასლი“ პლატონში, ნიმუშის განმეორებითი კოპირება საბოლოოდ იწვევს გამოსახულების დაკარგვას. სიმულაკრა მოქმედებს როგორც ნიშნები, რომლებიც იძენენ ავტონომიურ მნიშვნელობას და ზოგადად არ არის დაკავშირებული რეალობასთან. სიმულაკრა ფართოდ გამოიყენება თანამედროვე საზოგადოების საკომუნიკაციო პროცესებში. მათ ხალხის წყალობით აღიქვამენ ასოციაციებიკონკრეტულ ობიექტებთან, ფენომენებთან, მოვლენებთან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მადლობა რეალურის ჩანაცვლება რეალურის ნიშნებითარის ილუზიის, კრეატიულობის, სილამაზის, სიკეთის დადასტურება.

შესავალი 3

პოსტმოდერნიზმის გაჩენის ისტორია 4

პოსტმოდერნიზმის ფილოსოფიური წარმოშობა 5

პოსტმოდერნის თეორია 6

ძირითადი ცნებები 7

აცენტრიზმი 7
დანაშაული 9

პოსტმოდერნული ვითარება თანამედროვე კულტურაში 13

დასკვნა 16

გამოყენებული ლიტერატურის სია 17

შესავალი

პოსტმოდერნიზმი შედარებით უახლესი ფენომენია: მისი ასაკი დაახლოებით მეოთხედი საუკუნისაა. როგორც, უპირველეს ყოვლისა, პოსტინდუსტრიული, საინფორმაციო საზოგადოების კულტურა, ის, ამავე დროს, სცილდება მის ჩარჩოებს და, ამა თუ იმ ხარისხით, ვლინდება საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა სფეროში, მათ შორის ეკონომიკასა და პოლიტიკაში. რაც ყველაზე მკაფიოდ გამოხატულია ხელოვნებაში, ის ასევე არსებობს, როგორც კარგად განსაზღვრული ტენდენცია ფილოსოფიაში. ზოგადად, პოსტმოდერნიზმი დღეს ჩნდება, როგორც განსაკუთრებული სულიერი მდგომარეობა და აზროვნება, როგორც ცხოვრების წესი და კულტურა და თუნდაც ერთგვარი ეპოქა, რომელიც ახლად იწყება.

ფილოსოფიასა და კულტურაში „პოსტმოდერნული ვითარება“ ემთხვევა დასავლეთის რიგი ქვეყნების გადასვლის დასაწყისს პოსტინდუსტრიულ (ინფორმაციულ) საზოგადოებაში სოციალური განვითარების ფუნდამენტურად ახალ ეტაპზე ინდუსტრიული საზოგადოების შემდეგ. წამყვან როლს პოსტინდუსტრიულ საზოგადოებაში” იძენს მომსახურების სფერო, მეცნიერება და განათლება, კორპორაციები ადგილს უთმობენ უნივერსიტეტებს, ბიზნესმენები კი – მეცნიერებსა და პროფესიონალ სპეციალისტებს. საზოგადოების ცხოვრებაში სულ უფრო მნიშვნელოვანი ხდება ინფორმაციის წარმოება, გავრცელება და მოხმარება. თუ ახალგაზრდების გადანაწილება სპეციალურ სოციალურ ჯგუფში გახდა ნიშანი იმისა, რომ ადამიანი შევიდა ინდუსტრიულ ეპოქაში, ახალ ეპოქაში, მაშინ პოსტმოდერნიზმისა და პოსტინდუსტრიული საზოგადოების ეპოქის დაწყებამ აღნიშნა ახალგაზრდული სუბკულტურების გაჩენა. ჰიპების სუბკულტურის გაჩენა მეოცე საუკუნის მეორე ნახევარში ადამიანის მსოფლმხედველობის ცვლილებების ყველაზე ნათელი მაგალითია. ამ ნაშრომში ჩვენ შევეცდებით, თუ არა გამოვავლინოთ, მაშინ მაინც გამოვყოთ თანამედროვე ცივილიზაციის სოციალურ, კულტურულ და ფილოსოფიურ სფეროებში მიმდინარე პროცესების არსის შემდგომი გაგებისთვის.

ამ ნარკვევის მიზანი: შევისწავლოთ პოსტმოდერნიზმის გაჩენის ისტორია, მისი თეორია, ასევე პოსტმოდერნიზმი ფილოსოფიასა და კულტურაში.

პოსტმოდერნიზმის გაჩენის ისტორია

აზროვნების კლასიკური ტიპი მე-20 საუკუნის დასაწყისის მოდერნიზმის პერიოდში იცვლება არაკლასიკურზე. და საუკუნის ბოლოს - პოსტ-არაკლასიკურზე. ახალი ტიპის აზროვნების განსახიერება მოითხოვს საზოგადოების სოციალური სტრუქტურის ტრანსფორმაციას.

მეცნიერების, კულტურისა და მთლიანად საზოგადოების დღევანდელი მდგომარეობა გასული საუკუნის 70-იან წლებში ახასიათებდა ჯ.ფ. ლიოტარი, როგორც "პოსტმოდერნობის მდგომარეობა". პოსტმოდერნიზმის სათავეა 60-70-იანი წლები, დაკავშირებული და ლოგიკურად გამომდინარეობს მოდერნიზმის პროცესებიდან, როგორც რეაქცია მისი იდეების კრიზისზე, ასევე სუპერფონდების ეგრეთ წოდებულ სიკვდილზე: ღმერთი (ნიცშე), ავტორი (ბარტი) , კაცი (კაცობრიობა).

ტერმინი პირველი მსოფლიო ომის დროს ჩნდება რ.პანვიცის ნაშრომში „ევროპული კულტურის კრიზისი“ (1914). 1934 წელს ლიტერატურათმცოდნე ფ. დე ონისი თავის წიგნში ესპანური და ლათინოამერიკული პოეზიის ანთოლოგიაში იყენებს მას მოდერნიზმზე რეაქციის აღსანიშნავად. 1947 წელს არნოლდ ტოინბი თავის წიგნში ისტორიის გაგება პოსტმოდერნიზმს კულტურულ მნიშვნელობას ანიჭებს: პოსტმოდერნიზმი სიმბოლოა დასავლური დომინირების დასასრულს რელიგიასა და კულტურაში.

ტერმინმა „პოსტმოდერნიზმი“ პოპულარობა ჩარლზ ჯენკსის წყალობით მოიპოვა. წიგნში The Language of Postmodern Architecture მან აღნიშნა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ თავად სიტყვა გამოიყენებოდა ამერიკულ ლიტერატურულ კრიტიკაში 1960-იან და 1970-იან წლებში ულტრამოდერნისტული ლიტერატურული ექსპერიმენტების მოსახსენიებლად, ავტორმა მას ფუნდამენტურად განსხვავებული მნიშვნელობა მისცა. პოსტმოდერნიზმი ნიშნავდა ნეოავანგარდის ექსტრემიზმისა და ნიჰილიზმისგან განშორებას, ტრადიციების ნაწილობრივ დაბრუნებას და არქიტექტურის კომუნიკაციურ როლზე ხაზგასმას. ამართლებდა თავის ანტირაციონალიზმი, ანტიფუნქციონალიზმი და ანტიკონსტრუქტივიზმი არქიტექტურისადმი მიდგომაში, C. Jencks დაჟინებით მოითხოვდა მასში ესთეტიზებული არტეფაქტის შექმნის პირველობას. შემდგომში, ამ კონცეფციის შინაარსი გაფართოვდა ამერიკულ არქიტექტურაში ახალი ტენდენციების თავდაპირველად ვიწრო განსაზღვრებიდან და ფრანგული ფილოსოფიის ახალი ტენდენციიდან (J. Derrida, J.-F. Lyotard) განსაზღვრებამდე, რომელიც მოიცავს იმ პროცესებს, რომლებიც დაიწყო 60-70-იანი წლები კულტურის ყველა სფეროში, მათ შორის ფემინისტურ და ანტირასისტულ მოძრაობებში.

ამჟამად, პოსტმოდერნიზმის, როგორც კულტურული ფენომენის, არაერთი დამატებითი ცნებაა. ჰაბერმასი, ბელი განმარტავს პოსტმოდერნიზმს, როგორც პოსტ-ინდუსტრიულ საზოგადოებას დამახასიათებელი ესთეტიკური ეკლექტიზმით. პოსტმოდერნიზმის მაუწყებელი „დასაწყისი“ არის ლესლი ფიდლერის სტატია, „გადაკვეთ საზღვარს, შეავსე თხრილები“ (1969), რომელიც გამომწვევად გამოქვეყნდა ჟურნალ Playboy-ში. ამერიკელი თეოლოგი ჰარვი კოქსი, 1970-იანი წლების დასაწყისის თავის ნაშრომებში, რომელიც მიეძღვნა ლათინურ ამერიკაში რელიგიის პრობლემებს, ფართოდ იყენებს "პოსტმოდერნული თეოლოგიის" კონცეფციას.

პოსტმოდერნიზმის ფილოსოფიური წარმოშობა

დასაწყისისთვის, მოდით გამოვყოთ მეცნიერებისა და კულტურის სხვადასხვა დარგის რიგი ფენომენები, რომლებიც, მიუხედავად დროის გარკვეული დაშორებისა, ფუნდამენტურია პოსტმოდერნიზმის „სიტუაციის“ ფორმირებისთვის და რაზეც აღარ გავამახვილებთ ყურადღებას. ამ სამუშაოს შეზღუდული მოცულობის გამო.

თანამედროვე ტიპის მსოფლმხედველობის დასაწყისი ჩაუყარა:

ფერწერაში - იმპრესიონიზმი (შეიტანა ფერების ენა, ფორმების დაბინდვა), აბსტრაქციონიზმი (საგანი წინა პლანზე დააყენა, როგორც თავისთავად ხელოვნების ნიმუში; მალევიჩის "შავი მოედანი", როგორც ფერწერის დასაწყისი და დასასრული), თანამედროვე (არსი. მოდერნის არის ეკლექტიზმი, ციტირების დასაწყისი; ინტერიერის სტილი გამოხატავდა ყურადღებას ხელოვნებასა და ცხოვრებას შორის საზღვრების დაბინდვაზე);

არქიტექტურაში - არტ ნუვო, კონსტრუქტივიზმი (ლე კორბუზიეს სახლის კონცეფციიდან, როგორც ჰაბიტატი, რომელსაც შეუძლია შეცვალოს ადამიანის ცნობიერება, მომავლის ოთხგანზომილებიანი ქალაქების თანამედროვე ფუტურისტულ პროექტებამდე);

მუსიკაში - ვაგნერი (როგორც „მუსიკის დასასრული“), ჯაზი (როგორც თავისუფალი შემოქმედება, იმპროვიზაცია, მუსიკაში ციტირების დასაწყისი), ჯაჭვი - ბლუზი, რიტმი ენდ ბლუზი, როკ-ენ-როლი, როკი, პანკი (როგორც ანარქია, თავისუფლების უმაღლესი გამოხატულება მუსიკაში), პოპ-მუსიკა და პოპულარული კულტურა;

და ბოლოს, ფილოსოფიაში - შოპენჰაუერი, ნიცშე და ჰაიდეგერი, ერთი მხრივ, და მარქსი, მეორე მხრივ, არსებითად ერთი და იმავე რიგის ფენომენებია, რომლებიც ასახავს თანამედროვეობის ჰუმანისტური ფილოსოფიის ზოგად კრიზისს.

პოსტმოდერნიზმის თეორია

ჩვეულებრივ, იმ თეორეტიკოსებს შორის, რომლებმაც საფუძველი ჩაუყარეს პოსტმოდერნული ტიპის ფილოსოფოსს, პირველ რიგში ასახელებენ შოპენჰაუერის, ნიცშეს და ჰაიდეგერის სახელებს. „უნივერსალური პესიმიზმის თეორეტიკოსი“ შოპენჰაუერი გამომდინარეობდა იქიდან, რომ გამოცდილება, „ფენომენების სამყარო“ ადამიანს ეძლევა, როგორც მისი „წარმოდგენა“, მისი აპრიორული ფორმები - სივრცე, დრო, მიზეზობრიობა. სუბიექტი და ობიექტი სამყაროს, როგორც „წარმოდგენის“ კორელაციური მომენტებია. სამყარო, როგორც „თავისთავად საგანი“ შოპენჰაუერში ჩნდება, როგორც უსაფუძვლო „ნება“, რომელიც გვხვდება როგორც ბუნების ბრმად მოქმედ ძალაში, ასევე ადამიანის მიზანმიმართულ საქმიანობაში, მიზეზი მხოლოდ ამ „ნების“ ინსტრუმენტია. ცოცხალ ბუნებასა და საზოგადოებაში ნება ვლინდება როგორც "სიცოცხლის ნება" - ცხოველური ინსტინქტებისა და გაუთავებელი ადამიანური ეგოიზმის წყარო. ყველა „აცნობიერებს საკუთარ თავს სიცოცხლის მთელი ნებით“, ხოლო ყველა სხვა ინდივიდი მის გონებაში არსებობს, როგორც რაღაც მასზე დამოკიდებული, რაც გამოიხატება უწყვეტ „ყველას წინააღმდეგ ომში“. სახელმწიფო არ ანადგურებს ეგოიზმს, არის მხოლოდ დაბალანსებული პირადი ნებისყოფის სისტემა. შოპენჰაუერი საუბრობს ნახირის ადამიანზე, როგორც ბუნების წარმოების მასობრივ პროდუქტზე. ლაიბნიცისგან განსხვავებით, შოპენჰაუერმა არსებულ სამყაროს უწოდა "ყველაზე უარესი", ხოლო მის სწავლებას - "პესიმიზმი". მსოფლიო ისტორიას აზრი არ აქვს. ტანჯვა არის „სასჯელი“ „პირველი ცოდვისთვის“, ცალკე არსებობის დანაშაული. ეგოისტური იმპულსების დაძლევა და მათ მიერ გამოწვეული ტანჯვა ხდება ხელოვნებისა და ზნეობის სფეროში. ხელოვნება ემყარება იდეების „უინტერესო ჭვრეტას“, ათავისუფლებს სუბიექტს სივრცისა და დროის ძალისგან და ემსახურება „სიცოცხლის ნებას“. ხელოვნებათა შორის უმაღლესი მუსიკაა, რომლის მიზანი აღარ არის იდეების რეპროდუქცია, არამედ თავად ნების პირდაპირი ასახვა. თუმცა სრული განთავისუფლება ხდება მხოლოდ ზნეობის სფეროში, ასკეტიზმის, სურვილებისა და ვნებების დაღუპვის ბილიკებზე (აქ შოპენჰაუერი ახლოსაა ბუდიზმთან და მის კონცეფციასთან ნირვანას შესახებ). თანაგრძნობის უნიკალური პირადი გამოცდილებით, ილუზორული საზღვარი „მე“ და „არა-მე“-ს შორის გადალახულია და, ამრიგად, ხდება ნების „გარდაქმნა“, რევოლუცია თავად ყოფაში. ნიცშესთვის ყველაფერი დაფუძნებულია არა „სიცოცხლის ნებაზე“, როგორც შოპენჰაუერში, არამედ „ძალაუფლების ნებაზე“. ნიცშეში პოსტმოდერნული ფილოსოფია პოულობს მოაზროვნეს, რომელიც ცდილობდა გაეგო რენესანსის ჰუმანიზმის კრიზისის წარმოშობა იუდეო-ქრისტიანულ ტრადიციაში, რამაც სამყაროს ტოტალური რაციონალიზაციისა და მორალიზაციის დასაწყისი აღინიშნა. კლასიკური ფილოსოფიის ერთი შეხედვით ურყევი საფუძვლების „ცეკვის ნანგრევებზე“, რომელიც უარყოფილია, იზიდავს თანამედროვე პოსტმოდერნისტებს ნიცშეს ფილოსოფიაში. თანამედროვე თეორიული ანტიჰუმანიზმის წინაპარი ნიცშე იდეალურ „ზეადამიანს“ უპირისპირებს, რომელმაც დაძლია ევროპული კულტურის კონვენციები, რაც შეიძლება ახლოს ბუნებასთან, სუსტი ნებისყოფის მქონე ადამიანთა მასებთან, რომლებსაც ის უნდა ხელმძღვანელობდეს. მე-19 საუკუნის მთელი „ნამდვილი“, შპენგლერის სიტყვებით, ფილოსოფია არის „ძალაუფლების ნების, როგორც სიცოცხლის ნების, როგორც სიცოცხლის ძალის“ კონცეფციის გამოხატულება, ყველაფერი დანარჩენი, შოპენჰაუერის სიტყვებით, „ ფილოსოფიის პროფესორების პროფესორული ფილოსოფია“. მე-19 საუკუნის ფილოსოფია პროდუქტიულობის გაგებით მხოლოდ ეთიკაა, მხოლოდ სოციალური წესრიგის კრიტიკა და მეტი არაფერი. მარტინ ჰაიდეგერმა, გერმანული ეგზისტენციალიზმის ერთ-ერთმა ფუძემდებელმა, შეიმუშავა ყოფიერების დოქტრინა („ფუნდამენტური ონტოლოგია“), რომელიც ეფუძნებოდა ჭეშმარიტი ყოფიერების (არსებობის) და ყოველდღიური ცხოვრების სამყაროს, ყოველდღიურობის დაპირისპირებას. ყოფიერების მნიშვნელობის გაგება, ჰაიდეგერის აზრით, დაკავშირებულია ადამიანის არსებობის სისუსტის შეგნებასთან. ნიცშეს ფილოსოფიის ცნებების ინტერპრეტაციაში ლექციებში ჰაიდეგერი იკვლევს „ნიჰილიზმის“ ფენომენს, როგორც ყოფიერებასა და ყოფიერებას შორის ონტოლოგიური განსხვავების გამოტოვებას, რაც იწვევს პლანეტის უგონო დაპყრობას ბრძოლაში. მსოფლიო ბატონობისთვის, საბოლოო ჯამში, დედამიწის განადგურებამდე, რომლის სიბრტყეზე აქტიურად მოძრაობს "მუშა მხეცი" - ადამიანი, რომელმაც დაივიწყა თავისი სიმართლე. ჰაიდეგერი პოეზიასა და ხელოვნებას მოიხსენიებს, როგორც „ყოფიერების მცველებს“ და ფილოსოფიის თანამოსაუბრეებს. ამრიგად, თანდათანობით, საზოგადოების გონებაში ფილოსოფიის გავლენით (არა უსაფუძვლოდ, რადგან მე-19 საუკუნის ფილოსოფია უკვე ობიექტურად ასახავდა საგნების არსებულ წესრიგს), ჩამოყალიბდა პიროვნების იმიჯი, როგორც „მოაზროვნე ცხოველი“, „ მშრომელი მხეცი“, დაჯილდოვებული „ძალაუფლების ნებით“, გამანადგურებელი ბუნებით. სწორედ თანამედროვე ადამიანის ამ ხედვას დაუპირისპირდნენ ჰიპები სპონტანურად, დაუპირისპირდნენ მას ლოზუნგით „უბრუნდი ბუნებას“, პასტორალურ უდანაშაულობას, სიყვარულსა და მშვიდობას, სიძულვილისა და სრული განადგურების ნაცვლად. სოციალური ინსტიტუტების უარყოფით ჰიპებმა უარყვეს „ნიცშეის“ ადამიანი, რომელმაც ისინი გამოიგონა.

შესავალი 3

პოსტმოდერნიზმის გაჩენის ისტორია 4
პოსტმოდერნიზმის ფილოსოფიური წარმოშობა 5
პოსტმოდერნის თეორია 6
ძირითადი ცნებები 7

4.1. აცენტრიზმი 7

4.2. დანაშაული 9

პოსტმოდერნული ვითარება თანამედროვე კულტურაში 13

დასკვნა 16

გამოყენებული ლიტერატურის სია 17

შესავალი

1. პოსტმოდერნიზმის გაჩენის ისტორია

2. პოსტმოდერნიზმის ფილოსოფიური წარმოშობა

თანამედროვე ტიპის მსოფლმხედველობის დასაწყისი ჩაუყარა:

ფერწერაში - იმპრესიონიზმი (შეიტანა ფერების ენა, ფორმების დაბინდვა), აბსტრაქციონიზმი (ობიექტი წინა პლანზე დააყენა, როგორც თავისთავად ხელოვნების ნიმუში; მალევიჩის "შავი მოედანი", როგორც ფერწერის დასაწყისი და დასასრული), თანამედროვე (არსი. მოდერნის არის ეკლექტიზმი, ციტირების დასაწყისი; ინტერიერის სტილი გამოხატავდა ყურადღებას ხელოვნებასა და ცხოვრებას შორის საზღვრების დაბინდვაზე);

· არქიტექტურაში - არტ ნუვო, კონსტრუქტივიზმი (ლე კორბუზიეს სახლის კონცეფციიდან, როგორც ჰაბიტატი, რომელსაც შეუძლია შეცვალოს ადამიანის გონება, მომავლის ოთხგანზომილებიანი ქალაქების თანამედროვე ფუტურისტულ პროექტებამდე);

3. პოსტმოდერნიზმის თეორია

ჩვეულებრივ, იმ თეორეტიკოსებს შორის, რომლებმაც საფუძველი ჩაუყარეს პოსტმოდერნული ტიპის ფილოსოფოსს, პირველ რიგში ასახელებენ შოპენჰაუერის, ნიცშეს და ჰაიდეგერის სახელებს. „უნივერსალური პესიმიზმის თეორეტიკოსი“ შოპენჰაუერი გამომდინარეობდა იქიდან, რომ გამოცდილება, „ფენომენების სამყარო“ ადამიანს ეძლევა, როგორც მისი „წარმოდგენა“, მისი აპრიორული ფორმები - სივრცე, დრო, მიზეზობრიობა. სუბიექტი და ობიექტი სამყაროს, როგორც „წარმოდგენის“ კორელაციური მომენტებია. სამყარო, როგორც „თავისთავად საგანი“ შოპენჰაუერში ჩნდება, როგორც უსაფუძვლო „ნება“, რომელიც გვხვდება როგორც ბუნების ბრმად მოქმედ ძალაში, ასევე ადამიანის მიზანმიმართულ საქმიანობაში, მიზეზი მხოლოდ ამ „ნების“ ინსტრუმენტია. ცოცხალ ბუნებასა და საზოგადოებაში ნება ვლინდება როგორც "სიცოცხლის ნება" - ცხოველური ინსტინქტებისა და გაუთავებელი ადამიანური ეგოიზმის წყარო. ყველა „აცნობიერებს საკუთარ თავს სიცოცხლის მთელი ნებით“, ხოლო ყველა სხვა ინდივიდი მის გონებაში არსებობს, როგორც რაღაც მასზე დამოკიდებული, რაც გამოიხატება უწყვეტ „ყველას წინააღმდეგ ომში“. სახელმწიფო არ ანადგურებს ეგოიზმს, არის მხოლოდ დაბალანსებული პირადი ნებისყოფის სისტემა. შოპენჰაუერი საუბრობს ნახირის ადამიანზე, როგორც ბუნების წარმოების მასობრივ პროდუქტზე. ლაიბნიცისგან განსხვავებით, შოპენჰაუერმა არსებულ სამყაროს უწოდა "ყველაზე უარესი", ხოლო მის სწავლებას - "პესიმიზმი". მსოფლიო ისტორიას აზრი არ აქვს. ტანჯვა არის „სასჯელი“ „პირველი ცოდვისთვის“, ცალკე არსებობის დანაშაული. ეგოისტური იმპულსების დაძლევა და მათ მიერ გამოწვეული ტანჯვა ხდება ხელოვნებისა და ზნეობის სფეროში. ხელოვნება ემყარება იდეების „უინტერესო ჭვრეტას“, ათავისუფლებს საგანს სივრცისა და დროის ძალისგან და ემსახურება „სიცოცხლის ნებას“. ხელოვნებათა შორის უმაღლესი მუსიკაა, რომლის მიზანი აღარ არის იდეების რეპროდუქცია, არამედ თავად ნების პირდაპირი ასახვა. თუმცა სრული განთავისუფლება ხდება მხოლოდ ზნეობის სფეროში, ასკეტიზმის, სურვილებისა და ვნებების მოკვლის ბილიკებზე (აქ შოპენჰაუერი ახლოსაა ბუდიზმთან და მის კონცეფციასთან ნირვანას შესახებ). თანაგრძნობის უნიკალური პირადი გამოცდილებით, ილუზორული საზღვარი „მე“ და „არა-მე“-ს შორის გადალახულია და, ამრიგად, ხდება ნების „გარდაქმნა“, რევოლუცია თავად ყოფაში. ნიცშესთვის ყველაფერი დაფუძნებულია არა „სიცოცხლის ნებაზე“, როგორც შოპენჰაუერში, არამედ „ძალაუფლების ნებაზე“. ნიცშეში პოსტმოდერნული ფილოსოფია პოულობს მოაზროვნეს, რომელიც ცდილობდა გაეგო რენესანსის ჰუმანიზმის კრიზისის წარმოშობა იუდეო-ქრისტიანულ ტრადიციაში, რამაც სამყაროს ტოტალური რაციონალიზაციისა და მორალიზაციის დასაწყისი გამოავლინა. კლასიკური ფილოსოფიის უარყოფილი, ერთი შეხედვით ურყევი საფუძვლების „ნანგრევებზე ცეკვის“ მაგალითი იზიდავს თანამედროვე პოსტმოდერნისტებს ნიცშეს ფილოსოფიაში. თანამედროვე თეორიული ანტიჰუმანიზმის წინაპარი ნიცშე იდეალურ „ზეადამიანს“ უპირისპირებს, რომელმაც დაძლია ევროპული კულტურის კონვენციები, რაც შეიძლება ახლოს ბუნებასთან, სუსტი ნებისყოფის მქონე ადამიანთა მასებთან, რომლებსაც ის უნდა ხელმძღვანელობდეს. მე-19 საუკუნის მთელი „ნამდვილი“, შპენგლერის სიტყვებით, ფილოსოფია არის „ძალაუფლების ნების, როგორც სიცოცხლის ნების, როგორც სიცოცხლის ძალის“ კონცეფციის გამოხატულება, ყველაფერი დანარჩენი, შოპენჰაუერის სიტყვებით, „ ფილოსოფიის პროფესორების პროფესორული ფილოსოფია“. მე-19 საუკუნის ფილოსოფია პროდუქტიულობის გაგებით მხოლოდ ეთიკაა, მხოლოდ სოციალური წესრიგის კრიტიკა და მეტი არაფერი. მარტინ ჰაიდეგერმა, გერმანული ეგზისტენციალიზმის ერთ-ერთმა ფუძემდებელმა, შეიმუშავა ყოფიერების დოქტრინა („ფუნდამენტური ონტოლოგია“), რომელიც ეფუძნებოდა ჭეშმარიტი ყოფიერების (არსებობის) და ყოველდღიური ცხოვრების სამყაროს, ყოველდღიურობის დაპირისპირებას. ყოფიერების მნიშვნელობის გაგება, ჰაიდეგერის აზრით, დაკავშირებულია ადამიანის არსებობის სისუსტის შეგნებასთან. ნიცშეს ფილოსოფიის ცნებების ინტერპრეტაციაში ლექციებში ჰაიდეგერი იკვლევს „ნიჰილიზმის“ ფენომენს, როგორც ყოფიერებასა და ყოფიერებას შორის ონტოლოგიური განსხვავების გამოტოვებას, რაც იწვევს პლანეტის უგონო დაპყრობას ბრძოლაში. მსოფლიო ბატონობისთვის, საბოლოო ჯამში, დედამიწის განადგურებამდე, რომლის სიბრტყეზე აქტიურად მოძრაობს "მუშა მხეცი" - ადამიანი, რომელმაც დაივიწყა თავისი სიმართლე. ჰაიდეგერი პოეზიასა და ხელოვნებას მოიხსენიებს, როგორც „ყოფიერების მცველებს“ და ფილოსოფიის თანამოსაუბრეებს. ამრიგად, თანდათანობით, საზოგადოების გონებაში ფილოსოფიის გავლენით (არა უსაფუძვლოდ, რადგან მე-19 საუკუნის ფილოსოფია უკვე ობიექტურად ასახავდა საგნების არსებულ წესრიგს), ჩამოყალიბდა პიროვნების იმიჯი, როგორც „მოაზროვნე ცხოველი“, „ მშრომელი მხეცი“, დაჯილდოვებული „ძალაუფლების ნებით“, გამანადგურებელი ბუნებით. სწორედ თანამედროვე ადამიანის ამ ხედვას დაუპირისპირდნენ ჰიპები სპონტანურად, დაუპირისპირდნენ მას ლოზუნგით „უბრუნდი ბუნებას“, პასტორალურ უდანაშაულობას, სიყვარულსა და მშვიდობას, სიძულვილისა და სრული განადგურების ნაცვლად. სოციალური ინსტიტუტების უარყოფით ჰიპებმა უარყვეს „ნიცშეის“ ადამიანი, რომელმაც ისინი გამოიგონა.

4. Ძირითადი ცნებები

4.1. აცენტრიზმი

პოსტმოდერნული ფილოსოფიის ფუნდამენტური წყობა, რომელიც დაფუძნებულია სტრუქტურულობის შესახებ კლასიკური იდეების რადიკალურ კრიტიკაზე, სივრცითი და სემანტიკური გარემოს გამორჩეული (როგორც ტოპოლოგიურად, ასევე აქსიოლოგიურად) წერტილებისა და ღერძების არსებობის ვარაუდის უარყოფის გამო. პოსტმოდერნისტული რეტროსპექტივის მიხედვით, ცენტრი რეგულარულად იღებდა სხვადასხვა ფორმებსა და სახელებს. მეტაფიზიკის ისტორია, ისევე როგორც დასავლეთის ისტორია, არის ამ მეტაფორების ისტორია. დეცენტრირებულ სივრცეში იკარგება ნებისმიერი სივრცითი წერტილის სელექციურობა, ის აღარ აღიქმება როგორც ადგილების სისტემა. "აღარ არის საწოლი, აღარ არის სკამი დასაჯდომად. არის მხოლოდ ფუნქციური სავარძლები, რომლებიც თავისუფლად ასინთეზირებენ ყველა სახის პოზას და, შესაბამისად, ყველა სახის ურთიერთობას ადამიანებს შორის" (ბოდრიარი). დეცენტრირების იდეები პოსტმოდერნიზმში ვლინდება ყველაზე ფართო დიაპაზონში, დეცენტრირებული ტექსტის პრეზუმფციიდან დაწყებული იდეოლოგიური და მეტაფიზიკური მოდელების სტიგმატიზაციის რადიკალურ მოთხოვნამდე. როგორც ლიოტარი აღნიშნავს, „პოსტმოდერნულ კულტურაში ძალას კარგავს ნაციონალური სახელმწიფოების, პარტიების, პროფესიების, ინსტიტუტების და ისტორიული ტრადიციების მიერ ჩამოყალიბებული ყველა ყოფილი გრავიტაციის ცენტრი“. რორტის აზრით, პოსტმოდერნულ საზოგადოებაში აქტუალიზებული სტრატეგიებიდან „არც ერთ მათგანს არ აქვს პრივილეგიები სხვებზე“. პოსტმოდერნული კულტურა არ არის დიფერენცირებული კულტურულ ცენტრად (მართლმადიდებლობა ამ სიტყვის ფართო გაგებით) და ე.წ. პოსტმოდერნული კულტურული სივრცის აქცენტურობას პროგრამული ხასიათი აქვს.

არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ელიტარული ან მასობრივი კულტურა, როგორც ასეთი. პოსტმოდერნიზმი განმარტავს სივრცულ გარემოს, როგორც მოკლებულია არა მხოლოდ ცენტრს, არამედ პრიორიტეტულ ღერძებსა და წერტილებს. „ძალაუფლება“ ფუკოში „ყოველგან არის“ და „ყოველგან მოდის“. ასევე, ცენტრიზმი გულისხმობს არა მხოლოდ პრიორიტეტული ზონების დანერგვის უარყოფას კონკრეტულ გარემოში, არამედ ყურადღების ცენტრალიზებაზე შინაგანზე და არა გარეგანზე (შინაგანი, როგორც გარედან დაკეცვის პროდუქტი პოსტმოდერნულ კონცეფციაში. დასაკეცი). პოსტმოდერნისტული შეფასებით, ცენტრის იდეების მიღება რეალურად ნიშნავს გარე იძულებითი მიზეზობრიობის იდეების მიღებას, ანუ ხაზოვანი დეტერმინიზმის პარადიგმას. როგორც დერიდა წერს, „ყოველთვის ითვლებოდა, რომ ცენტრი სწორედ იმ სტრუქტურაშია, რომელიც აკონტროლებს ამ სტრუქტურას“. და მეტაფიზიკის ისტორიის განმავლობაში „ამ ცენტრის ფუნქცია იყო იმის უზრუნველყოფა, რომ სტრუქტურის ორგანიზაციული პრინციპი ზღუდავს იმას, რასაც შეიძლება ვუწოდოთ მისი თავისუფალი სტრუქტურა“. თუ კლასიკური ფილოსოფიისთვის ტრადიციული სისტემები არის იერარქიული სისტემები, რომლებიც მოიცავს მნიშვნელობის ცენტრს და სუბიექტიფიკაციას, მაშინ რიზომი არის არაცენტრირებული არაიერარქიული სისტემა "გენერალის" გარეშე, ცენტრალური ავტომატის გარეშე.

4.2. დანაშაული

პოსტმოდერნიზმის ერთ-ერთი საკვანძო ცნება, რომელიც აფიქსირებს გაუვალი საზღვრის გადაკვეთის ფენომენს, უპირველეს ყოვლისა, არის ზღვარი შესაძლებელსა და შეუძლებელს შორის. „ტრანსგრესი არის ჟესტი, რომელიც აწყდება ზღვარს“ (ფუკო), „გადალახული ზღვრის გადალახვა“ (ბლანშო). „ტრანსგრესის კონცეფციის თანახმად, მოცემული სამყარო, რომელიც ასახავს ადამიანისათვის ცნობილი შესაძლებელის სფეროს, ხურავს მას თავის საზღვრებში, წყვეტს მას სიახლის ყოველგვარ პერსპექტივას. ისტორიის ეს ცოცხალი და ჩვეული მონაკვეთი მხოლოდ ახანგრძლივებს. და ამრავლებს უკვე ცნობილს; ამ კონტექსტში გადაცდომა - შეუძლებელია (თუ ადამიანი მოცემულ ჩარჩოში რჩება), მის საზღვრებს სცდება, ნაღდი ფულის კუთვნილის გარღვევა მისგან.

„თუმცა, უნივერსალური ადამიანი, მარადიული, რომელიც ყოველთვის აკეთებს საკუთარ თავს და ყოველთვის სრულყოფილად აკეთებს, ვერ ჩერდება ამ ზღვარზე“ (ბლანშო). სინამდვილეში, ბლანშოტი განსაზღვრავს ტრანსგრესიულ ნაბიჯს, როგორც გადაწყვეტილებას, რომელიც "გამოხატავს ადამიანის შეუძლებლობას შეჩერდეს, ჭვრეტს სამყაროს, სრულდება სხვა სამყაროში, სადაც ადამიანი ანდობს საკუთარ თავს რაღაც აბსოლუტს (ღმერთს, ყოფიერებას, სიკეთეს, მარადისობას). ყოველ შემთხვევაში, საკუთარი თავის შეცვლა“, ანუ ყოველდღიური ყოფიერების ნაცნობი რეალობა. მისტიური თეოლოგიის მიერ ტრადიციულად შესწავლილი, გამოცხადების ფენომენი, ზეციურსა და მიწიერს შორის ძირითადად შეუღწევადი ხაზის გადასვლა, აშკარა მეტაფორაა ტრანსგრესიის ფენომენისთვის, რომელიც პოსტმოდერნიზმს შეეძლო კულტურული ტრადიციიდან გამოეყვანა. ამასთან დაკავშირებით, ბატაილი მიმართავს რელიგიური ექსტაზის ფენომენის ანალიზს (სუბიექტის ტრანსგრესიული გასვლა ჩვეულებრივი ფსიქიკური ნორმის ფარგლებს გარეთ), როგორც აბსოლუტისკენ ტრანსგრესიული გარღვევის ფენომენოლოგიური გამოვლინება. პოსტმოდერნიზმის ფილოსოფიის ანალიზის ტრადიციული სფერო ასევე არის სიკვდილის სინონიმი, გაგებული, როგორც ტრანსგრესიული გარდამავალი. ობიექტი, რომელიც თანაბრად მნიშვნელოვანი იყო პოსტმოდერნიზმისთვის, რომელზედაც ასახული იყო ტრანსგრესიის იდეა, იყო სიგიჟის ფენომენი, რომელიც დეტალურად იყო შესწავლილი პოსტმოდერნიზმში, როგორც კონცეპტუალურში (ფუკოს, დელოზისა და გატარის ანალიზი), ასევე წმინდა ლიტერატურაში ( ბატაილის რომანები) თვითმფრინავები. ამ ზოგადი სიტუაციის დაზუსტება არის აკრძალვის სიტუაცია, როდესაც გარკვეული ლიმიტი ჩაფიქრებულია, როგორც გადაულახავი მისი ტაბუს გამო ამა თუ იმ კულტურულ ტრადიციაში. ამ კონტექსტში ბატაი აყალიბებს დღესასწაულის მდგომარეობას, რომელიც ფუნქციურად მსგავსია M.M. Bakhtin-ის მოდელირებულ „კარნავალს“. ეს ღირებულება, ანუ ტაბუდადებული აკრძალული ხილი, ჩნდება იმ დღესასწაულებში, რომლებშიც ნებადართული და მოთხოვნილი რაღაცეები ჩვეულებრივ აკრძალულია. დღესასწაულის დროს სწორედ გადაცდომა ანიჭებს მას საოცარ და ღვთაებრივ იერს.

ამ მხრივ, სფერო, რომელზეც პოსტმოდერნული ფილოსოფია აპროექტებს ტრანსგრესიის მექანიზმს, თავიდანვე არის სექსუალობის სფერო. ბუნებრივი სამეცნიერო ტერმინოლოგიისგან შორს ყოფნისას, ტრანსგრესიის კონცეფცია, მიუხედავად ამისა, თავის შინაარსში ატარებს იდეებს, რომლებიც აფიქსირებს არაწრფივი ევოლუციის მექანიზმს, რომლებიც ფიქსირდება სინერგიით. უპირველეს ყოვლისა, აქ ვსაუბრობთ ფუნდამენტურად ახლის ჩამოყალიბების შესაძლებლობაზე, ანუ არ არის განსაზღვრული სისტემის ამჟამინდელი მდგომარეობით, ევოლუციური პერსპექტივები. ტრანსგრესიული აქტის არსებითი მომენტი სწორედ ისაა, რომ იგი არღვევს პროცესის წრფივობას.

ტრანსგრესია, ბლანშოტის მიხედვით, შესაბამისად, ნიშნავს, რომ რადიკალური გზით - მიმართულებიდან. ამ მხრივ, ტრანსგრესიის ცნება რადიკალურად იშლება წრფივად გაგებული უწყვეტობის ვარაუდით. უარყოფისა და დადასტურების ტრადიციულ შესაძლებლობებთან ერთად "დიახ" და "არა" ტიპის ლოგიკაში გახსნა - ე.წ. ერთგვარი უნივერსალური უარყოფა, ჩვენ ვსაუბრობთ დადასტურებაზე, რომელიც არაფერს ამტკიცებს. ტრანსგრესიული გარღვევით გახსნილი ახალი ჰორიზონტი ნამდვილად ახალია იმ თვალსაზრისით, რომ წინა მდგომარეობასთან მიმართებაში ეს არ არის მისგან აშკარა და ერთადერთი შედეგი. პირიქით, სიახლეს ამ შემთხვევაში, ყველაფერთან მიმართებაში, რაც წინ უძღვის, უარყოფის ენერგიის სტატუსი აქვს: ტრანსგრესიის აქტში გახსნილი ჰორიზონტი ბლანშოს მიერ განსაზღვრულია, როგორც შესაძლებლობა, რომელიც ჩნდება ყველა შესაძლო შესაძლებლობის რეალიზაციის შემდეგ. რომელიც ანგრევს ყველა წინას ან ჩუმად აქრობს მათ. ბატაი ამ ფენომენს უწოდებს შესაძლებლობის ზღვარს, მედიტაციას, დამწვრობით გამოცდილებას, რომელიც მნიშვნელობას არ ანიჭებს გარედან დადგენილ საზღვრებს, გამოცდილება-ლიმიტს.

გარდა ამისა, პოსტმოდერნიზმი ცალსახად აკავშირებს ტრანსგრესიული გადასვლის აქტს ევოლუციის სხვადასხვა ვერსიის გადაკვეთის ფიგურასთან, რომელიც შეიძლება შეფასდეს, როგორც ბიფურკაციის განშტოების ანალოგი. მაგალითად, ფუკო აფიქსირებს ტრანსგრესიულ გადასვლას, როგორც „ყოფიერების ფიგურების უცნაურ კვეთას, რომელიც მის გარეთ არ იცის არსებობა“. ტრანსგრესი ნამდვილად არის არა არარსებობის, არამედ გახდომის გამოცდილება. ეს შემობრუნება (პრიგოჟინის სიტყვებით, „არსებულებიდან გაჩენამდე“) პოსტმოდერნიზმის ფილოსოფიაში აბსოლუტურად მკაფიოდ არის დაფიქსირებული: როგორც ფუკო წერს, „გადარღვევის ფილოსოფია ავლენს სასრულობის ურთიერთობას ყოფიერებასთან, ეს არის ლიმიტის მომენტი, რომელსაც ანთროპოლოგიური აზროვნება კანტის დროიდან მხოლოდ შორიდან, გარედან, დიალექტიკის ენაზე აღნიშნავდა. ტრანსგრესიის გამოცდილების შეერთება შეუძლებელთან არ იძლევა საშუალებას, დერიდას აზრით, განიმარტოს იგი, როგორც გამოცდილება რეალობასთან მიმართებაში. "ის, რაც შინაგანი გამოცდილებაა გამიზნული, არ არის გამოცდილება, რადგან ის არ შეესაბამება რაიმე ყოფნას, რაიმე შესრულებას, ის შეესაბამება მხოლოდ შეუძლებელს, რომელიც მას განიცდის ტანჯვაში." ტრანსგრესიული გარდამავალის ჩაფიქრების მცდელობა გონებას მიჰყავს „გაურკვევლობის არეალში, ახლა და შემდეგ არღვევს გარკვეულობას, სადაც აზროვნება მაშინვე იკარგება, ცდილობს მათ ჩაწვდომას“ (ფუკო). ცხადია, ამ შემთხვევაში რეალურად ვსაუბრობთ იმაზე, რომ არსებული წრფივი მატრიცები სამყაროს გააზრებისას აღმოჩნდება დაუსაბუთებელი, აზროვნების ადეკვატური (არაწრფივი) პარადიგმის არარსებობის პირობებში სუბიექტს არ შეუძლია. გააცნობიეროს მისი არსების მყისიერი გადასვლის სიტუაცია რადიკალურად ახალ და ფუნდამენტურად არაპროგნოზირებად მდგომარეობაში, უცოდინარობის გარდა.

როგორც სინერგიული ასახვა აფიქსირებს, რომ ჩვენ ახალი სინთეზის, ბუნების ახალი კონცეფციის გზაზე ვართ, ისევე როგორც ფუკო თვლის, რომ შეიძლება დადგეს დღე, როდესაც ეს გამოცდილება, დანაშაულის გამოცდილება, ისეთივე გადამწყვეტი აღმოჩნდეს ჩვენი კულტურისთვის. , ისევე ძირფესვიანად მის ნიადაგში, როგორც ეს იყო დიალექტიკურ აზროვნებაში დაპირისპირების გამოცდილებით.

4.3. ეონი

ძველი ბერძნული და თანამედროვე ფილოსოფიის კონცეფცია (ბერძნულიდან - "ასაკი"). ანტიკურ ხანაში იგი აღნიშნავდა ასაკს, ცხოვრების გზას, დროს ადამიანის სიცოცხლისა და ცოცხალი არსების დინების ჰიპოსტასში. ადრეული ქრისტიანობის ტრადიციებში ეონი ახალ მნიშვნელობას იძენს - "მშვიდობა". მაგრამ სამყარო თავის დროებით ისტორიულ განვითარებაშია, იმ პარადიგმის შესაბამისად, რომელიც პოსტულირებულია ისტორიის მნიშვნელობის ამოღებას დღევანდელი ისტორიული დროის საზღვრებს მიღმა. ბორხესი, მაგალითად, ბაბილონის ლატარიის აღწერისას (თუ ლატარია არის შემთხვევითობის გაძლიერება, ქაოსის პერიოდული შემოტანა კოსმოსში, ანუ მსოფლიო წესრიგში), არ ჯობია, რომ შემთხვევით მონაწილეობა მიიღოს გათამაშების ყველა ეტაპზე. და არა მხოლოდ ერთში? სასაცილო არ არის, რომ შემთხვევით ვინმეს სიკვდილი სჯის და ამ სიკვდილის გარემოებები - საიდუმლოება თუ საჯაროობა, ერთი წლის ან ერთი საათის ლოდინის ვადა - შემთხვევითობას არ ექვემდებარება? სინამდვილეში, ტოტების რაოდენობა უსასრულოა, არცერთი გამოსავალი არ არის საბოლოო, ისინი ყველა განშტოდებიან, წარმოშობენ სხვებს. უცოდინარი ჩათვლის, რომ გაუთავებელი გათამაშება მოითხოვს უსასრულო დროს. ფაქტობრივად, საკმარისია, რომ დრო უსასრულო გაყოფას ექვემდებარება, როგორც ამას ცნობილი კუების რასა გვასწავლის).

ბორხესის ამ ისტორიაში პრობლემა აშკარაა - რა დროს არ სჭირდება უსასრულობა, მაგრამ საკმარისია მხოლოდ უსასრულოდ გაყოფა? დელეუზის აზრით, არსებითად შეუზღუდავი წარსული და მომავალი, რომელიც აგროვებს უსხეულო მოვლენებსა და ეფექტებს ზედაპირზე, არის ეონის არსი, განსხვავებით ყოველთვის შეზღუდული აწმყოსგან, რომელიც ზომავს სხეულების მოქმედებას, როგორც მიზეზს და მათ ღრმა მდგომარეობას. ფიქრები - ქრონოსი. დელუზის აზრით, სტოიკოსების აზრების სიდიადე მდგომარეობს მათ აზრში, რომ დროის ასეთი წინააღმდეგობები, როგორც ცვალებადი აწმყოს ნაკრები და, როგორც ეს იყო, გაუთავებელი დაყოფა წარსულსა და მომავალზე, აუცილებელია და ურთიერთგამომრიცხავი. დელოზის თვალთახედვით, „ერთ შემთხვევაში აწმყო ყველაფერია, წარსული და მომავალი მიუთითებს მხოლოდ ფარდობით განსხვავებაზე ორ აწმყოს შორის: ერთს აქვს მცირე განზომილება, მეორე შეკუმშული და ზედმეტად დიდი ზომით. სხვა შემთხვევაში, აწმყო არაფერია, წმინდა მათემატიკური მომენტი, გონების არსება, რომელიც გამოხატავს წარსულს და მომავალს, რომელშიც ის იყოფა. ეს მომენტი სისქის და გაფართოების გარეშე ყოფს თითოეულ აწმყოს წარსულად და მომავალად. ეონი წარსული-მომავალია, რომელიც აბსტრაქტული მომენტის უსასრულო დაყოფაში განუწყვეტლივ იშლება ორივე სემანტიკური მიმართულებით, ერთბაშად და ყოველთვის გაურბის აწმყოს.

არსებობს ორი დრო: ერთი შედგება მხოლოდ გადახლართული აწმყოსაგან, მეორე კი გამუდმებით იშლება დაჭიმულ წარსულსა და მომავალზე. ერთს ყოველთვის აქვს გარკვეული ფორმა, ის ან აქტიურია ან პასიური, მეორე არის მარადიული, მარადიული ინფინიტივი, მარად ნეიტრალური. ერთი ციკლურია, ზომავს სხეულის მოძრაობას, დამოკიდებულია მატერიაზე, რომელიც ზღუდავს და ავსებს მას, მეორე არის სუფთა სწორი ხაზი ზედაპირზე, დროის უსხეულო და უსაზღვრო ცარიელი ფორმა, ნებისმიერი მატერიისგან დამოუკიდებელი. ეონი არის უსხეულო მოვლენებისა და თვისებების გარდა სხვა ატრიბუტების ადგილი. ეონში ყოველი მოვლენა ნაკლებია ქრონოსის უმცირეს სეგმენტზე. მაგრამ ამავე დროს, ის აღემატება ქრონოსის უდიდეს გამყოფს, კერძოდ, სრულ ციკლს. უსასრულოდ იყოფა ერთდროულად ორივე გრძნობით და მიმართულებით, ყოველი მოვლენა გადის მთელ ეონში და ხდება სიგრძის პროპორციული ორივე გრძნობითაც და მიმართულებითაც. ეონი - შემთხვევითი წერტილით დახატული სწორი ხაზი, დროის სუფთა ცარიელი ფორმა, გათავისუფლებული აწმყოს სხეულებრივი შინაარსისგან. ყოველი მოვლენა მთელი ეონის ადეკვატურია, ყოველი მოვლენა ყველა სხვასთან ურთიერთობს და ყველა ერთად ქმნიან ერთ მოვლენას - ეონის მოვლენას, სადაც მათ აქვთ მარადიული ჭეშმარიტება. ეს არის მოვლენის საიდუმლო. ის არსებობს ეონის ხაზზე, მაგრამ არ ავსებს მას. ეონის მთელი ხაზი უცებ იკვეთება, განუწყვეტლივ სრიალებს ამ ხაზის გასწვრივ და ყოველთვის სრიალებს თავის ადგილს. მხოლოდ ქრონოსი ივსება საგნების მდგომარეობებითა და სხეულების მოძრაობებით, რასაც ის იძლევა საზომს. როგორც დროის ცარიელი და გაშლილი ფორმა, ის უსასრულობამდე ყოფს იმას, რაც მისდევს, ვერასოდეს პოულობს მასში თავშესაფარს - ყველა მოვლენის მოვლენას.

ენა გამუდმებით იბადება ეონის მიმართულებით, რომელიც მიმართულია მომავლისაკენ და სადაც არის ჩამოყალიბებული და, როგორც იქნა, მოსალოდნელი. ”ზოგადად, ტერმინების გამოყვანა ”ქრონოსი” (აღნიშნავს აბსტრაქტულ, ობიექტურ დროს. მისი რაოდენობრივი ინტერვალების კონტექსტი) და „ეონი“ მნიშვნელოვანი იყო და არის დასავლეთ ევროპის ფილოსოფიური ტრადიციისთვის.

5. პოსტმოდერნიზმის მდგომარეობა თანამედროვე კულტურაში

პოსტმოდერნული ვითარება კულტურაში განვითარდა სამოციანი წლების ბოლოს და არის ჰუმანისტური ტრადიციების კრიზისის ლოგიკური ფინალი თანამედროვეობის ფილოსოფიაში. თანამედროვეობის ევროპული ფილოსოფია არის რენესანსის ჰუმანიზმის მემკვიდრე, მისი თანდაყოლილი იდეით ინდივიდის თვითშეფასების და ადამიანის გონების უსაზღვრო შესაძლებლობების რწმენით, რომელსაც შეუძლია შეაღწიოს სამყაროს ყველა საიდუმლოებაში და შექმნას ჰარმონიის სამეფო ადამიანთა სამყაროში. გლობალური ისტორიციზმი, რამაც გამოიწვია სოციალური განვითარების უნივერსალური სქემების გაჩენა და მათგან წარმოშობილი მომავლის უტოპიური იდეალები, არის ახალი ევროპული კულტურული ფილოსოფიის ერთ-ერთი საფუძველი. პოსტმოდერნიზმი არქიტექტურასა და ხელოვნებაში არის მეოცე საუკუნის მეორე ნახევრის მხატვრული კულტურის ტენდენციების ერთობლიობა, რომელიც დაკავშირებულია ავანგარდის ღირებულებების რადიკალურ გადაფასებასთან. ავანგარდიზმი გულისხმობს გარკვეული მხატვრული ტენდენციების კოლექტიურ სახელს, უფრო რადიკალურ, ვიდრე მოდერნიზმს. მათი ადრეული საზღვარი 1910-იანი წლების ხელოვნებაში აღინიშნება ფოვიზმითა და კუბიზმით. განსაკუთრებით მკვეთრი და პოლემიკური იყო ავანგარდული ხელოვნების კორელაცია წინა სტილებთან, როგორც ტრადიციონალიზმთან. მთელი მხატვრული ენის მძლავრი განახლებამ გამოიწვია, ავანგარდიზმმა განსაკუთრებული მასშტაბი მისცა უტოპიურ იმედებს ხელოვნების საშუალებით საზოგადოების რეორგანიზაციის შესაძლებლობის შესახებ, მით უმეტეს, რომ მისი აყვავების პერიოდი დაემთხვა ომებისა და რევოლუციების ტალღას. მეოცე საუკუნის მეორე ნახევარში ავანგარდის ძირითადი პრინციპები მძიმედ გააკრიტიკეს პოსტმოდერნიზმში. ყოფილი ავანგარდის უტოპიური მისწრაფებები შეცვალა ხელოვნების უფრო თვითკრიტიკულმა დამოკიდებულებამ საკუთარი თავის მიმართ, ომი ტრადიციასთან - მასთან თანაცხოვრებამ, ფუნდამენტური სტილისტური პლურალიზმი. პოსტმოდერნიზმი, უარყო „საერთაშორისო სტილის“ რაციონალიზმი, მიუბრუნდა ვიზუალურ ციტატებს ხელოვნების ისტორიიდან, მიმდებარე ლანდშაფტის უნიკალურ მახასიათებლებზე, ამ ყველაფერს აერთიანებს ტექნოლოგიებისა და ტექნოლოგიების უახლეს მიღწევებთან. პოსტმოდერნიზმის კრეატიულობამ (რომლის ადრეულ საზღვარად პოპ არტი იქცა) გამოაცხადა „ღია ხელოვნების“ სლოგანი, რომელიც თავისუფლად ურთიერთქმედებს ყველა ძველ და ახალ სტილთან. ამ ვითარებაში ტრადიციასა და ავანგარდს შორის ყოფილმა დაპირისპირებამ აზრი დაკარგა.

კულტურული და ესთეტიკური თვალსაზრისით, პოსტმოდერნიზმი მოქმედებს როგორც მხატვრული ავანგარდის გამოცდილების განვითარება, თუმცა, ავანგარდისგან განსხვავებით, პოსტმოდერნიზმი მთლიანად აშორებს საზღვრებს კულტურის სხვადასხვა მანამდე დამოუკიდებელ სფეროებსა და ცნობიერების დონეებს შორის - "მეცნიერულ" შორის. და "ჩვეულებრივი" ცნობიერება, "მაღალი ხელოვნება" და კიჩი. პოსტმოდერნიზმი საბოლოოდ აძლიერებს გადასვლას სამუშაოდან მშენებლობაზე, ხელოვნებიდან, როგორც „ნამუშევრების შექმნის აქტივობაზე“ „აქტიურობაზე ამ საქმიანობის შესახებ“. შემოქმედებითი პროცესი ხდება ხელოვნების თვითმიზანი, ობიექტი - მისი პროდუქტი. ეს „აქტივობა საქმიანობისთვის“ გამოიხატება როგორც მექანიკურ ქანდაკებებში, რომლებიც იშლება (როგორც ტიბეტური ფერადი ქვიშის მოზაიკა) მათი შექმნისთანავე, ასევე თანამედროვე რუსი მხატვრების საჯარო პოლიტიკურ ქმედებებში, რომლებიც მიზნად ისახავს საზოგადოების ყურადღების მიქცევას მათ საქმიანობაზე.

პოსტმოდერნიზმი კულტურაში არსებითად არის რეაქცია შეხედულებების რადიკალურ ცვლილებაზე კულტურის ადგილის შესახებ თანამედროვე საზოგადოების ცხოვრებაში. კულტურისადმი პოსტმოდერნული დამოკიდებულება წარმოიქმნება ისეთი ფენომენის სიწმინდის დარღვევის შედეგად, როგორიცაა ხელოვნება. ხელოვნების გულში დევს გარკვეული შემოქმედებითი პრინციპი, ორიგინალური შემოქმედებითი აქტი. თანამედროვე პოსტინდუსტრიულ (ან ინფორმაციულ) საზოგადოებაში ტექნიკური რეპროდუქციის, ხელოვნების ნებისმიერი ნაწარმოების რეპლიკაციის გაუთავებელი შესაძლებლობებით, უნებურად ჩნდება საკითხი ხელოვნების, როგორც ადამიანის გენიოს უნიკალური, განუმეორებელი ქმნილების არსებობის შესახებ. კულტურის სტატუსის ცვლილების კიდევ ერთი მხარე არის ის, რომ თანამედროვე ხელოვანი ფაქტობრივად არ ეხება სუფთა მასალას, ეს უკანასკნელი ყოველთვის მეტ-ნაკლებად კულტურულად არის ათვისებული. მისი შემოქმედება, კაცობრიობის მიერ დაგროვილი კულტურული გამოცდილებიდან გამომდინარე, არასოდეს იქნება პირველადი, იარსებებს მხოლოდ როგორც სხვა ნაწარმოებების მინიშნებების ქსელი და, შესაბამისად, როგორც ციტატების კრებული. ამ სასრულობის, კულტურული სივრცის ასიმილაციის აღიარებით, პოსტმოდერნიზმი შეგნებულად აახლოებს თანამედროვე ხელოვანს შემოქმედებიდან, როგორც ორიგინალური ნაწარმოების შექმნიდან, კომპილაციამდე და ციტირებამდე. მსგავსი რამ შეგვიძლია დავაკვირდეთ გვიანი რომის იმპერიის პერიოდში, როდესაც ცენტონის ჟანრი დაიბადა და პოპულარობა მოიპოვა, როგორც სხვა, ჩვეულებრივ, კლასიკური ტექსტის ფრაგმენტებიდან შეკრებილი ნაწარმოები.

პოსტმოდერნიზმი არ უპირისპირდება ნგრევას შემოქმედებითობას, ციტირებას - შემოქმედებას. ის, როგორც იქნა, შორდება თვით ოპოზიციას „განადგურება-შექმნა“, „სერიოზულობა-თამაში“. დამახასიათებელია, რომ სამუშაოს თამაშთან მაქსიმალურად მიახლოების სურვილი ჰიპების ფილოსოფიის ერთ-ერთი მთავარი დებულება იყო. თავად ჰიპური კომუნები შეიქმნა იმისთვის, რომ ემუშავათ თამაშის დროს.

ბრჭყალები ჩვენი დროის ხელოვნების დამახასიათებელი ნიშანია. ეს მდგომარეობა განსაკუთრებით დამახასიათებელია კლასიკური ხელოვნების ისეთ ფორმებს, როგორიცაა თეატრი და მუსიკა. მეოცე საუკუნეში თეატრი საავტოროდან სარეჟისოროში გადადის. პიესები, კლასიკური რეპერტუარი ყოველი ახალი რეჟისორის ინტერპრეტაციაში ახალ მნიშვნელობას იძენს. მაგალითებისთვის შორს რომ არ წავიდე, დავასახელებ მხოლოდ ტაგანკას თეატრის დადგმულ „ჰამლეტს“ და ბაზ ლურმანის 1997 წლის ფილმს „რომეო და ჯულიეტა“, რომელმაც ევროპის კინოაკადემიის ოთხი მთავარი პრიზი მიიღო. ჩვენს დროში როკ-კომპოზიციებში კლასიკური მუსიკის ელემენტების ციტირება, კლასიკის გადახედვა და მათი თანამედროვე ელექტრონული მუსიკალური ინსტრუმენტებით შესრულება სულ უფრო პოპულარული ხდება. ამის მაგალითია ვანესა მეის პოპულარობა.

დასკვნა

პოსტმოდერნიზმი იმ მიმდინარეობას შორისაა, რომელიც აღწერს მე-20 საუკუნის ბოლოს არსებული სიტუაციის ჩვენი გამოცდილების უნიკალურობას, კულტურული განწყობების მთლიანობას, კულტურის განვითარების უახლესი ტენდენციების ფილოსოფიურ შეფასებას.

პოსტმოდერნიზმი ნიშნავს „მოდერნიზმის შემდეგ“, ანუ გამოხატავს უწყვეტობას და ძალიან განსაზღვრულ დამოკიდებულებას კულტურის მოდერნისტული ტენდენციების მიმართ. პოსტმოდერნიზმის კურსი ჩამოყალიბდა 60-იანი წლების ბოლოს, შეერთებულ შტატებში კულტურული კრიზისის ეპოქაში. ზოგადად, პოსტმოდერნიზმი არის მსოფლმხედველობის გამოხატულება, კულტურის განვითარების ახალ რაუნდზე გადასვლა, საზღვრების დაბინდვა, კულტურული საქმიანობის ფორმებს შორის საზღვრები. პოსტმოდერნიზმის ეპოქაში ხდება არა ხელოვნების ფორმების, არამედ ხელოვნებისა და მეცნიერების, ფილოსოფიის, რელიგიის ეკლექტიკური ინტეგრაცია. ყოველივე ეს მოგვაგონებს სინკრეტიზმში დაბრუნებას, მაგრამ უფრო მაღალ იდეოლოგიურ დონეზე. პოსტმოდერნიზმს მოკლებულია ყოფიერების ღრმა პრობლემებისა და პროცესების შესწავლის სურვილი, ის ისწრაფვის სიმარტივისა და სიცხადისაკენ, კულტურული ეპოქების შერწყმისკენ. სამყაროს ზედაპირული, მაგრამ სინთეზური ასახვა არის ადამიანის ცნობიერების არსი. სამყარო არ უნდა იყოს გაგებული, არამედ მიღებული. პოსტმოდერნიზმის კონცეფციაში კულტურის მთელი ფენა ხდება ამრეკლავი გონების საკუთრება.

პოსტმოდერნიზმის ნამდვილი სამყარო არის ლაბირინთი და ბინდი, სარკე და ბუნდოვანება, უბრალოება, რომელსაც აზრი არ აქვს. კანონი, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის ურთიერთობას სამყაროსთან, უნდა იყოს დასაშვების იერარქიის კანონი, რომლის არსი არის ჭეშმარიტების მყისიერი ახსნა ინტუიციაზე დაფუძნებული, რომელიც ამაღლებულია ეთიკის ძირითადი პრინციპის რანგში. . პოსტმოდერნიზმს ჯერ არ უთქვამს თავისი საბოლოო სიტყვა.

ბიბლიოგრაფია

1. სპირკინი ა.გ. ფილოსოფია. - მ., 2002 წ.

2. ფილოსოფია. სახელმძღვანელო / რედ. ვ.ნ. ლავრინენკო. მ., 1996. 512 გვ.

3. www.wikipedia.ru

4. http://society.polbu.ru

პორტალი სტუდენტისთვის. თვითმმართველობის ტრენინგი

ᲓᲐᲙᲐᲕᲨᲘᲠᲔᲑᲣᲚᲘ ᲡᲢᲐᲢᲘᲔᲑᲘ