ნევრევი ნ.ვ. პეტრე I უცხოურ კაბაში
დედის ცარინა ნატალიას წინაშე,
პატრიარქი ანდრიანი და მასწავლებელი ზოტოვი.
1903 წ

1589 წელს დაარსების დღიდან საპატრიარქოს ინსტიტუტი გახდა მოსკოვის სახელმწიფოს მეორე პოლიტიკური ცენტრი საერო ხელისუფლების შემდეგ. ეკლესიის ურთიერთობა სახელმწიფოსთან პეტრემდე ზუსტად არ იყო განსაზღვრული, თუმცა 1666-1667 წლების საეკლესიო კრებაზე. საერო ძალაუფლების უზენაესობა ძირეულად იქნა აღიარებული და იერარქების უფლება ჩაერიონ საერო საქმეებში. მოსკოვის სუვერენი ითვლებოდა ეკლესიის უზენაეს მფარველად და აქტიურ მონაწილეობას იღებდა საეკლესიო საქმეებში. მაგრამ საეკლესიო ხელისუფლებასაც მოუწოდებდნენ მონაწილეობა მიეღოთ სახელმწიფო მმართველობაში და მოახდინეს მასზე გავლენა. რუსეთმა არ იცოდა ბრძოლა დასავლეთისთვის ნაცნობ საეკლესიო და საერო ხელისუფლებას შორის (ის, მკაცრად რომ ვთქვათ, პატრიარქ ნიკონის დროსაც კი არ არსებობდა). მოსკოვის პატრიარქების უზარმაზარი სულიერი ავტორიტეტი არ ცდილობდა სახელმწიფო ხელისუფლების ავტორიტეტის შეცვლას და თუ პროტესტის ხმა ისმოდა რუსი იერარქისგან, ეს მხოლოდ მორალური პოზიციიდან იყო.

პეტრე არ გაიზარდა სასულიერო მეცნიერების ძლიერი გავლენის ქვეშ და არა ისეთ ღვთისმოსავ გარემოში, როგორც მისი ძმები და დები იზრდებოდნენ. მისი შეგნებული ცხოვრების პირველივე ნაბიჯებიდან იგი დაუმეგობრდა „გერმანელ ერეტიკოსებს“ და, მიუხედავად იმისა, რომ რწმენით მართლმადიდებელი იყო, მაინც უფრო თავისუფლად ეპყრობოდა საეკლესიო მართლმადიდებლურ რიტუალებს, ვიდრე რიგითი მოსკოველები. პეტრე არც ეკლესიის მლანძღა იყო და არც განსაკუთრებით ღვთისმოსავი - საერთოდ, „არც ცივი და არც ცხელი“. როგორც მოსალოდნელი იყო, მან იცოდა საეკლესიო მსახურების წრე, უყვარდა კლიროსზე სიმღერა, ფილტვებში "მოციქულის" დაჭერა, აღდგომაზე ზარების რეკვა, საზეიმო ლოცვით ვიქტორიას აღნიშვნა და მრავალი დღის ეკლესიის ზარები. ; სხვა დროს იგი გულწრფელად უწოდებდა ღვთის სახელს და, მიუხედავად საეკლესიო წოდების უხამსი პაროდიებისა, უფრო სწორად, საეკლესიო იერარქიისა, რომელიც მას არ მოსწონდა, ეკლესიის დეზორგანიზაციის შემხედვარე, მისივე სიტყვებით, „უაზრო. სინდისზე ეშინოდა, მაგრამ უპასუხო და უმადური არ იქნებოდა სულიერი წოდების გამოსწორებაც კი უზენაესს უგულებელყოფს“.

ძველი აღთქმის ღვთისმოსაობის მოშურნეთა თვალში ის უცხო „ერესით“ დაინფიცირებული ჩანდა. დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, რომ პეტრე დედისგან და კონსერვატიული პატრიარქის იოაკიმესგან (დ. 1690 წ.) არაერთხელ შეხვდა დაგმობას მისი ჩვევებისა და ერეტიკოსების გაცნობის გამო. პატრიარქ ადრიანეს (1690-1700 წწ.), სუსტი და მორცხვი კაცის დროს, პეტრე აღარ შეხვდა სიმპათიას მისი სიახლეების მიმართ. და მიუხედავად იმისა, რომ ადრიანმა აშკარად არ შეუშალა ხელი პეტრეს გარკვეული სიახლეების დანერგვაში, მისი დუმილი, არსებითად, წინააღმდეგობის პასიური ფორმა იყო. თავისთავად უმნიშვნელო გახდა პატრიარქი პეტრესთვის, როგორც ყველა პროტესტის ცენტრი და გამაერთიანებელი პრინციპი, როგორც არა მხოლოდ საეკლესიო, არამედ სოციალური კონსერვატიზმის ბუნებრივი წარმომადგენელი. ნებისყოფითა და სულით ძლიერი პატრიარქი შეიძლებოდა ყოფილიყო პეტრეს ძლიერი მოწინააღმდეგე, თუკი მოსკოვის კონსერვატიული მსოფლმხედველობის მხარე დაიჭირა, რომელიც მთელ საზოგადოებრივ ცხოვრებას უძრაობას გმობდა.

გააცნობიერა ეს საფრთხე, 1700 წელს ადრიანეს გარდაცვალების შემდეგ, პეტრე არ ჩქარობდა ახალი პატრიარქის არჩევას. რიაზანის მიტროპოლიტი სტეფან იავორსკი, პატარა რუსი მეცნიერი, დაინიშნა "საპატრიარქო ტახტის ადგილზე". საპატრიარქო მეურნეობის მართვა გადავიდა სპეციალურად დანიშნული საერო პირების ხელში. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ პეტრემ გადაწყვიტა საპატრიარქოს გაუქმება ადრიანეს გარდაცვალებისთანავე. უფრო სწორი იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ იმ დროს პეტრემ უბრალოდ არ იცოდა რა ექნა პატრიარქის არჩევასთან. პეტრე გარკვეული უნდობლობით ეპყრობოდა დიდ რუს სამღვდელოებას, რადგან არაერთხელ დარწმუნდა მათ მიერ რეფორმების უარყოფაში. ძველი რუსული იერარქიის საუკეთესო წარმომადგენლებიც კი, რომლებმაც შეძლეს პეტრეს საგარეო პოლიტიკის მთელი ეროვნების გაგება და რაც შეეძლოთ დაეხმარნენ მას (მიტროფანი ვორონეჟელი, ტიხონი ყაზანელი, იობი ნოვგოროდი), ასევე აჯანყდნენ პეტრეს კულტურული სიახლეების წინააღმდეგ. . პეტრესთვის დიდი რუსებიდან პატრიარქის არჩევა ნიშნავდა თავისთვის საშინელი მოწინააღმდეგის შექმნის რისკს. პატარა რუსი სამღვდელოება სხვაგვარად იქცეოდა: ისინი თავად იყვნენ ევროპული კულტურისა და მეცნიერების გავლენის ქვეშ და თანაუგრძნობდნენ დასავლურ სიახლეებს. მაგრამ პატარა რუსი პატრიარქის დანიშვნა შეუძლებელი იყო, რადგან პატრიარქ იოაკიმეს დროს პატარა რუსი ღვთისმეტყველები დათმობდნენ მოსკოვის საზოგადოების თვალში, როგორც ლათინური ილუზიების მქონე ადამიანები. ამისთვის დევნიდნენ კიდეც. ამიტომ საპატრიარქო ტახტზე პატარა რუსის ამაღლება პროტესტის ტალღას გამოიწვევდა. ასეთ ვითარებაში პეტრემ გადაწყვიტა საეკლესიო საქმეები პატრიარქის გარეშე დაეტოვებინა.

დროებით შეიქმნა საეკლესიო ადმინისტრაციის შემდეგი წესრიგი: საეკლესიო ადმინისტრაციის სათავეში იდგნენ ლოკუმი სტეფან იავორსკი და სპეციალური დაწესებულება მონასტრის ორდენი, საერო პირებით. იერარქთა საბჭო რელიგიის საკითხებში უმაღლეს ხელისუფლებად იქნა აღიარებული. თავად პეტრე, ისევე როგორც წინა ხელმწიფეები, ეკლესიის მფარველი იყო და აქტიურ მონაწილეობას იღებდა მის მართვაში. მაგრამ მას უაღრესად მიიპყრო გერმანიაში პროტესტანტული (ლუთერანული) ეკლესიის გამოცდილება, რომელიც ეფუძნება მონარქის პირველობას სულიერ საკითხებში. და ბოლოს, შვედეთთან ომის დასრულებამდე ცოტა ხნით ადრე, პეტრემ გადაწყვიტა გაეტარებინა რეფორმაცია რუსეთის ეკლესიაში. ამჯერადაც იგი კოლეჯებიდან ელოდა სამკურნალო ეფექტს ჩახლართულ საეკლესიო საქმეებზე, აპირებდა სპეციალური სულიერი კოლეჯის - სინოდის დაარსებას.

პეტრემ პატარა რუსი ბერი ფეოფან პროკოპოვიჩი რუსი რეფორმაციის შინაურ, მოთვინიერ ლუთერად აქცია. ის იყო ძალიან უნარიანი, ცოცხალი და ენერგიული ადამიანი, მიდრეკილი პრაქტიკული საქმიანობისკენ და ამავე დროს ძალიან განათლებული, სწავლობდა სასულიერო მეცნიერებას არა მხოლოდ კიევის აკადემიაში, არამედ ლვოვის, კრაკოვის და თუნდაც რომის კათოლიკურ კოლეჯებში. კათოლიკური სკოლების სქოლასტიკურმა თეოლოგიამ მასში ჩაუნერგა სქოლასტიკისა და კათოლიციზმის ზიზღი. თუმცა, მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება, მაშინ ცუდად და ნაკლებად განვითარებული, არ აკმაყოფილებდა თეოფანს. ამიტომ, კათოლიკური დოქტრინებიდან იგი გადავიდა პროტესტანტული თეოლოგიის შესწავლაზე და ამით გატაცებული, გარკვეული პროტესტანტული შეხედულებები შეიტყო, თუმცა მართლმადიდებელი ბერი იყო.

პეტრემ თეოფანე პსკოვის ეპისკოპოსად აქცია, მოგვიანებით კი ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი გახდა. საკმაოდ სეკულარული ადამიანი თავისი გონებისა და ტემპერამენტის მიმართულებით, ფეოფან პროკოპოვიჩი გულწრფელად აღფრთოვანებული იყო პეტრესთან და - ღმერთო მისი მოსამართლე - ენთუზიაზმით ადიდებდა ყველაფერს განურჩევლად: მეფის პირადი გამბედაობა და თავგანწირვა, ფლოტის მშენებლობაზე მუშაობა, ახალი დედაქალაქი, კოლეგიები, ფისკალური, აგრეთვე ქარხნები, ქარხნები, ზარაფხანა, აფთიაქები, აბრეშუმის და ქსოვილის ქარხნები, ქაღალდის ქარხნები, გემთმშენებლები, დალაქები უცხოური ტანსაცმლის ტარების შესახებ, დალაქი, მოწევა, ახალი უცხოური ადათ-წესები, თუნდაც მასკარადები და შეკრებები. უცხოელმა დიპლომატებმა პსკოვის ეპისკოპოსში აღნიშნეს „განუზომავი ერთგულება ქვეყნის სასიკეთოდ, თუნდაც ეკლესიის ინტერესების საზიანოდ“. ფეოფან პროკოპოვიჩს არასოდეს ეცალა თავის ქადაგებებში შეხსენება: „ბევრს მიაჩნია, რომ ყველა ადამიანი არ არის ვალდებული დაემორჩილოს სახელმწიფო ძალაუფლებას და ზოგი გამორიცხულია, კერძოდ, მღვდელმსახურება და ბერობა. მაგრამ ეს აზრი ეკალია, უფრო სწორად, ნაკბენი, გველის ნაკბენი, პაპის სული, რომელიც ჩვენამდე აღწევს და გვეხება, არავინ იცის როგორ. მღვდელმსახურება არის განსაკუთრებული ქონება სახელმწიფოში და არა განსაკუთრებული სახელმწიფო.

სწორედ მას უბრძანა პეტრემ ეკლესიის ახალი მმართველობის წესების შედგენა. მეფე ძალიან აჩქარებდა ფსკოვის ეპისკოპოსს და ეკითხებოდა: "მოვა თქვენი პატრიარქი მალე?" - "დიახ, მე ვამთავრებ კასეტს!" ფეოფანმა ხმით მიუგო მეფეს. ”კარგი, მაგრამ მე მისთვის ქუდი მზად მაქვს!” შენიშნა პეტრემ.

1721 წლის 25 იანვარს პეტრემ გამოაქვეყნა მანიფესტი უწმიდესი მმართველი სინოდის დაარსების შესახებ. ცოტა მოგვიანებით გამოქვეყნებულ სასულიერო კოლეჯის დებულებაში, პეტრე საკმაოდ გულწრფელი იყო იმ მიზეზების შესახებ, რის გამოც მას სინოდალური მმართველობა პატრიარქალურზე უპირატესობას ანიჭებდა: ”საკათედრო ტაძრის მმართველობისგან თქვენ არ შეგიძლიათ შეგეშინდეთ აჯანყებისა და უხერხულობის სამშობლო, რომელიც. მოდი შენი ერთი სულიერი მმართველისგან“. მაგალითების ჩამოთვლის შემდეგ, თუ რა გამოიწვია სასულიერო პირების ძალაუფლების ლტოლვამ ბიზანტიასა და სხვა ქვეყნებში, ცარმა ფეოფან პროკოპოვიჩის პირით დაასრულა: „როცა ხალხი ხედავს, რომ სამეფო ბრძანებულებითა და სენატის განაჩენით დამყარდა სამოციქულო მთავრობა. თვინიერებაში დარჩებიან და არეულობაში სასულიერო პირების დახმარების იმედს დაკარგავენ“. არსებითად, სინოდი პეტრეს მიერ იყო ჩაფიქრებული, როგორც სპეციალური სულიერი პოლიცია. სინოდალური დადგენილებით, მძიმე მოვალეობები დაეკისრა მღვდლებს, რომლებიც არ იყო დამახასიათებელი მათი წოდებისთვის - ისინი არა მხოლოდ უნდა ადიდებდნენ და ამაღლებდნენ ყველა რეფორმას, არამედ დაეხმარებოდნენ მთავრობას ინოვაციებისადმი მტრულად განწყობილი ადამიანების აღმოჩენაში და დაჭერაში. ყველაზე ამაზრზენი იყო აღიარების საიდუმლოების დარღვევის ბრძანება: აღმსარებლისგან გაიგო სახელმწიფო დანაშაულის ჩადენის, მისი მონაწილეობის აჯანყებაში ან სუვერენის სიცოცხლეზე მავნე განზრახვის შესახებ, აღმსარებელი ვალდებული იყო მოეხსენებინა ასეთი პირი. საერო ხელისუფლებას. გარდა ამისა, მღვდელს დაეკისრა სქიზმატიკოსების ამოცნობის მოვალეობა.

თუმცა პეტრე ტოლერანტული იყო ძველი მორწმუნეების მიმართ. ისინი ამბობენ, რომ მათ შორის ვაჭრები პატიოსნები და შრომისმოყვარეები არიან და თუ ასეა, დაე, რაც უნდათ დაიჯერონ. სისულელისთვის მოწამეობა - არც ისინი არიან ამ პატივის ღირსი და არც სახელმწიფოს ექნება რაიმე სარგებელი. ძველი მორწმუნეების ღია დევნა შეწყდა. პეტრემ მათ მხოლოდ ორმაგი სახელმწიფო გადასახადები დააკისრა და, 1722 წლის ბრძანებულებით, ჩააცვა ისინი ნაცრისფერ ქაფტანებში მაღალი წებოვანი წითელი კოზირით. თუმცა, ეპისკოპოსებს მოუწოდებდა, სიტყვიერად მოუწოდებდნენ მათ, ვინც განხეთქილების სტაგნაციას განიცდიდა, ცარი ზოგჯერ მაინც გზავნიდა ასეულს ან ორ ჯარისკაცს მქადაგებლების დასახმარებლად უფრო დიდი დარწმუნებისთვის.

ძველ მორწმუნეებს შორის ახალი ამბები სულ უფრო და უფრო ფართოდ ვრცელდებოდა აღმოსავლეთში, სადაც მზე ამოდის და „ცა ახლოს არის დედამიწასთან“ და სადაც ცხოვრობენ რაჰმან-ბრაჰმინები, რომლებმაც იციან ყველა ამქვეყნიური საქმე, რომლის შესახებაც ანგელოზები, რომლებიც ყოველთვის მათთან არიან, ეუბნებიან მათ, დევს ზღვაზე - ოკიანე, სამოცდაათ კუნძულზე, მშვენიერი ქვეყანა ბელოვოდიე, ან ოპონსკის სამეფო; და მარკო, ტოპოზეროს მონასტრის ბერი, იქ იყო და იპოვა 170 ეკლესია "ასირ ენაზე" და 40 pyc ეკლესია აშენებული უხუცესების მიერ, რომლებიც გამოქცეულან სოლოვეცკის მონასტრიდან სამეფო ხოცვა-ჟლეტისგან. და ბედნიერი მარკოს შემდეგ, ბელოვოდიეს ძიებაში, ციმბირის უდაბნოებში, ათასობით მონადირე მივარდა, რომ საკუთარი თვალით ენახა ეკლესიის მთელი უძველესი სილამაზე.

სინოდის დაარსების შემდეგ პეტრემ თავი დააღწია იმ სირთულეს, რომელშიც მრავალი წლის განმავლობაში იდგა. მისმა საეკლესიო-ადმინისტრაციულმა რეფორმამ შეინარჩუნა რუსეთის ეკლესიაში ხელისუფლების ავტორიტეტული ორგანო, მაგრამ ჩამოართვა ამ ძალაუფლებას პოლიტიკური გავლენა, რომლის გამოყენებაც პატრიარქს შეეძლო.

მაგრამ ისტორიული თვალსაზრისით, ეკლესიის ნაციონალიზაციამ საზიანო გავლენა მოახდინა როგორც საკუთარ თავზე, ასევე სახელმწიფოზე. ეკლესიაში დაინახა სახელმწიფოს უბრალო მსახური, რომელმაც დაკარგა მორალური ავტორიტეტი, ბევრმა რუსმა დაიწყო ღიად და ფარულად მიტოვება ეკლესიის წიაღში და ეძია სულიერი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება მართლმადიდებლური სწავლების მიღმა. მაგალითად, 1914 წელს ირკუტსკის სემინარიის 16 კურსდამთავრებულიდან მხოლოდ ორმა გამოთქვა სურვილი დარჩენილიყო სამღვდელოებაში, დანარჩენები კი უნივერსიტეტებში აპირებდნენ წასვლას. კრასნოიარსკში მდგომარეობა კიდევ უფრო უარესი იყო: მისი 15 კურსდამთავრებულიდან არცერთს არ სურდა მღვდლობის აღება. ანალოგიური სიტუაცია იყო კოსტრომას სემინარიაში. და რადგან ეკლესია უკვე გახდა სახელმწიფო სისტემის ნაწილი, საეკლესიო ცხოვრების კრიტიკა ან ეკლესიის სრული უარყოფა, ლოგიკის მიხედვით, მთავრდებოდა სახელმწიფო წესრიგის კრიტიკითა და უარყოფით. ამიტომაც იყო ამდენი სემინარიელი და მღვდელი რუსეთის რევოლუციურ მოძრაობაში. მათგან ყველაზე ცნობილია ნ.გ. ჩერნიშევსკი, ნ.ა. დობროლიუბოვი, ი.ვ. ჯუღაშვილი (სტალინი), ა.ი. მიკოიანი, ნ.ი. პოდვოისკი (ზამთრის სასახლის აღების ერთ-ერთი ლიდერი), ს.ვ. პეტლიურა, მაგრამ სრული სია გაცილებით გრძელია.

მოკლედ საუბრისას პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმის მიმდინარეობაზე, მნიშვნელოვანია აღინიშნოს მისი გააზრებული. რეფორმის დასასრულს რუსეთმა, შედეგად, მიიღო მხოლოდ ერთი ადამიანი აბსოლუტური სრული ძალაუფლებით.

პეტრე I-ის ეკლესიის რეფორმა

1701 წლიდან 1722 წლამდე პეტრე დიდი ცდილობდა ეკლესიის ავტორიტეტის შემცირებას და მის ადმინისტრაციულ და ფინანსურ საქმიანობაზე კონტროლის დამყარებას. ამის წინაპირობა იყო ეკლესიის პროტესტი ქვეყანაში მიმდინარე ცვლილებების წინააღმდეგ, მეფეს ანტიქრისტე უწოდა. გააჩნდა უზარმაზარი ავტორიტეტი, რომელიც შედარებულია თავად პეტრეს ავტორიტეტთან და ძალაუფლებასთან, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი იყო რუსეთის მეფე-რეფორმატორის მთავარი პოლიტიკური კონკურენტი.

ბრინჯი. 1. ახალგაზრდა პეტრე.

სხვა საკითხებთან ერთად, ეკლესიას ჰქონდა დაგროვილი უზარმაზარი სიმდიდრე, რომელიც პეტრეს სჭირდებოდა შვედებთან ომის საწარმოებლად. ამ ყველაფერმა პეტრეს ხელი შეუკრა, რათა ქვეყნის ყველა რესურსი სასურველი გამარჯვებისთვის გამოეყენებინა.

მეფის წინაშე იყო ეკლესიის ეკონომიკური და ადმინისტრაციული ავტონომიის აღმოფხვრა და სამღვდელოების რაოდენობის შემცირება.

ცხრილი „მიმდინარე რეფორმების არსი“

Ივენთი	წელიწადი	მიზნები
„საპატრიარქო ტახტის მცველისა და მცველის“ დანიშვნა.		შეცვალოს ეკლესიის მიერ პატრიარქის არჩევა იმპერიული დანიშვნით	ახალ პატრიარქად პეტრემ პირადად დანიშნა
გლეხებისა და მიწების სეკულარიზაცია		ეკლესიის ფინანსური ავტონომიის აღმოფხვრა	ეკლესიის გლეხები და მიწები გადაეცა სახელმწიფოს.
სამონასტრო აკრძალვები		შეამცირეთ მღვდლების რაოდენობა	არ შეიძლება ახალი მონასტრების აშენება და ბერების აღწერის ჩატარება
ეკლესიის სენატის კონტროლი		ეკლესიის ადმინისტრაციული თავისუფლების შეზღუდვა	სენატის შექმნა და საეკლესიო საქმეების მის მართვაზე გადაცემა
დადგენილება სასულიერო პირთა რაოდენობის შეზღუდვის შესახებ		ადამიანური რესურსების განაწილების ეფექტიანობის გაუმჯობესება	მინისტრები მიმაგრებულია კონკრეტულ მრევლს, მათ ეკრძალებათ მოგზაურობა
საპატრიარქოს გაუქმებისთვის მოსამზადებელი ეტაპი		მიიღეთ სრული ძალაუფლება იმპერიაში	სულიერი კოლეჯის დაარსების პროექტის შემუშავება

1721 წლის 25 იანვარი არის პატრიარქზე იმპერატორის საბოლოო გამარჯვების თარიღი, როდესაც საპატრიარქო გაუქმდა.

TOP 4 სტატიავინც ამას კითხულობს

ბრინჯი. 2. გენერალური პროკურორი იაგუჟინსკი.

თემის აქტუალობა იყო არა მხოლოდ პეტრეს დროს, არამედ ბოლშევიკების დროსაც, როდესაც გაუქმდა არა მხოლოდ ეკლესიის ხელისუფლება, არამედ ეკლესიის სტრუქტურა და ორგანიზაცია.

ბრინჯი. 3. 12 კოლეჯის შენობა.

სულიერ გამგეობას სხვა სახელი ჰქონდა - მმართველი სინოდი. სინოდის მთავარი პროკურორის თანამდებობაზე დაინიშნა საერო მოხელე და არა სასულიერო პირი.

შედეგად, პეტრე დიდის ეკლესიის რეფორმას ჰქონდა თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. ამრიგად, პეტრემ თავად აღმოაჩინა ქვეყნის ევროპეიზაციისკენ წაყვანის შესაძლებლობა, მაგრამ იმ შემთხვევებში, როდესაც ეს ძალაუფლება ბოროტად გამოიყენებოდა, რუსეთი შეიძლება დასრულდეს დიქტატორულ და დესპოტურ რეჟიმში სხვა ადამიანის ხელში. თუმცა, შედეგები არის ეკლესიის როლის შემცირება საზოგადოების ცხოვრებაში, მისი ფინანსური დამოუკიდებლობის და უფლის მსახურთა რაოდენობის შემცირება.

თანდათან ყველა ინსტიტუტმა დაიწყო კონცენტრირება პეტერბურგის ირგვლივ, მათ შორის საეკლესიო. სინოდის საქმიანობას ფისკალური სამსახურები აკონტროლებდნენ.

პეტრემ ასევე გააცნო საეკლესიო სკოლები. მისი გეგმის მიხედვით, ყველა ეპისკოპოსი ვალდებული იყო, სახლში ან სახლში ჰქონოდა ბავშვთა სკოლა და მიეწოდებინა დაწყებითი განათლება.

რეფორმის შედეგები

• პატრიარქის პოსტი ლიკვიდირებულია;
• გაზრდილი გადასახადები;
• ტარდება საეკლესიო გლეხების დაკომპლექტების ნაკრები;
• შემცირდა ბერ-მონასტრების რაოდენობა;
• ეკლესია იმპერატორზეა დამოკიდებული.

რა ვისწავლეთ?

პეტრე დიდმა კონცენტრირება მოახდინა ძალაუფლების ყველა შტოში და გააჩნდა მოქმედების შეუზღუდავი თავისუფლება, დაამყარა აბსოლუტიზმი რუსეთში.

თემის ვიქტორინა

ანგარიშის შეფასება

Საშუალო რეიტინგი: 4.6. სულ მიღებული შეფასებები: 228.

ATაბსოლუტიზმის დამკვიდრებაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა პეტრეს საეკლესიო რეფორმამ. XVII საუკუნის მეორე ნახევარში. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიციები ძალიან ძლიერი იყო, მან შეინარჩუნა ადმინისტრაციული, ფინანსური და სასამართლო ავტონომია სამეფო ხელისუფლებასთან მიმართებაში. ბოლო პატრიარქები იოაკიმე (1675-1690) და ადრიანე (1690-1700 წწ.) ახორციელებდა ამ პოზიციების განმტკიცებისკენ მიმართულ პოლიტიკას.

პეტრეს საეკლესიო პოლიტიკა, ისევე როგორც მისი პოლიტიკა საზოგადოებრივი ცხოვრების სხვა სფეროებში, მიზნად ისახავდა, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის ყველაზე ეფექტურად გამოყენებას სახელმწიფოს საჭიროებებისთვის და უფრო კონკრეტულად, ეკლესიიდან ფულის გამოდევნას. სახელმწიფო პროგრამები, უპირველეს ყოვლისა, ფლოტის მშენებლობისთვის ( "კუპანსტვოს" შესახებ). პეტრეს დიდი საელჩოს შემადგენლობაში მოგზაურობის შემდეგ, იგი ასევე დაკავებულია ეკლესიის სრული დაქვემდებარებაში მისი ავტორიტეტისადმი.

ახალი პოლიტიკისკენ შემობრუნება პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალების შემდეგ მოხდა. პეტრე ბრძანებს საპატრიარქოს სახლის ქონების აღწერის აუდიტის ჩატარებას. გამოვლენილი შეურაცხყოფის შესახებ ინფორმაციის გამოყენებით, პეტრე გააუქმებს ახალი პატრიარქის არჩევას, ამავდროულად ანდობს რიაზანის მიტროპოლიტ სტეფან იავორსკის "საპატრიარქო ტახტის ადგილსამყოფელის" პოსტს. 1701 წელს ჩამოყალიბდა სამონასტრო ორდენი - საერო დაწესებულება, რომელიც განაგებდა ეკლესიის საქმეებს. ეკლესია იწყებს სახელმწიფოსგან დამოუკიდებლობის, ქონების განკარგვის უფლების დაკარგვას.

პეტრე, რომელიც ხელმძღვანელობს საზოგადოებრივი სიკეთის განმანათლებლური იდეით, რომელიც მოითხოვს საზოგადოების ყველა წევრის ნაყოფიერ მუშაობას, იწყებს თავდასხმას ბერებისა და მონასტრების წინააღმდეგ. 1701 წელს სამეფო ბრძანებულებამ შეზღუდა ბერების რაოდენობა: ახლა მონასტრის ორდენს უნდა მიემართა, რათა აღესრულებინათ ნებართვა. შემდგომში მეფეს გაუჩნდა იდეა, გამოეყენებინა მონასტრები გადამდგარი ჯარისკაცებისა და მათხოვრებისთვის თავშესაფრად. 1724 წლის ბრძანებულებაში მონასტერში ბერების რაოდენობა პირდაპირ არის დამოკიდებული იმ ადამიანთა რაოდენობაზე, რომლებსაც ისინი უვლიან.

ეკლესიასა და ხელისუფლებას შორის არსებული ურთიერთობა ახალ სამართლებრივ ფორმალიზებას მოითხოვდა.
1721 წელს პეტრინის ეპოქის გამოჩენილმა მოღვაწემ ფეოფან პროკოპოვიჩმა შეადგინა სულიერი დებულება, რომელიც ითვალისწინებდა საპატრიარქოს ინსტიტუტის განადგურებას და ახალი ორგანოს - სულიერი კოლეჯის ჩამოყალიბებას, რომელსაც მალევე ეწოდა "წმიდა". სამთავრობო სინოდი“, ოფიციალურად გაათანაბრა სენატთან უფლებებით. პრეზიდენტი გახდა სტეფან იავორსკი, ვიცე-პრეზიდენტები - ფეოდოსი იანოვსკი და ფეოფან პროკოპოვიჩი. სინოდის შექმნა იყო რუსეთის ისტორიის აბსოლუტისტური პერიოდის დასაწყისი, რადგან ახლა მთელი ძალაუფლება, მათ შორის ეკლესიის ძალაუფლება, კონცენტრირებული იყო პეტრეს ხელში. თანამედროვე იუწყება, რომ როდესაც რუსეთის ეკლესიის წინამძღოლები პროტესტის გამოხატვას ცდილობდნენ, პეტრემ მათ მიანიშნა სულიერ წესდებაზე და თქვა: „აი სულიერი პატრიარქი თქვენთვის, და თუ ის არ მოგწონთ, მაშინ აი, დამასკელი პატრიარქი (ხანჯალი ესვრის მაგიდა)."

სულიერი წესდების მიღებამ ფაქტობრივად გადააქცია რუსი სამღვდელოება სახელმწიფო მოხელეებად, მით უმეტეს, რომ სინოდის ზედამხედველად დაინიშნა საერო პირი, მთავარი პროკურორი.
ეკლესიის რეფორმა საგადასახადო რეფორმის პარალელურად მიმდინარეობდა, მღვდელმთავრების აღრიცხვა და კლასიფიკაცია, მათი ქვედა ფენა უფროს ხელფასზე გადავიდა. ყაზანის, ნიჟნი ნოვგოროდისა და ასტრახანის პროვინციების (ყაზანის პროვინციის გაყოფის შედეგად ჩამოყალიბებული) კონსოლიდირებული განცხადებების თანახმად, 8709 მღვდლიდან მხოლოდ 3044 (35%) იყო გათავისუფლებული გადასახადებისგან. მღვდელმთავრებს შორის მშფოთვარე რეაქცია გამოიწვია 1722 წლის 17 მაისის სინოდის დადგენილებამ, რომელშიც სასულიერო პირებს ეკისრებოდათ ვალდებულება დაერღვევათ აღსარების საიდუმლოება, თუ მათ შეეძლოთ მიეწოდებინათ სახელმწიფოსთვის მნიშვნელოვანი ინფორმაცია.

საეკლესიო რეფორმის შედეგად ეკლესიამ დაკარგა თავისი გავლენის უზარმაზარი ნაწილი და გადაიქცა სახელმწიფო აპარატის ნაწილად, რომელსაც მკაცრად აკონტროლებენ და მართავენ საერო ხელისუფლება.

36. პეტრე 1-ის ქონებრივი პოლიტიკა.
პეტრე 1-ის პირობებში ყალიბდება საზოგადოების ახალი სტრუქტურა, რომელიც აშკარად ჰყოფს საზოგადოების სხვადასხვა კლასებს. აქედან გამომდინარეობს საზოგადოების სხვადასხვა ფენის უფლება-მოვალეობების სამართლებრივი ფორმალიზების აუცილებლობა. გაფართოვდა უფლებები და განისაზღვრა თავადაზნაურობის მოვალეობები, გაძლიერდა გლეხთა ბატონობა.
თავადაზნაურობა
1706 წლის ბრძანებულება განათლების შესახებ: ბოიარის ბავშვებმა უნდა მიიღონ დაწყებითი სკოლა ან საშინაო განათლება უშეცდომოდ.
1704 წლის ბრძანებულება მამულების შესახებ: კეთილშობილური და ბოიარული მამულები არ იყოფა და ერთმანეთს უტოლდება.
1714 წლის ერთიანი მემკვიდრეობის ბრძანებულება: მიწის მესაკუთრეს ვაჟებთან ერთად შეეძლო მთელი თავისი უძრავი ქონება ანდერძით გადაეცა მხოლოდ ერთ მათგანს, რომელიც არჩეული იყო. დანარჩენს მოეთხოვებოდათ სამსახური. განკარგულებამ აღნიშნა კეთილშობილური მამულისა და ბოიარის მამულის საბოლოო შერწყმა, რითაც საბოლოოდ წაშალა განსხვავება ფეოდალთა ორ მამულს შორის.
„წოდებათა ცხრილი“ 1721 (1722) წელი: სამხედრო, სამოქალაქო და სასამართლო სამსახურის დაყოფა 14 წოდებად. მერვე კლასში მისვლისთანავე ნებისმიერ თანამდებობის პირს თუ სამხედროს შეეძლო მიეღო მემკვიდრეობითი თავადაზნაურობის სტატუსი. ამრიგად, ადამიანის კარიერა პირველ რიგში იყო დამოკიდებული არა მის წარმოშობაზე, არამედ საჯარო სამსახურში მიღწევებზე.

ყოფილი ბიჭების ადგილი დაიკავეს „გენერალებმა“, რომლებიც შედგებოდნენ „წოდებების ცხრილის“ პირველი ოთხი კლასის წოდებებისგან. პირადი სტაჟი შერეული იყო ყოფილი ტომობრივი თავადაზნაურობის წარმომადგენლებთან, სამსახურის მიერ გაზრდილ ადამიანებთან. რუსეთის თავადაზნაურობა ხდება სამხედრო-ბიუროკრატიული სამკვიდრო, რომლის უფლებები იქმნება და მემკვიდრეობით განისაზღვრება საჯარო სამსახურით და არა დაბადებით.
გლეხობა
გლეხების სხვადასხვა კატეგორიიდან, რომლებიც არ იყვნენ ბატონობის ქვეშ მყოფი მიწის მესაკუთრეთა ან ეკლესიისგან (ჩრდილოეთის შავყურიანი გლეხები, არარუსი ეროვნების და ა. სახელმწიფოს. მე-18 საუკუნეში გლეხებს ჰქონდათ პიროვნულად თავისუფალი ადამიანების უფლებები (მათ შეეძლოთ ჰქონოდათ საკუთრება, მოქმედებდნენ როგორც სასამართლოში ერთ-ერთი მხარე, აერჩიათ წარმომადგენლები სამკვიდრო ორგანოებში და ა. მე-19 საუკუნეში, როდესაც ეს კატეგორია საბოლოოდ დაამტკიცა თავისუფალ ადამიანებად) მონარქის მიერ გადაიყვანეს ყმების კატეგორიაში. 1699 წლის ბრძანებულებით და 1700 წლის მერიის განაჩენით ვაჭრობით ან ხელოსნობით დაკავებულ გლეხებს მიეცათ უფლება. გადავიდნენ დასახლებებში, გათავისუფლდნენ ბატონობისაგან (თუ გლეხი ერთში იყო). საეკლესიო გლეხები სამონასტრო წესრიგს დაექვემდებარა და მონასტრების ძალაუფლებას ჩამოშორდა. პეტრეს დროს შეიქმნა დამოკიდებულ ფერმერთა ახალი კატეგორია - მანუფაქტურებში დანიშნული გლეხები.1721 წლის ბრძანებულებით დიდებულებს და ვაჭარ-მწარმოებლებს უფლება მიეცათ ეყიდათ გლეხები მანუფაქტურებში მათთვის სამუშაოდ.

ურბანული მოსახლეობა შეადგენდა მხოლოდ 3%-ს.პეტრე დიდის სოციალური პოლიტიკა ქალაქის მოსახლეობასთან დაკავშირებით ატარებდა კენჭისყრის გადასახადის გადახდის უზრუნველყოფას. ამისათვის მოსახლეობა დაიყო ორ კატეგორიად: ჩვეულებრივ (მრეწველები, ვაჭრები, სახელოსნოების ხელოსნები) და არარეგულარული მოქალაქეები (ყველა დანარჩენი). განსხვავება ქალაქის რეგულარულ მოქალაქეს პეტრეს მეფობის ბოლოსა და არარეგულარულს შორის იყო ის, რომ რიგითი მოქალაქე მონაწილეობდა ქალაქის მმართველობაში მაგისტრატის წევრების არჩევით, ირიცხებოდა გილდიაში და სახელოსნოში, ან ახორციელებდა ფულად მოვალეობას იმ წილში. დაეცა მას სოციალური განლაგების მიხედვით.

37. პეტრე I-ის ფინანსური და ეკონომიკური გარდაქმნები.
პეტრე დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა წერილობით კანონმდებლობას, რომელიც თავის ეპოქაში გამოირჩეოდა ყოვლისმომცველი რეგულირებითა და პირად და პირად ცხოვრებაში უცერემონიული ჩარევით.
კანონი მხოლოდ ბიუროკრატიული ინსტიტუტების სისტემით ხორციელდებოდა. ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ პეტრეს ქვეშ დაწესებულების, ადმინისტრაციული ინსტანციის ნამდვილი კულტის შექმნაზე.
რუსეთის დიდი რეფორმატორის ფიქრი მიმართული იყო, უპირველეს ყოვლისა, ისეთი სრულყოფილი და ყოვლისმომცველი კანონმდებლობის შექმნაზე, რომელიც შეძლებისდაგვარად მოიცავდა და დაარეგულირებდა საგნების მთელ ცხოვრებას; მეორეც, პეტრე ოცნებობდა შეექმნა სახელმწიფო სტრუქტურა, როგორც საათი, სრულყოფილი და ზუსტი, რომლის მეშვეობითაც შესაძლებელი იქნებოდა კანონმდებლობის განხორციელება.
პეტრემ დიდი ძალისხმევა გასწია ჩამოყალიბებული ინსტიტუტების შეუფერხებელი, ეფექტური მუშაობის დასამკვიდრებლად და ძირითადი ყურადღება დაუთმო მრავალი მარეგულირებელი დოკუმენტის შემუშავებასა და გაუმჯობესებას, რაც, მათი შემქმნელის აზრით, უნდა უზრუნველყოფდა აპარატის ეფექტურობას.
პეტრეს მსოფლმხედველობა ხასიათდებოდა სახელმწიფო დაწესებულებისადმი, როგორც სამხედრო ნაწილისადმი, რეგლამენტისადმი, როგორც წესდების, და თანამშრომლის მიმართ, როგორც ჯარისკაცის ან ოფიცრისადმი. იგი დარწმუნებული იყო, რომ ჯარი არის ყველაზე სრულყოფილი სოციალური სტრუქტურა, რომ ის არის მთელი საზოგადოების ღირსეული მოდელი და სამხედრო დისციპლინა არის ის, რაც შეიძლება გამოყენებულ იქნას ადამიანებში წესრიგის, შრომისმოყვარეობის, ცნობიერების და ქრისტიანული ზნეობის დასანერგად.
ფინანსური რეფორმა მოიცავდა რამდენიმე პუნქტს: ქალაქის გადასახადის რეფორმის შექმნა, ასევე ორდერების პირველი რეფორმა, ფულადი რეფორმა, გაზრდილი საგადასახადო ზეწოლა, მონოპოლიზაცია, დროის ფურცლების შედგენა, ვერცხლის სპილენძით შეცვლა, გამოკითხვის შემოღება. საგადასახადო, ფინანსური კრიზისის დასაძლევად პროექტები შემუშავდა და შეიქმნა „ფინანსთა დეპარტამენტი“.
ფინანსური რეფორმის მთავარი მიზეზი იყო სახსრების საჭიროება ფლოტის ასაშენებლად, არმიის აღჭურვისა და 1700-1721 წლების ჩრდილოეთ ომის ჩასატარებლად. ფართომასშტაბიანი სახელმწიფო-პოლიტიკური და სოციალურ-ეკონომიკური გარდაქმნების პირობებში უზარმაზარი ფინანსური ხარჯები გაიღო. მისი წინამორბედების ფინანსური სისტემა აღარ აკმაყოფილებდა სახელმწიფოს საჭიროებებს დიდი საქმეების განსახორციელებლად, კერძოდ, 1678 წელს შემოღებული საყოფაცხოვრებო დაბეგვრის სისტემა. იყო დავალიანება, სახელმწიფო ბიუჯეტის დეფიციტი, რაც, დიდწილად, საფრთხეს უქმნიდა როგორც ქვეყნის შიდა, ისე გარე უსაფრთხოებას. პეტრე I-ის ფინანსური საქმიანობის პირველი წლები ცუდად იყო გააზრებული, ამიტომ მისი პირველი მიღწევები ამ სფეროში, თუმცა მათ შედეგი გამოიღო, ხანმოკლე იყო.

38. პეტრე I-ის ტრანსფორმაციები კულტურის სფეროში.
პეტრე I-მა ქრონოლოგიის დასაწყისი ეგრეთ წოდებული ბიზანტიური ეპოქიდან („ადამის შექმნიდან“) „ქრისტეს შობიდან“ შეცვალა. ბიზანტიის ეპოქის 7208 წელი ქრისტეს შობიდან 1700 წელი გახდა, ახალი წლის აღნიშვნა კი 1 იანვარს დაიწყო. გარდა ამისა, პეტრეს დროს დაინერგა იულიუსის კალენდრის ერთგვაროვანი გამოყენება. დიდი საელჩოდან დაბრუნების შემდეგ, პეტრე I იბრძოდა "მოძველებული" ცხოვრების წესის გარეგნულ გამოვლინებებთან (ყველაზე ცნობილია წვერის აკრძალვა), მაგრამ არანაკლებ ყურადღება გაამახვილა თავადაზნაურობის განათლებაში ჩართვასა და საერო ევროპელიზებულ კულტურაში. დაიწყო საერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების გამოჩენა, დაარსდა პირველი რუსული გაზეთი, გამოჩნდა მრავალი წიგნის თარგმნა რუსულ ენაზე. პეტრეს სამსახურში წარმატებამ დიდგვაროვნები განათლებაზე დამოკიდებულები გახადა. პეტრეს დროს 1703 წელს გამოჩნდა პირველი წიგნი რუსულ ენაზე არაბული ციფრებით. ამ თარიღამდე ისინი ინიშნებოდნენ ასოებით სათაურებით (ტალღოვანი ხაზებით). 1710 წელს პეტრემ დაამტკიცა ახალი ანბანი გამარტივებული ტიპის ასოებით (საეკლესიო სლავური შრიფტი დარჩა საეკლესიო ლიტერატურის დასაბეჭდად), ორი ასო "xi" და "psi" გამოირიცხა. პეტრემ შექმნა ახალი სტამბები, რომლებშიც 1700-1725 წლებში დაიბეჭდა 1312 წიგნის სათაური (ორჯერ მეტი, ვიდრე რუსული წიგნის ბეჭდვის მთელ წინა ისტორიაში). ბეჭდვის ზრდის წყალობით, ქაღალდის მოხმარება გაიზარდა 4000-დან 8000 ფურცლამდე მე-17 საუკუნის ბოლოს 50000 ფურცლამდე 1719 წელს. ცვლილებები მოხდა რუსულ ენაში, რომელიც მოიცავდა ევროპული ენებიდან ნასესხები 4,5 ათას ახალ სიტყვას.1724 წელს პეტრემ დაამტკიცა ორგანიზებული მეცნიერებათა აკადემიის წესდება (გაიხსნა 1725 წელს მისი გარდაცვალების შემდეგ). განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა ქვის პეტერბურგის მშენებლობას, რომელშიც უცხოელი არქიტექტორები მონაწილეობდნენ და რომელიც მეფის მიერ შემუშავებული გეგმის მიხედვით განხორციელდა. მან შექმნა ახალი ურბანული გარემო ცხოვრების აქამდე უცნობი ფორმებით და გატარებით (თეატრი, მასკარადები). შეიცვალა სახლების ინტერიერის გაფორმება, ცხოვრების წესი, საკვების შემადგენლობა და ა.შ.. 1718 წელს მეფის სპეციალური ბრძანებულებით შემოიღეს შეკრებები, რომლებიც წარმოადგენდნენ რუსეთში ხალხთა შორის კომუნიკაციის ახალ ფორმას. შეკრებებზე დიდებულები თავისუფლად ცეკვავდნენ და ერთობოდნენ, განსხვავებით ადრინდელი დღესასწაულებისა და ქეიფებისგან. პეტრე I-ის მიერ განხორციელებულმა რეფორმებმა გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ პოლიტიკაზე, ეკონომიკაზე, არამედ ხელოვნებაზეც. პეტრემ რუსეთში მიიწვია უცხოელი მხატვრები და პარალელურად ნიჭიერი ახალგაზრდები გაგზავნა საზღვარგარეთ „ხელოვნების“ შესასწავლად, ძირითადად ჰოლანდიასა და იტალიაში. XVIII საუკუნის მეორე მეოთხედში. „პეტრეს პენსიონერებმა“ დაიწყეს რუსეთში დაბრუნება, თან შემოიტანეს ახალი მხატვრული გამოცდილება და შეძენილი უნარები. 1701 წლის 30 დეკემბერს (1702 წლის 10 იანვარს) პეტრემ გამოსცა განკარგულება, რომ შეურაცხმყოფელი ნახევარსახელების ნაცვლად (ივაშკა, სენკა და ა. მეფეო, ზამთარში ახურე ქუდი იმ სახლის წინ, სადაც მეფეა, არ ისვრიო. მან ახსნა ამ სიახლეების საჭიროება ამ გზით: ”ნაკლები სისულელე, მეტი მონდომება სამსახურისთვის და ერთგულება ჩემსა და სახელმწიფოს მიმართ - ეს პატივი დამახასიათებელია ცარისთვის…” პეტრე ცდილობდა შეეცვალა ქალების პოზიცია რუსულ საზოგადოებაში. მან სპეციალური დეკრეტებით (1700, 1702 და 1724 წწ.) აკრძალა იძულებითი ქორწინება და ქორწინება. დაწესებული იყო, რომ ნიშნობასა და ქორწილს შორის უნდა ყოფილიყო მინიმუმ ექვსი კვირა, „რათა სიძემ და სიძემ ერთმანეთის ამოცნობა შეძლონ“.

თუ ამ დროის განმავლობაში, ბრძანებულებაში ნათქვამია, რომ "სიძეს არ სურს პატარძლის წაყვანა, ან პატარძალს არ სურს საქმროს დაქორწინება", როგორც არ უნდა დაჟინებით მოითხოვდნენ მშობლები, "თავისუფლებაა". 1702 წლიდან პატარძალს (და არა მხოლოდ მის ნათესავებს) მიეცა ფორმალური უფლება, შეეწყვიტა ნიშნობა და დაარღვიოს შეთანხმებული ქორწინება და არც ერთ მხარეს არ ჰქონდა უფლება „სცემოდა შუბლზე ჯარიმისთვის“. საკანონმდებლო დანიშნულება 1696-1704 წწ სახალხო დღესასწაულების შესახებ შემოიღო ვალდებულება მონაწილეობა მიიღოს ყველა რუსის დღესასწაულებსა და დღესასწაულებში, მათ შორის "ქალი". თანდათანობით, თავადაზნაურობას შორის ჩამოყალიბდა ღირებულებების, მსოფლმხედველობის, ესთეტიკური იდეების განსხვავებული სისტემა, რომელიც ფუნდამენტურად განსხვავდებოდა სხვა მამულების უმეტესი წარმომადგენლის ღირებულებებისა და მსოფლმხედველობისგან.

რეფორმის მიზეზები

პეტრე I მართავდა რუსეთს 1682 წლიდან 1725 წლამდე. ეს პერიოდი აღინიშნა რუსეთის სახელმწიფოს ცხოვრების მრავალი ასპექტის უპრეცედენტო განვითარებით. პეტრეს ტრანსფორმაციული საქმიანობა მოიცავდა სამხედრო და ფინანსურ რეფორმებს, მთავრობისა და ადმინისტრაციის რეფორმებს, რეფორმებს კულტურისა და ცხოვრების სფეროში, რამაც გამოიწვია მეცნიერებისა და განათლების, ტექნოლოგიებისა და მრეწველობის, ვაჭრობისა და ქალაქგეგმარების განვითარება, საგარეო პოლიტიკის გაძლიერება და გაძლიერება. ქვეყნის საერთაშორისო პოზიცია.

და მიუხედავად იმისა, რომ გამოჩენილი რუსი ისტორიკოსის ვასილი ოსიპოვიჩ კლიუჩევსკის (t 1911) მიხედვით, პეტრე I-ის რეფორმებს არ ჰქონდათ პირდაპირი მიზანი რუსეთში დამყარებული პოლიტიკური, სოციალური თუ მორალური წესრიგის რესტრუქტურიზაცია, ისინი არ იყო მიმართული რუსული ცხოვრების უჩვეულო დასავლურ ევროპულ საფუძვლებზე დაყენების ამოცანა, ისინი, ეს რეფორმები, განხორციელდა მოსაწყენი და ჯიუტი შიდა ბრძოლის ატმოსფეროში, რამაც არაერთხელ გამოიწვია შეიარაღებული დაპირისპირება და ანტიკურობის მოშურნეთა შეთქმულებები (1).

პეტრეს რეფორმების მოწინააღმდეგეები იყვნენ რუსული საზოგადოების სხვადასხვა ფენაში, მათ შორის სასულიერო პირებში. ისინი, ვინც არ იღებდნენ რეფორმებს რუსეთის სახელმწიფოს ცხოვრებაში ახალი, მათთვის უჩვეულო და მათთვის მოუხერხებელი მიმართულებების საწინააღმდეგოდ, საეკლესიო წრეებში ეძებდნენ მხარდაჭერას და გარკვეულწილად იპოვეს იგი. ამ მოძრაობის ტიპიური წარმომადგენელი საეკლესიო ცხოვრებაში იყო უწმიდესი პატრიარქი ადრიანი (1690-1700), შინაგანად მგზნებარე და ძველი რუსული ღვთისმოსაობით შთაგონებული, რომელიც არ მალავდა თავის უარყოფას პეტრე დიდის მიერ რუსულ ცხოვრებაში შემოტანილი ახალი სულის შესახებ.

ამავდროულად, არასწორი იქნება იმის დაჯერება, რომ ეკლესიის წამყვან სფეროებში პეტრეს რეფორმატორული საქმიანობის წინააღმდეგობა ჭარბობდა. თავის ბევრ წამოწყებაში პეტრე I-მა გაგება და მხარდაჭერა აღმოაჩინა უწმიდესი პატრიარქი იოაკიმე (დ. 1690), მთავარეპისკოპოსი ხოლმოგორიელი ათანასე, ვორონეჟის ეპისკოპოსი მიტროფანე, ყაზანის მიტროპოლიტი ტიხონი, ნოვგოროდის მიტროპოლიტი იობი, რიაზანის მიტროპოლიტი სტეფანე და სხვა. იერარქები.

აქვე უნდა შევეხოთ პეტრე I-ის პიროვნულ რელიგიურობას. ტრადიციულ საეკლესიო ღვთისმოსაობაში წინაპრების რიტუალის მიხედვით აღზრდილი პეტრე ხშირად მიმართავდა წმინდა წერილის კითხვას, იცოდა და უყვარდა მსახურება, რომლის დროსაც მოციქული ხშირად კითხულობდა და მღეროდა. ბევრ სახელმწიფო დოკუმენტში პეტრე აღმოაჩენს განხილული პრობლემების რელიგიურ გაგებას. კარტაშევი (დ. 1960 წ.) ამბობს ეკლესიის ისტორიკოსი ა.ვ. კარტაშევი (დ. 1960), უდავოდ, პეტრე დაკავშირებული იყო რელიგიის როლის უტილიტარულ პრაქტიკულ შეხედულებასთან სახელმწიფო საქმეებში, მაგრამ ის არ გამორიცხავდა პეტრეში რელიგიის ღრმა და ცოცხალ გაგებას“ (2. ) .

ამავე დროს, უნდა გვახსოვდეს, რომ პეტრეს არ ჩათვალა შესაძლებლად რწმენის საკითხების განხილვა. ორ ტიპურ მაგალითს მოვიყვან. 1717 წელს, პეტრე I-ის პარიზში ყოფნისას, კათოლიკე თეოლოგებმა მასთან საუბარში გამოთქვეს მოსაზრება, რომ მართლმადიდებლური და რომის კათოლიკური ეკლესიების გაერთიანებას სერიოზული სირთულეები არ წარმოადგენდა. მათადმი მიცემულ პასუხში პეტრემ მიუთითა უთანხმოების ორ საკითხზე, როგორც ჩანს, რომის პაპის პრიმატიზე და Filioque-ზე, მაგრამ აღნიშნა, რომ მისი, სახელმწიფო და სამხედრო კაცის საქმე არ იყო ასეთი საკითხების გადაწყვეტა და შესთავაზა, რომ ამ საკითხზე სორბონის უნივერსიტეტის თეოლოგები ესაუბრებიან რუსეთის ეკლესიის ეპისკოპოსებს. როდესაც 1722 წელს ანგლიკანელმა ეპისკოპოსებმა, ეგრეთ წოდებულ "არაფიციურთა" ჯგუფიდან მიმართეს პეტრე I-ს დახმარების თხოვნით აღმოსავლურ ეკლესიასთან ერთიანობისა და მშვიდობის აღდგენაში, მაშინ, პრინციპში მიესალმა ამ სურვილს, იგი მთლიანად მიესალმა. საკითხის განხილვა საეკლესიო ხელისუფლებას დაავალა.

რა იყო პეტრე I-ის მოტივაცია ეკლესიის რეფორმის განხორციელებისთვის? გამოჩენილი ეკლესიის ისტორიკოსი აკადემიკოსი ევგენი ევსტინიევიჩ გოლუბინსკი (დ. 1912) თვლიდა, რომ რეფორმა მეფემ ძირითადად სახელმწიფო მიზეზების გამო გაატარა.

ჯერ ერთი, რუსი ხალხი პატრიარქს მეორე სუვერენად ხედავდა და კიდევ რაღაც უფრო მეტს, ვიდრე სუვერენს, ამიტომ პატრიარქთან შეტაკების შემთხვევაში მეფე შეიძლება აღმოჩნდეს არახელსაყრელ მდგომარეობაში.

მეორეც, პეტრეს ეშინოდა, რომ პატრიარქი მის მიერ გატარებული რეფორმებით უკმაყოფილო პარტიის ხელმძღვანელი გამხდარიყო და მის რეფორმებთან ბრძოლას წარმართავდა (3).

რაც შეეხება პირველ მიზეზს, მის გონივრულობას უდავოდ მოწმობს ცარ პეტრესთვის კარგად ცნობილი კონფლიქტი, რომელიც წარმოიშვა მამამისს, ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩსა და პატრიარქ ნიკონს შორის, რომლის არსი იყო პატრიარქის სურვილი, შეესრულებინა თავისი მსახურება დაფუძნებული. იმ პრინციპით, რომ სულიერ ავტორიტეტს უპირობო პრიორიტეტი აქვს სამოქალაქო, სახელმწიფო ძალაუფლებაზე (4).

მეორე მიზეზსაც, უდავოდ, საკმარისი საფუძველი ჰქონდა ცარ პეტრეს თვალში: ღირს მხოლოდ პატრიარქების ნიკონისა და ადრიანის გახსენება, რომელთა მაგალითიც შეიძლება განმეორდეს.

აკადემიკოსი ე.ე.გოლუბინსკი ირწმუნება, რომ ცარ პეტრეს სურდა, თუ ეს შესაძლებელია, გაეწმინდა რუსული ეკლესია იმ მრავალი ნაკლოვანებისგან, რომლითაც იგი იყო სავსე და ამ მიზნით იმედოვნებდა, რომ დიდი წარმატებით იმოქმედებდა სინოდის მეშვეობით და არა პატრიარქის მეშვეობით. გამოჩენილი რუსი ისტორიკოსი სერგეი მიხაილოვიჩ სოლოვიოვი (გარდაიცვალა 1879 წელს) სწორედ პეტრე I-ის ამ მისწრაფებას აღნიშნავს, როგორც ფუნდამენტურ საეკლესიო რეფორმის განხორციელებაში (5).

სახელმწიფო ხასიათის რეფორმის მოტივებს რომ დავუბრუნდეთ, სრულიად აშკარად შეიძლება ითქვას, რომ პეტრე I არ აპირებდა ეკლესიის დოგმაში, სამწყსოს და ლიტურგიკულ ცხოვრებაში ჩარევას. მაგრამ ის ცდილობდა ისეთი პირობების შექმნას, რომლითაც მისი სახელმწიფო მოღვაწეობა არა მხოლოდ არ შეხვდებოდა წინააღმდეგობას ეკლესიის წინამძღოლების, სამრევლო სასულიერო პირებისა და მონასტრის მხრიდან, არამედ, პირიქით, მიეღო აქტიური მხარდაჭერა. მას სურდა მიეღწია ისეთი სიტუაციის, როდესაც სახელმწიფოს შეეძლო თავისუფლად გამოეყენებინა ეკლესიის დიდი ფინანსური, ქონებრივი და ადამიანური რესურსები საკუთარი ინტერესებისთვის (6).

რეფორმის მომზადება

საფუძვლიანად შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ სურვილი მიაღწიოს პოზიციებს, რომელშიც ეკლესია ვერ შეუქმნის სირთულეებს პეტრეს, როგორც რუსეთის ბედის არბიტრის საქმიანობას, უფრო მეტიც, რომ იგი გახდა ერთგვარი იარაღი სუვერენის ხელში, თავისი სახელმწიფოებრივი კურსის წარმატებაში იდეოლოგიურად და მატერიალურად წვლილი შეიტანა პეტრე I-ში უკვე მისი რეფორმატორული მოღვაწეობის დასაწყისშივე. ენთუზიაზმით ახორციელებდა თვითგანათლებას მოსკოვის ეგრეთ წოდებულ ნემეცკაია სლობოდაში, პეტრემ უდავოდ გაამახვილა ყურადღება პროტესტანტული თემების სამრევლო თვითმმართველობის კოლეგიალურ ფორმაზე. იქ მას შეეძლო პირველად გაეცნო ევროპის ქვეყნების რეფორმაციის ეკლესიების სტრუქტურასა და პოზიციას. ევროპის ქვეყნებში მოგზაურობისას, რომელიც პეტრე I-მა არაერთხელ ჩაატარა თავისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის განმავლობაში, მას საშუალება ჰქონდა ადგილზე და პირველადი წყაროებიდან შეესწავლა რეფორმირებული ეკლესიების სტრუქტურა და პოზიცია. ასე რომ, მან შეისწავლა ლუთერანიზმი გერმანულ მიწებზე, რეფორმედიზმი - ჰოლანდიაში, ანგლიკანიზმი - ინგლისში. შემონახულია ინფორმაცია, რომ ჰოლანდიაში პეტრემ არ უგულებელყო ეგრეთ წოდებული უტრეხტის ეკლესია, რომელიც შეიქმნა მე-18 საუკუნის დასაწყისში ეპისკოპოს კორნელიუს იანსენის (1585-1638) სწავლებების მიმდევრების მიერ.

1697-1698 წლებში "დიდი საელჩოს" ვიზიტის დროს დასავლეთ ევროპის რამდენიმე ქვეყანაში, პეტრე I-ს ჰქონდა შესაძლებლობა ჰოლანდიაში უშუალოდ გაეცნო ბუნებრივი სამართლის თეორიის სისტემატური ექსპოზიციის ერთ-ერთი შემქმნელის ნაშრომებს. ჰუგო გროციუსი (1583-1645), რომელმაც უარყო თეოკრატია და ადამიანური ბუნება თვლიდა უფლებების წყაროდ, კარნახობდა მშვიდობიანი კომუნიკაციის სურვილს, ორგანიზებული გონების მოთხოვნების შესაბამისად. ცნობილია, რომ იმავე ადგილას პეტრე ძალიან დაინტერესდა გამოჩენილი მოაზროვნის, გერმანელი იურისტის სამუელ პუფენდორფის (1632-1694), ბუნებრივი სამართლის თვალსაჩინო წარმომადგენლის, განსაკუთრებით მისი ნაშრომით „ადამიანისა და მოქალაქის პოზიციის შესახებ“. თავის ნაშრომებში პუფენდორფი ცდილობდა გაემართლებინა ეკლესიის დაქვემდებარება სახელმწიფო ხელისუფლებისადმი, მაგრამ ამ უკანასკნელისგან რელიგიური შემწყნარებლობა მოითხოვა. პეტრე I-ის შეხედულება ეკლესიაზე, როგორც სახელმწიფოში მომსახურე ძალაზე, ჩამოყალიბდა ე.წ. ძალაუფლება, ეს არის რწმენა“) და ექვემდებარება, რომელსაც ყველაფერი, მათ შორის ეკლესიაც, ექვემდებარებოდა მონარქს მოცემულ ტერიტორიაზე. შემდეგ ინგლისში ოთხთვიანი ყოფნისას პეტრე I-მა დიდი ყურადღება დაუთმო ამ სახელმწიფოში ეკლესიის პოზიციის შესწავლას, გასათვალისწინებელია, რომ სწორედ ინგლისში განვითარდა განსაკუთრებით ე.წ. მეფე ჰენრი VIII-მ 1534 წელს თავი გამოაცხადა „ინგლისური ეკლესიის უზენაესმა მეთაურმა პაპის ნაცვლად“ (7). 1535 წელს პარლამენტმა დააკანონა სამეფო პრეტენზია: „ამ პარლამენტის ავტორიტეტით იყოს, რომ მეფე, ჩვენი სუვერენული სუვერენული და ასევე მისი მემკვიდრე, უნდა მიიღოს და აღიაროს ინგლისის ეკლესიის ერთადერთი უზენაესი ხელმძღვანელი დედამიწაზე, ე.წ. ანგლიკანური ეკლესია და უნდა სარგებლობდეს თავის გვირგვინით და ყველა ტიტულით, პატივით, ღირსებით, პრივილეგიებით, იურისდიქციისა და შემოსავლებით, რომლებიც მიეკუთვნება ეკლესიის უზენაესი მეთაურის ღირსებას“ (წესდება 26, ჰენრი VIII, თავი 1). (8).

პეტერი ესაუბრება საეკლესიო თემებზე გვირგვინოსან პრინცესა ანას და მისი ანტიკათოლიციზმი უბიძგებს მას უწოდოს პრინცესას "ჩვენი ეკლესიის ნამდვილი ქალიშვილი". პეტრე I ხვდება და ესაუბრება კენტერბერისა და იორკის არქიეპისკოპოსებს. ისინი ნიშნავენ კონსულტანტ თეოლოგებს, რათა დაეხმარონ პეტრეს ეკლესიის პრობლემების შესწავლაში. ამავე მიზნით, ოქსფორდის უნივერსიტეტი ნიშნავს საკუთარ კონსულტანტს. ინგლისის მეფე უილიამ III ორანჟელი (1650-1702) პირდაპირ ურჩევს პეტრეს გამოაცხადოს თავი „რელიგიის მეთაურად, რათა ჰქონდეს სრული მონარქიული ძალაუფლება“ (9).

საზღვარგარეთ პირველი მოგზაურობის დროს პიტერი სტუმრობს გერმანიის მიწებს. ის ამას უსასრულოდ იმეორებს. 1715 წელს პეტრე I სპეციალურად გაემგზავრა ვიტენბერგში. აქ მან მოინახულა მარტინ ლუთერის სახლი. ლუთერის კაბინეტის შესასვლელის კარის ჩარჩოზე დღემდე შემორჩენილია პეტრეს ავტოგრაფი. ცნობილია, რომ პეტრე I-მა კარგად იცოდა მარტინ ლუთერის ეკლესიის რეფორმის არსი. პეტრემ ცალსახად გამოხატა თავისი პოზიტიური დამოკიდებულება ლუთერის პოზიციის მიმართ საერო მმართველთა უფლების შესახებ, რომლებმაც მიიღეს რეფორმაცია საეკლესიო საქმეების დარეგულირების ახალი დოქტრინის სულისკვეთებით (10).

შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალების დროისთვის (1700 წლის 15 ოქტომბერი) პეტრე I-ს უკვე ჰქონდა ზოგადი წარმოდგენა სასურველი ეკლესიის რეფორმის მიმართულების შესახებ. რა თქმა უნდა, ეს რეფორმა არ შეიძლებოდა პეტრეს მიერ თავად ეკლესიის წარმომადგენლების მონაწილეობის გარეშე მოემზადებინა და განეხორციელებინა. ამ მიზნით პეტრეს უპირველესად სჭირდებოდა სულიერი თანამოაზრე, მაგრამ ის ჯერ არ არსებობდა.

პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალების შემდეგ, პეტრემ არ ბრძანა ეპისკოპოსების მოწვევა, რათა აერჩიათ მიცვალებულის მემკვიდრე, მაგრამ დაავალა რიაზანისა და მირომის მიტროპოლიტ სტეფანს (იავორსკი) საპატრიარქო საქმეების მართვა "წმინდა საპატრიარქო ტახტის ეგზარქოსის" ტიტულით. აკადემიის მცველი, ადმინისტრატორი და მფარველი“.

მიტროპოლიტი სტეფანე ნიჭიერი მქადაგებელი იყო. თავისი ადგილის თანამდებობის პირველ ნახევარში იგი გულმოდგინედ ეხმარებოდა პეტრეს და თავისი შესანიშნავი სიტყვებით შთააგონებდა მას რეფორმატორული საქმიანობისკენ. თუმცა, მიტროპოლიტი სტეფანი ფუნდამენტურად არ ეთანხმებოდა პეტრეს მის შეხედულებებს საეკლესიო ტრადიციაზე, რეფორმაციის ეკლესიებთან ურთიერთობის შესახებ. თანდათანობით, მიტროპოლიტი სტეფანე გახდა, თითქოსდა, მოსკოვის ეკლესიის ანტიკურობის პარტიის ლიდერი. და თუ თავიდან პეტრე იმედებს ამყარებდა ევროპულად განათლებულ იერარქზე, რაც იმას ნიშნავს, რომ მასში ეპოვა თანაშემწე საეკლესიო რეფორმის მომზადებასა და განხორციელებაში, მაშინ დროთა განმავლობაში იგი დარწმუნდა თავის შეცდომაში.

მოგეხსენებათ, გამოჩენილი საეკლესიო და სახელმწიფო მოღვაწე ეპისკოპოსი ფეოფანი (პროკოპოვიჩი; -1681 -1736) გახდა პეტრე I-ის თანამოაზრე და საეკლესიო რეფორმის მომზადებისა და განხორციელების აქტიური მონაწილე. მის ბიოგრაფიას არ წარმოვადგენ, რადგან მის შესახებ ლიტერატურა უზარმაზარია, მათ შორის, როგორც საეკლესიო, ისე საერო მკვლევართა მიერ შექმნილი ბოლო მონოგრაფიული კვლევები.

1716 წელს პეტრე I-მა პეტერბურგში დაიბარა ფეოფან პროკოპოვიჩი, რომელიც მაშინ იყო კიევ-მოჰილას აკადემიის რექტორი და კიევ-ბრატსკის მონასტრის ჰეგუმენი. 1718 წელს პეტრეს წინადადებით ჰეგუმენი ფეოფანი აკურთხეს პსკოვის ეპისკოპოსად, მაგრამ მისი ეპისკოპოსის რეზიდენცია იყო პეტერბურგში. ეპისკოპოსის (1720 წლიდან - მთავარეპისკოპოსის) თეოფანეს პირით პეტრე I-მა შეიძინა ბრწყინვალედ განათლებული და ნიჭიერი თანამოაზრე, ერუდიტი თანაშემწე საეკლესიო და სახელმწიფო პრობლემების გადაჭრაში. იზიარებს ბუნების სამართლის თეორიას ჰუგო გროციუსისა და სამუელ პუფენდორფის მიხედვით, რომლის მიხედვითაც მონარქი უნდა ემსახურებოდეს „მთელი ხალხის სიკეთეს“, ეპისკოპოსი ფეოფან პროკოპოვიჩი ცდილობდა შეეერთებინა ის სამოციქულო სწავლებასთან, რომ არ არსებობს ძალა, გარდა ღმერთისა ( რომ. 13:1). თავის ტრაქტატში „მონარქის ნების ჭეშმარიტება“, მისი მადლი თეოფანი ამტკიცებს სუვერენის უფლებას განახორციელოს რეფორმები თავად ეკლესიაში. ეპისკოპოსი თეოფანე, რომელიც დუმს ეკლესიისა და სახელმწიფოს ანტინომიაზე, პეტრე I-ს მიჰყავს დასკვნამდე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის კანონიკური სტრუქტურის რღვევის კანონზომიერების შესახებ. პეტრე ახლა მტკიცედ გამოხატავს თავის თავს: „ღმერთმა შეასწოროს ჩემი მოქალაქეობა და სამღვდელოება, მე ორივენი ვარ – ხელმწიფე და პატრიარქი“ (11).

საეკლესიო რეფორმის მომზადების გარეგანი იმპულსი იყო პეტრე I-სა და მიტროპოლიტ სტეფან იავორსკის შორის შეტაკება პეტერბურგში 1718 წლის შემოდგომაზე. გაღიზიანებული ადმინისტრაციული უმწეობითა და ლოკუმ ტენენების უუნარობით, გაიგოს ეკლესიის ხელმძღვანელობის ამოცანები რუსული ცხოვრების ცვალებად პირობებში, პეტრე თავის მოხსენებაში დაწერა: ”მომავალში უკეთესი მართვისთვის, როგორც ჩანს, ეს არის სულიერი კოლეჯი, ასე რომ. ასეთი დიდი საქმეების გამოსწორება უფრო მოხერხებულად შეიძლებოდა“.

1718 წლის დეკემბერში ეპისკოპოსი ფეოფანი უკვე მუშაობდა სასულიერო კოლეჯის დაარსების პროექტზე. ეს სახელი შესთავაზეს ჯერ კიდევ კოლეგიის პროექტში, რომელიც შეიმუშავა პეტრე I-ის ბრძანებით 1698 წელს მთავარი ინგლისელი იურისტი ფრენსის ლი. იგივე იდეა "რელიგიური კოლეჯის" შესახებ გაიმეორა გოტფრიდ ლაიბნიცმა, რომელმაც ასევე, პეტრეს თხოვნით, მოამზადა რუსეთში სახელმწიფო მმართველობის რეფორმის პროექტი. სასულიერო კოლეჯის დებულების (წესდების) პროექტი განიხილა და შეცვალა პეტრე I-მა 1720 წლის 11 თებერვალს.

რეფორმის განხორციელება და მისი შინაარსი

1720 წლის თებერვლის ბოლოს სასულიერო საბჭოს პროექტი განიხილეს პეტერბურგში მყოფ ეპისკოპოსებმა და სენატმა. 24 თებერვალს ეს პროექტი "სამართლიანად" აღიარეს რიაზანის მიტროპოლიტმა სტეფან იავორსკიმ, მიტროპოლიტმა სმოლენსკის სილვესტერმა (ხოლმსკი), ნიჟნი ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი პიტირიმ (პოტემკინმა), ტვერის ეპისკოპოსმა ვარლაამმა (კოსოვსკიმ), კარელის ეპისკოპოსმა აარონმა (ეროპკინმა). და პსკოვის ეპისკოპოსი ფეოფანი (პროკოპოვიჩი). პროექტი სენატმაც დაამტკიცა. ტექსტში შეტანილია რამდენიმე დამატება. პეტრეს წინადადებით, 27 თებერვალს, პროექტის ორ ეგზემპლარს ხელი მოაწერეს ეპისკოპოსებმა და სენატმა. ამრიგად, რუსეთის ეკლესიის უმაღლესი მმართველობის ახალი ფორმა დამტკიცდა მეფის ნებით, თვით ეკლესიის ნების შეთანხმებული გამოხატვის გარეშე.

შემდეგ სენატმა დაავალა ლეიტენანტ პოლკოვნიკ სემიონ დავიდოვს და მოსკოვის ზლატუსტის მონასტრის არქიმანდრიტ ანტონის შეგროვება რუსეთის ეკლესიის სხვა ეპისკოპოსების ხელმოწერები, რაც გაკეთდა შვიდ თვეში (გარდა ტობოლსკის ეპისკოპოსის ხელმოწერისა, დისტანციურობის გამო). სულიერ წესდებას 19 ეპისკოპოსმა და 68 სასულიერო პირმა მოაწერა ხელი. 1721 წლის 25 იანვარს სულიერი კოლეჯის დებულება გამოქვეყნდა პეტრე I-ის მანიფესტით. 26 იანვარს სენატმა უმაღლესი დამტკიცებისთვის წარადგინა ახალი კოლეგიის შემადგენლობა: პრეზიდენტი - რიაზანის მიტროპოლიტი სტეფანე, ვიცე-რეზიდენტები - ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი თეოდოსი, ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი ფეოფანი, შემდეგ შავ-თეთრი სამღვდელოების თანამშრომლები და შემფასებლები.

25 იანვრიდან 14 თებერვლამდე ყველა დანიშნული გამოცხადდა სენატში, მიიღო განკარგულება და დადო ფიცი. პეტრეს მანიფესტში საუბარი იყო მონარქის უფლებამოსილებასა და ვალდებულებაზე, გამოასწოროს „სულიერი წოდების დარღვევა“ იმავე მოტივით, როგორც სამხედრო და სამოქალაქო წოდებები. „არ იყო ნახსენები საპატრიარქოს გაუქმება, მაგრამ ნათქვამია:“ მთავრობები. , რადგან მარტოხელა ადამიანში ეს ხდება არა ვნების გარეშე, უფრო მეტიც, არა მემკვიდრეობითი ძალაუფლების გარეშე, უფრო დიდი უგულებელყოფის მიზნით, ჩვენ ვაფუძნებთ სულიერ კოლეჯს, ანუ სულიერი საბჭოს მთავრობას.

როგორც „პატრიარქალური ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის მქონე“, ან „თანაბარი პატრიარქალური“, სასულიერო კოლეჯს აქვს კომპეტენცია ყველა სულიერ საკითხში, რომელსაც პატრიარქი და საბჭო ევალებოდათ. ეს შემთხვევები ძალიან არასრულად არის ჩამოთვლილი წესებში. მთლიანად სასულიერო საბჭოს მოვალეობებს მიენიჭა ღიად დამცავი ხასიათი. ეპისკოპოსთა მოვალეობები მცირდება სხვადასხვა სახის თანაბრად გარეგნულ ქმედებებამდე. ამავე სულისკვეთებით, დებულების დანართებში შედგენილია დოკუმენტი „ეკლესიის სასულიერო პირთა უფლებებისა და მონასტრის წოდების შესახებ“.

პატრიარქისგან განსხვავებით, უწმიდესი მმართველი სინოდი, რომელშიც გადაკეთდა სასულიერო კოლეჯი, ექვემდებარებოდა მეფეს (1721 წლის 22 ოქტომბრიდან - იმპერატორს). სინოდის წევრები თანამდებობის დაკავებისთანავე ფიცის დადებას ითხოვდნენ. ეს ფიცი კატეგორიულად უსვამდა ხაზს უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების ახალი ორგანოს სახელმწიფოებრივ ხასიათს: დინასტიისა და სახელმწიფო ინტერესების ერთგულების ფიცს, ვალდებულებას „წინასწარ გამოაცხადოს მისი უდიდებულესობის ინტერესებისთვის მიყენებული ზიანი“ და შეინახოს სამსახურებრივი საიდუმლოება, იყოს ერთგულება. ეკლესიის წინამძღოლს მონარქის მიერ. ფიცი გაუქმდა მხოლოდ 1901 წლის თებერვალში.

საეკლესიო საქმეებში იმპერატორის დომინანტური როლი აშკარად აისახა სახელმწიფო კანონმდებლობაში. რუსეთის იმპერიის ფუნდამენტური კანონები, რომელიც გამოქვეყნდა 1832 წელს, ამაზე შემდეგნაირად საუბრობდა:

„მუხლი 42. იმპერატორი, ისევე როგორც ქრისტიანი ხელმწიფე, არის უზენაესი დამცველი და მცველი დომინანტური რწმენის დოგმატებისა და მართლმადიდებლობისა და ეკლესიის ყოველი წმინდა დეკანოზის მცველი“. ამ სტატიის შენიშვნაში ნათქვამია: „ამ გაგებით, იმპერატორს 1797 წლის 5 აპრილს ტახტის მემკვიდრეობის აქტით ეწოდება ეკლესიის მეთაური“.

„მუხლი 43. ეკლესიის ადმინისტრაციაში ავტოკრატიული ძალაუფლება მოქმედებს მის მიერ შექმნილი წმიდა მმართველი სინოდის მეშვეობით“.

1721 წლის 14 თებერვალს ახალმა სახელმწიფო კოლეგიამ დაიწყო არსებობა. ალექსანდრე ნეველის ლავრაში სამების საკათედრო ტაძარში ლოცვის შემდეგ, სასულიერო კოლეჯის წევრები პირველ შეხვედრაზე შეიკრიბნენ ხის სახლში, რომელიც მათ გენერალ-ლეიტენანტ რ. ბრიუსმა (იმ დროს უკვე გარდაცვლილი) დაავალა. შეხვედრას იმპერატორი პეტრეც ესწრებოდა. ეს შეხვედრა მართლაც ისტორიული გამოდგა. მასზე იყო რეფორმის რეფორმა. ამის შესახებ მოგვიანებით მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტი (დროზდოვი; 1782-1867) იტყვის: პეტროვსკის კოლეგია „ღვთის განგებულება და საეკლესიო სული გადაიქცა წმინდა სინოდად“. პირველი დაბნეული კითხვა დაუსვეს პეტრეს: როგორ მივიღოთ სალოცავი შესაწირავი ღვთისმსახურების დროს უზენაესი ეკლესიის ხელისუფლებისთვის? "კოლეგია"? - საეკლესიო ცნობიერებისთვის შეუძლებელია. პეტრე ეთანხმება: "წმინდა სინოდის შესახებ ან უწმიდესი მმართველი სინოდის შესახებ". ამრიგად, სასულიერო კოლეჯი უქმდება - და დგება წმინდა სინოდი.

მეორე საკითხი იყო ძალათა ბალანსი სენატსა და სინოდს შორის. სი-ნოდალები არ უშვებენ აზრს, რომ მონარქის გარდა ვინმეს შეუძლია ბრძანებების გაცემა სინოდისთვის. ისინი აცხადებენ: „და საპატრიარქოს სახელზე არსად გაგზავნილი განკარგულებები, მაშინ როცა სასულიერო კოლეჯს აქვს საპატრიარქოს პატივი, ძალა და ძალაუფლება, ან თითქმის უფრო მეტი, ვიდრე საკათედრო ტაძარი“. პეტრე კვლავ ეთანხმება და ის სინოდს იმავე დონეზე აყენებს, როგორც სენატს.

სენატთან ფორმალური თანასწორობის მიღწევის შემდეგ, სინოდმა ფაქტობრივად მიატოვა თავისი ძალაუფლების საეკლესიო ბუნების თვითშეგნება და იგი სახელმწიფო წყარომდე, მონარქის ნებამდე დაიყვანოს. სინოდის მთელი სასულიერო მოღვაწეობა მომდევნო 200 წლის განმავლობაში განხორციელდა "მისი იმპერიული უდიდებულესობის ბრძანებულებით".

საეკლესიო გლეხები * 1701 წელს, სასულიერო პირებთან ერთად, გადაეცა აღდგენილი სახელმწიფო სამონასტრო ორდენის მართვას და სასულიერო პირების საგვარეულოებიდან შემოსავალი დაიწყო ხაზინაში, რომელიც, დადგენილი სახელმწიფოების მიხედვით, მუდმივ წლიურ ხელფასს უხდიდნენ ყოფილ მფლობელებს. 1721 წლის 14 თებერვალს გამართულ შეხვედრაზე პეტრე შეხვდა წმიდა სინოდის წევრების სურვილებს და სამონასტრო ორდენი კვლავ საეკლესიო ორგანო გახდა და მამულების ეკონომიკური რესურსები კვლავ დანიშნულების ადგილამდე მივიდა.

უკვე სინოდის შექმნის დღეს, 1721 წლის 14 თებერვალს, ბუნებრივად გაჩნდა კითხვა, მიზანშეწონილი იყო თუ არა რუსეთის ეკლესიაში აღმოსავლეთის პატრიარქების სახელების მოხსენიება ღვთისმსახურების დროს. იმისათვის, რომ ხალხს აიძულოს დაივიწყოს სახელი და მისი პატრიარქი და სხვა იმავე რწმენის მქონე, არქიეპისკოპოსი ფეოფანი (პროკოპოვიჩი) ეძებს გამონაკლისს აღმოსავლეთის პატრიარქების სახელების წარმოთქმის ლიტურგიული პრაქტიკიდან, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც პირველი აწმყო. სინოდის წევრი (მაშინდელი პრეზიდენტი) საღმრთო ლიტურგიას ჯვრის სინოდალურ ეკლესიაში აღავლენს.

1721 წლის 30 სექტემბერს პეტრე I-მა კონსტანტინოპოლის უწმიდეს პატრიარქ იერემიას მიმართა წერილით, რომელიც შეიცავს ინფორმაციას რუსეთში საეკლესიო რეფორმის შესახებ, შუამდგომლობას წმინდა სინოდის აღიარების შესახებ და თხოვნით, გაეგრძელებინა კომუნიკაცია სინოდთან საეკლესიო საკითხებზე. პეტრემ უწმიდეს პატრიარქ იერემიას სთხოვა, ამის შესახებ ეცნობებინა ალექსანდრიის, ანტიოქიის და იერუსალიმის უნეტარესი პატრიარქები.

1722 წლის 1 თებერვალს უწმიდესმა პატრიარქმა იერემიამ დადებითი პასუხი გასცა. 1723 წლის 23 სექტემბერს კონსტანტინეპოლის პატრიარქ იერემიას წერილი დათარიღდა. ამავე დროს, თითქმის იდენტური წერილი იქნა მიღებული ანტიოქიის პატრიარქ ათანასესაგან. პატრიარქ იერემიას დამადასტურებელ წერილში ნათქვამია, რომ "" სინოდი რუსეთის წმიდა დიდ სახელმწიფოში არის და ჰქვია ჩვენს ძმას ქრისტეში, წმინდა და წმინდა სინოდი ყველა ღვთისმოსავი "მართლმადიდებელი ქრისტიანისგან. მას აქვს უფლება გააკეთოს და დაამყარეთ იგივე, რაც ოთხი სამოციქულო წმიდა პატრიარქის ტახტი“.

რეფორმის შემდგომი ცვლილებები უზენაესი საეკლესიო ძალის პოზიციაში, სტრუქტურასა და ფუნქციებში

მთავარი პროკურატურის ინსტიტუტი

წმიდა სინოდის დაარსებიდან მალევე პეტრე I-მა გადაწყვიტა დაამყაროს მისი მუდმივი ზედამხედველობა. 1722 წლის 11 მაისს მან თავად შეადგინა დადგენილება სინოდის მთავარი პროკურორის ინსტიტუტის დაარსების შესახებ. 1722 წლის 13 ივნისის მითითებით, ეს მოხელე უნდა ყოფილიყო სინოდში „ხელმწიფის თვალი და ადვოკატი სახელმწიფო საქმეებზე“. მას უნდა ეყურებინა, რომ „სინოდმა შეინარჩუნა თავისი პოზიცია... რეგლამენტისა და დადგენილების შესაბამისად, გაგზავნილი... მოიქცა სამართლიანად და თვალთმაქცობის გარეშე“.

მე-18 საუკუნეში სინოდის მთავარ პროკურორებს შეზღუდული გავლენა ჰქონდათ. მე-19 საუკუნეში მოხდა "მთავარი პროკურორის თანამდებობაზე მნიშვნელოვანი ცვლილება. მისი უფლებები საგრძნობლად გაფართოვდა და სახელმწიფო მოხელედან, რომელსაც უპირატესად ზედამხედველობის უფლებამოსილება ჰქონდა, თანდათან იქცა პიროვნებად, რომელსაც ძლიერი გავლენა ჰქონდა უზენაეს ეკლესიაზე. ადმინისტრაცია.ამას ხელი შეუწყო 1817 წლის ოქტომბერში მართლმადიდებლური აღმსარებლობის მინიჭებამ სულიერი საქმეთა და სახალხო განათლების სამინისტროს იურისდიქციისთვის, რომელიც აქამდე მართავდა არამართლმადიდებლური აღმსარებლობის საქმეებს.მინისტრმა შუამავალი ადგილი დაიკავა მთავარ პროკურორსა და ცარს შორის. მაგრამ მისი ფუნქციები მნიშვნელოვნად გაიზარდა მთავარ პროკურორთან შედარებით და როდესაც 1824 წლის მაისში სამინისტრომ არსებობა შეწყვიტა, მინისტრის უფლებების მთელი ფარგლები გადავიდა მთავარ პროკურორზე და მალე მას კანონით დაეკისრა. მთავარი პროკურორი. ამ უფლებებს ფლობდა მისი ინსტიტუტის არსებობის ბოლომდე, ანუ 1917 წლის აგვისტომდე. სულიერი საქმეთა სამინისტროს გაუქმების შემდეგ, რუსეთის ეკლესია სახელმწიფო ნომენკლატურაში იღებს სახელწოდების უფლებას. დიდებული აღსარება“. მას შემდეგ, სინოდალური პერიოდის ეკლესიის ადმინისტრაციის ყველა ოფიციალურ ფურცელზე იყო ასოები "V.P.I."

სტრუქტურა და პოზიცია

წმიდა სინოდის სტრუქტურამ და პოზიციამ დაარსების დღიდან სხვადასხვაგვარი ცვლილება განიცადა. ამ ცვლილებებიდან ზოგიერთი კანონით იყო დაფიქსირებული, ნაწილი პრაქტიკულად შევიდა სიცოცხლეში.

რეგლამენტის მიხედვით, სულიერი კოლეჯი 12 წევრისგან უნდა შედგებოდეს; რა თქმა უნდა, სამი ეპისკოპოსი, მათ შორის შეიძლება იყვნენ არქიმანდრიტები, აბატები და დეკანოზები. ფაქტობრივად, პეტრე სინოდის დროს შედიოდა 14-მდე წევრი. 1722 წელს მიტროპოლიტ სტეფან იავორსკის გარდაცვალების შემდეგ ახალი პრეზიდენტი არ დაინიშნა. 1726 წლიდან კოლეჯის წევრებს სინოდის წევრებად უწოდებდნენ. 1726 წელს, იმპერატრიცა ეკატერინე I-ის ბრძანებულებით, სინოდი დაიყო ორ ბინად, რომელთაგან მხოლოდ ეპისკოპოსები ("ექვს პირში") უნდა ყოფილიყვნენ სამღვდელოებაში. მეორე ბინის ნაცვლად დაარსდა სინოდის დაქვემდებარებული „სინოდალური გამგეობის ეკონომიკის კოლეჯი“. ანა იოანოვნას (1730-1740) დროს დადგინდა, რომ ეპისკოპოსებიდან ორი უნდა ყოფილიყო სინოდის მუდმივი წევრი - ნოვგოროდი და ნიჟნი ნოვგოროდი, ორი უნდა შეიცვალოს, დარჩენილი წევრები უნდა იყვნენ არქიმანდრიტები და დეკანოზები - სულ 11 წევრი. ეკატერინე II-ის მიერ შემოღებული 1763 წლის სახელმწიფოების თანახმად, სინოდს უნდა ჰყოლოდა სამი ეპისკოპოსი, რომელთაგან ერთს ჰქონდა წინამძღვრის, ორი არქიმანდრიტის და ერთი დეკანოზის წოდება. ალექსანდრე I-ის მიერ შემოღებული 1819 წლის სახელმწიფოების მიხედვით, სამი მუდმივი წევრია ეპისკოპოსი, ერთი დროებით იმყოფება **, არმიისა და საზღვაო ძალების მთავარი მღვდელი და იმპერატორის აღმსარებელი, ასევე ერთი დეკანოზი. თანდათანობით დაიწყო მუდმივი და დროებით მყოფი წევრების გარჩევა. ეპისკოპოსებმა საბოლოოდ დაიწყეს სინოდის გაბატონება და მე-19 საუკუნის ბოლოს მხოლოდ ეპისკოპოსები დაინიშნენ სინოდის წევრებად, თუმცა მე-20 საუკუნის დასაწყისში თეთრი სამღვდელოების წარმომადგენლებმა კვლავ დაიწყეს სინოდში შესვლა. მე-20 საუკუნისათვის წმინდა სინოდის წევრი იყო ოთხი მიტროპოლიტი: პეტერბურგი, კიევი, მოსკოვი და საქართველოს ეგზარქოსი. წმინდა სინოდის (მოგვიანებით პირველი აწმყო) წევრის ტიტული, რომელიც ხელმძღვანელობდა კრებებს, დაკავშირებული იყო ნოვგოროდისა და პეტერბურგის დეპარტამენტებთან.

წმინდა სინოდის დაქვემდებარებაში, დაარსების დღიდან, არსებობდა სხვადასხვა თანამდებობის პირები და დაწესებულებები სინოდალური საქმიანობის შესაბამისი სფეროების განსახორციელებლად. ორასი წლის განმავლობაში ეს ინსტიტუტები შეიცვალა, შემცირდა ან გაიზარდა. მე-20 საუკუნის დასაწყისში სინოდის ქვეშ არსებობდა შემდეგი სინოდალური ორგანოები: წმინდა სინოდის კანცელარია, წმიდა სინოდთან არსებული ეკონომიკური ადმინისტრაცია, კონტროლი საეკლესიო ქონების ხარჯვაზე, საგანმანათლებლო კომიტეტი წმინდა სინოდთან, სულიერი. სასკოლო საბჭო, პეტერბურგისა და მოსკოვის სინოდალური სტამბა და მოსკოვისა და საქართველო-იმერეთის სინოდალური ოფისები.

როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, სულიერ წესდებაში უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების ფუნქციები ძალიან ცალმხრივად იყო განსაზღვრული და არ მოიცავდა ეკლესიის ცხოვრების ყველა იმ ასპექტს, რომელიც, რა თქმა უნდა, მის იურისდიქციაში უნდა ყოფილიყო. მხოლოდ დროთა განმავლობაში თანდათან ჩამოყალიბდა სინოდის მოღვაწეობის წრე, რომელიც იყო უმაღლესი საეკლესიო-ადმინისტრაციული და სასამართლო ხელისუფლება. სინოდს უფლება ჰქონდა: 1) აერჩია და დაენიშნა ეპისკოპოსები ვაკანტურ ეპისკოპოსებში; 2) ახალი ეპარქიების დაარსება (როგორც პირველი, ასევე მეორე - იმპერატორის თანხმობით); 3) სახელმწიფოს მართლმადიდებელი მოსახლეობის მიერ საეკლესიო კანონების აღსრულებაზე და ხალხის რელიგიურ განათლებაზე უმაღლესი ზედამხედველობა; 4) უმაღლესი ზედამხედველობა სასულიერო სასწავლებლების საქმიანობაზე; 5) ახალი რელიგიური დღესასწაულების, წეს-ჩვეულებების დაწესება და წმინდანთა კანონიზაცია; 6) საკანონმდებლო ხელისუფლება რუსეთის ეკლესიის საკითხებში და სახელმწიფოს საკანონმდებლო საქმიანობაში მონაწილეობის უფლება შერეული ხასიათის შემთხვევაში; 7) წმიდა ლისანიონისა და ლიტურგიკული წიგნების გამოცემა; 8) თეოლოგიური შინაარსის თხზულებათა უმაღლესი ცენზურა; 9) შუამდგომლობა უმაღლეს ხელისუფლებას მართლმადიდებელი ეკლესიის საჭიროებებზე; 10) პირველი სასამართლო ინსტანცია ეპარქიის ეპისკოპოსების ანტიკანონიკური ქმედებებისთვის და მეორე - საჩივრებისთვის საეპარქიო სასამართლოების გადაწყვეტილებებზე, განქორწინების საქმეებზე საბოლოო გადაწყვეტილების მიღების უფლება, აგრეთვე სასულიერო პირების განდევნისა და საერო პირთა განკვეთის საქმეები. ეკლესია; 11) რუსეთის ეკლესიის კანონიკური ზიარების განხორციელება სხვა ადგილობრივ მართლმადიდებლურ ეკლესიებთან.

რეფორმის შეფასება საეკლესიო სამართლებრივი თვალსაზრისით

წმიდა მოციქულთა წესები, მსოფლიო და ადგილობრივი და წმიდა მამათა წმიდა კრებები უარყოფენ საეკლესიო საქმეებში სამოქალაქო ხელისუფლების კომპეტენციას. ამას, კერძოდ, მოწმობს დალმაციისა და ისტრიის ეპისკოპოსის ნიკოდიმის (მილაშა; დ. 1915 წ.) შემდეგი წესები და ინტერპრეტაციები მათზე: IV ეკუმ. სობ., 12; აპოსტ., 30; 1 სამყარო სობ., 4; VII სამყარო. სობ., 3; ანტიოქია. სობ., 12 (12).

პეტრე I-ს არ განუხილავს თავისი გადაწყვეტილება ეკლესიის რეფორმის გატარების შესახებ ეპისკოპოსებთან, რომელთა საბჭოს, როგორც ეკლესიის უზენაეს საკანონმდებლო ხელისუფლებას, უფლება აქვს გადაწყვიტოს ეკლესიის ადმინისტრაციისა და ცხოვრების ყველა ფუნდამენტური საკითხი (მოციქულთა უფლებები 34 და 37). თითოეული ადგილობრივი ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭოშია კონცენტრირებული ეკლესიის სრული ძალაუფლება, ისევე როგორც ყველა ადგილობრივი ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭოში კონცენტრირებულია საყოველთაო ეკლესიის სრული ძალაუფლება. ამის მაგალითი აჩვენეს მოციქულებმა, რომლებიც ერთობლივად წყვეტდნენ ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებს (საქმეები 6:2; 15:1-32; 20:17-38; 21:18-25). ამ შემთხვევაში, რუსეთის ეკლესიის არც ერთ ეპისკოპოსთა საბჭომ არ სთხოვა პეტრეს უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების ახალი სტრუქტურის შემოღება და არცერთმა საბჭომ არ მოახდინა რეფორმის ლეგიტიმაცია. სანდოა, რომ რუსეთის ეკლესიის ეპისკოპოსების თანხმობა სულიერი წესების შემოღებაზე უნებურად იქნა მიღებული. ასევე ცნობილია, რომ რეფორმის წინააღმდეგი იყო ეპისკოპოსების, სასულიერო პირების, ბერების და საერო პირების აბსოლუტური უმრავლესობა. ამიტომ, საფუძვლიანია საუბარი სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ რეფორმის განხორციელებასა და მართლმადიდებელი ეკლესიის კანონიკურ ნორმებს შორის შეუსაბამობაზე.

ისეთივე არაკანონიკური იყო რეფორმის შინაარსი. ცარის გამოცხადება "ეკლესიის მეთაურად", მისი სრული კონტროლი უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების საქმიანობაზე, სინოდალურ პერიოდში საბჭოების არარსებობა, როგორც საეკლესიო კანონმდებლობის მთავარი წყარო, სახელმწიფოს მიერ წმინდა სინოდის შექმნა. ძალაუფლება, სინოდის წევრობა უმაღლესი განკარგულებით, რომელშიც ყველა ეპისკოპოსს არ შეეძლო მონაწილეობა მიეღო მმართველობაში, სასულიერო პირებს აძლევდა სინოდის ხმის მიცემის უფლებას ეპისკოპოსებთან ერთად, სინოდის წმინდა რელიგიური საქმიანობის მრავალი შეზღუდვა არ შეესაბამებოდა მართლმადიდებლური კანონიკური ნორმები. მართლმადიდებლური სარწმუნოება, მოძღვრება და კანონები ადასტურებს, რომ ეკლესია არის განსაკუთრებული სულიერი ორგანიზმი და ითქვა, რომ მას ეპისკოპოსები მართავენ, როგორც მოციქულთა სულიერი ავტორიტეტის გამგრძელებლები, რომლებიც მათ ქრისტესთან აქვთ ჩადებული. საეკლესიო წესების მიხედვით ეკლესია თავის შინაგან ცხოვრებაში ავტონომიურია. საეკლესიო ადმინისტრაციასთან დაკავშირებით ამაზე მიუთითებს სამოციქულო კანონები-14-ე, 34-ე და სხვ., I საეკლესიო კრების წესები - მე-4, მე-5, მე-6; II მსოფლიო კრება - II, III; IV საეკლესიო კრება - მე-13, მე-19, 28 და სხვ. საეკლესიო კანონმდებლობასთან დაკავშირებით - მოციქულთა უფლებები 34, 37; II სამყარო. Inc. -მე-2; IV სამყარო. სობ.- 1-ლი, მე-13, მე-19 და სხვ. საეკლესიო სასამართლოსთან დაკავშირებით - მოციქული. უფლებები. 32-ე და სხვები; მე სამყარო Inc. -5-ე; II სამყარო. Inc. -მე-2, მე-6 და ა.შ. საეკლესიო წესები არ შეიცავს მინიშნებასაც კი, რომ ეკლესიაში უმაღლესი უფლებამოსილება შეიძლება ეკუთვნოდეს სახელმწიფოს წარმომადგენელს, ადმინისტრაციაში, კანონმდებლობაში თუ სასამართლოში.

როგორც სამართლიანად აღნიშნა მოსკოვის მიტროპოლიტმა ფილარეტმა, სასულიერო კოლეჯის არსებობის პირველივე საათიდან ღვთის განგებულებამ და საეკლესიო სულმა დაიწყო შემოქმედებითი გარდაქმნის საქმიანობა, რომლითაც სინოდალური პერიოდის განმავლობაში ეკლესიამ თანდათან აღადგინა კანონიკური შესაძლებლობები. და განსაზღვრა მისი გზები ყოველდღიურ ცხოვრებაში. გამოჩენილი რუსი კანონისტი პროფესორ ილია სტეპანოვიჩ ბერდნიკოვის თქმით, საეკლესიო ცხოვრება უფრო ფართო იყო, ვიდრე კანონით განსაზღვრული ვიწრო საზღვრები და როდესაც საეკლესიო საჭიროება გაჩნდა, მან გადალახა ეს საზღვრები ეკლესიის სასიკეთოდ (13).

სინოდალური პერიოდის მნიშვნელობა (1721 - 1917 წწ.)

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიის სინოდალური პერიოდის შეფასებისას ბუნებრივია ეკლესიის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის რეალური შედეგებიდან გამომდინარე, თუ რამდენად წარმატებით ასრულებდა მან სულიერ მისიას და გადაჭრა მის წინაშე არსებული ამოცანები. ამ საკითხის შესწავლისას მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული ამ კუთხით საეკლესიო ისტორიულ მეცნიერებაში განსხვავებული, თუნდაც ურთიერთგამომრიცხავი თვალსაზრისის არსებობა. ენთუზიაზმიდან, რომელიც ეკუთვნის ევგენი ევსტინიევიჩ გოლუბინსკის, ფართოდ გავრცელებულს, უარყოფს ამ პერიოდის ნებისმიერ უპირატესობას.

სინოდალური პერიოდის რუსული მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრების სულიერ მხარეს რომ მივმართოთ, მთელი პასუხისმგებლობით შეიძლება ითქვას, რომ მასში შემავალი ორი საუკუნე მართლაც კურთხეული შედეგებით გამოირჩეოდა. მკვეთრად გაიზარდა რუსეთის ეკლესიის შინაგანი შემოქმედებითი ძალები, გამრავლდა მათი ცხოვრებაში გამოვლენის ფორმები. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ეხებოდა ეკლესიის სამწყსო და საგანმანათლებლო საქმიანობის ზრდას და მასთან დაკავშირებული საღვთისმეტყველო მეცნიერებისა და რელიგიური ფილოსოფიის აყვავებას, რომელშიც საეპისკოპოსო და სასულიერო პირებთან ერთად მნიშვნელოვანი ადგილი ეკავათ საეროთა წარმომადგენლებსაც. სინოდალური პერიოდი გამოირჩეოდა ეკლესიის ცხოვრებაში ბერმონაზვნობის როლის გაძლიერებით, მისი განვითარებით და სულიერი აღორძინებით უხუცესობის სახით. სინოდალურმა პერიოდმა წარმატებით გააგრძელა შიდა მისიონერული მოღვაწეობა, რასაც თან ახლდა სამრევლოებისა და ეპარქიების რაოდენობის მნიშვნელოვანი ზრდა. აღინიშნება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საგარეო მისიის წარმატებული ორგანიზებით ჩინეთში, ალეუტის კუნძულებზე ალასკაში, იაპონიასა და სხვა რეგიონებში, რამაც მას მრავალი თავდაუზოგავი განმანათლებელი შესძინა და; ჩვენი ქვეყანა - გამოჩენილი მეცნიერები. მეცნიერების სხვადასხვა დარგში.

სინოდალური პერიოდის განმავლობაში, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ძალისხმევით, დიდწილად მოხდა ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიების დაახლოება, მათი თანამშრომლობა საერთო მართლმადიდებლური საკითხების გადაწყვეტაში და ძმური ურთიერთდახმარება მათი არსებობის რთული ეტაპების გადალახვაში. მათი ხალხების რთულ ისტორიულ ბედს გაძლიერდა.

ამ პერიოდში რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია, სრულად შეიარაღებული თავისი საღვთისმეტყველო მეცნიერებით, მისი სულიერი ძალებით, შემოქმედებით დიალოგში შევიდა მრავალ არამართლმადიდებელ ეკლესიასთან და აღმსარებლობასთან და ამით წარმატებით გაუხსნა გზა ეკუმენიკურ მოძრაობას, რომელმაც უკვე მიიღო საერთო ქრისტიანული განსახიერება ჩვენს დღეებში ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოს საქმიანობაში.

ეს არის ჩვენი ეკლესიის სულიერი ცხოვრების ძირითადი ნიშნები სინოდალურ პერიოდში.

ამავე დროს, უნდა ვაღიაროთ, რომ ბევრი რამ, რაც სინოდალურ პერიოდში ეკლესიის სულიერ საქმიანობაში წარმატებად ითვლებოდა, არსებითად არ იყო მისი ცხოვრების დადებითი, ორგანული მხარე. მართლმადიდებლური სამწყსოს უმეტესი ნაწილი მხოლოდ ფორმალურად ეკუთვნოდა ეკლესიას იმ დროს არსებული კანონმდებლობის ძალით, რომელიც იცავდა გაბატონებული რელიგიის „ინტერესებს“ სახელმწიფო საშუალებებით. ძალიან ბევრი ერიდებოდა ეკლესიას მისი სამეფო ძალაუფლების ხალხისთვის უცხო მიზნებისთვის აქტიური გამოყენებით.

რუსეთში რელიგიური შემწყნარებლობის გაძლიერებასთან ერთად (1905 წლის აპრილი) (რაზეც განიხილება) დაიწყო რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიიდან ოფიციალური გასვლა, ვინც იძულებით იძულებული გახდა, მის წევრებად ჩაეთვალათ. ეს პროცესი მონარქიის დაცემით გაფართოვდა და ინტენსიური ხასიათი მიიღო ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამოყოფით, რომელიც გამოცხადდა სახალხო კომისართა საბჭოს 1918 წლის 23 იანვრის ბრძანებულებით. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის გალავანში მხოლოდ მისი ჭეშმარიტად მორწმუნე შვილები დარჩნენ.

ვუბრუნდები სინოდალური პერიოდის განხილვას და ვსვამ კითხვას: თუ გვაქვს უფლება, ასეთი მაღალი შეფასება მივცეთ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მოღვაწეობის სულიერ-პასტორალურ და ეკლესიათაშორის ასპექტებს სინოდალურ პერიოდში, მაშინ შესაძლოა. პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმის კანონიკური უკანონობა, მისი შეუსაბამობა სამართლებრივ ნორმებთან, არც ისე მნიშვნელოვანია.მართლმადიდებელი ეკლესია? სხვა კითხვები: იქნებ უშედეგო იყო საეკლესიო საზოგადოების მიერ გაღებული დიდი მსხვერპლი რეფორმის გატარების დროს და კიდევ უფრო გვიან, განსაკუთრებით მე-18 საუკუნეში? იქნებ არ იყო სერიოზული საჭიროება ამ რეფორმასთან ბრძოლაში, ბრძოლა, რომელიც დაიწყო მისი გამოცხადებისთანავე და არ შეჩერებულა სინოდალური პერიოდის დასრულებამდე?

სამივე კითხვაზე, სიმართლე რომ არ შევწიროთ, მხოლოდ უარყოფითი პასუხის გაცემა შეიძლება.

მაშ, რა არის უარყოფითი რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმის მნიშვნელობაში?

როგორც ავტოკრატიული იმპერიის სახელმწიფო მექანიზმის ნაწილი, რომელიც იყო რუსეთი დიდ ოქტომბრის სოციალისტურ რევოლუციამდე, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია ცარისტული ხელისუფლების მიერ მაქსიმალურად გამოიყენებოდა ქვეყანაში მმართველი კლასების ინტერესებისთვის. (რა თქმა უნდა, ამ შემთხვევაში რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია მიმაჩნია ერთგვარ საზოგადოებრივ ორგანიზაციად, რომელიც შედგება რუსეთის იმპერიის მართლმადიდებელი ქვეშევრდომებისგან). სინოდი სამსახურში შესვლისთანავე, რომელიც სასულიერო პირებს დაევალა პეტრე I-ის 1722 წლის 28 აპრილის ბრძანებულებით, დამცავი ფუნქციები, რომლებიც დიდი ხანია მძიმე ტვირთად აწვდიდნენ ეკლესიას, ეპისკოპოსისა და სასულიერო პირების მოვალეობა იყო სამწყსოს განათლება. მონარქიული სულისკვეთება, რომელიც ამართლებდა იმპერიული ძალაუფლების ბევრ უსიამოვნო საქციელს, ეკლესიის მრავალფეროვან და უსირცხვილო გამოყენებას რუსეთში რევოლუციური მოძრაობის წინააღმდეგ ბრძოლაში მის ყველა ეტაპზე, განსაკუთრებით 1905-1907 წლების პირველი რუსული რევოლუციის პერიოდში.

უდავოა, რომ ამ ყველაფერში ეკლესიის წარმომადგენლების მონაწილეობამ ზიანი მიაყენა ჩვენს სამშობლოს და, რა თქმა უნდა, ხელი შეუშალა ეკლესიის მიერ მისი უშუალო სულიერი ფუნქციების ნორმალურ შესრულებას. აქედან, ბუნებრივია, ეკლესიასა და საბჭოთა სახელმწიფოს შორის ურთიერთობების დრამატული განვითარება, რაც მოხდა რევოლუციის წლებში, სამოქალაქო ომისა და პირველი მომდევნო ათწლეულების განმავლობაში.

რა თქმა უნდა, უსამართლო იქნება იმის მტკიცება, რომ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია მთლიანად მონაწილეობდა მონარქიული ძალაუფლების მიერ დაკისრებულ არაეკლესიური მისიაში და მისი ბუნებით უხასიათოდ. მთელი სინოდალური პერიოდის განმავლობაში ბევრი ეპისკოპოსი, სასულიერო პირი და საერო პირი მკაცრად აპროტესტებდა არსებულ ვითარებას. მე-20 საუკუნის დასაწყისში საეკლესიო გარემოში დაიწყო რევოლუციური იდეების შეღწევა. ცნობილია, რომ დიდი ოქტომბრის სოციალისტური რევოლუცია მიესალმა და მიიღო ეკლესიის ბევრმა ლიდერმა. სხვადასხვა ეროვნებისა და კლასის მორწმუნეთა მასები მონაწილეობდნენ საბჭოთა ხელისუფლების ჩამოყალიბებაში ჩვენი დიდი სამშობლოს ყველა კუთხეში.

ამავე დროს, ისტორიის გაკვეთილები, მძიმე თუ სასიხარულო, არ უნდა დავივიწყოთ. მწარედ უნდა ვაღიარო, რომ რელიგიის ბოროტად გამოყენება, თავისი შედეგებით ყოველთვის ტრაგიკული, როგორიც იყო რუსეთში სინოდალური პერიოდის განმავლობაში, დღესაც სახიფათოდ არის გამოხატული ზოგიერთ ქვეყანაში, სადაც ქრისტიანული ეკლესია და სხვა რელიგიები გამოიყენება როგორც ინსტრუმენტი, რომელიც აფერხებს ხალხთა სოციალურ და ეკონომიკურ წინსვლას, მათ პოლიტიკურ განვითარებას. ასეთ ფენომენებთან ბრძოლა მორწმუნეთა გადაუდებელი და მნიშვნელოვანი ამოცანაა, რომლებიც აქტიურად უნდა იბრძოლონ დედამიწაზე მშვიდობის ტრიუმფისთვის სამართლიანობასა და თავისუფლებაში.

სინოდალური პერიოდის საეკლესიო საზოგადოებაში რეფორმისადმი დამოკიდებულება და მისი ბედი

რეფორმაციის ეკლესიების თავდაპირველი რეაქცია პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმაზე დადებითი იყო, რადგან ამ რეფორმას აშკარა ანაბეჭდი ჰქონდა პროტესტანტული ტრადიციის შესახებ. მოგვიანებით, სახელმწიფო ხელისუფლებასთან ურთიერთობაში ამ ეკლესიებისგან უფრო დამოუკიდებელი გახდომის პროცესში, მათში დაიწყო უფრო თავშეკავებული დამოკიდებულება რუსეთის იმპერიაში მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიციის მიმართ. ბუნებრივია, იყო მკვეთრი უარყოფითი რეაქცია პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმაზე რომის კათოლიკური ეკლესიის, მოგვიანებით კი ძველი კათოლიკური ეკლესიის წარმომადგენლების მხრიდან, განსაკუთრებით მისი ერთ-ერთი დამაარსებლის, იგნატიუს დოლინგერის პირისპირ.

უსამართლოა იმის მტკიცება, რომ საეკლესიო საზოგადოება რუსეთში ერთსულოვანი იყო პეტრინის რეფორმის უარყოფაში. ამ რეფორმის თვალსაჩინო მომხრე და საპატრიარქოს აღდგენის მოწინააღმდეგე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრებაში იყო გამოჩენილი ეკლესიის ისტორიკოსი ევგენი ევსტინიევიჩ გოლუბინსკი (| 1912). ამგვარად, 1905 წლის მეორე ნახევარში დაწერილ სტატიაში „სასურველია თუ არა წმინდა სინოდის გაუქმება და საპატრიარქოს აღდგენა?“ ის ცალსახად უარყოფით პასუხს იძლევა თავად დასმულ კითხვაზე. ე.ე.გოლუბინსკიმ ასევე ისაუბრა, როგორც პეტრე დიდის რეფორმის დაგმობის მკვეთრი პოლემიკური მოწინააღმდეგე "შენიშვნები ტიხომიროვის სტატიაზე "პეტრე დიდის რეფორმის კანონიკური ღირსება".

ვლადიმერ სერგეევიჩ სოლოვიოვი (დ. 1900 წ.) ისევე გადამწყვეტი გამოვიდა რეფორმის დასაბუთებაში. თავის სტატიაში „რამდენიმე სიტყვა პეტრე დიდის დასაცავად“ (1888 წ.) მან ასე შეაჯამა თავისი მრავალწლიანი შეხედულებები: „მიუკერძოებელი და ყურადღებიანი მიმოხილვა იმ ისტორიულ გარემოებებზე, რომლებიც წინ უძღოდა სინოდის დაარსებას და მას თან ახლდა. ჩვენ ტრანსფორმატორის დიდი ჩრდილის უსამართლო საყვედურებისგან, მაგრამ და გვაიძულებს აღნიშნულ დაწესებულებაში ვაღიაროთ იმ პროვიდენციალური სიბრძნის ერთ-ერთი დასტური, რომელიც არასოდეს უღალატებდა პეტრე დიდს მნიშვნელოვან შემთხვევებში. საპატრიარქოს გაუქმება და დაარსება. სინოდის არა მხოლოდ საჭირო იყო იმ მომენტში, არამედ პოზიტიურად მომგებიანიც რუსეთის მომავლისთვის, ეს ჩანაცვლება აუცილებელია ჩვენი წარსული ისტორიით, სასარგებლო იყო მომავლისთვის: „კეთილი და მამაცი ოფიცრები“, რომლებსაც დაევალათ მართვა. ჩვენმა საეკლესიო საქმეებმა საშუალება მისცა ახალ რუსეთს მშვიდად გაევლო ევროპული განათლების სკოლა ... ”მაგრამ, ამ შეხედულებების მიტოვების გარეშე, უკვე 1889 წელს ლექციებში ”რუსეთი და საყოველთაო ეკლესია” ვ. ს. სოლოვიოვი ამბობს: ” ბერძნულ-რუსულ ეკლესიაში არ არსებობს ჭეშმარიტი სულიერი ადმინისტრაცია... ოფიციალური ეკლესია, რომელსაც მართავს სამოქალაქო თანამდებობის პირი, არის მხოლოდ სახელმწიფო ინსტიტუტი, ბიუროკრატიული ადმინისტრაციის დაქვემდებარებული შტო“ (14).

თუმცა, რუსეთის საეკლესიო საზოგადოების აბსოლუტური უმრავლესობა არ იზიარებდა რეფორმების გატაცებას. ხალხის თვალში უმაღლესი საეკლესიო ავტორიტეტი ყოველთვის ეკლესიის იერარქები იყვნენ. პეტრე I-ის გარდაცვალების შემდეგ, ხალხმა დაიწყო სულიერი წესების დაწყევლილი წიგნის მოწოდება. პეტრე II-ის (მეფობდა 1727-1730) ეპისკოპოსებს შორის შეიქმნა ოპოზიციური პარტია, რომელსაც ხელმძღვანელობდა როსტოვის მთავარეპისკოპოსი გიორგი (დაშკოვი; დ. 1739), რომელიც ცდილობდა ეკლესიის მართვის სინოდალური ფორმის დამხობას და საპატრიარქოს აღდგენას. ელიზაბეტ პეტროვნას მეფობის დასაწყისში, სინოდის ორმა გამოჩენილმა წევრმა - როსტოვის მიტროპოლიტმა არსენმა (მაციევიჩი; გარდაიცვალა 1772 წელს) და ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი ამბროსი (იუშკევიჩი; გარდაიცვალა 1745 წელს) ორჯერ შეიმუშავეს პატრიარქის აღდგენის პროექტები: ერთი მათგანი დათარიღებულია 1742 წლის 5 აპრილით, მეორე - 1744 წლის 10 მაისით. პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმას სხვადასხვა მხრიდან აკრიტიკებენ, ავტორები ასაბუთებენ რუსეთის ეკლესიაში საპატრიარქოს აღდგენის უპირობო აუცილებლობას, როგორც ეკლესიის მმართველობის იდეალურ ფორმას. ორივე პროექტი უშედეგოდ დარჩა. იმდროინდელი საეროთაგან საეკლესიო რეფორმის თვალსაჩინო მოწინააღმდეგე იყო მიხაილ პეტროვიჩ ავრამოვი (1681-1752), სახელმწიფო მრჩეველი, პეტერბურგის სტამბის დირექტორი. რეფორმის მიმართ უკმაყოფილება მან სპეციალური ჩანაწერებით გამოხატა, რომელიც პეტრე II-ს, ანა იოანოვნასა და ელიზავეტა პეტროვნას წარუდგინა. ავრამოვი სულიერ წესებს ერეტიკულ წიგნად მიიჩნევდა.

გამოჩენილი რუსი ისტორიკოსი ნიკოლაი მიხაილოვიჩ კარამზინი (1766-1826 წწ.), თავის ცნობაში "ძველი და ახალი რუსეთის შესახებ", რომელიც მან იმპერატორ ალექსანდრე I-ს გადასცა 1811 წლის მარტში, პეტრე I-ის "ბრწყინვალე მეფობის" შესახებ, აღნიშნავს, რამდენად საზიანოა მისი მხარე არის რუსეთის გამოცდილების ისტორიის იგნორირება, რუსი ხალხის ადათ-წესების უპატივცემულობა. ეს შენიშვნა შეიცავს აშკარად დაგმობს პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმას, როგორც საზიანო როგორც ეკლესიისთვის, ასევე სახელმწიფოსთვის.

მოსკოვის მიტროპოლიტი პლატონი (ლევშინი; 1737-1812) ძალიან უარყოფდა ამ რეფორმას.

XIX საუკუნის პირველ მეოთხედში ადგილობრივი საბჭოების მოწვევის აუცილებლობის საკითხი რწმენისა და ეკლესიის საჭიროებების განსახილველად სერიოზულად იყო დაკავებული მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტი (დროზდოვი) მიერ, რომელიც არ ითვალისწინებდა დღევანდელ მდგომარეობას. უზენაესი ეკლესიის ადმინისტრაცია ნორმალური იყოს. მოსკოვის კათედრაზე მიტროპოლიტ ფილარეტის მემკვიდრემ, მიტროპოლიტმა ინოკენტიმ (პოპოვ-ვენიამინოვი; 1797-1879) სთხოვა იმპერატორ ალექსანდრე II-ს თანხმობა კრების მოწვევაზე, მაგრამ არ მიიღო.

იენიეის სულიერი მწერალი ნიკოდიმი (კაზანცევი; 1803-1874) თავის მოგონებებში ("თეოლოგიური მოამბე", 1905 წ.) ასახავს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მრავალი იერარქის ძლიერ უთანხმოებას პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმასთან და მის მძიმე შედეგებთან დაკავშირებით. ეკლესია.

XIX საუკუნის 30-იანი წლების მეორე ნახევარში რუსეთში ჩამოყალიბდა სოციალური აზროვნების მიმართულება, რომელმაც მიიღო სახელი სლავოფილიზმი. მისი ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები იყვნენ ძმები ივანე და პეტრ ვასილიევიჩ კირეევსკი, ალექსეი სტეპანოვიჩ ხომიაკოვი, კონსტანტინე და ივან სერგეევიჩ აქსაკოვი, იური ფედოროვიჩ სამარინი, ალექსანდრე ივანოვიჩ კოშელევები და სხვები. მათ ნაშრომებში ჩანს პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმის უკიდურესად მკვეთრი ანალიზი, რამაც ეკლესიას სახელმწიფო ბიუროკრატიული ინსტიტუტის სახე მისცა. დამახასიათებელია, რომ პირველმა სლავოფილებმა ფუნდამენტურად არ დააკავშირეს მართლმადიდებლობა ავტოკრატიასთან, როგორც ეს მოგვიანებით გააკეთა გენერალმა ალექსანდრე კირეევმა (დ. 1910 წ.) თავის სლავოფილურ პროგრამაში.

ივან ვასილიევიჩ კირეევსკი (1806-1856) ეკლესიის გავლენის სახელმწიფო ხელისუფლების ინტერესებისთვის გამოყენების მტკიცე მოწინააღმდეგე იყო. ალექსანდრე ივანოვიჩ კოშელევისადმი (1806-1883) 1853 წლის ოქტომბერ-ნოემბერში დათარიღებულ წერილში მან აღნიშნა: „ეს არ არის სასარგებლო ეკლესიისთვის და ეწინააღმდეგება მას, როდესაც იგი გამოიყენება სახელმწიფო ან ამქვეყნიური მიზნებისთვის, ბოროტად გამოყენების საშუალებად. ფიცი და ა.შ. ასევე ეწინააღმდეგება ეკლესიას, როდესაც ის მოდის ერთგვარ დამოკიდებულებაში სახელმწიფოს ამქვეყნიურ სტრუქტურაზე, როდესაც სამღვდელოება გადადის ბიუროკრატიაში და ა.შ.“. (თხუთმეტი).

ალექსეი სტეპანოვიჩ ხომიაკოვი (1804-1860) ინგლისის ეკლესიის ეპისკოპოს უილიამ პალმერთან მიმოწერაში, ამ უკანასკნელის ბრალდებაზე, რომ „სულიერი და სამოქალაქო ხელისუფლების (რუსეთში) ურთიერთობა ამჟამად ისეთია, რომ შეურიგებელია. სამოციქულო მსახურების სწორი ადმინისტრირებით“ (მე-7 წერილი), კატეგორიულად უარყო ანგლიკანური იერარქის განცხადება. ”რუსული ეკლესია, - წერდა ის, - მონობაში იყო მიყვანილი მთავრობის მფარველობის აჩრდილმა, მაგრამ ეს არის ისტორიული ფაქტი, რომელიც არ ეკუთვნის რწმენის სფეროს. ა.ს. ხომიაკოვი თვლიდა, რომ ეკლესიის სულიერ ცხოვრებაში სახელმწიფო პრინციპით შეღწევა ეკლესიისთვის სიკვდილია.

ივანე სერგეევიჩ აქსაკოვმა (1823-1886) თავის ნაშრომში დიდი ყურადღება დაუთმო ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის საკითხს, განსაკუთრებით სინოდალური პერიოდის პირობებში. ამ მხრივ დამახასიათებელია მისი მოსაზრება, რომ პეტრე დიდისგან ჩვენი ეკლესია „განაზნაში წაიყვანეს“. პეტრეს მიერ გამოქვეყნებულ წოდებათა ცხრილში მართლმადიდებლური ეკლესიის სამღვდელოება წოდების მიხედვითაა დალაგებული: მღვდლები აიგივებენ მაიორებს, არქიმანდრიტებს ბრიგადებთან, ეპისკოპოსებს - გენერალ-ლეიტენანტებთან. ეკლესიის ცნება ამგვარად შეიცვალა ცნებით „ერთი სახელმწიფო დეპარტამენტი“. ეკლესიამ დაიწყო სახელმწიფოებრივი შეხედულებებისა და მოსაზრებების მსახურება. იმავდროულად, ეკლესიის ქრისტიანული დამოკიდებულება სახელმწიფოსადმი სულ სხვაა (16).

იური ფედოროვიჩ სამარინი (1819-1876 წწ.) იყო პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმის მტკიცე მოწინააღმდეგე.-სტოვა მისი უტილიტარული მიდგომა რელიგიის საკითხებში და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სახელმწიფოს ტყვეობაში.

უნდა აღინიშნოს, რომ ცენზურის ცნობილი შესუსტებასთან ერთად, რომელიც მოხდა ალექსანდრე II-ის მეფობის დასაწყისში (1855 წ.), უფრო თავისუფალი განხილვა მოხდა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის და სხვა რელიგიური გაერთიანებების პოზიციასთან დაკავშირებით. რუსეთის იმპერია დაიწყო პრესაში. იყო პეტრე I-ის ეკლესიის რეფორმისა და მისი შედეგების უფრო კონკრეტული კრიტიკის შესაძლებლობა.

ძირძველი სლავოფილების, უპირველეს ყოვლისა A.S. ხომიაკოვის შეხედულებებმა კათოლიკურობის იდეაზე, როგორც ყველა შესაძლო რეფორმის აუცილებელ საფუძველზე, შექმნა ატმოსფერო, რომელმაც მოამზადა გარკვეული ოფიციალური ნაბიჯები ეკლესიის კონტრრეფორმისკენ მე-20 საუკუნის დასაწყისში.

რეალური, თუმცა ნელი პროგრესი ეკლესიის განთავისუფლების გზაზე ცარისტული ხელისუფლების მიერ დაკისრებული „მეურვეობისგან“ შეიძლება გამოიხატოს მხოლოდ რუსეთში რევოლუციური მოძრაობის კონტექსტში, რომელიც გაძლიერდა მე-20 საუკუნის პირველ წლებში. სინდისის თავისუფლებისა და ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამიჯვნის საკითხები უკვე მაშინ იყო რევოლუციური მასების სხვა მოთხოვნებს შორის. ყველაზე მწვავე იყო ძველი მორწმუნე თემების რუსეთის სახელმწიფოში არსებული რთული ვითარების და ე.წ. სექტანტური დარწმუნების საკითხი. 1904 წლის დეკემბრისთვის ქვეყანაში სიტუაცია ისე განვითარდა, რომ მეფე იძულებული გახდა დათანხმებულიყო სქიზმატიკოსებისა და ჰეტეროდოქსული და ჰეტეროდოქსული აღმსარებლობის პირების შესახებ კანონების გადახედვაზე. 1905 წლის 25 იანვარს მინისტრთა კომიტეტმა დაიწყო რუსეთში რელიგიური ტოლერანტობის პრინციპების განმტკიცების საკითხის შემუშავება. ამ პროცესში მონაწილეობის მისაღებად მიწვეული იყო პეტერბურგისა და ლადოგის მიტროპოლიტი ანტონი (ვადკოვსკი; 1846-1912), წმინდა სინოდის ხელმძღვანელი. ამასთან დაკავშირებით, მიტროპოლიტმა ანტონიმ მინისტრთა კომიტეტს გადასცა მემორანდუმი „კითხვები ჩვენს ქვეყანაში მართლმადიდებლური ეკლესიის ფორმულირებაში სასურველი გარდაქმნების შესახებ“. ეკლესიის ცხოვრებაზე საერო ხელისუფლების მუდმივი მეურვეობისა და ფხიზლად კონტროლის არსებობის შესახებ, მიტროპოლიტმა მოითხოვა შექმნას "საეკლესიო იერარქიისა და საერო წარმომადგენლების სპეციალური შეხვედრა", რათა შეიმუშავონ წინადადებები რუსეთის პოზიციის შეცვლის შესახებ. ეკლესია და შესაბამისი რეფორმები. მინისტრთა კომიტეტის თავმჯდომარემ ს.იუ.ვიტმა, თავის მხრივ, საეკლესიო საკითხებზე ამ საგანგებო შეხვედრაზე წარადგინა თავისი მემორანდუმი „მართლმადიდებლური ეკლესიის ამჟამინდელი მდგომარეობის შესახებ“, უფრო რადიკალური, ვიდრე მიტროპოლიტ ანტონის მიერ შეტანილი ნოტა. S. Yu. Witte ისაუბრა პეტრე I-ის არაკანონიკური ხასიათის საეკლესიო რეფორმაზე და წამოაყენა საკითხი ზოგადი საეკლესიო რეფორმის შესახებ, რომლის გამოხატულება უნდა ყოფილიყო რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ადგილობრივი საბჭოს მოწვევა. 1905 წლის 17 მარტს, დედაქალაქის ოცდათორმეტი მღვდლის ჯგუფმა გამოაქვეყნა ჩანაწერი "რუსეთის ეკლესიის ადმინისტრაციაში ცვლილებების აუცილებლობის შესახებ", რომელშიც, სხვა საკითხებთან ერთად, ისინი მხარს უჭერდნენ რუს მართლმადიდებლებში შერიგების პრინციპის აღდგენას. ეკლესია და საპატრიარქოს აღდგენა.

ამასობაში, მარტის შუა რიცხვებში, წმიდა სინოდმა განიხილა საეკლესიო რეფორმების საკითხი და მიმართა მეფეს თხოვნით, მოეწვია მოსკოვში "ხელსაყრელ დროს" ეპისკოპოსთა ადგილობრივი საბჭო პატრიარქის ასარჩევად და განიხილოს სხვა აქტუალური პრობლემები. ეკლესიის პოზიცია და ცხოვრება.

მთავარი პროკურორის კ.პ. პობედონოსცევის რჩევით ნიკოლოზ II-მ არ დააკმაყოფილა სინოდის მოთხოვნა. ამის ნაცვლად, მთავარმა პროკურორმა ეპარქიის ეპისკოპოსებს გაუგზავნა კითხვები ცხოვრების აქტუალურ საკითხებზე, ეკლესიის პოზიციასა და სასურველ რეფორმებზე. ეპისკოპოსთა მიმოხილვები სამ ტომად გამოიცა 1906 წელს. დამახასიათებელია, რომ სამოცზე მეტი ეპისკოპოსიდან მხოლოდ სამმა გამოთქვა აზრი ეკლესიის მმართველობის არსებული სისტემის უცვლელად შენარჩუნების შესახებ. ოთხი იერარქის გარდა, საპატრიარქოს აღდგენის მომხრე იყო მთელი რუსეთის საეპისკოპოსო. ეპისკოპოსთა უმეტესობამ განაცხადა, რომ არსებულ სინოდალურ რეჟიმს არაკანონიკურად და კათოლიკურობის პრინციპებს ეწინააღმდეგება.

საზოგადოებრივი აზრის ზეწოლის ქვეშ, 1905 წლის 17 აპრილს გამოქვეყნდა მეფის ბრძანებულება რელიგიური შემწყნარებლობის შესახებ, რომელმაც გააუქმა არაერთი მნიშვნელოვანი შეზღუდვა რუსეთში არამართლმადიდებლური რელიგიური გაერთიანებების საქმიანობაზე. შედეგად, ბევრისთვის აშკარა გახდა, რომ ოფიციალური რუსული ეკლესია ბევრად უფრო მკაცრი კონტროლის ქვეშ იმყოფება, ვიდრე არამართლმადიდებლური თემები.

რუსეთში რევოლუციური ვითარების და რუსეთის ეკლესიის ხელმძღვანელობის, მისი სასულიერო პირებისა და საეკლესიო საზოგადოების ძლიერი ზეწოლის შედეგად, 1905 წლის ოქტომბერში სინოდის უკიდურესად კონსერვატიული მთავარი პროკურორი კ.პ. იძულებული გახდა 1905 წლის დეკემბერში თანხმობა მიეცა რუსეთის ეკლესიის ადგილობრივი საბჭოს მომზადებასა და ჩატარებაზე. 1906 წლის იანვარში სინოდმა, უწმიდესი სინოდის პირველყოფილი წევრის, მიტროპოლიტ ანტონის თავმჯდომარეობით, დააარსა სპეციალური წინასაკრებულო წარმოდგენა ან წინასაკრებულო კომისია, რომელიც იმავე წლის მარტში დაიწყო მოსამზადებელი სამუშაოები მოწვევისთვის. ადგილობრივი საბჭო. მისი ამოცანა იყო მოსალოდნელ საბჭოზე განსახილველი საკითხების შემუშავება.

წინასაბჭოს ორი სხდომა გაიმართა: 1906 წლის 8 მარტიდან 14 ივნისამდე და 1 ნოემბრიდან 15 დეკემბრამდე. წინასაკრებულოში შედიოდნენ პეტერბურგის, მოსკოვისა და კიევის მიტროპოლიტები, რამდენიმე ეპისკოპოსი, ქალაქური და სოფლის სამღვდელოების წარმომადგენლები, ღვთისმეტყველთა ჯგუფი, კანონისტები და ისტორიკოსები. განხილული საკითხები დაიყო შვიდ განყოფილებად, რომლებზეც დასწრება გადანაწილდა:

1. საბჭოს შემადგენლობა, მასზე საქმეების განხილვისა და გადაწყვეტის წესი; უზენაესი ეკლესიის ადმინისტრაციის ტრანსფორმაცია.
2. საეკლესიო უბნების შექმნა და ადგილობრივი საეკლესიო მმართველობის ტრანსფორმაცია.
3. საეკლესიო სასამართლოს ორგანიზება და ზოგადად ქორწინებისა და შერეული ქორწინების შესახებ კანონების გადახედვა.
4. მრევლის, საეკლესიო სკოლის კეთილმოწყობა, საეკლესიო ქონების შეძენა, საეპარქიო ყრილობები, სასულიერო პირების მონაწილეობა საჯარო და სამკვიდრო დაწესებულებებში.
5. სულიერი და საგანმანათლებლო დაწესებულებების ტრანსფორმაცია.
6. Edinoverie, ძველი მორწმუნეები და რწმენის სხვა საკითხები.
7. მართლმადიდებლური რწმენისა და ქრისტიანული ღვთისმოსაობის დაცვის ზომები არასწორი სწავლებებისგან და ინტერპრეტაციებისგან რუსეთში რელიგიური შემწყნარებლობის პრინციპების განმტკიცების თვალსაზრისით.

დისკუსიის დროს ყველაზე საფუძვლიანი განვითარება 1-ლი დეპარტამენტის პრობლემებმა მიიღო, რაზეც მიღებულ იქნა შესაბამისი გადაწყვეტილებები. ნაწილობრივი გადაწყვეტილებები მიღებულ იქნა მე-2, მე-3, მე-4 და მე-5 დეპარტამენტების მასალების საფუძველზე.

შეკრებამდე შესთავაზა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში საპატრიარქოს აღდგენა პატრიარქის, სინოდის თავმჯდომარისა და პირველი იერარქის უფლებებით. აღინიშნა, რომ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის უმაღლესი ადმინისტრაცია ეკუთვნის პერიოდულად მოწვეულ ადგილობრივ საბჭოს.

1907 წლის აპრილში ცარმა დაამტკიცა წინასაბჭოს ყოფნის დადგენილებები რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივი საბჭოს მოწვევისა და მისი მუშაობის პროცედურის შესახებ.

ამასთან, გაურკვეველი რჩებოდა საბჭოს მოწვევის დრო. მთავრობამ და ეკლესიის ხელმძღვანელობამ, მრავალი მიზეზის გამო, ვერ მიაღწიეს შეთანხმებას ამ საკითხზე 1917 წლის თებერვალში რუსეთში მონარქიის დაცემამდე. მხოლოდ 1917 წლის 29 აპრილს წმინდა სინოდმა, მისი პირველყოფილი წევრის, ფინეთისა და ვიბორგის მთავარეპისკოპოსი სერგიუს (სტრაგოროდსკი; 1867-1944), მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის მომავალმა პატრიარქმა, მიმართა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სისრულეს. შეტყობინება უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების საქმიანობის შესახებ სრულიად რუსეთის ადგილობრივი საბჭოს მოწვევასთან დაკავშირებით. იმავე დღეს წმინდა სინოდმა მიიღო გადაწყვეტილება წინასაკრებულოს კრების მოწვევის შესახებ, რომელსაც 1906 წლის წინასაკრებულო ყოფნის მასალების გათვალისწინებით უნდა გაეტარებინა ადგილობრივი კრების მომზადება. წინასასაბჭოთა საბჭოს მუშაობა მიმდინარეობდა პეტროგრადში 1917 წლის 11 ივნისიდან 1 აგვისტომდე. წინასაკრებულო საბჭოს გადაწყვეტილებები წმინდა სინოდმა დაამტკიცა. 1917 წლის 5 ივლისს წმინდა სინოდმა მიიღო გადაწყვეტილება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივი საბჭოს გახსნის შესახებ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს, 1917 წლის 15 აგვისტოს მოსკოვში. პარალელურად დამტკიცდა „საბჭოს მოწვევის დებულება“.

1917 წლის 15 აგვისტოს მოსკოვის მიძინების საკათედრო ტაძარში შედგა ადგილობრივი საბჭოს გახსნა. 18 აგვისტოს საბჭომ თავის თავმჯდომარედ აირჩია მოსკოვისა და კოლომნას მიტროპოლიტი ტიხონი (ბელავინი; 1865-1925).

ადგილობრივი საბჭოს ყველაზე მნიშვნელოვანი აქტები იყო 1917 წლის 28 ოქტომბერს/10 ნოემბერს რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში საპატრიარქოს აღდგენის შესახებ გადაწყვეტილების მიღება და შემდეგ 5/18 ნოემბერს მოსკოვისა და კოლომნას მიტროპოლიტ ტიხონის პატრიარქად არჩევა. მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის. ახალარჩეული პატრიარქის აღსაყდრების დღესასწაული გაიმართა დიდ მიძინების ტაძარში 1917 წლის 21 ნოემბერს/4 დეკემბერს, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლის ხსენების დღეს.

1917/1918 წლების ადგილობრივმა საბჭომ დაასრულა სინოდალური პერიოდი რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში.

შენიშვნები

1 Klyuchevsky V. O. რუსეთის ისტორიის კურსი. გვ., 1918, ნაწილი IV, ლექცია LXVIII, გვ. 276-281 წწ.
2 კარტაშევი A.V. ნარკვევები რუსეთის ეკლესიის ისტორიის შესახებ. პარიზი, 1959, ტომი II, გვ. 322.
3 გოლუბინსკი E.E. რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაში რეფორმის შესახებ. მ., 1913, გვ. 69.
4 იხილეთ: პრეტენზია თუ ნანგრევები თავმდაბალი ნიკონისა, ღვთის მადლით, პატრიარქისა.- წიგნში: პოლიევქტოვ ს.პ., მღვდელი. კესაროპაპიზმი და მართლმადიდებლური ეკლესია M., 1912, No. 1, გვ. 54-57.
5 სოლოვიოვი S. M. შერჩეული ნამუშევრები. შენიშვნები. მ., 1983, გვ. 176.
6 ლაპინ P. Sobor, როგორც ეკლესიის ხელისუფლების უმაღლესი ორგანო. ყაზანი, 1909, გვ. 355-356 წწ.
7 პოლიევქტოვი ს.პ., მღვდელი. კესაროპაპიზმი და მართლმადიდებლური ეკლესია. მ., 1912, No. 1, გვ. ცამეტი.
8 სოკოლოვი V. A. რეფორმაცია ინგლისში. მ., 1881, გვ. 206.
9 კარტაშევა. B. განკარგულება. op., გვ. 324.
10 S. P. Polievktov, მღვდელი. განკარგულება. op., გვ. 12-13.
11 კარტაშევი A.V. განკარგულება. op., გვ. 344.
12 ეს მაგალითები მოცემულია თხზ. ნაშრომი ლაპინ პ. „კათედრალი, როგორც ეკლესიის ხელისუფლების უმაღლესი ორგანო“ (Kazan, 1909, გვ. 83-84).
13 ბერდნიკოვი ი.ს. საეკლესიო სამართლის ძირითადი პრინციპები ყაზანი, 1902 წ., გვ.
14 სოლოვიოვი V.S. რუსეთი და საყოველთაო ეკლესია. SPb., 1912, გვ. 33, 36.
15 კირეევსკი ი.ვ. სრული შრომები, ტ.II. SPb., 1911, გვ. 274.
16 ტროიცკი PS სახელმწიფოს დამოკიდებულება ეკლესიისადმი ჩვენი ყველაზე გამოჩენილი მწერლებისა და საზოგადო მოღვაწეების შეხედულებების მიხედვით. მ., 1909, გვ. 97.

ლიტერატურა

1. ბერდნიკოვი I. S. მართლმადიდებელი ეკლესიის საეკლესიო სამართლის ძირითადი პრინციპები. ყაზანი, 1902 წ.
2. უმაღლესი საეკლესიო ადმინისტრაცია რუსეთში. შატ. სტატიები. მ., 1905 წ.
3. გოლუბინსკი ე.ე. რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაში რეფორმის შესახებ. მ., 1913 წ.
4. Znamensky P. სახელმძღვანელო რუსული ეკლესიის ისტორიის შესახებ. SPb., 1904 წ.
5. კარტაშევი A. V. ნარკვევები რუსეთის ეკლესიის ისტორიის შესახებ. პარიზი, 1959, ტ.II.
6. კირეევსკი IV სრული შრომები. SPb., 1911, ტ.II.
7. Klyuchevsky V. O. რუსეთის ისტორიის კურსი, გვ., 1918, ნაწილი IV. ლექცია LXVIII.
8. ლაპინ პ.სობორი, როგორც ეკლესიის ხელისუფლების უმაღლესი ორგანო. ყაზანი, 1909 წ.
9. მოლჩანოვსკი ა. მე-18 საუკუნეში რუსეთში საპატრიარქოს აღდგენის ორი პროექტი. - ჟმპ, 1944, No12, გვ.52-58.
10. ნეჩაევი პ. პრაქტიკული გზამკვლევი სასულიერო პირებისთვის, პეტერბურგი, 1910 წ.
11. პავლოვი A.S. საეკლესიო სამართლის კურსი. სერგიევ პოსადი, 1902 წ.
12. S. P. Polievktov, მღვდელი. კესაროპაპიზმი და მართლმადიდებლური ეკლესია. მ., 1912, No. ერთი.
13. მართლმადიდებელი ეკლესიის წესები დალმატია-ისტრიის ეპისკოპოსის ნიკოდემოსის ინტერპრეტაციით. SPb., 1911-1912, ტ.I, II.
14. სოკოლოვი V.A. რეფორმაცია ინგლისში. მ., 1881 წ.
15. სოლოვიევი ს.მ. შერჩეული ნამუშევრები. შენიშვნები. მ., 1983 წ.
16. სოლოვიოვი V.S. რამდენიმე სიტყვა პეტრე დიდის დასაცავად. კრებული. მე-2 გამოცემა. SPb., 1912 წ.
17. სოლოვიევი ვ.ს. რუსეთი და საყოველთაო ეკლესია. SPb., 1912 წ.
18. სუვოროვი ნ. საეკლესიო სამართალი. მ., 1912 წ.
19. ტროიცკი PS სახელმწიფოს ურთიერთობა ეკლესიასთან ჩვენი ყველაზე გამოჩენილი მწერლებისა და საზოგადო მოღვაწეების შეხედულებების მიხედვით. მ., 1909 წ.
20. A. S. Homyakov, სრული შრომები. M „1900 წ., ტ.II.

* გლეხები, რომლებიც ეკონომიკურად იყვნენ დამოკიდებული საეკლესიო ინსტიტუტებზე.
** 1803 წელს გამოიცა ბრძანებულება ეპისკოპოსების დროებით ყოფნის შესახებ.

მოსკოვის საპატრიარქოს საგარეო საეკლესიო ურთიერთობის დეპარტამენტის აღმასრულებელი მდივნის ა.ს. .

ყველაზე მეტად პეტრე I იყო დაკავებული ფლოტის ფიქრით და ევროპასთან სავაჭრო ურთიერთობის შესაძლებლობით. თავისი იდეების პრაქტიკაში განსახორციელებლად მან აღჭურვა დიდი საელჩო და მოინახულა ევროპის რამდენიმე ქვეყანა, სადაც დაინახა, რამდენად ჩამორჩა რუსეთი მის განვითარებაში.

ახალგაზრდა მეფის ცხოვრებაში ამ მოვლენამ აღნიშნა მისი ტრანსფორმაციული საქმიანობის დასაწყისი. პეტრე I-ის პირველი რეფორმები მიზნად ისახავდა რუსული ცხოვრების გარეგანი ნიშნების შეცვლას: მან ბრძანა წვერების გაპარსვა და ევროპული ტანსაცმლის ჩაცმა, მან შემოიტანა მუსიკა, თამბაქო, ბურთები და სხვა სიახლეები მოსკოვის საზოგადოების ცხოვრებაში, რამაც შოკში ჩააგდო. მას.

1699 წლის 20 დეკემბრის ბრძანებულებით, პეტრე I-მა დაამტკიცა ქრისტეს შობის აღრიცხვა და ახალი წლის აღნიშვნა 1 იანვარს.

პეტრე I-ის საგარეო პოლიტიკა

პეტრე I-ის საგარეო პოლიტიკის მთავარი მიზანი ბალტიის ზღვაზე გასვლა იყო, რაც რუსეთს დასავლეთ ევროპასთან კავშირს გაუწევდა. 1699 წელს რუსეთმა, პოლონეთთან და დანიათან ალიანსში შესვლის შემდეგ, ომი გამოუცხადა შვედეთს. ჩრდილოეთის ომის შედეგზე, რომელიც 21 წელი გაგრძელდა, გავლენა მოახდინა რუსების გამარჯვებამ პოლტავას ბრძოლაში 1709 წლის 27 ივნისს. და გამარჯვება შვედეთის ფლოტზე განგუტში 1714 წლის 27 ივლისს.

1721 წლის 30 აგვისტოს დაიდო ნისტადტის ხელშეკრულება, რომლის მიხედვითაც რუსეთმა შეინარჩუნა დაპყრობილი მიწები ლივონია, ესლანდია, ინგერმანლანდია, კარელიის ნაწილი და ფინეთის ყურის და რიგის ყველა კუნძული. ბალტიის ზღვაზე შესვლა უზრუნველყოფილი იყო.

ჩრდილოეთის დიდ ომში მიღწეულის აღსანიშნავად, 1721 წლის 20 ოქტომბერს სენატმა და სინოდმა მეფეს მიანიჭეს სამშობლოს მამის, პეტრე დიდის და სრულიად რუსეთის იმპერატორის წოდება.

1723 წელს, სპარსეთთან თვენახევრის საომარი მოქმედებების შემდეგ, პეტრე I-მა მოიპოვა კასპიის ზღვის დასავლეთი სანაპირო.

საომარი მოქმედებების ტარების პარალელურად, პეტრე I-ის ენერგიული საქმიანობა ასევე მიზნად ისახავდა მრავალი რეფორმის გატარებას, რომლის მიზანი იყო ქვეყნის დაახლოება ევროპულ ცივილიზაციასთან, რუსი ხალხის განათლების ამაღლება, ძალაუფლებისა და საერთაშორისო გაძლიერება. რუსეთის პოზიცია. ბევრი რამ გააკეთა დიდმა მეფემ, აქ არის მხოლოდ პეტრე I-ის ძირითადი რეფორმები.

პეტრე I-ის სახელმწიფო მმართველობის რეფორმა

ბოიარ დუმის ნაცვლად, 1700 წელს შეიქმნა მინისტრთა საბჭო, რომელიც იკრიბებოდა ახლო კანცელარიაში, ხოლო 1711 წელს - სენატი, რომელიც 1719 წლისთვის გახდა უმაღლესი სახელმწიფო ორგანო. პროვინციების შექმნით მრავალმა ორდენმა შეწყვიტა მოღვაწეობა, ისინი შეცვალეს კოლეგიებით, რომლებიც ექვემდებარებოდნენ სენატს. საიდუმლო პოლიცია ასევე მოქმედებდა მართვის სისტემაში - პრეობრაჟენსკის ორდენი (სახელმწიფო დანაშაულებებზე პასუხისმგებელი) და საიდუმლო კანცელარია. ორივე დაწესებულება თავად იმპერატორის იურისდიქციაში იყო.

პეტრე I-ის ადმინისტრაციული რეფორმები

პეტრე I-ის რეგიონალური (პროვინციული) რეფორმა

ადგილობრივი მმართველობის ყველაზე დიდი ადმინისტრაციული რეფორმა იყო 1708 წელს 8 პროვინციის შექმნა, რომელსაც ხელმძღვანელობდნენ გუბერნატორები, 1719 წელს მათი რიცხვი გაიზარდა 11-მდე. მეორე ადმინისტრაციული რეფორმამ პროვინციები დაყო პროვინციებად, რომლებსაც ხელმძღვანელობდნენ გუბერნატორები, ხოლო პროვინციები ოლქებად (ოლქებად), რომლებსაც ხელმძღვანელობდნენ. zemstvo კომისარებთან.

ურბანული რეფორმა (1699-1720 წწ.)

ქალაქის მართვის მიზნით, მოსკოვში შეიქმნა ბურმისტერის პალატა, რომელსაც 1699 წლის ნოემბერში ეწოდა მერია და მაგისტრატები დაქვემდებარებულნი იყვნენ მთავარ მაგისტრატზე პეტერბურგში (1720 წ.). მერიის წევრები და მაგისტრატები არჩევნების გზით აირჩიეს.

ქონების რეფორმები

პეტრე I-ის სამკვიდრო რეფორმის მთავარი მიზანი იყო თითოეული მამულის უფლება-მოვალეობების - თავადაზნაურობის, გლეხობისა და ქალაქის მოსახლეობის ფორმირება.

თავადაზნაურობა.

1. დეკრეტი მამულების შესახებ (1704 წ.), რომლის თანახმად, როგორც ბიჭებმა, ისე დიდებულებმა მიიღეს მამულები და მამულები.
2. განკარგულება განათლების შესახებ (1706) - ყველა ბოიარ ბავშვს მოეთხოვება დაწყებითი განათლება.
3. განკარგულება ერთჯერადი მემკვიდრეობის შესახებ (1714), რომლის თანახმად, დიდგვაროვანს შეეძლო მემკვიდრეობის დატოვება მხოლოდ ერთ ვაჟს.
4. წოდებების ცხრილი (1722): სუვერენის სამსახური დაყოფილი იყო სამ განყოფილებად - ჯარი, სახელმწიფო და სასამართლო - რომელთაგან თითოეული დაყოფილი იყო 14 წოდებად. ეს დოკუმენტი საშუალებას აძლევდა დაბალი კლასის კაცს კეთილშობილების კეთილგანწყობა მოეპოვებინა.

გლეხობა

გლეხების უმეტესობა ყმები იყვნენ. ხოლოპს შეეძლო ჯარისკაცებად დარეგისტრირება, რამაც გაათავისუფლა ისინი ბატონობისაგან.

თავისუფალ გლეხებს შორის იყვნენ:

• სახელმწიფო, პირადი თავისუფლებით, მაგრამ შეზღუდული გადაადგილების უფლებით (ე.ი. მონარქის ნებით, ისინი შეიძლება გადაეცათ ყმებს);
• სასახლე, რომელიც პირადად მეფეს ეკუთვნოდა;
• სესიური, მინიჭებული მანუფაქტურებისთვის. მფლობელს არ ჰქონდა მათი გაყიდვის უფლება.

ურბანული ქონება

ქალაქელი ხალხი იყოფოდა "რეგულარულად" და "არარეგულარულად". რეგულარული გილდიები იყოფოდა გილდიებად: 1-ლი გილდია - უმდიდრესი, მე-2 გილდია - მცირე ვაჭრები და შეძლებული ხელოსნები. არარეგულარული, ანუ „უბრალო ხალხი“ შეადგენდნენ ურბანული მოსახლეობის უმრავლესობას.

1722 წელს გამოჩნდა სახელოსნოები, რომლებიც აერთიანებდნენ ერთი ხელობის ოსტატებს.

პეტრე I-ის სასამართლო რეფორმა

უზენაესი სასამართლოს ფუნქციებს ახორციელებდნენ სენატი და იუსტიციის კოლეჯი. პროვინციებში მოქმედებდნენ სააპელაციო სასამართლოები და პროვინციული სასამართლოები, რომლებსაც ხელმძღვანელობდნენ გუბერნატორები. პროვინციული სასამართლოები განიხილავდნენ გლეხების (გარდა მონასტრებისა) და ქალაქელების საქმეებს, რომლებიც არ შედიოდნენ დასახლებაში. 1721 წლიდან დასახლებაში შემავალი ქალაქელების სასამართლო საქმეებს აწარმოებდა მაგისტრატი. სხვა შემთხვევებში საქმეებს წყვეტდა მხოლოდ ზემსტოვოს ან ქალაქის მოსამართლე.

პეტრე I-ის ეკლესიის რეფორმა

პეტრე I-მა გააუქმა საპატრიარქო, ჩამოართვა ეკლესიას ძალაუფლება და მისი სახსრები გადარიცხა სახელმწიფო ხაზინაში. პატრიარქის ნაცვლად, მეფემ შემოიღო კოლეგიური უმაღლესი ადმინისტრაციული საეკლესიო ორგანო - წმინდა სინოდი.

პიტერ I-ის ფინანსური რეფორმები

პეტრე I-ის ფინანსური რეფორმის პირველი ეტაპი შემცირდა ჯარის შესანარჩუნებლად და ომების წარმართვისთვის ფულის შეგროვებით. დაემატა გარკვეული სახის საქონლის (არაყი, მარილი და სხვ.) მონოპოლიური რეალიზაციის შეღავათები, შემოიღეს არაპირდაპირი გადასახადები (აბანო, ცხენი, წვერი და სხვ.).

1704 წელს ა მონეტარული რეფორმა, რომლის მიხედვითაც პენი გახდა მთავარი ფულადი ერთეული. ფიატ რუბლი გაუქმდა.

პეტრე I-ის საგადასახადო რეფორმაშედგებოდა შინამეურნეობის გადასახადიდან კენჭისყრის გადასახადზე გადასვლაში. ამასთან დაკავშირებით მთავრობამ გადასახადში შეიტანა გლეხებისა და ქალაქების ყველა კატეგორია, რომლებიც მანამდე გათავისუფლებული იყვნენ გადასახადისგან.

ამრიგად, დროს პეტრე I-ის საგადასახადო რეფორმაშემოღებულ იქნა ერთიანი ფულადი გადასახადი (საარჩევნო გადასახადი) და გაიზარდა გადასახადის გადამხდელთა რაოდენობა.

პეტრე I-ის სოციალური რეფორმები

პეტრე I-ის განათლების რეფორმა

1700 წლიდან 1721 წლამდე პერიოდში. რუსეთში გაიხსნა მრავალი სამოქალაქო და სამხედრო სკოლა. მათ შორისაა მათემატიკური და ნავიგაციის მეცნიერებათა სკოლა; საარტილერიო, საინჟინრო, სამედიცინო, სამთო, გარნიზონი, სასულიერო სასწავლებლები; ციფრული სკოლები ყველა რანგის ბავშვების უფასო განათლებისთვის; საზღვაო აკადემია პეტერბურგში.

პეტრე I-მა შექმნა მეცნიერებათა აკადემია, რომლის ფარგლებშიც დაარსდა პირველი რუსული უნივერსიტეტი და მის ქვეშ პირველი გიმნაზია. მაგრამ ამ სისტემამ მოქმედება დაიწყო პეტრეს გარდაცვალების შემდეგ.

პეტრე I-ის რეფორმები კულტურაში

პეტრე I-მა შემოიტანა ახალი ანბანი, რომელმაც ხელი შეუწყო წიგნიერებას და ხელი შეუწყო წიგნის ბეჭდვას. დაიწყო პირველი რუსული გაზეთი „ვედომოსტის“ გამოცემა, 1703 წელს გამოჩნდა პირველი წიგნი რუსულ ენაზე არაბული ციფრებით.

მეფემ შეიმუშავა პეტერბურგის ქვის კონსტრუქციის გეგმა, განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო არქიტექტურის სილამაზეს. იწვევდა უცხოელ ხელოვანებს, ასევე ნიჭიერი ახალგაზრდები გზავნიდა საზღვარგარეთ „ხელოვნების“ შესასწავლად. პეტრე I-მა საფუძველი ჩაუყარა ერმიტაჟს.

პეტრე I-ის სამედიცინო რეფორმები

ძირითადი გარდაქმნები იყო საავადმყოფოების (1707 - პირველი მოსკოვის სამხედრო ჰოსპიტალი) და მათთან დაკავშირებული სკოლების გახსნა, რომლებიც ამზადებდნენ ექიმებს და ფარმაცევტებს.

1700 წელს ყველა სამხედრო ჰოსპიტალში აფთიაქები დაარსდა. 1701 წელს პეტრე I-მა გამოსცა ბრძანება მოსკოვში რვა კერძო აფთიაქის გახსნის შესახებ. 1704 წლიდან დაიწყო სახელმწიფო აფთიაქების გახსნა რუსეთის ბევრ ქალაქში.

გასაშენებლად, შესასწავლად, სამკურნალო მცენარეების კოლექციების შესაქმნელად შეიქმნა ფარმაცევტული ბაღები, სადაც შემოდიოდა თესლი და უცხო ფლორა.

პეტრე I-ის სოციალურ-ეკონომიკური რეფორმები

სამრეწველო წარმოების გასაძლიერებლად და უცხო ქვეყნებთან სავაჭრო ურთიერთობების გასავითარებლად, პეტრე I-მა მოიწვია უცხოელი სპეციალისტები, მაგრამ ამავე დროს წაახალისა ადგილობრივი მრეწველები და ვაჭარი. პეტრე I ცდილობდა დაერწმუნებინა რუსეთიდან მეტი საქონლის ექსპორტი, ვიდრე იმპორტირებული. მისი მეფობის პერიოდში რუსეთის ტერიტორიაზე 200 ქარხანა და ქარხანა მუშაობდა.

პეტრე I-ის რეფორმები ჯარში

პეტრე I-მა გააცნო ახალგაზრდა რუსების ყოველწლიური რეკრუტირების ნაკრები (15-დან 20 წლამდე) და ბრძანა დაეწყო ჯარისკაცების მომზადება. 1716 წელს გამოიცა სამხედრო დებულება, რომელშიც ასახულია სამხედროების სამსახური, უფლებები და მოვალეობები.

Როგორც შედეგი პეტრე I-ის სამხედრო რეფორმაშეიქმნა ძლიერი რეგულარული არმია და საზღვაო ფლოტი.

პეტრეს რეფორმის საქმიანობას ჰქონდა დიდგვაროვნების ფართო წრის მხარდაჭერა, მაგრამ გამოიწვია უკმაყოფილება და წინააღმდეგობა ბიჭებში, მშვილდოსნებში და სასულიერო პირებში, რადგან. გარდაქმნებმა გამოიწვია მათი წამყვანი როლის დაკარგვა საჯარო მმართველობაში. პეტრე I-ის რეფორმების მოწინააღმდეგეებს შორის იყო მისი ვაჟი ალექსეი.

პეტრე I-ის რეფორმების შედეგები

1. რუსეთში დამყარებულია აბსოლუტიზმის რეჟიმი. თავისი მეფობის წლებში პეტრემ შექმნა სახელმწიფო უფრო მოწინავე მმართველობითი სისტემით, ძლიერი არმიითა და საზღვაო ფლოტით და სტაბილური ეკონომიკით. იყო ძალაუფლების ცენტრალიზაცია.
2. საგარეო და საშინაო ვაჭრობის სწრაფი განვითარება.
3. საპატრიარქოს გაუქმებით ეკლესიამ დაკარგა დამოუკიდებლობა და ავტორიტეტი საზოგადოებაში.
4. მეცნიერებასა და კულტურაში უზარმაზარი პროგრესია მიღწეული. დაისახა ეროვნული მნიშვნელობის ამოცანა - რუსული სამედიცინო განათლების შექმნა და რუსული ქირურგიის დასაწყისი.

პეტრე I-ის რეფორმების თავისებურებები

1. რეფორმები განხორციელდა ევროპული მოდელის მიხედვით და მოიცავდა საზოგადოების საქმიანობის და ცხოვრების ყველა სფეროს.
2. რეფორმის სისტემის ნაკლებობა.
3. რეფორმები ძირითადად მკაცრი ექსპლუატაციისა და იძულების გზით მიმდინარეობდა.
4. ბუნებით მოუთმენელი პეტრე სწრაფი ტემპით ახდენდა სიახლეებს.

პეტრე I-ის რეფორმების მიზეზები

მე-18 საუკუნისთვის რუსეთი ჩამორჩენილი ქვეყანა იყო. ის საგრძნობლად ჩამორჩებოდა დასავლეთ ევროპის ქვეყნებს სამრეწველო პროდუქციით, განათლების დონით და კულტურით (მმართველ წრეებშიც კი იყო ბევრი გაუნათლებელი ადამიანი). ბოიარ არისტოკრატია, რომელიც სახელმწიფო აპარატის სათავეში იყო, არ აკმაყოფილებდა ქვეყნის მოთხოვნილებებს. რუსული არმია, რომელიც შედგებოდა მშვილდოსნებისა და კეთილშობილური მილიციისგან, ცუდად იყო შეიარაღებული, მოუმზადებელი და ვერ უმკლავდებოდა თავის დავალებას.

პეტრე I-ის რეფორმების წინაპირობები

ჩვენი ქვეყნის ისტორიის მანძილზე ამ დროისთვის უკვე მნიშვნელოვანი ძვრები იყო მის განვითარებაში. სოფელს გამოეყო ქალაქი, გამოეყო სოფლის მეურნეობა და ხელოსნობა, გაჩნდა მანუფაქტური ტიპის სამრეწველო საწარმოები. განვითარდა საშინაო და საგარეო ვაჭრობა. რუსეთმა ისესხა ტექნოლოგია და მეცნიერება, კულტურა და განათლება დასავლეთ ევროპიდან, მაგრამ ამავე დროს დამოუკიდებლად განვითარდა. ამრიგად, პეტრეს რეფორმების საფუძველი უკვე მომზადებული იყო.