1. ამპარტავნება არის ღმერთის უარყოფა, ადამიანთა ზიზღი, გმობის დედა, ქების შთამომავალი, ღვთის დახმარების უარყოფა, დაცემის მიზეზი, რისხვის წყარო, სხვისი საქციელის მწარე მტანჯველი, არაადამიანური. მსაჯული, ღმერთის მოწინააღმდეგე, მკრეხელობის საფუძველი.
2. ამპარტავნების დასაწყისი ამაოების ფესვებია, შუა – მოყვასის დამცირება, შრომის უსირცხვილო ქადაგება, გულში საკუთარი თავის ქება, ლანძღვის სიძულვილი; და ბოლოს, ღვთის დახმარების უარყოფა, საკუთარი მონდომების ამპარტავანი იმედი, დემონური განწყობა.
3. დავინახე ადამიანები, რომლებიც ღმერთს მადლობდნენ თავიანთი ტუჩებით და ტრაბახობდნენ თავიანთ ფიქრებში. ამის ნათელი დასტურია ფარისეველი, როცა თქვა: ღმერთო, გმადლობ შენ (ლუკა 18:11).
4. სადაც ცოდვით დაცემა მოხდა, სიამაყე ჯერ იქ დამკვიდრდა, რადგან ამპარტავნება დაცემის საწინდარია.
5. უაღრესად ბრძენი ბერი კატეგორიულად ეწინააღმდეგება; მაგრამ თავმდაბალი არათუ არ ეწინააღმდეგება, არამედ ვერც კი ბედავს თვალების აწევას.
6. კვიპაროსი არ იხრის და არ იშლება მიწაზე; ასე რომ, მაღალმორწმუნე ბერს არ შეიძლება ჰქონდეს თავმდაბალი მორჩილება.
7. თუ ღმერთი ეწინააღმდეგება ამაყებს (იაკობი 4:6), მაშინ ვინ შეიწყალებს მათ? - და თუ ყოველი გულკეთილი უწმინდურია ღვთის წინაშე (იგავ. 16:5), მაშინ ვის შეუძლია მისი განწმენდა?
8. ვინც გაკიცხვას უარყოფს, ამპარტავნობის ვნებას ამჟღავნებს; და ვინც ამას მიიღებს, იგი განთავისუფლდა ამპარტავნების ბორკილებიდან.
9. ერთმა ბრძენმა მოხუცმა შეაგონა ამაყ ძმას; მაგრამ ამ სულით ბრმამ თქვა: „მაპატიე, მამაო, სულაც არ ვამაყობ“. მაშინ ბრძენმა მოხუცმა გააპროტესტა: "შვილო ჩემო, როგორ შეგიძლია უფრო ნათლად დაამტკიცო, რომ ამაყი ხარ, თუ არა იმით, რომ შენში სიამაყე არ არისო".
10. ამაყი განწყობის ადამიანებისთვის ყველაზე სასარგებლოა მორჩილებაში ყოფნა, ყველაზე უხეში და საზიზღარი ცხოვრების წარმართვა და მისგან სიამაყისა და ზებუნებრივი განკურნების მავნე შედეგების შესახებ ისტორიების წაკითხვა.
11. სამარცხვინოა სხვისი სამკაულებით ქედმაღლობა, ხოლო უკიდურესი სიგიჟე არის ღვთის ნიჭებით ამაყობა. აამაღლე შენი თავი მხოლოდ იმ სათნოებით, რაც შენ დაბადებამდე გააკეთე; და ის, რაც თქვენ აღასრულეთ დაბადების შემდეგ, მიანიჭეთ
ღმერთი შენთვის, ისევე როგორც დაბადება. - თუ ზოგიერთი სათნოება გონების დახმარების გარეშე გამოასწორე, მაშინ მხოლოდ შენი იყოს, რადგან თავად გონება ღმერთმა მოგცა. - და თუ რაიმე სიკეთე აჩვენე უსხეულოდ, მაშინ ისინი მხოლოდ შენი მონდომებით იყო; რადგან სხეული შენი არ არის, ის ღვთის ქმნილებაა.
12. ნუ დაეყრდნობი შენს სათნოებებს, სანამ მსაჯულისგან არ მოისმენ შენზე უკანასკნელ სიტყვას; რადგან სახარებაში ჩვენ ვხედავთ, რომ ისიც, ვინც უკვე საქორწინო ვახშამზე იწვა, შეკრული იყო ხელ-ფეხი და გარე ბნელში გადაგდებული (მათ. 22:13).
13. ნუ შევწყვეტთ საკუთარი თავის გამოცდას და ჩვენი ცხოვრების შედარებას ყოფილ წმიდა მამათა და ჩვენს წინაშე მნათობთა ცხოვრებასთან; და აღმოვაჩენთ, რომ ჯერ არ გადაგვიდგამს ნაბიჯი ამ დიდებულთა ცხოვრების კვალდაკვალ – არც კი შევასრულეთ ჩვენი აღთქმა, როგორც უნდა, მაგრამ მაინც ამქვეყნიურ დარიგებაში ვართ.
14. ბერი არის თავმდაბლობის უფსკრული, რომელშიც მან ჩაიძირა და დაახრჩო ყოველი ბოროტი სული.
15. სიამაყისგან მოდის ცოდვათა დავიწყება; და მათი ხსოვნა არის თავმდაბლობის დამცველი.
16. ამპარტავნება არის სულის უბედურება, რომელიც ოცნებობს, რომ მდიდარია და სიბნელეში ყოფნისას ფიქრობს, რომ აქვს ნათელი.
17. ამაყი ვაშლს ჰგავს, შიგნიდან დამპალი, მაგრამ გარედან მშვენიერებით ანათებს.
18. ამპარტავანს არ სჭირდება დემონი - მაცდური; თვითონ გახდა დემონი და მოწინააღმდეგე თავისთვის.
19. ამაყ გულებში იბადება მკრეხელური სიტყვები, ხოლო თავმდაბალ სულებში - ზეციური ხილვები.
20. არ ვიცი, როგორ ხდება, რომ ძალიან ბევრმა ამაყმა, რომელიც არ იცნობს საკუთარ თავს, ფიქრობს, რომ მიაღწიეს უპატივცემულობას და უკვე ამქვეყნიდან გასასვლელში ხედავს მათ სიღარიბეს.
21. სიამაყით მიტაცებულს სჭირდება საჭიროება
ღვთის არაჩვეულებრივი დახმარება გადარჩენისთვის; რადგან ადამიანური საშუალებები მისი გადასარჩენად მარცხდება.
22. მკრეხელური აზრები სიამაყისგან იბადება, მაგრამ სიამაყე არ აძლევს მათ სულიერ მამას გამჟღავნების საშუალებას. რატომ ხდება ხშირად, რომ ეს უბედურება სხვებს სასოწარკვეთილებაში ჩაძირავს და მთელ მათ იმედს ანადგურებს, როგორც ჭია, რომელიც ხეს ატარებს.
23. არ არსებობს აზრი, რომლის (სიამაყის გამო) აღიარება ისე ძნელია, როგორც მკრეხელური აზრი; ამიტომ ის ხშირად სიბერემდე რჩება ბევრში. მაგრამ ამასობაში არაფერი აძლიერებს დემონებს და ბოროტ აზრებს ჩვენ წინააღმდეგ ისე, როგორც ის, რომ ჩვენ არ ვაღიარებთ მათ, არამედ ვმალავთ მათ ჩვენს გულებში - რაც მათ კვებავს.
24. არავინ იფიქროს, რომ ის არის მკრეხელური აზრების დამნაშავე; რადგან უფალი მცოდნეა გულთა და იცის, რომ ასეთი სიტყვები და აზრები ჩვენი კი არ არის, არამედ ჩვენი მტრებია.
25. ვისწავლოთ გმობის სულის ზიზღი და არავითარ შემთხვევაში არ მივაქციოთ ყურადღება მის მიერ ჩადებულ აზრებს, ვუთხრათ მას: გამომყევი, სატანა; მე თაყვანს ვცემ უფალს, ჩემს ღმერთს, და მხოლოდ მას ვემსახურები, შენი სნეულება და შენი სიტყვები გადაიქცევა შენს თავზე და დაეცემა შენი გმობა ამ საუკუნეში და მომავალში (ფსალმ. 7, 17).
26. ვინც ამ მტერს სძულს, განთავისუფლდება მისი ტანჯვისგან; და ვინც სხვაგვარად აპირებს მასთან ბრძოლას, ის გაიმარჯვებს. მას, ვისაც სიტყვებით სულების დაპყრობა სურს, ჰგავს მას, ვინც ცდილობს ქარების დაბლოკვას.
27. როცა ჩვენში წმინდა თავმდაბლობა დაიწყებს აყვავებას, მაშინ ჩვენ დავიწყებთ ყოველგვარი ადამიანური ქების და დიდების ზიზღს. როდესაც ის მომწიფდება, მაშინ ჩვენ არა მხოლოდ მივიჩნევთ ჩვენს კეთილ საქმეებს, როგორც არაფერს, არამედ მათ სისაძაგლეს მივაწერთ, ვფიქრობთ, რომ ყოველდღიურად ვამატებთ ჩვენს ცოდვების ტვირთს სათნოების უცნობი ფლანგვით.
28. გულმოდგინე მონანიება და ყოველგვარი სიბინძურესაგან განწმენდილი ტირილი, გულში თავმდაბლობის ტაძრის აღმართვა, ქვიშაზე აგებული ამპარტავნების ბუჩქი გაანადგურე.
29. ამპარტავნების გაქრობისა და სიმდაბლის დამკვიდრების ნიშნებია საყვედურის და დამცირების მხიარული მოხსნა, ბრაზის ჩაქრობა და სათნოების ურწმუნოება.
30. ყველა ვნების დასასრული ამაოება და ამპარტავნებაა, ყველასთვის, ვინც საკუთარ თავს ყურადღებას არ აქცევს. მათი დამღუპველი - თავმდაბლობა ყოველგვარი მომაკვდინებელი შხამისაგან (ვნებებისგან) უვნებლად იცავს თავის თანამესახლეს.
31. თავმდაბალი ბერი გაუგებარ საგნებს არ ეკითხება; მაგრამ ამაყს სურს შეისწავლოს უფლის განაჩენის სიღრმე.
32. დემონები მიუახლოვდნენ ერთ-ერთ ყველაზე გონიერ ძმას და ესიამოვნეს. მაგრამ ამ თავმდაბალმა კაცმა უთხრა მათ: „თუ თქვენ შეწყვეტთ ჩემს სულში ქებას, მაშინ თქვენი წასვლის შემდეგ დავასკვენი, რომ დიდი ვარ; თუ არ შეწყვეტთ ჩემს ქებას, მაშინ თქვენი ქებით ვხედავ ჩემს უწმინდურებას. ყოველი გულკეთილი უწმინდურია უფლის წინაშე (იგავები 16:5) ასე რომ, ან წადი, რომ თავი დიდ კაცად მივიჩნიო, ან ქება, და შენს მეშვეობით მოვიპოვებ დიდ თავმდაბლობას. მსჯელობის ამ ორლესლიანი მახვილით ისე დაარტყეს, რომ მაშინვე გაუჩინარდნენ.
33. სხვა საქმეა ამაღლება, სხვაა არ ამაღლება და სხვაა თავმდაბლობა. ერთი მთელი დღე მოსამართლეები; სხვა არაფერს განსჯის, მაგრამ არც საკუთარ თავს გმობს; ხოლო მესამე, უდანაშაულო, ყოველთვის გმობს საკუთარ თავს.
34. როცა ცხენი მარტო დარბის, ეჩვენება, რომ მალე გაიქცევა; მაგრამ როცა სხვებთან ერთად გარბის, მაშინ იცის საკუთარი ნელი. (შეადარეთ საკუთარი თავი საუკეთესოს და მოერიდეთ ამპარტავნებას.)
35. უწმინდური დემონები ფარულად ადიდებდნენ გულში ერთ ყურადღებიან ასკეტს. მაგრამ მან, ღვთიური შთაგონებით დავალებულმა, იცოდა, როგორ დაეძლია სულების მზაკვრობა ასეთი ღვთისმოსავი ეშმაკობით: თავისი საკნის კედელზე დაწერა უმაღლესი სათნოების სახელები, ე.ი. სრულყოფილი სიყვარული, ანგელოზური თავმდაბლობა, წმინდა ლოცვა, უხრწნელი სიწმინდე და სხვა მსგავსი. როცა მაშინ ფიქრები
დაიწყეს მისი ქება, მან უთხრა მათ: „წავიდეთ გაკიცხვაზე“ და კედელთან ავიდა, წაიკითხა დაწერილი სახელები და დაამატა: „როცა ამ სათნოებას შეიძენთ, იცოდეთ, რომ ჯერ კიდევ შორს ხართ ღმერთისგან. ”
36. თუ გსურს ლოცვისადმი შეუპოვარი სიყვარული შეიძინო, ჯერ გული ივარჯიშე, რომ სხვისი ცოდვები არ შეურაცხყოს, მაგრამ ამაოების სიძულვილი უნდა იყოს ამის წინამორბედი.
37. თუ გვსურს საკუთარი თავის გააზრება, ნუ შევწყვეტთ გამოცდას და ტანჯვას; და თუ სულის ჭეშმარიტ განცდაში დავიცავთ, რომ ყოველი ჩვენი მეზობელი ჩვენზე ჩინებულია, მაშინ ღვთის წყალობა ჩვენგან შორს არ არის.
38. ბევრი საკუთარ თავს ცოდვილს უწოდებს და შესაძლოა მართლა ასე ფიქრობს საკუთარ თავზე; მაგრამ გული ცდის დამცირებით (სხვისგან).
39. ვინც იტყვის, რომ თავმდაბლობის საკმეველს გრძნობს - და ქების დროს, თუმცა ცოტათი აანთებს გულს, ნუ აცდუნებს, რამეთუ აცდუნებს.
40. არა ჩვენ, უფალო, არა ჩვენ, არამედ შენს სახელს მიეცი დიდება, თქვა ვიღაცამ სულის განცდაში (ფსალმ. 113, 9); რადგან მან იცოდა, რომ ადამიანური ბუნება, რომელიც იყო ასეთი სუსტი, არ შეეძლო ქება უვნებლად მიეღო. შენგან არის ჩემი დიდება დიდ ეკლესიაში(ფსალმ. 21, 26), - მომავალ საუკუნეში; და მანამდე ვერ ვიტან უსაფრთხოდ.
41. ლიმონის ხის ბუნებრივი თვისება ისეთია, რომ უნაყოფოა, ტოტებს იკავებს; და როდესაც ისინი მიდრეკილნი არიან, ისინი უფრო ნაყოფიერი არიან. - ამას ის, ვინც ცოდნა შეიძინა, ესმის.
42. თუ ამპარტავნებამ ზოგიერთი ანგელოზი დემონად აქცია, მაშინ, უეჭველად, თავმდაბლობასაც შეუძლია ანგელოზების შექმნა დემონებისგან. ასე რომ, დაცემულებმა ღმერთზე მინდობით გაბედონ.
43. არაფერი ამცირებს სულს ისე, როგორც სიღარიბეში ყოფნა და მოწყალებაზე ცხოვრება.
44. ვისაც ჯიუტად სურს საუბარში საკუთარი აზრის დაცვა, თუნდაც სამართლიანი, იცოდეს, რომ მას ეშმაკური დაავადება (სიამაყე) აქვს შეპყრობილი; და თუ ასეა
მოქმედებს თანასწორებთან საუბარში, მაშინ ეს შეიძლება იყოს უფროსების გაკიცხვა და მისი განკურნება; მაგრამ თუ ის ასე ექცევა დიდებს და ბრძენებს, მაშინ ადამიანები ვერ განკურნებენ ამ დაავადებას.
45. ერთხელ ერთ-ერთ ყველაზე დახელოვნებულ უხუცესს ვკითხე, როგორ აქვს მორჩილებას თავმდაბლობა? მან უპასუხა: გონიერი ახალბედა, თუ მკვდრებს აღადგენს და ცრემლების ძღვენს მიიღებს; და ის მიაღწევს ბრძოლებს, ყოველთვის ფიქრობს, რომ ეს ხდება მისი სულიერი მამის ლოცვით და რჩება უცხო და შორს ამაო ამაღლებისგან; და როგორ შეიძლება იამაყოს იმით, რაც თავად ხვდება, რომ სხვისი დახმარებით გააკეთა და არა საკუთარი ძალისხმევით.
46. ჰოსტელში ყოფნისას ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს და სულაც არ ეცადო სხვა ძმებზე უფრო მართალი გამოჩნდე არაფერში; თორემ ორ ბოროტებას ჩაიდენ: ცრუ და მოჩვენებითი გულმოდგინებით ძმებს ავნებ და ამპარტავნების მიზეზს მისცემს თავს.
47. იყავი გულმოდგინე, ოღონდ შენს სულში, საერთოდ არ გამოხატო ეს გარეგნულად, არც გარეგნობით, არც რაიმე სიტყვით და არც მკითხაობის ნიშნით; ყველაფერში დაემსგავსეთ ძმებს, რათა თავიდან აიცილოთ ამპარტავნება.
48. ცრუ კომპენსაციისგან იბადება ამაღლება, ჭეშმარიტი სინაზისგან კი ნუგეში.
49. ვინც ცრემლით ამაყობს და გონებაში გმობს მათ, ვინც არ ტირის, ის ჰგავს მას, ვინც მეფეს იარაღს სთხოვს მტრის წინააღმდეგ და იკლავს თავს.
50. თუ ვინმემ შეამჩნია, რომ მას ადვილად ამარცხებს ამპარტავნობა და უზნეობა, ეშმაკობა და თვალთმაქცობა - და სურს ამ მტრებს თვინიერებისა და თვინიერების ორლესული მახვილი ააგდოს, იჩქაროს შევიდეს, თითქოს ხსნის ჭაღარაში. ძმების საკათედრო ტაძარში - და, უფრო მეტიც, ყველაზე მკაცრი, როდესაც მას სურს მთლიანად მოიცილოს თავისი მანკიერი ჩვევები; ისე, რომ იქ, შეძრწუნებული ძმების გაღიზიანებით, დამცირებითა და წუხილებით და მათგან დარტყმული
გონებრივად, ზოგჯერ კი გრძნობით დამთრგუნველმა, ფეხქვეშ დარტყმულს და ქუსლებზე დარტყმას შეეძლო სულის კვართის გაწმენდა - მასში არსებული სიბინძურისგან.
51. დავინახე, რომ ამპარტავნება არის თავმდაბლობის მიზეზი. რადგან ამპარტავნების ნაყოფი ცოდვით დაცემაა; ცოდვით დაცემა მათთვის, ვისაც გადარჩენა სურს, ხშირად გონების თავმდაბლობის მიზეზია.
52. ამაყი სული შიშის მონაა; საკუთარ თავს ეყრდნობა, ეშინია არსებების სუსტი ხმისა და ჩრდილების.
53. უძღები ადამიანებს შეუძლიათ გამოასწორონ, ბოროტებს ანგელოზები, ამაყებს კი თავად ღმერთი კურნავს.
54. ხილულ სიამაყეს სამწუხარო გარემოებები კურნავს; ხოლო უხილავი – უხილავ საუკუნემდე.
55. ფხიზლად დააკვირდი სიამაყეს შენი სულიერი თვალით; რამეთუ მაცდურებს შორის არაფერია ამ ვნებაზე უფრო დამღუპველი.
56. თუ განადგურების სახეობა, ე.ი. სიამაყე, არის როცა ვინმე ამაღლებულია როგორც მცირე, ისე უმნიშვნელო საქმეებით; მაშინ არის თავმდაბლობის გადარჩენის ნიშანი - გქონდეს თავმდაბალი აზროვნება დიდი საწარმოებისა და შესწორებების დროსაც კი.
57. ერთხელ გულში დავიჭირე ეს გიჟი ჯადოქარი, ჩავიყვანე მასში დედამისის მხრებზე - ამაოება, ორივეს მორჩილების ბორკილებით ვამაგრებდი და თავმდაბლობის ჭკუით ვცემდი მათ, ვაიძულე მეთქვა, როგორ შევიდნენ ჩემში. სული? ბოლოს დარტყმის ქვეშ თქვეს: „ჩვენ არ გვაქვს არც დასაწყისი და არც დაბადება, რადგან ჩვენ თვითონ ვართ ყველა ვნების მბრძანებელი და მშობელი, ამას ვერ გავუძლებთ და ამიტომ ჩვენც ზეცაში, როგორც მმართველები, წავედით იქიდან. მოკლედ თქვით: ჩვენ ყველაფრის მშობელი ვართ გონების თავმდაბლობის საწინააღმდეგოდ და რა კეთილგანწყობა გვეწინააღმდეგება, მაგრამ თუ ასეთი ძალით გამოვჩნდით სამოთხეში, სად გაექცევით ჩვენს ყოფნას?
სხვების მომსახურება. ჩვენი შთამომავლობა სულიერი ადამიანების დაცემაა: ბრაზი, ცილისწამება, შფოთვა, გაღიზიანება, ღრიალი, გმობა, თვალთმაქცობა, სიძულვილი, შური, წინააღმდეგობა, თავხედობა, დაუმორჩილებლობა. არის ერთი რამ, რისი წინააღმდეგობის გაწევის ძალაც არ გაგვაჩნია - თქვენგან ძლიერად ცემას, ამას გეტყვით: - თუ გულწრფელად გაკიცხავთ თავს უფლის წინაშე, კუბოსავით შეგვაზიზღებთ. ხედავთ, თქვა სიამაყემ, რომ ცხენი, რომელზეც მე ვზივარ, ამაოა; მაგრამ პატივმოყვარე თავმდაბლობა და თავის შეურაცხყოფა დასცინის ცხენს და მის მხედარს და სიტკბოებით იმღერებენ გამარჯვების სიმღერას: ვუგალობოთ უფალს, დიდება ვიყოთ: ცხენი და მხედარი ზღვაში ჩააგდეს(გამ. 15, 1), ე.ი. თავმდაბლობის უფსკრულში“.
გვერდი შეიქმნა 0.18 წამში!
ადამიანი არის ემოციური ადამიანი, რომელსაც აქვს ცხოვრების საკუთარი წესები. მას აქვს უზარმაზარი ენერგიის რეზერვი, გრძნობების საშუალებით გამოხატავს საკუთარ დამოკიდებულებას სხვებისა და სამყაროს მიმართ, მაგრამ რა ენერგიით არის დაჯილდოვებული ამ ადამიანის აზრები და რა სახის ემოციებს აჩვენებს სხვა ადამიანებთან ურთიერთობისას, დამოკიდებულია მხოლოდ მასზე და მასზე. სურვილები. რა არის სიამაყე და რატომ არის ცოდვა ხალხისთვის - ვცადოთ უფრო ვრცლად გავარკვიოთ.
სიამაყე - რა არის ეს?
სიამაყე - სრული უპირატესობის განცდასაკუთარი პიროვნება სხვებთან შედარებით. ეს არის პირადი მნიშვნელობის არაადეკვატური შეფასება. სიამაყის გამოვლინება ძალიან ხშირად იწვევს სულელ შეცდომებს, რის გამოც სხვები განიცდიან. ეს ცოდვა გამოიხატება ქედმაღლობაში, არ გამოხატავს პატივისცემას სხვა ადამიანების, მათი ცხოვრებისა და გამოცდილების მიმართ. გაძლიერებული სიამაყის გრძნობის მქონე ადამიანებს აქვთ გაზრდილი სურვილი, იამაყონ თავიანთი მიღწევებით. ისინი თავიანთ წარმატებას მხოლოდ დამსახურებად თვლიან, არ ითვალისწინებენ სხვების დახმარებას და უმაღლესი ძალების დახმარებას ჩვეულებრივ ცხოვრებისეულ სიტუაციებში, ისინი არ ცნობენ სხვების დახმარებას და მხარდაჭერას.
ლათინურად "სიამაყე" ითარგმნება როგორც "superbia". ეს ცოდვაა, რადგან ადამიანის ყოველი თვისება შემოქმედის მიერ არის დადგენილი. და საკუთარი თავი ცხოვრების ყველა მიღწევის წყაროდ ჩათვალო და რომ შენს ირგვლივ ყველაფერი პირადი შრომის შედეგია, ფუნდამენტურად არასწორია. სხვა ადამიანების ქმედებებისა და მეტყველების კრიტიკა, გადახდისუუნარობის ბრალდება, უხეში დაცინვა - ეს სიამაყით ამხიარულებს ადამიანებს, მოუტანს მათ უთქმელ სიამოვნებას.
ძალიან ხშირად ადამიანი ვერც კი აცნობიერებს, რომ ექვემდებარება სიამაყეს და ფიქრობს, რომ ეს მისი ხასიათის სხვა თვისებაა. . მაგრამ შემდეგ უარესდება– შედეგად, ადამიანი მთლიანად ჩაეფლო ამ ცოდვაში. როგორ შეიძლება მისი გარჩევა საკუთარ თავში და სხვა ადამიანებში, რათა დროულად შეჩერდეს და თავი დაიცვა ცოდვისგან? ამისათვის თქვენ უნდა გაეცნოთ საკუთარ თავს და ისწავლოთ განასხვავოთ ცოდვის ასეთი ნიშნები:
სწორედ ამ ნიშნებს ურევთ ხოლმე თავად სიამაყეს., ზოგჯერ აღიქვამენ ამ ნიშნებს სათნოებად, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი პირველ ადგილს იკავებენ ადამიანის ხასიათში და იწყებენ მის ხელმძღვანელობას. ამის შემდეგ ადამიანი ვერ აკონტროლებს საკუთარ თავს და ეს აუცილებლად იწვევს საკუთარ თავს და გარშემომყოფებს ზიანს.
ამ ცოდვის სხვადასხვა სახეობა არსებობს. ეს შეიძლება იყოს ასაკთან დაკავშირებული ერთგვარი სიამაყე. როცა მოზარდები ზიზღით ექცევიან პატარებს, რადგან ისინი ჯერ კიდევ ძალიან სულელები და გულუბრყვილოები არიან ასაკის გამო. ან პირიქით, ახალგაზრდებს მიაჩნიათ, რომ ხანდაზმულებს არაფერი ესმით თანამედროვე ტენდენციებში და მათი შეხედულება ცხოვრებაზე მოძველებულია.
არსებობს ცოდნის სიამაყე. როცა ადამიანი თავს ყველაზე ჭკვიანად თვლის, გარშემო კი ყველა სულელია.
სილამაზის სიამაყე. ძირითადად, ეს ცოდვა ეკისრება ქალებს, რომლებიც თავს ყველაზე ლამაზად თვლიან, სხვა ქალებს კი კომპლიმენტებისა და სიყვარულის უღირსად მიიჩნევენ.
ეროვნული სიამაყე. ადამიანებს სჯერათ, რომ მათი ერი სხვებზე მაღლა დგას და ზოგიერთ ერს არსებობის უფლებაც კი არ აქვს. ამ ცოდვის მაგალითად შეიძლება მივიჩნიოთ გერმანელების შეხედულებები ებრაელ ერზე მეორე მსოფლიო ომის დროს? რატომ არ არის ეს სიამაყის სრული გამოვლინების მაჩვენებელი და ზოგიერთი გერმანელის მიერ ცოდვის სრული დაუფლების შედეგი.
არსებობს სიამაყის სახეობების საკმარისი რაოდენობა, თითოეული სახეობა ვლინდება ადამიანის ცხოვრებისა და საქმიანობის ამა თუ იმ სფეროში.
ამ ცოდვის შედეგები
სიამაყე ძირითადად მოქმედებს, როგორც ცუდი აზრებისა და ემოციების წყარო, რომელიც უარყოფითად მოქმედებს ადამიანების მდგომარეობასა და ქცევაზე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ხელს უშლის მათ „სწორი“ ცხოვრებით, რადგან საკუთარი „მე“-ს მნიშვნელობის გადაჭარბებული გრძნობა ხდება საწყისი. აგრესიის წერტილი გარშემომყოფების მიმართ. სამყაროს შესახებ სხვა იდეები წარმოშობსშემდეგი ემოციების ნაპერწკალში: ბრაზი, წყენა, სიძულვილი, ზიზღი, შური და სიბრალული. უპირველეს ყოვლისა, ისინი იწვევს ადამიანის ფსიქიკური ჯანმრთელობისა და მისი ცნობიერების აბსოლუტურ განადგურებას.
სიამაყე და ფსიქოლოგია
ეს ცოდვა ხშირად ხდება არასწორი განათლების ნიშანი. ადრეულ ასაკში მშობლები ხშირად ეუბნებიან შვილს, რომ ის სხვებზე უკეთესია. თუმცა, ბავშვმა უნდა მიიღოს ქება და მხარდაჭერა, მაგრამ მხოლოდ კონკრეტულ, რეალურ შემთხვევაზე. ცრუ შექება ჩამოაყალიბებს გაბერილ თვითშეფასებას, რაც უცვლელად გამოიწვევს სიამაყეს. ასეთი ბავშვები, მომწიფებულები, ვერ შეძლებენ რეალისტურად შეაფასონ საკუთარი ნაკლოვანებები. ამის მაგალითია ის, რომ მათ ბავშვობიდან არ იციან მათ მიმართ კრიტიკის შესახებ და ვერ აღიქვამენ მას როგორც მოზრდილებში.
როგორც წესი, ასეთი ცოდვა იწვევს უთანხმოებას კომუნიკაციაში.- ამაყ ადამიანთან მეგობრული ურთიერთობის შენარჩუნება ხომ საეჭვო სიამოვნებაა. არავის უნდა თავიდანვე დამცირებულად იგრძნოს თავი, მოუსმინოს ხანგრძლივ მონოლოგებს ვინმეს სრულყოფილებასა და სისწორეზე, კომპრომისისკენ გადადგმული ნაბიჯების არქონა კარგს არაფერს მოჰყვება. ამაყი ადამიანი არასოდეს ცნობს სხვის ნიჭს და შესაძლებლობებს.
სიამაყე მართლმადიდებლობაში
ეს არის მთავარი ცოდვა მართლმადიდებლობაში, რადგან ის არის სხვა ადამიანური მანკიერებების წყარო: სიხარბე, რისხვა. ადამიანის სულის ხსნა ემყარება კონცეფციას- უფალი ყველაფერზე მაღლა დგას. მაშინ უნდა გიყვარდეს მოყვასი, გაწირო შენი ინტერესები და სურვილები. მაგრამ სიამაყე არ იღებს ვალს სხვა ადამიანის წინაშე, მას არ აქვს სიბრალულის გრძნობა. სათნოება, რომელიც მოსპობს სიამაყეს, თავმდაბლობას.
დღევანდელი საზოგადოება აწესებს შეხედულებას, რომ ქალს შეუძლია მამაკაცის წარმომადგენლის გარეშე. ქალებში სიამაყე არ ცნობს ოჯახს, რომელშიც მამაკაცია მთავარი და მისი აზრი მთავარი. ასეთ ურთიერთობებში ქალები არ ცნობენ ქმრის სისწორეს, გამუდმებით აჩვენებენ თავიანთ დამოუკიდებლობას, როგორც მტკიცებულებას და ცდილობენ მამაკაცი დაიმორჩილონ საკუთარ თავს. ასეთი ქალებისთვის მნიშვნელოვანია იყოთ ლიდერი და გამარჯვებული, მათი პრინციპებიდან გადახვევის გარეშე. არ შეიძლება ასეთი ქალი საკუთარი ოჯახისთვის მსხვერპლი გაიღოს. მსგავს სურათებს გვიხატავს თანამედროვე საზოგადოება.
ტოტალური კონტროლი, "ტვინზე წვეთოვანი" ჩვევა და ქალის გაღიზიანება - წამლავს ოჯახურ ცხოვრებას. ყოველი ჩხუბი მთავრდება მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მამაკაცი საკუთარ შეცდომას აღიარებს და ქალის ეგო გაიმარჯვებს. მამაკაცის ყოველი წვრილმანისთვის ქალის ამაღლების იძულება თვითშეფასებას აქვეითებს, ამიტომ სიყვარული კვდება. კაცს კი ნებისმიერი ურთიერთობის გაწყვეტა სურს.
მოიშორე ეს ცოდვა
როცა ადამიანი ხვდება რა ცოდვას ატარებს საკუთარ თავში, და ჩნდება მისი მოშორების სურვილი, მაშინვე ჩნდება კითხვა: როგორ მოვიშოროთ იგი? ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ამის გაკეთება ძალიან მარტივია. მართლაც, ხასიათის ცუდი თვისებისგან თავის დასაღწევად აუცილებელია გრძელი და რთული გზის გავლა, ცოდვის გამოჩენის წყაროების გაცნობიერება და რაც მთავარია, მისგან თავის დაღწევისთვის ყველა ღონე უნდა გამოიყენო, ვინაიდან ბრძოლა საკუთარ თავთან გაგრძელდება.
თავისუფლება ამ ცოდვისგანგზა საკუთარი თავისა და ღმერთის შეცნობისაკენ, ყოველი მომდევნო ნაბიჯი უნდა იყოს მიზანმიმართული და თავდაჯერებული. ამისათვის გახსოვდეთ შემდეგი წესები:
- გიყვარდეს სამყარო ისეთი, როგორიც არის;
- ისწავლონ ცხოვრებისეული სიტუაციის აღქმა შეურაცხყოფისა და აღშფოთების გარეშე, ყოველ ჯერზე მადლიერების გამოხატვა ღმერთის მიმართ მათთვის გაგზავნილი, რადგან ყველა გარემოება არის რაღაც ახალი და სასარგებლო;
- პოზიტიური ასპექტების დანახვა ნებისმიერ სიტუაციაში, თუმცა ერთი შეხედვით ყოველთვის შესამჩნევი არ არის, რადგან ხშირად ცნობიერება გარკვეული დროის შემდეგ მოდის.
მებრძოლი სიამაყე
არის სიტუაციებიროცა თავად ადამიანი ვეღარაფერს აკეთებს საკუთარ თავთან სიამაყის დასაძლევად. ასეთ ვითარებაში უნდა სთხოვო დახმარება „უფროსს ამხანაგებს“, მოუსმინო მათ ბრძნულ მითითებებს და არ შეეძლოს უარი ეთქვა. ეს დაგეხმარებათ ჭეშმარიტ გზაზე, წინააღმდეგობის გზაზე და ასევე მოგცემთ შესაძლებლობას გადადგათ საკუთარი თავის შეცნობის გზაზე შემდგომი ნაბიჯი.
ცოდვასთან ბრძოლის ყველაზე ეფექტური მეთოდი ნათესავებთან, საზოგადოებასთან, სამყაროსთან და ღმერთთან მსახურებაა. საკუთარი თავის სხვებისთვის მიცემით, ადამიანი იცვლება, რადგან გარემო ხდება განსხვავებული - უფრო სუფთა, ნათელი და უფრო მართალი. გასაკვირი არ არის, რომ ბრძენები ამბობენ: "შეცვალეთ საკუთარი თავი - გარშემო ყველაფერი შეიცვლება".
თანამედროვე ადამიანს გამუდმებით შთააგონებენ, რომ ის უნდა იყოს პირველი, საუკეთესო, რომ სამარცხვინოა იყო დამარცხებული, რომელმაც ცხოვრებაში ვერაფერს მიაღწია. ამქვეყნიური სიამაყე იზიდავს ადამიანებს მეზობლების გვამებზე გადასვლისკენ, ყველას იდაყვებით უბიძგოს, წამყვანი პოზიციის მისაღწევად. ეს გატაცება დღეს მსოფლიოში განსაკუთრებით არის გაშენებული. ეს არის ის, ვინც სიამოვნების მიღწევას უბიძგებს, ურჯულოების გამრავლებას გამოიწვევს, რის გამოც დედამიწაზე მცხოვრებ ხალხში სიყვარული გაღატაკდება.
სულიერი სიამაყის ნიშნები
სიამაყის პირველი ნიშანი არის სხვისი საკუთარი სტანდარტით გაზომვა.
რატომ გამოვხატავთ უკმაყოფილებას სხვების მიმართ? რატომ ვბრაზდებით მათზე, ვბრაზდებით? ამის რამდენიმე მიზეზი არსებობს. პირველ რიგში, ჩვენ ვზომავთ სხვა ადამიანს ჩვენი სტანდარტით. როცა ჯანმრთელები ვართ, როცა გული თანაბრად სცემს, არტერიული წნევა ნორმალურია, როცა ორივე თვალი ხედავს და ორივე მუხლი იხრება, ვერ გავიგებთ სხვა ადამიანს, რომელიც თავს ცუდად გრძნობს. ჩვენი ხასიათი თანასწორია და ის ადამიანი ქოლერიკია, ან პირიქით – ჩვენზე უფრო მშვიდი და პრაგმატულია.
ჩვენს გულში გამეფებული „მე“ გვაიძულებს შევხედოთ სხვა ადამიანებს ჩვენი საკუთარი ფიზიკური, გონებრივი და სულიერი თვისებების პრიზმაში და ჩვენ უნებურად მივიჩნიოთ საკუთარი თავი ტრაფარეტად, სხვათა მოდელად. აქედან სულში ქარიშხალი იწყება: მე ვაკეთებ, ის კი არა; მე არ ვიღლები, მაგრამ წუწუნებს, რომ დაიღალა; მე ხუთი საათი მძინავს და, ხომ ხედავ, რვა საათი მისთვის საკმარისი არ არის; მე დაუღალავად ვმუშაობ, ის კი ერიდება და ადრე იძინებს. ეს არის ის, რაც ახასიათებს ამაყ ადამიანს; ეს არის ამაყი, ვინც ამბობს: „რატომ ვაკეთებ ამას და ის არა? რატომ ვაკეთებ მე და ის არა? რატომ შემიძლია მე და ის არა?
მაგრამ უფალმა ყველა ადამიანი განსხვავებულად შექმნა. თითოეულ ჩვენგანს აქვს საკუთარი ცხოვრება, ჩვენი ცხოვრების გზა, საკუთარი ცხოვრებისეული სიტუაციები. კარგად ნაკვები არ ესმის მშიერს, ჯანმრთელი ვერასოდეს გაიგებს ავადმყოფს. ადამიანი, რომელსაც არ გაუვლია უბედურება და განსაცდელი, ვერ გაიგებს მგლოვიარეს. ბედნიერი მამა ვერ გაიგებს შვილის დაკარგულ ობლს. ახალდაქორწინებულები განქორწინებულს ვერ გაიგებს. ადამიანი, რომლის მშობლებიც ცოცხლები არიან, ვერ გაიგებს იმას, ვინც ახლახან დამარხა დედა. თქვენ შეგიძლიათ თეორია, მაგრამ არსებობს ცხოვრების პრაქტიკა. ჩვენ ხშირად არ გვაქვს ცხოვრებისეული გამოცდილება და როცა ვიწყებთ მის მიღებას, გვახსოვს ისინი, ვისაც ვგმოდით, ვისთანაც მკაცრი ვიყავით და ვიწყებთ იმის გააზრებას, რომ იმ მომენტში ცარიელი ჭურვებივით ვიყავით. ვერ გავიგეთ, რას გრძნობდა ეს კაცი. ისინი ცდილობდნენ მის აღზრდას, მაგრამ მას შენიშვნების დრო არ ჰქონდა. მწუხარებისგან ხელები ჩამოუშვა, სული სტკიოდა, არ სჭირდებოდა ზნეობრივი და ამაღლებული სიტყვები. მას იმ მომენტში მხოლოდ თანაგრძნობა, თანაგრძნობა და კომფორტი სჭირდებოდა, მაგრამ ჩვენ ეს ვერ გავიგეთ. და როდესაც უფალი გვაძლევს იმავეს, ჩვენ ვიწყებთ იმის შეგრძნებას, რასაც სხვა ადამიანი გრძნობდა.
აი, სიამაყის ერთ-ერთი ნიშანი – სხვა ადამიანებს საკუთარი საზომით ვზომავთ. როცა ამას ვაკეთებთ, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ კეთილშობილება არ გვაქვს. და ყველაფერი რაც თქვენ გჭირდებათ არის შეეცადოთ არ დაგმოთ სხვა ადამიანი, არ გაღიზიანდეთ, არამედ მიიღოთ ის ისეთი, როგორიც არის და შეეცადოთ ჩაუშვათ იგი თქვენს გულში. მაგრამ ძნელია.
სიამაყის მეორე ნიშანი არის "თვით-"
სიამაყის წინააღმდეგ საბრძოლველად მე შემიძლია მოგაწოდოთ მშვენიერი ლოცვა, რომელიც ეხმარება თქვენს საკუთარ „მე“-ს გულის სიღრმეში ჩაძირვაში, სხვის მიმართ სიმპათიაში ჩაძირვაში. აქ არის ლოცვა: უფალო, მასწავლე არა გაგება, არამედ სხვების გასაგებად».
შენ წუწუნებ: „ჩემს ცოლს არ ესმის ჩემი, შვილებს არ ესმით, სამსახურში არ მაფასებენ, არავინ მესმის“. Გესმის? აი, ჩვენი „მე“, „მე“, „მე“ – აქ გამოდის სულიდან.
ეს პრეფიქსი "თვით-" არის სიამაყის მეორე ნიშანი: საკუთარი თავის დაკმაყოფილება, საკუთარი თავის შეწუხება, სიამაყე, საკუთარი თავის ნება.
ამ პრეფიქსით იწყება მოქმედება სიამაყის ადამიანში. მე ვამაყობ და ვაფასებ ჩემს თავს: „სხვები იშვიათად დადიან ეკლესიაში და სუსტად ლოცულობენ, არა როგორც მე, პატივსაცემი ქრისტიანი. თავმომწონე ვარ და ამიტომ ლოცვაზე არ ვდგები - დავიღალე. მე არ მინდა მეზობლის დახმარება, რადგან მე თვითონ ვარ ღარიბი, უბედური, ძალიან ვწუხვარ ჩემს თავს. ყველაფერი მტკივა, ცოტა ხნის წინ ავად გავხდი, რატომ უნდა წავიდე ეკლესიაში? მე მჭირდება დაწოლა და გამოჯანმრთელება, ნება მივეცი სხვებს, სულელებს, ყინვაში ჩავიდნენ ტაძარში და იქ თაყვანი სცეს, რადგან მათ არ ესმით, რა სერიოზული დაავადებები დაზარალდებიან შემდგომში და არ ზოგავენ თავს. აი, ეს არის ადამიანური სიამაყის მეორე ჰიპოსტასი.
სიამაყის მესამე ნიშანი არის თვითნებისყოფა
„თვით-“-ს გარდა არის „საკუთარი-“: თვით ნება, თვითნება. ამაყი ადამიანი თავს იმით ავლენს, რომ არ ემორჩილება უფროსებს, არ ასრულებს სულიერი მამის კურთხევას, არამედ იქცევა თვითნაკეთი და თვითნებური. ეს განსაკუთრებით ეხება ახალდაწყებულ ქრისტიანებს. „როგორც მსურს, ისე გავაკეთებ, როგორც მიმაჩნია საჭიროდ. როგორც მე ვხედავ, არა ისე, როგორც ისინი მასწავლიან, არც ისე, როგორც სამსახურში ინსტრუქციები წერენ და არა ისე, როგორც ამბობს უფროსი. შეიძლება სულელია, არაფერი ესმის. და მე ჭკვიანი ვარ, მესმის. მე აქ დიდი ხანია ვმუშაობ და ის სხვა ქალაქიდან იყო გაგზავნილი ... "
ამაყს არ სურს ისწავლოს ეკლესიისგან, აღმსარებლისგან, უხუცესებისგან, გამოცდილი და გამოცდილი ადამიანებისგან: „კედელს თავით გავარღვევ და ველოსიპედს ვიგონებ, მაგრამ არ წავალ ვინმესთან, ვინც ყოფილა. ოცი წელია გათხოვილი, რომელიც ამ დადგმაზე მუშაობს, დიდი ხანია კლიროსში მღერის. მე ვიქნები საკუთარ თავზე, ჩემი გონების მიხედვით, წიგნების მიხედვით! ეს ამაყი ადამიანის ნიშანია. არ უწევს კონსულტაციას, არ ითხოვს დახმარებას, არ ცდილობს გაიგოს რა, რატომ და სად ხდება.
ჩვენი ნებისყოფა არის ჩვენი უბედურების წყარო
როდესაც ტაძარში ვღებულობ ადამიანებს, რომლებიც მოდიან თავიანთი უბედურებითა და მწუხარებით, ყველას ვეკითხები: "რა შეკითხვა გაქვთ?" და ისინი ხშირად მპასუხობენ: "მე მინდა ... მე მინდა ეს ... მე მინდა ეს ... ასე ვფიქრობ ... რატომ აკეთებს ყველა ამას, თუ მე მინდა სხვა? ...".
"მე მინდა" ჟღერს მრავალი ადამიანის ტუჩიდან, ვინც ტაძარში მოვიდა თავისი გატეხილი ცხოვრებით; ყოველ ნაბიჯზე ისმის. ეს არის ზუსტად ის პრობლემა, მიზეზი, რამაც სამწუხარო შედეგები გამოიწვია. ადამიანი არ სვამს კითხვას: „უფალო, რა გინდა ჩემგან? სად უნდა მივმართო ჩემი გზა? როგორ შემიძლია ავაშენო ჩემი ცხოვრება შენი ნების მიხედვით? ამის ნაცვლად, ის ამბობს: „მინდა მქონდეს კარგი სამსახური. მინდა კარგი ოჯახი მქონდეს. მინდა მორჩილი შვილები მყავდეს. მინდა ვიპოვო ჩემი ცხოვრების მომგებიანი მიმართულება. Მე მინდა…"
ასეთ „მინდას“ პასუხად ვამბობ: „სანამ არ გატეხავ თავს, სანამ არ განდევნი ბოროტ „იაშკას“ შენი სულიდან, რომელიც შენს „მეს“ ყველაფერზე მაღლა აყენებს, შენში ღმერთის ადგილი არ იქნება. სულო, შენი ცხოვრება არ გაუმჯობესდება, ვერაფერს გააკეთებ. სიბნელეში ვერ დაინახავ სინათლეს, რომელშიც იმყოფები შენი მწუხარებითა და წუხილებით, რადგან შენი ცხოვრებისეული პრობლემები წარმოიქმნება შენივე „ყუთით“, შენი ნებისყოფით, საკუთარი თავის სიყვარულით, ღმერთის ნების არ ძიებით. შენი ნების შესრულება.
მომხმარებელთა დამოკიდებულება ღმერთის, ეკლესიისა და ხალხის მიმართ სიამაყის მეოთხე ნიშანია
ხალხი მოდის ეკლესიაში და აღშფოთებული ეკითხება: "რატომ არ მომწონს აქ?" ამას ხშირად გესმით ახალწვეულებისგან. ჯერ კიდევ ყველა ვნებით არიან დაინფიცირებულნი, ჯერ არაფერი ესმით საეკლესიო ცხოვრებაში, ახლახან გადალახეს ეკლესიის ზღურბლი. პირველი შეკითხვა, რომელსაც ისინი სვამენ, არის: „ჩვენ ვესტუმრეთ პროტესტანტებს და იქ სიყვარული დავინახეთ. მაგრამ აქ, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, არ მოგვწონს. Რატომ არის, რომ?" ისინი მოითხოვენ: "მოგვეცით სიყვარული, მოგვეცით სიხარული, მოგვეცით ის სიმსუბუქე და სიცოცხლით, როგორც პროტესტანტები!" იქ ყველაფერი ძალიან მარტივია: "აწიე ხელები!". ამაღლებული - და ეს არის ის, თქვენ გადარჩენილი. აი შენი ოსპის წვნიანი, აი ორი კილო მაკარონი. ალილუია! გადარჩენილი ხარ, წადი, ხვალ გნახავ ძმაო, ხვალ გნახავ და, ცათა სასუფეველი გელოდება, ღმერთს უყვარხარ!
და ჩვენ სრულიად განსხვავებულები ვართ. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში საჭიროა ილოცოთ. მარხვა, ხანგრძლივ წირვაზე დგომა, ლოცვაზე კონცენტრაცია, საკუთარი თავის იძულება და შეზღუდვა, არ არის ფართო ღიმილი, მხრებზე ტაში და მიზანმიმართული ჩახუტება. ჩვენ გვაქვს ყველაფერი მკაცრად, დეკორატიულად და თავშეკავებულად. და ხალხი ითხოვს: „სად არის სიყვარული? ეკლესიაში სიყვარულით მოვედი, მაგრამ სად არის ის აქ? ის აქ არ არის! Მომეცი სიყვარული!"
ეს სიამაყის კიდევ ერთი ნიშანია – სამომხმარებლო დამოკიდებულება ღმერთის, ეკლესიისა და გარშემომყოფების მიმართ. "Ნება მომეცი! რატომ არ მაძლევ? Სად არის სიყვარული?" - როცა ეს სიტყვები გვესმის, ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი სიამაყით არის დაავადებული და ჯერ არ დაბადებულა.
ძველ ლოცვაში კი ნათქვამია: „უფალო, მასწავლე, რომ არ ვიყო მიყვარებული, არამედ მე შემიყვარე სხვები. ნუგეშს კი არა, მაგრამ ვანუგეშებ. არ უნდა გამიგონ, მაგრამ ვისწავლე სხვების გაგება“. ნახეთ რა განსხვავებაა? „მე“ კი არ მაჩუქო, არამედ ისე, რომ გაცემა ვისწავლო! რამდენადაც ადამიანი ამას წარმატებას მიაღწევს, რამდენადაც ამ გზაზე დგამს თავის ნაბიჯებს, შეიძლება საუბარი მის სულიერ აღორძინებაზე.
მაგრამ ჩვენ ყოველთვის „იაკი“ და ყველა: „მომეცი, მომეცი! აქ ვარ, აქ ვარ!"
წყენა სიამაყის მეხუთე ნიშანია
წყენა ეხება როგორც გაღიზიანებულ და გაბრაზებულ ვნებას, ასევე სიამაყის ვნებას. რა არის წყენა? ეს არის სევდა და მწარე, რადგან გული მტკივა.
წყენა არის მიზეზობრივი და უმიზეზო. უსაფუძვლო უკმაყოფილება ეხება სასოწარკვეთის ვნებას. მიზეზობრივი დანაშაულია, როდესაც სხვა ადამიანი მტკივა და ჩნდება კითხვა: „რატომ მექცევიან ამას? რატომ მექცევიან ამას?" როგორც კი სულიდან ამოიძვრება ეს „რატომ“ ღვთისადმი და ადამიანებისადმი მიმართული „რატომ“, მაშინვე ცხადი ხდება, რომ ადამიანი სიამაყით არის დაავადებული.
რას იტყვის განაწყენებული სულიერი ადამიანი? „უფალო, მე ვიღებ ჩემი ცოდვების მიხედვით. მიხსენ მე, უფალო, შენს სასუფეველში. გმადლობ, უფალო, რომ არ მსაყვედურობ და კიდევ უფრო გამაწყენინე. ალბათ, უფალო, ერთხელ ვიღაცას ვაწყენინე და ეს შეურაცხყოფა დამიბრუნდა. ან იქნებ ბრაზისა და წყენის ბუდე არ დაცარიელებულა ჩემში, რაც იმას ნიშნავს, რომ მე შემიძლია ვინმეს პოტენციურად შეურაცხყოფა მივაყენო, შენ კი აცრა, ნება მიბოძეთ ადამიანებმა დამიშავონ, რომ მე თვითონ არ ვატკინო სხვა ადამიანი. ასეთ ქრისტიანს არ აქვს სიტყვა „რატომ“, მას ესმის: ერთხელ სტკივა, მაშინ აუცილებელია. წმიდა ისააკ სირიელი გვეუბნება: „თუ შენ, ქრისტიანო, არ ისწავლე შეურაცხყოფის დაძლევა, არ ისწავლე ყოველი შეურაცხყოფის მიღმა უფლის სამკურნალო ხელის დანახვა, მაშინ ვერ გაიგე, რომ უფალი კურნავს შენს სულს“. და თუ არ მიიღებ უფლის სამკურნალო ხელს, იწუწუნებ და არ დაძლევ შენს შეურაცხყოფას, მაშინ სულიერი ზრდის გზა შენთვის დაკეტილია. შენ არ იზრდები ქრისტიანად, რჩები ისეთივე ცოდვილი, როგორიც იყავი, დაჭრილი, ჩირქოვანი, განუკურნებელი სულით. რადგან ნებისმიერი შეურაცხყოფის მიღმა დგას უფლის ხელი, რომელიც კურნავს ჩვენი სულის ჩირქოვანებს და გვიჩვენებს, თუ სად ვცდებოდით.
ჩვენთვის გამოწვეულ შეურაცხყოფაში ჩვენ შეგვიძლია გავიაზროთ ღვთის განგებულება და გამოვიტანოთ შესაბამისი დასკვნები.
სიამაყის მეექვსე ნიშანი არის სიმართლის ძიება
აქ, ტრიბუნაზე, აღიარების დროს ხშირად მესმის ჩივილები და წყენა. ყოველთვის ჩნდება კითხვა: რატომ? რატომ მექცეოდნენ ასე? ეკლესიაში არ დავდივარ? შვილებს არ ვაჭმევდი, არ ვაძლევდი წყალს, არ გავზარდე მარტო, ქმრის გარეშე? რატომ მექცევიან ასე, რატომ მაყენებენ შეურაცხყოფას? ოცი წელია წარმოებაში ვმუშაობ. რატომ გამაგდებენ, გამათავისუფლებენ და ვისაც კავშირები და ნაცნობები აქვს, სამსახურში რჩება და იხდის? რატომ არიან ისინი ასე უსამართლო ჩემ მიმართ? აი, სიამაყის გამოვლინება - სიმართლის ძიება. ეს ამაყი ადამიანის კიდევ ერთი ნიშანია.
ასეთ ადამიანებს ჰგონიათ, რომ კარგ საქმეს აკეთებენ, სიმართლეს ეძებენ. მაგრამ ისინი არ ეძებენ სიმართლეს. მათ სურთ მიწიერი, ადამიანური ჭეშმარიტება, მაგრამ არ ეძებენ ღვთის ჭეშმარიტებას. მაგრამ დედამიწაზე სიმართლე არ არის, ჩემო ძვირფასებო! რამდენჯერ შეგიძლიათ გაიმეოროთ ეს? ჭეშმარიტება მხოლოდ ღმერთთანაა. „მე მაქვს რჩევა და სიმართლე; გონიერი ვარ, ძალა მაქვს“ (იგავ. 8,14), ამბობს უფალი. "ჩემი აზრები არ არის შენი აზრები და არც შენი გზებია ჩემი გზები", - ამბობს უფალი. მაგრამ როგორც ცა უფრო მაღალია ვიდრე დედამიწა, ასევე ჩემი გზები თქვენს გზებზე მაღლა და ჩემი აზრები თქვენს აზრებზე“ (ესაია 55:8-9).
უფალი გვეუბნება, რომ ეს სამყარო ბოროტებაშია, რომ ეს სამყარო სიცრუისა და ბოროტების სამეფოა. ნუთუ მართლა გაუგებარია ვინ მართავს ამ სამყაროს?
ღმერთი ქმნის თავის სიმართლეს, მოქმედებით, რომლითაც შეიძლება ქრისტიანების გადარჩენა. და ცრუ ჭეშმარიტების ძიებაში ჩართულობით - ხაზს ვუსვამ: ცრუ ჭეშმარიტების ძიებას - და ცრუ ადამიანური სამართლიანობის ძიებით, ისინი ხდებიან ფარისევლები, სადუკეველები. ისინი დადიან ეკლესიაში, ლოცულობენ, გარეგნულად ასრულებენ ღვთის მცნებებს, მაგრამ მათი შინაგანი ადამიანი იმდენად ღრმად არის დაზიანებული, ისე განცალკევებული ღმერთისგან და იმდენად არაქრისტიანული, რომ ეს საშინელება ხდება. უგუნური კაცის მიწიერი ჭეშმარიტებითა და სამართლიანობით ჩანაცვლება ქრისტიანით საშინელი მოვლენაა ეკლესიისთვის, ეს არის წყლული, ჟანგი, რომელიც ანადგურებს მას.
როგორ იტყვის მორწმუნე? „უფალო, იყოს შენი ნება ყველაფრისთვის. Მადლობა ყველაფრისთვის. რადგან მტკიცედ მჯერა, რომ მათთვის, ვისაც უყვარხარ და გწამს, გენდობი და გენდობი, ამ ცხოვრებაში ყველაფერი ერთად მუშაობს სასიკეთოდ. შენ ამბობ, რომ ზრუნავ ჩემს ცხოვრებაზე და მე მთელ ჩემს სიცოცხლეს და სულს შენს ხელში ვანდობ. ეს არის მორწმუნის დამოკიდებულება. ასე მიდის ღმერთთან და სძლევს სულის ამაყ მოძრაობებს.
სიამაყის მეშვიდე ნიშანი არის საკუთარი თავის გამართლება
რა არის თვითგამართლება? ეს სიამაყის ერთ-ერთი გამოვლინებაა: ადამიანს სურს დაიცვას საკუთარი სიმართლე; ან სურს იფიქროს იმაზე უკეთ, ვიდრე არის; ან თუნდაც ზუსტად ეგონა ის, რაც სინამდვილეშია. როცა ადამიანს ეწყინება ან ისეთ რამეს ამბობს, რაც არ მოსწონს, მისი სიამაყე ზიანდება. და სწორედ ამ მომენტში ძალაში შედის თვითგამართლება შეუმჩნევლად. ეს ყველას ეხება, ბავშვებიდან დაწყებული უმაღლესი რანგის ადამიანებამდე.
მოდით ყურადღებით დავაკვირდეთ თვითგამართლების არსს. აქ ქმარი მიმართავს ცოლს, სამართლიან შენიშვნას აკეთებს, რომ შვილებს არ აჭმევენ ან ბინას არ ასუფთავებენ. რას ისმენს პასუხად? „და შეხედე შენს თავს! როგორი ხარ, ბევრი ფული მოგაქვს სახლში? და საერთოდ, სახლში მისვლისას ფეხსაცმელს სად დებ და წინდებს ან შარვალს რას აქცევ? აქ მთავრდება ქმრის დენონსაცია. მერე კი რაღაცას იტყვის და ისევ მსგავს პასუხს მიიღებს ცოლისგან. ან დედა ცდილობს ბავშვის დაყოლიებას: „რატომ მოიქეცი ასე ცუდად სკოლაში, რატომ აწყენინე ბავშვები, ეჩხუბე? და შეხედე შენს დღიურს, სავსეა შენიშვნებით“. - „არა, მე ჩვეულებრივზე უარესად არ მოვიქეცი, შენ კი გუშინ აგინე და იჩხუბე. რატომ უნდა მოგისმინო?" უფროსი ეუბნება ქვეშევრდომს: „რატომ გააკეთე ასე და ეს ცუდი რწმენით? ”და შენ თვითონ დაგავიწყდა გუშინ მეთქვა ამის შესახებ.” რა ხდება ლიდერის გონებაში? გაბრაზება ან ზიზღი ქვეშევრდომის მიმართ. ის ცდილობს რაღაც დაუმტკიცოს მისთვის, მაგრამ საპასუხოდ იღებს ათას სიტყვას.
სადაც არ უნდა გავიხედოთ, საკუთარი თავის გამართლება დიდი ბოროტებაა. ერთი ადამიანი ცდილობს ან დაადანაშაულოს მეორესთან ან მსჯელობა, მაგრამ რას ისმენს პასუხად? ათასი სიტყვა და ყველა გამომსვლელის წინააღმდეგ: „რატომ მაწუწუნებ? დიახ, თქვენ უყურებთ საკუთარ თავს, რას წარმოადგენთ. რას გამოიმუშავებს? სიძულვილი, გაბრაზება, ზიზღი. საკუთარი თავის გამართლება არის ხიდი, რომელსაც მივყავართ შემდგომ რისხვის განვითარებამდე და კიდევ უფრო ადამიანთა შორის ჩხუბის, ჩხუბისა და სიძულვილისკენ. საკუთარი თავის გამართლება იკვებება სიამაყით და მიჰყავს ჯოჯოხეთში.
სიამაყის მერვე ნიშანი დრტვინვაა
ახლა ვისაუბროთ იმაზე, რაც აშორებს ღმერთის სახეს ადამიანს, აღმართავს გადაულახავ ბარიერს ღმერთსა და ადამიანს შორის, იწვევს ღვთის რისხვას და გაღიზიანებას - წუწუნის შესახებ. დრტვინვა არის ერთგვარი გმობა ღმერთის მიმართ, უმადურობა მის მიმართ ყველა დიდი კურთხევისთვის. ეს არის სულიერი და სულიერი სიბრმავე, ზიზღი ღვთის განგებულების მიმართ, დაღმართი ღვთაებრივი გზიდან, გზა ქვესკნელისკენ. ეს არის მწუხარება, რომელიც სულს აბნელებს; ეს არის შეუვალი სიბნელე, რომელიც ადამიანის გზას მომაკვდინებელს ხდის როგორც დროებითი, ასევე მომავალი სიცოცხლისთვის.
დრტვინვა არის ადამიანის სიამაყის გამოვლინება, არსების ამაყი წინააღმდეგობა მის შემოქმედთან. ჩვენი ცხოვრების მთელი დღეები უნდა გვახსოვდეს, რომ რაც არ უნდა გვინდოდეს სხვაგვარად, რაც არ უნდა გავუსწოროთ გზას, ჩვენ ყოველთვის ღვთის ქმნილებებად დავრჩებით. წმიდა წერილში ნათქვამია: „ვაი მას, ვინც ეჩხუბება თავის შემოქმედს, მიწიერ ნამსხვრევებს! ეუბნება თუ არა თიხა ჭურჭელს: "რას აკეთებ?" და შენი საქმე [იტყვის შენზე]: „ხელები არა აქვს?“ (ესაია 45:9). ქოთანი თავისთავად კი არ ჩამოსხმოდა, არამედ ოსტატმა ჩამოაყალიბა. და ეს არ არის ჭურჭელი, არამედ ჭურჭელი, რომელიც განსაზღვრავს რომელ ჭურჭელს აქვს დიდი, რომელი მცირე და რომელ უმნიშვნელო გამოყენება. ის თავად არღვევს თავის ქმნილებას და კვლავ აღადგენს მას. რა შეგვიძლია შევეწინააღმდეგოთ ჩვენს შემოქმედს? არაფერი. მან დაადგინა თითოეულს თავისი ცხოვრების გზა და მისი ცხოვრების ჯვარი. მან თითოეულ მათგანს განსაკუთრებული კურთხევა მისცა, რომელიც მთელი ჩვენი ცხოვრების მანძილზე უნდა გავატაროთ და, შესაძლოა, გადავრჩეთ ან დავიღუპოთ.
წმინდა წერილებიდან ვხედავთ, რა საშინელ შედეგებს იწვევდა ყოველთვის წუწუნი. წინასწარმეტყველთა და მართალთა პირით, როგორც ძველ აღთქმაში, ისე ჩვენს დროში, უფალი სდებს ჩვენს ცოდვასა და მის მიმართ უმადურობას. Რისთვის? მაშინ, რომ არ გავაბრაზოთ იგი, რათა მივმართოთ მას და გავხდეთ ჭეშმარიტად წმინდა ისრაელი, ღვთის წმინდა ხალხი. მაგრამ ეს ხშირად არ ხდება. იმიტომ, რომ ჩვენ არ გვაქვს საკმარისი; ან ყველაფერი, რაც იგზავნება, ჩვენ ბოროტად აღვიქვამთ; ან ჩვენ გვინდა სხვა, ჩვენ ვფიქრობთ ჩვენი გზით, გვავიწყდება, რომ შემოქმედი არსებობს ჩვენს ზემოთ.
უნდა გვახსოვდეს, ჩემო ძვირფასო, რომ ყოველი დრტვინვა სიტყვაზე, უფლის მიმართ ყოველი უმადურობისთვის, მის მიმართ ყოველი გმისთვის პასუხს გასცემთ. და შენთან იქნება ისე, როგორც ისრაელის ხალხთან იყო. დღეს უფალი გაკურთხებს და შენს ხელში ჩაგდებს შესაძლებლობას იცხოვრო სხვაგვარად და დაიმკვიდრო სიცოცხლე, ხვალ კი წაართმევს მას შენი წუწუნისთვის. შემდეგ კი, თქვენი ცხოვრების მთელი დღეები ვერ იპოვით სიმშვიდეს და სიხარულს, მხოლოდ მწუხარება და სნეულება შეგაწუხებთ. დღეს ახლოს იყავით სიმშვიდის, ოჯახში და გარშემომყოფებთან სიმშვიდის მოპოვებასთან, ხვალ კი წუწუნის გამო უფალი გაამკაცრებს თქვენს გარემოს და დაიწყებთ საშინელ უბედურებებს. და ალბათ, როგორც ეს იყო ისრაელის ხალხთან, მხოლოდ ბავშვები, თქვენი სამწუხარო მაგალითის დანახვისას, მიხვდებიან, როგორ უნდა ეშინოდეთ მათი შემოქმედის წინააღმდეგ წუწუნის.
როგორ გავუმკლავდეთ სიამაყეს
სიამაყის წინააღმდეგ საბრძოლველად, თქვენ დაუყოვნებლივ უნდა აიღოთ მისგან წარმოქმნილი ყველა ვნება.
რატომ არის ასე მნიშვნელოვანი ერთდროულად ბრძოლა გაბატონებული ვნების და სიამაყის დაავადებებთან? მე მოვიყვან მარტივ ყოველდღიურ მაგალითს. თქვენგან ვინ იყო მებაღეობით დაკავებული, იცის: როცა ჭარხალი ან ტურფა გაიზრდება და ბორშის მოხარშვა მოგინდებათ, მას ახალგაზრდა ზემოდან აჭერთ და ის ტყდება, რჩება ხელში, ხოლო ჭარხალი ან ჭარხალი მიწაშია. . მის გამოსაყვანად, ბრძენი მებოსტნეები იღებენ ზედა ყველა ფოთოლს ერთდროულად, უფრო ახლოს ფესვთან და ამოათრევენ - მაშინ მხოლოდ მიწაში ჩამჯდარი ძირეული მოსავალი მთლიანად ამოიღება. ასე რომ, ამპარტავნების ვნების ამოსაღებად დაუყოვნებლივ უნდა აიღოთ მასში გამოვლენილი ყველა ვნება: გაღიზიანება, სიამაყე, სასოწარკვეთა, მათთან ბრძოლა და ამავდროულად სთხოვოთ უფალს სიმდაბლე და თვინიერება. სწორედ მაშინ ჩნდება სიამაყე.
სიამაყესთან ბრძოლა იწყება პატარა, გარედან
ამაყი ადამიანი გარეგნულადაც ამოსაცნობია - უყვარს სიცილი, ბევრი ლაპარაკი, ფუსფუსებს და თავს იჩენს, მუდმივად ცდილობს საკუთარი თავის წარმოჩენას. ამიტომ, წელიწადის განმავლობაში გლოცავთ, იმუშავოთ ამ შინაგან პრობლემაზე: ეძიოთ ბოლო ადგილი, არ გამოიჩინოთ თავი, არ გამოიჩინოთ თავი, არ იმართლოთ თავი, არ დაიკვეხნოთ, წინ არ აიწიოთ, არ ამაღლდეთ. .
აი, ეს არის ბრძოლა სიამაყით. თქვენ უნდა დაიწყოთ პატარა. თუ ადამიანს სურს თავისი სიამაყით ბრძოლა დაიწყოს, მაშინ თავისთვის უარესი ადგილი უნდა გამონახოს და იქ დაჯდეს; როცა ყველა ლაპარაკობს - გაჩუმდი; როცა ყველა იკვეხნის, პირი არ გააღო და მხოლოდ მაშინ ილაპარაკე, როცა გთხოვენ.
ამპარტავნების დასამარცხებლად თქვენ უნდა ისწავლოთ ეკლესიისადმი მორჩილება და აღმსარებლისადმი მორჩილება, საკუთარი ნების ამოკვეთა.
შევეცადე გადმოგცეთ, რამდენად საშინელია სიამაყე, როგორ გვხმარობს ჩვენი საკუთარი „ეგო“, როგორ გვინდა ვიცხოვროთ საკუთარი სარგებლისთვის. მაგრამ იმისათვის, რომ გახდე ქრისტეს მოწაფე და შეიძინო ქრისტეს გონება, გული და სული, უნდა დაივიწყო საკუთარი თავი და. რა რთულია! სულის ყველა სტრიქონი აპროტესტებს. რატომ უნდა ვიფიქრო ვინმეზე, ვანუგეშო, ვიღაცას დავეხმარო? მე არ უნდა. მე მაქვს ჩემი ცხოვრება, ჩემი პრობლემები. რატომ მჭირდება სხვა, რისთვის მჭირდება ყველა ეს უცხო?
მაგრამ ეს ხალხი უცხო არ არის. ეს არის ის, ვინც დღეს უფალმა მოათავსა თქვენს გარშემო. ისე, რომ შენ შეგიძლია გადაარჩინო შენი სული, გადააკეთო საკუთარი თავი, მოაშორე შენი „მე“ ისე, რომ არ გამოსდეს და შენთვის პირველ ადგილზე სხვა ადამიანი დგას. ამის გარეშე შეუძლებელია გახდე ქრისტეს მოწაფე, რადგან უფალი ამბობს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღე შენი ჯვარი და გამომყევი“ (მათე 16:24; მარკოზი 8:34; ლუკა. 9:23). „ვინც თავის სულს იხსნის, დაკარგავს მას; ხოლო ვინც ჩემს გამო დაკარგავს სიცოცხლეს, იხსნის მას“ (მათე 10:39; მარკოზი 8:35; ლუკა 9:24). ეს არის სიტყვები, რომლებიც გვესმის სახარებაში. Რას გულისხმობენ? რომ ადამიანს ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის გამო ეძახიან, რომ არ სძინავს, იკვებება, კარგავს დროს, ნერვებს, ძალებს. მაგრამ თანამედროვე ადამიანს ამის გაკეთება არ სურს, რადგან მხოლოდ საკუთარ თავს ხედავს და საკუთარ წვენში დუღს.
გსურთ იყოთ ქრისტეს მოწაფეები? უარყავი საკუთარი თავი და ისწავლე ღმერთის დანახვა შენს მეზობელში, რომელიც შენთან ახლოსაა. გადააბრუნეთ ყველაფერი, რაც სულში ცხოვრობს და მოაწესრიგეთ იგი, როგორც უფალი აკურთხებს. და სიამაყის ვნება დაიწყებს განკურნებას თქვენს სულებში.
მონანიება ფარისეველია და უტყუარი
როგორც ჩანს, დადიხარ ეკლესიაში და გაქვს საფუძველი იფიქრო, რომ ყველაფერი რიგზეა, საბოლოოდ დაიწყე ქრისტიანულად ცხოვრება. მაგრამ ასეთი დამოკიდებულებით გული სულიერი ცხიმის ფირით იფარება, ხდება შეუღწევადი, ზარმაცი, რბილი. მაგრამ უფალს არ ესიამოვნა და უფალი ყოველთვის შეგაწუხებს შენს სულს. ჩვენ თითქოს ვმშვიდდებით - და ბოლომდე ვერ ვხედავთ ჩვენს ცოდვებს. საკუთარ თავში ცოდვების გამუდმებული ძიება და მათი აღსარებამდე მიყვანა არის გზა ილუზიისაკენ. სხვა საქმეა, როცა უფალი თავისი მადლით გვიხილავს თვალებს ჩვენს ცოდვილობას. მინდა გაიგოთ განსხვავება იმას შორის, რასაც უფალი ამბობს ფარისევლების შესახებ: „ბრმა წინამძღოლობთ, ღრმულს სწევენ, აქლემს კი ყლაპავთ“ (მათ. 23:24) და სიტუაციას შორის, როცა ვევედრებით ღმერთს, შეინანეთ მას. , შეეცადეთ განწმინდოთ ჩვენი სული - და თვალები გვიხილავს ჩვენი შინაგანი ადამიანის ყოველგვარ ტანჯვას, ვხედავთ, როგორი არასრულყოფილები, სუსტები ვართ; და ეს გვაიძულებს ღრმა მონანიებისკენ, მივყავართ აღსარებამდე. როცა ადამიანი საკუთარ თავში ცოდვებს ეძებს, ეს ხშირად თვალთმაქცობის მიხედვით ხდება; მისთვის უხერხულია აღსარებაზე წასვლა და მღვდელს არაფერი ეუბნება. ის ფიქრობს: „რა შემიძლია ვთქვა ჩემს თავზე? როგორც ჩანს, არც ისე წმინდანია, მაგრამ ცოდვებს ვერ ვპოულობ. ” და კიდევ ერთი რამ არის, როდესაც ადამიანის გული ფეთქავს იმის გაგებით, თუ რა ხდება მასში. ეს ორი ხარისხობრივად განსხვავებული მდგომარეობაა. პირველი ფარისეველთა თვალთმაქცობაა; მეორეში ჩვენ უტყუარად ვიცავთ.
განვიხილოთ იგავი მებაჟელისა და ფარისევლის შესახებ. ფარისეველი თავმდაბლად იდგა ტაძარში, მაგრამ ამავე დროს თქვა: „ღმერთო! გმადლობ შენ, რომ არ ვგავარ სხვა ადამიანებს, მძარცველებს, დამნაშავეებს, მრუშებს ან ამ გადასახადების ამკრეფს“ (ლუკა 18:11). ეს არის გზა საკუთარი თავის ამაღლების გზით სხვების დამცირების გზით. მებაჟემ გაიმეორა: „ღმერთო! შემიწყალე მე, ცოდვილო!“ (ლუკა 18:13). ეს არის თვითდამცირების გზა.
გთხოვ, გააღო ჩვენი ქვის გულის კარები
მეორე გზა გულის კარების გაღებამდე მიდის, პირველი კი მათ ხურავს. განსხვავება ამ ორ გზას შორის ხშირად ჩანს აღსარებაში. ზოგი იწყებს მონანიებას და ამავე დროს ეძებს ვინმეს ცოდვებში დამნაშავეს; ვინც მათ პროვოცირებას უწევს: ქმარი, მეზობლები შემოსასვლელი, დიასახლისები, ხელისუფლება, პრეზიდენტი, რაიონის გამგებელი, მღვდელი - ყველა ერთად. როცა ირგვლივ ყველა ცოდვის ჩადენისკენ უბიძგებს, თავად ადამიანს თითქოს არაფერი აქვს: დიახ, შესცოდა - მაგრამ ვერ შესცოდა, რადგან დაშავდა. ფიქრობს: „აქ როგორ არ შევცოდე, დანაშაულს ყველას ვიზიარებ და ცოდოები არიან, მე კი ცოდო“. ეს არის პირდაპირი გზა ბოდვისკენ - გზა ცოდვების დაფარვის, მათგან გაქცევის, სისუსტის დანახვის სურვილის გარეშე და გულწრფელად თქვი: „უფალო, მე ვარ ზარმაცი, მე ვარ ეგოისტი, მე მიყვარს საკუთარი თავი, მე ვარ გულჩათხრობილი. . სხვისი ბრალი არ არის, რომ ლოცვაზე არ ვდგები, მარხვის გაწყვეტა ან სხვა რამის გაკეთება მინდა, სხვები არ არიან დამნაშავე, მე თვითონ ვარ ამაში დამნაშავე“.
დიდი მარხვის დროს ჩვენ მუხლებზე ვიდექით ღამისთევაზე და გვესმის: „გააღე ჩვენთვის მონანიების კარი“. და სად მიდის ეს კარები, სად არიან ისინი? ეს ეხება თქვენი გულის კარებს. ღმერთს ვთხოვთ, მოგვცეს საშუალება, შევიდეთ ჩვენი გულის სიღრმეში და უსამართლოდ შევიცნოთ საკუთარი თავი. ჩვენ ვთხოვთ: „გააღე კარი სინანულისა, ქრისტეს მაცოცხლებელო“ – რათა საბოლოოდ აღმოჩნდეს ჩვენი ქვის გულის გასაღები, რათა დავინახოთ, რა არის შიგნით, ვიგრძნოთ, მოვინანიოთ და განვიწმინდოთ. ეს ის კარებია, რაზეც ვსაუბრობთ და რასაც ვთხოვთ უფალს.
მაპატიე, აკურთხე, ილოცეთ ჩემთვის
წმინდა მამებმა მრავალი დიდი რჩევა დაგვიტოვეს და ერთ-ერთი მათგანი ეხება როგორ შევაჩეროთ გაღიზიანება, რომელიც, შესაძლოა, სამართლიანად, ან შესაძლოა უსამართლოდ, იფეთქებს სხვა ადამიანთან მიმართებაში. პატრისტული რჩევით, ასეთ ვითარებაში ადამიანს ქრისტიანისთვის ღირსი სამი სიტყვა უნდა ახსოვდეს. ეს სამი სიტყვა: მაპატიე, აკურთხე და ილოცეთ ჩემთვის". ისინი სულიერად ახდენენ გავლენას მასზე, ვინც რაღაცას გიმტკიცებს.
რა თქმა უნდა, სამსახურში, ეს სიტყვები, სავარაუდოდ, არ წარმოიქმნება. ჩვენი სამუშაოს უმეტესი ნაწილი საეროა და ჩვენი ბევრი თანამშრომელი ურწმუნოა. თუ მათ წინაშე იტყვი იმას, რასაც წმინდა მამები გირჩევენ, უბრალოდ გიჟად ჩაგთვლიან. მაგრამ მორწმუნე ოჯახში, ან ეკლესიის მორჩილებაში, ან მართლმადიდებელ ქრისტიანთან - მეგობართან ან დასთან მიმართებაში - ეს სამი სიტყვა საკმარისია ყოველგვარი რისხვის პირის შესაჩერებლად, იმისთვის, რომ დაუყოვნებლად, ყოველგვარი მტრობა ჩააქრო. და ნებისმიერი გაღიზიანება.
დაფიქრდით ამ სამ მარტივ სიტყვაზე. "ბოდიში, დალოცე და ილოცე ჩემთვის." "ბოდიში" ნიშნავს, რომ ადამიანი ითხოვს პატიებას. აქ არის თავმდაბლობის პირველი მაჩვენებელი. ის არ ამბობს: მართალი ვარ თუ ვცდები, საკუთარ თავზე ბევრს არ ლაპარაკობს, არ იწყებს მსჯელობას და არ გვპირდება - ახლა გავარკვიოთ, რომელია ჩვენგანი მართალი. ის ამბობს: "ბოდიში". ამ "ბოდიშის" ქვეტექსტი ისაა, რომ არ ვიცი, მართალი ვარ თუ მცდარი, მაგრამ არ აქვს მნიშვნელობა, გაწყენინე როგორც ჩემი ძმა. შემდეგ ადამიანი ამბობს: "დალოცოს". ეს ნიშნავს, რომ ის დახმარებისთვის მიმართავს ღვთის მადლს. ის, ვინც ნამდვილად ახერხებს, რომელიც მოკვდება ძმა ან და, დაამშვიდებს სიტუაციას, რაც ჩაქრება ეშმაკის ყველა ინტრიგასთან დაკავშირებით, რომ ადამიანი ეჩხუბა ადამიანთან. და როცა დაამატებს: „ილოცე ჩემთვის“, ეს არის თავმდაბლობის მესამე ნიშანი. ადამიანი ითხოვს ლოცვას თავისთვის, რათა ღვთის მადლი დაეხმაროს მას მართლაც ჭეშმარიტების საქმეებში.
ამრიგად, ადამიანი ნამდვილად მდიდრდება ღმერთში და არა საკუთარ თავში. ის არ კვებავს სიამაყის მარცვლებს, არ ავსებს თავისი ამაოების ურნას სიამაყის უხამსი მარცვლებით, არამედ მდიდრდება ღმერთით, იწურება თავს, ქედს იხრის მოყვასის წინაშე, დაიმდაბლება მოყვასის წინაშე, სთხოვს წმინდა ლოცვას და დახმარებისთვის ღვთის მადლს მოუწოდებს.
გააჩინე შენი მეზობელი არა უმეტეს ორჯერ
მაგრამ როგორ უნდა იყოს ადამიანი, რომელიც ცდილობს სხვასთან მსჯელობას, სიმართლეს გადასცეს მას? აბა, თუ ისეთ მორწმუნეს წააწყდა, რომელიც მართლა დაიმდაბლა თავი და რჩევით მოიქცა. ადამიანი, რომელიც ასე იქცევა, მშვიდობას მოაქვს ადამიანებს შორის კომუნიკაციაში, ქრისტიანებს შორის. მაგრამ თუ ეს ასე არ არის, თუ ათასობით საბაბი ჟღერს შეგონების საპასუხოდ?
ჩვენ, მართლმადიდებლები, სულიერ მეტყევეებს ვგავართ. ასეთი სულიერი ხერხი გვაქვს და იქამდე ვნახეთ მეზობელი, სანამ წვენი არ ამოვა. ეს ჩვენი გარემოსთვის დამახასიათებელია. როგორ გავჩერდეთ დროზე, რომ მეზობელმა ჩვენი კეთილი შეგონებებისგან არ იკივლა, ტირილი და კვნესა და ამავდროულად ჩვენი სიამაყე არ განვითარდეს? ამისთვისაც არის შესაბამისი საპატრიარქო საბჭო. ის ამბობს შემდეგს: გააჩინე შენი მეზობელი არა უმეტეს ორჯერ. წმინდა მამებმა ეს დაადასტურეს. თუ ადამიანი რაღაცას ორჯერ მეტჯერ გაიმეორებს, მაშინ მის სულში სიძულვილი გამოჩნდება, შემდეგ გაღიზიანება, შემდეგ გაბრაზება.
Როგორ უნდა იყოს? როგორ ვიყოთ ამ სიტუაციაში - მეზობელი არ ემორჩილება? საჭიროა ადამიანის ცნობიერებაში გადმოსცეს ძალიან მნიშვნელოვანი ცხოვრებისეული გარემოება - აუხსნას რაიმე ბავშვს, ოჯახის წევრს, კოლეგას - მაგრამ არ გამოდის. წმიდა მამები ამბობენ: ორჯერ თქვი და გაჩერდი. თორემ სულში გაღიზიანება შემოვა, სულში გაბრაზება და ქრისტიანივით აღარ შეაგონებ მოყვასს, არამედ ვნებით, მტრულად. და შეგონების ნაცვლად, შეიძლება ჩხუბი აღმოჩნდეს.
ვის სარგებლობს ჩხუბი? კაცისმკვლელი-ეშმაკი. ღმერთს ბრძოლა არ სჭირდება. სჯობს ცუდი მშვიდობა, ვიდრე კარგი ჩხუბი. სჯობს გადარჩენილი ოჯახი, ვიდრე დანგრეული ოჯახი. უკეთესი მეგობრები, რომლებიც ინარჩუნებენ კონტაქტს, ვიდრე მეგობრები, რომლებიც თვალს ადევნებენ ერთმანეთს. სჯობს ადამიანთა საზოგადოება, სადაც მშვიდობაა, თუმცა ცუდი მშვიდობა, სუსტი, მაგრამ მშვიდობა, ვიდრე მტრობა, ჩხუბი და მტრობა ერთმანეთის მიმართ. ეს უნდა გაიგოს. და გავუფრთხილდეთ იმას, რასაც უფალი გვაძლევს.
მაშასადამე, აქ არის ორი პატრისტული რჩევა თქვენთვის, ძალზედ შემსწავლელი ორივე მხარისთვის - შეგონილისთვის და შეგონებულისთვის. ისევ გავიმეოროთ ისინი.
პირველი რჩევა: ნუ შეაგონებ ორჯერ მეტს, ნუ ეცდები სხვისი ნება აიძულო შენი ნებით. ორჯერ თქვი და მერე ყველაფერი ღვთის ნებას მიანდე. დაელოდე, უფალი გაანათლებს ადამიანს, როცა გულსა და სულს გაუხსნის, რომ შენი სიტყვები კარგ ნიადაგზე იყოს. თუ გააგრძელებთ ადამიანის გაუპატიურებას, დაგეუფლებათ ბრაზი, გაღიზიანება, ჩხუბი და მეტიც, საკუთარ სულში სიამაყე დაგიმუშავებთ.
და მეორე რჩევა გონივრული ადამიანებისთვისაა: არავითარ შემთხვევაში არ ეცადოთ გამართლება. ვის სჭირდება თქვენი საბაბი? არავის სჭირდება ისინი. მათთან მხოლოდ მეზობელს დააშორებ შენგან, გამოიწვევ მასში სასოწარკვეთილებას, ჩხუბს, დაშორებას, მეგობარს დაკარგავს. ამიტომ, არ არის საჭირო, არ არის საჭირო გამართლება. მართალი ხარ თუ არასწორი, არავის აინტერესებს. ღმერთი ყველაფერს ხედავს. ღმერთი ხედავს შენს გულს, შენს სულს. თქვით თავმდაბლობის სამი მარტივი სიტყვა: „ბოდიში, აკურთხე და ილოცეთ ჩემთვის“.
იმოქმედეთ ღვთის სიმართლის მიხედვით და არა ადამიანური
ადამიანური სამართლიანობა ძალიან არის დაკავშირებული ადამიანის ხორცთან. მას ავიწყდება მეზობლების მიმართ წყალობა და არაფერი აქვს საერთო ღვთის სახარებასთან. ეს მართლმსაჯულება არის კანონი, რომელსაც ადამიანი წერს თავისი მოხერხებულობისთვის, ან ცხოვრების მოხერხებულობისთვის, ან საკუთარი თავის გამართლებისთვის, ან სხვა მოხერხებულობისთვის.
მოხუცი პაისიუსი მარტივ მაგალითს გვაძლევს. თქვენ გაქვთ ათი ქლიავი და გადაწყვიტეთ მათი გაყოფა თქვენსა და თქვენს ძმას შორის. თქვენ ამბობთ, რომ ორნი ხართ და ყოფთ ხუთზე, ზუსტად თანაბრად. ეს არის ადამიანური სამართლიანობა. ამაში სამარცხვინო არაფერია, ეს ჩვეულებრივი ადამიანის ჩვეულებრივი ქმედებაა. ყველა თავისთან დარჩა, არც შენ ხარ განაწყენებული და არც შენი ძმა. რა იქნება უსამართლობა? თუ შენს მეზობელს ნაკლები დაუთმე და მეტი აიღე შენთვის. და რატომღაც მან ერთდროულად იმართლა თავი: ”მე ვარ უფროსი და გამოცდილი”, ან ”ამ დილით წავიკითხე სამი ლოცვა, შენ ორი, და მე უნდა მქონდეს ექვსი ქლიავი, შენ კი ოთხი - შენ იყავი. ძალიან ზარმაცი." მაგრამ სინამდვილეში, გულში სიძუნწე ფარულად აყვავდებოდა. მხოლოდ ექვსი ქლიავის ჭამა მინდოდა, თუნდაც მეზობელი მომეტყუებინა. ასეთია ადამიანის უსამართლობა. მაგრამ მაინც არსებობს ღმერთის სამართალი, როცა ადამიანმა დაინახა, რომ მეზობელი მშიერი იყო, გაჭირვებული იყო, ქლიავი სწყუროდა - და მოყვასის გულისთვის დათმობდა. ის ამბობს: „მეგობარო, ჭამე რვა ქლიავი, არ მიყვარს და საერთოდ მუცელი მემება მისგან; მე არ მჭირდება ეს ქლიავი, საკმარისად ვჭამე, ეს რვა შეჭამეთ ქრისტეს გულისთვის. ეს არის ღვთაებრივი სამართალი.
ნახეთ, რით განსხვავდება სამი მართლმსაჯულება ერთმანეთისგან? ასეა ღვთის ცხოვრებაშიც: ღმერთის სამართლიანობა ყოველთვის დაკავშირებულია რაიმე სახის შეზღუდვასთან, თავის დამცირებასთან და მსხვერპლშეწირვასთან მოყვასის გულისთვის, როცა ადამიანი სწირავს დროს, ან მისთვის ძვირფასს, ან იმას, რაც არის. გაუგზავნა მას.
ჩვენ ამას ვხედავთ სახარების იგავში. მამას ორი ვაჟი ჰყავს. მამა კი ჯერ ადამიანური სამართლიანობის მიხედვით მოქმედებს. როგორ ანაწილებს ის თავის ქონებას უფროსსა და უმცროსს შორის? ნახევარში. უმცროს შვილს უნდოდა ქონების ნახევარი - გთხოვთ, მიიღოთ ქონების ნახევარი. მამა შვილს არ ეკითხება: „რას გაუკეთებ, რას აქცევ?“ და ადამიანურ სამართლიანობაში მას ქონების ნახევარს აძლევს. ჩვენ არ ვიცით უმცროსი ვაჟის ნამდვილი მოტივები - სიხარბე იყო თუ წინდახედულობა - მაგრამ ვხედავთ ჭეშმარიტად ადამიანურ ქმედებას: მან წაართვა მამის ქონების ნახევარი მის სასარგებლოდ.
ჩვენ ვნახეთ ეს ძველი აღთქმის ფურცლებზე, როდესაც ლოტი და აბრაამი კინაღამ ჩხუბობდნენ ერთმანეთთან მათი ცხოველების საძოვრების გამო. და როგორ მოიქცა წმიდა მართალი აბრაამი? ”ჩვენ, ახლობლები, არ ვიჩხუბებთ იმაზე, თუ ვინ მიიღო საუკეთესო და ვინ მიიღო ყველაზე ცუდი”, და უფროსი ემორჩილება უმცროსს. ის იწვევს ლოტს აირჩიოს საძოვრები, რომლებიც მას მოსწონს. და რას ირჩევს ლოტი? სოდომი და გომორა. ჩვენ ვიცით, როგორი აღმოჩნდა მისთვის სოდომისა და გომორის მწვანე საძოვრები. იქიდან ფეხები ძლივს აიტანა, იქ დაკარგა ცოლი, მთელი თავისი ნივთები, ყველა ცხოველი და მონა. აბრაამი მოქმედებს სიმართლით, სიყვარულით, ლოტი კი ადამიანურად მოქმედებს. ერთში ცოცხლობს ადამიანური სამართლიანობის სურვილი, მეორეში კი ღვთის სამართლიანობა. შემდეგ ლოტი აშორებს ამ ადამიანურ სამართლიანობას, რჩება ღარიბი, ნაგლეჯებში, შეურაცხყოფილი და დაცინვით. მაგრამ აბრაამი აყვავდა და აყვავდა.
იგივეს ვხედავთ სახარებისეული მოთხრობის ფურცლებზე. უმცროსი ვაჟი, სურდა ის, რაც მას არ ეკუთვნოდა და არ მოქმედებდა ღვთიური გზით, მამისგან და უფროსი ძმისგან თავისი ქონების ნახევარი წაართვა, წავიდა სხვა ქვეყანაში. სიძვით იცხოვრა, გაფლანგა ყველაფერი, რაც ჰქონდა და შედეგად, მისი წილხვედრი აღმოჩნდა - პატრონის ღორებთან ერთად ჭამა. შემდეგ კი მასში სინდისმა გაიღვიძა, ღმერთს მიუბრუნდა, მამასთან მიდის. მამა ხედავს მკვდრეთით აღმდგარ ძეს, მოქცეულ ძეს, მამის წიაღში დაბრუნებულს და ღვთის სიმართლისამებრ მოქმედებს, შვილს იღებს და მისთვის არაფერს ნანობს. კეთილშობილური ხელით კლავს ნაჭმიან ხბოს, გულუხვი ხელით ამზადებს ყველანაირ კერძს, აგროვებს სტუმრებს ქეიფზე და ახარებს შვილთან ერთად დაბრუნებას.
რაც შეეხება უფროს შვილს, რომელიც მთელი ამ წლების განმავლობაში დარჩა მამასთან? ადამიანურ სიმართლეში. სიმწარით ეუბნება მამას იგივეს, რასაც ხშირად ვსაყვედურობთ ნათესავებსა და მეგობრებს - სხვებისგან განსხვავებულად გვექცევიან. „რატომ მექცევი განსხვავებულად, ვიდრე ჩემს უფროს დას, ჩემს ძმას? რატომ მიეცი შენს ძმას შესაძლებლობა, იცხოვროს ოჯახთან ერთად ცალკე ბინაში, მე კი მიწევს სიარული და ყველანაირი სირთულე? ასეთი საყვედურები მშობლებისა და სხვა ნათესავების მიმართ ქრისტიანულ გარემოშიც ჩნდება. ვეკითხებით „რატომ?“, ვტანჯავთ ახლობლების სულებს. მაგრამ პასუხი მარტივია: რადგან ასეთია ღმერთის ჭეშმარიტება. თქვენ ფიქრობთ, როგორც ადამიანი, მაგრამ თქვენი მშობლები, ნათესავები და მეგობრები, ხშირად ღმერთის შეგონება, ღმერთივით ფიქრობენ. ხედავენ, ვის სჭირდება ამ წუთში მეტი, ვინ იტანჯება. შენ არ გყავს ოჯახი, მაგრამ შენს უფროს ძმას აქვს. შენს ოჯახში ერთი ადამიანი გყავს, შენს დას კი სამი. წუწუნებ, გინდა და ეძებ სამართალს და მიიღებ. მაგრამ მაშინ მწარედ მოინანიებ, როგორც ლოტმა მოინანია. შენი მიწიერი ადამიანური სამართლიანობისთვის მაშინ დაღვარე მწარე ცრემლები. ეძებეთ, საბოლოოდ, მისგან კარგს ვერაფერს მიიღებთ.
მაგრამ როცა ღმერთის მადლს უზრუნველვყოფ ადგილს, დაიმდაბლდები და ღვთის გზაზე იქცევი, მოყვასს რვა ქლიავი აჩუქებ, მაშინ ღვთის მადლი მთლიანად დაგიფარავს, აგავსებს ყველაფერს, რაც ასე გაკლია და თავად უფალი გაგიკეთებს. დაგეხმარება ყველანაირად.
თუ ჩვენ ვეძებთ ადამიანურ სამართლიანობას და არა ღმერთის ჭეშმარიტებასა და სამართლიანობას; თუ არ დავმდაბლდებით ღვთისა და მოყვასის წინაშე; ნუ მოვიქცევით ისე, როგორც წმიდა მამები გვირჩევენ - დავიჩაგროთ ქრისტეს გულისთვის, შევიზღუდოთ მოყვასის გულისთვის, ვიმოქმედოთ ისე, როგორც საუკეთესოა ჩვენი მოყვასისთვის და არა ჩვენთვის - მაშინ იქნება. არანაირი ქრისტიანობა, არანაირი სულიერი ზრდა ჩვენში.
რა თქმა უნდა, ძალიან უჭირს ადამიანს ღვთის ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრება. ყოველ ჯერზე უნდა დაანგრიოთ საკუთარი თავი ფესვებამდე. ძალიან გვიყვარს საკუთარი თავი, ძალიან ვთბებით. ტყუილად არ თქვა უფალმა, იცოდა ეს ადამიანური არსი: „როგორც გინდა რომ მოგექცნენ, ისე მოიქეცი სხვებთან“. ჩვენი პერანგი უფრო ახლოს არის სხეულთან და გვიჭირს მისგან ფლაპის ჩამოგლეჯა და მეზობლის ჭრილობების შეხვევა. ამისათვის თქვენ უნდა დაარღვიოთ საკუთარი თავი ღვთის დახმარებით, ლოცვით. ეს არის ძალიან რთული და ძალიან მტკივნეული, მაგრამ აუცილებელი. თუ ეს არ მოხდება, მაშინ არ იქნება უძღები შვილის შეძენა, არ იქნება სულის შეცვლა. ჩვენ ვიქნებით პატიოსანი, კარგი, წესიერი, პატივსაცემი, შრომისმოყვარე, სწორი ადამიანები, მაგრამ ამ ასაკის ადამიანები და არა ღვთის შვილები და ასულები.
თავად უფალი გვიხსნის სიამაყისგან
ბუმერანგის კანონი
ყველას გვაინტერესებს, რატომ გვიდგება უბედურება ჩვენ და ჩვენს შვილებს. როდესაც ვაანალიზებთ ჩვენს ცხოვრებას, აშკარა ხდება, რომ მასში ყველაფერი არ არის გლუვი და თანაბარი. თუ სადმე ჩამოვა, მაშინ სხვაგან აუცილებლად შემცირდება, თუ რამე მოხდა „პლიუსთან“, მაშინ აუცილებლად მისცემს რაღაც „მინუსს“. როგორც ჩანს, ოჯახში ყველაფერი კარგადაა, კეთილდღეობაა, მაგრამ ბედნიერება არ არის: ქმარს არ უყვარს ცოლი, ან ოჯახი ძალიან იშვიათად ხედავს მამას, ან ცოლს ჯანმრთელობა არ აქვს და ოჯახი იტანჯება, სტუმრობს. მათი დედა საავადმყოფოებში. სხვები კი, პირიქით, ჯანმრთელები არიან, მაგრამ ფული არ აქვთ - ამიტომ სულ ფიქრობენ, რა იყიდონ საჭმელი და რა ჩაიცვას. ასეა ყველასთან: არ ხდება, რომ ყველაფერი ერთდროულად იყოს - არის ერთი, მაგრამ სხვა არ არის.
რატომ ხდება ეს, რა არის აქ ღვთის განგებულება, რას ნიშნავს ჩვენი, ზოგჯერ დროებითი, უბედურება? სწორედ აქ მოქმედებს ბუმერანგის კანონი. ნებას ვაძლევთ რაიმე სახის სისუსტეს, ვიტანთ საკუთარ თავს, ვნებებს, ვაგრძელებთ ფულის სიყვარულს, ვაძლევთ საშუალებას ჩვენს სულში გაჟღერდეს რაღაც სათავგადასავლო ნოტები - და "უცებ", წელიწადნახევარში, ჩვენს მიერ გაშვებული ბუმერანგი. ბრუნდება ჩვენთან, რაც ჩვენ შევქმენით, იწყებს ჩვენს დევნას. რას ნიშნავს ეს ბუმერანგი? მე ვიტყოდი, რომ უფალი გვაძლევს სულიერ ინოკულაციას. Რისთვის? თუ ადამიანი არ არის ვაქცინირებული სიამაყის წინააღმდეგ, მაშინ მას შეუძლია გაანადგუროს იგი. თუ ადამიანს დღეს არ გაუკეთებია აცრა იმ ცდუნების წინააღმდეგ, რომელიც შეიძლება ხვალ გაჩნდეს, ეს ცდუნება მას თავს დააფარებს და ადამიანი დაიღუპება.
რას ნიშნავს იყო თავმდაბალი
ჭეშმარიტი ქრისტიანი არ იჩხუბებს და ხმაურობს. და როგორ მოიქცევა? ღმერთის გზაზე, ანუ დაიმდაბლეს თავი, ჯვარი: "უფალო, იყოს ნება შენი". და გაიმეორებს უფლის სიტყვებს: „თუ შეიძლება, ეს სასმისი გადამეცა; მაგრამ არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ“ (მათ. 26,39). აი, ქრისტიანული მორჩილება ღვთის ნებისადმი, აი, თავმდაბლობა ღვთის წინაშე, თავმდაბლობა ღვთის განგებულების წინაშე და ღვთის თვალში საკუთარი წილი.
და როდესაც ადამიანი ასე თავმდაბლდება და ყველაფერს ღმერთს უთმობს, ყველაფერს ღმერთს ეძებს, ლოცულობს: „ბედის გამოსახულებით, უფალო, წარმართე ჩემი გზა“, მაშინ ეს ნამდვილად არ არის ის, არც მისი ადამიანური სიამაყე, არც მისი გაგება იწყება. რათა დაეხმაროს მას ამ ცხოვრებაში, მაგრამ თავად უფალი.
ძალიან ხშირად ჩვენ არ ვაკეთებთ იმას, რასაც უფალი გვიბრძანებს. ვხარშავთ, ვფიცავთ, ჩვენს უფლებებს ვამტკიცებთ. მაგალითად, მშობლები მოდიან სახლში და ამბობენ: "შენ ჩვენი ქალიშვილი არ ხარ (ან არ ხარ ჩვენი შვილი), წადი აქედან, ამ მოედნიდან, ამ ბინიდან, ხალხმრავლობაა ჩვენთვის საცხოვრებლად!" ასე რომ, გათხოვდა ან გათხოვდა - და მამის სახლიდან მოშორებით. ან სხვა რამე: „კარგი სამსახური გაქვს, ჩვენ არ ვართ ვალდებული დაგეხმაროთ შენ და შენს შვილებს, არ დაგვიკავშირდე და მით უმეტეს, რომ შენი ზარები არ გავიგოთ“. და ასე ამბობენ ნათესავები, ნათესავები - მამები, დედები, მამიდა, ბიძა! არის აქ რაიმე საოცარი? არა. რამეთუ წმინდა წერილში ნათქვამია: „ყოველი კაცი სიცრუეა“ (ფსალმ. 116,2).
ჩვენ უნდა მივენდოთ უფალს და მხოლოდ მასში ვხედავთ სიხარულს, ნუგეშს და თანადგომას ჩვენი სულგრძელი ცხოვრებისათვის. ჩვენ უნდა ვთხოვოთ მას, რომ დაგვეხმაროს ყოველთვის და ყოველ საათში, არ დავეყრდნოთ „მთავრებს, ადამიანთა ძეებს, რომლებშიც არ არის ხსნა“ (ფსალმ. 145:3).
მნიშვნელოვანია, ძვირფასო ძმებო და დებო, რომ ჩვენი ნება ღვთის ნებას დავემორჩილოთ. ძალიან ხშირად, ცხოვრებისეული განსაცდელების ჭურჭელში ხაზგასმულია ჩვენი სიამაყე და ამაოება. ვხედავთ ამ ვითარებას, რომელიც ყალიბდება, ვხედავთ შეურაცხმყოფელ უსამართლობას და შემდეგ გამოდის ჩვენი საკუთარი „მე“: „მე ასე მგონია! მე მინდა ასე იყოს!” მაგრამ ამავე დროს, ჩვენ არ ვამბობთ პრევენციულ სიტყვებს: „ყოველფერზე იყოს ღვთის ნება; არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც უფალს სურს“. და აუცილებელია მათი თქმა, რადგან ის თავისი შეუსწავლელი და გაუგებარი გზებით გვიძღვება სიცოცხლეში, მიგვიყვანს უსამართლობისა და შეურაცხყოფის გზით, შემდეგ კი აღმოჩნდება, რომ ეს ჩვენი დიდი სარგებლისთვის იყო, რომ ჩვენი სულების გადარჩენა იყო. და რომ სხვა გზა არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, მაგრამ მხოლოდ ისე, როგორც უფალმა მოაწყო. თვინიერად დალევა თასი, რომელიც დალია უფალმა და რომელსაც ის გვაძლევს, არის დიდი ქრისტიანული თავმდაბლობა, ქრისტიანული ღვაწლი, რომელიც უნდა ვისწავლოთ.
დრტვინვა ბლოკავს ღვთის წყალობას
დრტვინვა გვაშორებს ღვთის სასუფეველს, აღძრავს ღვთის რისხვას და მის გაკიცხვას ჩვენზე. გადავხედოთ წმინდა წერილის ფურცლებს, ისტორიის ფურცლებს, დღევანდელ დღეს. რა ემართება მათ, ვინც ღმერთის წინააღმდეგ მიდის და არ იღებს იმას, რასაც ის უგზავნის? Სად არიან? ისინი წავიდნენ და მათი ფერფლი ქარმა მიმოფანტა და მათი კეთილები ამოძირკვა.
გავიხსენოთ ისრაელის ხალხის ტანჯვა. უფალმა მრავალი ჭირი გამოგზავნა, სანამ ისრაელი ხალხი ეგვიპტეს დატოვებდა. უდაბნოში პირველი მსვლელობისას ხალხი უკიდურესად მძიმე იყო და ხალხი წუწუნებდა ძველი დროის გახსენებაზე, როცა ხორცი უხვად ჰქონდათ და მშვიდად ცხოვრობდნენ, თუმცა მონები იყვნენ. და როცა უფალმა უკვე მიიყვანა ისინი აღთქმულ მიწაზე, როცა ის ხილული იყო - ხელთ - კიდევ ერთმა წუწუნმა შეაფერხა ღვთის წყალობა და ხალხი იძულებული გახდა უდაბნოში კიდევ ორმოცი წელი ევლო. განრისხებულმა უფალმა თითქმის არავის დაუშვა აღთქმულ მიწაზე შესვლა. მოკვდა მთელი თაობა, ვინც წუწუნებდა. ისინი დაკრძალეს უდაბნოში. მხოლოდ მათ შვილებს მიეცათ მემკვიდრეობით შესვლის შესაძლებლობა იქ, იმ მიწაზე, სადაც, როგორც უფალმა თქვა, რძე და თაფლი მოედინება. მხოლოდ ბავშვებს, რომლებიც გაიზარდნენ თავიანთი შემოქმედისა და შემოქმედისადმი მორჩილებითა და ერთგულებით, მემკვიდრეობით მიიღეს უფლის აღთქმა.
ადამიანის სიცოცხლე არის მსვლელობა უდაბნოში. კარავი, რომელიც ისრაელიანებმა თან წაიღეს, არის უფლის სამსხვერპლო; მინისტრები, რომლებიც ატარებენ ამ კარავს, არიან მღვდლები; შენ კი, ბუნებრივია, ისრაელი ხარ, რომელმაც განსაცდელების რთული გზა უნდა გაიაროს.
უფალმა არ დაინდო თავისი რჩეული ხალხი და დრტვინვის გამო გაგზავნა ისინი უდაბნოში კიდევ ორმოცი წლის განმავლობაში. ასე რომ, უფალს შეუძლია გადადოს თითოეულ თქვენგანს ზეციური სასუფევლის ხილვა, გონების სიმშვიდე, სულში სიმშვიდე, ღმერთის სასუფეველი საკუთარ თავში - გადადოთ ოცდაათი წლით, ორმოცი, სამოცდაათი - რამდენი ხანი გსურთ. დაიმახსოვრე, რომ ყოველი დრტვინვა სიტყვა, ჩვენი ცხოვრების დღის ყოველი მკრეხელობა, რაც ხდება ჩვენს თავს, აბრაზებს შემოქმედს და მივყავართ იქამდე, რომ ის ცვლის ჩვენი ცხოვრების ხაზს. ის აკეთებს ისე, რომ ჩვენ გონს მოვედით, გონს მოვეგოთ და მივიღოთ სწორი დასკვნები.
ცოდვის მონები, ჩვენ გამოვედით ეგვიპტის ქვეყნიდან. განვიკურნებით?
თქვენ მტკიცედ უნდა გესმოდეთ, რომ, შესაძლოა, ბევრი თქვენგანი, რომელიც ტაძარში დგას, ვერ დაინახავს ღვთის სასუფეველს და ვერ იპოვის იმას, რასაც ახლა ეძებთ: ავადმყოფობისგან განკურნება, მწუხარების შესუსტება, ეს ყველაფერი შეიძლება გაგრძელდეს სიკვდილამდე. . არ არის საჭირო სასოწარკვეთა - ასე სწყალობდა ღმერთს. შესაძლოა, შვილებმა ან შვილიშვილებმა დაიმკვიდრონ ის, რისთვისაც ახლა ცდილობთ. რატომ? რადგან მე და შენ გამოვედით ეგვიპტიდან, ჩვენ ვიყავით მონები, ცოდვის მონა და ამით მოვედით ეკლესიაში. და ბევრი ჩვენგანი, როგორც ისინი იყვნენ და რჩებიან, თავიანთი შინაგანი არსით, მონები. და ისინი ემსახურებიან უფალს არა როგორც ვაჟები ან ქალიშვილები, არამედ სასჯელის, მომავალი ჯოჯოხეთური ტანჯვის შიშით.
ცუდია თუ კარგი? ერთი მხრივ, კარგია. უფლის შიში სიბრძნის დასაწყისია. არ იქნება შემაკავებელი შიში - და ჩვენ ყველა დავიღუპებით. მეორე მხრივ, ცუდია. ღმერთს სიყვარული არ სჭირდება ჯოხის ქვეშ, არა მონის მორჩილება. მას სჭირდება შვილის ან ქალიშვილის სიყვარული. და იმისთვის, რომ მიაღწიოს მამის მორჩილს ყველაფერში და ყოველთვის, მთელი ცხოვრების განმავლობაში, მნიშვნელოვანი ცხოვრების გზა უნდა გაიაროს.
ამიტომ არც ცდებაა საჭირო და არც წუწუნი. შვილები მემკვიდრეობით მიიღებენ - მადლობა ღმერთს, შვილიშვილები - მადლობა ღმერთს. უფალი ცდილობს გამოგვიყვანოს სულიერი მონობიდან და მოგვცეს სხვა სიცოცხლე. მისცეს შესაძლებლობა შეასრულოს ღმერთის მცნებები არა რიტუალური გაგებით; იგრძენი სულიწმიდის სუნთქვა ტაძარში; თავისუფალი გულით ვილოცოთ მას, როგორც ცოცხალ ღმერთს, ემსახუროთ მას და იხილოთ ის, ცოცხალი, ყოველთვის, ყველგან: აქ, ტაძარში, სახლში და სამსახურში, და იგრძნოთ იგი შენი გული.
იმისთვის, რომ ვიყოთ ცოცხალი ღმერთის ერთგული, ვემსახუროთ წმინდა სამებას, ვეთაყვანოთ ღმერთს სულითა და ჭეშმარიტებით და ვიყოთ ღმერთის ასული თუ შვილი, ჩვენ უნდა მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს ყველაფრისთვის, რასაც ის გამოგვიგზავნის მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში. მისი სახელის განდიდება, რაც არ უნდა ძნელი იყოს, ყველაფრის ატანა, რაც გაგზავნილია. განა არ აკლდა უფალმა ისრაელებს წყალი უდაბნოში მსვლელობისას? ჩამოერთვა. აკლდა მას საჭმელი? ჩამოერთვა. ცხელდნენ და ძნელად სიარული? Ის იყო. ასეა ჩვენს ცხოვრებაშიც. დიახ, ძნელია, მტკივა - მაგრამ სხვა გზა არ არის. ვინ თქვა, რომ მსუბუქი ძალისხმევით შეიძლება ცათა სასუფეველში შესვლა? პირიქით, უფალი ამბობს: „ცათა სასუფეველი გაჭირვებამ მოიპოვა და გაჭირვებულმა წაართვა იგი“. გაჭირვებული - ანუ ვინც აიძულებს, ითმენს და დიდი მოთმინებით, დიდი თავმდაბლობითა და ღმერთისადმი მორჩილებით მიდიან იქ, სადაც ღვთის კურთხევა ავრცელებს მათ.
მაშასადამე, დავემორჩილოთ იმას, რაც არის, სიხარულით და მადლიერებით მივიღოთ ჩვენზე დაღმავალი ღვთის კურთხევა. თუნდაც უსიამოვნო, სნეული, ტანჯული, ეს ღვთის კურთხევაა, ჩვენთვის მონიჭებული და სხვა გზა არ არის, რომ ადამიანმა სიმშვიდე და სიმშვიდე მოიპოვოს, სულიწმიდამ კი გული და სული უკეთესობისკენ შეცვალოს.
ინოკულაცია სიამაყის წინააღმდეგ
როდესაც ჩვენ ვიწყებთ ცოდვების სხვაზე გადაცემას, უფალი გვიგზავნის უბედურებებს - სულიერ საცობებს. როგორც კი ვიფიქრებთ, რომ ჩვენთან ყველაფერი რიგზეა, უფალი გვინერგავს. უცებ ვიღაცას ვიჩხუბეთ, ვიჩხუბეთ. ან მოულოდნელად რაღაც, რაც გავაკეთეთ, აღმოჩნდება სამარცხვინო, მზაკვრული და ვერ ვხვდებით, როგორ შეგვეძლო ასეთი რამ გაგვეკეთებინა. ჩვენ უბრალოდ თავი ავწიეთ - უფალმა მაშინვე დაბლა მიწაზე: „შენ ფიქრობდი, რომ ამით დაასრულე შენი ხსნა. აი, მე გაჩვენებ როგორიც ხარ. არ ასწიოთ პატარა თავი მაღლა, ჩამოწიეთ ქვემოთ და წადით. წადი თავმდაბლად, არ მიმოიხედო ირგვლივ, არ მიხედო ირგვლივ, არ შეხედო სხვის ცოდვებს.
ჩვენ ძალიან ხშირად გვჭირდება ეს ინოკულაცია სიამაყის წინააღმდეგ. მე მინახავს ბევრი აყვავებული ოჯახი, რომლებშიც მშობლები და შვილები თანდათანობით უგულებელყოფდნენ ღმერთსა და ეკლესიას. „რას სთხოვ ღმერთს? ჩვენ ყველაფერი გვაქვს. ბავშვები ჯანმრთელები არიან, ისინი თვითონ არიან ჯანმრთელები, ოჯახი კეთილდღეობა და კეთილდღეობაა. ბავშვებისთვის სწავლისთვის საკმარისი თანხაა, უმცროსები გიმნაზიაში დადიან, უფროსები უმაღლეს განათლებას იღებენ. კიდევ რა გვჭირდება? რატომ უნდა წავიდეთ ეკლესიაში? ისინი კამათობენ. ეს ადამიანები, რომლებიც ეკლესიის მიმართ სამომხმარებლო დამოკიდებულების მდგომარეობაში არიან, ჯერ კიდევ არ გახდნენ ღვთის მსახურების ნაწილი; მათ შეუძლიათ ნებისმიერ მომენტში ჩამოვარდნა. უფალი ხედავს ამას, უფალი მოწყალეა, უფალი ავად არის ამ ხალხისთვის და ამპარტავნებას აყენებს, შოკს ან უბედურებას აგზავნის.
ის გვაქნევს – და იმდენი ფულია, რომ ძლივს კმარა ბინის გადახდა, მაგრამ მაინც გვიწევს საკუთარი თავის და შვილების გამოკვება. და ჩვენ გვესმის, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია უფლის დახმარების გარეშე. და მივდივართ, უფალს ვთხოვთ დახმარებას: „უფალო, შეგვიწყალე, ვერაფერს ვაკეთებთ“. რაღაც ახალი კანონი გამოვიდა - და ჩვენ გვესმის, რომ ხვალ შეიძლება გამოგვაგდონ ბინიდან და არ არის ცნობილი სად ვიქნებით - კომუნალურ ბინაში, სახურავით, სახურავების გარეშე, ქუჩაში და ვიქნებით თუ არა. თუნდაც პურის ნაჭერი. სწორედ მაშინ მივდივართ უფალთან: „უფალო, მიშველე, შენს გარეშე ვერაფერს ვაკეთებ“.
უფალი გვაძლევს ისეთ ინოკულაციას, რომ მე და შენ გვქონდეს მტკიცე იმ ამაყი მდგომარეობის წინააღმდეგ, რომელიც ამა თუ იმ ხარისხში ყველა ადამიანშია თანდაყოლილი. უფალი სიამაყით გვიმალავს ჩვენი ინფექციის ზომას. ის ყველასთვის განსხვავებულია. ზოგიერთ ადამიანს აქვს მძიმე სიმძიმე. ზოგიერთ ადამიანს აქვს ძალიან მსუბუქი სიმპტომები. შეიძლება საერთოდ არ იჩენს თავს, სადღაც გულში ბუდობს. და უფალი ხედავს, რომ ამ პატარა ამპარტავნებასაც კი შეუძლია სამუდამოდ დაგვღუპოს, სამუდამოდ დაგვიხუროს ცათა სასუფევლის კარები. და უფალი გვაძლევს - გვაძლევს უბედურებებს.
შუბლზე დავარტყით და თავი დავუქნიეთ: „უფალო, ეს როგორ ვერ შევამჩნიე, როგორ გამეკეთებინა, რა წარმომედგინა ასეთი რამ ჩემს თავზე, რა მეგონა? ასეთი ფიქრები რომ დაიბადოს, შუბლი კედელს უნდა მიარტყა ან ზემოდან თავზე დაარტყა. მანამდე ისინი არ აკეთებდნენ.
ჩემო ძვირფასებო, ცხოვრებაში ბევრი მოვლენა გვაქვს. ხანდახან გავიტაცებთ, პროპორციის გრძნობას ვკარგავთ, მუხრუჭები არ მუშაობს. სხვა შემთხვევაში ადამიანს ატარებენ და ვერ ჩერდება – უნდა, მაგრამ არ შეუძლია. მაშინ უფალი აჩერებს მას. მით უმეტეს, თუ ადამიანი მორწმუნეა. უფალს არ მოსწონს ადამიანის ასეთი მდგომარეობა, ის ხედავს, რომ მას შეუძლია განაგრძოს ზრდა ბოროტებაში. დღეს კი უგზავნის მას მცირე შეგონებას, რათა ხვალ, ერთი წლის შემდეგ, ზუსტად იმავე მდგომარეობაში აღმოჩნდეს, ადამიანმა მეტი ბოროტება არ ჩაიდინოს, შეშა არ გატეხოს, არ ჩაიდინოს ისეთი ცოდვები, რის გამოც ექნებოდა. მრცხვენია კიდეც მისვლა აღსარებაზე, ზღურბლზე ეკლესიის ჯვარი. უფალი დღეს აკეთებს პატარა აცრას, რომ ხვალ დიდი, უზარმაზარი, სერიოზული უბედურება არ დაგემართოს, რომ გაიგოთ ღვთის განგებულება, გაიგოთ, რომ უფალი შეგვიწყალებს, გვიყვარს და ყველა ბოროტება. რაც ჩვენთან ხდება, სინამდვილეში ჩვენთვის დიდი სიკეთეა. უფალი სულელი ბავშვებივით გვაჩერებს. ეს გვაძლევს შესაძლებლობას ვიფიქროთ იმაზე, ვაკეთებთ თუ არა სწორად.
უფალი რომ არ გაგვეკეთებინა ეს, გარწმუნებთ, ყველანი დავიღუპებით. რადგან სატანის სიამაყისგან, რომელიც თანდაყოლილია ამ ასაკის ადამიანებში, არავინ არის დაცული. ამიტომ, ჩემო ძვირფასებო, გთხოვთ, მიიღოთ მადლიერებით ყველაფერი, რასაც უფალი გამოგიგზავნით, ეცადეთ, ისწავლოთ უფლის ინოკულაციებიდან. გამოიტანე სწორი დასკვნები ყველაფრისგან, რაც ხდება. მაშინ განთავისუფლდები მრავალი უბედურებისგან და უბედურებისგან და მადლიერი გულით დაუზიანებლად გაივლი ეშმაკის ყველა ბადეს. ამინ.
სიამაყის წინააღმდეგ საბრძოლველად, თქვენ დაუყოვნებლივ უნდა აიღოთ მისგან წარმოქმნილი ყველა ვნება.
რატომ არის ასე მნიშვნელოვანი ერთდროულად ბრძოლა გაბატონებული ვნების და სიამაყის დაავადებებთან? მე მოვიყვან მარტივ ყოველდღიურ მაგალითს. თქვენგან ვინ იყო მებაღეობით დაკავებული, იცის: როცა ჭარხალი ან ტურფა გაიზრდება და ბორშის მოხარშვა მოგინდებათ, მას ახალგაზრდა ზემოდან აჭერთ და ის ტყდება, რჩება ხელში, ხოლო ჭარხალი ან ჭარხალი მიწაშია. . მის გამოსაყვანად, ბრძენი მებოსტნეები იღებენ ზედა ყველა ფოთოლს ერთდროულად, უფრო ახლოს ფესვთან და ამოათრევენ - მაშინ მხოლოდ მიწაში ჩამჯდარი ძირეული მოსავალი მთლიანად ამოიღება. ასე რომ, ამპარტავნების ვნების ამოსაღებად დაუყოვნებლივ უნდა აიღოთ მასში გამოვლენილი ყველა ვნება: გაღიზიანება, სიამაყე, სასოწარკვეთა, მათთან ბრძოლა და ამავდროულად სთხოვოთ უფალს სიმდაბლე და თვინიერება. სწორედ მაშინ ჩნდება სიამაყე.
სიამაყესთან ბრძოლა იწყება პატარა, გარედან
ამაყი ადამიანი გარეგნულადაც ამოსაცნობია - უყვარს სიცილი, ბევრი ლაპარაკი, ფუსფუსებს და თავს იჩენს, მუდმივად ცდილობს საკუთარი თავის წარმოჩენას. ამიტომ, წელიწადის განმავლობაში გლოცავთ, იმუშავოთ ამ შინაგან პრობლემაზე: ეძიოთ ბოლო ადგილი, არ გამოიჩინოთ თავი, არ გამოიჩინოთ თავი, არ იმართლოთ თავი, არ დაიკვეხნოთ, წინ არ აიწიოთ, არ ამაღლდეთ. .
აი, ეს არის ბრძოლა სიამაყით. თქვენ უნდა დაიწყოთ პატარა. თუ ადამიანს სურს თავისი სიამაყით ბრძოლა დაიწყოს, მაშინ თავისთვის უარესი ადგილი უნდა გამონახოს და იქ დაჯდეს; როცა ყველა ლაპარაკობს - გაჩუმდი; როცა ყველა იკვეხნის, პირი არ გააღო და მხოლოდ მაშინ ილაპარაკე, როცა გთხოვენ.
ამპარტავნების დასამარცხებლად თქვენ უნდა ისწავლოთ ეკლესიისადმი მორჩილება და აღმსარებლისადმი მორჩილება, საკუთარი ნების ამოკვეთა.
შევეცადე გადმოგცეთ, რამდენად საშინელია სიამაყე, როგორ გვხმარობს ჩვენი საკუთარი „ეგო“, როგორ გვინდა ვიცხოვროთ საკუთარი სარგებლისთვის. მაგრამ იმისათვის, რომ გახდე ქრისტეს მოწაფე და შეიძინო ქრისტეს გონება, გული და სული, საჭიროა დაივიწყო საკუთარი თავი და დაინახო მოყვასი. რა რთულია! სულის ყველა სტრიქონი აპროტესტებს. რატომ უნდა ვიფიქრო ვინმეზე, ვანუგეშო, ვიღაცას დავეხმარო? მე არ უნდა. მე მაქვს ჩემი ცხოვრება, ჩემი პრობლემები. რატომ მჭირდება სხვა, რისთვის მჭირდება ყველა ეს უცხო?
მაგრამ ეს ხალხი უცხო არ არის. ეს არის ის, ვინც დღეს უფალმა მოათავსა თქვენს გარშემო. ისე, რომ შენ შეგიძლია გადაარჩინო შენი სული, გადააკეთო საკუთარი თავი, მოაშორე შენი „მე“ ისე, რომ არ გამოსდეს და შენთვის პირველ ადგილზე სხვა ადამიანი დგას. ამის გარეშე შეუძლებელია გახდე ქრისტეს მოწაფე, რადგან უფალი ამბობს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღე შენი ჯვარი და გამომყევი“ (მათე 16:24; მარკოზი 8:34; ლუკა. 9:23). „ვინც თავის სულს იხსნის, დაკარგავს მას; ხოლო ვინც ჩემს გამო დაკარგავს სიცოცხლეს, იხსნის მას“ (მათე 10:39; მარკოზი 8:35; ლუკა 9:24). ეს არის სიტყვები, რომლებიც გვესმის სახარებაში. Რას გულისხმობენ? რომ ადამიანს ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის გამო ეძახიან, რომ არ სძინავს, იკვებება, კარგავს დროს, ნერვებს, ძალებს. მაგრამ თანამედროვე ადამიანს ამის გაკეთება არ სურს, რადგან მხოლოდ საკუთარ თავს ხედავს და საკუთარ წვენში დუღს.
გსურთ იყოთ ქრისტეს მოწაფეები? უარყავი საკუთარი თავი და ისწავლე ღმერთის დანახვა შენს მეზობელში, რომელიც შენთან ახლოსაა. გადააბრუნეთ ყველაფერი, რაც სულში ცხოვრობს და მოაწესრიგეთ იგი, როგორც უფალი აკურთხებს. და სიამაყის ვნება დაიწყებს განკურნებას თქვენს სულებში.
მონანიება ფარისეველია და უტყუარი
როგორც ჩანს, დადიხარ ეკლესიაში და გაქვს საფუძველი იფიქრო, რომ ყველაფერი რიგზეა, საბოლოოდ დაიწყე ქრისტიანულად ცხოვრება. მაგრამ ასეთი დამოკიდებულებით გული სულიერი ცხიმის ფირით იფარება, ხდება შეუღწევადი, ზარმაცი, რბილი. მაგრამ უფალს არ ესიამოვნა და უფალი ყოველთვის შეგაწუხებს შენს სულს. ჩვენ თითქოს ვმშვიდდებით - და ბოლომდე ვერ ვხედავთ ჩვენს ცოდვებს. საკუთარ თავში ცოდვების გამუდმებული ძიება და მათი აღსარებამდე მიყვანა არის გზა ილუზიისაკენ. სხვა საქმეა, როცა უფალი თავისი მადლით გვიხილავს თვალებს ჩვენს ცოდვილობას. მინდა გაიგოთ განსხვავება იმას შორის, რასაც უფალი ამბობს ფარისევლების შესახებ: „ბრმა წინამძღოლობთ, ღრმულს სწევენ, აქლემს კი ყლაპავთ“ (მათ. 23:24) და სიტუაციას შორის, როცა ვევედრებით ღმერთს, შეინანეთ მას. , შეეცადეთ განწმინდოთ ჩვენი სული - და თვალები გვიხილავს ჩვენი შინაგანი ადამიანის ყოველგვარ ტანჯვას, ვხედავთ, როგორი არასრულყოფილები, სუსტები ვართ; და ეს გვაიძულებს ღრმა მონანიებისკენ, მივყავართ აღსარებამდე. როცა ადამიანი საკუთარ თავში ცოდვებს ეძებს, ეს ხშირად ხდება ფარისევლის მიხედვით; მისთვის უხერხულია აღსარებაზე წასვლა და მღვდელს არაფერი ეუბნება. ის ფიქრობს: „რა შემიძლია ვთქვა ჩემს თავზე? როგორც ჩანს, არც ისე წმინდანია, მაგრამ ცოდვებს ვერ ვპოულობ. ” და კიდევ ერთი რამ არის, როდესაც ადამიანის გული ფეთქავს იმის გაგებით, თუ რა ხდება მასში. ეს ორი ხარისხობრივად განსხვავებული მდგომარეობაა. პირველი ფარისეველთა თვალთმაქცობაა; მეორეში ჩვენ უტყუარად ვიცავთ.
განვიხილოთ იგავი მებაჟელისა და ფარისევლის შესახებ. ფარისეველი თავმდაბლად იდგა ტაძარში, მაგრამ ამავე დროს თქვა: „ღმერთო! გმადლობ შენ, რომ არ ვგავარ სხვა ადამიანებს, მძარცველებს, დამნაშავეებს, მრუშებს ან ამ გადასახადების ამკრეფს“ (ლუკა 18:11). ეს არის გზა საკუთარი თავის ამაღლების გზით სხვების დამცირების გზით. მებაჟემ გაიმეორა: „ღმერთო! შემიწყალე მე, ცოდვილო!“ (ლუკა 18:13). ეს არის თვითდამცირების გზა.
გთხოვ, გააღო ჩვენი ქვის გულის კარები
მეორე გზა გულის კარების გაღებამდე მიდის, პირველი კი მათ ხურავს. განსხვავება ამ ორ გზას შორის ხშირად ჩანს აღსარებაში. ზოგი იწყებს მონანიებას და ამავე დროს ეძებს ვინმეს ცოდვებში დამნაშავეს; ვინც მათ პროვოცირებას უწევს: ქმარი, წინა კარის მეზობლები, დიასახლისები, ხელისუფლება, პრეზიდენტი, რაიონის გამგებელი, მღვდელი - ყველა ერთად. როცა ირგვლივ ყველა ცოდვის ჩადენისკენ უბიძგებს, თავად ადამიანს თითქოს არაფერი აქვს: დიახ, შესცოდა - მაგრამ ვერ შესცოდა, რადგან დაშავდა. ფიქრობს: „აქ როგორ არ შევცოდე, დანაშაულს ყველას ვიზიარებ და ცოდოები არიან, მე კი ცოდო“. ეს არის პირდაპირი გზა ბოდვისკენ - გზა ცოდვების დაფარვის, მათგან გაქცევის, სისუსტის დანახვის სურვილის გარეშე და გულწრფელად თქვი: „უფალო, მე ვარ ზარმაცი, მე ვარ ეგოისტი, მე მიყვარს საკუთარი თავი, მე ვარ გულჩათხრობილი. . სხვისი ბრალი არ არის, რომ ლოცვაზე არ ვდგები, მარხვის გაწყვეტა ან სხვა რამის გაკეთება მინდა, სხვები არ არიან დამნაშავე, მე თვითონ ვარ ამაში დამნაშავე“.
დიდი მარხვის დროს ჩვენ მუხლებზე ვიდექით ღამისთევაზე და გვესმის: „გააღე ჩვენთვის მონანიების კარი“. და სად მიდის ეს კარები, სად არიან ისინი? ეს ეხება თქვენი გულის კარებს. ღმერთს ვთხოვთ, მოგვცეს საშუალება, შევიდეთ ჩვენი გულის სიღრმეში და უსამართლოდ შევიცნოთ საკუთარი თავი. ჩვენ ვთხოვთ: „გააღე კარი სინანულისა, ქრისტეს მაცოცხლებელო“ – რათა საბოლოოდ აღმოჩნდეს ჩვენი ქვის გულის გასაღები, რათა დავინახოთ, რა არის შიგნით, ვიგრძნოთ, მოვინანიოთ და განვიწმინდოთ. ეს ის კარებია, რაზეც ვსაუბრობთ და რასაც ვთხოვთ უფალს.
მაპატიე, აკურთხე, ილოცეთ ჩემთვის
წმინდა მამებმა მრავალი დიდი რჩევა დაგვიტოვეს და ერთ-ერთი მათგანი ეხება როგორ შევაჩეროთ გაღიზიანება, რომელიც, შესაძლოა, სამართლიანად, ან შესაძლოა უსამართლოდ, იფეთქებს სხვა ადამიანთან მიმართებაში. პატრისტული რჩევით, ასეთ ვითარებაში ადამიანს ქრისტიანისთვის ღირსი სამი სიტყვა უნდა ახსოვდეს. ეს სამი სიტყვა: "მაპატიე, აკურთხე და ილოცეთ ჩემთვის". ისინი სულიერად ახდენენ გავლენას მასზე, ვინც რაღაცას გიმტკიცებს.
რა თქმა უნდა, სამსახურში, ეს სიტყვები, სავარაუდოდ, არ წარმოიქმნება. ჩვენი სამუშაოს უმეტესი ნაწილი საეროა და ჩვენი ბევრი თანამშრომელი ურწმუნოა. თუ მათ წინაშე იტყვი იმას, რასაც წმინდა მამები გირჩევენ, უბრალოდ გიჟად ჩაგთვლიან. მაგრამ მორწმუნე ოჯახში, ან ეკლესიის მორჩილებაში, ან მართლმადიდებელ ქრისტიანთან - მეგობართან ან დასთან მიმართებაში - ეს სამი სიტყვა საკმარისია ყოველგვარი რისხვის პირის შესაჩერებლად, იმისთვის, რომ დაუყოვნებლად, ყოველგვარი მტრობა ჩააქრო. და ნებისმიერი გაღიზიანება.
დაფიქრდით ამ სამ მარტივ სიტყვაზე. "ბოდიში, დალოცე და ილოცე ჩემთვის." "ბოდიში" ნიშნავს, რომ ადამიანი ითხოვს პატიებას. აქ არის თავმდაბლობის პირველი მაჩვენებელი. ის არ ამბობს: მართალი ვარ თუ ვცდები, საკუთარ თავზე ბევრს არ ლაპარაკობს, არ იწყებს მსჯელობას და არ გვპირდება - ახლა გავარკვიოთ, რომელია ჩვენგანი მართალი. ის ამბობს: "ბოდიში". ამ "ბოდიშის" ქვეტექსტი არის ის, რომ არ ვიცი, მართალი ვარ თუ მცდარი, მაგრამ მაინც ვწუხვარ, თუ გაწყენინე როგორც ჩემი ძმა. შემდეგ ადამიანი ამბობს: "დალოცოს". ეს ნიშნავს, რომ ის დახმარებისთვის მიმართავს ღვთის მადლს. ის, ვინც ნამდვილად ახერხებს, რომელიც მოკვდება ძმა ან და, დაამშვიდებს სიტუაციას, რაც ჩაქრება ეშმაკის ყველა ინტრიგასთან დაკავშირებით, რომ ადამიანი ეჩხუბა ადამიანთან. და როცა დაამატებს: „ილოცე ჩემთვის“, ეს არის თავმდაბლობის მესამე ნიშანი. ადამიანი ითხოვს ლოცვას თავისთვის, რათა ღვთის მადლი დაეხმაროს მას მართლაც ჭეშმარიტების საქმეებში.
ამრიგად, ადამიანი ნამდვილად მდიდრდება ღმერთში და არა საკუთარ თავში. ის არ კვებავს სიამაყის მარცვლებს, არ ავსებს თავისი ამაოების ურნას სიამაყის უხამსი მარცვლებით, არამედ მდიდრდება ღმერთით, იწურება თავს, ქედს იხრის მოყვასის წინაშე, დაიმდაბლება მოყვასის წინაშე, სთხოვს წმინდა ლოცვას და დახმარებისთვის ღვთის მადლს მოუწოდებს.
გააჩინე შენი მეზობელი არა უმეტეს ორჯერ
მაგრამ როგორ უნდა იყოს ადამიანი, რომელიც ცდილობს სხვასთან მსჯელობას, სიმართლეს გადასცეს მას? აბა, თუ ისეთ მორწმუნეს წააწყდა, რომელიც მართლა დაიმდაბლა თავი და რჩევით მოიქცა. ადამიანი, რომელიც ასე იქცევა, მშვიდობას მოაქვს ადამიანებს შორის კომუნიკაციაში, ქრისტიანებს შორის. მაგრამ თუ ეს ასე არ არის, თუ ათასობით საბაბი ჟღერს შეგონების საპასუხოდ?
ჩვენ, მართლმადიდებლები, სულიერ მეტყევეებს ვგავართ. ასეთი სულიერი ხერხი გვაქვს და იქამდე ვნახეთ მეზობელი, სანამ წვენი არ ამოვა. ეს ჩვენი გარემოსთვის დამახასიათებელია. როგორ გავჩერდეთ დროზე, რომ მეზობელმა ჩვენი კეთილი შეგონებებისგან არ იკივლა, ტირილი და კვნესა და ამავდროულად ჩვენი სიამაყე არ განვითარდეს? ამისთვისაც არის შესაბამისი საპატრიარქო საბჭო. ის ამბობს შემდეგს: გააჩინე შენი მეზობელი არა უმეტეს ორჯერ. წმინდა მამებმა ეს დაადასტურეს. თუ ადამიანი რაღაცას ორჯერ მეტჯერ გაიმეორებს, მაშინ მის სულში სიძულვილი გამოჩნდება, შემდეგ გაღიზიანება, შემდეგ გაბრაზება.
Როგორ უნდა იყოს? როგორ ვიყოთ ამ სიტუაციაში - მეზობელი არ ემორჩილება? საჭიროა ადამიანის ცნობიერებაში გადმოსცეს ძალიან მნიშვნელოვანი ცხოვრებისეული გარემოება - აუხსნას რაიმე ბავშვს, ოჯახის წევრს, კოლეგას - მაგრამ არ გამოდის. წმიდა მამები ამბობენ: ორჯერ თქვი და გაჩერდი. თორემ სულში გაღიზიანება შემოვა, სულში გაბრაზება და ქრისტიანივით აღარ შეაგონებ მოყვასს, არამედ ვნებით, მტრულად. და შეგონების ნაცვლად, შეიძლება ჩხუბი აღმოჩნდეს.
ვის სარგებლობს ჩხუბი? კაცისმკვლელი-ეშმაკი. ღმერთს ბრძოლა არ სჭირდება. სჯობს ცუდი მშვიდობა, ვიდრე კარგი ჩხუბი. სჯობს გადარჩენილი ოჯახი, ვიდრე დანგრეული ოჯახი. უკეთესი მეგობრები, რომლებიც ინარჩუნებენ კონტაქტს, ვიდრე მეგობრები, რომლებიც თვალს ადევნებენ ერთმანეთს. სჯობს ადამიანთა საზოგადოება, სადაც მშვიდობაა, თუმცა ცუდი მშვიდობა, სუსტი, მაგრამ მშვიდობა, ვიდრე მტრობა, ჩხუბი და მტრობა ერთმანეთის მიმართ. ეს უნდა გაიგოს. და გავუფრთხილდეთ იმას, რასაც უფალი გვაძლევს.
მაშასადამე, აქ არის ორი პატრისტული რჩევა თქვენთვის, ძალზედ შემსწავლელი ორივე მხარისთვის - შეგონილისთვის და შეგონებულისთვის. ისევ გავიმეოროთ ისინი.
პირველი რჩევა: ნუ შეაგონებ ორჯერ მეტს, ნუ ეცდები სხვისი ნება აიძულო შენი ნებით. ორჯერ თქვი და მერე ყველაფერი ღვთის ნებას მიანდე. დაელოდე, უფალი გაანათლებს ადამიანს, როცა გულსა და სულს გაუხსნის, რომ შენი სიტყვები კარგ ნიადაგზე იყოს. თუ გააგრძელებთ ადამიანის გაუპატიურებას, დაგეუფლებათ ბრაზი, გაღიზიანება, ჩხუბი და მეტიც, საკუთარ სულში სიამაყე დაგიმუშავებთ.
და მეორე რჩევა გონივრული ადამიანებისთვისაა: არავითარ შემთხვევაში არ ეცადოთ გამართლება. ვის სჭირდება თქვენი საბაბი? არავის სჭირდება ისინი. მათთან მხოლოდ მეზობელს დააშორებ შენგან, გამოიწვევ მასში სასოწარკვეთილებას, ჩხუბს, დაშორებას, მეგობარს დაკარგავს. ამიტომ, არ არის საჭირო, არ არის საჭირო გამართლება. მართალი ხარ თუ არასწორი, არავის აინტერესებს. ღმერთი ყველაფერს ხედავს. ღმერთი ხედავს შენს გულს, შენს სულს. თქვით თავმდაბლობის სამი მარტივი სიტყვა: „ბოდიში, აკურთხე და ილოცეთ ჩემთვის“.
იმოქმედეთ ღვთის სიმართლის მიხედვით და არა ადამიანური
ადამიანური სამართლიანობა ძალიან არის დაკავშირებული ადამიანის ხორცთან. მას ავიწყდება მეზობლების მიმართ წყალობა და არაფერი აქვს საერთო ღვთის სახარებასთან. ეს მართლმსაჯულება არის კანონი, რომელსაც ადამიანი წერს თავისი მოხერხებულობისთვის, ან ცხოვრების მოხერხებულობისთვის, ან საკუთარი თავის გამართლებისთვის, ან სხვა მოხერხებულობისთვის.
მოხუცი პაისიუსი მარტივ მაგალითს გვაძლევს. თქვენ გაქვთ ათი ქლიავი და გადაწყვიტეთ მათი გაყოფა თქვენსა და თქვენს ძმას შორის. თქვენ ამბობთ, რომ ორნი ხართ და ყოფთ ხუთზე, ზუსტად თანაბრად. ეს არის ადამიანური სამართლიანობა. ამაში სამარცხვინო არაფერია, ეს ჩვეულებრივი ადამიანის ჩვეულებრივი ქმედებაა. ყველა თავისთან დარჩა, არც შენ ხარ განაწყენებული და არც შენი ძმა. რა იქნება უსამართლობა? თუ შენს მეზობელს ნაკლები დაუთმე და მეტი აიღე შენთვის. და რატომღაც მან ერთდროულად იმართლა თავი: ”მე ვარ უფროსი და გამოცდილი”, ან ”ამ დილით წავიკითხე სამი ლოცვა, შენ ორი, და მე უნდა მქონდეს ექვსი ქლიავი, შენ კი ოთხი - შენ იყავი. ძალიან ზარმაცი." მაგრამ სინამდვილეში, გულში სიძუნწე ფარულად აყვავდებოდა. მხოლოდ ექვსი ქლიავის ჭამა მინდოდა, თუნდაც მეზობელი მომეტყუებინა. ასეთია ადამიანის უსამართლობა. მაგრამ მაინც არსებობს ღმერთის სამართალი, როცა ადამიანმა დაინახა, რომ მეზობელი მშიერი იყო, გაჭირვებული იყო, ქლიავი სწყუროდა - და მოყვასის გულისთვის დათმობდა. ის ამბობს: „მეგობარო, ჭამე რვა ქლიავი, არ მიყვარს და საერთოდ მუცელი მემება მისგან; მე არ მჭირდება ეს ქლიავი, საკმარისად ვჭამე, ეს რვა შეჭამეთ ქრისტეს გულისთვის. ეს არის ღვთაებრივი სამართალი.
ნახეთ, რით განსხვავდება სამი მართლმსაჯულება ერთმანეთისგან? ასეა ღვთის ცხოვრებაშიც: ღმერთის სამართლიანობა ყოველთვის დაკავშირებულია რაიმე სახის შეზღუდვასთან, თავის დამცირებასთან და მსხვერპლშეწირვასთან მოყვასის გულისთვის, როცა ადამიანი სწირავს დროს, ან მისთვის ძვირფასს, ან იმას, რაც არის. გაუგზავნა მას.
ჩვენ ამას ვხედავთ სახარების იგავში. მამას ორი ვაჟი ჰყავს. მამა კი ჯერ ადამიანური სამართლიანობის მიხედვით მოქმედებს. როგორ ანაწილებს ის თავის ქონებას უფროსსა და უმცროსს შორის? ნახევარში. უმცროს შვილს უნდოდა ქონების ნახევარი - გთხოვთ, მიიღოთ ქონების ნახევარი. მამა შვილს არ ეკითხება: „რას გაუკეთებ, რას აქცევ?“ და ადამიანურ სამართლიანობაში მას ქონების ნახევარს აძლევს. ჩვენ არ ვიცით უმცროსი ვაჟის ნამდვილი მოტივები - სიხარბე იყო თუ წინდახედულობა - მაგრამ ვხედავთ ჭეშმარიტად ადამიანურ ქმედებას: მან წაართვა მამის ქონების ნახევარი მის სასარგებლოდ.
ჩვენ ვნახეთ ეს ძველი აღთქმის ფურცლებზე, როდესაც ლოტი და აბრაამი კინაღამ ჩხუბობდნენ ერთმანეთთან მათი ცხოველების საძოვრების გამო. და როგორ მოიქცა წმიდა მართალი აბრაამი? ”ჩვენ, ახლობლები, არ ვიჩხუბებთ იმაზე, თუ ვინ მიიღო საუკეთესო და ვინ მიიღო ყველაზე ცუდი”, და უფროსი ემორჩილება უმცროსს. ის იწვევს ლოტს აირჩიოს საძოვრები, რომლებიც მას მოსწონს. და რას ირჩევს ლოტი? სოდომი და გომორა. ჩვენ ვიცით, როგორი აღმოჩნდა მისთვის სოდომისა და გომორის მწვანე საძოვრები. იქიდან ფეხები ძლივს აიტანა, იქ დაკარგა ცოლი, მთელი თავისი ნივთები, ყველა ცხოველი და მონა. აბრაამი მოქმედებს სიმართლით, სიყვარულით, ლოტი კი ადამიანურად მოქმედებს. ერთში ცოცხლობს ადამიანური სამართლიანობის სურვილი, მეორეში კი ღვთის სამართლიანობა. შემდეგ ლოტი აშორებს ამ ადამიანურ სამართლიანობას, რჩება ღარიბი, ნაგლეჯებში, შეურაცხყოფილი და დაცინვით. მაგრამ აბრაამი აყვავდა და აყვავდა.
იგივეს ვხედავთ სახარებისეული მოთხრობის ფურცლებზე. უმცროსმა ვაჟმა მოისურვა ის, რაც მას არ ეკუთვნოდა და არ მოიქცა ღვთიური გზით, წაართვა პოლიმენია მამას და უფროს ძმას, წავიდა სხვა ქვეყანაში. სიძვით იცხოვრა, გაფლანგა ყველაფერი, რაც ჰქონდა და შედეგად, მისი წილხვედრი აღმოჩნდა - პატრონის ღორებთან ერთად ჭამა. შემდეგ კი მასში სინდისმა გაიღვიძა, ღმერთს მიუბრუნდა, მამასთან მიდის. მამა ხედავს მკვდრეთით აღმდგარ ძეს, მოქცეულ ძეს, მამის წიაღში დაბრუნებულს და ღვთის სიმართლისამებრ მოქმედებს, შვილს იღებს და მისთვის არაფერს ნანობს. კეთილშობილური ხელით კლავს ნაჭმიან ხბოს, გულუხვი ხელით ამზადებს ყველანაირ კერძს, აგროვებს სტუმრებს ქეიფზე და ახარებს შვილთან ერთად დაბრუნებას.
რაც შეეხება უფროს შვილს, რომელიც მთელი ამ წლების განმავლობაში დარჩა მამასთან? ადამიანურ სიმართლეში. სიმწარით ეუბნება მამას იგივეს, რასაც ხშირად ვსაყვედურობთ ნათესავებსა და მეგობრებს - სხვებისგან განსხვავებულად გვექცევიან. „რატომ მექცევი განსხვავებულად, ვიდრე ჩემს უფროს დას, ჩემს ძმას? რატომ მიეცი შენს ძმას შესაძლებლობა, იცხოვროს ოჯახთან ერთად ცალკე ბინაში, მე კი მიწევს სიარული და ყველანაირი სირთულე? ასეთი საყვედურები მშობლებისა და სხვა ნათესავების მიმართ ქრისტიანულ გარემოშიც ჩნდება. ვეკითხებით „რატომ?“, ვტანჯავთ ახლობლების სულებს. მაგრამ პასუხი მარტივია: რადგან ასეთია ღმერთის ჭეშმარიტება. თქვენ ფიქრობთ, როგორც ადამიანი, მაგრამ თქვენი მშობლები, ნათესავები და მეგობრები, ხშირად ღმერთის შეგონება, ღმერთივით ფიქრობენ. ხედავენ, ვის სჭირდება ამ წუთში მეტი, ვინ იტანჯება. შენ არ გყავს ოჯახი, მაგრამ შენს უფროს ძმას აქვს. შენს ოჯახში ერთი ადამიანი გყავს, შენს დას კი სამი. წუწუნებ, გინდა და ეძებ სამართალს და მიიღებ. მაგრამ მაშინ მწარედ მოინანიებ, როგორც ლოტმა მოინანია. შენი მიწიერი ადამიანური სამართლიანობისთვის მაშინ დაღვარე მწარე ცრემლები. ეძებეთ, საბოლოოდ, მისგან კარგს ვერაფერს მიიღებთ.
მაგრამ როცა ღმერთის მადლს უზრუნველვყოფ ადგილს, დაიმდაბლდები და ღვთის გზაზე იქცევი, მოყვასს რვა ქლიავი აჩუქებ, მაშინ ღვთის მადლი მთლიანად დაგიფარავს, აგავსებს ყველაფერს, რაც ასე გაკლია და თავად უფალი გაგიკეთებს. დაგეხმარება ყველანაირად.
თუ ჩვენ ვეძებთ ადამიანურ სამართლიანობას და არა ღმერთის ჭეშმარიტებასა და სამართლიანობას; თუ არ დავმდაბლდებით ღვთისა და მოყვასის წინაშე; ნუ მოვიქცევით ისე, როგორც წმიდა მამები გვირჩევენ - დავიჩაგროთ ქრისტეს გულისთვის, შევიზღუდოთ მოყვასის გულისთვის, ვიმოქმედოთ ისე, როგორც საუკეთესოა ჩვენი მოყვასისთვის და არა ჩვენთვის - მაშინ იქნება. არანაირი ქრისტიანობა, არანაირი სულიერი ზრდა ჩვენში.
რა თქმა უნდა, ძალიან უჭირს ადამიანს ღვთის ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრება. ყოველ ჯერზე უნდა დაანგრიოთ საკუთარი თავი ფესვებამდე. ძალიან გვიყვარს საკუთარი თავი, ძალიან ვთბებით. ტყუილად არ თქვა უფალმა, იცოდა ეს ადამიანური არსი: „როგორც გინდა რომ მოგექცნენ, ისე მოიქეცი სხვებთან“. ჩვენი პერანგი უფრო ახლოს არის სხეულთან და გვიჭირს მისგან ფლაპის ჩამოგლეჯა და მეზობლის ჭრილობების შეხვევა. ამისათვის თქვენ უნდა დაარღვიოთ საკუთარი თავი ღვთის დახმარებით, ლოცვით. ეს არის ძალიან რთული და ძალიან მტკივნეული, მაგრამ აუცილებელი. თუ ეს არ მოხდება, მაშინ არ იქნება უძღები შვილის შეძენა, არ იქნება სულის შეცვლა. ჩვენ ვიქნებით პატიოსანი, კარგი, წესიერი, პატივსაცემი, შრომისმოყვარე, სწორი ადამიანები, მაგრამ ამ ასაკის ადამიანები და არა ღვთის შვილები და ასულები.
წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვიეს მანკიერება ეხება ქმედებების, აზრებისა და გამოცდილების მთელ რიგს, მოყვასის ზიზღით დაწყებული ერესამდე.
შესაძლოა, შეიძლება მოკლედ დავახასიათოთ სიამაყე ძველი ფილოსოფოსის სიტყვების პერიფრაზირებით: „მე ვარ ყველაფრის საზომი“. სიამაყის საშიშროება ის კი არ არის, რომ თავს საუკეთესოდ ვთვლი. ფაქტია, რომ მე ვხედავ მოვლენებს, სხვა ადამიანებს, თვით ღმერთსაც კი მხოლოდ ჩემი თვალით - და მჯერა, რომ ჩემი ხედვა ასი პროცენტია.
და ჩემი მხედველობა მაინც არაფრით უკეთესია, ვიდრე ყველას. და სხვათა შორის, ყველაზე უარესი, რაც ჩემს თავს ვხედავ. შენი თავი თითქოს სამყაროს ცენტრია - და მაინც ეს მხოლოდ ჩემი სამყაროა, შეზღუდული და პატარა...
ცოდვასთან გამკლავების საუკეთესო რჩევა შეიძლება თავად ღმერთმა მოგცეს. როგორც "სიამაყის საწინააღმდეგო წამალი" გვთავაზობს უფრო ხშირად ხელახლა წაიკითხოთ "წმინდა წერილის პასაჟები, რომლებიც მიმართულია მის წინააღმდეგ":
„როცა შეასრულებ ყველაფერს, რაც შენთვის არის ნაბრძანები, უთხარი: ჩვენ უსარგებლო მონები ვართ, რადგან გავაკეთეთ ის, რაც უნდა გაგვეკეთებინა“ (ლუკა 17:10).
„ვინც თავის თავს რაღაცად თვლის და არაფრად არ არის, თავის თავს იტყუებს“ (გალ. 6:3).
„ადამიანთა შორის მაღალი სისაძაგლეა ღვთის წინაშე“ (ლუკა 16:15).
„ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი და ჰპოვებთ სიმშვიდეს თქვენს სულებს“ (მათე 11:29).
„ჩვენს დამცირებაში გვახსოვდა, რადგან მარადიულია მისი წყალობა; და გვიხსნა მტერთაგან ჩუენთაგან, რამეთუ უკუნისამდეა წყალობა მისი“ (ფსალმ. 136,23-24).
„მოწყალეა და მართალი უფალი, მოწყალეა ჩვენი ღმერთი“ (ფსალმ. 115:5).
„ყოველი, ვინც გულით ამპარტავანია, სისაძაგლეა უფლის წინაშე“ (იგავ. 16:5).
წმინდა ეფრემის მიერ რეკომენდებული სირიის ლექსებს შეიძლება დაემატოს ცნობილი: „ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს, ხოლო მადლს ანიჭებს თავმდაბალს“ (იაკ. 4,6), „სულელის პირში არის ამპარტავნების უბედურება. ; ბრძენთა პირი კი იცავს მათ“ (იგავ. 14:3), „ყოველივე, რაც არის ქვეყნიერებაში: ხორციელის ვნებანი, თვალთა ვნებანი და სიცოცხლის ამპარტავნება, მამისგან კი არ არის, არამედ ამქვეყნიდან“ (1 იოანე 2:16) და სხვა ციტატები.
2. "ეს მე არ ვარ"
მკაცრად რომ ვთქვათ, ჩვენ არაფერი გვაქვს საამაყო. მოგვაგონებს იგავს მსახურს, რომელიც ასრულებს თავის მოვალეობას:
„რაც შეიძლება მალე გადააგდეთ თქვენი ღვაწლი და ღვაწლი დავიწყებას. გრცხვენოდეთ, თუ ამაში ფუტკარმა და ჭიანჭველამ გადააჭარბა. საკუთარი ღვაწლით სიამაყის ნაყოფია რისხვა, ჩხუბი და მტრობა ადამიანებს შორის, მათ უკან კი უსარგებლობისა და სასოწარკვეთის გარდაუვალი გრძნობა. გინახავთ ოდესმე სასოწარკვეთილი ფუტკარი და ჭიანჭველა? მართლაც, სირცხვილია, თუ ადამიანებზე უკეთ შეასრულებენ ქრისტეს მცნებას: როცა ყოველივე ნაბრძანები შეასრულე, უთხარი: ჩვენ უსარგებლო მსახურები ვართ, რადგან ვაკეთეთ, რაც უნდა გაგვეკეთებინა (ლკ. 17,10).
მეუფე იოანე კასიანე რომაელიასევე გვირჩევს თავისი შრომის წარმატება ღმერთს მიაწეროს და განმარტავს:
„ამას ვამბობ არა იმისთვის, რომ დავამცირო ადამიანური ძალისხმევის, მე მსურს ვინმეს გადავიდე ზრუნვისა და შრომისგან. პირიქით, მე მტკიცედ ვადასტურებ, რომ მათ გარეშე სრულყოფილება ვერანაირად ვერ მიიღწევა და მხოლოდ მათ მიერ, ღვთის მადლის გარეშე, ვერავინ მიაღწევს სათანადო ხარისხს. ... ღვთის მადლი ეცნობა მხოლოდ მათ, ვინც ოფლში მუშაობს“.
3. სიამაყესთან ურთიერთობის მათემატიკური მეთოდი
”მაგრამ მე ბევრ სიკეთეს ვაკეთებ, სწორი და კეთილი!” – თავს დაიცავს ამაყი. და არასწორი იქნება. "ბევრი" რამდენია? და თუ შევადარებთ ცოდვების რაოდენობას?
ეს არის ის, რასაც ის ურჩევს ამის გაკეთებას:
„როდესაც თავში უგუნური აზრი მოგდის – დათვალოთ რომელიმე თქვენი კეთილი საქმე, მაშინვე გამოასწორეთ ეს შეცდომა და სწრაფად დაითვალეთ თქვენი ცოდვები, თქვენი უწყვეტი, უთვალავი შეურაცხყოფა ყოვლადკეთილი და მართალი მოძღვრის მიმართ და აღმოაჩენთ, რომ თქვენც მათნაირი გაქვთ. ზღვის ქვიშა და მათთან შედარებით სათნოებები, ერთი და იგივე, რომ არ არსებობს.
4. დამცირება თუ თავმდაბლობა?
კიდევ უფრო ფართო დებატები, ვიდრე დებატები სიამაყის ბუნების შესახებ არის ის, თუ სად გადის ზღვარი თავმდაბლობასა და დამცირებას შორის? მართალია, რომ ქრისტიანს მხოლოდ „საკუთარი უღირსობის განცდა“ უნდა ჰქონდეს?
არა, ეს არ არის სიმართლე. ზღვარი კი ძალიან მარტივია: ამცირებენ ადამიანს მისი ნების საწინააღმდეგოდ, თვითონ კი თავს იმცირებს. თავმდაბლობა აქტიური მდგომარეობაა. სუროჟის მიტროპოლიტი ანტონიმის შესახებ ამბობს:
„როდესაც თავმდაბლობას ვეძებთ, შეგვიძლია საკუთარ თავს დავუსვათ კითხვა: როგორ განვიცდით იმას, რომ უფალი გვიგზავნის ამა თუ იმ სიტუაციაში? შინაგანი სიმშვიდით თუ პროტესტით, კითხვით? "მე არ მინდა ეს, მე სხვა რაღაც მინდა - რატომ გამომიგზავნე აქ? კარგი მინდა, შენ უნდა გამოგზავნო იმ გარემოში, სადაც ირგვლივ ყველა კეთილგანწყობილია და შთამაგონებს, დამეხმარება, მატარებს ხელში; რატომ მაგზავნი ისეთ გარემოში, სადაც ყველაფერი სიბნელეა, სადაც ყველაფერი ცუდია, სადაც ყველაფერი დისჰარმონიაა?”
ეს არის ჩვენი ჩვეულებრივი რეაქცია და ეს არის ერთ-ერთი მაჩვენებელი იმისა, რომ ჩვენი რეაქცია არ არის თავმდაბალი. და როდესაც მე ვამბობ „თავმდაბალი“, მე არ ვსაუბრობ საკუთარ თავს დამარცხებულად განცდაზე ან აღიარებაზე: „რას გავაკეთო ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ - თავს დავიმდაბლებ“. არა, დამარცხება კი არა, არამედ აქტიური თავმდაბლობა, აქტიური შერიგება, აქტიური შინაგანი სიმშვიდე გვაქცევს მაცნეებად, მოციქულებად, ბნელ, მწარე, რთულ სამყაროში გაგზავნილ ადამიანებად, რომლებმაც იციან, რომ იქ არის მათი ბუნებრივი ადგილი ან კურთხეული ადგილი.
„ამაყი განწყობის ადამიანებისთვის ყველაზე სასარგებლოა მორჩილებაში ყოფნა, ყველაზე უხეში და საზიზღარი ცხოვრების წარმართვა... არაფერი ისე არ ამცირებს სულს, როგორც სიღარიბეში ყოფნა და მოწყალებაზე ცხოვრება“.
ნათელია, რომ სიამაყის დამოუკიდებლად მოპყრობა სიღარიბესთან ან მორჩილებასთან - და ცხოვრება ღარიბ ოჯახში ან დამამცირებელ მონობაში - განსხვავებული რამ არის. მეორე შემთხვევაში, თავმდაბლობაც შეიძლება იყოს სასარგებლო (ან საზიანო - საითაც გიყურებთ), მაგრამ ამას არავითარი კავშირი არ აქვს სიამაყის აღმოფხვრასთან.
5. ცოდვის სასჯელი
რისი დაბრალებაც ძნელია ამაღლება და სიმთვრალე, საკმაოდ რადიკალურ რჩევას გვაძლევს - დაისაჯო სიამაყისთვის, მათ შორის ფიზიკურად. სინამდვილეში, თავდაპირველად ეს არის რჩევა სიბრაზის წინააღმდეგ:
„იპოვე თოკი - მსუქანი - და წადი შენს დასთან. მას შემდეგ, რაც მას მიწაზე მშვილდი მიაყარე, უთხარი: კარგი დაკო, მომეცი სიკეთე, ამ თოკით კარგი დარტყმა მომეცი. თქვენ შეგიძლიათ დანიშნოთ ზომა - ხუთი, ათი დარტყმა, თუ მხოლოდ ის იყო მგრძნობიარე. გააკეთეთ ეს სიბრაზის ყოველი გამოხტომის შემდეგ. ეს ტექნიკა კარგია სიამაყის წინააღმდეგაც“.
ჩვენ ხომ მე-19 საუკუნეში მონასტერში კი არ ვცხოვრობთ, საუკუნენახევრის შემდეგ მსოფლიოში. თუ ჩვენ მოვიწვევთ ჩვენს მეზობელს, რომ გაგვტყორცნოს სიამაყის გამოვლენისთვის, საუკეთესო შემთხვევაში ეს გამოიწვევს მასში გაკვირვებას. მაგრამ საკუთარი თავის დასჯა და თვითდასახიჩრების გარეშე არ ავნებს.
შეასრულა უფროსის დავალება და ცხვირი ასწია - უარი თქვა ფეხბურთის მატჩზე. მან ქვემოდან შეხედა თავის დაუდევრად ჩაცმულ კოლეგას: "რა შუაშია ჩემი უნაკლო გემოვნება!" დესერტის გარეშე...
6. თავისუფლად იტირე
ეკლესიის მამები ხშირად საუბრობენ ცრემლების სარგებლობაზე და ეს თანამედროვე ადამიანში გაუგებრობას იწვევს. რა სარგებლობა მოაქვს სენტიმენტალურ კვნესას - თუნდაც სასჯელაღსრულების?
წმინდანები არ არიან სენტიმენტალური. მათ იციან ცოდვის მკაცრად დაგმობა, მათი ქადაგებები ხშირად საშინელია. ცრემლები სულაც არ არის საჭირო გრძნობების შეხებისთვის და არა საკუთარი მძიმე ცხოვრებისა და უსამართლობის გამო სინანულისთვის. ცრემლები ადამიანის არასრულყოფილების აღიარებაა.
სიამაყე შეადარა მცენარეს, რომელიც იზრდებოდა გამხმარ მიწაზე. მონანიებული გული ამაღლებს დედამიწის ტენიან (ცრემლებით დასველებულ) ფენებს, რათა სულმა ახალი ნაყოფი გამოიღოს. თანაგრძნობისა და მონანიების ძახილი არის მშრალი და უსუსური სიამაყის განკურნების გასაღები.
„სამოთხის პირამიდის ასაშენებლად არ არის საჭირო გააფთრებული რისხვის და სინანულის ცრემლები დაკარგული ან მიუღებელი მიწიერი სიმდიდრის გამო“, - განმარტავს წმინდანი. - სახარების ცრემლები ის არის, რომელიც მომდინარეობს მონანიებული და მონანიებული გულიდან. ევანგელური ცრემლები არის ის ცრემლები, რომლებიც გლოვობენ დაკარგულ სამოთხეს. ევანგელური ცრემლები არის ის ცრემლები, რომლებიც ერევა ბავშვებისა და დაავადებულთა ცრემლებს. ევანგელური ცრემლები არის ის ცრემლები, რომლებიც შლის იმ ზიანს, რაც ჩვენ მივაყენეთ ზეციურ სიყვარულს.
7. ერთადერთი მკურნალი
დავუბრუნდეთ საწყისს. ჩვენი მხედველობა სუსტია, არასწორად ვაფასებთ საკუთარ თავს და სხვებს, ამიტომ საკუთარი თავის სრული ნდობა სიამაყეა, უმძიმესი ცოდვა.
ჩვენი თანამედროვე არქიმანდრიტი კირილი (პავლოვი)ამაყ კაცს ადარებს სახარებიდან ბრმად დაბადებულ კაცს - მაცხოვრისგან განკურნება მიიღო, სულიერად განიკურნა და ირწმუნა იგი. პირიქით, ადამიანები, რომლებსაც არ სურდათ ქრისტეს მადლის მიღება, ფარისევლები, ადანაშაულებდნენ მას დემონური ძალით სასწაულების მოხდენაში. ეს გამოვლინება უკვე აღარ არის მარტივი, არამედ სატანური სიამაყე.
„სიამაყისა და სიჯიუტის გამო სულით ბრმა არის ყველაზე უბედური ადამიანი, ჯოჯოხეთის მტაცებელი, სატანის ბოროტმოქმედი, მამამისის, ეშმაკის სიამაყითა და ბოროტებით გაჯერებული. ეს არის ზუსტად სულიწმიდის გმობა, როცა ადამიანს სიამაყისა და სიჯიუტის გამო არ სურს დაიჯეროს აშკარა ჭეშმარიტება, რაც აშკარა სასწაულებით დასტურდება. ასეთი მიტევება არც ამ და არც მომავალ საუკუნეში არ არსებობს“, - ხაზს უსვამს მამა კირილი.
მართლაც, ქრისტეს - ღმერთის შეგნებული უარყოფა სიამაყის შედეგია, მისი რეალური მიზანი. ასე რომ, ამ დაავადების ყველაზე საიმედო საშუალებაა მივხედოთ მას, ვისაც შეუძლია მისი განკურნება. „ყველაფერში უნდა ვეცადოთ მივბაძოთ უფლის ქმედებას, როგორც ამას სახარება გვასწავლის“.
