ឯកសារ pdf ត្រូវបានយកចេញពី http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

ម្ចាស់រក្សាសិទ្ធិត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យផ្សព្វផ្សាយតែនៅលើគេហទំព័ររបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។

ការដាក់ទំព័រនៃអត្ថបទត្រូវគ្នាទៅនឹងដើម។

Vl. ឡូសស្គី

CAPPADOCIANS *

នៅសតវត្សរ៍ទី 4 នៅក្នុងយុគសម័យនៃការតស៊ូប្រឆាំងនឹង Arians ប្រតិកម្មប្រឆាំងនឹង Origenism នៅក្នុងអាណាចក្រ dogmatic ឈានចូលដំណាក់កាលថ្មីមួយ។ ប្រតិកម្មប្រឆាំងដើមកំណើតនេះ ដែលផុសឡើងតាមគ្រប់ច្រកល្ហកនៃការតស៊ូប្រឆាំងនឹង Arianism គឺមិនងាយស្រួលកំណត់នោះទេ ជាពិសេសចាប់តាំងពីក្នុងចំណោមអ្នកការពារនៃ consubstiality មានឧទាហរណ៍ ទ្រឹស្ដីដូចជា St. Alexander នៃ Alexandria ឬ Didymos the Blind ដល់កម្រិតមួយឬមួយផ្សេងទៀតបានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវវិធីនៃការគិតរបស់ Origen ។ វានឹងជាការខុសក្នុងការឃើញនៅក្នុង subordinationism របស់ Origen ដែលជាប្រភពនៃសាសនាខុសឆ្គង Arian ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា ចម្លើយរ៉ាឌីកាល់ចំពោះសំណួរដែលចោទឡើងដោយការបង្រៀនរបស់ Arius នឹងត្រូវបញ្ឈប់ម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់ដោយ subordinationism ។ ប្រសិនបើឡូហ្គោសមានភាពជាប់គាំងជាមួយព្រះបិតា នោះវាមិនអាចនិយាយអំពីព្រះវរបិតាថាជាវត្ថុសាមញ្ញដូចព្រះ "លើសលុប" បានទេ។ ឥឡូវនេះ នៅពេលដែលនរណាម្នាក់និយាយអំពីខ្លឹមសារ ឬធម្មជាតិនៃព្រះ វាមិនមែនជា "អវៈយវៈ" (βαθος) នៃព្រះវរបិតាទៀតទេ ដែលយើងអាចយល់បានតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា ហើយដែលត្រូវបានរួបរួមនៅក្នុងព្រះរាជបុត្រា នោះយើងនឹងសញ្ជឹងគិតរួមគ្នាជាមួយទ្រង់។ . ឥឡូវនេះ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់និយាយអំពីព្រះ ខ្លឹមសារមួយលេចឡើងក្នុងចិត្តនៅក្នុងអធិប្បាយចំនួនបី—ព្រះត្រីឯកដែលមិនអាចបំបែកបាន។

សូម្បីតែនៅក្នុងទ្រឹស្ដីរបស់ Didymus the Blind (313-393) ដែលបានចាត់ទុកខ្លួនគាត់ជាអ្នកដើរតាម Origen ភាពមិនស្គាល់របស់ព្រះជាម្ចាស់លែងសំដៅទៅលើបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ព្រះវរបិតាទៀតហើយ ប៉ុន្តែចំពោះខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពដូចនេះ ទៅកាន់ ousia នៃភាគច្រើនបំផុត។ ព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ ដើម្បីកំណត់ភាពមិនអាចយល់បាននៃ ousia នេះ Didymus ប្រើពាក្យប្រភេទ និងច្បាស់លាស់ជាង Clement និង Origen ។ “មើលមិនឃើញ មិនអាចយល់បាន សូម្បីតែភ្នែករបស់សេរ៉ាហ្វីម វាមិនអាចមាននៅក្នុងគំនិតណាមួយ នៅកន្លែងណាមួយ មិនអាចបំបែកបាននៅក្នុងកម្លាំង មិនអាចយល់បាន មិនមានទំហំ ឬជម្រៅ [ប្រឆាំងនឹង Clement និង Origen ។ អ្នកណាដែលឡូហ្គោសជា "មហាអស្ចារ្យ" ហើយព្រះវរបិតាគឺជា "ទីជ្រៅបំផុត"] ទាំងទទឹងឬទម្រង់ ... ឆ្ងាយជាងនៅក្នុងរស្មីរបស់វាគ្រប់ពន្លឺនៃស្ថានសួគ៌ហើយយើងអាចនិយាយបានថាគ្មានទីបញ្ចប់លើសពីកំពូលទាំងអស់ហើយក៏លើស គ្រប់​គំនិត ដោយ​កម្លាំង​នៃ​ធម្មជាតិ​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​ទ្រង់» ១.

ប្រសិនបើមានអ្វីដែលនៅសល់សម្រាប់ Didymus ពី Origen វាគឺជាទំនោររបស់គាត់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីអារម្មណ៍ខាងវិញ្ញាណ។ ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់ជាពន្លឺ នោះមិនមែនភ្នែកទេ ប៉ុន្តែការគិត (νοησις) មើលឃើញរស្មីរបស់ទ្រង់ 2 . ការនិយាយអំពីព្រះ ចាំបាច់ត្រូវរើចេញឱ្យឆ្ងាយពីការបង្ហាញទាំងអស់នៃអដ្ឋកថាព្រះគម្ពីរ។ ដូច្នេះ "បុគ្គល" គឺជាអាទិទេព (θειοτης) ដែលមានមុនកំណើតពិភពលោក។ "បង្វិល" គឺ​ជា​ការ​បង្កើត​ពិភព​លោក​និង​សកម្មភាព​ផ្តល់​ឱ្យ​នៅ​ក្នុង​ការ​ដែល​ព្រះ​បាន​បើក​សម្ដែង​ទ្រង់​ផ្ទាល់​។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើ Didymus មានចក្ខុវិស័យបញ្ញារបស់ព្រះ ប្រសិនបើចំណេះដឹងរបស់គាត់ជាចំណេះដឹងផ្លូវចិត្ត នោះខ្លឹមសារ ឬធម្មជាតិនៃព្រះគឺលែងជាសារធាតុសាមញ្ញដែលអាចយល់បានដូចនៅក្នុង Origen ទៀតហើយ។ ប៉ុន្តែ​ខ្លឹមសារ ឬ​ធម្មជាតិ​គឺ​សំខាន់ ៣ ហើយ​ក្នុង​ន័យ​នេះ ធម្មជាតិ​នៃ​ព្រះត្រៃបិដក​ដ៏​បរិសុទ្ធ​បំផុត​នេះ នៅតែ​មិនអាច​ចូលទៅ​ដល់​នូវ​ការយល់ដឹង​ដែល​បាន​បង្កើត​នោះ​ទេ សូម្បីតែ​ការយល់ដឹង​របស់​ទេវតា។

__________________

* ជំពូកទីបួនពីសៀវភៅ៖ វ្ល៉ាឌីមៀ ឡូសស្គី. ចក្ខុវិស័យដឺ Dieu ។ Neuchatel (Suise), ឆ្នាំ 1962 ។ ការបកប្រែពីភាសាបារាំង។ បុព្វកថានៃសៀវភៅនេះដោយសាស្រ្តាចារ្យ-Prot ។ John Meyendorff បានបោះពុម្ពនៅក្នុង "B. tr., 8, ទំ។ ២៣១–២៣២; ជំពូកទី១៖ ទំនៀមទំលាប់នៃបិតា និងលទ្ធិវិជ្ជា និងជំពូកទី ២៖ ការនិមិត្តរបស់ព្រះនៅក្នុងវិធីនៃការគិតព្រះគម្ពីរ និងការគិតខាងទ្រឹស្ដីនៃបិតានៃយុគសម័យទីមួយ ត្រូវបានបោះពុម្ពនៅក្នុង ខ។ tr., 18, ទំ។ ១១៨–១៣៥; ជំពូកទី III: អាឡិចសាន់ឌ្រី - បោះពុម្ពនៅក្នុង "ខ។ tr., 24, ទំ។ ២១៤–២៤១; ជំពូកទី VIII: "ចក្ខុវិស័យរបស់ព្រះ" នៅក្នុងទ្រឹស្ដីប៊ីហ្សីនទីននិងជំពូកទី IX (ចុងក្រោយនៅក្នុងសៀវភៅ): ការសំយោគ Palamite ត្រូវបានបោះពុម្ពនៅក្នុង "B. tr., 8, ទំ។ ១៨៧-២០៣ ។

1 De Trinitate, I, 16. PG 39, col. ៣៣២ជាមួយ។

2 នៅក្នុង Ιο., PG 39, col. ១៦៤៥ គ.

3 De Trin ។, IV, 4, col ។ ៤៨៤ អេ។

ស្ទូចត្រី និងទេវតា ៤. ដូច្នេះ បញ្ញវន្តនៃ Origen ក្នុងវិធីនៃការគិតរបស់អ្នកដើរតាមរបស់គាត់ ជាអ្នកទ្រឹស្ដីប្រឆាំង Arian ដែលប្រកាសថាព្រះជាព្រះត្រីឯកនៃ Consubstantiality ប្រសិនបើមិនហួសទាំងស្រុងនៅក្នុងសតវត្សទី 4 ទេនោះយ៉ាងហោចណាស់វាមានកម្រិត។

បញ្ញវន្តរបស់ Origen រកឃើញចំណុចសមស្របមួយនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ Arius ដែលការអនុលោមភាពចុះអន់ថយទៅជាភាពស្រដៀងគ្នារ៉ាឌីកាល់រវាងព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា យោងទៅតាមធម្មជាតិដ៏ទេវភាពត្រូវបានកំណត់ជាមួយព្រះវរបិតា ហើយព្រះរាជបុត្រាត្រូវបានដកចេញទៅក្នុងអាណាចក្រនៃអ្នកបង្កើត។ . ក្រុមជ្រុលនិយមនៃ Arianism ការបង្រៀននៃ "Anomans" ត្រូវបានសម្គាល់ដោយបញ្ញាដែលមុតស្រួចនៅក្នុងបញ្ហានៃចំណេះដឹងរបស់ព្រះ។ វាច្បាស់ណាស់សម្រាប់ហេតុផលនេះដែលជម្លោះប្រឆាំងនឹង Eunomius (រវាង 365-385) គឺមានសារៈសំខាន់យ៉ាងសំខាន់ទាំងនៅក្នុងទូទៅនៃ epistemology គ្រីស្ទានទាំងមូល ហើយជាការពិតណាស់សម្រាប់គោលលទ្ធិទាំងអស់នៃចក្ខុវិស័យរបស់ព្រះ។

សម្រាប់ Eunomius, ព្រះបិតាគឺជា monad ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ, ព្រះគឺគ្មានទីបញ្ចប់មួយ, អនុញ្ញាតឱ្យមិនមានការចូលរួមនៅក្នុងទេវភាពរបស់ទ្រង់, គ្មានច្រកចេញពី ousia មួយទៅ Hypostases បី។ “កំណើតដ៏អស់កល្បជានិច្ច” គឺជាការបំភ្លៃខ្លឹមសារដ៏សាមញ្ញមួយ ដូច្នេះវាមិនអាចជាអ្វីក្រៅពីការបង្កើតនោះទេ។ ភាពសាមញ្ញទាំងស្រុងនៃ ousi មិនអនុញ្ញាតឱ្យមានភាពខុសគ្នាណាមួយសូម្បីតែភាពខុសគ្នានៃគុណលក្ខណៈដ៏ទេវភាព។ មនុស្សម្នាក់អាចសន្មតថាសញ្ញាណនៃ "ភាពសាមញ្ញ" បែបនេះនឹងនាំទៅរកការមិនអើពើ។ ហើយពិតប្រាកដណាស់ អារីយូស ដែលបន្តពីគំនិតដូចគ្នា បដិសេធសូម្បីតែព្រះរាជបុត្រានូវលទ្ធភាពនៃការស្គាល់ព្រះវរបិតា។ ប៉ុន្តែ Eunomius បានអធិប្បាយសុទិដ្ឋិនិយម epistemological ដោយជំរុញឱ្យគាត់អះអាងថា ដូចដែលអ្នកប្រវត្ដិវិទូ Socrates រៀបរាប់ គាត់ដឹងពីខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពក៏ដូចជាខ្លួនគាត់ ហើយគាត់សំដៅទៅលើអ្នកប្រឆាំងរបស់គាត់ គាត់សំដៅទៅលើ John theologian ថា "អ្នកមិនដឹងថាអ្នកអោនអ្វីទេ ប៉ុន្តែ​យើង​ដឹង​ថា​យើង​ក្រាប​ថ្វាយ​បង្គំ​អ្វី» (៤, ២២)។

សម្រាប់ Eunomius មានឈ្មោះពីរប្រភេទដែលបង្ហាញពីវត្ថុនៃចំណេះដឹង។ ទីមួយឈ្មោះគឺប្រឌិត, បង្កើតឡើងដោយគំនិតរបស់មនុស្ស, ការឆ្លុះបញ្ចាំង; ទាំងនេះគឺជាឈ្មោះប្រឌិត សញ្ញាធម្មតាដែលមិនតំណាងឱ្យតម្លៃគោលបំណងណាមួយ មិនផ្តល់ចំណេះដឹងអំពីវត្ថុខ្លួនឯង។ ប្រសិន​បើ​គេ​ប្រើ​តែ​ឈ្មោះ​បែប​នេះ នោះ​មនុស្ស​ម្នាក់​នឹង​ក្លាយ​ទៅ​ជា​មនុស្ស​ស្ងាត់ស្ងៀម មិន​អាច​បង្ហាញ​អ្វី​ដែល​ពិត​បាន។ ប៉ុន្តែ​មាន​ឈ្មោះ​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​មិន​មែន​ជា​ផល​នៃ​ការ​គិត​របស់​មនុស្ស។ នេះ​ជា​ឈ្មោះ​ដូច្នេះ​ដើម្បី​និយាយ កម្មវត្ថុ​ដែល​សំដែង​នូវ​ខ្លឹមសារ​នៃ​វត្ថុ ឈ្មោះ​ស្មើ​នឹង​វិវរណៈ ។ ការវិភាគនៃឈ្មោះប្រភេទនេះ យើងរកឃើញគោលគំនិតដែលបង្ហាញពីខ្លឹមសារដែលអាចយល់បានរបស់ពួកគេ ពោលគឺខ្លឹមសារនៃវត្ថុ។ ដោយសារឈ្មោះពិតគឺជាអ្វីដែលបង្ហាញពីខ្លឹមសារនៃសត្វណាក៏ដោយ មានតែព្រះទេដែលអាចផ្តល់ឈ្មោះរបស់ពួកគេបាន។ នេះគឺជាទស្សនវិជ្ជានៃភាសា ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានេះដែរ ទ្រឹស្តីនៃចំនេះដឹង ដែលបញ្ជាក់ដោយប្លាតូនីស នៅក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់ស្តូអ៊ីកអំពី "និមិត្តសញ្ញាមេជីវិតឈ្មោល" ។ ពាក្យបញ្ជាដែលព្រះនៃលោកុប្បត្តិបង្កើតពិភពលោកគឺជាឈ្មោះឡូជីខលដែលបង្កើតសារធាតុហើយក្នុងពេលតែមួយពួកគេគឺជាឈ្មោះដែលបានសាបព្រោះនៅក្នុងព្រលឹងមនុស្ស។ គោលលទ្ធិស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Cratylus នៅក្នុងការសន្ទនារបស់ Plato ដែលមានឈ្មោះដូចគ្នា។

អនុវត្តចំពោះចំណេះដឹងរបស់ព្រះ ទស្សនវិជ្ជានៃ Eunomius បង្ហាញពីបញ្ញារបស់គាត់បាននាំទៅដល់ភាពខ្លាំងបំផុត ដែលសូម្បីតែលក្ខណៈនៃធាតុសាសនារបស់ Platonists គឺអវត្តមាន។ វាជាគ្រាមភាសានិយមសុទ្ធសាធ ដែលដំណើរការដោយគំនិតអរូបី។ ចំណុចទាំងមូលគឺស្វែងរកព្រះនាមត្រឹមត្រូវដែលនឹងបង្ហាញពីខ្លឹមសាររបស់ទ្រង់។ ឈ្មោះទាំងអស់ដែលយើងហៅថាព្រះជាម្ចាស់បង្ហាញដល់ Eunomius ទាំងជាសញ្ញាទទេ ការប្រឌិតរបស់មនុស្ស κατ' επινοιαν ឬជាពាក្យមានន័យដូចសម្រាប់ឈ្មោះ "លេចធ្លោ" ដែលបង្ហាញយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនូវអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់មានតាមធម្មជាតិរបស់ទ្រង់។ Eunomius រកឃើញឈ្មោះគោលបំណងនេះនៅក្នុងពាក្យ αγεννητος - Unborn ហើយនៅក្នុងគំនិតនៃ "ការកើត" គាត់ឃើញ "ភាពមិនកើត" ។ ឈ្មោះនេះមិនបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងដែលប្រឆាំងនឹងព្រះវរបិតាដែលមិនបានបង្កើតចំពោះព្រះរាជបុត្រាបង្កើតនោះទេ។ វា​ក៏​មិន​មែន​ជា​និយមន័យ​អវិជ្ជមាន​នៃ​ព្រះ​«​មិន​មែន​ជា​ទេ​»។ សម្រាប់ Eunomius “ភាពមិនកើត” មានអត្ថន័យវិជ្ជមាន៖ មានដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ ទៅតាមភាពគ្រប់គ្រាន់របស់វា ហើយប្រសិនបើយើងយកពាក្យសិក្សា នោះគឺជាសារធាតុដែលមានដោយឯករាជ្យ ដូចជាមានសេចក្តីសុចរិតនៃខ្លួនរបស់វា សារធាតុដែលមានស្រាប់ដោយខ្លួនឯង។ ដូច្នេះ ពាក្យ "មិនទាន់កើត" ផ្តល់នូវគំនិតគ្រប់គ្រាន់នៃខ្លឹមសារនៃព្រះ ហើយដូច្នេះយើងអាចនិយាយបានថា ព្រះមិនអាចដឹងអ្វីបន្ថែមអំពីខ្លឹមសាររបស់ទ្រង់ ជាងយើងបានដឹងអំពីវារួចទៅហើយ។

ប្រតិកម្មព្យុះប្រឆាំងនឹង Eunomius ដែលជាការឈ្លោះប្រកែកគ្នាយ៉ាងរស់រវើកដែលប្រឆាំងនឹងគាត់ - លើសពីអ្វីទាំងអស់ - ដោយ Cappadocians ដ៏អស្ចារ្យបង្ហាញថាតើឪពុកនៃសតវត្សទីបួនដឹងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅអំពីគ្រោះថ្នាក់នៃបញ្ញានៅក្នុងចំណេះដឹងនៃព្រះ។

____________

4 De Trin., ខ្ញុំ, 36, col. 440A; II, 4, col ។ ៤៨១ ក.

* * *

Saint Basil the Great (330-379) នៅក្នុងការតស៊ូរបស់គាត់ប្រឆាំងនឹង Eunomius រិះគន់គាត់ជាចម្បងលើយន្តហោះទស្សនវិជ្ជា ដោយបដិសេធទ្រឹស្តីចំណេះដឹងរបស់គាត់។ គាត់បដិសេធយ៉ាងដាច់អហង្ការនូវភាពខុសគ្នារវាងឈ្មោះសំខាន់ៗនៃវត្ថុ និងឈ្មោះដែលបង្កើតឡើងដោយការយល់ដឹង - κατ' επινοιαν ។ ឈ្មោះទាំងអស់ដែលយើងកំណត់វត្ថុមួយត្រូវបានរកឃើញដោយគំនិតរបស់យើង; ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យថា ការឆ្លុះបញ្ចាំងនេះគឺគ្មានផ្លែផ្កា និងមិនទាក់ទងទៅនឹងការពិតដែលមានគោលបំណងណាមួយឡើយ។ រាងកាយណាមួយហាក់ដូចជាយើងនៅ glance ដំបូង, សាមញ្ញ, ប៉ុន្តែការឆ្លុះបញ្ចាំងបន្តិចម្តងបង្ហាញនៅក្នុងវាទំហំ, ពណ៌, ដង់ស៊ីតេ, រូបរាង, និងលក្ខណៈសម្បត្តិជាច្រើនទៀត។ នេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើតគំនិត ដូច្នេះដើម្បីជ្រៀតចូលទៅក្នុងភាពស្មុគស្មាញទាំងមូលនៃវត្ថុដែលបានផ្តល់ឱ្យ និងផ្តល់ឈ្មោះឱ្យពួកគេ ថាតើការបង្ហាញពីគុណសម្បត្តិរបស់ពួកគេ ឬទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេទៅនឹងវត្ថុផ្សេងទៀតក៏ដោយ។ ហើយយើងនៅតែមិនអាចហត់នឿយក្នុងគំនិតខ្លឹមសារទាំងមូលនៃសត្វណាមួយឡើយ។ វាតែងតែនៅតែមាន "សំណល់" ដែលមិនស្គាល់អត្តសញ្ញាណមួយចំនួន មូលដ្ឋានអត្ថិភាព ប្រសិនបើយើងអនុវត្តពាក្យទំនើបនេះចំពោះការគិតរបស់ St. Basil អ្វីមួយដែលគេចចេញពីការវិភាគបញ្ញា។ នេះមានន័យថាមិនមានវត្ថុតែមួយដែលអាចយល់បាននៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វាទេ ហេតុអ្វីបានជាវាជាវិធីនេះ និងមិនមែនមួយផ្សេងទៀត។ វាមិនគួរនឹកស្មានថា Basil the Great ដែលបានបដិសេធលទ្ធភាពនៃចំណេះដឹងសំខាន់ៗនៃរឿងនោះ បានផ្សព្វផ្សាយអំពីទុទិដ្ឋិនិយមខាងវិញ្ញាណ។ ផ្ទុយទៅវិញ គាត់ប្រឆាំងនឹងពិភពបញ្ញា និងក្រីក្ររបស់ Eunomius ចំពោះពិភពលោកដ៏សម្បូរបែប និងមិនអាចខ្វះបានសម្រាប់ការគិត៖ ចំពោះវិវរណៈដ៏សំខាន់អកម្មដែលបង្កប់ដោយព្រះនៅក្នុងព្រលឹង គាត់ប្រឆាំងនឹងប្រសិទ្ធភាព និងសកម្មភាពទាំងអស់នៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស និងក្នុងពេលតែមួយទាំងអស់។ កម្មវត្ថុរបស់វា។ ហើយ​យើង​យល់​ឃើញ​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​លក្ខណៈ​ពិត​ប្រាកដ​របស់​វត្ថុ ទោះ​ជា​ឈ្មោះ​ដែល​យើង​កំណត់​វា​មិន​បង្ហាញ​ពី​អ្វី​ដែល​វា​មាន​ក្នុង​ខ្លឹមសារ​របស់​វា​ក៏ដោយ។

ប្រសិនបើសំណើបែបនេះជាការពិតសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីវត្ថុដែលបានបង្កើត នោះវាសំដៅទៅលើខ្លឹមសារសំខាន់ៗនៃការពិតដ៏ទេវភាព ដែលមិនអាចបង្ហាញដោយគំនិតណាមួយឡើយ។ ឈ្មោះ​ដែល​យើង​ហៅ​ថា​ព្រះ​បង្ហាញ​ពី​ការ​ពិត​មួយ​ដែល​យើង​សញ្ជឹង​គិត។ ប៉ុន្តែ​ក្នុង​ចំណោម​ព្រះនាម​ដ៏ទេវភាព​ទាំងអស់ មិនមាន​ឈ្មោះ​មួយ​ណា​ដែល​បង្ហាញ​ពី​អ្វី​ដែល​ជា​ព្រះ​នៅក្នុង​ខ្លឹមសារ​របស់​ទ្រង់​ឡើយ។ ឈ្មោះអវិជ្ជមានចង្អុលទៅការពិតដែលថាព្រះ "មិនមាន" ដោយហេតុនេះដាក់ការហាមឃាត់លើការប្រើប្រាស់គំនិតរបស់យើងដែលខុសពីព្រះ។ ឈ្មោះផ្សេងទៀតនិយាយអំពីអ្វីដែលយើងគួរចងចាំនៅពេលយើងគិតអំពីព្រះ។ ប៉ុន្តែ​ទាំង​មួយ​និង​មួយ​ទៀត​នៃ​ការ​ពិត​ដ៏ទេវភាព​«​ធ្វើ​តាម​»​ពួកគេ​កំពុង​«​ដើរ​តាម​»​ព្រះ​។ នេះជាការពិតជាងនេះទៅទៀត ពីព្រោះផ្ទុយទៅនឹងចំណេះដឹងនៃវត្ថុ ដែលមានតែសកម្មភាពរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះដែលពាក់ព័ន្ធ ចំណេះដឹងនៃព្រះសន្មតថា បន្ថែមពីលើវា គឺជាសកម្មភាពដ៏ស្មោះត្រង់ចំពោះផ្នែកនៃព្រះផ្ទាល់។ ឈ្មោះដ៏ទេវភាពទាំងអស់ដែលយើងរកឃើញនៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធបង្ហាញយើងថាព្រះនៅពេលដែលទ្រង់បង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់សត្វលោក។

ព្រះបង្ហាញអង្គទ្រង់តាមរយៈសកម្មភាព ឬថាមពលរបស់ទ្រង់។ « ដោយ​អះអាង​ថា យើង​នឹង​ស្គាល់​ព្រះ​របស់​យើង​ដោយ​ថាមពល​របស់​ទ្រង់ យើង​មិន​សន្យា​ថា​នឹង​ចូល​ទៅ​ជិត​ទ្រង់​តាម​ខ្លឹមសារ​របស់​ទ្រង់​ឡើយ ។ ប្រសិនបើថាមពលរបស់ទ្រង់ចុះមករកយើង ខ្លឹមសាររបស់ទ្រង់នៅតែមិនអាចចូលទៅដល់បាន»។ Basil the Great ។ អត្ថបទនេះចេញពីសំបុត្រទៅកាន់ Amphilochius 5 រួមជាមួយនឹងអត្ថបទផ្សេងទៀតនៃ Against Eunomius នឹងមានសារៈសំខាន់បំផុតនៅក្នុងគោលលទ្ធិនៃចក្ខុវិស័យរបស់ព្រះ។ អ្នកទ្រឹស្ដី Byzantine ក្នុងការបង្កើតភាពខុសគ្នារវាងខ្លឹមសារដែលមិនអាចចូលដំណើរការបាន - ουσια - និងដំណើរការធម្មជាតិរបស់វា - ενεργειαι - ឬសកម្មភាពបង្ហាញ ជាញឹកញាប់សំដៅទៅលើសិទ្ធិអំណាចនៃអត្ថបទទាំងនេះ។

Eunomius ក៏និយាយអំពី "សកម្មភាព" ហើយហៅពួកគេថាថាមពល។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ទ្រង់ ដែលកម្លាំងវិសាលភាពនៃព្រះបិតាគឺផ្អែកលើភាពសាមញ្ញទាំងស្រុងនៃ Unbegotten (αγεννητος) រាល់ភាពខុសគ្នាក្លាយជាការបំបែក ភាពផ្ទុយគ្នារវាងធម្មជាតិដែលបានបង្កើត និងមិនបានបង្កើត។ ដូច្នេះ "ថាមពល" នៅក្នុងទស្សនៈរបស់ Eunomius គឺជាឆន្ទៈឬកម្លាំងច្នៃប្រឌិតដែលបានផ្តល់ឱ្យព្រះរាជបុត្រាតែមួយគត់ដែលត្រូវបានបង្កើតដោយផ្ទាល់ដោយព្រះវរបិតា។ ថាមពលនេះមិនមែនជាការបង្ហាញរបស់ព្រះទេ៖ វាគឺជាឥទ្ធិពលដែលបានបង្កើត អ្វីមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះវរបិតានៅក្នុងព្រះរាជបុត្រា "មិនស្រដៀងនឹង" ព្រះវរបិតា (ανομοιος) ។ នៅទីនេះយើងអាចបញ្ជាក់ពីការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ Arian នៃគោលគំនិត លក្ខណៈនៃទ្រឹស្ដីនៃសតវត្សដំបូង ដែលនៅក្នុងការយល់ឃើញរបស់ព្រះបុត្រាជាការបង្ហាញរបស់ព្រះវរបិតា ជារឿយៗបានបង្វែរទៅជាការបង្វែរព្រះបុត្រាទៅជាឧបករណ៍សម្រាប់ការបង្កើត។ បន្ទាប់ពីបិតានៃសតវត្សទី 4 ការលើកតម្កើងព្រះត្រីឯកលើសេដ្ឋកិច្ចដែលបង្ហាញទាំងអស់បានប្រកាសព្រះរាជបុត្រាថាជាការបង្ហាញដាច់ខាតដែលជាការបង្ហាញនៅក្នុងខ្លួនវាមិនមែនដើម្បី

________________

5 លិខិត 234. PG 32, col. ៨៦៩.

6 I, 6. PG 29, col. ៥២១-៥២៤; II, 4, col ។ ៥៧៧-៥៨០; II, 32, col. ៦៤៨.

៧ ការសុំទោស។ PG 30, col ។ ៨៥៩.

ចំពោះអ្នកដែលមិនបានប្រែចិត្ត ក្នុងនាមជាការពិតដាច់ខាតនៃព្រះដ៏ទេវភាព ការបង្ហាញនៃព្រះនៅខាងក្រៅ ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើង នៅក្នុងទ្រឹស្ដីក្រោយនីស៊ីណេ បានចាប់ផ្តើមត្រូវបានបង្ហាញជាថាមពលរួមនៃព្រះត្រីឯក Consubstantial ។ គំនិតនេះនឹងរកឃើញការអភិវឌ្ឍរបស់វានៅក្នុងការបង្រៀន patristic នៅពេលក្រោយ ហើយនៅក្នុង St. Basil the Great វាត្រូវបានគូសបញ្ជាក់ដោយគោលបំណងដើម្បីបញ្ជាក់ប្រឆាំងនឹង Eunomius ដែលជាវត្ថុដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃឈ្មោះដ៏ទេវភាពដែលបានរកឃើញដោយការគិតដែលយើងបង្ហាញពីគោលគំនិតជាក់លាក់នៃព្រះប៉ុន្តែយើងនឹងមិនអាចយល់ពីខ្លឹមសាររបស់ទ្រង់បានឡើយ។ ជាមួយនឹងហេតុផល។

ប៉ុន្តែ រួមជាមួយនឹងឈ្មោះដែលបង្ហាញពីការសម្ដែងរបស់ព្រះ "នៅខាងក្រៅ" មានផ្សេងទៀតដែលយើងអនុវត្តចំពោះទំនាក់ទំនងក្នុងព្រះត្រីឯក ទៅនឹងអត្ថិភាពនៃព្រះនៅក្នុងអង្គទ្រង់ ដោយមិនគិតពីសកម្មភាពច្នៃប្រឌិត ឬការផ្តល់អំណោយរបស់ទ្រង់ឡើយ។ សូមអរគុណចំពោះការចាប់កំណើតនៃព្រះបន្ទូល យើងអាចមើលឃើញផ្នែកខ្លះតាមរយៈទំនាក់ទំនងទាំងនេះ ភាពអស្ចារ្យដែលលើសពីសមត្ថភាពធម្មជាតិនៃការគិតរបស់យើង។ យើងចាត់ទុកពួកគេតាមរបៀបដែលមិនល្អឥតខ្ចោះ ដោយប្រើពាក្យដែលគំនិតរបស់យើងអាចដំណើរការក្នុងគោលបំណងដើម្បីកំណត់ជាភាសាដែលទាក់ទង ទំនាក់ទំនងដាច់ខាត ដែលទំនាក់ទំនងខ្លួនវាលែងជាទំនាក់ទំនង។ ដូច្នេះ ទ្រឹស្ដីនៃព្រះត្រីឯកក្លាយជាទ្រឹស្ដីលេចធ្លោមួយ ដែលក្នុងនោះការស្មានគឺមិនអាចបំបែកបានពីការសញ្ជឹងគិត ដែលក្នុងនោះការគិតហួសពីព្រំដែននៃគំនិត ប៉ុន្តែបន្សល់ទុកនូវសមត្ថភាពរបស់ខ្លួន - សមត្ថភាពនៃហេតុផល និងការរើសអើង។ Origen បានសម្គាល់រួចហើយ θεολογια ឬចំណេះដឹងនៃព្រះនៅក្នុងឡូហ្គោសពី φυσικη θεωρια ចំណេះដឹងនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃការផ្តល់អំណោយនៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃការបង្ហាញរបស់ព្រះនៅក្នុងសត្វបានបង្កើត។ សម្រាប់ Origen "ទេវវិទ្យា" គឺជាការសញ្ជឹងគិត ការនិមិត្តតាមរយៈ Logos នៃទីជ្រៅបំផុតនៃព្រះបិតា។ សម្រាប់ការគិតរបស់ Byzantine ដូចដែលយើងនឹងឃើញ វានឹងក្លាយជាការគិតខាងទ្រឹស្ដីនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត ដែលបានទទួលមរតកពីបិតានៃសតវត្សទី 4 ដោយឯករាជ្យពីសេដ្ឋកិច្ច ពោលគឺគោលលទ្ធិដែលទាក់ទងនឹងការបង្ហាញខាងក្រៅរបស់ព្រះក្នុងការបង្កើត៖ ការបង្កើត។ ការផ្តល់ជំនួយ ការប្រោសលោះ និងការរាប់ជាបរិសុទ្ធទាំងអស់។

ឥឡូវនេះជំនួសឱ្យការសញ្ជឹងគិត ousia វត្ថុនៃទ្រឹស្ដីគឺការយល់ដឹងនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត។ “ភាពសាមញ្ញ” លែងគ្របដណ្ដប់ប្រសិនបើការវែកញែក ស្វែងយល់ពីទំនាក់ទំនងផ្ទៃក្នុងរបស់ព្រះដ៏មានព្រះភាគ ដឹកនាំការសញ្ជឹងគិតឆ្ពោះទៅរកអ្វីមួយដែលលើសពី ousia ដែលអាចយល់បាន ឬការរួបរួមដែលអាចយល់បាន supra-intelligible ។ ដូច្នេះ ការយល់ឃើញរបស់ Clement និង Origen នឹងផ្តល់មធ្យោបាយដល់ការរួបរួមជាមួយនឹងព្រះ Trinity ទៅជាការរួបរួមមួយដែលនឹងមិនបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងពាក្យដែលសំដៅលើចំណេះដឹងទាំងស្រុងនោះទេ។ S.v. Basil the Great និយាយអំពី "ភាពស្និទ្ធស្នាលដ៏ស្មោះស្ម័គ្រជាមួយព្រះ" នៃ "ការរួបរួមតាមរយៈសេចក្តីស្រឡាញ់" 8 . កន្លែងដែល Clement និង Origen និយាយអំពី gnosis ឬ deifying contemplation, St. Basil the Great នឹងនិយាយអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ “ព្រះជាម្ចាស់តែមួយគត់គឺជាព្រះនៅក្នុងខ្លឹមសារ។ នៅពេលខ្ញុំនិយាយថា "មួយ" ខ្ញុំសំដៅទៅលើខ្លឹមសារនៃព្រះ បរិសុទ្ធ និងមិនត្រូវបានបង្កើត។ «​ការ​ធ្វើ​ជា​ព្រះ​តាម​ធម្មជាតិ ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​បង្អាប់​ដោយ​ព្រះគុណ​អ្នក​ដទៃ​ដែល​នៅ​តែ​ជា​របស់​ធម្មជាតិ​អាច​នឹង​មាន​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​» ៩. «ពួកគេ​ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​ចិត្ត​ឡើង​ខ្ពស់ ធ្វើ​ឲ្យ​មនុស្ស​ទន់​ខ្សោយ ភាព​ប្រសើរ​ឡើង​នៃ​អ្នក​ដែល​ឈាន​ទៅ​មុខ។ គឺទ្រង់ដែលបំភ្លឺដល់អស់អ្នកដែលបានសម្អាតខ្លួនពីភាពមិនបរិសុទ្ធទាំងអស់ ធ្វើឱ្យពួកគេខាងវិញ្ញាណតាមរយៈការរួមរស់ជាមួយទ្រង់»។ វាគឺនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលយើងអាចសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះ៖ « ដូចជាព្រះអាទិត្យ នៅពេលដែលវាជួបនឹងភ្នែកច្បាស់ [ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ] នឹងបង្ហាញអ្នកនៅក្នុងអង្គទ្រង់នូវរូបភាពនៃអ្វីដែលមើលមិនឃើញ។ នៅក្នុងការសញ្ជឹងគិតប្រកបដោយសុភមង្គលនៃរូបភាពនេះ អ្នកនឹងឃើញភាពស្រស់ស្អាតដែលមិនអាចពន្យល់បាននៃ Prototype ។ នៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ យើងឃើញរូបភាពនៃព្រះរាជបុត្រា ហើយតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា យើងឃើញគំរូនៃព្រះវរបិតា។ រាល់ការនិមិត្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់មានបីយ៉ាង៖ ក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ តាមរយៈព្រះរាជបុត្រា ដល់ព្រះវរបិតា។

* * *

Saint Gregory theologian, Nazianzus (328-390) បាននិយាយច្រើនជាងអ្នកផ្សេងទៀតអំពីការសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ មិនដូចមិត្តរបស់គាត់ Basil the Great ដែលសូម្បីតែនៅក្នុងវិស័យទ្រឹស្ដីតែងតែនៅតែជាអ្នករៀបចំ តែងតែចុះមករកគោលគំនិត ខិតខំកសាងសាសនាចក្រ ដោយពង្រឹងជាមួយវាក្យស័ព្ទច្បាស់លាស់ ផ្លូវដែលគំនិតរបស់មនុស្សគួរដើរតាម St. Gregory theologian សូម្បីតែនៅពេលគាត់ប្រកែកនិងពិភាក្សាគាត់តែងតែក្រោកឡើងដើម្បីសញ្ជឹងគិត។ វាតែងតែអស្ចារ្យ ហើយដូចដែលវាត្រូវបានញាប់ញ័រពីអារម្មណ៍ដ៏ជ្រាលជ្រៅនៃការនិយាយ។ ជាញឹកញាប់វាគឺជាបទចម្រៀង rhyming ការអធិស្ឋានសញ្ជឹងគិតកំណាព្យ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់ គាត់ប្រាថ្នាចង់ក្លាយជា “កន្លែងដែលព្រះត្រីឯករបស់ខ្ញុំស្ថិតនៅក្នុងភាពត្រចះត្រចង់នៃរស្មីរបស់ព្រះនាង… ព្រះត្រីឯក សូម្បីតែស្រមោលមិនច្បាស់លាស់នៃការដែលបំពេញខ្ញុំដោយក្តីរំភើប” 11 ។ គាត់និយាយថា ដើម្បីមើលឃើញព្រះ គឺដើម្បីសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះត្រីឯក ដោយចូលរួមក្នុងភាពពេញលេញនៃពន្លឺរបស់វា៖ « ពួកគេនឹងក្លាយជាអ្នកស្នងមរតកនៃពន្លឺដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។

_______________

8 Horn, quod est Deus, 6. PG 31, col. ៣៤៤អេ.

9 Contra Eun., Ill, 5. PG 29, col. ៦៦៥ព្រះអាទិត្យ។

10 De Spiritu Sancto, IX, 23. PG 32, col. ១០៩.

11 កំណាព្យខ្លួនឯង 11. PG 37. col. ១១៦៥-១១៦៧។

និងការសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត អ្នកដែលរួបរួមគ្នាយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះជាមួយនឹងព្រះវិញ្ញាណដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ហើយនេះនឹងក្លាយជាដូចដែលខ្ញុំគិតថា ព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌” 12 ។

ភាពត្រចះត្រចង់ដ៏ទេវភាពដែលយើងអាចសញ្ជឹងគិតនៅក្នុងពិភពលោកដែលបានបង្កើតគឺគ្រាន់តែជាកាំរស្មីតូចមួយនៃពន្លឺដ៏អស្ចារ្យនោះ។ គ្មាន​នរណា​ម្នាក់​ដែល​មិន​ដែល​បាន​បើក​សម្ដែង​ព្រះ​ជា​ម្ចាស់ "ដូច​ជា​ទ្រង់" នៅ​ក្នុង​ខ្លឹមសារ​ឬ​ធម្មជាតិ​របស់​ទ្រង់, ហើយ​មិន​ដែល​នឹង​មាន; ឬផ្ទុយទៅវិញ គាត់នឹងរកឃើញព្រះ នៅពេលដែលគំនិតរបស់គាត់ អនុលោមតាមព្រះ កើនឡើងដល់ Archetype របស់វា រួបរួមជាមួយនឹងអ្វីដែលនៅជិតគាត់ នៅពេលដែលយើងដឹងវាដូចដែលយើងស្គាល់។ នេះ​ជា​នគរ​ស្ថានសួគ៌ និមិត្ត​ឃើញ​មុខ​ជា​ត្រាស់​ដឹង​នៃ​ព្រះ​ត្រៃបិដក​ក្នុង​ភាព​ពេញ​លេញ​នៃ​ពន្លឺ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ «ធម្មជាតិចម្បង និងបរិសុទ្ធបំផុតគឺត្រូវបានដឹងដោយនាងផ្ទាល់ ពោលគឺដោយព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត 14 ។ ខ្លឹមសារ​គឺ «បរិសុទ្ធ​នៃ​បរិសុទ្ធ ដែល​លាក់​ពី​សេរ៉ាហ្វីម និង​ទ្រី​បរិសុទ្ធ ដែល​បាន​រួម​បញ្ចូល​គ្នា​ជា​ព្រះអម្ចាស់ និង​ព្រះ​តែ​មួយ» ១៥. នៅលើផែនដីនេះ យើងសន្ទនាជាមួយព្រះ “នៅក្នុងពពក” ដូចលោកម៉ូសេដែរ ត្បិតព្រះបានដាក់ភាពងងឹតរវាងទ្រង់ និងយើង ដើម្បីឲ្យយើងតោងជាប់នឹងពន្លឺដែលបានទទួលដោយការលំបាកបែបនេះ។ ទ្រង់​លាក់​បាំង​យើង​ច្រើន​ជាង​ទ្រង់​លេច​មក​យើង។ ប៉ុន្តែ​ថ្ម​ដែល​នៅ​ពី​ក្រោយ​លោក​ម៉ូសេ​បាន​ឈរ​តំណាង​ឲ្យ​មនុស្សជាតិ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ ហើយ​រស្មី​នៃ​ពន្លឺ​ដែល​បាន​បង្ហាញ​ក្នុង​ទម្រង់​ជា​មនុស្ស​របស់​ទ្រង់​បង្ហាញ​ដល់​សាវ័ក​បី​នាក់​ដែល​ជា​ទេវភាព​របស់​ទ្រង់​ដែល​លាក់​ដោយ​សាច់ឈាម 16 ។

St. Gregory theologian ជារឿយៗនិយាយអំពីពន្លឺ នៃការបំភ្លឺព្រះត្រីឯក។ សម្រាប់គាត់ ភាពងងឹតគឺជាអ្វីដែលត្រូវតែយកឈ្នះ ដូចជារនាំងនៃពន្លឺ។ "ភាពងងឹត" សម្រាប់គាត់មិនមែនជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ចំណេះដឹងខ្ពស់បំផុតទេនៅពេលដែលចំណេះដឹងក្លាយជាភាពល្ងង់ខ្លៅ។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ទោះបីជាគាត់និយាយថា ព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះគឺជាការសញ្ជឹងគិតនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុតក៏ដោយ សម្រាប់គាត់ការរួបរួមជាមួយនឹងព្រះគឺលើសពីការយល់ឃើញ៖ "ប្រសិនបើមានសុភមង្គលក្នុងការដឹងហើយតើអ្វីដែលអ្នកដឹងគឺធំជាងអ្វី? ” «បើ​វា​ស្អាត​ណាស់​ដែល​ត្រូវ​ចុះចូល​នឹង​ព្រះត្រីឯក តើ​អំណាច​នឹង​ទៅជា​យ៉ាងណា?» ១៧. « ធម្មជាតិដ៏ទេវភាពហួសពីហេតុផល ហើយថែមទាំងសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះត្រីឯក សូម្បីតែទទួលបានភាពពេញលេញនៃពន្លឺរបស់នាង គំនិតរបស់មនុស្ស និងសូម្បីតែអ្នកដែលឈរជិតព្រះបំផុត ហើយបំភ្លឺដោយភាពត្រចះត្រចង់របស់ទ្រង់ អំណាចនៃទេវតា មិនអាចស្គាល់ព្រះនៅក្នុងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់បានឡើយ » 18 ។

ដើម្បីបង្ហាញពីការបង្រៀនរបស់ St. Gregory theologian អំពីរបៀបនៃការនិមិត្តរបស់ព្រះគឺពិបាកណាស់។ បន្ទាប់មកគាត់បានបដិសេធលទ្ធភាពនៃការដឹងពីខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព ដោយមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានលទ្ធភាពនេះសូម្បីតែសម្រាប់ទេវតា បន្ទាប់មកគាត់ប្រើការបង្ហាញបែបនេះដែលហាក់ដូចជាធានាថាយើងដឹងពីធម្មជាតិនៃព្រះ នៅពេលដែលយើងសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះត្រីឯក នៅពេលដែលយើង "រួបរួម" ទាំងស្រុង។ ("លាយ") ជាមួយព្រះត្រីឯកទាំងមូល។ ប៉ុន្តែរឿងមួយនៅតែមិនគួរឱ្យសង្ស័យ៖ នៅទីនេះយើងមិននិយាយអំពីការសញ្ជឹងគិតដោយបញ្ញាដោយព្យាយាមទទួលយកភាពសាមញ្ញបឋមមួយចំនួនដល់ការរួបរួមនៃសារធាតុសាមញ្ញមួយ។ វត្ថុនៃការសញ្ជឹងគិតរបស់ St. Gregory theologian - "ពន្លឺបីដែលបង្កើតជាពន្លឺតែមួយ" "រស្មីរួបរួម" នៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត - សូម្បីតែពី seraphim អាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រីឯកត្រូវបានលាក់។

ដូចគ្នានឹង Basil the Great ដែរ Gregory theologian ឆ្លងផុតពីលក្ខណៈអាថ៌កំបាំងខាងបញ្ញវន្ត ឬបញ្ញានិយមនៃសាលា Alexandrian ។ នេះមិនមែនជាព្រះត្រីឯកនៃ Origen ដែលមានលក្ខណៈអនុគ្រោះ និងស្រដៀងទៅនឹងព្រះត្រីឯកនៃ Plotinus ទេ នៅពេលអ្នកក្រោកពីមួយជំហានទៅមួយជំហាន ដើម្បីសញ្ជឹងគិតអំពី "Abyss of the Father" នៅចុងបញ្ចប់នៃការឡើង ឬដូចនៅក្នុង Plotinus ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយមួយ។ ឥឡូវនេះគំនិតបានចូលមកក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយអាថ៌កំបាំងដែលហួសពីអាថ៌កំបាំងនៃ "មួយ" បឋម: ឥឡូវនេះវាបែងចែករវាងសមាមាត្រដាច់ខាតប៉ុន្តែមិនអាច "ចាប់" ទាំងស្រុងនៃព្រះត្រីឯកបានទេ: "ខ្ញុំមិនទាន់បានចាប់ផ្តើមគិតអំពីអង្គភាពទេ ដូចជាព្រះត្រីឯកបំភ្លឺខ្ញុំដោយរស្មីរបស់វា។ ដរាបណាខ្ញុំចាប់ផ្តើមគិតអំពីព្រះត្រីឯក នោះព្រះបានឱបខ្ញុំម្តងទៀត។ នៅពេលដែលមួយក្នុងចំណោមបីបង្ហាញមកខ្ញុំ ខ្ញុំគិតថាវាទាំងមូល ដូច្នេះពេញលេញនៃវាគឺជាការមើលឃើញរបស់ខ្ញុំ ហើយនៅសល់គេចពីខ្ញុំ។ សម្រាប់នៅក្នុងគំនិតរបស់ខ្ញុំ វាមានកម្រិតពេកក្នុងការយល់អំពីព្រះតែមួយនោះ វាគ្មានកន្លែងសម្រាប់នៅសល់ទៀតទេ។ នៅពេលដែលខ្ញុំបង្រួបបង្រួមទាំងបីនៅក្នុងគំនិតតែមួយ ខ្ញុំឃើញពន្លឺតែមួយ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនអាចញែកដាច់ពីគ្នា ឬពិចារណាពន្លឺដែលរួបរួមគ្នាបានឡើយ » 19 ។

នេះ​មិន​មែន​ជា​ការ​និមិត្ត​របស់​ព្រះ​ទេ ប៉ុន្តែ​បើ​និយាយ​យ៉ាង​តឹងរ៉ឹង វា​មិន​មែន​ជា​ការ​ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​ស្មាន​ទៀត​ទេ។ យើងអាចនិយាយបានថា នេះគឺជាការតាំងសមាធិលើព្រះត្រៃបិដក “ផ្សាំ” ទៅក្នុងសញ្ជឹង ដែលជាវិវរណៈបញ្ញានៅក្នុងពន្លឺដែលរំលងការយល់ដឹង។ St. Gregory theologian ច្រើនជាង Cappadocians ពីរនាក់ផ្សេងទៀតបានទទួលមរតកអាឡិចសាន់ឌ្រីតាមរយៈ Didyma ។ ដូច្នេះ ការសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះត្រៃបិដកដែលជំនួស

_______________

12 ឬ។ XXI, 9. PG 35, col ។ ៩៤៥ គ។

១៣ ឬ។ XXVIII (នៅលើទ្រឹស្ដីទី 2) ។ PG 36, col ។ ៤៨-៤៩។

14 Ibid., col. 29AB

១៥ នៅ Theophan ។ ឬ។ XXXVIII ។ ខ្ញុំ. PG 36, col ។ 320 VS.

១៦ ឬ។ XXXII, 16. PG 36, col. ១៩៣.

១៧ ឬ។ XXIII. M. PG 35. col. ១១៦៤.

18 ឬ។ XXVIII, 4. PG 36, col ។ ៣២.

19 នៅក្នុងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក sanctum, Or. 40, 41. PG 36, col ។ ៤១៧.

គាត់មានចក្ខុវិស័យនៃ ousia ដែលជាប្រធានបទសំខាន់នៃគោលលទ្ធិរបស់គាត់អំពីនិមិត្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់អាចនិយាយអំពីលទ្ធិមួយបានទាំងអស់ចាប់តាំងពីធម្មជាតិនៃចក្ខុវិស័យនេះមិនត្រូវបានបញ្ជាក់ច្បាស់លាស់។

* * *

St. Gregory of Nyssa (c. 335-399) បានចូលរួមក្នុងជម្លោះជាមួយ Eunomius ដូចដែលបានបង្ហាញដោយសៀវភៅដប់ពីរក្បាលរបស់គាត់ Against Eunomius ។ ដូចជាបងប្រុសរបស់គាត់ Basil the Great, St. Gregory of Nyssa ប្រកែកថា យើងមិនអាចដឹង ឬយល់ខ្លឹមសារនៃរឿងនោះទេ សូម្បីតែវត្ថុដែលបានបង្កើតក៏ដោយ។ គំនិតរបស់យើងបង្ហាញពី "អ្វីដែលត្រឹមត្រូវ" ដល់កម្រិតពិតប្រាកដដែលវាចាំបាច់សម្រាប់ជីវិតរបស់យើង។ ប្រសិនបើយើងអាចយល់បាននូវភាពត្រឹមត្រូវនៃវត្ថុនោះ យើងនឹងងងឹតភ្នែកដោយសារអំណាចច្នៃប្រឌិតរបស់អ្នកដែលបានបង្កើតវា។ ចិត្ត​យើង​តែង​មាន​ចលនា កាល​ណា​ដោយ​ការ​ត្រិះរិះ​ឃើញ​នូវ​សម្បត្តិ​ដែល​មិន​ទាន់​ដឹង។ ប៉ុន្តែអ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនពួកគេនៅតែមិនអាចខ្វះបានសម្រាប់ការយល់ដឹងដែលនិយាយ។ ពាក្យ, ឈ្មោះដែលបានរកឃើញដោយចិត្តគឺចាំបាច់ក្នុងគោលបំណងដើម្បីជួសជុលគំនិតនៃវត្ថុនៅក្នុងការចងចាំរបស់យើងដូច្នេះយើងអាចទំនាក់ទំនងជាមួយបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សផ្សេងទៀត។ ពាក្យបាត់បង់តម្លៃរបស់វាទាំងអស់នៅកម្រិតនៃគែម ដែលការយល់ដឹងឈប់ជាកន្លែងដែលគំនិតក្លាយជាការសញ្ជឹងគិត។ «​មាន​ឈ្មោះ​តែ​មួយ​គត់​ដែល​កំណត់​និស្ស័យ​ដ៏​ទេវៈ គឺ​ភាព​អស្ចារ្យ​ដែល​ចាប់​យើង​ពេល​យើង​គិត​អំពី​ព្រះ» ២០.

តួនាទីសកម្មនៃការគិត ការត្រិះរិះពិចារណា អាចអនុវត្តបានចំពោះចំណេះដឹងរបស់ព្រះ សមត្ថភាពក្នុងការវែកញែក - នេះគឺជាលក្ខណៈទូទៅមួយនៅក្នុងការគិតខាងទ្រឹស្ដីនៃ Cappadocians ទាំងបី។ ផ្លូវ Basil the Great ដែលជាប់ចិត្តជាចម្បងជាមួយនឹងសំណួរមិនច្បាស់លាស់ ប្រើវាដើម្បីបង្រួបបង្រួមគំនិតច្បាស់លាស់ ដូចជាព្រឹត្តិការណ៍ផ្លូវចិត្ត។ ផ្លូវ Gregory theologian បំប្លែងវាទៅជាការសញ្ជឹងគិតអំពីទំនាក់ទំនងដ៏ទេវភាពដែលមិនអាចពន្យល់បាន; ផ្លូវ វាផ្តល់ឱ្យ Gregory of Nyssa នូវឱកាសដើម្បីឆ្លងផុតអ្នកដែលចេះដឹង ហើយបន្ទាប់មកស្វែងរកផ្លូវដ៏វិសេសវិសាលមួយទៅកាន់ការរួបរួមជាមួយនឹងព្រះ។

ដូចជា St. Basil the Great, St. Gregory of Nyssa បែងចែករវាងការបដិសេធ និងបញ្ជាក់ឈ្មោះដែលអនុវត្តចំពោះព្រះ។ ឈ្មោះដែលបដិសេធ ដោយមិនបង្ហាញឱ្យយើងឃើញពីធម្មជាតិដ៏ទេវភាព ដកចេញពីវានូវអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានលក្ខណៈចម្លែកចំពោះវា។ ហើយសូម្បីតែឈ្មោះដែលហាក់ដូចជាបញ្ជាក់ចំពោះយើងតាមការពិតក៏មានអត្ថន័យអវិជ្ជមានដែរ។ ដូច្នេះ ពេល​យើង​និយាយ​ថា​ព្រះជាម្ចាស់​ល្អ យើង​គ្រាន់តែ​បញ្ជាក់​ថា​គ្មាន​កន្លែង​សម្រាប់​អំពើ​អាក្រក់​ក្នុង​ទ្រង់​ទេ។ ឈ្មោះ "ចាប់ផ្តើម" មានន័យថាទ្រង់គឺគ្មានការចាប់ផ្តើម។ ឈ្មោះផ្សេងទៀតដែលមានអត្ថន័យវិជ្ជមានសុទ្ធសាធសំដៅទៅលើសកម្មភាពឬថាមពលដ៏ទេវភាព; ពួកគេផ្តល់ឱ្យយើងនូវចំណេះដឹងអំពីព្រះមិនមែននៅក្នុងខ្លឹមសារដែលមិនអាចចូលដំណើរការបានរបស់ទ្រង់នោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងអ្វីដែល "នៅជុំវិញវា" ។ «ដូច្នេះ វា​ជា​ការ​ពិត​នៅ​ពេល​ជាមួយ​គ្នា​ដែល​ចិត្ត​បរិសុទ្ធ​មើល​ឃើញ​ព្រះ ហើយ​ថា​គ្មាន​អ្នក​ណា​ដែល​បាន​ឃើញ​ព្រះ​ឡើយ។ ពិតប្រាកដណាស់ អ្វីដែលមើលមិនឃើញដោយធម្មជាតិ អាចមើលឃើញតាមរយៈសកម្មភាពរបស់ទ្រង់ ដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់យើងនៅក្នុងបរិយាកាសដែលគេស្គាល់របស់ទ្រង់។

នៅក្នុងពាក្យដដែលនេះបានឧទ្ទិសដល់សំណួរនៃការឃើញព្រះ (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ betitude ទី 4 និយាយថា: "មានពរហើយដែលមានចិត្តបរិសុទ្ធព្រោះពួកគេនឹងឃើញព្រះ"), St. Gregory of Nyssa សួរខ្លួនឯងថាតើការសញ្ជឹងគិតអំពីលក្ខណៈសម្បត្តិដ៏ទេវភាពគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ពួកគេដើម្បីផ្តល់សុភមង្គល។ យ៉ាងណាមិញ វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការដឹងពីមូលហេតុនៃសុខភាពរបស់អ្នក អ្នកត្រូវរស់នៅក្នុងសុខភាពខ្លួនឯង ដើម្បីពិតជាមានសុភមង្គល។ ដូចគ្នាដែរ សុភមង្គលមិនស្ថិតនៅលើការដឹងអ្វីមួយអំពីព្រះទេ ប៉ុន្តែមានទ្រង់នៅក្នុងខ្លួន។ St. Gregory of Nyssa ចូលចិត្តការមើលឃើញមុខទល់មុខគ្នា៖ «ខ្ញុំហាក់បីដូចជាមិនបានឃើញព្រះទល់មុខគ្នានៅទីនេះ សម្រាប់អ្នកដែលភ្នែកខាងវិញ្ញាណត្រូវបានសម្អាត។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងនៅក្នុងរូបមន្តដ៏អស្ចារ្យនេះគឺប្រហែលជាអ្វីដែលព្រះបន្ទូលបានសម្តែងក្នុងន័យច្បាស់ជាងនេះ, និយាយទៅកាន់អ្នកដទៃនៅពេលដែលវានិយាយថា "នគរនៃព្រះនៅក្នុងអ្នក" ដើម្បីយើងអាចយល់បានថាបានសម្អាតចិត្តរបស់យើងទាំងអស់គ្នា។ សត្វ និងទំនោរខាងសាច់ឈាមណាមួយ យើងឃើញនៅក្នុងភាពស្រស់ស្អាតរបស់យើងផ្ទាល់នូវរូបភាពនៃធម្មជាតិដ៏ទេវភាព ... ដូច្នេះវិធីនៃការសញ្ជឹងគិតត្រូវនឹងអ្នកគឺនៅក្នុងខ្លួនអ្នក ... ព្រះអាទិត្យនៅក្នុងពន្លឺនៃកញ្ចក់គឺមិនតិចជាងអ្នកដែល មើលថាសថាមពលព្រះអាទិត្យ; ដូច​គ្នា​ដែរ អ្នក​ដែល​ងងឹត​ភ្នែក​ដោយ​ពន្លឺ​នៃ​ព្រះ ប្រសិន​បើ​អ្នក​ត្រឡប់​មក​វិញ​ក្នុង​ខ្លួន​អ្នក​នូវ​ព្រះគុណ​នៃ​រូប​ភាព​ដែល​ដាក់​ក្នុង​ខ្លួន​អ្នក​តាំង​ពី​ដើម​ដំបូង នោះ​អ្នក​នឹង​ទទួល​បាន​អ្វី​ដែល​អ្នក​កំពុង​ស្វែង​រក។ អាទិទេព​គឺ​ពិត​ជា​ភាព​បរិសុទ្ធ ការ​មិន​ប្រកាន់ ការ​ដក​ចេញ​ពី​អំពើ​អាក្រក់​ទាំង​អស់។ ប្រសិនបើរបស់ទាំងនេះនៅក្នុងអ្នក នោះព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងអ្នក។ កាលបើចិត្តមិនជាប់ក្នុងសេចក្តីអាក្រក់ណាមួយ លែងតណ្ហា កំចាត់ចោលនូវសេចក្តីមិនបរិសុទ្ធទាំងអស់ រមែងបាននូវសេចក្តីជ្រះថ្លានៃចក្ខុ ព្រោះថាជាអ្នកបរិសុទ្ធ ដឹងនូវរបស់មិនបរិសុទ្ធ ឃើញហើយ ព្រោះអ័ព្ទខាងកាម។ ត្រូវ​បាន​ដក​ចេញ​ពី​ភ្នែក​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​អ្នក អ្នក​សញ្ជឹង​គិត​ដោយ​គ្មាន​ដែន​កំណត់​ក្នុង​ខ្យល់​បរិសុទ្ធ​នៃ​ចិត្ត វា​គឺ​ជា​ទិដ្ឋភាព​ដ៏​រីករាយ (το ι ακαριον ϑεαμα) 22 ។

______________

20 នៅ Cant ។ មិនអាច។ ទី XII ។ PG 44, col ។ ១០២៨

21 ពាក្យ 6 អំពី betitudes ។ PG 44, col ។ ១២៦៩.

22 Ibid., col. ១២៧២ ស.

ឪពុក Danielou កត់សម្គាល់ថាកន្សោមនេះ (το μακαριον θεαμα) គឺនឹកឃើញពីការឆ្លងកាត់ពី Phaedrus នៅពេលដែលទស្សនីយភាពនៃចក្ខុវិស័យដ៏ស្រស់បំព្រង (μακαριον οψιν και θεαν) បើកនៅចំពោះមុខព្រលឹងដែលដើរឆ្លងកាត់បន្ទប់ស្ថានសួគ៌។ ឪពុក Danielou ជឿថានេះគឺជាការចូលទៅក្នុងខ្លួនឯង θεωρια (ការសញ្ជឹងគិត) ដែលបង្ហាញខ្លួនឯងដូចជា St. ហ្គ្រេហ្គោរី នៃ នីសា នៅក្នុងបេះដូងដ៏បរិសុទ្ធ នៅក្នុងកញ្ចក់នៃព្រលឹង បង្ហាញពីការបញ្ច្រាស់ទាំងស្រុងនៃទស្សនវិស័យ Platonic ។ បញ្ញវន្ត θεωρια, Platonic νοητά (អាចយល់បាន) សម្រាប់ Gregory of Nyssa លែងជាកំពូលនៃការឡើងទៅកាន់ទេវភាពទៀតហើយ។ នាងគឺជាកំពូល ប៉ុន្តែមានតែនៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោកដែលបានបង្កើតប៉ុណ្ណោះ។ ជាការពិតណាស់ ក្នុងចំណោមប្លាតូនីស (និងក្នុងកម្រិតខ្លះជាមួយ Origen) κοσμος νοητος, ពិភពលោកដែលអាចយល់បាន, ជាកម្មសិទ្ធិរបស់វិស័យដ៏ទេវភាព; គាត់ប្រឆាំងនឹងខ្លួនគាត់ទៅនឹងពិភពនៃអារម្មណ៍គឺសហធម្មជាតិជាមួយព្រះសម្រាប់ Clement និង Origen ។ នៅក្នុង Gregory of Nyssa ផ្ទុយទៅវិញ បន្ទាត់កំណត់ព្រំដែនរត់រវាងពិភពដែលបានបង្កើត និងព្រះដ៏ទេវភាព។ ដូច្នេះ ពិភពត្រេកត្រអាល និងបញ្ញា (សតិសម្បជញ្ញៈ) ត្រូវបានប្រមូលផ្តុំក្នុងព្រលឹង សញ្ជឹងគិត ដូចក្នុងកញ្ចក់ ក្នុងការត្រិះរិះដ៏បរិសុទ្ធ សម្ញែងថាមពល ដែលក្នុងនោះ ជាដំបូង សត្វសញ្ជឹងចូលរួម - ទេវតា រូបបរិសុទ្ធ ដែល ព្រលឹងមនុស្សត្រូវបានប្រដូច។ ហេតុដូច្នេះហើយ "ដំណើរនៃព្រលឹង" ស្ថានសួគ៌ (ប្រធានបទទូទៅសម្រាប់ប្លាតូនីសទាំងអស់) ក្លាយជាដំណើរខាងក្នុង។ វា​គឺ​ជា​ការ​ឡើង​ទៅ​ខាង​ក្នុង៖ ព្រលឹង​រក​ឃើញ​មាតុភូមិ​របស់​ខ្លួន ដែល​ជា​ធម្មជាតិ​រួម​ជាមួយ​នឹង​វា ក្នុង​ខ្លួន​វា​ក្នុង​សភាព​ដែល​ទើប​នឹង​ទទួល​បាន​ជា​បុព្វកាល។ នេះ​ហើយ​ជា​កំពូល​នៃ​សញ្ជឹង, θεωρια, កំពូល​នៃ​ចក្ខុ។ ប៉ុន្តែព្រះជាម្ចាស់នៅតែមិនអាចដឹងបាននៅក្នុងអង្គទ្រង់ ដោយងាយយល់នៅក្នុងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់។ នៅក្នុងការបកស្រាយរបស់គាត់នៃបទចម្រៀង, St. Gregory of Nyssa ប្រាប់យើងអំពីព្រលឹងដែលស្វែងរកមនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់វាថា "នាងក្រោកឡើងម្តងទៀតហើយជាមួយនឹងគំនិតរបស់នាងស្ទង់មើលពិភពលោកដ៏ឆ្លាតវៃនិង supra-cosmic ដែលនាងហៅថាទីក្រុងដែលនៅក្នុងនោះ Principalities, Dominations, Thrones, កំណត់សម្រាប់អាជ្ញាធរ: នាង ឆ្លងកាត់កងកម្លាំងស្ថានសួគ៌សរុប ដែលទ្រង់ហៅថា "កន្លែង" និងហ្វូងមនុស្សរាប់មិនអស់របស់ពួកគេ ដែលទ្រង់ហៅថា "ផ្លូវ" ដែលកំពុងស្វែងរកក្នុងចំណោមពួកគេ ដែលជាទីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់។ រកមើលគាត់ នាងបានឆ្លងកាត់ពិភពទេវតាទាំងមូល ហើយមិនបានរកឃើញអ្នកដែលនាងកំពុងស្វែងរកក្នុងចំណោមសុភមង្គលនោះទេ នាងនិយាយទៅកាន់ខ្លួនឯងថា "ប្រហែលជាយ៉ាងហោចណាស់ ពួកគេអាចចាប់បានអ្នកដែលខ្ញុំស្រលាញ់?" ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានឆ្លើយសំណួរនេះទេ គឺនៅស្ងៀម ហើយដោយភាពស្ងៀមស្ងាត់របស់ពួកគេ ពួកគេបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាអ្នកដែលនាងកំពុងស្វែងរកគឺពិបាកសម្រាប់ពួកគេ។ ហើយបន្ទាប់មកដោយបានរត់ឆ្លងកាត់ទីក្រុងដ៏លើសលប់ទាំងមូលជាមួយនឹងសកម្មភាពនៃចិត្តរបស់នាងហើយមិនទទួលស្គាល់អ្នកដែលនាងប្រាថ្នាក្នុងចំណោមអ្នកប្រាជ្ញនិងមិនរួមបញ្ចូលដោយបន្សល់ទុកនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនាងទទួលបាននាងទទួលស្គាល់អ្នកដែលនាងកំពុងស្វែងរកតែប៉ុណ្ណោះ។ ការពិតដែលថានាងមិនចាប់អ្វីដែលទ្រង់ជា។

នៅក្នុងធម្មទេសនាលើកទី 6 របស់គាត់ស្តីពី Beatitudes, St. Gregory of Nyssa សួរខ្លួនគាត់ពីរបៀបដែលយើងអាចសម្រេចបាននូវជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដែលបានសន្យាចំពោះដួងចិត្តបរិសុទ្ធឈានដល់ការនិមិត្តរបស់ព្រះប្រសិនបើចក្ខុវិស័យនៃធម្មជាតិដ៏ទេវភាពមិនអាចទៅរួចទេ។ បើ​ព្រះ​ជា​ជីវិត នោះ​អ្នក​ណា​មិន​ឃើញ​ព្រះ​នឹង​មិន​ឃើញ​ជីវិត​ឡើយ។ គាត់​បាន​លើក​ឡើង​ពី​បទ​គម្ពីរ​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​«​មើល​» (​សំឡេង​) មាន​ន័យ​ថា «​មាន​» ( posseder , avoir ) ។ ការ​មិន​ឃើញ​អ្វី​មួយ​មាន​ន័យ​ថា​មិន​មាន​ចំណែក​របស់​វា​មិន​ចូលរួម។ ដូច្នេះ លើសពីដែនកំណត់នៃការសញ្ជឹងគិត (θεωρια) លើសពីដែនកំណត់នៃចក្ខុវិស័យ ផ្លូវថ្មីមួយនឹងបើកមុនពេលព្រលឹងចូលទៅក្នុងភាពងងឹត។ ដូចដែលយើងបានឃើញខាងលើសម្រាប់ St. Gregory theologian, ភាពងងឹត (γνοφος, σκοτος) គឺជាអ្វីដែលបំបែកយើងពីពន្លឺនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត។ សម្រាប់ហ្គ្រេហ្គោរី នៃនីសា ភាពងងឹតដែលម៉ូសេទម្លាយនៅលើកំពូលភ្នំស៊ីណាយ ផ្ទុយទៅវិញ គឺជារបៀបនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះ លើសពីការសញ្ជឹងគិតនៃពន្លឺ ដែលព្រះបានបង្ហាញខ្លួនដល់ម៉ូសេនៅក្នុងគុម្ពោតដែលកំពុងឆេះនៅដើមដំណើររបស់គាត់។ . នោះហើយជាមូលហេតុដែលការអភិវឌ្ឍគោលលទ្ធិរបស់គាត់អំពីអារម្មណ៍ខាងវិញ្ញាណដែលដូចដែលគាត់ជឿត្រូវបានគូសបញ្ជាក់ដោយ Origen, St. Fr. ដានីយ៉ែល។

ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់លេចចេញជាពន្លឺ និងបន្ទាប់មកជាភាពងងឹត នោះសម្រាប់ Gregory of Nyssa នេះមានន័យថាគ្មានការយល់ឃើញនៃខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពទេ ហើយការរួបរួមនឹងលេចមករកគាត់ដោយផ្លូវដែលហួសពីការមើលឃើញ ឬ θεωρια ជាផ្លូវដែលហួសពីព្រំដែននៃ ហេតុផល ដែលជាកន្លែងដែលចំណេះដឹងត្រូវបានបំផ្លាញ ហើយមនុស្សម្នាក់នៅតែស្រលាញ់ ឬផ្ទុយទៅវិញកន្លែងដែល gnosis ក្លាយជា agape ។ ការចង់បានព្រះកាន់តែខ្លាំង ព្រលឹងលូតលាស់ឥតឈប់ឈរ លើសពីខ្លួនវា ផុសចេញពីខ្លួនវា។ ហើយនៅពេលដែលនាងរួបរួមជាមួយនឹងព្រះកាន់តែច្រើនឡើង សេចក្តីស្រឡាញ់របស់នាងកាន់តែក្តៅក្រហាយ និងមិនអាចទ្រាំទ្របាន។ អាស្រ័យហេតុនេះ បពិត្រព្រះគោតមដ៏ចំរើន សូមដល់​កូនកំលោះ​ដោយ​ស្មារតី​ថា នឹង​មាន​សេចក្តី​រួបរួម​គ្នា​ជា​និរន្តរ៍ ការ​ឡើង​ទៅកាន់​ព្រះ​មិនមាន​ដែន​កំណត់ សេចក្តីសុខ​នោះ​ជា​ដំណើរ​មិន​ចេះ​ចប់​តាម​មាគ៌ា​គ្មាន​ព្រំដែន...។

អត្ថបទរបស់យើងស្តីពីគោលលទ្ធិនៃចក្ខុវិស័យរបស់ St. Gregory of Nyssa នឹងមិនពេញលេញទេ ប្រសិនបើយើងមិនបានកត់សម្គាល់ទិដ្ឋភាពមួយបន្ថែមទៀត ដែលត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ជាពិសេសនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់

____________

23 ពាក្យ 6 អំពី betitudes ។ PG 44, col ។ ៨៩៣.

ge 24 o ។ ដានីយ៉ែល៖ ព្រលឹងគឺជាជម្រកនៃព្រះបន្ទូល ព្រះបន្ទូលស្ថិតនៅក្នុងវា ហើយបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងគឺគ្រាន់តែជាការយល់ដឹងដែលចេះតែកើនឡើងប៉ុណ្ណោះ៖ បទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណនៃវត្តមានរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងយើង ការចូលទៅក្នុងខ្លួនយើង និងបទពិសោធន៍ដ៏រីករាយនៅក្នុងសមមួយ។ នៃសេចក្តីស្រឡាញ់ ចេញពីខ្លួនយើងទៅកាន់ព្រះបន្ទូល ដូចជាទ្រង់គឺនៅក្នុងអង្គទ្រង់ ម្យ៉ាងវិញទៀត ទៅនឹងធម្មជាតិ "ពិបាកយល់" នៃព្រះ។

គំនិតទ្រឹស្ដីនៃបិតានៃសតវត្សទី 4 គឺជាដំណាក់កាលសម្រេចចិត្តមួយនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរគ្រិស្តបរិស័ទនៃ Alexandrian Hellenism នៃ Clement និង Origen ។ នេះបង្ហាញឱ្យឃើញជាពិសេសនៅលើយន្តហោះដែលមិនចេះនិយាយសុទ្ធសាធ ដែលព្រះត្រីឯកលែងទុកកន្លែងសម្រាប់ព្រះ—គ្រាន់តែជាម៉ូណាដ ដែលជាសារធាតុដែលអាចយល់បាន ឬអស្ចារ្យ និងជាប្រភពនៃវិញ្ញាណ។ នៅ St. ហ្គ្រេហ្គោរី នៃនីសា យើងឃើញដល់កម្រិតណាដែលការឆ្លងកាត់នៃគំនិតផ្លាតូនិកក៏ត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងវិស័យនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណផងដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងតំបន់ពិសេសនេះ ឥទ្ធិពលរបស់ Origen នឹងមានស្ថេរភាពជាងមុន ហើយនឹងមានអារម្មណ៍អស់រយៈពេលជាយូរក្រោមឥទ្ធិពលរបស់ Evagrius of Pontus ដែលបានណែនាំការយល់ដឹងអំពីបញ្ញារបស់ Origen ចូលទៅក្នុងពិភពបិទជិតនៃពួកគ្រិស្តសាសនា និងព្រះសង្ឃ។ ប៉ុន្តែមុននឹងបន្តទៅទិដ្ឋភាពនៃការមើលឃើញព្រះនៅក្នុងប្រពៃណី ascetic និងខាងវិញ្ញាណ យើងត្រូវមើល cursory ទៅនឹងទ្រឹស្ដីនៃការនិមិត្តក្នុងចំណោមបិតាផ្សេងទៀតនៃសតវត្សទី 4 និងទី 5 ដើម្បីជ្រាបចូលបានរួមគ្នាជាមួយ Dionysius the Areopagnt ចូលទៅក្នុងរង្វង់នៃ Byzantine God-thought ត្រឹមត្រូវ។

______________

24 Danielou. Platonism និង ទី e ologie អាថ៌កំបាំង។ ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩៤៤។

ទំព័របង្កើតក្នុងរយៈពេល 0.17 វិនាទី!

CAPPADOCIANS

CAPPADOCIANS

(Cappadocians ដ៏អស្ចារ្យ "ពន្លឺបីនៃព្រះវិហារមកពី Cappadocia")

ដូច្នេះគេហៅថាក្រិក។ ឪពុក​ក្រុម​ជំនុំ​: Basil the Great,បងប្អូន​ប្រុស​របស់​គាត់ ហ្គ្រេហ្គោរីនៃនីសានិងមិត្តរបស់គាត់មកពី Naziana ហ្គ្រេហ្គោរី ទេវវិទូ;អ្នកទាំងបីមានដើមកំណើតនៅ Cappadocia ដែលជាប្រទេសមួយដែលស្ថិតនៅចន្លោះផ្នែកខាងលើនៃ Euphrates នៅភាគខាងកើត បឹងអំបិល Tuz នៅភាគខាងលិច ភ្នំ Tabriz នៅភាគខាងត្បូង និងសមុទ្រខ្មៅនៅភាគខាងជើង។

វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយទស្សនវិជ្ជា. 2010 .

CAPPADOCIANS

CAPPADOCIANS (Great Cappadocians, “Three Lights of the Cappadocian Church”) - បិតាសាសនាចក្រដ៏អស្ចារ្យបីនាក់ ដែលជាសហសម័យវ័យក្មេងរបស់ Athanasius នៃ Alexandria ដែលសកម្មនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរ។ សតវត្សទី 4: Basil the Great ប្អូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះ Gregory of Nyssa និងសហការី និងមិត្តរបស់គាត់ Gregory the Theologian (Nazianzen) ដើមកំណើតនៃ Cappadocia ដែលជាតំបន់មួយនៅអាស៊ីមីន័រ។ បិតា Cappadocian មាន​ឥទ្ធិពល​យ៉ាង​ខ្លាំង​ទាំង​លើ​សាសនាចក្រ​ខាងក្នុង និង​លើ​ទីតាំង​នៃ​សាសនាចក្រ​ក្នុង​វប្បធម៌​លោកិយ។ ពួកគេអាចបង្ហាញពីលទ្ធិគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកដែលបានផ្លាស់ប្តូរវា។ រូបមន្តវេយ្យាករណ៍ដែលមានតុល្យភាព "មួយ-បី hypostases" ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងដំណើរនៃការចម្រូងចម្រាសជាមួយនឹងបញ្ញា Arianism (anomeism) បានជួយឱ្យយកឈ្នះលើភាពច្របូកច្របល់នៃសាសនាចក្រនៃអំឡុងពេលនៃជម្លោះត្រីភាគី ហើយបានចូលទៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថា។ ជំនឿ Niceno-Tsaregradsky ដែលត្រូវបានអនុម័តនៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical II និងត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាការសារភាពពិតតែមួយគត់នៃសេចក្តីជំនឿ។ គុណសម្បត្តិផ្នែកអក្សរសាស្ត្រមួយរបស់ Cappadocians អាចជាការចងក្រងនៃ Philokalia ដែលជារឿងភាគនៃកន្លែងដែលបានជ្រើសរើសពី Origen ដោយ Basil the Great និង Gregory of Nazianzus ។ លើសពីនេះ Cappadocians បានផ្តល់ឱ្យព្រះសង្ឃអាថ៌កំបាំង (Gregory of Nyssa) និងបានអនុវត្តការបោះពុម្ពចំនួនពីរ (វែងនិងខ្លី) នៃ "ច្បាប់ព្រះសង្ឃ" (Basil the Great រួមគ្នាជាមួយ Gregory theologian) ធម្មនុញ្ញដែលបានរួមចំណែកដល់ ព្រះវិហារនៃចលនាព្រះសង្ឃដែលមានឥទ្ធិពលលើព្រះសង្ឃ Cenobitic ផងដែរនៅភាគខាងលិច ( Benedict នៃ Nursia ) ។

A.V. Mikhailovsky

សព្វវចនាធិប្បាយទស្សនវិជ្ជាថ្មី៖ ក្នុង ៤ វ៉ុល។ M. : ការគិត. កែសម្រួលដោយ V. S. Stepin. 2001 .

សូមមើលអ្វីដែល "CAPPADOCIANS" មាននៅក្នុងវចនានុក្រមផ្សេងទៀត៖

ទិដ្ឋភាពនៃបន្ទាយ Uchhisar ដែលឆ្លាក់ចូលទៅក្នុងថ្ម (រស់នៅក្នុងសម័យ Byzantine និងទួរគី) Cappadocia (ភាសាក្រិច Καππαδοκία, Persian کاپادوکیه (Katpatuka, "ប្រទេសនៃសេះដ៏ស្រស់ស្អាត"), lat. Cappadocia, Tur. Katorical name of his) តំបន់នៅលើ ... ... វិគីភីឌា

MosCH ឬ CAPPADOCIANS ប្រជាជន​មួយ​ដែល​មាន​ដើម​កំណើត​ពី​ម៉ូស ជា​កូន​របស់​យ៉ាភេត ដែល​រស់​នៅ​ក្រុង​កាប៉ាដូគា ក្នុង​តំបន់​អាស៊ីមីន័រ។ វចនានុក្រមនៃពាក្យបរទេសរួមបញ្ចូលនៅក្នុងភាសារុស្ស៊ី។ Chudinov A.N. ឆ្នាំ 1910 ... វចនានុក្រមនៃពាក្យបរទេសនៃភាសារុស្ស៊ី

សូមមើល Cappadocia… វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយ F.A. Brockhaus និង I.A. អេហ្វរ៉ុន

Cappadocians- kappadok eytsy, ev, គ្រឿង។ h. yet, yyts, ច្នៃប្រឌិត។ p. eytsem ... វចនានុក្រមអក្ខរាវិរុទ្ធរុស្ស៊ី

ឈ្មោះសមូហភាពនៃបិតាសាសនាចក្រនៃពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 4 ដែលបានបញ្ចប់ដំណើរការគ្រាមភាសាផ្លូវការនៃ dogma ដែលលះបង់ព្រះវិហារនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ ទាំងនេះជាធម្មតារួមមានជនរួមជាតិ និងសហការីដែលមានដើមកំណើតមកពី Cappadocia: Basil ... ... Wikipedia

ឪពុក Cappadocian- ឪពុក / cappadocians / ស៊ុតឪពុក / នៅក្នុង cappadocians / ស៊ុត ... បញ្ចូលគ្នា។ ដាច់ពីគ្នា។ តាមរយៈសហសញ្ញា។

ព្រះជាម្ចាស់- [ភាសាក្រិច។ θεός; ឡាត deus; សិរីរុងរឿង។ ទាក់ទងនឹង Ind បុរាណ។ ម្ចាស់, អ្នកចែកចាយ, endows, បែងចែក, Persian បុរាណ។ ព្រះ​នាម​របស់​អាទិទេព; មួយនៃដេរីវេនៃ Slav ទូទៅ។ សម្បូរ]។ គោលគំនិត​នៃ​ព្រះ​គឺ​ជាប់​ទាក់ទង​នឹង​គំនិត​នៃ​វិវរណៈ។ ប្រធានបទ...... សព្វវចនាធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់

- ការគោរពបូជារបស់ម៉ាហ្គី។ Byzantine fresco នៅក្នុងព្រះវិហារគុហា Göreme វប្បធម៌នៃតំបន់ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ Cappadocia មានតាំងពីបុរាណកាល។ ប៉ារ៉ាម៉ែត្រចំបងដែលមានឥទ្ធិពលលើការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាគឺទីតាំងភូមិសាស្ត្រនៅផ្លូវបំបែក ... វិគីភីឌា

Basil the Great Cappadocians គឺជាឈ្មោះសមូហភាពរបស់បិតាសាសនាចក្រនៃពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 4 ដែលបានបញ្ចប់ដំណើរការគ្រាមភាសាផ្លូវការនៃសាសនាសាសនានៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ ទាំងនេះជាធម្មតារួមមានជនរួមជាតិ និងសហការី ... ... វិគីភីឌា

ឈ្មោះរបស់ព្រះជាម្ចាស់- [ហេប។ , ; ក្រិក ὄνομα τοῦ θεοῦ] ។ I. B. នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ VZ គម្ពីរសញ្ញាចាស់ការយល់ដឹងអំពីអត្ថន័យនិងអត្ថន័យនៃឈ្មោះគឺខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានពីសម័យទំនើប។ ការប្រើប្រាស់ឈ្មោះ។ ក្នុង OT ឈ្មោះ​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ទុក​មិន​គ្រាន់​តែ​ជា​សញ្ញា​សម្គាល់​ឬ​ឈ្មោះ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា ...... សព្វវចនាធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់

សៀវភៅ

• មហា Cappadocians, Viktor Alymov ។ ប្រលោមលោក "The Great Cappadocians" គឺជាការបន្តនៃប្រលោមលោកអំពី Athanasius the Great ។ ការតស៊ូរបស់ Athanasius ប្រឆាំងនឹង Arians ខុសឆ្គងត្រូវបានចាប់យកនិងបន្តដោយអ្នកដើរតាមដ៏អស្ចារ្យរបស់គាត់: Basil ...
• ឪពុក Cappadocian ។ Basil the Great ។ ហ្គ្រេហ្គោរី អ្នក​ទ្រឹស្ដី។ Grigory Nissky, Mikhailov P. B., Khoshev A. Yu., Dobrotsvetov P. K. គោលដៅសំខាន់នៃស៊េរីនេះគឺដើម្បីប្រាប់អំពីជីវិតរបស់អ្នកតំណាងដ៏ឆ្នើមរបស់មនុស្សជាតិ ដែលបានលះបង់ខ្លួនដើម្បីបម្រើឧត្តមគតិខ្ពស់នៃសាសនាគ្រិស្ត។ ជីវិតរបស់មនុស្សអស្ចារ្យទាំងនេះបានចាកចេញ...

បាឋកថាដែលផ្តល់ដោយប៊ីស្សពស៊ែប៊ី Athanasius (Jevtich) នៅ Sretenskaya Theological Seminary នៅថ្ងៃទី 30 ខែតុលា ឆ្នាំ 2001

ថ្ងៃនេះមានសេចក្តីអំណរដ៏អស្ចារ្យ - ឪពុក Cappadocian ដូចដែលខ្ញុំបានសន្យា។

ជាបឋមភូមិសាស្ត្របន្តិច។

Cappadocia ជា​តំបន់​ដែល​មាន​ទំហំ 90 គីឡូម៉ែត្រ ដែល​កើត​ចេញ​ពី​សកម្មភាព​ភ្នំភ្លើង។ នៅលើវាគឺជាភ្នំដ៏ធំមួយ Argeos - 4500 ម៉ែត្រកាលពីអតីតកាលវាគឺជាភ្នំភ្លើង។ ពី Argeos នេះនិងទៅភ្នំមួយទៀត - Dac ចម្ងាយគឺច្រើនជាងមួយរយគីឡូម៉ែត្រនេះគឺជាកន្លែងនៃភាគខាងជើង Cappadocia ជាកន្លែងដែលទីក្រុង Arianz មានទីតាំងនៅដែលជាប្រធានសាសនាចក្ររបស់ Gregory theologian ។ មានទំនៀមទម្លាប់ទួរគីដែលគ្រិស្តបរិស័ទបរិសុទ្ធខ្លះនិយាយមួយពីភ្នំមួយ ហើយមួយទៀតមកពីភ្នំមួយទៀត ហើយអ្នកទាំងពីរបានឮគ្នាទៅវិញទៅមក។ នេះគឺជារឿងព្រេងអំពី Saints Basil និង Gregory ។ ខ្ញុំបានទៅកន្លែងទាំងនោះ មានព្រះវិហារបុរាណដ៏ស្រស់ស្អាត និងផ្ទាំងគំនូរដែលជីកចូលទៅក្នុងភ្នំតូចៗទាំងនេះ។ ភាគច្រើននៃពួកគេត្រូវបានបំផ្លាញ ប៉ុន្តែខ្លះថែមទាំងមានផ្ទាំងគំនូរពីសម័យមុន Iconoclast ទៀតផង។ បន្ទាប់មកពួកគេត្រូវបានបិទ ហើយក្នុងអំឡុងពេល iconoclasm មានតែផ្កាប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានលាបពណ៌... ហើយពួកគ្រីស្ទានបានរស់នៅជាមួយគ្នា។ តើអ្នកណាខ្លះនៅប្រទេសក្រិច បានឃើញ Meteora? វាជាអ្វីមួយដូចនោះ។ ជាទូទៅឥឡូវនេះមានទេសចរណ៍ច្រើននៅទីនោះ ប្រទេសទួរគីចាប់អារម្មណ៍លើរឿងនេះ ហើយយើងថែមទាំងបានបម្រើក្នុងព្រះវិហារដូចគ្នា…

នៅសតវត្សទី 7 ការលុកលុយរបស់ពួកអារ៉ាប់ហើយបន្ទាប់មក Seljuks បានបង្ខំពួកគ្រីស្ទានឱ្យលាក់ខ្លួននៅក្នុងទីក្រុងក្រោមដីខ្ញុំបានបម្រើសូម្បីតែនៅជាន់ទីប្រាំបីនៅក្រោមដី។ ជាការប្រសើរណាស់តើជាន់ប្រភេទនេះជាអ្វី - សរុបមួយម៉ែត្រកន្លះហើយព្រះវិហារក្នុងទម្រង់ជាឈើឆ្កាងត្រូវបានរក្សាទុកនៅទីនោះ។ នៅក្នុងនោះ យើងបានបម្រើដោយសម្ងាត់ពីជនជាតិទួរគី៖ យើងបានបង់ប្រាក់នៅជាន់ខាងលើ ដែលជាកន្លែងដែលអ្នកផ្សេងទៀតដោះស្រាយជាមួយលុយ បារីជាដើម ហើយនៅពេលនោះ យើងបានបម្រើនៅជាន់ក្រោម។

ជាទូទៅ Cappadocia ។ កន្លែងដែលបុព្វបុរសរបស់យើង Basil the Great និងប្អូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះ Gregory of Nyssa បានកើត ហើយមិត្តល្អបំផុតរបស់គាត់ Gregory theologian និង Gregory បងប្អូនជីដូនមួយរបស់ Amphilochius នៃ Iconium ។ ពួកគេបានកើតនៅឆ្នាំ 330 ហ្គ្រេហ្គោរីមានវ័យចំណាស់បន្តិច - ប្រហែលជានៅឆ្នាំ 329 ។ Basil the Great កើតចេញពីឪពុករបស់ Basil និងម្តាយរបស់ Emmelia (ដែលមានន័យថា: ភ្លេង) ។ គ្រួសារ​នេះ​មាន​កូន​១០​នាក់ ម្នាក់​ស្លាប់​តាំងពី​តូច​។ កូនច្បងគឺ St. ម៉ាគ្រីណា។ គ្រួសារនេះគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់។ St. Macrina គឺជាអ្នកបួស ហើយល្អជាង St. Vasily បាន​ស្គាល់​បទគម្ពីរ​បរិសុទ្ធ ហើយ​មិន​បាន​បែក​ពី​ម្តាយ​នាង​តាម​វិធី​ណា​មួយ​ឡើយ ។ ម្តាយថែមទាំងបាននិយាយថា: "ខ្ញុំបានបណ្តេញកូន ៗ ទាំងអស់ចេញប៉ុន្តែខ្ញុំមិនអាច Makrina បានទេ" ។ ហើយ Macrina បន្ទាប់មកបានទាក់ទាញម្តាយរបស់នាងឱ្យទៅសាសនា។

ឪពុករបស់ហ្គ្រេហ្គោរីគឺហ្គ្រេហ្គោរី ហើយគាត់មកពីក្រុមដែលស្វែងរកព្រះពិត សូម្បីតែមួយអាចនិយាយបានថានិកាយមួយ ipsistarii ដែលជាអ្នកមិនជឿ អ្នកនិយមសាសនា ប៉ុន្តែនៅតែរកឃើញព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។ និង Nonna ម្តាយរបស់ St. ហ្គ្រេហ្គោរី ដោយបានរៀបការជាមួយគាត់ ទោះបីជាគាត់ចាស់ជាងនាងក៏ដោយ ប៉ុន្តែគាត់បានរៀបចំគាត់សម្រាប់ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់គាត់ ដែលបានកើតឡើងនៅពេលដែលឪពុករបស់ក្រុមប្រឹក្សា Nicene បានត្រលប់មកផ្ទះវិញនៅឆ្នាំ 325 - មានប៊ីស្សពជាច្រើននៅឯពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់គាត់។ ហើយ Gregory មិនយូរប៉ុន្មាន ខ្លួនគាត់ត្រូវបានតែងតាំងជាប៊ីស្សព ហើយបានគ្រប់គ្រងហ្វូងចៀមរបស់គាត់នៅ Nazianzus ជាទីក្រុងមួយនៅភាគខាងលិចនៃ Cappadocia អស់រយៈពេលជាយូរ។ ហើយ Basil តាមប្រភពដើមគឺមកពី Neocaesarea ក្នុង Pontus ជាកន្លែងដែលទន្លេ Iris ហូរ។ មានភ្លៀងធ្លាក់ខ្លាំង។ ឥឡូវនេះជនជាតិទួគីហៅទីក្រុងនេះថា Kaizara អ្នកក៏អាចឃើញប្រាសាទដែលត្រូវបានអភិរក្សនៅទីនោះដែរ ព្រោះជនជាតិក្រិចបានរស់នៅទីនោះរហូតដល់ឆ្នាំ 1923 ។ សូម្បីតែកន្លែងមួយដែលមានឈ្មោះថា Vasiliada ឥឡូវនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាកន្លែងដែលមានវត្តអារាមដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ St. Basil ជាកន្លែងដែលគាត់បានប្រមូលផ្តុំព្រះសង្ឃជាច្រើននៅជាយក្រុង។

ឪពុកនាពេលអនាគតបានសិក្សាដំបូងនៅ Neocaesarea ចាប់តាំងពីពេលនោះមកវាជាទីក្រុងធំមួយហើយបន្ទាប់មកពួកគេបានទៅ Palestinian Caesarea ហើយ Gregory បានទៅ Alexandria ហើយ Basil បានទៅ Athens ប៉ុន្តែ Gregory បានទៅ Alexandria មុនហើយដោយបានបញ្ចប់ការសិក្សារបស់គាត់។ នៅទីនោះ បន្ទាប់មកក៏បានទៅទីក្រុងអាថែន ហើយនៅទីនោះគាត់ និង Vasily បានជួប។ មានរឿងបែបនេះ។ សិស្សមកពីខេត្តភាគខាងកើត - Asia Minor, Cappadocia មានរង្វង់របស់ពួកគេដូចដែលវាមាន ហើយមានទម្លាប់ទទួលយកសិស្សថ្មីនៅទីនោះជាមួយនឹងចំណាត់ថ្នាក់ពិសេស។ វាកើតឡើងសូម្បីតែឥឡូវនេះ។ ប៉ុន្តែ Grigory ដឹងថា Vasily ធ្ងន់ធ្ងរពេក គាត់ត្រូវបានទុកចោលដោយគ្មានឪពុកតាំងពីតូច ហើយគាត់ជាកូនច្បង ទោះបីជាមិនមែនពីកំណើត ប៉ុន្តែជាបុរសនៅក្នុងគ្រួសារ។ ហើយនៅពេលនោះគាត់ត្រូវបានគេហៅថា "អស្ចារ្យ" ពោលគឺចាស់ជាងគេ។ គាត់​មាន​បង​ប្អូន​បួន​នាក់ និង​ប្អូន​ស្រី​ប្រាំ​នាក់។

ដូច្នេះហើយ នៅពេលដែល Vasily មកដល់ Grigory បាននិយាយថា កុំធ្វើវា បើមិនដូច្នេះទេ គាត់នឹងខឹង ហើយចាកចេញ គាត់មិនចូលចិត្តរឿងកំប្លែងបែបនេះទេ គាត់តែងតែធ្ងន់ធ្ងរ។ Vasily មានកំពស់ខ្ពស់ សក់ខ្មៅ ស្គម និងឈឺខ្លាំង - ដោយសារតែគាត់រស់នៅដោយមិនគិតពីខ្លួនឯងពេក។ នៅទីនោះ នៅទីក្រុងអាថែន ពួកគេបានសិក្សាជាមួយគ្រូល្អៗ។ សរុបមក ការហ្វឹកហ្វឺនរបស់ពួកគេមានរយៈពេលប្រហែលម្ភៃឆ្នាំ តាមពិតពួកគេបានសិក្សានៅទីក្រុងអាថែនរយៈពេល 4 ឬ 5 ឆ្នាំ ហ្គ្រេហ្គោរីបានស្នាក់នៅយូរជាងនេះ។ ពួកគេបានរៀនអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចទទួលបានពីការអប់រំនៅសម័យនោះ ប៉ុន្តែពួកគេបានទៅព្រះវិហារតែប៉ុណ្ណោះ ពិតណាស់មានព្រះវិហារមួយនៅទីក្រុងអាថែន។ ហើយពួកគេបានត្រឡប់មកវិញ - ដំបូង Vasily ហើយបន្ទាប់មក Gregory Gregory ត្រូវបានជ្រើសរើសនៅទីនោះសូម្បីតែជាគ្រូបង្រៀនដោយសារតែគាត់និយាយបានល្អ - ដូចជា Christian Demosthenes ។

ខ្ញុំបានបកប្រែការពិភាក្សារបស់គាត់ចំនួនប្រាំពីរសម្រាប់ថ្ងៃឈប់សម្រាក (សរុបចំនួន 45) - សម្រាប់បុណ្យណូអែល សម្រាប់ Epiphany សម្រាប់ Epiphany សម្រាប់ Pentecost និងសម្រាប់ថ្ងៃអាទិត្យទីពីរបន្ទាប់ពី Pascha ដែលជាថ្ងៃអាទិត្យថ្មី។ ហើយកន្លែងខ្លះ ផ្នែកសំខាន់ៗ ស្របគ្នានៅក្នុងពួកគេ ពោលគឺនៅពេលដែលវាត្រូវបានពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលព្រះបានបង្កើតពិភពលោក និងមនុស្ស របៀបដែលព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានចាប់កំណើត នេះគឺជាទ្រឹស្ដីទាំងអស់នៅទីនេះ។ ហើយខ្ញុំបានបកប្រែវារួមជាមួយនឹងអត្ថាធិប្បាយរបស់ St. Maximus ទៅកន្លែងពិបាកទាក់ទងនឹងទ្រឹស្ដី ហើយពាក្យមួយត្រូវបានបន្ថែមទៅ Maccabees ។

នៅពេលដែលគាត់ត្រឡប់មកវិញ Vasily បានជួបជាមួយប្អូនស្រីរបស់គាត់ហើយបងប្រុសរបស់គាត់ Gregory of Nyssa សរសេរអំពីរឿងនេះថាបងស្រីរបស់គាត់គឺ St. Macrina បានផ្តល់ការបង្រៀនអំពីបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះវាគឺនៅពេលនោះ៖ បទគម្ពីរត្រូវបានសិក្សានៅពេលក្រោយ បន្ទាប់ពីអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។ ពេល​អ្នក​ប្រឡង​ជាប់​គ្រប់​យ៉ាង​នៅ​សាលា នោះ​អ្នក​អាច​បន្ត​ទៅ​បទគម្ពីរ និង​ទេវវិទ្យា​បាន​ហើយ។ បន្ទាប់ពីរស់នៅផ្ទះមួយរយៈ Basil បានចាកចេញពី Cappadocia អស់រយៈពេលពីរឆ្នាំទៅកាន់ប្រទេសស៊ីរី ប៉ាឡេស្ទីន និងអេហ្ស៊ីប។ វាងាយស្រួលណាស់ក្នុងការធ្វើពី Cappadocia: អ្នកគ្រាន់តែត្រូវឆ្លងកាត់ Cilicia រវាង Tavros និង Antitavros មានផ្លូវឆ្លងកាត់ ហើយផ្លូវទាំងអស់ពីខាងកើតនិងខាងកើតឆ្លងកាត់វា។ ជនជាតិអារ៉ាប់បានលុកលុយជាបន្តបន្ទាប់។

និង St. Basil បានទៅ Tarsus បន្ទាប់មកទៅលេង Antioch, បន្ទាប់មក Syria, Palestine និង Egypt ជាកន្លែងដែលគាត់បានសិក្សាផ្នែកព្រះសង្ឃអស់រយៈពេលពីរឆ្នាំ។ ហើយគាត់បានប្រមូលបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណពីគ្រប់វត្តអារាមដែលគាត់បានឃើញដូចជាសត្វឃ្មុំប្រមូលទឹកឃ្មុំហើយបន្ទាប់មកបានសរសេរច្បាប់ព្រះសង្ឃរបស់គាត់។ វាអាចទៅរួចដែលថាក្នុងពេលតែមួយគាត់បានជួប St. Athanasius (St. Gregory នៅពេលដែលគាត់កំពុងសិក្សានៅ Alexandria ក៏បានជួបគាត់ដែរ ពីព្រោះនៅក្នុងពាក្យសរសើររបស់គាត់ទៅកាន់ Athanasius មានព័ត៌មានលម្អិតមួយចំនួនដែលផ្តល់ហេតុផលដើម្បីសន្មត់ថា St. Gregory បានឃើញគាត់ផ្ទាល់ គាត់ស្រឡាញ់គាត់ខ្លាំងណាស់)។ ហើយគាត់បានទៅ asceticize នៅទន្លេ Iris នៅភាគខាងជើងនៃ Pontus, Gregory ក៏បានមក, ប៉ុន្តែសាសនាចក្រគឺនៅក្នុងតម្រូវការ, ហើយនៅក្នុង 360 Dianius, Bishop of Caesarea, បានធ្វើឱ្យ Basil ជាឌីកុន។ Basil មានចំណាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងលើទ្រឹស្ដី ហើយនៅពេលនោះមានក្រុមប្រឹក្សាជាច្រើននៅភាគខាងកើត។

ដូច្នេះហើយ ខ្ញុំនឹងធ្វើការណែនាំខ្លះៗ។ អ្នកស្រាវជ្រាវដ៏ល្អរបស់អ្នក A. Spassky មានសៀវភៅដ៏ល្អមួយដែលត្រូវបានសរសេរមុនពេលបដិវត្តន៍ថា "ប្រវត្តិនៃជម្លោះទ្រឹស្ដីនៃសតវត្សទី 4" ដែលជាសៀវភៅពន្យល់។ Bolotov សូម្បីតែមុននេះនៅក្នុង "ប្រវត្តិសាស្រ្ត" ដ៏ល្អរបស់គាត់ហើយ Spassky ក្រោយមកកាន់តែស៊ីជម្រៅបន្ថែមទៀតបានបំភ្លឺលើខ្លឹមសារនៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលកើតឡើងនៅពេលនោះ។ Kartashev នៅក្នុងរឿងរបស់គាត់គ្រាន់តែនិយាយឡើងវិញ Bolotov ហើយជួនកាលថែមទាំងធ្វើឱ្យខូចវាទៀតផង។ ខ្ញុំមិនដឹងថាអ្នកណាបង្រៀនប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាចក្រដល់អ្នកទេ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់ធ្វើតាមបូឡូតូ ហើយមិនត្រឹមតែគាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែឯកសារនៃសម័យនោះ នោះគឺជារឿងសំខាន់បំផុត។ មាន​បញ្ហា​អ្វី? វាហាក់ដូចជាចម្លែកសម្រាប់អ្នក ប៉ុន្តែអ្នកត្រូវរៀនប្រវត្តិសាស្ត្រតាមរបៀបដែលវាធ្លាប់មាន។

ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីមួយបានកើតឡើង។ ឪពុកបានយល់ស្របប្រឆាំងនឹង Arius ដែលមានល្បិចកលខ្លាំង ហើយប៊ីស្សពដែលបានសិក្សាជាមួយគាត់ និងក្រោមឥទ្ធិពលនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Aristotelian បាននិយាយថា ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ បាននិយាយយ៉ាងសាមញ្ញថា "ត្រូវបានបង្កើត" ឬ "បានបង្កើត" ប៉ុន្តែនៅតែ “គឺជាពេលដែលទ្រង់មិននៅ”។ គាត់ថែមទាំងបានឆ្លងកាត់ពាក្យថា "ពេលវេលា" ប៉ុន្តែសាមញ្ញ: "វាគឺជាពេលដែលទ្រង់មិននៅ" ។ ដូច្នេះគាត់បានក្លាយជា។ ទ្រង់គឺជាកិច្ចការរបស់ព្រះ ("ព្រះជាម្ចាស់បង្កើត") ដែលជាព្រះទីពីរ។ ហើយ​ទ្រង់​មិន​មែន​ជា​ខ្លឹមសារ​នៃ​ព្រះ​ទេ ព្រោះ​គ្មាន​អ្វី​អាច​និយាយ​អំពី​ខ្លឹមសារ​នៃ​ព្រះ​បាន​ឡើយ។ ហើយ Arians ថ្មី - Eunomius និង Aetius ថែមទាំងបាននិយាយថាយើងអាចដឹងពីខ្លឹមសារនៃព្រះវាមិនទាន់កើត (agenesia) ។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​យើង​និយាយ​អំពី​ព្រះវរបិតា​ថា ទ្រង់​មិន​បាន​កើត​មក​ជា​មនុស្ស។ ហើយ​ព្រះរាជបុត្រ​ក៏​ប្រសូត​មក ដែល​មាន​ន័យ​ថា ព្រះរាជបុត្រ​មាន​លក្ខណៈ​ខុស​ប្លែក​ពី​គ្នា​ទាំង​ស្រុង (អាម៉ុក)។ វាគឺជាការខុសឆ្គងរបស់ Anomeans - សូម្បីតែ Arians តឹងរ៉ឹងជាង Arius ខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែឪពុកនៅក្រុមប្រឹក្សានៅ Nicaea ត្រូវបានបង្ខំឱ្យដាក់ដោយសាមញ្ញនៅក្នុង Creed: កើត, uncreated ... "Uncreated" - ពាក្យជាក់លាក់ប្រឆាំងនឹង Arius ។ ប៉ុន្តែវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការនិយាយថា: មិនបានបង្កើតឡើង, consubstantial ជាមួយព្រះបិតា (homusion to Patri) ។ ពាក្យ​នេះ​ថា​ជា​រឿង​ចម្រូងចម្រាស​ខ្លាំង។ ហើយហេតុអ្វី? មាន​គ្រោះ​ថ្នាក់​នៅ​ក្នុង​ពាក្យ​ថា​ជា​សក្ការៈ។ Florensky នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "សសរស្តម្ភនិងដីនៃសេចក្តីពិត" បាននិយាយថាពួកគេ "មានលក្ខណៈដូចគ្នា" - ប៉ុន្តែគាត់ប្រហែលជាមិនស្គាល់ប្រវត្តិសាស្រ្តច្បាស់ទេ។ "Consubstantial" គឺជាការបញ្ចេញមតិដែលត្រូវបានថ្កោលទោសដោយសាសនាចក្រនៅឆ្នាំ 268 ក្នុងករណីរបស់ Paul of Samosata ដែលជារាជាធិបតេយ្យខុសឆ្គង Sabellius ពីមុនត្រូវបានថ្កោលទោសប៉ុន្តែគាត់នៅទីក្រុងរ៉ូមហើយ Sabellius មិនបានអនុវត្តជាក់ស្តែងដូចប៉ូលនៃសាម៉ូសាតាបានធ្វើនៅអាន់ទីយ៉ូកទេ។

តើអ្វីទៅជា omousios - "consubstantial"? នេះគឺជាពពក។ វាចេញមកភ្លៀងនិងព្រិល។ ហើយពួកវាដូចគ្នាបេះបិទនឹងគ្នា។ មួយគឺជាភ្លៀង - ព្រះវរបិតាហើយមួយទៀតគឺជាព្រះរាជបុត្រាហើយឥឡូវនេះពួកគេគឺជា consubstantial ជាមួយគ្នាដែលមានន័យថាមិនមានព្រះត្រីឯកទេប៉ុន្តែមានសត្វមួយនិងអ្វីដែលបង្ហាញខ្លួនវាពីវា។ នៅក្នុង Sabellius ព្រះបង្ហាញខ្លួនឯងថាជារបៀប - នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ជាព្រះវរបិតានៅក្នុងថ្មី - ជាព្រះរាជបុត្រាហើយបន្ទាប់មក - ជាព្រះវិញ្ញាណ; នេះគឺជារបបរាជានិយម របបរាជានិយម ឯកតានិយម លទ្ធិប្រឆាំងទ្រីនីនិយម ដែលមានន័យថា គ្មានព្រះត្រីឯកទេ ប៉ុន្តែមានការបង្ហាញអំពីអាទិទេពតែមួយ។ យើងត្រលប់មកវិញកាន់តែអាក្រក់ជាងសាសនាយូដាទៅទៀត។ ហើយ Paul of Samosatsky បានចាប់ផ្តើមនិយាយបន្ថែមទៀត។ Sabellius មានថាមពលជាសកម្មភាព ខណៈពេលដែលវាមានថាមពលជារបៀប។ ហើយ Sabellius បានប្រើពាក្យ prosopon "មុខ" ជាភាសាឡាតាំង ដូច្នេះវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការនិយាយថា មនុស្សបីនាក់ ដូចដែលយើងឥឡូវនេះនិយាយថា: បុគ្គលបីនាក់នៃព្រះត្រីឯកនេះមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ ការបញ្ចេញមតិនេះចេញពីរោងមហោស្រព នៅពេលដែលតារាសម្តែងយក នៅលើប្រភេទនៃរបាំងមួយចំនួន prosopon គឺជា "របាំង" នៅក្នុង Latin persona ។ នោះ​គឺ​តួនាទី​មួយ​មិន​មែន​ជា​លក្ខណៈ​បុគ្គល​នោះ​ទេ។ ប៉ូល​ជា​អ្នក​ស្រុក​សាម៉ូសា​មាន​ល្បិច​កល​ណាស់។ ចាប់ពីឆ្នាំ 262 ដល់ 268 មានក្រុមប្រឹក្សាជាច្រើន ពួកគេមិនមានពេលចាប់គាត់ទេ គាត់រៀនពូកែ និងមានល្បិចកលខ្លាំងណាស់ រហូតដល់ទីបំផុតពួកគេបានថ្កោលទោសគាត់ ហើយពួកគេបានថ្កោលទោសពាក្យ "consubstantial" ក្នុងន័យនេះថា ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ មាន consubstantial, នោះគឺ, ពួកគេបានមកពីសត្វមួយ, ប៉ុន្តែមិនមែនជាព្រះត្រីឯកទេ។ មិនដែលមានបញ្ហាអំពីការយល់ដឹងអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ។ Origen បានតស៊ូប្រឆាំងនឹងរឿងនេះ ក្នុងន័យនេះ Origen មិនមែនជា Arian ហើយមិនមែនជាអ្នកនាំមុខនៃ Arianism ខ្ញុំបានប្រាប់អ្នកថា Bolotov បង្ហាញរឿងនេះបានយ៉ាងល្អនៅក្នុងការងារដ៏អស្ចារ្យរបស់គាត់ គាត់មានចំណុចខ្សោយផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែគាត់ប្រឆាំងនឹង Trinitarians ប្រឆាំងនឹងរាជាធិបតេយ្យ និង គាត់បានសង្កត់ធ្ងន់លើ hypostases បី។ ពិតហើយ ដើម្បីជៀសវាងពីគ្រោះថ្នាក់នៃលទ្ធិ tritheism ដើម្បីកុំឱ្យត្រលប់ទៅ polytheism វិញ Origen និយាយថា ព្រះរាជបុត្រាគឺជាអ្នកក្រោមបង្គាប់របស់ព្រះវរបិតា ហើយព្រះវិញ្ញាណសម្រាប់ទាំងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ពោលគឺការចុះចូល។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការបន្ទាបបន្ថោកដូច Arius នោះទេ គឺគ្រាន់តែជាការបង្រួបបង្រួម ការចុះក្រោម ហើយនេះក្រោយមកត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយ Arians និង Doukhobors។

ជាទូទៅបន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សា Nicene មនុស្សគ្រប់គ្នាលើកលែងតែ Arius និងប៊ីស្សពពីរនាក់ទៀតគឺ Arians ដ៏តឹងរឹងបានបោះបង់ចោលលទ្ធិមិនពិតនេះហើយត្រលប់ទៅ Orthodoxy ដោយចុះហត្ថលេខាលើការសារភាពនៃសេចក្តីជំនឿ Nicene ហើយសូម្បីតែ Arius បានត្រឡប់មកវិញដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថានៅឆ្នាំ 336 គាត់ត្រូវតែ ត្រលប់ទៅអាឡិចសាន់ឌ្រីនិង St. Athanasius មិនចង់ទទួលយកគាត់តាមមធ្យោបាយណាមួយទេ ហើយ Alexander នៃ Constantinople ត្រូវតែទទួលយកគាត់ គាត់បានអធិស្ឋានដល់ព្រះ ហើយ Arius បានដាច់ក្រពះរបស់គាត់ ជាក់ស្តែងគាត់មាន catarrh ឬមហារីក ឬ gluttony ចាប់តាំងពីគាត់បានទៅបង្គន់។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលហូរចេញពីគាត់ដោយឈាម ហើយគាត់បានស្នាក់នៅទីនោះ។ ដូច្នេះ ព្រះ​ទ្រង់​បាន​ធ្វើ​ថា អារីស​បាន​ស្លាប់ ហើយ​មិន​ទទួល​ទ្រង់​ទេ។

បន្ទាប់មក Arians បានក្លាយជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងអស់ ហើយដរាបណា Constantine នៅមានជីវិត ពួកគេមិនអាចធ្វើអ្វីប្រឆាំងនឹងការសារភាពនៃសេចក្តីជំនឿដែលបានចុះហត្ថលេខានោះទេ។ ប៉ុន្តែការចាប់អារម្មណ៍បានចាប់ផ្តើមប្រឆាំងនឹងប៊ីស្សព ហើយជាអកុសល អ្នកប្រាជ្ញដូចជា Marcellus នៃ Ancyra បានបង្ហាញខ្លួនក្នុងចំណោមពួក Nicenes ដែលបានចាប់ផ្តើមសរសេរ Asterius the Sophist ដែលជាអ្នកប្រាជ្ញ Arian ដែលបានបន្តការពារ Arianism បន្ទាប់ពី Arius ។ បន្ទាប់មកនៅបូព៌ាប្រឆាំងនឹងគាត់និងប្រឆាំងនឹង Athanasius ដែល Arians ចងចាំនៅក្រុមប្រឹក្សាថាជាឌីកុនក្នុងការពិភាក្សានៅខាងក្រៅក្រុមប្រឹក្សា (តាមពិតនៅក្រុមប្រឹក្សាឌីកុនមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យពិភាក្សាច្រើនទេសូម្បីតែនៅទីប្រាំពីរ។ ហើយនៅឆ្នាំ 328 នៅពេលដែលគាត់មានអាយុ 30 ឆ្នាំគាត់ត្រូវបានជ្រើសរើសជាប៊ីស្សពនៃអាឡិចសាន់ឌ្រី) ការបៀតបៀនបានចាប់ផ្តើម។ ពួក Arians បានចាត់ទុកគាត់ថាគ្រោះថ្នាក់ និងបៀតបៀនគាត់ ប៉ុន្តែមិនដែលមានសម្រាប់ជំនឿរបស់គាត់ទេ ប៉ុន្តែនៅក្រោមលេសដ៏វែងឆ្ងាយផ្សេងៗ។ ប្រាំដងដូចដែលអ្នកដឹង Athanasius ត្រូវបានបណ្តេញចេញពីភូមិភាគរបស់គាត់។ ហើយគាត់បានចាប់ផ្តើមសរសេរ ដើម្បីការពារខ្លួនគាត់ពីការសារភាពរបស់គាត់ Nicene ។

Athanasius ថែមទាំងត្រូវបានបង្ខំឱ្យក្រោកឈរឡើងប្រឆាំងនឹង Nicaeans ដូចជា Markell នៃ Ancyra និង Apollinaris នៃ Laodicea ដែលជាអ្នកទ្រឹស្ដីដ៏អស្ចារ្យមួយរយភាគរយ Nicene ។ នៅពេលដែល Apollinaris ចាប់ផ្តើមការពារព្រះគ្រីស្ទប្រឆាំងនឹង Arius គាត់បានចាប់ផ្តើមនិយាយថាទ្រង់ត្រូវបាន "រួមបញ្ចូលយ៉ាងជិតស្និទ្ធ" ដែលលែងមានគំនិតនិងព្រលឹងរបស់មនុស្សហើយសូម្បីតែហេតុផលប៉ុន្តែមានតែព្រលឹងបន្លែដែលជាព្រលឹងដែលមានចលនាដែលធ្វើចលនារាងកាយ។ ហើយនេះគឺជាអ្វីដែលសំខាន់ - ខ្ញុំនឹងប្រាប់អ្នកក្នុងនាមជាមនុស្សវ័យក្មេង - នៅពេលដែលនរណាម្នាក់កាន់មុខតំណែងជាក់លាក់ច្រើនពេក ដោយគ្មានការយល់ដឹង គ្មានការយល់ដឹង គាត់អាចនឹងបញ្ចប់អាជីវកម្ម។ Apollinaris និង Markell បានកាន់ដៃគ្នាទៅលើ Nicaea ហើយវាបានប្រែក្លាយថាពួកគេបានចុះចាញ់ Nicaea ។ ហើយពួកបូព៌ាដែលប្រឆាំងនឹង Nicaea បានលើកឡើងពីអ្នកដ៏អស្ចារ្យដូចជា Basil, Gregory និងឪពុកដទៃទៀត - ពួកគេពិតជាបានការពារ Nicaea ហើយវាប្រែថានៅឯក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីពីរជំនឿ Nicene ពិតប្រាកដបានឈ្នះប៉ុន្តែនៅក្នុងការពន្យល់និងការបកស្រាយ នៃ Cappadocians ។

“Consubstantial” ត្រូវបានទទួលយក ប៉ុន្តែវាត្រូវបានទទួលយកតាមរបៀបដែលវាងាយស្រួលនិយាយនៅពេលក្រោយថា ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាមានខ្លឹមសារដូចគ្នា ខណៈដែល Basil និង Gregory ទទូចថា ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាគឺជាសត្វដែលលាក់កំបាំងពិសេស។ ឡាតាំងមិនអាចបង្ហាញខ្លឹមសារជាភាសាក្រិចបានទេ ហើយនៅភាគខាងលិចវាបានប្រែថា "ខ្លឹមសារ" ត្រូវបានគេហៅថា substantia (មិនទាន់មានពាក្យ essentia នៅឡើយទេ) ហើយ "hypostasis" នៅពេលបកប្រែជាឡាតាំងក៏ប្រែទៅជា substantia ផងដែរ។ ហើយវាបានប្រែក្លាយថា ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានអង្គធាតុតែមួយ ហើយពួកគេគឺជា hypostasis តែមួយ។ វាជារបបរាជានិយមសុទ្ធសាធ។ លើសពីនេះ ហើយខ្ញុំបានសរសេរអំពីវា ហើយ Filioque មានឫសគល់នៃលទ្ធិសំខាន់ដែលស្ថិតស្ថេរ។ Cappadocians: Basil, Gregory - បានសង្កត់ធ្ងន់លើបុគ្គលិកលក្ខណៈ, អត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណ។ សម្រាប់ Basil ឈ្មោះ "ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងវិញ្ញាណ" គឺសំខាន់ជាងឈ្មោះផ្សេងទៀតទាំងអស់។ គាត់និយាយថា "យើងបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" ។ នេះជាលើកទីមួយ។ នេះមានន័យថា សម្រាប់ទំនៀមទម្លាប់បូព៌ា ជាដំបូង “ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ” មានសារៈសំខាន់ ហើយបន្ទាប់មក យើងបានដឹងរួចមកហើយថា ទ្រង់គឺជាព្រះតែមួយ ពីព្រោះព្រះវរបិតាគឺជាអង្គតែមួយ ដែលបានប្រសូតព្រះរាជបុត្រា និងពីទ្រង់។ វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។

នេះគឺជា Cyril នៃក្រុងយេរូសាឡឹមដែលដោយសារតែយុវជនរបស់គាត់មិនបាននៅក្រុមប្រឹក្សា Nicaea គាត់គ្រាន់តែបានក្លាយជាប៊ីស្សពនៅឆ្នាំ 348 ពោលគឺម្ភៃឆ្នាំក្រោយមកប៉ុន្តែអ្នកនឹងមិនដែលឃើញពាក្យ "consubstantial" នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ទេ។ ប៉ុន្តែគាត់គឺជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងស្រុង។ នេះមានន័យថា វាអាចទៅរួចក្នុងការប្រកាសជំនឿដោយគ្មាន "ការរួមបញ្ចូល" ប៉ុន្តែនៅក្នុងន័យនៃ consubstantiality ។ ហើយពាក្យ "omiusios" បានបង្ហាញខ្លួនជំនួសឱ្យ "omousios": មានតែ iota ហត្ថលេខាមួយប៉ុណ្ណោះដែលកើតឡើងរវាង "omo" និង "usios" ។ "Omousisos" មានន័យថា "ភ្លក់" តាមព្យញ្ជនៈនៅក្នុង Slavonic ។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា ព្រះ​វរបិតា និង​ព្រះរាជបុត្រា​រួម​គ្នា​មាន​ខ្លឹមសារ​តែ​មួយ និង​ដូច​គ្នា។ ហើយ "omiusios" មានន័យថាអត្ថិភាពរបស់ពួកគេគឺ "ស្រដៀងគ្នា" ។ ដូច្នេះ​ហើយ ឪពុក​បាន​ជ្រើសរើស​ពាក្យ​ថ្មី​ថា​៖ «​ព្រះរាជបុត្រា​គឺ​ជា​រូបតំណាង​របស់​ព្រះវរបិតា ដែល​ជា​ព្រះភក្ត្រ​នៃ​ព្រះវរបិតា​»​។ “ស្រដៀងគ្នា” និង “ដូចក្នុងខ្លឹមសារ” មានន័យថា ព្រះរាជបុត្រាគឺមិនខុសពីព្រះវរបិតាទាក់ទងនឹងខ្លឹមសារទេ ប៉ុន្តែទ្រង់គឺពិសេស ដូចជាបុគ្គល ដូចជាសម្មតិកម្ម។ នេះមានន័យថា ទ្រឹស្ដីព្រះត្រីឯកត្រូវបានបង្កើតឡើង ដោយចាប់ផ្តើមពី Basil និង Gregory ដើម្បីបញ្ជាក់អំពី hypostases ទាំងបី ហើយ Basil បានផ្តល់រូបមន្តខ្លីមួយថា "ជំនឿរបស់យើងគឺថា hypostases ទាំងបីគឺជាធម្មជាតិតែមួយ" ។ Vasily ចូលចិត្តពាក្យ "ធម្មជាតិ" (fisis) ច្រើនជាងប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថា hypostases បី - ខ្លឹមសារមួយ។ ប៉ុន្តែពាក្យ "ខ្លឹមសារ" ចាប់តាំងពីសម័យ Origen ត្រូវបានគេយល់ថាជាពាក្យទស្សនវិជ្ជា - វាគឺជាអ្វីដែលអរូបីហើយពាក្យ "ធម្មជាតិ" គឺជាក់លាក់ជាងនេះ: "phisis" នៅក្នុងភាសាក្រិចដូចជា "ធម្មជាតិ" នៅក្នុង Slavonic គឺជាប្រជាប្រិយ។ ពាក្យ។ ធម្មជាតិ​គឺ​ផ្តល់​កំណើត​, ចិត្ត​ល្អ​។ Slavs ថែមទាំងមានអាទិទេពមួយ - Rod ។ ធម្មជាតិគឺជាឫសគល់នៃអ្វីដែលកើតមក។

នេះមានន័យថា ព្រះវរបិតា ដូចដែលហ្គ្រេហ្គោរីបាននិយាយ មាន "ធម្មជាតិបង្កើតផល" ទ្រង់មិនមែនជាព្រះទេ ទ្រង់ប្រសូតព្រះរាជបុត្រា ហើយបង្កើតព្រះវិញ្ញាណ។ នេះមិនមែនជា "លទ្ធិនិយមគ្មានកូន" របស់អ៊ីស្រាអែលទេ ប៉ុន្តែនេះគឺជាព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់។ ជាការពិតណាស់នៅក្នុងព្រះជាម្ចាស់គឺគ្មានដំណើរការ គ្មានកំណើតក្នុងន័យដែល Arius គិតថា: ប្រសិនបើមានកំណើត នោះគឺជាដំណើរការមួយ ចលនាដែលមានន័យថាការផ្លាស់ប្តូរពីស្ថានភាពមុនអស់កល្បជានិច្ច។ ប៉ុន្តែមិនមែនទេ - ដូចដែល Athanasius បានបង្រៀន ធម្មជាតិនៃព្រះគឺថានៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ចវាគឺដូចនេះ: ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធព្រះជាម្ចាស់ពួកគេមាននិស្ស័យតែមួយហើយវាតែងតែមាន។ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថា នេះគឺជាទំនាក់ទំនងរវាងព្រះដ៏ទេវភាពជាង នៅពេលដែលយើងនិយាយថា "ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" នេះមិនដូចថូម៉ាស អាគីណាស ដែលក្បាលព្រះគឺជាប្រភេទនៃសេចក្តីសុចរិត ភាពពេញលេញ ដែលក្នុងនោះមាន ចំណុចបីដូចជានៅក្នុងអាតូម ភាពសំខាន់បែបនោះ ភាពលេចធ្លោនៃខ្លឹមសារនៃព្រះ (នេះត្រូវបានយកឈ្នះនៅក្នុងទ្រឹស្ដីឡាតាំង ហើយចាប់តាំងពីពេលនោះមក សូម្បីតែពួកគេបានសង្កត់ធ្ងន់ថា: "មួយ មួយ មួយ មួយ" - ហើយភ្លេចវាដូច Basil បាននិយាយ "យើងមានព្រះតែមួយ ពីព្រោះព្រះវរបិតាមានតែមួយនៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច អ្វីដែលទ្រង់ជា - អាទិទេពរបស់ទ្រង់ ហើយទ្រង់ក្នុងការប្រសូតដល់ព្រះរាជបុត្រា ផ្គត់ផ្គង់ទ្រង់ជាមួយនឹងខ្លឹមសារដូចគ្នា ហើយក៏មានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែរ ហើយពួកគេមានបី") .

អ្វីដែល Lossky បានសង្កត់ធ្ងន់នៅក្នុង "ទ្រឹស្ដីអាថ៌កំបាំង" របស់គាត់បានមកដល់មុន: នៅបូព៌ាទិដ្ឋភាពផ្ទាល់ខ្លួននៃព្រះត្រីឯក, ព្រះត្រីឯកបានគ្រប់គ្រង។ ដូចដែល Basil សរសេរថា "មានព្រះតែមួយពីព្រោះទ្រង់ជាព្រះវរបិតា" ។ នេះមានន័យថាការរួបរួមនៃក្រុមព្រះជាចម្បងក្នុងចំណោមបិតាទាំងឡាយ ហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងកម្រិតទីពីរ (ទោះបីជានេះជាការបញ្ចេញមតិមិនល្អ និងមិនត្រឹមត្រូវក៏ដោយ) យើងអាចនិយាយបានថាពួកគេមានខ្លឹមសារតែមួយ ខណៈពេលដែលនៅឡាតាំងខាងលិចមិនមាន - ព្រះមួយអង្គ ហើយបន្ទាប់មកមានព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ ជាអង្គបន្ទាប់បន្សំ។ ដូច្នេះហើយ Filioque និយាយថា ព្រះវិញ្ញាណកើតចេញពីខ្លឹមសារនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា៖ ចាប់តាំងពីខ្លឹមសារគ្រប់គ្រង ទ្រង់បានដំណើរការយ៉ាងសំខាន់ពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ ប៉ុន្តែ​បន្ទាប់​មក​សំណួរ​កើតឡើង​ថា តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​អ្វី​ដែល​វា​មិន​មែន​ជា​ខ្លឹមសារ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​ទេ ? ចុះ​តើ​ទ្រង់​អង្គ​ទ្រង់​ក៏​យាង​ចេញ​ពី​អង្គ​ទ្រង់​យ៉ាង​ណា? នេះគឺជាលទ្ធផលនៃសេចក្តីជំនឿដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន និងមិនអាចបកស្រាយឡើងវិញបាន ពួកគេបានប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួនទៅនឹងការរួបរួមរបស់ Nicene ។

នៅឆ្នាំ 1986 យើងបានជួបជាមួយនឹងអ្នកទ្រឹស្ដីក្រូអាត និងស្លូវេនី ហើយអ្នកទ្រឹស្ដីដ៏ល្អម្នាក់ឈ្មោះ Shagibunic មកពីប្រទេសក្រូអាត ដើរតួជាអ្នកប្រឹក្សា ហើយយើងបានចែកផ្លូវគ្នា គាត់និយាយថា "ទេ ទេ យើងចាប់ផ្តើមពីអាទិទេពមួយ ហើយបន្ទាប់មកយើងមក។ ដល់ព្រះត្រីឯក" ហើយខ្ញុំនិយាយថា: "ប៉ុន្តែយើងមិនមែនទេ។ យើងសារភាពថា: ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធហើយបន្ទាប់មកយើងបញ្ជាក់ថាពួកគេគឺជាតែមួយ" ។ នេះគឺជាករណីដូចគ្នានៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូលនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីថា: ខ្ញុំ​និង​ព្រះ​វរបិតា​គឺ​តែ​មួយ។(យ៉ូហាន ១០:៣០)។ ហើយជាទូទៅ វិធីសាស្រ្តផ្ទាល់ខ្លួន និង hypostatic ។ Basil បានបង្កើតវាហើយ Athanasius ថែមទាំងទទួលស្គាល់សត្រូវរបស់គាត់ជំនួសឱ្យ Marcellus នៃ Ankira ប្រជាជនភាគខាងកើតបានជ្រើសរើស Basil of Akira ដែលជាវេជ្ជបណ្ឌិតដែលការងារតែមួយគត់ដែលបានរួចរស់ជីវិត - "On Virginity" គាត់គឺជាអ្នកបួសដ៏ល្អហើយគាត់គឺជា មេដឹកនាំនៃបូព៌ា "omiusians" និងរបៀបដែល Deacon Basil នៅជាមួយគាត់នៅក្រុមប្រឹក្សា 362 នៅពេលដែលជាអកុសលខ្សែ Omians "ស្រដៀងគ្នា" អ្នកដែលត្រូវបានដឹកនាំដោយ Constantius កូនប្រុសរបស់ Tsar Constantine ដែលទើបតែ ចង់ធ្វើឱ្យមានតុល្យភាព - ថាមាន Nicaeans ខ្លាំងដែលមាន Arians ខ្លាំងបានឈ្នះវាជាការប្រសើរជាងក្នុងការស្វែងរកការសម្របសម្រួលដូចដែលតែងតែអាជ្ញាធរចង់មិនធ្លាក់ចូលទៅក្នុង "ជ្រុល" ប៉ុន្តែវាជាការប្រសើរក្នុងការជ្រើសរើសកណ្តាលនិង គាត់បានជ្រើសរើសជនជាតិ Omians ទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែក្នុងចំណោម Omians មានអ្នកដែលគិតក្នុងវិធីគ្រិស្តអូស្សូដក់ ហើយមានអ្នកដែលជឿលើវិធី Arian ទាំងស្រុង ពួកគេគ្រាន់តែមិននិយាយអំពីវាទេ។ ដូច្នេះចលនា Omian បានឈ្នះហើយមិនត្រឹមតែនៅបូព៌ាក្នុងឆ្នាំ 362 ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពី Romanius និងនៅក្រុមប្រឹក្សានៅ Seleucia ជាកន្លែងដែល Athanasius ត្រូវបានគេសម្ងាត់បានស្តាប់ហើយឃើញថាមានគ្រិស្តអូស្សូដក់ហើយបានសារភាពថាបងប្រុស Basil នៃ Ancyra ដែលគាត់បានទៅលេង។ ឌីកុនវ័យក្មេង Basil of Cappadocia ថាគាត់ជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ គាត់សារភាពដូចគ្នានឹងយើងដែរ គ្រាន់តែពាក្យផ្សេងគ្នា។ វាជាកិច្ចព្រមព្រៀងដ៏ធំមួយសម្រាប់ Athanasius, Gregory និយាយអំពីរឿងនេះ។

ពីរឆ្នាំមុន Athanasius បានកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សាមួយកំឡុងសម័យ Julian the Apostate នៅពេលដែលគាត់បានអនុញ្ញាតឱ្យមានសេរីភាពជាបណ្ដោះអាសន្ន ហើយអនុញ្ញាតឱ្យប៊ីស្សពទាំងអស់ត្រឡប់ទៅវិញ ប៉ុន្តែយ៉ាងឆោតល្ងង់ដូច្នេះថា ប៊ីស្សពដែលត្រូវបានបណ្តេញចេញ និងប៊ីស្សពដែលត្រូវបានតែងតាំងនៅកន្លែងរបស់ពួកគេមានការឈ្លោះប្រកែកគ្នារវាងពួកគេ និង។ សាសនាចក្របានចុះខ្សោយ ដូច្នេះនៅពេលក្រោយ វានឹងងាយស្រួលក្នុងការដាក់សាសនាមិនពិត។ ដូច្នេះគាត់បានធ្វើ៖ គាត់អនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាត្រលប់មកវិញ លើកលែងតែ Athanasius ។ ហើយ Julian បានសហការ និងឆ្លើយឆ្លងជាមួយ Aetius ដែលជាអ្នកដឹកនាំថ្មីរបស់ Arians ដែលក្រោយមកបានស្លាប់ ហើយការងាររបស់គាត់ត្រូវបានបន្តដោយសិស្ស Eunomius ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ដែលថាពួកអ្នកខុសឆ្គងតែងតែចុះសម្រុងគ្នា និងចុះសម្រុងជាមួយពួកអ្នកមិនជឿ។ ជាឧទាហរណ៍ Gnostics ដែលគ្មាននរណាម្នាក់រងរបួសទេ។ ហើយពួកកុម្មុយនិស្តបច្ចុប្បន្ន អ្នកមិនជឿព្រះ ពួកបស្ចិមប្រទេស និងផ្សេងៗទៀត និយាយថា សាសនាចក្រធ្វើទុក្ខបុកម្នេញអ្នកខុសឆ្គង ... ទេ គឺពួកគេជាអ្នកបៀតបៀនសាសនាចក្រ ហើយសាសនាចក្រខ្លួនឯងមិនរាប់បញ្ចូលតែអ្នកខុសឆ្គងទេ៖ សូម ប្រសិនបើអ្នកមិនចង់ចូលរួម យើង​ខ្ញុំ​អើយ បង្ខូច​ជំនឿ ហើយ​អាម៉ាស់​ដល់​ប្រជាជន រួច​ធ្វើ​តាម​ខ្លួន​ឯង​ទៅ។ ហើយនោះមានន័យថាករណីលើកលែង។ គ្មានការបៀតបៀនទៀតទេ។ ក្រោយមក ជួនកាលរដ្ឋចាប់ផ្តើមបៀតបៀនអ្នកខុសឆ្គង ប៉ុន្តែរដ្ឋបានបៀតបៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់ច្រើនថែមទៀត៖ Athanasius ត្រូវបានបណ្តេញចេញដោយគ្មានហេតុផល ឧទាហរណ៍ គាត់គ្រាន់តែឃើញ St. Constantine ថាដោយសារតែគាត់មានការឈ្លោះប្រកែកគ្នាធំហើយបានសម្រេចចិត្តថាអ្វីមួយមិនល្អនៅទីនោះគាត់មិនចង់ធ្វើឱ្យរឿងនេះកើនឡើងទេតែបាននិយាយថាពួកគេមិនគួរដាក់ប៊ីស្សពថ្មីជំនួស Athanasius ហើយនៅពេលដែល Constantius និយាយថា: ត្រឡប់មកវិញ។ អ្នករាល់គ្នា និង Athanasius គាត់បានត្រឡប់មកវិញនៅឆ្នាំ 339 ។

នៅឆ្នាំ 337 ស្តេច Constantine សោយទិវង្គតហើយកូនប្រុសរបស់គាត់ Constantius បានគាំទ្រពួក Arians ហើយបានកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សានៅឆ្នាំ 362 ដើម្បីអនុម័តការខុសឆ្គងនេះ។ Basil of Ancyra មិនយល់ស្របទេ ហើយត្រូវបានបណ្តេញចេញ មេដឹកនាំបូព៌ានេះ ប៉ុន្តែនៅសល់ត្រូវបានចុះហត្ថលេខា មិនមែនស្ថិតនៅក្រោមអំពើហិង្សា ដោយប៊ីស្សព Basil the Great, Deanius of Caesarea និងជាឪពុករបស់ Gregory theologian, Gregory the Elder។ ទុក្ខព្រួយដ៏អស្ចារ្យគឺសម្រាប់ Basil និង Gregory ពួកគេបានត្រលប់ពីវាលខ្សាច់របស់ពួកគេហើយនៅទីនោះសូម្បីតែ Basil បាននិយាយថា Deanius បានប្រែចិត្តហើយ Gregory បានធ្វើឱ្យឪពុករបស់គាត់ប្រែចិត្តប៉ុន្តែជាទូទៅ Constantius បានទៅខាងលិចហើយបានធ្វើនៅវិហារ Milan 364-365 ឆ្នាំ។ ដូច្នេះថាប៊ីស្សពលោកខាងលិចទាំងអស់បានចុះហត្ថលេខា លើកលែងតែមួយចំនួន៖ Hilary of Pictavia, Lucifer of Calabria, Eusebius of Verchel (នៅជិត Torino ក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលី) - ពួកគេមិនបានចុះហត្ថលេខាទេ។ ចុះហត្ថលេខា, ជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំ, និង Pope Liberius ។ St. Hilarius បានសរសេរបីដងថា "Anathema ដល់អ្នក Liberius!" ដូច្នេះ ព្រះបិតា​លោក​ខាង​លិច​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​សម្តេច​ប៉ាប​ស្លុត​ចិត្ត។ បើ​សម្តេច​ប៉ាប​មិន​ចេះ​ខុស តើ​គាត់​ចុះ​ហត្ថលេខា​លើ​សាសនា​អារីយ៉ាន​ដោយ​របៀប​ណា?

ការនិរទេសថ្មីរបស់ Athanasius ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយក្រុមប្រឹក្សានេះ។ ហើយ Athanasius មានការសោកស្តាយយ៉ាងខ្លាំងដែលបុរសចំណាស់ Hosea នៃ Kordub បានចុះហត្ថលេខាលើការសារភាពនេះ, ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ, បុគ្គលិកលក្ខណៈទេវកថានៃការតស៊ូ Nicene គាត់គឺនៅក្រុមប្រឹក្សានៅ Nicaea បន្ទាប់មកនៅឆ្នាំ 343 នៅ Sardica ប៉ុន្តែ បុរសចំណាស់ ប្រហែលជាយល់ច្រលំ មិនដឹងបានចុះហត្ថលេខាលើការសារភាពនៃជំនឿពាក់កណ្តាល Arian ហើយ Liberius ក៏បានចុះហត្ថលេខាលើការថ្កោលទោស Athanasius ផងដែរ។ ហើយព្រលឹងដ៏អស្ចារ្យរបស់ Athanasius តូចបាននិយាយថា "ពិតណាស់ Liberius បានធ្លាក់ចុះ" ។ ប៉ុន្តែគាត់បានអត់ទោសឱ្យគាត់ - Athanasius ដែលជាព្រលឹងដ៏អស្ចារ្យបានដឹងថាវាស្ថិតនៅក្រោមសម្ពាធ។

ហើយប្រជាជនភាគខាងកើតបានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅ Sirnum (នេះគឺនៅប្រទេសស៊ែប៊ីនៅជិតទីក្រុង Belgrade 100-120 គីឡូម៉ែត្រទៅខាងលិចក្នុងទិសដៅនៃ Zagreb) ហើយធ្វើឱ្យប្រាកដថាការសារភាពត្រឹមត្រូវនៃសេចក្តីជំនឿបានត្រឡប់មកវិញ។ ហើយអរគុណចំពោះរឿងនេះ នៅបូព៌ា Basil បានជំនួសប៊ីស្សព Deanias របស់គាត់នៅឆ្នាំ 370 ដែលបានប្រែចិត្ត ហើយបានស្លាប់។ ពេលនោះ Vasily នៅក្មេងណាស់ ទើបតែអាយុ 32 ឆ្នាំ ហើយគាត់ត្រូវការ 40 ឆ្នាំសម្រាប់ប៊ីស្សព ប៉ុន្តែគាត់ត្រូវបានជ្រើសរើស ពីព្រោះ ធ្វើម៉េចមិនជ្រើសរើសមនុស្សបែបនេះ? Eusebius ត្រូវបានជ្រើសរើស ហើយ Eusebius រស់នៅរហូតដល់ឆ្នាំ 370 ហើយនៅពេលដែលនៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ ពួកគេបានជ្រើសរើសអ្នកស្នងមរតករបស់ Eusebius ប៊ីស្សពភាគច្រើនមិនចង់បាន Basil ហើយមានតែការបោះឆ្នោតមួយរបស់ Gregory Sr. ចាស់ប៉ុណ្ណោះដែលពួកគេបានជ្រើសរើសគាត់។ នេះគឺជារឿងបែបនេះ។ ដូច្នេះ​កុំ​ខ្លាច​អី បើ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​សាសនាចក្រ​ច្របូកច្របល់ អ្នក​ជា​យុវវ័យ ប៉ុន្តែ​បើ​អ្នក​ជឿ​ថា​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ដឹកនាំ​សាសនាចក្រ នោះ​អ្នក​នឹង​ស្ងប់។

ហើយនៅពេលដែល Basil ត្រូវបានជ្រើសរើសជាប៊ីស្សពក្នុងអំឡុងពេលនៃអធិរាជ Valens ការបៀតបៀននៃគ្រិស្តអូស្សូដក់បានចាប់ផ្តើមដែលនៅជាមួយ Meletios ក្នុងឆ្នាំ 362 ហើយនៅពេលដែល Athanasius បានទទួលស្គាល់ជនជាតិភាគខាងកើតថាពួកគេជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ពិតណាស់ហើយពួកគេជាច្រើនបានចាប់ផ្តើមរួចហើយ។ ដើម្បីទទួលស្គាល់ទាំង "homousios" និងការសារភាពរបស់ Nicene បន្ទាប់មកការសារភាពត្រឹមត្រូវត្រូវបានស្ដារឡើងវិញហើយនៅភាគខាងលិចវាបានប្រែក្លាយថាប៊ីស្សពទាំងអស់លើកលែងតែបីឬបួននាក់ដែលត្រូវបាននិរទេសទាំងនេះបានចុះហត្ថលេខាលើការសារភាពនៃសេចក្តីជំនឿ Arian ។ វាជាការដួលរលំមួយ ពីព្រោះប៊ីស្សពដ៏ល្ងង់ខ្លៅមកពីបូព៌ារបស់យើង Ursachius មកពី Belgrade និង Valens មកពី Murcie Zosek និង Sirmiumnian Germinius (មកពី Mitrovica) ដែលជាមិត្តភក្តិជាមួយស្តេចបានធានាថាពួកគេបានចុះហត្ថលេខាលើ Arian ភ្លាមៗ។ ពួកគេ​បាន​និយាយ​ថា​៖ ​តើ​អ្នក​មិន​អាច​ប្រកាស​សេចក្ដី​ជំនឿ​ដោយ​គ្មាន​ពាក្យ​នេះ​ថា "homousios" ដែល​មិន​មាន​ក្នុង​បទគម្ពីរ​បរិសុទ្ធ​ទេ? ផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវពាក្យមួយទៀត។ ហើយ​វា​បាន​កើត​ឡើង​ដូច្នេះ​ដែល​ប៊ីស្សព​ទាំង 400 នាក់​បាន​ចុះ​ហត្ថលេខា​នៅ​ក្រុមប្រឹក្សា​រីមីណា (ភាគខាងជើង​ប្រទេស​អ៊ីតាលី) ក្នុង​ឆ្នាំ 358 ។ ក្រោយមក ពួកគេភាគច្រើនបានប្រែចិត្ត ហើយត្រឡប់ទៅគ្រិស្តអូស្សូដក់វិញ។

ហើយនៅបូព៌ា ប្រតិកម្មដ៏សមហេតុផលមួយបានចាប់ផ្តើមចំពោះការពិតដែលថា Arianism និង Sabellianism ដូចគ្នា លទ្ធិរាជានិយមបានឈ្នះ ហើយ Athanasius មិនត្រូវបានវិនិច្ឆ័យនៅបូព៌ាទៀតទេ។ ប៉ុន្តែមុននេះ ពួកគេបានថ្កោលទោសគាត់ដោយសារតែអំពើផ្សេងទៀត ដូចជាប្រសិនបើគាត់បានកាត់ដៃរបស់បូជាចារ្យមួយចំនួន ហើយធ្វើមន្តអាគមជាមួយវា ហើយ Athanasius បាននាំបូជាចារ្យ Arseny ជាមួយគាត់ទៅព្រះវិហារនៅពេលមានការកាត់ក្តី។ ភិក្ខុ​នោះ​ស្លៀក​ពាក់​អាវាស​ធំ​មិន​អាច​មើល​ឃើញ​ដៃ ក៏​សួរ​ជន​ចោទ​ថា​៖ «​តើ​អញ​កាត់​ដៃ​មួយ​ណា? ពួកគេនិយាយថា "ឆ្វេង" ។ គាត់៖ "លើកដៃឆ្វេងរបស់អ្នក" ហើយ Arseniy បង្ហាញដៃឆ្វេងរបស់គាត់ទាំងមូល។ ពួកគេនិយាយថា: "បន្ទាប់មកមួយត្រឹមត្រូវ" គាត់លើកដៃស្តាំរបស់គាត់ហើយ Athanasius និយាយថា: "កុំស្វែងរកទីបីមនុស្សមិនមានដៃទីបី" ។ ហើយ​បន្ទាប់​មក​គាត់​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​វិនិច្ឆ័យ​ឡើយ។

នៅថ្ងៃទីប្រាំមួយនៃក្រុមប្រឹក្សាអាឡិចសាន់ឌ្រីក្នុងឆ្នាំ 362 ដែលក្នុងនោះមានអ្នកសារភាពលោកខាងលិចនិងអ្នកតំណាងនៃបូព៌ាពី Meletius និងអ្នកផ្សេងទៀត Athanasius បានទទួលស្គាល់ការសារភាពរបស់ពួកគេអំពី Hypostases បីក្នុងអត្ថន័យនៃមនុស្សបីនាក់ - ព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រានិងបរិសុទ្ធ។ វិញ្ញាណ, ដូចជាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ដូច្នេះវាបានកើតឡើងបន្តិចម្តង ៗ ដល់ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីពីរដែលទីបំផុតបានផ្តល់ជ័យជំនះដល់ក្រុមប្រឹក្សា Nicaea ។ នៅក្រុមប្រឹក្សាទីពីរ ក្រុមប្រឹក្សានីកាបានឈ្នះ។ នៅទីនោះ ឪពុកទាំងឡាយ ដូចដែលអ្នកចងចាំបានពោលថាៈ "កើតពីព្រះបិតា" ពោលគឺមកពីខ្លឹមសារនៃព្រះវរបិតា។ នៅថ្ងៃទី 2 ពួកគេនិយាយដូចគ្នាប៉ុន្តែច្បាស់ជាង។ ពួក​គេ​បាន​ចាក​ចេញ​ពី​«​ទ្រព្យ​សកម្ម​»​ ហើយ​បន្ថែម​ថា​ព្រះរាជ​បុត្រា​មាន​រាជាណាចក្រ​មួយ​ថា៖ «រាជាណាចក្រ​របស់​ទ្រង់​នឹង​គ្មាន​ទី​បញ្ចប់​ឡើយ»។ ក្នុងអំឡុងពេលនីកា អ្នកខ្លះបានបង្រៀនថា ព្រះរាជបុត្រាចេញមកពីខ្លឹមសារនៃព្រះវរបិតា បានក្លាយជាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ បំពេញកិច្ចការរបស់ទ្រង់ ហើយត្រឡប់ទៅព្រះបិតាវិញ ប្រគល់ព្រះរាជាណាចក្រ ចូលទៅក្នុងខ្លឹមសារនៃព្រះវរបិតា - ហើយគ្មានអ្វីទៀតទេ។ នេះគឺជាការប្រមាថ, នេះគឺជា Sabellianism ។ វាមានន័យថាភាពលេចធ្លោនៅលើមុខ។ គាត់បានយល់ខុស កូរិនថូស 1 ដែលពិតជានិយាយថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនឹងធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាង ហើយប្រគល់នគរទៅព្រះវរបិតា។ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​នឹង​ប្រគល់​រាជាណាចក្រ​ក្នុង​នាម​ជា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ ដូច​ជា​មនុស្ស​ជា​ព្រះ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​តែងតែ​សោយរាជ្យ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា។ គាត់បានបំពេញកិច្ចការដ៏ទេវភាពរបស់មនុស្ស ហើយដូចដែលព្រះ-បុរសមានបន្ទូលទៅកាន់ព្រះវរបិតាថាៈ ទូលបង្គំសូមប្រគល់អ្វីៗទាំងអស់ជូនទ្រង់ ប៉ុន្តែខ្ញុំនៅតែស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងជាមួយនឹងព្រះវរបិតា។ ដូច្នេះ សូមថ្លែងអំណរគុណចំពោះឪពុកទាំងឡាយ ជាដំបូងចំពោះលោក Basil ដែលបានកាន់តំណែងត្រឹមតែប្រាំបួនឆ្នាំប៉ុណ្ណោះ ពីឆ្នាំ 370 ដល់ 379 និងចំពោះលោក Gregory ដែលបានបន្តការងាររបស់គាត់ ការពិតបានឈ្នះ។

ដើម្បីធ្វើឱ្យ Basil ចុះខ្សោយ អធិរាជ Valens បានបែងចែកទីក្រុងសេសារា ដោយបង្កើតការមើលឃើញថ្មី - គាត់គឺជាសត្រូវរបស់ Basil ។ សូម្បីតែពូ Basil ក៏ប្រឆាំងនឹងគាត់ដែរ ហើយប៊ីស្សពផ្សេងទៀតបានប្រឆាំងនឹងគាត់ នៅពេលដែល Basil វ័យក្មេងបានក្រោកឡើងធ្វើជាប៊ីស្សព។ ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ ភិក្ខុ​ដែល​ហៅថា ឆន្ទរាគៈ ទាស់​នឹង​ព្រះអង្គ។ ហើយ Vasily នៅពេលដែលគាត់ក្លាយជាទីក្រុងមិនបានបៀតបៀននរណាម្នាក់ឡើយ។ គាត់បានបង្កើតភូមិភាគថ្មីជាច្រើន ប៊ីស្សពថ្មី ហើយនៅក្នុងមួយក្នុងចំណោមពួកគេ - កន្លែងតូចមួយ Sasina គាត់បានតែងតាំង Gregory គាត់គឺជាបូជាចារ្យរួចហើយហើយបានជួយឪពុករបស់គាត់។ ប៉ុន្តែ Grigory ខឹងមិនទៅទេ ដោយនិយាយថា៖ Sasina នៅឯណា? វា​ជា​កន្លែង​ដែល​សេះ​សម្រាក ឆ្កែ​ប្រយុទ្ធ​នឹង​ឆ្អឹង ខ្ញុំ​មិន​ទៅ​ទេ។ ហើយមិនបានទៅទេ។ សូម្បីតែនៅពេលដែលគាត់បានក្លាយជាបូជាចារ្យនៅ Epiphany ក្នុង 360 គាត់បានរត់ចេញបន្ទាប់ពីការឧទ្ទិសរបស់គាត់រស់នៅផ្ទះជាអ្នកបព្វជិតមួយហើយខ្លាចបព្វជិត។ ហើយបន្ទាប់មកគាត់បានត្រឡប់ទៅ Pascha ហើយបានសុំការអភ័យទោស ហើយបានសរសេរនៅពេលជាមួយគ្នានូវការសុំទោសដ៏ល្អសម្រាប់បព្វជិតភាព ហើយមុនពេល Chrysostom ពន្យល់ពីគោលលទ្ធិនៃបព្វជិតភាព។ ហើយ​ដោយ​បាន​ក្លាយ​ជា​ប៊ីស្សព គាត់​មិន​បាន​ទៅ​ទេ ប៉ុន្តែ​បាន​ជួយ​ឪពុក​ចាស់ ហើយ​ធ្វើ​បាន​ច្រើន។

ប៉ុន្តែ Basil នៅពេលដែលគាត់ស្លាប់បានប្រាប់ Meletios ទៅអាចារ្យនៃ Antioch ដែលគាត់ស្រឡាញ់ខ្លាំងណាស់: អ្នកត្រូវទៅ Constantinople, Arian Demophilus នៅទីនោះ Arianism គ្របដណ្តប់នៅក្នុងរដ្ឋធានីផ្ញើ Gregory នៅទីនោះ។ ដូច្នេះហើយ ហ្គ្រេហ្គោរីបានទៅទីនោះនៅដើមឆ្នាំ ៣៧៩ ហើយពីរឆ្នាំមុនការចាប់ផ្តើមនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីពីរនៃ 381 នៅ St. ហ្គ្រេហ្គោរីបានធ្វើអព្ភូតហេតុមួយ។ នៅក្នុងព្រះវិហារតូចមួយនៃ Anastasia ដែលជាកូនស្រីឬចៅប្រុសរបស់ Amphilochia ហើយត្រូវបានផ្តល់ឱ្យជាអំណោយមួយ Gregory បានបម្រើនៅទីនោះហើយបាននិយាយពាក្យទ្រឹស្ដីដ៏ស្រស់ស្អាតរបស់គាត់នៅទីនោះ។ គាត់បានបន្តគ្រិស្តអូស្សូដក់ ប្រគល់ព្រះត្រីឯកទៅកាន់ទីក្រុងវិញ។ នេះ​ជា​ភស្តុតាង​ដែល​ថា​អាចារ្យ​ម្នាក់​សូម្បី​តែ​អាថ៌​កំបាំង ថ្វី​បើ​ពាក្យ​នេះ​មិន​ត្រឹម​ត្រូវ​ក៏​ពិត​មែន តែ​ជា​ទូទៅ​អ្នក​បួស​ដ៏​អស្ចារ្យ​ម្នាក់​ដែល​មាន​ជំងឺ​អាច​ក្លាយ​ជា​ឥស្សរជន​យ៉ាង​សកម្ម។ ហើយគាត់បានមករកគាត់ពីអាឡិចសាន់ឌ្រីជាកន្លែងដែលបន្ទាប់ពី Athanasius Peter នៅហើយបន្ទាប់មក Timothy ហើយពួកគេមិនបានស្គាល់ Meletios នៅ Antioch ប៉ុន្តែស្គាល់ Peacock ។ ហើយមានការបែកគ្នា។ Meletius មានភាគច្រើន Meletius ត្រូវបានគេបៀតបៀន គាត់មិនត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅភាគខាងលិច ហើយសូម្បីតែ Apollinaris បានបង្កើតជាប៊ីស្សពទីបីក៏ដោយ Arians បានព្យាយាមដាក់ Zoilus របស់ពួកគេ។ អាន់ទីយ៉ូក​ជា​ទីក្រុង​ដ៏​ធំ​មួយ មាន​មនុស្ស​ជាង ២០០ ពាន់​នាក់​បាន​រស់​នៅ​ក្នុង​នោះ​ក្នុង​សតវត្សរ៍​ទី ៤។ ហើយចាប់តាំងពី Gregory បានទៅ Constantinople គាត់មិនចង់ទទួលស្គាល់ Gregory ហើយបានបញ្ជូន ascetic ពី Alexandria ហើយ Maxim Cynicus ដែលជាទស្សនវិទូដែលបានការពារ Orthodoxy នៅ Alexandria គាត់បានមក Gregory ហើយបានក្លាយជាមិត្តរបស់គាត់ Gregory បានធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកឱ្យគាត់។ បូជាចារ្យ.. ហើយនៅពេលមួយគាត់បានចាកចេញ ហើយត្រូវបានតែងតាំងជាប៊ីស្សពដោយប៊ីស្សពនៃអាឡិចសាន់ឌ្រី ហើយបានបញ្ជូនឱ្យទៅយកហ្វូងគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងព្រះវិហារពីហ្គ្រេហ្គោរី នៅពេលដែលហ្គ្រេហ្គោរីកំពុងដេកឈឺនៅលើគ្រែ។ ប៉ុន្តែ​ពេល​នោះ​មនុស្ស​បាន​ក្រោក​ឡើង​ដេញ​ពួក​គេ​ចេញ បន្ទាប់​មក​មាន​ការ​រំភើប​ចិត្ត​ជា​ខ្លាំង…

ប៉ុន្តែនៅពេលដែលអ្នកគ្រប់គ្រង Theodosius បានមកដល់ហើយសិក្សាបញ្ហានេះគាត់បានឃើញថាពួកគេគឺជាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ បាទ វា​មិន​អាច​ទៅ​រួច​ទេ ព្រោះ​ជីវិត​នៃ​សាសនាចក្រ​បាន​យក​ឈ្នះ​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។ ជ័យ​ជម្នះ​នេះ​អាច​ត្រូវ​បាន​ពន្យារ​ដោយ​ឆន្ទៈ​របស់​អាជ្ញាធរ​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែអរគុណព្រះ Theodosius មានភាពស្មោះត្រង់៖ គាត់បានទទួលស្គាល់ហ្គ្រេហ្គោរីស្គាល់ Meletius ហើយបានដឹកនាំ Anastasius ចេញពីព្រះវិហារតូចមួយទៅកាន់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៃពួកសាវក (ព្រះវិហារវិហារនៃ Constantinople នៅពេលនោះ) បានបណ្តេញ Demophilus ចេញពីជញ្ជាំងនៃទីក្រុង។ ហើយ Gregory បានក្លាយជាប៊ីស្សពនៃ Constantinople ។ ហើយ Meletia ក៏ទទួលស្គាល់ដែរ។ ហើយគាត់ក៏បានកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សានៅ Constantinople ដែលកាលពីដើមដំបូងមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជា Ecumenical ទេ ប៉ុន្តែប៊ីស្សព Macedonian និង Lyra ហើយបានអញ្ជើញប៊ីស្សព Alexandrian និង Egyptian មកពី Balkans ប៉ុន្តែពួកគេបានយឺតពេលបន្តិច។ បស្ចិមប្រទេសមិនត្រូវបានអញ្ជើញទេ។ ប៉ុន្តែក្រុមប្រឹក្សានេះបានក្លាយជា Ecumenical ដោយគុណធម៌នៃការសារភាពត្រឹមត្រូវរបស់វា។

Meletios បានស្លាប់ក្នុងអំឡុងពេលក្រុមប្រឹក្សា។ ហើយបន្ទាប់មក Gregory បានក្លាយជាប្រធាន។ ពួកគេ​បាន​និយាយ​ថា ៖ យើង​ត្រូវ​ជ្រើសរើស​ប៊ីស្សព​ថ្មី​សម្រាប់​ក្រុង​អាន់ទីយ៉ូក ។ ហើយហ្គ្រេហ្គោរីបានស្នើឱ្យទទួលស្គាល់សត្វក្ងោកនេះ ដើម្បីព្យាបាលការខ្វែងគំនិតគ្នា ហើយពួកអ្នកបូព៌ាបានស្តីបន្ទោសគាត់ចំពោះមុខតំណែងនេះ៖ តើម្នាក់នេះដែលប្រឆាំងនឹង Meletius គួរតែទទួលរង្វាន់ ដើម្បីឲ្យគាត់ជាអ្នកស្នងមរតករបស់ Meletius ដែរឬទេ? មិនដែល! ហើយឪពុកនិយាយត្រូវ។ ហ្គ្រេហ្គោរី ចង់បានតាមរបៀបដ៏ល្អមួយ ចូរយើងនិយាយថា ស្គាល់ក្ងោកនេះ ដើម្បីព្យាបាលការបែកគ្នា គាត់ចាស់ហើយ គាត់នឹងមិនរស់នៅបានយូរទេ (ហើយវាជាការពិត គាត់បានស្លាប់បីឆ្នាំក្រោយមក) ប៉ុន្តែឪពុកមិនយល់ព្រម ហើយបានជ្រើសរើស Nectarius ដែលជាអភិបាលក្រុង សូម្បីតែមិនបានជ្រមុជទឹក ប៉ុន្តែជាគ្រិស្តបរិស័ទ។ ប៉ុន្មានឆ្នាំក្រោយមក នៅ Mediolanum ជំនួសឱ្យ Auxentius the Arian ពួកគេបានជ្រើសរើសអភិបាលក្រុង ហើយនៅតែមិនទាន់ទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក Ambrose ។

ប៉ុន្តែ ហ្គ្រេហ្គោរី ចង់បានសន្តិភាពនៅក្នុងសាសនាចក្រ គាត់ជាបុរសនៃពិភពលោក គាត់ថែមទាំងមានពាក្យពីរបីអំពីពិភពលោកទៀតផង។ ខណៈនោះ ប៊ីស្សពរបស់អាឡិចសាន់ឌ្រីបានមក ហើយចាប់ផ្តើមស្តីបន្ទោសគាត់ថាៈ អ្នកមិនមែនជាប៊ីស្សពរបស់ខនស្ទែនទីណូបែលទេ។ ហើយហ្គ្រេហ្គោរីបានសម្តែងការអធិប្បាយដ៏ថោកទាបបែបនេះ៖ លាទីក្រុង លាហើយ អាណាស្តាសៀ ខ្ញុំទុកឱ្យអ្នកនូវល្បិចកលរបស់អ្នក ខ្ញុំចាកចេញពីអ្នកនូវបល្ល័ង្ករបស់អ្នក... បន្ទាប់ពីទាំងអស់ គាត់បានរងទុក្ខវេទនាជាច្រើន ពួកអារីសបានវាយគាត់ ពួកគេថែមទាំងព្យាយាមសម្លាប់គាត់ទៀតផង។ ហើយគាត់បានចាកចេញពីវិហារ។ ហើយគាត់បានជួយនៅក្នុងភូមិភាគរបស់គាត់នៅ Nazianzus ដូច្នេះថាប៊ីស្សពត្រូវបានជ្រើសរើសជំនួសគាត់។ ហើយគាត់បានទៅប្រភពទឹកនៅក្នុងជម្រៅនៃអាស៊ីមីន័រដែលជាកន្លែងដែលអាមេនី, Isauria, មាននិទាឃរដូវនៃទុក្ករបុគ្គលបរិសុទ្ធ Thekla នៅក្នុងផ្នែកទាំងនោះហើយមានវត្តអារាមដែលជាកន្លែងដែល St. Gregory ត្រូវបានគេព្យាបាល ហើយរស់នៅទីនោះរហូតដល់ឆ្នាំ 390 ហើយនៅទីនោះគាត់បានសរសេរកំណាព្យ និងចម្រៀងរបស់គាត់។

ចំពោះការរួមចំណែករបស់ St. Gregory of Nyssa គាត់មិនសូវសំខាន់ទេ ទោះបីគាត់សរសេរច្រើនជាងអ្នកទាំងពីរបញ្ចូលគ្នាក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែទ្រឹស្ដីរបស់យើងនៃព្រះត្រីឯកគឺជាទ្រឹស្ដីនៃ Basil និង Gregory ។ ពួកគេមិនដែលបានទាមទារអ្វីថ្មីទេ - ដូចដែល Basil បាននិយាយថា "មានតែអ្វីដែលខ្ញុំបានទទួលពីជីដូនរបស់ខ្ញុំ Macrina" ដែលជាសិស្សនៃ St. Gregory នៃ Neocaesarea ដែលជាសិស្សរបស់ Origen ។ នៅពេលដែលគាត់បានមកដល់ Neocaesarea ក្នុងឆ្នាំ 260 មានគ្រីស្ទានតែ 17 នាក់ប៉ុណ្ណោះនៅក្នុងទីក្រុងធំនោះ ហើយនៅពេលដែលគាត់បានស្លាប់ ទីក្រុងទាំងមូល និងភូមិភាគទាំងមូលគឺជាគ្រិស្តបរិស័ទ ហើយមានតែ 17 នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលនៅមិនទាន់ទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។ គាត់បានទទួលពី St. John theologian ដោយវិវរណៈ និមិត្តសញ្ញានៃសេចក្តីជំនឿលើព្រះត្រីឯក៖ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ហើយ Vasily តែងតែនិយាយថា: ខ្ញុំបានសិក្សាជាមួយលោកយាយ Makrina ហើយនាងបានសិក្សាជាមួយ Grigory ។ មិនមានជំនឿថ្មីទេ។

ជាការពិតណាស់ គេអាចនិយាយបានថា Nicene "consubstantial" គឺជាការច្នៃប្រឌិតមួយ ប៉ុន្តែវាចង់បញ្ជាក់ទៅកាន់ Arius ថាព្រះរាជបុត្រាមានខ្លឹមសារដូចគ្នានឹងព្រះបិតាដែរ។ ហើយ Gregory នៃ Nazianzus បានបង្កើតទ្រឹស្ដីនៃព្រះត្រីឯកបន្ថែមទៀត ចាប់តាំងពី Doukhobors បានបង្ហាញខ្លួន ហើយ Athanasius បានចាប់ផ្តើមប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងពួកគេ។ ប៉ុន្តែនិមិត្តសញ្ញា Nicene បាននិយាយថា "ហើយនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" - នោះហើយជាទាំងអស់ រយៈពេល។ ហើយបន្ទាប់មក បិតានៃក្រុមប្រឹក្សាទីពីរបានបន្តថា៖ «ព្រះអម្ចាស់ដែលផ្តល់ជីវិត... តើអ្នកណាជាមួយព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាបានថ្វាយបង្គំ និងលើកតម្កើង - នេះគឺមកពីអត្ថបទរបស់ Basil ស្តីពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ "Omotimos" ("កិត្តិយសតែមួយ") បានជំនួសនៅទីនេះ "homousios" ។

រហូតមកដល់ពេលនោះរូបមន្ត "សិរីល្អដល់ព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រាក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" គឺជារឿងធម្មតាជាង - នៅទីនេះសណ្តាប់ធ្នាប់សេដ្ឋកិច្ចត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំង ព្រះត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈព្រះរាជបុត្រានៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណ ហើយការចាត់ថ្នាក់បន្តិចបន្តួចត្រូវបានទទួល ដូចដែលវាត្រូវបាន . ហើយ Vasily បានផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់បន្ថែមទៀតលើរូបមន្តដែលមាននៅចំពោះមុខគាត់ វាមិនមែនជាអ្នកដែលបានណែនាំវាទេ៖ «សិរីល្អដល់ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ»។ "អ្នកណាដែលត្រូវបានថ្វាយបង្គំនិងលើកតម្កើងជាមួយព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រា" - "s" ទាំងបីនេះមានន័យជាភាសាក្រិចចងយ៉ាងរឹងមាំថាយើងលើកតម្កើងទ្រង់ជាព្រះ។ បន្ទាប់មក ហ្គ្រេហ្គោរី និយាយថា៖ ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណមិនមែនជាព្រះ នោះសូមឱ្យគាត់ទៅ ហើយក្លាយជាព្រះដោយខ្លួនឯង ហើយបន្ទាប់មកធ្វើឱ្យខ្ញុំក្លាយជាព្រះ។ គាត់មានភាពក្លាហានក្នុងការសារភាពពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

លើសពីនេះទៀត Cappadocian Fathers បានបង្កើតអង្គការដ៏ល្អមួយនៃជីវិតព្រះវិហារ ព្រះសង្ឃ និងថ្ងៃឈប់សម្រាក។ ដូចដែលអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តម្នាក់បាននិយាយថា Valens នឹងដេញ Basil ចេញ ហើយព្យាយាមធ្វើវា។ ព្រះចៅអធិរាជមានសិទ្ធិចូលមកកាន់ទ្វារបរិសុទ្ធ ហើយដាក់អំណោយរបស់ទ្រង់នៅលើបល្ល័ង្កៈ ឈើឆ្កាង ដំណឹងល្អ នំប៉័ង។ល។ ដូច្នេះហើយគាត់បានព្យាយាម: ប្រសិនបើ Vasily មិនទទួលយកអំណោយរបស់គាត់ដោយសារតែការពិតដែលថាអធិរាជមិនមែនជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងស្រុងនោះគាត់នឹងបណ្តេញគាត់ចេញ។ ហើយនៅពេលដែលគាត់ទៅព្រះវិហារ គាត់បានឃើញហ្វូងមនុស្សយ៉ាងច្រើន៖ នៅពេលដែល Basil និយាយថានឹងទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក នោះប្រជាជនទាំងអស់ត្រូវបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក នៅពេលដែល Basil ក្រាប ប្រជាជនទាំងអស់បានឱន ហើយអធិរាជខ្លាច គាត់ក៏ទៅដោយសាមញ្ញ។ អំណោយហើយចាកចេញ វាគឺជាអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះ។

ពិធីបុណ្យបូជានៃ Basil the Great ក៏នៅតែមាន។ Copts និយាយថាពួកគេមានអត្ថបទនៃ Liturgy of Gregory ប៉ុន្តែនេះគឺជាការកែប្រែនៅពេលក្រោយដោយមានការបន្ថែម Monophysite ។ ប៉ុន្តែ ពិធីបុណ្យបូជានៅតែមកពី Basil ហើយគេអាចឃើញនៅទីនោះថា ការអធិស្ឋានត្រូវបានផ្សំឡើងតាមការបំផុសគំនិតរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ទាំងនេះគឺជាឪពុកដែលគោរពបូជាយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ អ្នករៀបចំព្រះវិហារ អ្នករៀបចំសាសនា គ្រូអធិប្បាយ អ្នកបកប្រែព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងជាអ្នកទ្រឹស្ដី និងឋានានុក្រមដ៏អស្ចារ្យ។ បន្ទាប់មកឪពុកបានបន្ថែម John Chrysostom ដល់ពួកគេព្រោះបន្ទាប់ពីទាំងអស់ Gregory of Nyssa មិនមានសារៈសំខាន់ដូច Chrysostom ទេ។ នៅកណ្តាលរបស់ពួកគេគឺព្រះត្រីឯកទាំងអស់ នៅកណ្តាលគឺព្រះគ្រីស្ទ នៅកណ្តាលគឺជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នៅកណ្តាលគឺជាព្រះវិហារ និងជីវិតគ្រីស្ទបរិស័ទ និងពិធីបុណ្យ។ ហើយជាមួយនឹងអ្វីៗទាំងអស់នេះ អ្នកប្រយុទ្ធសម្រាប់គ្រិស្តអូស្សូដក់ផ្ទាល់ គឺជាមនុស្សដែលមានចិត្តរាបទាប គោរពព្រះវិហារយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ ត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចក្នុងការអភ័យទោស ស្រឡាញ់សត្រូវ និងប្រយុទ្ធដើម្បីភាពបរិសុទ្ធនៃសេចក្តីជំនឿ។ ជា​ទូទៅ ព្រះ​ហាម​មិន​ឲ្យ​យើង​ធ្វើ​តាម​ឪពុក​យើង​បន្តិច​ទេ។

(២៥ សំឡេង៖ ៤.៥ លើ ៥)

អ៊ីប៉ូតាស៊ីស- (មកពីភាសាក្រិច ὑπόστασις (hypostasis) hypostasis) - 1) ពាក្យទ្រឹស្ដីដែលបង្ហាញពីបុគ្គលជាក់លាក់ បុគ្គល វត្ថុដែលតាមពិត និងជាក់ស្តែងត្រូវបានអនុវត្ត។ 2) មូលដ្ឋាន, ការអនុវត្ត () ។

គំនិតនៃ "hypostasis" នៅក្នុងភាសាប្រចាំថ្ងៃមានន័យថាអត្ថិភាពសាមញ្ញ។ ចូលទៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា វាបានចាប់ផ្តើមទទួលយកអត្ថន័យនៃបុគ្គលម្នាក់ៗ។ អត្ថន័យនៃគំនិតនេះត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃមហា Cappadocians: St. , ផ្លូវ និង St. .

ជាដំបូង មហា Cappadocians បានកំណត់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួននូវអត្ថន័យនៃគោលគំនិត "ខ្លឹមសារ" (ធម្មជាតិ ខ្លឹមសារ) និង "អតិផរណា" ។ តាម​ការ​យល់​ដឹង​របស់​ពួក​គេ ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង​ខ្លឹមសារ​និង​អតិផរណា​គឺ​ជា​ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង​ទូទៅ​និង​ពិសេស (ឯកជន)។
"នៅក្នុង Holy Trinity មានអ្វីទូទៅ និងពិសេសមួយទៀត៖ ទូទៅត្រូវបានសន្មតថាជាខ្លឹមសារ ហើយ hypostasis មានន័យថា ភាពប្លែកនៃបុគ្គលម្នាក់ៗ" បង្រៀន St. Basil the Great ។ "ដំបូង" និយាយថា St. Gregory theologian, - មានន័យថាធម្មជាតិនៃអាទិទេព, និងចុងក្រោយ - លក្ខណៈសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ទាំងបី។ សេនហ្គ្រេហ្គោរី នៃ នីសា បានពន្យល់ថា សម្មតិកម្មទាំងបី សំដៅទៅលើអ្វីដែលខុសគ្នានៅក្នុងព្រះ ប៉ុន្តែជាឈ្មោះនៃខ្លឹមសារតែមួយ និងមិនអាចបែងចែកបាន។

ដោយបានកំណត់អត្តសញ្ញាណបុគ្គល និងអតិផរណា មហា Cappadocians បានណែនាំគំនិតថ្មី - "បុគ្គលិកលក្ខណៈ" ដែលពិភពលោកមិនពិតមិនស្គាល់។ តាម​ការ​គិត​របស់​ខ្លួន បុគ្គល​មិន​មែន​ជា​ចំណែក​នៃ​ធាតុ ឬ​ធម្មជាតិ មិន​ត្រូវ​កាត់​ទៅ​ជា​ធម្មជាតិ មិន​មាន​កំណើត​ក្នុង​ប្រភេទ​ធម្មជាតិ។

បុគ្គលដ៏ទេវភាព យោងទៅតាមសិស្សរបស់ Great Cappadocians, St. គឺជាវិធីនៃធម្មជាតិដ៏ទេវភាព។ នេះមានន័យថា ព្រះតែមួយនៃសាសនាគ្រឹស្ត មិនមែនជាខ្លឹមសារផ្ទាល់ខ្លួននៃការទស្សន៍ទាយទេ មិនមែនជាការអរូបី ដែលមិនមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយមនុស្សនោះទេ។ ទ្រង់​មាន​អត្ថិភាព​ផ្ទាល់​ខ្លួន (អសុរស) ធម្មជាតិ​របស់​ទ្រង់​មាន​ផ្ទាល់​ខ្លួន វា​ជា​បុគ្គល​ដែល​មាន​ជីវិត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ អត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះដែលបានបង្កើតពិភពលោកលើសពីគំនិតរបស់មនុស្ស។ ចិត្តរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្កើត ហើយព្រះដែលបង្កើតវាគ្មានទីបញ្ចប់ លើសពីធម្មជាតិដែលបានបង្កើត បង្ហាញខ្លួនដល់មនុស្សក្នុងភាពមិនអាចយល់បាននៃបុគ្គលដ៏ទេវភាពដែលមិនអាចបំបែកបាន ដែលជាការចាប់ផ្តើមនៃអ្វីៗទាំងអស់ ដែលជាអ្នកបង្កើតពិភពលោក។

តើអ្វីទៅជាខ្លឹមសារ, អ៊ីប៉ូស្តាស៊ីស?

A.M. Leonov
គ្រូនៃទ្រឹស្ដី Dogmatic (SPb PIriCI)

Hypostasis គឺជាពាក្យ dogmatic ដែលបង្ហាញពីមនុស្សម្នាក់ បុគ្គល វត្ថុ (វត្ថុជាក់លាក់) ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតំណាងនៃប្រភេទមួយ ឬប្រភេទផ្សេងទៀតនៃប្រភេទភាគច្រើន (ទាប) (នោះគឺប្រភេទសត្វដែលមិនត្រូវបានបែងចែកទៅជាប្រភេទផ្សេងទៀត) ដែលនៅក្នុងធម្មជាតិ (ខ្លឹមសារ, ធម្មជាតិ) ។
ខ្លឹមសារ - ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពខុសគ្នាសំខាន់ៗមួយចំនួនដែលដឹងនៅក្នុង hypostases នៃប្រភេទជាក់លាក់មួយឬមួយផ្សេងទៀត។
នៅពេលមួយ ទស្សនវិទូដ៏ល្បីល្បាញនៃវត្ថុបុរាណ ដែលជាសិស្សរបស់ផ្លាតូ អារីស្តូត ស្តាជីរីត ស្វែងយល់អំពីទូទៅ និងពិសេសដែលកំណត់លក្ខណៈរបស់វត្ថុនោះ បានគិតថា៖ « ខ្លឹមសារទីមួយ គឺវត្ថុនីមួយៗមានរៀងៗខ្លួន ដែលមិនមានពីកំណើត។ នៅក្នុងមួយផ្សេងទៀត, និងសកលគឺជារឿងធម្មតា: ដែលដោយធម្មជាតិរបស់វាគឺមាននៅក្នុងរឿងជាច្រើន។ ដូច្នេះ តើ​វា​នឹង​មាន​ខ្លឹមសារ​អ្វី? ឬរបស់ទាំងអស់ [ដែលត្រូវបានឱបដោយវា] ឬមួយ។ ប៉ុន្តែសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា វាមិនអាចក្លាយជាអង្គភាពបានទេ។ ហើយប្រសិនបើមានតែមួយ នោះនៅសល់ទាំងអស់នឹងជារបស់នេះ។ យ៉ាងណាមិញ ប្រសិនបើអ្វីៗមានខ្លឹមសារតែមួយ ហើយខ្លឹមសារនៃភាពជារបស់តែមួយ នោះវត្ថុទាំងនោះមានតែមួយ… យ៉ាងណាមិញ ទាំងអស់ដូចគ្នា សកលលោកនឹងក្លាយជាខ្លឹមសារនៃអ្វីមួយ ដូចមនុស្សជាខ្លឹមសារនៃ [បុគ្គលនោះ] បុគ្គលដែលខ្លួនតាំងនៅ.. សកលនឹងជាខ្លឹមសារ (សូមយកសត្វជាឧទាហរណ៍) - ក្នុងវត្ថុដែលវាតាំងនៅ ដូចមាននៅក្នុងខ្លួន។
ដោយយល់ថា រាល់តំណាងនៃប្រភេទសត្វមួយ ឬប្រភេទផ្សេងទៀត (ឧទាហរណ៍៖ បុរស ឆ្កែ សេះ) រួមជាមួយនឹងគោលការណ៍បង្កើតទូទៅ មានអ្វីពិសេស (ឯកជន) អារីស្តូតបានកត់សម្គាល់ថា៖ «វាមិនអាចទៅរួចទេ ហើយមិនសមហេតុផលដែលរឿងនេះ និងខ្លឹមសារ ដែលរួមមានរបស់អ្វីមួយ នឹងមិនមានខ្លឹមសារ និងអ្វីដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយឯករាជ្យ ... , មិនអាចតំណាងឱ្យវត្ថុមួយនៅក្នុងស្ថានភាពដូចគ្នានោះទេ។ ដើម្បីដាក់វាឱ្យកាន់តែងាយស្រួល (ហើយបន្តទៅឧទាហរណ៍មួយ)៖ ប្រសិនបើយើងទទួលស្គាល់ថាមនុស្សម្នាក់ៗមានខ្លឹមសារផ្ទាល់ខ្លួនសុទ្ធសាធ ពិសេសសម្រាប់តែគាត់ នោះវាប្រែថាមនុស្សមានភាពខុសប្លែកគ្នា (តើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ - ខ្លឹមសារជាច្រើន) ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត មានម៉ាស៊ីនភ្លើងផ្សេងគ្នា និងទម្រង់ "ការចាប់ផ្តើម" ហើយមិនមែនមួយទេ។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកសំណួរកើតឡើង: ហេតុអ្វីបានជាយើងទាំងអស់គ្នា (ស្មើភាពគ្នា) ហេតុអ្វីបានជាយើងទាំងអស់គ្នាមានអ្វីដែលនៅលីវ, ធម្មតា, លក្ខណៈនៃយើងម្នាក់ៗ (ដោយសារតែយើងហៅថាមនុស្ស)? ម៉្យាងវិញទៀត បើយើងទទួលស្គាល់ថាខ្លួនយើងសុទ្ធសឹងតែជាខ្លឹមសារមួយ ហើយទន្ទឹមនឹងនោះ មិនគិតពីបុគ្គលណាម្នាក់ រួមជាមួយនឹងខ្លឹមសារទូទៅ និងមនុស្សទូទៅសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា មាន និងជាអ្វីពិសេស តើត្រូវពន្យល់យ៉ាងណា? ហេតុអ្វីបានជាយើងតំណាងឱ្យហ្វូងមនុស្ស ហើយមិនមែនជាស្រទាប់ខាងក្រោមសំខាន់មួយ និងតែមួយទេ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ នីមួយៗមានតែមួយគត់? ដូច្នេះ នៅក្នុងតំណាងណាមួយនៃប្រភេទសត្វមួយ ឬប្រភេទផ្សេងទៀត មិនថាជាបុរស ឆ្កែ ឬសេះ មានអ្វីដូចគ្នា ដែលជាទូទៅបង្រួបបង្រួមពួកវាទៅជាប្រភេទតែមួយ។ ប៉ុន្តែ​ក៏មាន​អ្វី​ពិសេស​ដែល​បែងចែក​បុគ្គល​ម្នាក់​ពី​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​ផង​ដែរ។ ដោយសារតែនេះ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានអំពីមនុស្សគ្រប់រូប ឆ្កែ ឬសេះ ជាអ្នកតំណាងនៃប្រភេទសត្វ៖ "ដូច្នេះហើយ - ដូច្នេះគឺជាមនុស្ស; នេះគឺជាឆ្កែមួយ; នេះ​ជា​សេះ” ហើយ​ជា​ថ្មី​ទៀត យើង​អាច​និយាយ​ក្នុង​របៀប​មួយ​ទៀត​ថា “នេះ​គឺ​ជា​ពេត្រុស ខុស​ប្លែក​ពី​ប៉ុល និង​មនុស្ស​ផ្សេង​ទៀត។ នេះគឺជា Belka ដែលខុសគ្នានៅក្នុងវិធីមួយចំនួនពី Strelka និងសត្វឆ្កែផ្សេងទៀត; នេះគឺជា Bucephalus (Βουκεφάλας) ខុសពីសេះផ្សេងទៀត "...
ក្រោយមក ជាមួយនឹងការមកដល់នៃព្រះប្រោសលោះចូលទៅក្នុងពិភពលោក និងការបង្កើតសាសនាចក្រ វាចាំបាច់ដើម្បីឆ្លើយសំណួរដ៏វិសេសវិសាល និងទាមទារកាន់តែច្រើនឡើង៖ តើព្រះជាម្ចាស់នៅលីវ និងនៅពេលតែមួយព្រះត្រីឯកដោយរបៀបណា ពីព្រោះ "បី" មិនមែនជា "មួយ" ។ "មួយ" មិនមែន "បី" ទេ? វាច្បាស់ណាស់ថាបញ្ហានេះដែលព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធបានស្វែងរកដើម្បីដោះស្រាយដោយការណែនាំអំពីគោលគំនិតនៃ "ខ្លឹមសារ", "ធម្មជាតិ", "ធម្មជាតិ", "បុគ្គល", "បុគ្គល", "ភាពច្របូកច្របល់" ទៅក្នុងការប្រើប្រាស់ទ្រឹស្ដី។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​សេន ចន នៃ​ក្រុង​ដាម៉ាស​សរសេរ​ក្នុង​ឱកាស​នេះ៖ « ទស្សនវិទូ​បាកាន ... បែងចែក​រវាង​សារធាតុ (អត្ថ​ន័យ - ουσια ក្រិក) និង​ធម្មជាតិ (φυσις) ។ ពោលគឺវត្ថុដែលគេហៅថាជាទូទៅ ចំណែកធម្មជាតិជាវត្ថុដែលកើតឡើងដោយភាពខុសគ្នាសំខាន់ៗ និងការកាន់កាប់រួមជាមួយនឹងលក្ខណៈទូទៅ ភាពប្រាកដក្នុងលក្ខណៈៈ សនិទានឬមិនសមហេតុផល ជីវិតរមែងស្លាប់ ឬអមតៈ ឬដូចដែលយើងនិយាយថា ដែលមិនអាចប្រែប្រួលបំផុត និងការចាប់ផ្តើមដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន បុព្វហេតុ និងអំណាចដែលបានវិនិយោគលើប្រភេទនីមួយៗដោយអ្នកបង្កើតចលនា ... នេះគេហៅថាធម្មជាតិ ពោលគឺប្រភេទសត្វទាបបំផុត ឧទាហរណ៍៖ ទេវតា បុរសម្នាក់ ឆ្កែ គោ ជាដើម។ ជាទូទៅច្រើនជាង hypostases ហើយគ្របដណ្ដប់លើពួកវា ដែលមាននៅក្នុង hypostasis នីមួយៗដែលគ្របដណ្ដប់ដោយពួកវាតាមរបៀបស្មើគ្នា និងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ ដូច្នេះពួកគេបានហៅ hypostasis ឯកជនបន្ថែមទៀត; ប៉ុន្តែ ភាពទូទៅ និងអោបក្រសោប ដែលពួកគេហៅថា ធម្មជាតិ ទីបំផុត ពួកគេហៅថា អត្ថិភាពនៃសារធាតុទូទៅ។ ប៉ុន្តែព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធបានបដិសេធការទាស់ទែងពាក្យវែងៗ ហៅថាអ្វីដែលជារឿងធម្មតា និងអំពីមុខវិជ្ជាជាច្រើន ពោលគឺប្រភេទទាប សារធាតុ (ουσιαν) ធម្មជាតិ (φυσιν) និងទម្រង់ (μορφην) ឧទាហរណ៍ ទេវតា បុរស។ ឆ្កែ ជាដើម ... ​​ពួកគេបានហៅបុគ្គលនោះថា បុគ្គល ( άτομον ) (ចំណាំ៖ ពាក្យ "បុគ្គល" ត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងការប្រើប្រាស់វិទ្យាសាស្ត្រដោយ Cicero ជាអាណាឡូកឡាតាំងនៃសមមូលក្រិក - A.L.), មុខ, hypostasis, ឧទាហរណ៍ , ពេត្រុស, ប៉ូល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ hypostasis ត្រូវតែមានសារធាតុដែលមានគ្រោះថ្នាក់ មាននៅក្នុងខ្លួនវា ហើយត្រូវបានសញ្ជឹងគិតតាមរយៈអារម្មណ៍ ឬការពិត (ενεργεια)”។ វាគួរតែត្រូវបានបន្ថែមទៅខាងលើថាគំនិតនៃ "prosopon" - មនុស្សម្នាក់, មនុស្សម្នាក់, មិនអាចអនុវត្តបានចំពោះ hypostases ទាំងអស់, ប៉ុន្តែសម្រាប់តែអ្នកដែលមានសេរីភាពសមហេតុផល: ចំពោះព្រះ, ទេវតា, មនុស្សនិងអារក្ស។
ដូច្នេះ "ការចាប់ផ្តើម" ដែលមិនផ្លាស់ប្តូរធម្មតា ការទទួលយកបុគ្គលដែលតំណាងឱ្យប្រភេទសត្វទាបមួយ ឬប្រភេទផ្សេងទៀត ហើយបង្រួបបង្រួមពួកវាជាប្រភេទមួយ ត្រូវបានគេហៅថាធម្មជាតិ ខ្លឹមសារ ឬខ្លឹមសារ។ ក្នុងន័យនេះ "ចិត្តល្អ" និង "ធម្មជាតិ" គឺជាពាក្យមានន័យដូច (cf. Rev.: "យោងទៅតាមបុព្វបុរសដ៏វិសុទ្ធ បុគ្គល ឬ hypostasis គឺជាអ្វីដែលពិសេសបើប្រៀបធៀបនឹងមនុស្សទូទៅ ព្រោះធម្មជាតិគឺជាគោលការណ៍ទូទៅជាក់លាក់មួយនៅក្នុងគ្រប់រឿង។ និង hypostases គឺជាបុគ្គលដាច់ដោយឡែក” និងផងដែរ: Theodore Abu-Kurra: "អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានកំណត់ថាជាប្រភេទជាក់លាក់បំផុតបន្ទាប់ពីដាក់ឈ្មោះប្រភេទសត្វត្រូវបានគេហៅថាធម្មជាតិនិងខ្លឹមសារ។ ដូច្នេះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលស្មើគ្នាវាត្រូវបានគេហៅថាធម្មជាតិតែមួយ។ និង consubstantial ឧទាហរណ៍ "មនុស្ស "" សម្រាប់វាត្រូវបានកំណត់ថាជាប្រភេទសត្វជាក់លាក់បំផុតដូច្នេះនៅពេលដូចគ្នាជាមួយនឹងប្រភេទសត្វត្រូវបានគេហៅថាធម្មជាតិនិងខ្លឹមសារត្រូវបានគេហៅថាសម្រាប់អ្វីដែលពួកគេមានលក្ខណៈ ... ដូចនេះទាំងអស់ ដែល​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​គាត់​ស្មើៗ​គ្នា​គឺ​មាន​លក្ខណៈ​ដូច​គ្នា និង​មាន​សារៈ​សំខាន់»។ នៅក្នុងបរិបទនេះ "ការចាប់ផ្តើម" គឺជា "និមិត្តសញ្ញាសំខាន់" - គំនិតដ៏ទេវភាពអំពីធម្មជាតិជាក់លាក់មួយដែលត្រូវបានពិចារណាដោយព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិពីភាពអស់កល្បជានិច្ចបានអនុវត្តនិងអនុវត្តនៅក្នុង hypostases ជាក់លាក់ (នៃប្រភេទមួយឬមួយផ្សេងទៀត) នៃប្រភេទសត្វភាគច្រើន (ឧទាហរណ៍។ ធម្មជាតិរបស់មនុស្សត្រូវបានដឹងនៅក្នុងបុគ្គលជាក់លាក់ - មនុស្ស, ទេវតានៅក្នុងទេវតា) ។ Hypostasis ដូចដែលពួកបរិសុទ្ធជឿថា: "មិនមានគោលគំនិតមិនកំណត់នៃខ្លឹមសារដែលយោងទៅតាមលក្ខណៈទូទៅនៃសញ្ញាមិនឈប់នៅអ្វីទាំងអស់នោះទេប៉ុន្តែគំនិតបែបនេះដែលពណ៌នានិងគូសបញ្ជាក់ទូទៅនិងមិនកំណត់នៅក្នុងវត្ថុមួយចំនួនដោយមើលឃើញ។ លក្ខណៈ​ពិសេស»។
ពីអ្វីទាំងអស់ខាងលើនេះ វាច្បាស់ណាស់ថា ធម្មជាតិមានពិត ឬពិត ត្រូវបានគេដឹងនៅក្នុង hypostases បុគ្គលបុគ្គល (សូមមើលឧទាហរណ៍ St. John of Damascus: "ធម្មជាតិត្រូវបានគេមើលឃើញដោយការស្មានតែម្នាក់ឯង (សម្រាប់វាមិន មានដោយខ្លួនវា) ឬរួមគ្នានៅក្នុង hypostases ដូចគ្នាទាំងអស់ ភ្ជាប់ពួកវា ហើយ [បន្ទាប់មក] ត្រូវបានគេហៅថា ធម្មជាតិ ឃើញនៅក្នុង genus ឬវាត្រូវបានរួមបញ្ចូលជាមួយនឹងការបន្ថែមនៃសញ្ញាចូលនៅក្នុង hypostasis មួយហើយត្រូវបានគេហៅថាធម្មជាតិ មើលឃើញនៅក្នុង indivisible be (បុគ្គល - A. L)” ។
ភាពខុសប្លែកគ្នា hypostatic បុគ្គលដែលកំណត់លក្ខណៈតំណាងមួយឬផ្សេងទៀតនៃប្រភេទសត្វត្រូវបានគេហៅថា "គ្រោះថ្នាក់" (ពីឡាតាំង "accidentia" ករណីឱកាស) ។ យោងតាមទីបន្ទាល់របស់ St. John of Damascus៖ « សម្មតិកម្មពីរមិនអាចខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកដោយចៃដន្យទេ ព្រោះវាខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងចំនួន។ គួរកត់សំគាល់ថាលក្ខណៈប្លែកគឺជាឧបទ្ទវហេតុដែលកំណត់លក្ខណៈនៃ hypostasis ។ ចូរយើងកត់ចំណាំថា បុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុតក៏មានលក្ខណៈពិសេសផ្ទាល់ខ្លួន ឬ hypostatic ផងដែរ: ព្រះជាព្រះវរបិតាគឺគ្មានការចាប់ផ្តើម ទាំងមិនកើត ឬកើតចេញពីនរណាម្នាក់ឡើយ។ ព្រះរាជបុត្រាគឺអស់កល្បជានិច្ច (មិនចេះចប់) កើតពីព្រះជាព្រះវរបិតា។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកអស់កល្បជានិច្ចពីព្រះវរបិតា។ លក្ខណៈពិសេសទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថា លក្ខណៈសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួន ឬ hypostatic ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេមិនត្រូវបានគេហៅថាគ្រោះថ្នាក់ទេ ពីព្រោះនៅក្នុងព្រះ គ្មានអ្វីអស្ចារ្យ ឬចៃដន្យទេ ("ព្រះជាម្ចាស់មិនមែនជាមនុស្សដែលត្រូវកុហកទ្រង់ ហើយក៏មិនមែនជាកូនមនុស្សដើម្បីផ្លាស់ប្តូរទ្រង់ដែរ តើទ្រង់នឹងនិយាយ ហើយនឹងមិនធ្វើទេ? ហើយនឹងមិនធ្វើទេ?” (