Gadamer ភ្ជាប់តួនាទីពិសេសនៃ hermeneutics នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើបជាមួយនឹងការពិតដែលថាក្រោយមកមិនមែនជាការបន្តផ្ទាល់និងភ្លាមៗនៃប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជាបុរាណនោះទេវាដឹងពី "ចម្ងាយរបស់វាពីគំរូបុរាណ" ។ ការអភិវឌ្ឍនៃ Hermeneutics Gadamer គិតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃ "វេន ontological នៃ hermeneutics ឆ្ពោះទៅរកការដឹកនាំនៃភាសា" ។ Heidegger បានចង្អុលបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរវាង hermeneutics និងភាសា។ Gadamer ធ្វើតាមគ្រូរបស់គាត់តាមវិធីជាច្រើន រួមទាំងការវិភាគលើប្រភេទដែលគាត់ប្រើក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់។ ក្នុងចំណោមពួកគេ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ គួរតែញែកចេញពីការយល់ដឹងជាមុន ប្រពៃណី ការប្រកាន់ពូជសាសន៍ ការយល់ដឹង។ ការយល់ដឹងជាមុនគឺជាតម្រូវការជាមុននៃការយល់ដឹងដែលកំណត់ដោយប្រពៃណី ដូច្នេះវាគួរតែជាលក្ខខណ្ឌមួយក្នុងចំណោមលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការយល់ដឹង។ ការប្រកាន់ពូជសាសន៍ និងការរើសអើងទាំងស្រុងដែលកំណត់ដោយប្រពៃណីបង្កើតនូវអ្វីដែល Gadamer ហៅថា "ការយល់ដឹង" ។ កណ្តាល, លក្ខខណ្ឌនៅសល់ទាំងអស់, នេះគឺជាគំនិតនៃការរើសអើង។ វាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈជាការរើសអើង ពោលគឺ "ការវិនិច្ឆ័យដែលធ្វើឡើងមុនការផ្ទៀងផ្ទាត់ចុងក្រោយនៃចំណុចកំណត់ការពិតទាំងអស់"។ ដូច្នេះ "ការរើសអើង" មិនមានន័យថាការវិនិច្ឆ័យខុសទាំងស្រុងនោះទេ។ គំនិតរបស់វាមានលទ្ធភាពនៃការវាយតម្លៃទាំងវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន។ ទំនៀមទម្លាប់ ការភ្ជាប់ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទំនើបកម្ម Gadamer ចាត់ទុកទម្រង់មួយនៃសិទ្ធិអំណាច។ នៅក្នុងសម័យទំនើប ធាតុផ្សំនៃប្រពៃណីគឺនៅរស់ ដែលត្រូវបានគេហៅថាការរើសអើងដោយ Gadamer ។ ម៉្យាងវិញទៀត ពួកវារួមបញ្ចូលនូវបាតុភូតអវិជ្ជមានមួយចំនួននៃអតីតកាល ដែលរារាំងដល់ដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ពួកវាជាធាតុផ្សំចាំបាច់ដែលត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងភាសា និងក្នុងវិធីនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស ដែលប៉ះពាល់ដល់ការគិតការនិយាយរបស់ពួកគេ។ និងការយល់ដឹងអំពីសកម្មភាព ហើយដែលក្នុងការតភ្ជាប់ជាមួយនេះត្រូវតែចាំបាច់ត្រូវបានយកទៅក្នុងគណនីវិធីសាស្រ្ត hermeneutic ។ ដោយសារទំនៀមទំលាប់ណាមួយត្រូវបានភ្ជាប់ដោយមិនអាចពន្យល់បានជាមួយនឹងភាសា បង្ហាញនៅក្នុងវា និងកំណត់ដោយវាក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ ប្រធានបទចម្បង និងប្រភពនៃបទពិសោធន៍ hermeneutical គឺច្បាស់ណាស់ភាសាជាធាតុផ្សំនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃវប្បធម៌ទាំងមូល។

បញ្ហាចម្បងនេះបើយោងតាម ​​Gadamer គឺជាការលំបាកក្នុងការកំណត់លក្ខណៈនៃការបង្ហាញនៅក្នុងភាសានៃការសន្មតនៃការយល់ដឹង។ ដោយសារ "អ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែជាភាសា" តើភាសារក្សាបាននូវគោលបំណង និងប្រធានបទនៃការយល់ដឹងដោយរបៀបណា? ភាសាគឺជាពិភពលោកដែលនៅជុំវិញមនុស្សម្នាក់ បើគ្មានភាសា គ្មានជីវិត ឬមនសិការ ឬប្រវត្តិសាស្ត្រ ឬសង្គមក៏អាចទៅរួចដែរ។ យើងត្រូវបានកំណត់ដោយភាសា "ដែលយើងរស់នៅ" ។ ភាសាមិនត្រឹមតែជា "ផ្ទះនៃភាពជា" (Heidegger) ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាមធ្យោបាយរបស់មនុស្សផងដែរ ដែលជាទ្រព្យសម្បត្តិសំខាន់របស់វា។ ដូច្នេះហើយ ភាសាក៏ក្លាយជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់សកម្មភាពយល់ដឹងរបស់មនុស្សផងដែរ។ ការយល់ដឹងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមុខងារសំខាន់នៃភាសារួមជាមួយការនិយាយ។ ជាលទ្ធផល ការយល់ដឹងប្រែពីទ្រព្យសម្បត្តិនៃការយល់ដឹងទៅជាទ្រព្យសម្បត្តិ ហើយភារកិច្ចចម្បងនៃ hermeneutics ក្លាយជាការបញ្ជាក់អំពីស្ថានភាព ontological នៃការយល់ដឹងជាគ្រានៃជីវិតរបស់មនុស្ស។ ក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីស្វែងយល់ពីខ្លឹមសារនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស សរីរវិទ្យាដើរតួនាទីជាប្រភេទនៃនរវិទ្យាទស្សនវិជ្ជា។

Gadamer X. G. ការពិតនិងវិធីសាស្រ្ត។ ស ៤៣.

រចនាសម្ព័ន្ធនិយម

Structuralism គឺជាទិសដៅមួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 20 ដូចជា hermeneutics ដែលទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ចំណេះដឹងមនុស្សធម៌។ ការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 20-50 នៃមនុស្សជាតិមួយចំនួនពីកម្រិតពិពណ៌នាជាក់ស្តែងទៅកម្រិតទ្រឹស្តីអរូបី តម្រូវឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូររចនាប័ទ្មនៃការគិតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្សជាតិ ការផ្លាស់ប្តូរប្រធានបទនៃការស្រាវជ្រាវ ហើយជាលទ្ធផលទស្សនវិជ្ជា។ យុត្តិកម្មសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះ។ រចនាសម្ព័ននិយមបានចេញមកក្រោមពាក្យស្លោកនៃវត្ថុបំណង និងភាពតឹងរ៉ឹងផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រនៅក្នុងមនុស្សជាតិ ហើយត្រូវបានគេយល់ថាជាវិធីសាស្រ្តទស្សនវិជ្ជាដែលត្រូវនឹងយុគសម័យនៃបដិវត្តន៍វិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យា។

រចនាសម្ព័ននិយមបានរីករាលដាលនៅក្នុងប្រទេសបារាំង ដែលតាមពិតវាប្រែទៅជាជម្រើសទស្សនវិជ្ជាតែមួយគត់ចំពោះទំនោរមិនសមហេតុផល និងនិន្នាការនិយម ដែលបដិសេធលទ្ធភាពនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានគោលបំណង។ អ្នកតំណាងនាំមុខគេគឺ៖ ជនជាតិភាគតិច Claude Levi-Strauss (ខ. 1908), ប្រវត្តិវិទូវប្បធម៌ Michel Foucault (1926-1984), អ្នកវិភាគផ្លូវចិត្ត Jacques Lacan (1901-1981), អ្នករិះគន់អក្សរសាស្ត្រ Roland Barthes (1915-1980) និងអ្នកដទៃទៀត។

គួរកត់សំគាល់ថា តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ មុនពេលលេចចេញនូវរចនាសម្ព័ន្ធទស្សនវិជ្ជា រចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានលេចចេញជាវិធីសាស្រ្តនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលត្រូវបានគេហៅថាវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ។ ខ្លឹមសាររបស់វាស្ថិតនៅក្នុងការជ្រើសរើស និងសិក្សារចនាសម្ព័ន្ធជាសំណុំនៃ "ទំនាក់ទំនងលាក់កំបាំង" រវាងធាតុទាំងមូល ការកំណត់អត្តសញ្ញាណដែលអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែ "អំណាចនៃការអរូបី" ប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុងករណីនេះមានការអរូបីផ្លូវចិត្តពីស្រទាប់ខាងក្រោម (ធម្មជាតិ "សម្ភារៈ"; កាន់តែទូលំទូលាយ - មាតិកា) ភាពជាក់លាក់នៃធាតុមានតែ "លក្ខណៈសម្បត្តិទំនាក់ទំនង" របស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានយកមកពិចារណា នោះគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលអាស្រ័យលើទំនាក់ទំនងដែល ភ្ជាប់ធាតុមួយជាមួយធាតុផ្សេងទៀត។ ជាលើកដំបូង រចនាសម្ព័ន្ធបែបនេះត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងការសិក្សាភាសាដោយអ្នកភាសាស្វីស F. de Saussure (1857-1913) ។ ក្រោយមកទៀត ការផ្ទេរការយកចិត្តទុកដាក់ពីធាតុ និងលក្ខណៈសម្បត្តិនៃស្រទាប់ខាងក្រោមរបស់វាទៅនឹងទំនាក់ទំនងរវាងធាតុ និង "លក្ខណៈសម្បត្តិទំនាក់ទំនង" របស់ពួកគេត្រូវបានជួសជុលជាគោលការណ៍សំខាន់នៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ៖ "វិធីសាស្រ្តសំខាន់នៃទំនាក់ទំនងលើធាតុនៅក្នុងប្រព័ន្ធ" ។ គោលការណ៍វិធីសាស្រ្តមួយទៀតគឺ "ភាពសំខាន់នៃភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាលើ diachrony" ។ ការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធពាក់ព័ន្ធនឹងការរំខានពីការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រព័ន្ធ អន្តរកម្ម និងការផ្លាស់ប្តូររបស់វានៅចំណុចផ្សេងៗគ្នាតាមពេលវេលា (diachrony) វាផ្តោតលើការសិក្សាអំពីយន្តការផ្ទៃក្នុងនៃប្រព័ន្ធឋិតិវន្ត អន្តរកម្មផ្ទៃក្នុងនៃធាតុដែលរួមរស់នៅចំណុចដូចគ្នាក្នុង ពេលវេលា (សមកាលកម្ម) ។

អ្នកតំណាងនៃរចនាសម្ព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាបារាំងបានផ្ទេរវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសាទៅជាបាតុភូតវប្បធម៌កាន់តែស្មុគស្មាញ។ មូលដ្ឋានសម្រាប់ការផ្ទេរបែបនេះគឺការទទួលស្គាល់ថាភាសាគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណទាំងអស់។ ដូច្នេះ ការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌គឺផ្អែកលើរចនាសម្ព័ន្ធភាសាដែលកំណត់សកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស។ ពួកគេរកឃើញការបញ្ចេញមតិរបស់ពួកគេមិនត្រឹមតែនៅក្នុងសកម្មភាពខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនៅក្នុងសកម្មភាពជាក់ស្តែងរបស់មនុស្ស បទដ្ឋាន និងលទ្ធផលរបស់ពួកគេ។ ជាការពិតផលិតផលទាំងអស់នៃការច្នៃប្រឌិតសង្គមវប្បធម៌គឺជាភាសានៃប្រភេទពិសេស - ប្រព័ន្ធសញ្ញា - និមិត្តសញ្ញា។ វប្បធម៌ណាមួយ យោងទៅតាម Levi-Strauss អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "ក្រុមនៃប្រព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញា" ដែលរួមមានភាសា សិល្បៈ សាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រ។

នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ Levi-Strauss បានស្វែងយល់ពីបាតុភូតសង្គម-វិញ្ញាណដែលជាលក្ខណៈនៃជីវិតរបស់កុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល៖ ច្បាប់នៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ ការគណនាញាតិវង្ស ពិធីសាសនា ទម្រង់សាសនា។ល។ គាត់បានយកចិត្តទុកដាក់បំផុតចំពោះការវិភាគនៃស្មារតីទេវកថា។ គាត់បានបង្ហាញថានៅក្នុងទេវកថានៃប្រជាជនផ្សេងគ្នាដែលមិនធ្លាប់ទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកមានរចនាសម្ព័ន្ធទូទៅ។ គ្រោង និងរូបភាពទេវកថាដូចគ្នា ត្រូវបានគេផលិតឡើងវិញ តាមគំនិតរបស់គាត់ ជាមួយនឹងភាពត្រឹមត្រូវតាមព្យញ្ជនៈនៅក្នុងតំបន់ផ្សេងៗគ្នានៃពិភពលោក។ ហេតុផលសម្រាប់នេះគឺថារចនាសម្ព័ន្ធឡូជីខលនៃស្មារតីទេវកថាគឺជាប្រភេទនៃការបន្តពូជនៃភាពផ្ទុយគ្នាជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងជីវិតនៃសង្គមបុព្វកាលដែលឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលដូចគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍នៅគ្រប់ទ្វីបទាំងអស់។

ការស្វែងយល់ពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃស្មារតីទេវកថា Levi-Strauss ស្វែងរកភាពឯកោនូវអ្វីដែលជារឿងធម្មតាសម្រាប់វប្បធម៌ទាំងអស់ ហើយដូច្នេះវានឹងជាការបង្ហាញនៃយន្តការគោលបំណងដែលកំណត់ការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌របស់មនុស្ស មុខងារខ្លាំងនៃបញ្ញារបស់មនុស្ស និយាយម្យ៉ាងទៀត ដើម្បីបង្ហាញ "កាយវិភាគសាស្ត្រនៃចិត្តមនុស្ស" ។ ដូច្នេះហើយ គាត់ព្យាយាមយកឈ្នះលើចិត្តវិទ្យា និងប្រធានបទនិយមក្នុងការយល់ដឹងអំពីមនុស្ស និងបាតុភូតផ្សេងៗនៃជីវិតវប្បធម៌ ដោយបង្ហាញពីគោលបំណង និងមូលដ្ឋានសមហេតុផលរបស់ពួកគេ។ Levi-Strauss បានហៅគំនិតរបស់គាត់ថា "super-rationalism" ដែលស្វែងរកការបញ្ចូលអារម្មណ៍ទៅក្នុងហេតុផល ហើយហេតុផល (rationality) ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់វត្ថុខ្លួនឯង។

យោងតាមលោក Levi-Strauss មិនមានភាពខុសគ្នាខាងគុណភាពរវាងការគិតបែបទេវកថានៃអតីតកាលឆ្ងាយ និងការគិតរបស់មនុស្សសម័យថ្មីដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍នោះទេ។ តក្កវិជ្ជានៃការគិតទេវកថាគាត់បានកត់សម្គាល់នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "រចនាសម្ព័ន្ធនៃទេវកថា" ខុសគ្នាតិចតួចពីតក្កវិជ្ជានៃការគិតវិជ្ជមានសម័យទំនើប។ ភាពខុសគ្នាមិនសូវទាក់ទងនឹងប្រតិបត្តិការបញ្ញាជាជាងលក្ខណៈនៃអ្វីដែលប្រតិបត្តិការទាំងនេះត្រូវបានអនុវត្ត។ លើសពីនេះទៅទៀត "ការគិតបែបព្រៃផ្សៃ" យោងតាមលោក Levi-Strauss ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពសុខដុមនៃត្រេកត្រអាលនិងសមហេតុផលដែលត្រូវបានបាត់បង់ដោយអរិយធម៌សម័យទំនើប។ គាត់បានឃើញភាពសុខដុមរមនាបែបនេះនៅក្នុងសមត្ថភាពនៃស្មារតីទេវកថាមិនត្រឹមតែឆ្លុះបញ្ចាំងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងសម្របសម្រួលនិងដោះស្រាយភាពផ្ទុយគ្នានៃជីវិតមនុស្សដោយមានជំនួយពី "ការប្រឆាំងគោលពីរ" នៃការគិតនិងភាសា (ឆៅ - ឆ្អិនបន្លែ - សត្វ។ ល។ ) ។

Levi-Strauss ប្រកែកថាភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងជីវិតពិតត្រូវបានលាក់នៅពីក្រោយភាពផ្ទុយគ្នានៃភាសាទាំងនេះ ជាចម្បងរវាងមនុស្ស និងធម្មជាតិ ហើយភាពផ្ទុយគ្នាទាំងនេះមិនត្រឹមតែឆ្លុះបញ្ចាំងពីការគិតបែបទេវកថាក្នុងទម្រង់ "អ៊ិនគ្រីប" ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែការរៀបចំឡើងវិញម្តងហើយម្តងទៀត និងការផ្លាស់ប្តូរនៃ "ការប្រឆាំងគោលពីរ" ដកភាពមុតស្រួចនៃភាពផ្ទុយគ្នាទាំងនេះចេញ ហើយពិភពលោករបស់មនុស្សកាន់តែមានភាពចុះសម្រុងគ្នា។

R. Barth បានពង្រីកវិធីសាស្រ្តរបស់ K. Levi-Strauss ពីបាតុភូតកម្រ និងអសកម្ម ទៅជាបាតុភូតសង្គម-វប្បធម៌នៃសង្គមអឺរ៉ុបទំនើប។ ចាប់តាំងពីការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធគឺជាការវិភាគនៃវិញ្ញាណដោយផ្អែកលើការចាប់កំណើតប្រធានបទរបស់វាបន្ទាប់មកនៅក្នុងមធ្យោបាយនៃការទំនាក់ទំនងម៉ូដរចនាសម្ព័ន្ធនៃទីក្រុងជាដើម Barthes ជឿថាមនុស្សម្នាក់អាចបង្ហាញពី "សង្គមវិទ្យា" ជាមូលដ្ឋានមួយចំនួន។ អក្សរសិល្ប៍កាន់កាប់កន្លែងពិសេសមួយនៅក្នុងការស្រាវជ្រាវរបស់ Barth ។ គាត់ជឿថា ភាសាមិនមែនជាឧបករណ៍សាមញ្ញនៃខ្លឹមសារនោះទេ វាបង្កើតខ្លឹមសារនេះយ៉ាងសកម្ម។ Barthes វិភាគភាសានៃស្នាដៃអក្សរសាស្ត្រនៃសម័យទំនើបថាជា analogue នៃបដិវត្តន៍សង្គមដែលការបំបែកនៅក្នុងភាសាគឺមិនអាចបំបែកចេញពីការបំបែកសង្គម។

សម្ភារៈភាសាវិទ្យាក៏បានក្លាយជាវត្ថុនៃការវិភាគនៅក្នុងការងាររបស់ J. Lacan ដែលព្យាយាមត្រឡប់ទៅរក "ពិតប្រាកដ" 3. Freud ។ Lacan ប្រកែកថាមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងស៊ីជម្រៅ និងភាពស្រដៀងគ្នារវាងរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសា និងយន្តការនៃការសន្លប់នៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្ស។ ការពឹងផ្អែកលើភាសាជាការបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់នៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់បង្កើតលទ្ធភាពនៃការយល់ឃើញដោយហេតុផលនៃសន្លប់។ នៅលើមូលដ្ឋាននេះគាត់មិនត្រឹមតែបង្កើតភារកិច្ចនៃការព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រ (ការកែតម្រូវបញ្ហាភាសាដែលជារោគសញ្ញានៃការព្យាបាលអ្នកជំងឺ) ប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងបង្កើតគំនិតវប្បធម៌នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈផងដែរ។ យោងតាមគំនិតនេះមានការពឹងផ្អែកជាមូលដ្ឋានរបស់បុគ្គលលើមនុស្សជុំវិញគាត់ ( "ផ្សេងទៀត") ជាអ្នកដឹកជញ្ជូននៃនិមិត្តសញ្ញា - បទដ្ឋានសង្គមសរុបវេជ្ជបញ្ជា។ល។ បុគ្គលរកឃើញពួកវាដែលត្រៀមរួចជាស្រេច ហើយបញ្ចូលពួកវាភាគច្រើនដោយមិនដឹងខ្លួន។ ដូច្នេះហើយ សម្រាប់ Lacan ប្រធានបទមិនមែនជាអ្នកដឹកជញ្ជូននៃមនសិការវប្បធម៌នោះទេ ប៉ុន្តែមានតែមុខងាររបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ ដែលជាចំណុចប្រសព្វនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញាផ្សេងៗ។ ប្រធានបទ​ខ្លួន​វា​គឺ​គ្មាន​អ្វី​សោះ ជា​មោឃៈ​ពោរពេញ​ដោយ​ខ្លឹមសារ​វប្បធម៌។ Lacan បានហៅគំនិតរចនាសម្ព័នរបស់គាត់នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ (រចនាសម្ព័ន្ធជំនួសឱ្យបុគ្គលិកលក្ខណៈ) សោកនាដកម្មប្រឆាំងនឹងមនុស្សជាតិដោយលុបបំបាត់ការបំភាន់របស់មនុស្សជាសត្វសេរីនិងសកម្ម។

អាកប្បកិរិយាស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ M. Foucault ប៉ុន្តែផ្អែកលើសម្ភារៈនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិតវិទ្យាសាស្រ្ត។ នៅក្នុងការងារ "Words and Things. Archaeology of the Humanities" (1966) គាត់ស្វែងយល់ពីច្បាប់នៃការនិយាយបែបវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលជាប្រព័ន្ធកំណត់ទុកជាមុននូវការបង្កើតមុខវិជ្ជាវិទ្យាសាស្ត្រ។ ដោយមិនដឹងខ្លួន លោក Foucault បានសរសេរថា ធម្មជាតិវិទូ អ្នកសេដ្ឋកិច្ច និងវេយ្យាករណ៍បានប្រើច្បាប់ដូចគ្នាដើម្បីកំណត់វត្ថុនៃការសិក្សារបស់ពួកគេ ការបង្កើតគំនិត និងទ្រឹស្តី។ ច្បាប់​ទាំង​នេះ​លោក​ហៅ​ថា វិបស្សនា។ episteme គឺជាច្បាប់ទូទៅបំផុត និងតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការយល់ដឹងដែលដំណើរការក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃជីវិតវប្បធម៌ ដែលលាក់នៅក្នុងមូលដ្ឋានគ្រឹះ និងគំរូដែលមិនចេះរីងស្ងួត អចិន្ត្រៃយ៍ ស្របតាមទម្រង់វប្បធម៌នៃសម័យជាក់លាក់ណាមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង។

ជាទូទៅ សន្លប់នៅក្នុងគោលគំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម គឺជាយន្តការលាក់កំបាំងនៃប្រព័ន្ធសញ្ញា ដែលសម្របសម្រួលការជំរុញផ្សេងៗ អារម្មណ៍ គំនិត ការចងចាំ និងធាតុផ្សេងទៀតនៃចិត្តទៅនឹងច្បាប់រចនាសម្ព័ន្ធ។ មនុស្សម្នាក់រៀបចំសញ្ញា បង្កើតសារពីពួកគេ ប៉ុន្តែគាត់ធ្វើបែបនេះដោយមិនដឹងខ្លួន ដោយគោរពតាមច្បាប់មួយចំនួនដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ទាំងអស់នេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយយោងទៅតាម structuralists អំពីលក្ខណៈបន្ទាប់បន្សំនៃស្មារតីទាក់ទងនឹងរចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់នៅក្នុងសកម្មភាពនៃការយល់ដឹងនិងអំពីលទ្ធភាពនៃការបោះបង់ចោលគំនិតនៃប្រធានបទដែលជាចំណុចកណ្តាល ចំណុចចាប់ផ្តើមនៃសកម្មភាពមនសិការដោយឥតគិតថ្លៃ និងជា គោលការណ៍នៃការពន្យល់របស់វា។ ជាលទ្ធផល នេះគួរតែធានាថា ពួកគេជឿថា កម្មវត្ថុនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ រួមទាំងចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស ជីវិត និងវប្បធម៌របស់គាត់។

មិនដូច neopositivism ដែលប្រកាសរចនាសម្ព័ន្ធអរូបីទូទៅថាគ្រាន់តែជាការសាងសង់ផ្លូវចិត្តងាយស្រួល (អនុសញ្ញា) ដែលជួយសម្រួលបទពិសោធន៍ អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធព្យាយាមបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃកម្មវត្ថុ និងសុពលភាពទូទៅនៃលទ្ធផលនៃចំណេះដឹងមនុស្សធម៌។ ជាលទ្ធផល ភាពខុសប្លែកគ្នានៃលទ្ធិ Kantianism ត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែល Levi-Strauss ហៅថា "Kantianism ដោយគ្មានប្រធានបទ transcendental" ។ ប្រសិនបើទម្រង់នៃការយល់ដឹង និងហេតុផលរបស់ I. Kant (គោលគំនិតនៃ "ពេលវេលា", "លំហ" ។ សម្រាប់ structuralists តួនាទីនៃទម្រង់ priori ត្រូវបានលេងដោយរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់។

ទំនោរ "ប្រឆាំងនឹងប្រធានបទ" នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមត្រូវបាននាំយកទៅខ្លាំងបំផុតដោយ Foucault ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ គោលគំនិតនៃ "មនុស្ស" គឺជាបាតុភូតបណ្តោះអាសន្នមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃចំណេះដឹងផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជា ដោយសារការបញ្ជាក់ជាក់លាក់នៃចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 18 ។ គំនិតនេះនឹងត្រូវវិនាសសាបសូន្យ នៅពេលដែល episteme នេះត្រូវបានជំនួសដោយមួយផ្សេងទៀត។ មនុស្សនឹងបាត់ទៅវិញ ខណៈដែលរូបភាពដែលចារឹកលើខ្សាច់នៃសមុទ្រនឹងរលាយបាត់ - នេះជារបៀបដែល Foucault បញ្ចប់សៀវភៅ Words and Things របស់គាត់។ ក្រោយមក លោក Foucault បានបន្ទន់ជំហររបស់គាត់ គាត់បានកែប្រែគំនិតទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់យ៉ាងទូលំទូលាយ ចាប់តាំងពីភាពផ្ទុយគ្នានៃទស្សនវិជ្ជានៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានក្លាយជាជាក់ស្តែង។

ការសិក្សាជាក់ស្តែងនៃរចនាសម្ព័ន្ធបញ្ញាដោយមិនដឹងខ្លួន "បឋម" ពីមុនបាននាំអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធទៅរកភាពផ្ទុយគ្នា ដោយបង្ខំឱ្យពួកគេសម្របសម្រួលការអះអាងទស្សនវិជ្ជារបស់ពួកគេ ហើយនិយាយអំពីគំនិតរបស់ពួកគេគ្រាន់តែជាសម្មតិកម្មទស្សនវិជ្ជាមួយចំនួនដែលអាចប្រើជា "រន្ទា" ។ ជាពិសេស យើងកំពុងនិយាយអំពីបញ្ហានៃភាពប្រែប្រួលជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃប្រព័ន្ធសញ្ញា ដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធទាំងអស់។ ហេតុអ្វីបានជាការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះកើតឡើង? នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម មិនមានចម្លើយចំពោះសំណួរនេះទេ។ ដូច្នេះយូរ ៗ ទៅការផ្លាស់ប្តូរនៃទស្សនៈទស្សនវិជ្ជារបស់អ្នកស្រាវជ្រាវចាប់ផ្តើម: វិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធម្តងទៀតប្រែទៅជាវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្តដែលមិនក្លែងធ្វើជាសកលភាវូបនីយកម្មទូទៅ។

ព្រះពុទ្ធទ្រង់ជ្រាបអំពីភាពពាក់ព័ន្ធនៃការបង្កើតគំនិតទាំងអស់ ដូច្នេះហើយ ទ្រង់មិនបានអធិប្បាយការពិតអរូបីឡើយ ព្រោះថា ព្រហ្មញ្ញសាសនា ឬមនុស្សជាតិទាំងមូល មិនដែលខ្វះការពិតឡើយ។ គាត់ចាប់អារម្មណ៍លើវិធីសាស្ត្រដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ឈានដល់កម្រិតនៃការមើលឃើញការពិត និងជ្រាបចូលទៅក្នុងបទពិសោធន៍នៃការពិត។ ដូច្នេះ ព្រះពុទ្ធ​ទ្រង់​មិន​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ​យើង​នូវ​វិវរណៈ​ណាមួយ​ឡើយ គឺ​ជា​ជំនឿ​ថ្មី​ណាមួយ​ឡើយ។ ព្រះពុទ្ធ​ទ្រង់​មិន​ត្រាស់​ថា "នេះ​ជា​សេចក្តី​ពិត" ប៉ុន្តែ - "នេះ​ជា​ផ្លូវ​ដែល​អ្នក​អាច​ឈាន​ដល់​សេចក្តី​ពិត"។ ដូចជាសុខភាពគឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់នៃរាងកាយរបស់យើង ដូច្នេះការពិតគឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់នៃចិត្តរបស់យើង។ ហើយដូចដែលវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីសុខភាពអរូបីចេញពីរាងកាយ វាក៏មិនអាចទៅជាការពិតអរូបីចេញពីចិត្តដែរ។ ការ​និយាយ​ពី​«​សេចក្ដី​ពិត​តាម​កម្មវត្ថុ​»​គឺ​មិន​សម​ហេតុ​ផល​ដូច​ការ​និយាយ​អំពី​«​សុខភាព​តាម​កម្មវត្ថុ​»​។ ទាំងពីរគឺជាទំនាក់ទំនងដែលអាចដឹងបានតែប្រធានបទ។ គ្មាន​នរណា​ម្នាក់​អាច​ពន្យល់​បាន​ថា​តើ​សុខភាព​បែប​នេះ​ជា​អ្វី​នោះ​ទេ។ ប៉ុន្តែ​មនុស្ស​ដែល​សម​ហេតុផល​យល់​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​របៀប​ដែល​សុខភាព​ត្រូវ​បាន​សម្រេច​និង​ថែទាំ។ ដូច្នេះ​វា​ជា​វិធីសាស្ត្រ​ដែល​សំខាន់។

ប្រហែលជាការរួមចំណែកដ៏ធំបំផុតរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាចំពោះវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណរបស់ឥណ្ឌាគឺការរំដោះគំនិតចេញពីការប្រកាន់ពូជសាសន៍នៃជំនឿដែលគ្មានជំនឿ។ មិនសំខាន់ចំពោះព្រះពុទ្ធ ថាតើមនុស្សជឿ ឬមិនជឿ។ សម្រាប់អ្នកដែលមានជំនឿលើព្រះមានន័យអ្វីមួយ គាត់មិនបានដកជំនឿនេះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងវិស័យនៃការគិត និងសកម្មភាព គាត់ទាមទារឱ្យមានភាពជាប់លាប់ និងការបើកចិត្តឱ្យទូលាយ។ សម្រាប់អ្វីដែលលាក់កំបាំងនៅក្នុងកម្លាំងកំពូលមនុស្ស ឬ subhuman វាមិនអាចផ្លាស់ប្តូរច្បាប់នៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តបានទេ ពោលគឺឧ។ កម្មដែលដឹង និងច្នៃប្រឌិត (ស្ក. កម្ម. បាលីកម្ម) ។

ព្រះពុទ្ធ ហាក់ដូចជាខ្ញុំ ជាអ្នកដំបូងគេក្នុងចំណោមអ្នកបង្កើតសាសនា និងអ្នកគិតដ៏អស្ចារ្យ ដែលបានរកឃើញថា លទ្ធផលនៃការគិតរបស់មនុស្សយើងមិនសូវសំខាន់ទេ - អ្វីដែលគេហៅថា "គំនិត" ឬគំនិត (ឌីតធី) ជំនឿ ឬការមិនជឿ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការយល់ដឹងអំពីគំនិតរបស់យើង ថាតើវាត្រូវបានបង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃ dogmas សាសនា "សេចក្តីពិតដ៏អស់កល្បជានិច្ច" ឬនៅក្នុងទម្រង់នៃការបង្កើតវិទ្យាសាស្រ្ត និង postulates តើមានសារៈសំខាន់ប៉ុណ្ណាដែលនាំទៅដល់លទ្ធផលទាំងនេះ ពោលគឺ វិធីសាស្រ្តខាងវិញ្ញាណ។ ធ្វើនិងគិត។ យើងអាចបាត់បង់លទ្ធផល និងសមិទ្ធិផលវិទ្យាសាស្ត្រដ៏មានតម្លៃទាំងអស់របស់យើង ហើយនេះនឹងមិនបង្កឱ្យមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងនោះទេ ដរាបណាយើងមានវិធីសាស្ត្រនេះ ពីព្រោះដោយមានជំនួយរបស់វា យើងអាចស្ដារឡើងវិញនូវលទ្ធផលដែលបាត់បង់ទាំងអស់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងបាត់បង់វិធីសាស្រ្ត នោះសូម្បីតែការប្រមូលផ្តុំដ៏ធំនៃការពិត និងលទ្ធផលវិទ្យាសាស្រ្តទាំងអស់ ក៏មិនអាចជួយយើងបានដែរ។

ឧទាហរណ៍ដ៏រស់រវើកនៃការនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងដោយវប្បធម៌នៃមជ្ឈិមសម័យអឺរ៉ុប។ ទោះបីជានាងពឹងផ្អែកលើលទ្ធផលនៃសមិទ្ធិផលនៃវប្បធម៌ក្រិកនិងរ៉ូម៉ាំងក៏ដោយក៏នាងមិនអាចប្រើនិងអភិវឌ្ឍសមិទ្ធិផលពីមុនបានទេព្រោះវិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានបាត់បង់។ ដូច្នេះ ការពិត ឬលទ្ធផលនៃការគិតរបស់អ្នកដ៏ទៃគឺជាឧបសគ្គ សូម្បីតែគ្រោះថ្នាក់ដល់ស្មារតីរបស់មនុស្សជាជាងផលប្រយោជន៍។ ការអប់រំដែលផ្អែកលើការប្រមូលផ្តុំជាផ្លូវការនៃ "ការពិត" និងគំនិតដែលត្រៀមរួចជាស្រេចនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សវ័យក្មេងអាចនាំទៅរកភាពគ្មានកូន។ ដូចជាអាហារក្លាយទៅជាពុល ប្រសិនបើរក្សាទុកយូរពេក ចំណេះដឹងនឹងក្លាយទៅជាអវិជ្ជា និងអបិយជំនឿ នៅពេលដែលវាបានបាត់បង់ទំនាក់ទំនងជាមួយជីវិត។

ជំនួសឱ្យការប្រមូលផ្តុំ "សម្ភារៈនៃចំណេះដឹងជាក់ស្តែង" យើងគួរតែអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពក្នុងការប្រមូលផ្តុំនិងគិតប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតជំនួសឱ្យការខិតខំ "អាហារូបករណ៍" យើងគួរតែរក្សាសមត្ថភាពក្នុងការយល់និងបើកគំនិតរបស់យើង។

នេះជាអ្វីដែលព្រះពុទ្ធចង់បាន ហើយនេះជាមូលហេតុដែលទ្រង់បដិសេធមិនបង្ហាញពិភពលោកជាប្រព័ន្ធនៃនិយមន័យ metaphysical និងការប៉ាន់ស្មានទស្សនវិជ្ជា។ ដោយមិនសង្ស័យ គាត់មានការយល់ដឹងពេញលេញអំពីពិភពលោក និងបញ្ហានៃ metaphysics ។ ហើយនៅពេលដែលគាត់បដិសេធមិនឆ្លើយសំណួរមួយចំនួនហេតុផលសម្រាប់ការនេះមិនមែនជាការព្រងើយកន្តើយឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ដោយសារការយល់ឃើញយ៉ាងស៊ីជម្រៅរបស់គាត់ទៅលើធម្មជាតិពិតនៃអ្វីៗទាំងអស់ គាត់បានដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃនិយមន័យទាំងអស់។ គាត់សម្រេចបាននូវការជ្រៀតចូលនេះ (ការយល់ដឹង) មិនមែនតាមរយៈការទស្សន៍ទាយ និងការពិភាក្សាបែបទស្សនវិជ្ជា មិនមែនតាមរយៈការសន្និដ្ឋាន និងការឆ្លុះបញ្ចាំងតាមបែបឡូជីខលនោះទេ ប៉ុន្តែតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរនៃស្មារតីនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការធ្វើសមាធិកាន់តែស៊ីជម្រៅ ហើយដូច្នេះគាត់បានដឹងថាបទពិសោធន៍របស់គាត់មិនអាចត្រូវបានបង្ហាញដោយពាក្យសម្ដី ឬដោយ ការសន្និដ្ឋានឡូជីខល ប៉ុន្តែគ្រាន់តែបង្ហាញផ្លូវទៅកាន់សមិទ្ធិផល ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការបង្កើតនៃប្រភេទមនសិការខ្ពស់ជាងនេះ។ ការពិភាក្សាបញ្ហា metaphysical នៅកម្រិតនៃស្មារតីធម្មតាគឺដូចជាការពិភាក្សាអំពីបញ្ហាផ្លូវភេទជាមួយកុមារដែលមិនទាន់ឈានដល់វ័យពេញវ័យ។ ការបង្ហាញបែបនេះមិនត្រឹមតែគ្មានប្រយោជន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបង្កគ្រោះថ្នាក់ទៀតផង។ យើង​អាច​យល់​ពី​ពិភពលោក​បាន​តែ​ក្នុង​កម្រិត​នៃ​ការ​អភិវឌ្ឍ​របស់​យើង​ប៉ុណ្ណោះ។ សាកលលោកនេះ ដែលយើងយល់ និងបទពិសោធន៍ គឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីស្មារតីរបស់យើងផ្ទាល់។

ទស្សនវិជ្ជា hermeneutics H.-G. ហ្គាដាមឺរ

Kotkavirta Yu.

Hermeneutics និងការបំផ្លាញ/ Ed ។ Stegmeier, W. លោក Frank H., Markova B.V. SPb ។ , ឆ្នាំ 1999 ។ ទំព័រ ៤៧​-​៦៧

Hans-Georg Gadamer's Truth and Method (1960) គឺសំខាន់បំផុត ប្រសិនបើមិនមែនជារឿងសំខាន់បំផុតនោះទេ ធ្វើការលើ hermeneutics ដែលបានសរសេរក្នុងអំឡុងសតវត្សនេះ។ ពេលខ្លះ ទស្សនវិជ្ជា ត្រូវបានគេកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងសៀវភៅនេះ ដែលមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង ចាប់តាំងពី Gadamer ខ្លួនគាត់ក្រោយមក នៅក្នុងភាគដំបូងនៃស្នាដៃពេញលេញរបស់គាត់ បានបោះពុម្ពសៀវភៅដែលបានកែប្រែ និងទូលំទូលាយជាងមុន ហើយនៅក្នុងភាគទីពីរបានបំពេញបន្ថែមវាជាមួយនឹងមនុស្សជាច្រើន។ អត្ថបទថ្មីដែលដាក់វានៅក្នុងបរិបទប្រធានបទថ្មី និងការពិភាក្សា [ 1 ] នៅក្នុងភាគទី 2 គាត់ក៏បានបោះពុម្ពការកត់សម្គាល់របស់គាត់អំពីការបំផ្លាញ Jacques Derrida ។ លើសពីនេះ គាត់បានធ្វើឱ្យស៊ីជម្រៅនូវគម្រោង hermeneutic របស់គាត់ ហើយបានកែប្រែផ្នែកនីមួយៗរបស់វា នៅពេលដែលគាត់បានបកស្រាយស្នាដៃបុរាណរបស់ទស្សនវិទូ និងអ្នកនិពន្ធផ្សេងៗ។ ជាការពិតណាស់ វាមិនគួរត្រូវបានបំភ្លេចចោលថា មិនត្រឹមតែលោក Martin Heidegger ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត លោក Paul Ricoeur បានដោះស្រាយជាមួយ hermeneutics យ៉ាងទូលំទូលាយ និងតាមទស្សនវិជ្ជា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងអាចនិយាយបានថា បើគ្មានសៀវភៅរបស់ H.-G. Gadamer ទេ ទស្សនវិជ្ជានឹងមានអ្វីខុសគ្នាទាំងស្រុង។

កម្មវិធី Hermeneutics ទស្សនវិជ្ជា

ទស្សនវិជ្ជា hermeneutics ពិភាក្សាអំពីបញ្ហាទូទៅនៃការយល់ដឹង។ ការបកស្រាយបែបបុរាណគឺជា "សិល្បៈនៃការយល់ដឹង" ជាចម្បងដែលទាក់ទងនឹងការបកស្រាយអត្ថបទ។ Schleiermacher បានធ្វើការផ្លាស់ប្តូរជាការសម្រេចចិត្តសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជាទំនើបឆ្ពោះទៅរក hermeneutics នៅពេលដែលគាត់បានលើកសំណួរអំពីលក្ខខណ្ឌទូទៅសម្រាប់លទ្ធភាពនៃការយល់ដឹង។ បន្ទាប់មក Wilhelm Dilthey បង្កើតទ្រឹស្ដីរបស់គាត់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីការបង្ហាញពីវប្បធម៌នៃជីវិត ទស្សនវិជ្ជាបានបង្កើតគម្រោងរបស់ខ្លួនយ៉ាងហ្មត់ចត់។ សម្រាប់ Gadamer, hermeneutics ដោះស្រាយជាចម្បងមិនមែនជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ, ប៉ុន្តែជាមួយនឹងសកលនៃការយល់ដឹងនិងការបកស្រាយ។ សកលវិទ្យាល័យដែលចង់បានសំដៅលើជួរនៃវត្ថុនៃការយល់ដឹង វប្បធម៌ទាំងមូល រៀបចំនៅលើមូលដ្ឋាននៃភាសា និងមិនមែនសម្រាប់តម្រូវការសំខាន់នៃវិធីសាស្រ្ត ដូចជាឧទាហរណ៍នៅក្នុង Habermas ។ សម្រាប់ Heidegger ការយល់ដឹងសម្រាប់ Gadamer គឺជានិយមន័យនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស - "Dasein គឺការយល់ដឹង" - ដែលនាំមុខការឆ្លុះបញ្ចាំងវិធីសាស្រ្តណាមួយ។ សំណួរចម្បងនៃទស្សនវិជ្ជា hermeneutics យោងទៅតាម Gadamer គឺជាអ្វីដែលការយល់ដឹងមានន័យ និងរបៀបដែលវាក្លាយជាការពិតនៅកម្រិតមូលដ្ឋាន។ គាត់បានសរសេរនៅក្នុងបុព្វកថានៃការបោះពុម្ពលើកទី 2 នៃសៀវភៅនៅឆ្នាំ 1975 ថា "តើការយល់ដឹងអាចធ្វើទៅបានដោយរបៀបណាគឺជាសំណួរដែលនាំមុខរាល់ការយល់ដឹងនៃប្រធានបទនិងអាកប្បកិរិយាវិធីសាស្រ្តនៃការយល់ដឹងអំពីវិទ្យាសាស្ត្រ បទដ្ឋាន និងច្បាប់របស់ពួកគេ" ។ 2 ].

ចម្លើយរបស់ Gadamer ចំពោះសំណួរនេះគឺថាការយល់ដឹងគឺជា "ប្រភេទនៃរង្វង់" - រចនាសម្ព័ន្ធដដែលៗដែលការបកស្រាយថ្មីណាមួយសំដៅទៅលើការយល់ដឹងជាមុនហើយត្រលប់ទៅពួកគេ។ គាត់ចង់បង្ហាញថាការយល់ដឹងគឺជាដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្របើកចំហដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលបកស្រាយហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានបកស្រាយត្រូវបានរួមបញ្ចូលរួចហើយនៅក្នុងប្រពៃណីនៃការយល់ដឹង។ Gadamer សង្កត់ធ្ងន់ថាទំនាក់ទំនងរបស់អ្នកបកប្រែទៅនឹងប្រពៃណីគឺតែងតែសន្ទនា និងភាសា៖ “អ្វីដែលអាចយល់បានគឺភាសា។ វាត្រូវតែនិយាយថា: គាត់គឺនៅក្នុងវិធីដែលគាត់បង្ហាញខ្លួនឯងទៅនឹងការយល់ដឹង (es sich von sich aus dem Verstehen darstellt)" [ 3 ] ភាសាសម្រាប់ Gadamer គឺជាភាសានិយាយជាមូលដ្ឋាន នោះគឺជាភាសានៃការសន្ទនា ដែលអ្នកបកប្រែជួបមិនត្រឹមតែអ្នកបកប្រែប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានអ្នកបកប្រែនិងអ្នកបកប្រែផ្សេងទៀតផងដែរ។ ដូច្នេះហើយ នៅទីនេះ ចំណុចចាប់ផ្តើមគឺតែងតែជាការសន្ទនា ផ្ទុយទៅនឹងវិធីសាស្រ្តនៃវិធីសាស្រ្តជាឧទាហរណ៍ E. D. Hirsch [ 4 ] ដែលចាប់ផ្តើមដោយប្រធានបទបុគ្គល [ 5 ] ការផ្លាស់ប្តូរពីវិធីសាស្រ្តទៅទស្សនវិជ្ជា មានន័យថាសម្រាប់ Gadamer ការបដិសេធនៃប្រធានបទជាទស្សនវិស័យកណ្តាល។

ការផ្លាស់ប្តូរនេះមានយ៉ាងហោចណាស់បីពេល។ ជាដំបូង វាច្បាស់ណាស់ថា ទស្សនវិជ្ជា ទ្រឹស្ដីនិយម ទាក់ទងនឹងការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងអំពីមនុស្សជាតិ។ យោងតាមលោក Gadamer លក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់នៃមនុស្សជាតិត្រូវបានពិភាក្សាដោយវិធីសាស្រ្តពេក - តាមពិតយោងទៅតាមគំរូនៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ដូច្នេះ សូម្បីតែ hermeneutics ខ្លួនវាជាទស្សនវិជ្ជារបស់មនុស្សជាតិ ក៏បានក្លាយជាវិធីសាស្រ្តផងដែរ។ យ៉ាងសំខាន់ សេចក្តីពិត និងវិធីសាស្រ្តចាប់ផ្តើមដោយការពិចារណាលើបទពិសោធន៍ក្នុងសិល្បៈ ប្រវត្តិសាស្រ្ត និងទស្សនវិជ្ជា តាមរបៀបដែល Gadamer ចង់ឃ្លាតឆ្ងាយពីទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ពីគោលគំនិតនៃមនុស្សជាតិ។ ពេលខ្លះវាត្រូវបានគេគិតថា Gadamer ចង់ផ្តល់វិធីសាស្រ្តជំនួស។ តាមពិតទៅ គាត់មិនចង់ពិភាក្សាអំពីវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយឡើយ ប៉ុន្តែការរីកចំរើន (ហូដូ) ដល់កម្រិតមួយដែលតាមគំនិតរបស់គាត់ គឺជាមូលដ្ឋានជាងការឆ្លុះបញ្ចាំងតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់។ វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលថាសម្រាប់អ្នកបកប្រែជាច្រើនរបស់ Gadamer វានៅតែមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងអ្វីដែលជាការពិត អត្ថន័យដែលគាត់និយាយអំពីវិធីសាស្រ្ត [ 6 ] Gadamer អាចជៀសវាងយ៉ាងហោចណាស់ការយល់ច្រឡំមួយចំនួន ប្រសិនបើគាត់បានរក្សាចំណងជើងដើមនៃសៀវភៅ ដែលឥឡូវនេះគ្រាន់តែជាចំណងជើងរងប៉ុណ្ណោះ៖ "មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទស្សនវិជ្ជា Hermeneutics" ។

នៅក្នុងការពិត និងវិធីសាស្រ្ត Gadamer ចង់បង្ហាញពីរបៀបដែលគំនិតនៃវិធីសាស្រ្តរបស់មនុស្សជិតស្និទ្ធជាជាងបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃពិភពលោករបស់យើង។ នៅទីនេះគាត់ត្រូវបានបំផុសគំនិតយ៉ាងខ្លាំងដោយការនិយាយដើមដំបូងរបស់ Heidegger នៃការពិត។ នៅពេលដែល Gadamer សរសេរអំពីរង្វង់នៃការយល់ដឹង ឬអំពីមនសិការប្រវត្តិសាស្ត្រដែលមានប្រសិទ្ធភាព គាត់កំពុងពិភាក្សាមិនត្រឹមតែដែនកំណត់នៃវត្ថុបំណងក្នុងមនុស្សជាតិប៉ុណ្ណោះទេ។ វាគឺច្រើនអំពីធម្មជាតិនៃការយល់ដឹងក្នុងន័យទូទៅមួយ។ ដោយសំដៅទៅលើលោក Heidegger ដើមដំបូងគាត់បានសរសេរថា: «ការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងមិនគួរត្រូវបានគិតច្រើនដូចជាសកម្មភាពនៃប្រធានបទនោះទេប៉ុន្តែជាការរួមបញ្ចូលក្នុងការសម្រេចបាននូវប្រពៃណីដែលអតីតកាលនិងបច្ចុប្បន្នត្រូវបានសម្របសម្រួលឥតឈប់ឈរ។ នេះគឺជាអ្វីដែលត្រូវតែត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់នៅក្នុងទ្រឹស្តី hermeneutic ដែលយូរពេកត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយគំនិតនៃវិធីសាស្រ្ត។ 7 ] បន្ថែមពីលើការបកស្រាយការពិតរបស់ Heidegger ការរិះគន់របស់ Gadamer ចំពោះមនុស្សជាតិសម័យទំនើបត្រូវបានជះឥទ្ធិពលជាពិសេសដោយការបកស្រាយរបស់គាត់អំពីផ្លាតូ និងអារីស្តូត។ 8 ] ផងដែរ ការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់គាត់ក្នុងការបញ្ចូលគ្រាមភាសា Hegelian ចូលទៅក្នុងការគិតបែប hermeneutic របស់គាត់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងកិច្ចការដូចគ្នា [ 9 ].

ទីពីរ ទស្សនវិជ្ជារបស់ Gadamer ព្យាយាមកំណត់លក្ខខណ្ឌទូទៅនៃការយល់ដឹង។ វាសិក្សាបទពិសោធន៍ hermeneutic និងតួនាទីរបស់វានៅក្នុងជីវិតជាក់ស្តែងរបស់យើង។ ភារកិច្ចចម្បងរបស់វាគឺដើម្បីដាក់ទម្រង់វិទ្យាសាស្ត្របន្ថែមទៀតនៃការយល់ដឹងនៅក្នុងចំនួនសរុបនៃទំនាក់ទំនងការបកស្រាយរបស់យើងចំពោះពិភពលោក។ ដូច្នេះ យើងកំពុងនិយាយអំពីទ្រឹស្តីទូទៅនៃបទពិសោធន៍ [ 10 ] ដូច្នេះវាមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាណាស់ដែល Gadamer នៅក្នុងផ្នែកដំបូងនៃសេចក្តីពិត និងវិធីសាស្រ្ត ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការរិះគន់លើប្រធានបទនៃបទពិសោធន៍ក្នុងសោភ័ណភាពទំនើបពីសម័យកាលនៃ Kant ដើម្បីនៅពេលក្រោយ ជាពិសេសលោក Heidegger ផ្តល់នូវភាពទូលំទូលាយ និង ទ្រឹស្តី ontological នៃបទពិសោធន៍សោភ័ណភាព និងការងារសិល្បៈ។ យោងទៅតាមការជឿជាក់របស់គាត់ ការងារសិល្បៈគួរតែយល់ជាដំបូង មិនមែនជាវត្ថុនៃបទពិសោធន៍ប្រធានបទនោះទេ ប៉ុន្តែជាដំបូងបង្អស់ ជាកន្លែងដែលបទពិសោធន៍ជាក់លាក់មួយកើតឡើង ឬក្លាយជាការពិតនៅក្នុងវិធីលេងសើច [ 11 ].

នៅក្នុងផ្នែកទីពីរនៃ Truth and Method លោក Gadamer ចាប់ផ្តើមពិភាក្សាអំពីគោលគំនិតនៃចំណេះដឹង និងសេចក្តីពិត។ ដំបូងគាត់ប្រកែកថាការយល់ដឹងរបស់យើងនិងបទពិសោធន៍របស់យើងតែងតែមានលក្ខខណ្ឌនិងមានចរិតលក្ខណៈនៃរង្វង់ដែលទោះជាយ៉ាងណាមិនគួរច្រឡំជាមួយ arbitrariness ប្រធានបទ។ ការស្មានទុកជាមុន និងការយល់ដឹងជាមុនតែងតែត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងការបកស្រាយ ដើម្បីបង្ហាញវត្ថុនៃការបកស្រាយនៅក្នុងប្រភពដើម ឬភាពផ្សេងទៀត។ Gadamer ភ្ជាប់ការយល់ដឹងនេះជាមួយនឹងគំនិតរបស់គាត់អំពីលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្រ្តរ៉ាឌីកាល់នៃការបកស្រាយ។ ការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការយល់ដឹងមានឥទ្ធិពលលើជើងមេឃដែលវត្ថុត្រូវបានបង្ហាញដល់យើង។ នៅក្នុងពាក្យរបស់គាត់ "ស្មារតី hermeneutic ត្រូវតែជាសកម្មភាព - ប្រវត្តិសាស្រ្ត" [ 12 ] ទស្សនវិជ្ជា ផ្ទុយពីការត្រាស់ដឹងសម័យទំនើប ទទូចថា បុគ្គលមិនគួរ និងមិនគួរត្រូវបានដោះលែងពីប្រពៃណី។

សម្រាប់បទពិសោធន៍ hermeneutic ការបកស្រាយគឺតែងតែកំណត់ កំណត់ ការសន្ទនាតាមរយៈ និងតាមរយៈ និងលក្ខខណ្ឌដោយប្រពៃណី៖ “បទពិសោធន៍ Hermeneutic ទាក់ទងនឹងប្រពៃណី វាគឺជាអ្វីដែលត្រូវតែមានបទពិសោធន៍។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ទំនៀមទម្លាប់មិនមែនគ្រាន់តែជាសមិទ្ធិផលដែលដឹងតាមរយៈបទពិសោធន៍ និងរៀនធ្វើជាម្ចាស់នោះទេ វាគឺជាភាសាមួយ ពោលគឺវាប្រកាសខ្លួនឯងថា "អ្នក"។ "អ្នក" មិនមែនជាវត្ថុទេ វាសំដៅទៅលើអ្វីមួយ" [ 13 ] ប្រពៃណី ឬរឿងព្រេងសម្រាប់ Gadamer ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ ដៃគូទំនាក់ទំនងដែលមនុស្សម្នាក់តែងតែចូលទៅក្នុងការសន្ទនានៅពេលព្យាយាមបកស្រាយអ្វីមួយ។ មនុស្សម្នាក់អាចយល់អ្វីមួយយ៉ាងច្បាស់តែនៅក្នុងការបន្តនៃប្រពៃណី។

នៅក្នុងផ្នែកទីបីនៃសេចក្តីពិត និងវិធីសាស្រ្ត Gadamer ពិចារណាលើទិដ្ឋភាព ontological នៃ hermeneutics យោងទៅតាមភាសាដែលជាបទពិសោធន៍នៃពិភពលោកជាចម្បង។ នៅទីនេះឥទ្ធិពលរបស់ Heidegger ត្រូវបានគេមានអារម្មណ៍ជាពិសេស ទោះបីជាទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេមានភាពស្មុគ្រស្មាញជាងវាហាក់បីដូចជាមុនក៏ដោយ។ ម៉្យាងវិញទៀត ទស្សនវិជ្ជាជាមូលដ្ឋានរបស់ Heidegger សម័យដើមគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងសម្រាប់ Gadamer ប៉ុន្តែគំនិតរបស់គាត់អំពីសមត្ថភាពនៃភាសាដើម្បីបង្ហាញពិភពលោកគឺកាន់តែខិតជិតទៅនឹងទស្សនៈរបស់ Heidegger ចុង។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលសំខាន់នោះគឺថា Gadamer មិន postulate ដូចជា Heidegger (និងនៅក្នុងវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ផងដែរ Derrida) ប្រភេទនៃការភ្លេចភ្លាំងជាសកលដែលបោះទំនៀមទម្លាប់វប្បធម៌និងជាពិសេសទស្សនវិជ្ជារបស់យើងចូលទៅក្នុងស្រមោល។ ខណៈពេលដែលកំពុងអានសៀវភៅបុរាណជាច្រើននៃទស្សនវិជ្ជាប្រកបដោយផលិតភាព គាត់ចង់សួរសំណួរបែបនេះដោយចេតនា។ យោងតាមលោក Gadamer ប្រពៃណី metaphysical មិនមែនជាអ្វីដែលអាច ឬគួរត្រូវបានបំផ្លាញ បង្កើត ឬបោះបង់ចោលនោះទេ ប៉ុន្តែវាគឺជាវិធីផ្សេងទៀតភ្លាមៗ ដែលមនុស្សម្នាក់អាចចូលទៅក្នុងការសន្ទនា ហើយធ្វើជាម្ចាស់វាដោយផ្នែកពីទស្សនៈនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។

ជំនួសឱ្យការដូចនោះ សំណួរចម្បងរបស់ Gadamer ទាក់ទងនឹងព្រឹត្តិការណ៍ភាសាដែលយើងអាចមានអត្ថន័យទូទៅ។ វាគឺអំពីការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់យើងក្នុងការនៅផ្ទះក្នុងពិភពលោកតាមរយៈការប្រើប្រាស់ភាសា។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ hermeneutics មិនត្រឹមតែទាក់ទងនឹងអត្ថបទប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងអាចទំនាក់ទំនង [ 14 ] អ្វី​ដែល​សំខាន់​សម្រាប់​បទពិសោធន៍​ដែល​កើត​មាន​គឺ​ច្បាស់​ណាស់​សំឡេង​និង​ការ​ឮ​របស់​អ្នក​ដទៃ ទាំង​ក្នុង​អត្ថបទ និង​ក្នុង​ការ​សម្ដែង​ផ្សេង​ទៀត​របស់​មនុស្ស។ គ្រាផ្សេងទៀតនេះត្រូវបានបំពេញបន្ថែមនៅក្នុងការសរសេរក្រោយៗរបស់ Gadamer ជាពិសេសនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ស្តីពី Paul Celan ដែលជាកន្លែងដែលឥស្សរជនកណ្តាលនៃការរួបរួមពីមុនដូចជាការបញ្ចូលគ្នានៃជើងមេឃ និងទំនៀមទំលាប់ដែលគ្រប់ដណ្តប់បានកាន់តែថយចុះទៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយ។ 15 ] ដូច្នោះហើយ នៅពេលដែលគាត់ការពារមហិច្ឆិតារបស់គាត់ប្រឆាំងនឹងការវាយប្រហាររបស់ Jacques Derrida គាត់តែងតែសង្កត់ធ្ងន់ថាការយល់ដឹងតែងតែមានន័យថាការយល់ដឹងអំពីអ្នកដ៏ទៃ៖ "មានតែវត្តមានរបស់អ្នកដ៏ទៃប៉ុណ្ណោះដែលជួយអ្នកដែលយើងជួបដើម្បីជំនះភាពចង្អៀតនិងភាពច្របូកច្របល់របស់គាត់ មុនពេលគាត់បើកមាត់របស់គាត់ទៅ ចម្លើយ។ អ្វីដែលក្លាយជានៅទីនេះសម្រាប់ពួកយើង បទពិសោធន៍សន្ទនាមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះផ្នែកនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះ និងការប្រឆាំងមូលដ្ឋានទេ ដែលការផ្លាស់ប្តូរ និងការបង្រួបបង្រួមអាចបញ្ចប់អត្ថន័យនៃជម្លោះនីមួយៗ។ ភាគច្រើនទំនងជាដូចការពិសោធន៍ដែលបានពិពណ៌នាបង្ហាញ មានអ្វីផ្សេងទៀតនៅក្នុងនេះ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ សក្ដានុពលនៃភាពខុសគ្នា ដែលលើសពីសារទាំងអស់នៅក្នុងវិស័យទូទៅរួចទៅហើយ។ 16 ].

យោងទៅតាម Gadamer ការយល់ដឹងមិនមានន័យថាជាចម្បងកំណត់អត្តសញ្ញាណនោះទេ ប៉ុន្តែសមត្ថភាពក្នុងការដាក់ខ្លួនឯងជំនួសអ្នកដទៃ ហើយពិនិត្យមើលខ្លួនឯងពីទីនោះ។ វានិយាយអំពីគ្រាមភាសានៃមួយនិងច្រើន [ 17 ] នៅក្នុងការងារក្រោយរបស់គាត់ Gadamer មិនសូវមានសុទិដ្ឋិនិយមអំពីលទ្ធភាពនៃការធ្វើឱ្យវត្ថុនៃការយល់ដឹងមានតម្លាភាព។ មុននឹងនិយាយអំពីតម្លាភាព និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងដ៏ល្អឥតខ្ចោះ វាគឺអំពីការបើកកិច្ចសន្ទនា ដែលក្នុងនោះលក្ខខណ្ឌទំនាក់ទំនងក៏អាចទាក់ទងគ្នាបានផងដែរ។ សំណួរនៃការទាមទារឱ្យមាននៅក្នុងពិភពនៃផ្ទះដែលជាកន្លែងដែលអ្នកផ្សេងទៀតត្រូវបានអញ្ជើញ, នៅតែមិនត្រូវបានប៉ះពាល់ទាំងស្រុងនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីអត្តសញ្ញាណ។ ដូច្នេះហើយ យើងអាចនិយាយបានថា សតិសម្បជញ្ញៈនៃមនុស្សជាតិរបស់ Gadamer ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើបទពិសោធន៍នៃបទពិសោធន៍របស់គាត់ ហើយក្រោយមកទៀតនេះ សំដៅទៅលើ hermeneutics of the Other ។

ពាក្យដដែលៗ និងបទពិសោធន៍

Gadamer បានបង្កើត hermeneutics ទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់នៅក្នុងការសន្ទនាដែលសមស្របជាមួយនឹងប្រពៃណី hermeneutic សហសម័យ។ ប៉ុន្តែដើម្បីយល់ពីទស្សនវិជ្ជានៅក្នុង hermeneutics របស់គាត់ ការជម្រុញ និងឥទ្ធិពលផ្សេងទៀតក៏ត្រូវតែយកមកពិចារណាផងដែរ។ ដំបូងបង្អស់ វាជារឿងសំខាន់ដែល Gadamer បានសិក្សាក្នុងវ័យ 20 ឆ្នាំនៅ Marburg នៅពេលដែល neo-Kantianism របស់ Paul Natorp ត្រូវបានរិះគន់ដោយ Edmund Husserl, Nicolai Hartmann និង Martin Heidegger ។ គោលបំណងនៃចលនាបាតុភូតនេះ ជាចម្បងដើម្បីចោទសួរលើការសង្កត់ធ្ងន់លើ neo-Kantian យ៉ាងរឹងមាំលើចំណេះដឹងទ្រឹស្ដី និង ontology ដែលត្រូវគ្នារបស់វា។ សម្រាប់ Gadamer ផងដែរ គំនិតបាតុភូតដូចជាចេតនា ពិភពជីវិត ពេលវេលាដែលមានបទពិសោធន៍ គឺជាចំណុចសំខាន់ បើទោះបីជាគាត់បានភ្ជាប់វាជាមួយនឹងការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីភាសា និងបំប្លែងពួកគេនៅក្នុងគំនិត hermeneutic របស់គាត់ [ 18 ].

ការគិតរបស់ Gadamer ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយស្នាដៃរបស់ Soren Kierkegaard ហើយលើសពីនេះទៅទៀត Martin Heidegger ។ ចំណុចនៅទីនេះគឺមិនមានច្រើនទេចំពោះអត្ថិភាពនិយមរបស់ Heidegger ទោះបីជាការផ្លាស់ប្តូររបស់ Heidegger នៃបាតុភូតទៅជាការវិភាគរបស់ Dasein មិនបានកើតឡើងដោយគ្មានឥទ្ធិពលសំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជាអត្ថិភាពរបស់ Kierkegaard ក៏ដោយ។ ជាដំបូង យើងកំពុងនិយាយអំពីគោលគំនិតនៃពាក្យដដែលៗ (gjentagelse) ដែលជាការបង្កើតឡើងសម្រាប់ទ្រឹស្តីទស្សនវិជ្ជារបស់ Heidegger និង Gadamer [ 19 ] សម្រាប់ពាក្យផ្ទួនគឺពិតជាគំរូចម្បងសម្រាប់ការរកឃើញដែលកើតឡើងនៃ Dasein ។ តើជីវិតត្រូវយល់ដោយរបៀបណា ប្រសិនបើគ្មានទស្សនៈខាងក្រៅអាចទៅរួច នោះមានន័យថា តើជីវិតត្រូវយល់ និងកំណត់ពីជីវិតដោយរបៀបណា? - សំណួរនេះគួរតែត្រូវបានដាក់ជាបឋម។ Kierkegaard បង្កើតគំនិតនៃពាក្យដដែលៗ ដើម្បីពន្យល់ពីរចនាសម្ព័ន្ធអត្ថិភាពនៃអត្ថិភាព ខណៈពេលដែល Heidegger និង Gadamer បកស្រាយវាតាមទស្សនៈនៃការវិភាគ Dasein និង hermeneutics ។

Kierkegaard ខ្លួនគាត់បែងចែករវាងពាក្យដដែលៗ និងការចងចាំ (erindring) ។ នៅក្នុង Gjentagelse នៃឆ្នាំ 1843 លោក Constantine Constantius (មួយនៃឈ្មោះក្លែងក្លាយរបស់ Kierkegaard) ប្រាប់ពីបុរសវ័យក្មេងម្នាក់ដែលអាចត្រឹមតែចងចាំ ប៉ុន្តែមិននិយាយឡើងវិញនូវសេចក្តីស្រឡាញ់កំណាព្យរបស់គាត់ចំពោះក្មេងស្រីម្នាក់ ហើយដូច្នេះក៏កំសត់ខ្លាំងណាស់។ ការចងចាំ យោងតាមលោក Kierkegaard គឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ទស្សនវិជ្ជាទំនើប ព្រោះវាត្រូវគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលការចងចាំ ឬ mimesis មានន័យសម្រាប់ក្រិក។ យោងទៅតាមគាត់ពួកគេគឺជា "ចលនាដូចគ្នាមានតែនៅក្នុងទិសដៅផ្ទុយ" ។ ខណៈពេលដែលការចងចាំដើរថយក្រោយ ដើម្បីធ្វើអ្វីមួយដែលមានវត្តមាននោះ ពាក្យដដែលៗត្រូវបានដឹកនាំជាដំបូងឆ្ពោះទៅអនាគត។ 20 ] ចំណែកឯការចងចាំវិញ ចាត់ទុកបច្ចុប្បន្នកាលនៅក្នុងពន្លឺនៃអតីតកាលអចិន្ត្រៃយ៍ ដើម្បីបង្កើតសណ្តាប់ធ្នាប់ ស្ថិរភាព និងការសម្របសម្រួល ការផ្ទួនមើលជីវិតក្នុងចលនាដោយសេរី (kinesis) ពីសក្តានុពលទៅការពិត។ សម្រាប់ Kierkegaard ការចូលមកក្នុងភាពជាខ្លួនឯងមានន័យថាពាក្យដដែលៗក្នុងន័យនៃការបន្តខ្លះនៃមុខរបរពីមុនដោយគ្មានរចនាសម្ព័ន្ធ ឬគំរូថេរ។ ពាក្យដដែលៗបែបនេះយោងទៅតាម Kierkegaard មានន័យថាសេរីភាព។ គាត់​ក៏​អះអាង​ដែរ​ថា ពេល​ដែល​ការ​ចងចាំ​ច្រើន​តែ​ធ្វើ​ឱ្យ​យើង​មិន​សប្បាយ វា​គឺ​ជា​ការ​ផ្ទួន​គ្នា​ពិត​ប្រាកដ​ដែល​យើង​ក្លាយ​ទៅ​ជា​សប្បាយ​រីក​រាយ។

តាមពិតទៅ យើងកំពុងនិយាយនៅទីនេះអំពីបញ្ហារបស់អារីស្តូត៖ របៀបដែលមនុស្សម្នាក់គួរគិតអំពីជីវិតជាការអនុវត្តដែលមានគោលដៅ និងគោលបំណងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា ហើយដឹងពីវានៅក្នុងចលនាដែលធ្វើត្រាប់តាមពីសក្តានុពលទៅការពិត។ ជាធម្មតា យើងកំពុងនិយាយអំពីជីវិតល្អ ជាប្រភេទនៃការអនុវត្តដែលផ្តោតលើគុណធម៌ដែលត្រូវបានធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពពេញមួយជីវិត។ ប៉ុន្តែ Kierkegaard បង្កើតពាក្យដដែលៗមិនច្រើនដូចជាទម្លាប់ អាកប្បកិរិយា គុណធម៌ ប៉ុន្តែសំខាន់ជាងទាំងអស់ដូចជាស្ថានភាពកើតឡើងដដែលៗនៃការសម្រេចចិត្ត ពោលគឺឧ។ ជាអ្វីមួយដែលអាស្រ័យលើឆន្ទៈ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីការសម្រេចចិត្តដែលយោងទៅតាម Kierkegaard ត្រូវតែបំពេញនៅគ្រប់កម្រិតនៃអត្ថិភាពក្នុងទម្រង់ថ្មីមួយ។ ដូច្នេះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែមានភាពក្លាហានក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យមានពាក្យដដែលៗ និងរក្សាខ្លួនឱ្យបើកចំហចំពោះលទ្ធភាពថ្មីៗ ប៉ុន្តែអាចកើតមាន។ សរុបមក Kierkegaard ចាត់ទុករចនាសម្ព័ន្ធបណ្ដោះអាសន្ននៃពាក្យដដែលៗនៅក្នុងគ្រិស្តសាសនា ជាជាងពាក្យក្រិក។ ផ្ទុយស្រឡះ ពាក្យដដែលៗអាចផ្លាស់ទីបានទាន់ពេល ដោយមិនចាំបាច់បដិសេធវា ដូច្នេះលទ្ធភាពពីមុនអាចមានវត្តមានម្តងទៀត ហើយអាចធ្វើម្តងទៀតនៅគ្រប់ជម្រើស។

រួមគ្នាគំនិតទាំងនេះអំពីរចនាសម្ព័ន្ធថាមវន្តនៃពាក្យដដែលៗមានសារៈសំខាន់ទាំងការវិភាគរបស់ Heidegger អំពី Dasein និងសម្រាប់ទស្សនៈរបស់ Gadamer លើការយល់ដឹងអំពីសកម្មភាព-ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ទោះបីជា Heidegger និង Gadamer មិនតំណាងឱ្យ (ដូចដែល Kierkegaard បានធ្វើ) រចនាសម្ព័ន្ធនេះជាបាតុភូតនៃឆន្ទៈក៏ដោយ ក៏ពួកគេចង់ផ្លាស់ប្តូរជីវិតពីជីវិតខ្លួនវាជាប្រភេទនៃចលនារាងជារង្វង់ដោយគ្មានរចនាសម្ព័ន្ធ គោលបំណង ឬទិសដៅរឹងមាំ។ Heidegger គិតអំពីរចនាសម្ព័ន្ធស្រដៀងគ្នានេះ នៅពេលដែលគាត់បកស្រាយអំពីប្រភេទសំខាន់ៗរបស់អារីស្តូត នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 ។ គាត់ដកស្រង់សម្តីរបស់ G. Rickert និងខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ថា៖ «នៅទីបញ្ចប់ មនុស្សម្នាក់គួរតែបដិសេធមិនឃើញនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាអំពីជីវិតនូវពាក្យដដែលៗនៃជីវិត ហើយវាស់វែងតម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជាដោយភាពរឹងមាំរបស់វា។ ទស្សនវិជ្ជា មានន័យថា ការបង្កើត ហើយការពិចារណាលើភាពខុសគ្នារវាងជីវិតដែលបានបង្កើត និងជីវិតទទេ គួរតែផ្តល់ប្រយោជន៍ដល់ជីវិត និងទស្សនវិជ្ជា។ (Rikkert G. ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត។ ) "ពាក្យដដែលៗ" - អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានចងភ្ជាប់ទៅនឹងអត្ថន័យរបស់វា។ ទស្សនវិជ្ជាគឺជា "របៀប" មូលដ្ឋាននៃជីវិតខ្លួនឯង ដូច្នេះថាតាមពិតវាតែងតែកើតឡើងវិញ យកមកវិញពីភាពខ្ទេចខ្ទាំនៃជីវិត ហើយការយកមកវិញដូចជាការសិក្សារ៉ាឌីកាល់ គឺជាជីវិត" [ 21 ] ដូច្នេះ Heidegger ផ្លាស់ទីនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃពាក្យដដែលៗរបស់ Kierkegaard នៅពេលដែលនៅក្នុង Being and Time គាត់កំណត់លក្ខណៈផ្លូវការនៃបាតុភូត Dasein របស់គាត់: "អនុញ្ញាតឱ្យអ្វីដែលបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ត្រូវបានគេមើលឃើញថាវាបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់" [ 22 ] រចនាសម្ព័ន្ធរបស់ Dasein មិនអាចត្រូវបានរកឃើញដូចនេះទេ ប៉ុន្តែគេអាចបកស្រាយបានត្រឹមតែការយល់ដឹងរបស់ Dasein ប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះការយល់ខ្លួនឯងជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការកំណត់ ontological សំខាន់របស់ Dasein ។ Heidegger ហៅការអភិវឌ្ឍន៍នៃការយល់ដឹងនៃការបកស្រាយ Dasein ។ វាមានន័យថាប្រភេទនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃលទ្ធភាពនៃការយល់ដឹងដែលក្នុងនោះការយល់ដឹងនិងការបកស្រាយធ្វើម្តងទៀតនូវចលនានៅក្នុងរង្វង់មួយ។

ការបំប្លែងបាតុភូតវិទ្យារបស់ Heidegger ទៅជាបាតុភូតនៃការពិត ដូចដែលវាត្រូវបានគេហៅថាគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់សរីរវិទ្យារបស់ Gadamer ។ Heidegger ភ្ជាប់ hermeneutics ជាមួយ phenomenology ក្នុងគោលបំណងដើម្បីឃ្លាតឆ្ងាយពីអាកប្បកិរិយាទ្រឹស្តី និងការសង្កត់សំឡេងនៃការយល់ដឹងផ្នែកម្ខាងនៃ Neo-Kantianism ។ ជំនួសឱ្យប្រធានបទដែលមានស្មារតីច្បាស់លាស់ និងចេតនា ហេដិជឺចង់ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងគំនិតនៃជីវិតពិត។ Gadamer បានកត់សម្គាល់ទាក់ទងនឹងការបង្រៀនដំបូងរបស់ Heidegger ស្តីពីអារីស្តូតថា "ការពិតមានន័យថាការពិតនៅក្នុងការពិតរបស់វា នោះគឺច្បាស់ណាស់ដែលមិនអាចមើលរំលងបាន" [ 23 ] ការពិត សំដៅលើភាពពិសេសនៃជីវិត ដែលមនុស្សមិនអាចទៅបាន។ វាគឺអំពីការបញ្ជាក់នៃជីវិត អំពីការបកស្រាយឬការប្រតិបត្តិរបស់វា អំពីវិធីនៃការហៅអត្ថិភាពចំពោះខ្លួនវា - ដូច្នេះអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃពាក្យដដែលៗ។

គំនិតរបស់ Gadamer នៃបទពិសោធន៍ hermeneutical អាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាកំណែនៃរចនាសម្ព័ន្ធនេះ។ Gadamer មិនពេញចិត្តនឹងគំនិតនៃបទពិសោធន៍របស់ Dilthe ដែលយោងទៅតាមគាត់ ជីវិតត្រូវបានបញ្ជាក់ និងផ្តល់សម្ភារៈសម្រាប់មនុស្សជាតិ។ គាត់ជឿថា ភាពស្វាហាប់នៅក្នុងបទពិសោធន៍ ដែលជាប់ទាក់ទងនឹងការរៀនសូត្រ និងការផ្លាស់ប្តូរក្នុងជីវិត ជារឿយៗធ្លាក់ចូលទៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយជាមួយ Dilthey ។ ដូចគ្នានេះដែរកើតឡើងជាមួយនឹងការយល់ដឹងតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលតម្រង់ទៅរកគោលដៅមួយ ហើយត្រូវតែបំពេញតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យច្បាស់លាស់។ សម្រាប់ Gadamer, Aristotelian និង Platonic គំនិតអំពីបទពិសោធន៍ និងចំណេះដឹងគឺសំខាន់។ គាត់ក៏ចាប់អារម្មណ៍លើ Phenomenology នៃវិញ្ញាណរបស់ Hegel ផងដែរ ពីព្រោះបទពិសោធន៍នៅទីនោះត្រូវបានភ្ជាប់ទាំងការសង្ស័យ និងការបំប្លែងស្មារតី និងជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងជាក់ស្តែងចំពោះពិភពលោក [ 24 ].

Gadamer ក៏បន្តពីការពិតដែលថាបទពិសោធន៍គឺតែងតែជាដំណើរការប្រកបដោយថាមពល និងឆ្លុះបញ្ចាំងដែលទាក់ទងនឹងខ្លួនវា និងជាមួយពិភពលោក។ ប៉ុន្តែ​គាត់​មិន​ចង់​បង្កើត​ទេ ដោយ​ធ្វើ​តាម Hegel ជា​ទ្រឹស្ដី​ស្មាន​ដើម្បី​បង្កើត​បទពិសោធន៍​នៃ​ស្មារតី។ គាត់ចង់រក្សានៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ Dasein និងទម្រង់នៃចំណេះដឹងដែលតែងតែកំណត់។ សម្រាប់គាត់ ការបើកចំហរនៃបទពិសោធន៍ចំពោះអ្នកថ្មី ទៅកាន់ភាពខុសប្លែក និងប្លែកគឺមានសារៈសំខាន់។ Gadamer ជឿជាក់ថា បុគ្គលដែលមានបទពិសោធន៍ច្រើន គឺអាចធ្វើការពិសោធន៍ថ្មីបានប្រសើរជាង និងរៀនអ្វីដែលពិតប្រាកដពីរឿងនេះ។ បទពិសោធន៍របស់យើងមិនអាចគ្រប់គ្រងបានទាំងស្រុងនោះទេ ព្រោះវាតែងតែមានឧប្បត្តិហេតុនៅក្នុងជីវិតរបស់យើងដែលមានកំណត់។ បទពិសោធន៍គឺដូចដែល Hegel បានជឿ អ្វីមួយអវិជ្ជមានក្នុងន័យជាគ្រាមភាសា និងបង្កើតអត្តសញ្ញាណរបស់យើង៖ “បទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនគឺការដែលមនុស្សម្នាក់ដឹងពីភាពជាក់លាក់របស់គាត់។ អំណាច និងការដឹងខ្លួនឯងនៃគំនិតធ្វើផែនការរបស់គាត់រកឃើញដែនកំណត់របស់ពួកគេនៅក្នុងវា។ ជំនឿ​ថា​អ្វីៗ​អាច​ធ្វើ​ឡើង​វិញ​បាន​ថា​មាន​ពេល​វេលា​សម្រាប់​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​គ្រប់​យ៉ាង​ត្រឡប់​មក​វិញ​តាម​មធ្យោបាយ​មួយ​ឬ​ផ្សេង​ទៀត​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​រូបរាង​ប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកដែលឈរ និងធ្វើសកម្មភាពក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ជាជាងមានបទពិសោធន៍ដែលគ្មានអ្វីត្រឡប់... 25 ].

អារីស្តូត ហ្គាដាមឺរ យល់អំពីប្រូណេស៊ីស ជាគំរូសម្រាប់ការគិត និងចំណេះដឹងជាក់ស្តែង ដែលផ្ទុយពីទ្រឹស្តីបទ។ មិនដូចចំនេះដឹងបច្ចេកទេស និងជាពិសេសទ្រឹស្តីទេ ចំណេះដឹងជាក់ស្តែងគឺទាក់ទងយ៉ាងសំខាន់ទៅនឹងអត្តសញ្ញាណរបស់អ្នកដឹង។ ចំណេះដឹងជាក់ស្តែងក៏ប៉ះពាល់ដល់បញ្ហាសីលធម៌នៃជីវិតបុគ្គល និងសមូហភាពផងដែរ។ យោងតាមលោក Gadamer មិនអាចមានទំនាក់ទំនងអព្យាក្រឹតនៃការបញ្ចប់ និងមធ្យោបាយនៅទីនេះទេ។ ចំណេះដឹងក្នុងន័យជាក់ស្តែងគឺស្មើនឹងការយល់ដឹង៖ ដោយសារស្ថានភាព និងករណីនីមួយៗមានតែមួយគត់នៅទីនេះ មានតែច្បាប់ទូទៅមួយចំនួនសម្រាប់ការតំរង់ទិសប៉ុណ្ណោះ។ Phronesis គឺជាការវិនិច្ឆ័យអំពីអ្វីដែលមិនអាចទទួលយកបាននៅក្រោមច្បាប់ នោះគឺជាការវិនិច្ឆ័យដែលឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌ Kantian ។ នៅក្នុងខ្លឹមសារ ធាតុបង្កជំងឺរបស់ Gadamer គឺជាលំហាត់មួយនៅក្នុង phronesis ដែលកំណត់ដោយរចនាសម្ព័ន្ធដែលធ្វើឡើងវិញដោយខ្លួនឯង និងប្រែប្រួលទៅតាមវត្ថុ និងស្ថានភាព។ Hermeneutics មិន​មែន​ជា​បច្ចេកទេស ឬ​ទ្រឹស្ដី​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ការ​អនុវត្ត​នៃ​ការ​យល់​ដឹង ដែល​សមត្ថភាព​នៃ​ការ​វិនិច្ឆ័យ ការ​សម្រេច​ចិត្ត​ខាង​សីលធម៌ និង​ការ​ចង់​ដឹង​ត្រូវ​បាន​អនុវត្ត ប្រើប្រាស់ និង​បង្កើត​ឡើង។

អត្ថន័យប្រពៃណី

រួមគ្នាជាមួយ Heidegger Gadamer បន្តពីការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់មិនអាចទៅហួសពីប្រវត្តិសាស្ត្របានទេ៖ "ការពិតដែលថាទំនាក់ទំនងខ្លួនឯងដោយសេរីចំពោះខ្លួនគេមិនអាចទៅហួសពីការពិតនៃវត្ថុនេះគឺជាអំបិលនៃសរីរវិទ្យានៃការពិតនិងផ្ទុយពីវាទៅ ការសិក្សាវិសាលភាពនៃរដ្ឋធម្មនុញ្ញនៅក្នុងបាតុភូតរបស់ Husserl ។ Dasein ត្រូវបាននាំមុខដោយមិនអាចប្រកែកបានដោយអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាន និងកំណត់ការរចនារបស់វា។ 26 ] ដំបូងបង្អស់ Gadamer ចាប់អារម្មណ៍លើវិធីនៃការបញ្ជាក់ Dasein នៅក្នុងប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយតាមទស្សនៈនេះ គាត់ក៏ចាត់ទុកមនុស្សជាតិផងដែរ។ Gadamer មិនពេញចិត្តនឹងការប៉ុនប៉ងរបស់ Dilthey ក្នុងការសាងសង់ទំនាក់ទំនងរវាងជីវិត ការសម្ដែង និងការយល់ដឹងរបស់ពួកគេ ដើម្បីបំបែកពិភពលោកប្រវត្តិសាស្រ្តចេញពីលំដាប់នៃធម្មជាតិ។ Dilthey បង្ហាញពីការយល់ដឹងប្រវត្តិសាស្រ្តផ្លូវចិត្តជារង្វង់ hermeneutical រវាងទាំងមូលនិងផ្នែក។ ទោះបីជាគាត់បានដឹងយ៉ាងពេញលេញអំពីលក្ខខណ្ឌរ៉ាឌីកាល់នៃការយល់ដឹងជាប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើងក៏ដោយ គាត់មិនបោះបង់ការទាមទារតាមវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់សម្រាប់វត្ថុបំណងនោះទេ។ ចំពោះ Gadamer នេះហាក់ដូចជាមានបញ្ហានៃការត្រិះរិះពិចារណា និងការទស្សន៍ទាយទស្សន៍ទាយរបស់ Hegel៖ “សម្រាប់ Dilthey មនសិការនៃទីបញ្ចប់មានន័យថា ទាំងការបញ្ចប់នៃស្មារតី ឬដែនកំណត់របស់វា។ ផ្ទុយទៅវិញ វាបានផ្ដល់សក្ខីកម្មដល់សមត្ថភាពនៃជីវិតដើម្បីលើកខ្លួនវាឱ្យខ្ពស់ជាងឧបសគ្គទាំងអស់ជាមួយនឹងថាមពល និងសកម្មភាពរបស់វា។ 27 ].

Gadamer ចាប់យកការយកឈ្នះលើភាពមិនច្បាស់លាស់នៃការគិតជាប្រវត្តិសាស្ត្រដោយ Dilthey ជាមួយនឹងពាក្យដ៏ល្បីថា “ពិតណាស់ ប្រវត្តិសាស្ត្រមិនមែនជារបស់យើងទេ ប៉ុន្តែយើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ” [ 28 ] ហើយជឿថាយើងមិនមានឱកាសដើម្បីឃ្លាតឆ្ងាយពីវាទេ។ វាជាបញ្ហាសម្រាប់ Gadamer ជាឧទាហរណ៍ក្នុងការនិយាយអំពីការកសាងឡើងវិញជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ឬសមហេតុផល។ រួមគ្នាជាមួយលោក Heidegger គាត់ប្រកែកថាការយល់ដឹងជាប្រវត្តិសាស្ត្រគួរតែត្រូវបានដោះស្រាយជាមួយនឹង ontologically ជាជាង epistemological ឬវិធីសាស្រ្ត។ សម្រាប់ Gadamer ទម្រង់ជាច្រើននៃឧត្តមគតិនៃការត្រាស់ដឹង (ដូចជាស្វ័យភាពនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយហេតុផល) គឺជា "ការរើសអើងប្រឆាំងនឹងការរើសអើងជាទូទៅ ហើយដោយហេតុនេះ ការបដិសេធនៃអំណាចនៃប្រពៃណី" [ 29 ].

ជួនកាលគេនិយាយថា Gadamer គ្រាន់តែជាអ្នកប្រពៃណីនិយម និងអភិរក្សនិយមប៉ុណ្ណោះ។ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេ គាត់តែងតែសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃប្រពៃណី ឬទំនៀមទម្លាប់ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ត្រូវតែមានភាពខុសគ្នា។ វាមិនយុត្តិធម៌ទេក្នុងការនិយាយថាគាត់គ្រាន់តែជាគូប្រជែងអភិរក្សនិយមនៃការត្រាស់ដឹង។ នេះ​ជា​ចម្បង​ដោយ​សារ​តែ​វា​ចោទ​ជា​សំណួរ​ជា​ច្រើន​នៃ​បរិវេណ​នៃ​ការ​ត្រាស់​ដឹង​គិត​អំពី​ប្រពៃណី [ 30 ] Gadamer ជឿថា មនុស្សម្នាក់តែងតែនិយាយអរូបីពេកអំពីប្រពៃណី ដែលជាប្រភពនៃការប្រកាន់ពូជសាសន៍ និងការស្តាប់បង្គាប់ដែលមានសិទ្ធិអំណាច ដើម្បីបង្កើតភាពផ្ទុយគ្នាសិប្បនិម្មិតរវាងលទ្ធិផ្តាច់ការរបស់ប្រពៃណី និងការគិតរិះគន់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សូម្បីតែការគិតបែបរិះគន់ខ្លួនឯងក៏ស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចដែរ បើគ្មានគ្រូ និងគំរូផ្សេងទៀត ហើយពួកគេមកពីប្រពៃណី៖ « ដោយផ្ទាល់ សិទ្ធិអំណាចមិនទាក់ទងនឹងការស្តាប់បង្គាប់ទេ ប៉ុន្តែមានតែចំណេះដឹងប៉ុណ្ណោះ។ ជា​ការ​ពិត​ណាស់ មាន​សិទ្ធិ​អំណាច​ដែល​សមត្ថភាព​បញ្ជា​និង​ការ​ស្តាប់​បង្គាប់​ត្រូវ​បាន​ដឹង។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ នេះ​គ្រាន់​តែ​ធ្វើ​ឡើង​តាម​អាជ្ញាធរ​ដែល​អ្នក​ណា​ម្នាក់​មាន​រួច​ហើយ»។ 31 ] Gadamer ជឿថាតាមពិតទៅ អាជ្ញាធរគឺផ្អែកលើចំណេះដឹង និងការទទួលស្គាល់។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចអះអាង ឬទទួលយកសិទ្ធិអំណាចបានឡើយ វាត្រូវតែត្រូវបានសញ្ជ័យ ទទួលបានជានិច្ច។

យោងតាមលោក Gadamer វានឹងក្លាយជារឿងល្ងង់ ហើយថែមទាំងបង្កគ្រោះថ្នាក់ផងដែរក្នុងការប្រឆាំងដាច់ខាតនូវហេតុផល និងសិទ្ធិអំណាចនៃប្រពៃណីចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ព្រោះវាច្រើនតែមានន័យដូចគ្នា។ ប្រសិនបើពួកគេចង់បដិសេធរាល់ការប្រកាន់ពូជសាសន៍ នោះពួកគេខ្លួនឯងធ្វើសកម្មភាពពីការរើសអើងជាក់លាក់មួយ បើទោះបីជានេះច្រើនតែមិនចង់ ឬមើលមិនឃើញក៏ដោយ។ សម្រាប់ Gadamer ខ្លឹមសារនៅទីនេះគឺថាតាមពិតមនុស្សម្នាក់តែងតែធ្វើសកម្មភាពដោយមិនប្រកាន់ពូជសាសន៍ ប៉ុន្តែមានការរើសអើងស្របច្បាប់តិចឬច្រើន៖ "សម្រាប់ការស្តារឡើងវិញជាមូលដ្ឋាននៃគំនិតនៃការរើសអើង វានឹងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទទួលស្គាល់ថាមានការរើសអើងស្របច្បាប់។ ប្រសិន​បើ​នរណា​ម្នាក់​ចង់​ធ្វើ​ឱ្យ​មាន​យុត្តិធម៌​ទៅ​នឹង​វិធី​ប្រវត្តិ​សា​ស្រ្ត​កំណត់​នៃ​ការ​ជា​មនុស្ស​។ 32 ].

សម្រាប់ Gadamer ប្រពៃណីមិនមែនជាឈ្មោះសម្រាប់វិញ្ញាណ Hegelian ឬឯកវចនៈសមូហភាពផ្សេងទៀតទេ ចាប់តាំងពីពេលនោះមកគ្រាន់តែជាពាក្យទទេ [ 33 ] សម្រាប់ Gadamer ប្រពៃណីមានអត្ថន័យជាក់លាក់បីបន្ថែមទៀត [ 34 ] ទីមួយ ប្រពៃណីអាចមានន័យថាជាប្រពៃណី និងបង្ហាញពីការបន្ត ឬបន្តដែលតែងតែមានវត្តមាន ឧទាហរណ៍នៅក្នុងការសាងសង់ គំនូរ ឬតន្ត្រី។ នៅទីនេះយើងកំពុងនិយាយតាមន័យត្រង់អំពីទំនៀមទំលាប់៖ "ដើម្បីក្លាយជាតែមួយ និងដូចគ្នា និងខុសគ្នា - ភាពផ្ទុយគ្នានេះទាក់ទងនឹងខ្លឹមសារនៃប្រពៃណីណាមួយ" [ 35 ] នេះគឺជាអត្ថន័យដែល Gadamer គិតនៅពេលគាត់សរសេរអំពី "ការបង្រួបបង្រួមនៃជើងមេឃ" ។ ប្រពៃណីលេចឡើងជាការបន្តនៃការបកស្រាយដែលការយល់ដឹង និងការបកស្រាយណាមួយត្រូវតែទទួលស្គាល់។ ទីពីរ ប្រពៃណីអាចមានន័យថាជាខ្លឹមសារជាក់លាក់នៃប្រពៃណី។ បន្ទាប់មកពួកគេនិយាយអំពីប្រពៃណីមិនមែននៅក្នុងឯកវចនៈទេប៉ុន្តែជាពហុវចនៈ - អំពីប្រពៃណីផ្សេងៗ។ ជាឧទាហរណ៍ Gadamer ប្រើអត្ថន័យនេះនៅពេលដែលគាត់និយាយអំពីកិរិយាសព្ទនៃប្រពៃណី ហើយអះអាងថានៅក្នុងន័យ hermeneutical អត្ថបទត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យនិយាយ។ គំនិតរបស់គាត់គឺថាទំនៀមទម្លាប់តែងតែប្រាប់យើងនូវអ្វីមួយរួចមកហើយ មុនពេលយើងចាប់ផ្តើមនិយាយនៅក្នុងពួកគេ អំពីពួកគេ និងជាមួយពួកគេ។ ប្រពៃណីគឺបើកចំហជាមូលដ្ឋានចំពោះប្រពៃណីផ្សេងទៀត ហើយមានគោលបំណង (tendenziel) ក្នុងការនិយាយទៅកាន់គ្នាទៅវិញទៅមក។ ទីបី ប្រពៃណី យោងទៅតាម Gadamer មានន័យថា ការទទួលស្គាល់សិទ្ធិអំណាច និងចំណេះដឹងរបស់វា។ ក្នុងន័យនេះ សម្រាប់ការយល់ដឹងរបស់យើង ទំនៀមទម្លាប់គឺជាសំឡេងរបស់អ្នកដទៃ ដែលយើងត្រូវបើកចំហជានិច្ច។ សម្រាប់សំឡេងនេះ បង្ហាញឱ្យយើងនូវបទពិសោធន៍ និងការយល់ដឹងអំពីស្ថានភាព និងស្ថានភាពដែលយើងកំពុងព្យាយាមយល់។ ការគិតរបស់ Gadamer ដោយគ្មានន័យថា សំឡេងនេះគួរតែត្រូវបានអនុម័ត និងទទួលយកដោយគ្មានការរិះគន់។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ អ្នក​គួរ​តែ​ស្តាប់​សំឡេង​ប្រពៃណី យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​និង​សន្ទនា​ជាមួយ​វា។ ត្បិត​វា​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ប្រពៃណី​ប៉ុណ្ណោះ ហើយ​មិន​មែន​នៅ​ខាង​ក្រៅ​នោះ​ទេ ដែល​គេ​អាច​ផ្លាស់​ប្តូរ បន្ត បន្ត និង​ប្រជែង​សំឡេង​អ្នក​ដទៃ។

Gadamer ចង់​បញ្ជាក់​ពី​បញ្ហា​មួយ​ចំនួន​នៅ​ពេល​គាត់​សរសេរ​អំពី​បទ​ពិសោធ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ និង​មនសិការ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ដែល​មាន​ប្រសិទ្ធភាព។ ដំបូង​គាត់​សួរ​ថា តើ​ការ​ចូល​រួម​មាន​ន័យ​យ៉ាង​ណា​ចំពោះ​ការ​យល់​ដឹង? ហើយគាត់ឆ្លើយថា វាជាការខុសក្នុងការចាប់យករង្វង់ hermeneutical ជាគ្រាមភាសានៃផ្នែក និងទាំងមូល ដូចដែលអតីត hermeneutics ជឿថាវាជា។ Gadamer ខ្លួនគាត់ពិពណ៌នាអំពីរង្វង់នៃការយល់ដឹងថាជាគ្រាមភាសាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃមុខតំណែង និងការយល់ដឹងជាមុនរបស់ពួកគេ។ វាមិនមែនជាវិធីសាស្រ្តទេ ប៉ុន្តែជារង្វង់ ontological រវាងទំនៀមទម្លាប់រស់នៅ និងការបកស្រាយរបស់វា។ នៅក្នុងពាក្យដដែលៗនៅក្នុងប្រពៃណី Gadamer សង្កត់ធ្ងន់លើវិធីសាស្រ្តច្រើនជាងចម្ងាយ ការជឿទុកចិត្តច្រើនជាងការសង្ស័យ ការបន្តច្រើនជាងការមិនបន្ត។

Gadamer ចង់​បញ្ជាក់​ពី​ការរើសអើង​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ក្នុង​វិធី​ផ្សេង​ពី​ Dilthey ។ គាត់មិនធ្វើតាមប្រវត្តិសាស្ត្រទេ នៅពេលដែលគាត់ជឿថា ចម្ងាយបណ្ដោះអាសន្ន គឺជាតម្រូវការជាមុន ជាងឧបសគ្គចំពោះការយល់ដឹងប្រវត្តិសាស្ត្រត្រឹមត្រូវ។ គាត់ជឿថាចម្ងាយពេលវេលាជាជាងលុបបំបាត់ការរើសអើងខ្លាំងបំផុត ហើយពិតជាធ្វើឱ្យការយល់ដឹងអំពីព្រឹត្តិការណ៍អតីតកាលកាន់តែងាយស្រួល។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ គេមិនគួរព្យាយាមបំផ្លាញចម្ងាយនេះដោយវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្ត្រ [ 36 ] ហើយចុងក្រោយ Gadamer សួរថា តើមានអ្វីកើតឡើងចំពោះការយល់ដឹងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ប្រសិនបើទទួលស្គាល់ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ខ្លួន? ដើម្បីឆ្លើយសំណួរនេះគាត់បង្កើតគោលការណ៍នៃ "ប្រវត្តិសាស្រ្តដែលមានប្រសិទ្ធិភាព": "វត្ថុប្រវត្តិសាស្រ្តពិតមិនមែនជាវត្ថុទាល់តែសោះប៉ុន្តែការរួបរួមនៃមួយនិងមួយផ្សេងទៀត - ទំនាក់ទំនងដែលការពិតនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនិងការយល់ដឹងប្រវត្តិសាស្រ្តមាន។ Hermeneutics ពេញចិត្តការពិតត្រូវបានអំពាវនាវឱ្យបង្ហាញការពិតនៃប្រវត្តិសាស្ត្រនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់វា។ វាគឺអំពីអ្វីដែលខ្ញុំហៅថា "ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃឥទ្ធិពល" [ 37 ].

នៅពេលដែលប្រវតិ្តសាស្រ្តមានប្រសិទ្ឋិភាពត្រូវបានដឹង វាមិនអាចទៅរួចទៀតទេក្នុងការគិតថាការយល់ដឹងអាច ឬគួរតែឃ្លាតឆ្ងាយពីវត្ថុរបស់វា ដើម្បីសម្រេចបានវត្ថុបំណង។ ការរើសអើងតែងតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការយល់ដឹង ប៉ុន្តែពួកគេត្រូវតែទទួលស្គាល់ដោយមនសិការ និងពិភាក្សាដោយរិះគន់។ Gadamer និយាយអំពីមនសិការប្រវត្តិសាស្ត្រប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព ហើយចង់ “ដោយនិយាយនេះនៅលើដៃម្ខាងថាមនសិការរបស់យើងគឺមានប្រសិទ្ធិភាពជាប្រវត្តិសាស្ត្រ (wirkungsgeschichtlich) ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអរគុណដល់សមិទ្ធិផលជាក់ស្តែងដែលមិនទុកឱ្យមនសិការរបស់យើងមានសេរីភាពក្នុងន័យនៃ ប្រឈមមុខនឹងអតីតកាល។ ម៉្យាងវិញទៀត ខ្ញុំជឿថាយើងគួរតែបង្កើតឡើងវិញម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងយើងនូវស្មារតីនៃការធ្វើនេះ (Bewirktseins) ចាប់តាំងពីអតីតកាលទាំងអស់ដែលមករកយើងជាមួយនឹងបទពិសោធន៍បង្ខំឱ្យយើងត្រៀមខ្លួនជាមួយវាដើម្បីទទួលយកខ្លួនយើងនៅក្នុង ផ្លូវត្រូវ សេចក្តីពិតរបស់គាត់” [ 38 ].

ដើម្បីកំណត់ឱ្យកាន់តែច្បាស់អំពីរបៀបដែលប្រវតិ្តសាស្រ្តមានប្រសិទ្ធភាពនៅក្នុងមនសិការប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើង Gadamer បង្កើតគំនិតនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃជើងមេឃ។ នៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់យើង យើងតែងតែមានទីតាំងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងកំណត់ដោយជើងមេឃដែលបន្ទាប់មកយើងបកស្រាយអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ ជាធម្មតាយើងត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងផ្តេកនៃបច្ចុប្បន្នជាមួយនឹងការរើសអើងរបស់វា ប៉ុន្តែយើងត្រូវតែយល់ថាបច្ចុប្បន្នក៏ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រពៃណីដែរ៖ “ជើងមេឃនៃបច្ចុប្បន្នគឺមិនមែនកើតឡើងដោយគ្មានការចូលរួមពីអតីតកាលទេ។ មិនមានផ្តេកនៃបច្ចុប្បន្នសម្រាប់ខ្លួនឯងទេ ដូចជាគ្មានជើងមេឃជាប្រវត្តិសាស្ត្រដែលត្រូវទទួលបាន។ ផ្ទុយទៅវិញ ការយល់ដឹងគឺតែងតែជាដំណើរការនៃការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងការយល់ដឹងដែលមានដោយខ្លួនឯងទាំងនេះ។ 39 ] ដូច្នេះ គ្មានជើងមេឃដាច់ស្រយាលទេ ប៉ុន្តែមួយទៀតតែងតែត្រូវបានផ្សំជាមួយបច្ចុប្បន្នរបស់យើង។ ប៉ុន្តែ​អ្វី​ដែល​ជា​បញ្ហា​នោះ​គឺ​ការ​សម្រេច​បាន​នូវ​ការ​យល់​ដឹង​នៃ​ការ​រួម​បញ្ចូល​គ្នា​នេះ «អំពី​ការ​ភ្ញាក់​ដឹង​ខ្លួន​នៃ​ស្មារតី​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ដែល​មាន​ប្រសិទ្ធភាព»។ Gadamer ហៅវាថា "បញ្ហានៃការអនុវត្តដែលស្ថិតនៅក្នុងគ្រប់ការយល់ដឹង" [ 40 ].

Gadamer និង Derrida

Gadamer ជារឿយៗទាក់ទងនឹងប្រធានបទទស្សនវិជ្ជា និងបញ្ហាក្នុងទម្រង់នៃការសន្ទនា ជាទូទៅលើគំរូនៃការសន្ទនា Socratic ។ ភាសា​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​ជា​ភាសា​នៃ​សំឡេង​រស់ គឺ​ភាសា​នៃ​ការ​សន្ទនា។ Gadamer មិនចាប់អារម្មណ៍ទាល់តែសោះចំពោះភាសាដែលជាប្រព័ន្ធនៃសញ្ញាមួយ ហើយជាពិសេសនៅក្នុងឥទ្ធិពលនៃសញ្ញាដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ Derrida ។ សម្រាប់​គាត់ វា​គឺ​អំពី​សញ្ញា ឬ​អ្វី​ដែល​គេ​និយាយ​ហើយ​មាន​ន័យ។ ជាលើកដំបូងពីទស្សនៈនេះ គាត់បានចូលរួមក្នុងការជជែកពិភាក្សាជាមួយ Jacques Derrida នៅទីក្រុងប៉ារីសក្នុងឆ្នាំ 1981។ Gadamer បានធ្វើការពិភាក្សានេះយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ ហើយថែមទាំងបាននិពន្ធអត្ថបទមួយចំនួនបន្ទាប់ពីនោះ ដែលត្រូវបានបោះពុម្ពរួមគ្នាជាមួយនឹងអត្ថបទរបស់គាត់នៅក្នុងភាគទីពីរនៃស្នាដៃពេញលេញ។ . មានអ្វីមួយដូចគ្នា និងក្នុងពេលតែមួយខុសគ្នារវាងគាត់ និង Derrida ដែលត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ដោយការប្រៀបធៀបនៃគម្រោង - hermeneutic in Gadamer និង - anti-hermeneutic in Derrida ។

អ្វី​ដែល hermeneutics និង deconstruction មាន​ដូច​គ្នា​ជា​ដំបូង​នៃ​ការ​ទាំង​អស់​ដែល​ពួកគេ​ទាំង​ពីរ​ធ្វើ​ការ​ជាមួយ​នឹង​អត្ថបទ​និង​សំណួរ​នៃ​ការ​បកស្រាយ​របស់​ពួក​គេ​។ ហើយយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេទាំងពីរចង់ដោះលែងយើងពីទស្សនៈបែបនេះ ដែលនាំទៅដល់ការបង្កើតអត្ថន័យស្តង់ដារនៃពាក្យ និងកាត់បន្ថយភាសាទៅជាខ្លឹមសារនៃសំណើ។ Hermeneutics និង deconstruction ដូច្នេះយកការលេងភាសាយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះភាពខុសគ្នាចាប់ផ្តើម។ សម្រាប់ពីទស្សនៈនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ Gadamer គិតច្រើនពេកធម្មតា និងឆោតល្ងង់បន្តិច ជាពិសេសនៅពេលដែលគាត់យកចិត្តទុកដាក់ចំពោះទូទៅ ហើយដូច្នេះអំពីដែនកំណត់នៃការប្រែប្រួល និងការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធនៃអត្ថន័យនៅក្នុងអត្ថបទ។ គាត់ចាត់ទុកអត្ថបទថាជាសរុប ដែលមានចំណងជើង ការចាប់ផ្តើម និងចុងបញ្ចប់ ក៏ដូចជាអ្នកនិពន្ធ និងហត្ថលេខារបស់គាត់។ សម្រាប់ Gadamer អត្ថបទគឺជាយានជំនិះសម្រាប់ការសន្ទនា ដែលពួកគេអាចត្រូវបានសមស្រប។

យោងទៅតាម Derrida អត្ថបទគឺបើកចំហចំពោះពហុវចនៈ និងភាពខុសគ្នានៃអត្ថន័យ។ លោក​បន្ត​ពី​ការ​ពិត​ដែល​ថា មុន​នឹង​មាន​អត្ថន័យ ឬ​ការ​យល់​ដឹង មុខងារ​នៃ​ភាសា​គឺ​តែង​តែ​ទទួល​ឥទ្ធិពល​ពី​ភាព​ខុស​គ្នា​រួច​ទៅ​ហើយ។ ភាពខុសគ្នាគឺជារចនាសម្ព័ន្ធផ្ទុយគ្នាជាមួយនឹងអត្ថន័យទ្វេនៃភាពខុសគ្នានិងការផ្លាស់ប្តូរ; វា​គឺ​ជា​ការ​ខុស​គ្នា​ដើម​ដោយ​មិន​មាន​អ្វី​អាច​មាន​ដោយ​ខ្លួន​វា​ផ្ទាល់​។ ដំណើរការនៃសញ្ញានេះបើយោងតាម ​​​​Derrida គឺជាល្បែងផ្លូវការនៃភាពខុសគ្នាដែលសញ្ញានីមួយៗចង្អុលទៅសញ្ញាដែលបាត់ផ្សេងទៀត។ អាស្រ័យហេតុនេះ ធាតុនៃអត្ថន័យត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយដានដែលបន្សល់ទុកដោយធាតុផ្សេងទៀត។ គ្មាន​ន័យ​ថា​គ្រាន់​តែ​មាន​ឬ​មិន​មាន។ វាមិនត្រឹមតែអនុវត្តចំពោះសញ្ញា និងអត្ថន័យរបស់វាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងចំពោះអ្នកនិពន្ធ រចនាសម្ព័ន្ធ និងព្រឹត្តិការណ៍នីមួយៗនៅក្នុងអត្ថបទផងដែរ។ ភាពខុសគ្នាមានឥទ្ធិពលរបស់វានៅគ្រប់ទីកន្លែង ហើយជាលទ្ធផលគ្មានប្រធានបទណាមួយអាចគ្រប់គ្រងមុខងារនៃភាសាបានទេ។

តាម​ការ​យល់​ពី​ភាសា​នេះ ការ​បក​ស្រាយ​សម្រាប់​ឌឺរីដា មាន​ន័យ​ថា​ជា​ការ​រិះ​គន់​មួយ​ប្រភេទ ដែល​គាត់​ហៅ​ថា​ការ​វិនាស។ ដោយធ្វើតាមគោលគំនិត និងពាក្យសំខាន់ៗមួយចំនួន នាងបង្កើតមជ្ឈមណ្ឌល និងឋានានុក្រមដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងអត្ថបទ និងបង្ហាញពីរបៀបដែលពួកគេរៀបចំការផលិតអត្ថន័យជាបន្តបន្ទាប់។ ការរិះគន់បែបអនាធិបតេយ្យមិនត្រឹមតែជារឿងអវិជ្ជមានប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបង្កើតអ្វីដែលថ្មីក្នុងពេលតែមួយ។ នាងសាងសង់និងសាងសង់ឡើងវិញ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនបន្សល់ទុកនូវអតីតប្រធានបទ ឬអត្ថន័យមិនផ្លាស់ប្តូរឡើយ។ បន្ទាប់មកសំណួរគឺថាតើ hermeneutics របស់ Gadamer ជាមួយនឹងគំរូនៃការសន្ទនារបស់វាមិនទាន់ជាឧទាហរណ៍មួយផ្សេងទៀតនៃ metaphysics នៃវត្តមាន។ សំណួរនេះត្រូវបានចោទឡើងក្នុងទស្សនៈមិនស្ថាបនា ទាក់ទងនឹងអវយវៈទាំងឡាយណាដែលបង្ហាញអត្ថន័យជាអ្វីមួយដែលអាចរកឃើញរួមគ្នា និងបកស្រាយដូចដែលបានរកឃើញ។ ទោះបីជា Gadamer ផ្លាស់ប្តូរចំណុចកណ្តាលនៃការបង្កើតអត្ថន័យពីប្រធានបទទៅជាការសន្ទនា ហើយសង្កត់ធ្ងន់លើពាក្យដដែលៗដោយគ្មានប្រភពដើម គោលដៅ ឬអត្តសញ្ញាណច្បាស់លាស់ក៏ដោយ មនុស្សម្នាក់អាចមើល hermeneutics deconstructive របស់គាត់ថាជាកំណែអភិរក្សនៃ metaphysics នៃវត្តមាន ដោយមានការសង្កត់ធ្ងន់យ៉ាងខ្លាំងលើប្រពៃណី និងដែនកំណត់របស់វា។ បំរែបំរួលអត្ថន័យ។

Gadamer ឆ្លើយសំណួរទាំងនេះនៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ដែលបានរៀបចំសម្រាប់ការពិភាក្សាទាំងស្រុងពីទស្សនៈការពារ។ គាត់មើលឃើញថាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់របស់គាត់ពី Derrida ស្ថិតនៅក្នុងការយល់ដឹងនៃអត្ថបទ។ សម្រាប់គាត់ វាមិនមែននិយាយអំពីការជ្រើសរើសរវាងយុទ្ធសាស្ត្រមិនស្ថាបនា ឬការស្វែងរកអត្ថន័យនោះទេ ប៉ុន្តែអំពីភាពខុសគ្នា - នៅកម្រិតមូលដ្ឋាន - ការយល់ដឹងអំពីអត្ថបទ។ Gadamer សង្កត់ធ្ងន់ថាទោះបីជាអត្ថន័យត្រូវបានស្វែងរកនៅក្នុងការអនុវត្ត hermeneutic ក៏ដោយក៏វាមិនថេរដែរ។ រួមគ្នាជាមួយ Heidegger គាត់ចង់បំផ្លាញ metaphysical ontology និងគោលគំនិតថេររបស់វា [ 41 ] ប៉ុន្តែមិនដូច Derrida ទេ Gadamer ចង្អុលបង្ហាញថាសូម្បីតែគ្រាមភាសា Hegelian រួមចំណែកដល់ការបំផ្លិចបំផ្លាញនេះ។ គាត់យល់ពី hermeneutics របស់គាត់ថាជាចលនាពីគ្រាមភាសាទៅជាការសន្ទនា ឬការសន្ទនា ពីការគិតរបស់ឡូហ្គោក្នុងប្រធានបទទៅ Socratic anamnesis ឬរហូតដល់ពាក្យដដែលៗរបស់ Kierkegaard ។ ដោយមានជំនួយពីភាសាកំណាព្យរបស់ Hölderlin វាហាក់ដូចជាខ្ញុំ មាន មានតែផ្លូវពីរប៉ុណ្ណោះដែលអាចយកបាន ហើយគេធ្វើតាមដើម្បីចង្អុលបង្ហាញផ្លូវទៅកាន់សេរីភាព បើទោះបីជាការប្រកាន់យកខ្លួនឯងតាមបែប ontological ដែលជាលក្ខណៈនៃគ្រាមភាសាក៏ដោយ។ មួយ​គឺ​ផ្លូវ​ពី​គ្រាមភាសា​ត្រឡប់​ទៅ​ការ​សន្ទនា​ទៅ​ការ​សន្ទនា។ ខ្ញុំ​ខ្លួន​ឯង​បាន​ព្យាយាម​ដើរ​តាម​ផ្លូវ​នេះ​ក្នុង​ទស្សនវិជ្ជា​របស់​ខ្ញុំ។ មាគ៌ាផ្សេងទៀតគឺ ជាផ្លូវនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ ដែលបង្ហាញដោយ Derrida ។ នៅទីនេះ អត្ថន័យដែលបញ្ចេញដោយភាពរស់រវើកនៃការសន្ទនាមិនគួរត្រូវបានរស់ឡើងវិញទេ។ នៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយនៃការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងអត្ថន័យដែលបង្កប់ន័យការនិយាយទាំងអស់ នោះគឺនៅក្នុងគំនិត ontological នៃការសរសេរ - ជំនួសឱ្យការជជែកឬការសន្ទនា - ភាពប្លែកនៃអត្ថន័យជាទូទៅត្រូវបានបំផ្លាញហើយក្នុងពេលតែមួយការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃ metaphysics មាន។ ដើម្បីសម្រេចបាន។ 42 ].

ក្នុងគ្រាមភាសាសន្ទនានេះ ខ្លឹមសារមិនមែនជាកម្មសិទ្ធរបស់វត្ថុទេ ប៉ុន្តែជាវត្តមានបណ្តោះអាសន្ន ពោលគឺវត្ថុដែលមានវត្តមានតែនៅក្នុងការសន្ទនាប៉ុណ្ណោះ។ មិនមានអ្វីមានវត្តមានពិតប្រាកដនៅក្នុងការសន្ទនានោះទេ ចាប់តាំងពីនៅក្នុងនោះ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺកំណត់ ហើយតែងតែមានលទ្ធភាពនៃការផ្សេងទៀត។ សូម្បីតែអត្ថបទមួយយោងទៅតាម Gadamer តែងតែជាអ្វីដែលច្រើននិងមិនច្បាស់លាស់ ហើយមិនច្រើនដោយសារតែទម្រង់ ឬខ្លឹមសារ ប៉ុន្តែដោយសារតែរចនាសម្ព័ន្ធនៃការបកស្រាយខ្លួនឯង។ អត្ថបទក្លាយជាការពិតនៅក្នុងការបកស្រាយ; គាត់គឺជាដំណាក់កាលមួយ និងជាដៃគូទំនាក់ទំនងក្នុងការបកស្រាយ។ ទោះបីជាវាអាចត្រូវបានរៀបចំយ៉ាងតឹងរ៉ឹងដោយវាក្យសម្ព័ន្ធ និងសូម្បីតែន័យន័យក៏ដោយ នៅពេលដែលត្រូវបានសួរពីទស្សនៈផ្សេងៗនៃការបកស្រាយ វាក្លាយទៅជាមិនច្បាស់លាស់។

Gadamer បែងចែកអត្ថបទដែលតែងតែបើកចំហសម្រាប់ការបកស្រាយ ជាដំបូងពីវត្ថុបុរាណ ដែលមានន័យប្រសិនបើពួកគេត្រូវបានពិភាក្សា។ ជាឧទាហរណ៍ អត្ថបទដែលហួសចិត្ត ការយល់ដឹងដែលសន្មត់ថាពួកគេដឹងពីប្រព័ន្ធវប្បធម៌នៃអត្ថន័យមួយចំនួន គឺជាអង្គភាពអាស្រ័យបែបនេះ។ ទីពីរ លោក​ញែក​អត្ថបទ​ចេញ​ពី​អត្ថបទ​ក្លែង​ក្លាយ ដែល​មិន​មាន​ន័យ​អ្វី​ឡើយ ប៉ុន្តែ​ជា​វោហាសាស្ត្រ​សុទ្ធសាធ។ ហើយទីបី គាត់ដកសិទ្ធិថាជាលេសគ្រប់ប្រភេទនៃសុបិន និងសេចក្តីថ្លែងការណ៍មនោគមវិជ្ជា ដែលមានន័យខុសគ្នា និងផ្ទុយពីអ្វីដែលពួកគេនិយាយ។ Gadamer គិតខុសគ្នាខ្លាំងជាង Ricoeur និង Habermas នៅពេលដែលគាត់ដកចេញនូវប្រភេទនៃអត្ថបទទាំងនេះពីវិស័យ hermeneutics ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ យោងតាមលោក Gadamer អត្ថបទត្រឹមត្រូវមិនត្រឹមតែបើកចំហសម្រាប់ការបកស្រាយប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងត្រូវការវាទៀតផង។ ដោយ​គ្មាន​ការ​បក​ស្រាយ​ទេ គេ​មិន​អាច​ធ្វើ​អ្វី​ដែល​ខ្លួន​មាន​គោល​បំណង​នោះ​ទេ ពោល​គឺ​តំណាង​ឲ្យ​ហើយ​និយាយ​ឡើង​វិញ បង្ហាញ​អត្ថន័យ។

ប្រសិនបើអត្ថបទក្លាយជាការពិតក្នុងការបកស្រាយ នោះគ្មានដែនកំណត់ដាច់ខាតសម្រាប់អត្ថន័យរបស់វាទេ។ អត្ថបទ និងការបកស្រាយរបស់វា ពោលគឺការអាន ឬស្តាប់របស់វា បង្កើតបាន យោងទៅតាម Gadamer រង្វង់ ឬចលនា "ថយក្រោយ" ដែលកើតឡើងនៅក្នុងឧត្តមគតិនៃការសរសេរផងដែរ។ យោងតាមលោក Gadamer ឧត្តមគតិនេះមានន័យថា ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ អត្ថបទដែលបានសរសេរត្រូវបានបំបែកចេញពីព្រឹត្តិការណ៍ភាសាដើម ដូច្នេះហើយអាចត្រូវបានផលិតឡើងវិញ។ ភារកិច្ចនៃការបកស្រាយបែប hermeneutic អាចត្រូវបានកំណត់ថាជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីបំប្លែងភាសារស់នៅមួយ។ ដូច្នេះ ឧត្តមគតិនៃអត្ថបទដែលសរសេរគឺជាការដាច់ចេញពីគ្នា ដែលត្រូវតែ "បង្កើត" ឬ sublated នៅក្នុងការបកស្រាយ។ អត្ថបទដែលត្រូវបានផ្តល់អត្ថន័យបន្ថែមទៀតគឺគ្រាន់តែជា "ផលិតផលកម្រិតមធ្យមក្នុងការសម្រេចនៃសារ"

ការយល់ដឹងអំពីអត្ថបទគឺយោងទៅតាម Gadamer ដែលជាពាក្យដដែលៗដែលមិនមានពាក្យដំបូង ឬពាក្យចុងក្រោយ។ ត្រង់ចំណុចនេះ Derrida អាចយល់ស្របជាមួយគាត់ ប៉ុន្តែសម្រាប់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ វាជារឿងឆោតល្ងង់ដោយគ្មានសង្ឃឹម ជាដំបូងនៃការសន្មត់ថាអត្ថន័យទូទៅអាចត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការសន្ទនាដ៏រស់រវើកមួយ។ វាអាចត្រូវបានប្រកែកដូចដែល Derrida ណែនាំថា ដល់កម្រិតដែល Gadamer ទទួលយកកិច្ចព្រមព្រៀង ឬភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានោះ ការនិយាយរបស់គាត់គឺផ្ដោតលើរូបសញ្ញា ព្រោះវាមានបំណងចង់ឮឡូហ្គោនៅក្នុងអត្ថបទ ហើយនិយាយដូចគ្នា (homologein) ។ ប៉ុន្តែ Gadamer សង្កត់ធ្ងន់ថានៅទីនេះយើងកំពុងនិយាយមិនមែនអំពី metaphysical នោះទេប៉ុន្តែអំពីនិមិត្តសញ្ញា hermeneutic ។ តែងតែមានឱកាសសម្រាប់ការសន្ទនា ហើយពួកគេគួរតែបើកចំហ។ អ្នកមិនគួរឈប់សួរអំពីបរិវេណមូលដ្ឋានឡើយ។ មនុស្សម្នាក់គួរតែទទួលសំឡេងផ្សេងទៀតជានិច្ច។ ដូច្នេះ Gadamer ចង់បញ្ជាក់ពីភាពខុសគ្នារវាងវត្តមាន metaphysical និង hermeneutic ប៉ុន្តែនេះមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ Derrida ទេ។

Derrida មានបំណងដាក់សំណួរឱ្យកាន់តែច្បាស់។ គាត់ធ្វើអន្តរាគមន៍បែប metaphysical-critical និង deconstructive in order to set in motion all centers and hierarchies and undermine all illusions about their value. គាត់ធ្វើការជាមួយការសន្មត់ថាចំនួនសរុបទាំងអស់អាន ផ្សេងទៀត ហើយដូច្នេះមួយត្រូវតែ deconstruct សរុបដែលបានបង្កើតឡើងទាំងអស់។ ការលើកលែងនីមួយៗ យោងទៅតាម Derrida មានន័យថាការគាបសង្កត់រួចហើយ។ សេរីភាពសម្រាប់គាត់មានន័យថាជាដំបូងនៃការលេងនៃភាពខុសគ្នាសុទ្ធ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Gadamer ចង់សួរថាតើជីវិតស្ថិតក្នុងភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងដូចម្ដេច? ជាទូទៅតើវាអាចទៅរួច និងមានអត្ថន័យទេ? យ៉ាងណាមិញ សូម្បីតែ Derrida ខ្លួនឯងក៏ត្រូវតែចង់យល់ដែរ បើមិនដូច្នេះទេ វានឹងគ្មានន័យក្នុងការសរសេរច្រើនដូចគាត់បានធ្វើនោះទេ។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ Gadamer ចង់សង្កត់ធ្ងន់ វាចាំបាច់ក្នុងការមានកិច្ចព្រមព្រៀងជាក់លាក់មួយឬភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។ តាមគំនិតរបស់គាត់ នេះមិនមានន័យទាល់តែសោះថា ឡូហ្គោគួរតែមានចំណុចកណ្តាល ឋានានុក្រមជាក់លាក់ និងអត្តសញ្ញាណរឹងមាំ ឬមួយអាចយល់បានទាំងស្រុង។ "លើសពីនេះទៅទៀត មានអ្វីផ្សេងទៀតនៅក្នុងរឿងនេះ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ សក្តានុពលនៃភាពខុសប្លែកគ្នា ដែលលើសពីការប្រាស្រ័យទាក់ទងណាមួយអំពីឧត្តមសេនីយ៍" [ 43 ].

ការបកប្រែ T. B. Markova

កំណត់ចំណាំ

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke ។ bd 1, 2. Tubingen, ឆ្នាំ 1990 ។
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ bd ១.ស.១៧-១៨។
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស ៤៧៩.
ត្រឡប់មកវិញ

សូមមើល៖ Hiersch E. D. គោលបំណងនៃការបកស្រាយ។ ទីក្រុងឈីកាហ្គោ ឆ្នាំ ១៩៧៨។
ត្រឡប់មកវិញ

ដូចគ្នានេះផងដែរផ្ទុយទៅនឹង Ricoeur ដែល hermeneutics បកស្រាយអត្ថបទ នោះគឺសុន្ទរកថាជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ Gadamer ចេញមកពីរចនាសម្ព័ន្ធសន្ទនារបស់ Dasein ។ ទោះបីជា Gadamer និយាយអំពីអត្ថបទ និងការបកស្រាយនៅក្នុងការពិភាក្សាជាមួយ Derrida ក៏ដោយ ស្ថានភាពនៃអត្ថបទនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ទាំងមូលគឺមានភាពស្រពិចស្រពិល។ ខ្ញុំនឹងត្រលប់ទៅសំណួរទាំងនេះនៅក្នុងផ្នែកចុងក្រោយនៃអត្ថបទរបស់ខ្ញុំ។
ត្រឡប់មកវិញ

ដូច្នេះ Paul Ricoeur បានប្រកែកថាសៀវភៅរបស់ Gadamer គួរតែត្រូវបានគេហៅថា Truth ឬ Method ពីព្រោះគាត់បានកំណត់ hermeneutics តាមរបៀបដែលមិនមែនជាវិធីសាស្រ្ត។ (Ricoeur P. Hermeneutics & Human Sciences. Cambridge, 1981. P. 43-62)។ ការរិះគន់របស់ Ricoeur គឺមានសារៈសំខាន់ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ថាគាត់យល់ពី hermeneutics និងគោលគំនិតសំខាន់បំផុតរបស់វានៅក្នុងវិធីវិធីសាស្រ្តច្រើនជាងក្នុងន័យវិទ្យាសាស្រ្តជាង Gadamer ។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. G.W. bd ១.ស.២៩៥.
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. G.W. bd ៥, ៦.
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G.. G. W. Bd. ៣.ស.៣-១០៤។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. G. W. Bd. 1. ស. 270-386 ។
ត្រឡប់មកវិញ

សូមមើល៖ Gadamer H.-G. G. W. Bd. 1. S. 9-176 ក៏ដូចជាការណែនាំរបស់ Gadamer ចំពោះប្រភពនៃការបង្កើតសិល្បៈរបស់ Heidegger ។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. G. W. Bd. ១.ស.៣៤៦-៣៨៦។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. G. W. Bd. ១.ស.៣៦៣-៣៦៤។
ត្រឡប់មកវិញ

Kush M. ដោយផ្អែកលើគំនិតរបស់ Hintikka ប្រកែកថាភាសារបស់ Heidegger និង Gadamer គឺជាភាសាសកល ទំនាក់ទំនងតាមន័យដែលមិនអាចតំណាង ឬយល់បានក្នុងភាសាលោហៈជាក់លាក់មួយ។ នៅក្នុង Husserl និងនៅក្នុង Ricoeur ផងដែរ ភាសាគឺជាការគណនា ទំនាក់ទំនង semantic ដែលអាចយល់បានផងដែរ។ ការបែងចែកនេះបញ្ជាក់ជាឧទាហរណ៍ ភាពខុសគ្នាមួយចំនួនរវាង Gadamer និង Ricœur ប៉ុន្តែទាំងមូលវាមានបញ្ហាយ៉ាងខ្លាំង ជាពិសេសពីទស្សនៈរបស់ Gadamer ។ សូមមើល៖ Kusch M. Language as Calculus v/s Language as Universal Medium។ ការសិក្សានៅ Husserl, Heidegger និង Gadamer ។ Dordrecht, 1992. សម្រាប់ការយល់ដឹងរបស់ Gadamer អំពីភាសាជាភាសាសកល សូមមើល G.W., Bd. 1. ស. 187-293 ។
ត្រឡប់មកវិញ

Risser J. Hermeneutics និងសំឡេងអ្នកផ្សេង។ ការអានឡើងវិញនូវទស្សនវិជ្ជារបស់ Gadamer ។ N.-Y., 1997. P. 185-208 ។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. អត្ថបទ und ការបកស្រាយ // G.W. bd ២.ស.៣៣៥-៣៣៦។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. G. W. Bd. 1. ស. 460-478 ។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. G. W. Bd. 3. ស. 105-170 ។
ត្រឡប់មកវិញ

សូមមើល៖ Risser J. Op. ដកស្រង់ ទំ.៣៣-៤៤។
ត្រឡប់មកវិញ

Kierkegaard S. Gjntagelse ។ Samlede vaerker ។ K., 1901. B. III. ស.១៧៣-១៧៥។ Gjntagelse ។ Samlede vaerker ។ K., 1901. B. III. ស.១៧៣-១៧៥។
ត្រឡប់មកវិញ

Heidegger M. Gesamtausgabe ។ bd ៦១.ស.៨០.
ត្រឡប់មកវិញ

លោក Heidegger M. Sein និង Zeit ។ Tub., 1979. S. 34.
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke ។ bd ៣.ស.៤២២.
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke ។ bd ៣.ស.៤៧-៦៤។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G.. Gesämmelte Werke ។ bd ១.ស.៣៦៣.
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស.២៦៨-២៦៩។
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស ២៣៦.
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស ២៨២.
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស ២៧៥.
ត្រឡប់មកវិញ

Smith N.H. បានបង្កើតចំណាត់ថ្នាក់គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយនៃមុខតំណែង hermeneutical ជាច្រើនដែលជាប្រតិកម្មទៅនឹង "មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការត្រាស់ដឹង" ។ Gadamer, Tylor និង Reeker ការពារ hermeneutics "ខ្លាំង" Nietzsche, Rorty និង postmodernists មួយចំនួនការពារ hermeneutics "ខ្សោយ" ហើយ Habermas និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់បានការពារ hermeneutics "ជ្រៅ" ។ យោងតាម ​​ស្មីត សមីការ របស់ហ្គាដាមឺរ គឺខ្លាំងក្នុងន័យថា វាគាំទ្រប្រភេទនៃចំណេះដឹង និងការពិតមួយចំនួន ដែលផ្ទុយពីវិទ្យាសាស្ត្រវិធីសាស្រ្ត។ សូមមើល៖ Smith N. Strong Hermeutics ។ ភាពអាសន្ន និងអត្តសញ្ញាណសីលធម៌។ ទីក្រុងឡុងដ៍ ឆ្នាំ ១៩៩៧។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke ។ bd ១.ស.២៨៤.
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស ២៨០.
ត្រឡប់មកវិញ

សូមមើល៖ Gadamer H.-G. ការបំផ្លិចបំផ្លាញ und Dekonstruktion ។ // Gesämmelte Werke ។ bd ២.ស.២៧០.
ត្រឡប់មកវិញ

សូមមើល: Risser ។ អុប អត្ថបទ 71-73 ។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke ។ bd ១.ស.៤៧៧.
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស.៣០១-៣០២។
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស.៣០៥.
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke ។ bd ២.ស.១៤២-១៤៣។
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke ។ bd ១.ស. ៣១១.
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស ៣១២.
ត្រឡប់មកវិញ

Gadamer H.-G. Gesammelte Werke ។ bd ២.ស.៣៦១-៣៧៤។
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស.៣៦៧-៣៦៨។
ត្រឡប់មកវិញ

អ៊ីប៊ីដ ស ៣៣៦.
ត្រឡប់មកវិញ

ជី Adamer Hans-Georg - ទស្សនវិទូអាឡឺម៉ង់ សិស្សរបស់ M. Hadegger ដែលជាស្ថាបនិកម្នាក់ hermeneutics ទស្សនវិជ្ជាដែលពិចារណា វប្បធម៍ជាតថភាពភាសា ហើយសង្កត់ធ្ងន់លើតម្រូវការក្នុងការយល់វា។ Gadamer ប្រកាស hermeneutics ជាទស្សនវិជ្ជាសកលនៃពេលវេលារបស់យើង។ គាត់ប្រកែកថា វាត្រូវបានរចនាឡើង ដើម្បីឆ្លើយសំណួរជាមូលដ្ឋាន៖ តើវាអាចទៅរួចដោយរបៀបណាដើម្បីយល់ពីពិភពលោកជុំវិញយើងជាទូទៅ និងវប្បធម៌ជាពិសេស តើការពិតនៃការបញ្ចូលទៅក្នុងការយល់ដឹងនេះដោយរបៀបណា? Hermeneutics គួរតែដើរតួជាការដឹងខ្លួនរបស់មនុស្សក្នុងយុគសម័យវិទ្យាសាស្ត្រ។ ទន្ទឹមនឹងនោះ ចំណេះដឹងនៃវប្បធម៌មិនអាចឡើងដល់កម្រិតវិទ្យាសាស្ត្របានឡើយ ដោយអនុវត្តវិធីសាស្ត្រណែនាំនៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ឧត្តមគតិនៅទីនេះគួរតែជា ការយល់ដឹងបាតុភូតនៃវប្បធម៌នៅក្នុងវា។ ម្តងនិង ភាពជាក់ស្តែងនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ. គោលដៅគឺមិនមែនដើម្បីកំណត់ច្បាប់ទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រជាជន ប្រជាជន និងរដ្ឋនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ត្រូវយល់ថា " តើ​នេះ​ជា​អ្វីមនុស្ស នេះមនុស្ស នេះ​គឺជារដ្ឋ តើអ្វីជាមាន​ការ​ក្លាយ​ជា​ពាក្យ​ម្យ៉ាង​ទៀត តើ​វា​អាច​កើត​ឡើង​ដោយ​របៀប​ណា​ដែល​ពួក​គេ​ក្លាយ​ទៅ​ជា​បែប​នោះ។ ដោយសារភាសាត្រូវបានចាត់ទុកដោយ Gadamer ថាជាតថភាពពិសេស ដែលក្នុងនោះមានការយល់ដឹងពីមនុស្សដោយមនុស្ស ការយល់ដឹងអំពីសម័យកាល និងវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀត ការសន្ទនាដែលកើតឡើងរវាងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាកើតឡើងជាទម្រង់នៃការស្វែងរកភាសាសាមញ្ញមួយ។ លើសពីនេះទៅទៀតវិធីសាស្ត្រ hermeneutic គឺមិនសមហេតុផលទេពីព្រោះ ផ្អែកលើវិចារណញាណ "អារម្មណ៍" ។ ភាពថ្មីថ្មោងនៃនិយមន័យនៃវប្បធម៌របស់ Gadamer ស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាវប្បធម៌នីមួយៗ (រួមទាំង "អតីតកាល") មិនដែលស្លាប់» សម្រាប់ការយល់ដឹងពិតមិនមែនជាការស្ដារឡើងវិញនូវកាលៈទេសៈដើមនោះទេ ប៉ុន្តែវាគឺតែងតែជា ផលិតភាព, i.e. តម្រូវឱ្យគិតគូរពីចម្ងាយប្រវត្តិសាស្ត្ររវាងអ្នកបកប្រែ (និងរាល់ពេលខុសគ្នា) និងបាតុភូតនៃវប្បធម៌ដែលបានជួសជុលជាភាសា (ជាញឹកញាប់បំផុតនៅក្នុងអត្ថបទ) ពោលគឺកាលៈទេសៈប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងអស់ (សម្រាប់ Gadamer - "ជើងមេឃ") ដែលដោយផ្ទាល់ ឬ ភ្ជាប់ពួកវាដោយប្រយោល។ ដូច្នេះ ការ​យល់​ដឹង​ជា​ការ​បក​ស្រាយ​មិន​ត្រឹម​តែ​មិន​មាន​ភាព​ស្មុគ​ស្មាញ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ រួម​ចំណែក​ដល់​ដំណើរ​ការ​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​ពី​ប្រវត្តិសាស្ត្រ និង​វប្បធម៌ «រស់​ឡើង​វិញ» ពួក​គេ។

អ៊ីគំនិត hermeneutic មួយផ្សេងទៀតរបស់ Gadamer ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនិយមន័យ ខ្លឹមសារនៃល្បែងនៃភាសា។ Gadamer លាតត្រដាងការប្រជុំនៃអតីតកាលជាមួយបច្ចុប្បន្ន វប្បធម៌ផ្សេងគ្នា និងអត្ថបទផ្សេងៗគ្នាជាការសន្ទនា ផ្អែកលើហ្គេម។ ការយល់ដឹងទៅវិញទៅមកដែលកើតឡើងនៅក្នុងការសន្ទនាគឺទំនងជាល្បែងមួយ។ Gadamer កំណត់ការលេងជា "ការចល័តរស់នៅដោយគ្មានស្រទាប់ខាងក្រោម" ។ ហ្គេមគឺជាប្រធានបទរបស់វា។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានទាញចូលទៅក្នុងហ្គេម ពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើវា៖ "យើងចូលទៅក្នុងការសន្ទនា... យើងជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងការសន្ទនា"។ ហ្គេមគឺជាវត្ថុបំណងមួយទាក់ទងនឹងអ្នកលេង។ វាមិនមានគោលដៅខាងក្រៅទេ ប៉ុន្តែជាការបន្តបន្ទាប់គ្នា ហើយមានគោលដៅនៅក្នុងខ្លួន។ នៅក្នុងការសន្ទនាមានការជួបគ្នារវាងខ្ញុំ និងអ្នក ជើងមេឃពីរ។ ប៉ុន្តែទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេនៅក្នុងការសន្ទនាគឺមិនផ្ទាល់ ប៉ុន្តែឆ្លុះបញ្ចាំងតាមរយៈភាពរស់រវើកនៃហ្គេម។ ខ្ញុំនិងអ្នកមិនមែនជាប្រធានបទនៃការសន្ទនាទេ៖ ការ​លេង​តាម​រយៈ​ពួក​គេ​គឺ​ដូច​ជា​ការ​លេង​ជាមួយ​ខ្លួន​វា​មិនមែនខ្ញុំនិងអ្នកត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងការសន្ទនានោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ - ការសន្ទនាត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងខ្ញុំ និងអ្នក វាភ្ជាប់ពួកគេជាមួយគ្នា។ ទិសដៅនៃការសន្ទនាហ្គេមអាស្រ័យលើវាគ្មិន ហើយជាលទ្ធផល លទ្ធភាពនៃការយល់ដឹងខ្លួនឯង។

ធតើ hermeneutics យ៉ាងដូចម្តេច មិនមែនអ្នកវិទ្យាសាស្រ្ត, មិនសមហេតុផល, ភាសាជាមជ្ឈមណ្ឌលគោលលទ្ធិដែលលើកឡើងពីបញ្ហាទស្សនវិជ្ជាសំខាន់ៗនៃការយល់ដឹងអំពីវប្បធម៌ ការបកស្រាយ វិធីសាស្រ្តនៃចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ ការពិត ការប្រាស្រ័យទាក់ទងរវាងបុគ្គល និងអន្តរវប្បធម៌ និងមានភាពជិតស្និទ្ធនឹងការផ្លាស់ប្តូរពី ទំនើបនិយមរចនាប័ទ្មនៃការគិតទៅទស្សនវិជ្ជា ក្រោយសម័យទំនើប។

មយើងផ្តល់បំណែកពីជំពូកមួយនៃការងារជាមូលដ្ឋានរបស់ Gadamer "ការពិតនិងវិធីសាស្រ្ត"នៅក្នុងនោះ គំនិតវប្បធម៌ និង hermeneutical ចម្បងរបស់គាត់ត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់។

ការងារនិងការងារនៃតួលេខ

សៀវភៅរបស់ទស្សនវិទូអាល្លឺម៉ង់ខាងលិចដ៏ល្បីល្បាញ G.-G. Gadamer (ខ. 1900) ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់មួយនៃនិន្នាការទស្សនវិជ្ជាដែលរីករាលដាលនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះនៅក្នុងគំនិតលោកខាងលិច - hermeneutics - ទ្រឹស្តីនៃការយល់ដឹងនិងការបកស្រាយអត្ថបទវិមានប្រវត្តិសាស្រ្តនិងបាតុភូតវប្បធម៌។ វាផ្តល់ឱ្យជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបង្ហាញ hermeneutics សម័យទំនើបទាំងអស់នៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ខ្លួនដែលជាប្រព័ន្ធនៃគោលការណ៍និងបញ្ហាមួយរៀបរាប់ពីលទ្ធផលនៃ hermeneutics នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនៃមនុស្សជាតិ។

ប្រភព៖ www.filosof.historic.ru

អំពី​អ្នកនិពន្ធ: Hans-Georg Gadamer (អាឡឺម៉ង់៖ Hans-Georg Gadamer; ថ្ងៃទី 11 ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1900 ទីក្រុង Marburg - ថ្ងៃទី 12 ខែមីនា ឆ្នាំ 2002 Heidelberg) - ទស្សនវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ ដែលជាអ្នកគិតដ៏សំខាន់បំផុតម្នាក់នៃពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាស្ថាបនិក នៃ "hermeneutics ទស្សនវិជ្ជា" ។ កើតនៅថ្ងៃទី 11 ខែកុម្ភៈឆ្នាំ 1900 នៅ Marburg ។ ច្រើនទៀត…

ជាមួយនឹងសៀវភៅ "ការពិតនិងវិធីសាស្រ្ត" ក៏អានផងដែរ:

ការមើលជាមុននៃសៀវភៅ "ការពិតនិងវិធីសាស្រ្ត"

WAHRHEIT
UND វិធីសាស្រ្ត
Grundzuge einer phiosophischen Hermeneutik
វ៉ុន
ហាន់-ហ្សក ហ្គាដាមឺរ
G. B. Mohr (Pau Siebeek) Tubingen

H:G GADAMER
ការពិតនិងវិធីសាស្រ្ត
មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃឱសថសាស្ត្រ ទស្សនវិជ្ជា
ការបកប្រែពីអាឡឺម៉ង់
ការបោះពុម្ពទូទៅ
និងអត្ថបទណែនាំ
បណ្ឌិតទស្សនវិជ្ជា
B.N. Bessonova
ទីក្រុងម៉ូស្គូ "វឌ្ឍនភាព" ឆ្នាំ ១៩៨៨
BBK 87.3(4F) G ១៣
. ស (៩ ស
ការបកប្រែ៖
Zhurinskaya? ?.- ផ្នែកទីមួយ Zemlyanoy S. ?.-^ ផ្នែកទី 2: I. 1, 1. 2, 1. 3
Rybakov A.A. - សេចក្តីផ្តើម; ផ្នែកទី ២៖ II. 1, II.2, II ។ ៣; ផ្នែកទីបី Burova IN - ដំណើរកំសាន្ត I-VI; Hermeneutics និងប្រវត្តិសាស្ត្រ; ពាក្យក្រោយ
ម
Gadamer H.-G.
13 សេចក្តីពិត និងវិធីសាស្រ្ត៖ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទស្សនវិជ្ជា។ Hermeneutics: ភ។ ជាមួយអាឡឺម៉ង់ / gen ។ ed ។ និងការណែនាំ។ សិល្បៈ។ B. N. Bessonova.- M.: Progress, 1988.-704 s,
សៀវភៅរបស់ទស្សនវិទូអាល្លឺម៉ង់ខាងលិចដ៏ល្បីល្បាញ H.-G. Gada Mera (b. 1900) ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់និន្នាការទស្សនវិជ្ជាមួយដែលរីករាលដាលនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះនៅក្នុងគំនិតលោកខាងលិច - hermeneutics - ទ្រឹស្តីនៃការយល់ដឹង និងការបកស្រាយអត្ថបទ វិមានប្រវត្តិសាស្ត្រ និងបាតុភូតវប្បធម៌។ វាផ្តល់ឱ្យជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបង្ហាញ hermeneutics សម័យទំនើបទាំងអស់នៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ខ្លួនដែលជាប្រព័ន្ធនៃគោលការណ៍និងបញ្ហាមួយរៀបរាប់ពីលទ្ធផលនៃ hermeneutics នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនៃមនុស្សជាតិ។
វាត្រូវបានណែនាំដល់ទស្សនវិទូ សង្គមវិទូ អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តវប្បធម៌ និងមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលចាប់អារម្មណ៍លើបញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍន៍ចំណេះដឹង។
„ 0301010000-739 ~006(tf) 88
-88
BBK 87.3 (4F)
ISBN 5-01-001035-6
ក្រុមប្រឹក្សាភិបាលផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ និងមនុស្សសាស្ត្រ
(គ) ការបកប្រែជាភាសារុស្សី។ អត្ថបទណែនាំ - គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព "វឌ្ឍនភាព" ឆ្នាំ ១៩៨៨
Hermeneutics ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនិងភាពទំនើប
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា bourgeois គំនិតសង្គម bourgeois តែងតែមានការតស៊ូយ៉ាងមុតស្រួចរវាងចរន្តតម្រង់ទិសវិជ្ជមាន ដែលបានអះអាងនូវការពិពណ៌នាដ៏សមហេតុផលនៃពិភពលោកជុំវិញពួកគេ ហើយបានបដិសេធចំពោះបញ្ហានេះគ្រប់ប្រភេទនៃបញ្ហា " metaphysical" ដូចជា ជាពិសេស។ បញ្ហានៃអត្ថន័យនៃជីវិត អត្ថិភាពនៃបុគ្គលក្នុងលោក សេចក្តីល្អ យុត្តិធម៌ ទំនួលខុសត្រូវ ។ល។ និងគោលគំនិតទិសនរវិទ្យា ដែលផ្ទុយមកវិញ បាននាំមករកបញ្ហា "លោហធាតុ" យ៉ាងជាក់លាក់មុនគេ បានស្វែងរកការពន្យល់។ អត្ថន័យ និងសារៈសំខាន់នៃជីវិត។
ទំនោរផ្តាច់មុខទាំងពីរនេះ នៅតែរួមរស់ជាមួយគ្នា ទាក់ទងគ្នា និងបំពេញបន្ថែមគ្នាទៅវិញទៅមក ទោះបីជាក្នុងដំណាក់កាលមួយ ឬដំណាក់កាលមួយទៀតក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជាឆ្លុះបញ្ចាំងពីខ្លឹមសារនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រក៏ដោយ និន្នាការមួយ ឬផ្សេងទៀតបានទទួលឥទ្ធិពលលើសលុប។
វាគឺពិតជាអាចយល់បានថានៅពេលដែល bourgeoisie គឺនៅលើការកើនឡើង 4 គឺជាថ្នាក់ឡើង, វាបានអំពាវនាវដល់ហេតុផល, ទៅវិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ, និងវិញ្ញាសាវិទ្យាសាស្រ្តផ្សេងទៀត; នាងជឿជាក់លើឥទ្ធិពលបដិវត្តន៍របស់ពួកគេលើការអភិវឌ្ឍន៍ឧស្សាហូបនីយកម្ម លើការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចនៃប្រទេសមូលធននិយម។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 បានបង្ហាញថា មូលធននិយមកំពុងឈានចូលដល់សម័យកាលប្រវត្តិសាស្ត្រនៃវិបត្តិដ៏ជ្រៅរបស់វា។ កាលៈទេសៈនេះបានបន្សល់ទុកនូវស្លាកស្នាមដែលមិនអាចលុបចោលបានចំពោះការគិតរបស់ bourgeois ទាំងអស់។ វាបណ្តាលឱ្យមានការខកចិត្តចំពោះលទ្ធភាពនៃការយល់ដឹង "សមហេតុផល" នៃពិភពលោក ធ្វើឱ្យខូចជំនឿលើអំណាចគ្មានដែនកំណត់នៃហេតុផល និងវិទ្យាសាស្ត្រ។
នៅក្នុងគំនិតសង្គម bourgeois នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា bourgeois តម្រូវការបានកើតឡើងម្តងទៀតដើម្បីបង្កនិង
5
ការបំភ្លឺអំពីទស្សនៈពិភពលោក បញ្ហា " metaphysical " គោលការណ៍ទូទៅនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សនៅក្នុងពិភពលោក។
ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ទស្សនវិទូ bourgeois ជាច្រើន និងអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់ទាំងអស់នៃ "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត" អមដំណើរការវិវត្តនៃបញ្ហាទស្សនៈពិភពលោក ការអះអាងអំពីសារៈសំខាន់នៃជីវិត ជាមួយនឹងការទាមទារឱ្យពិចារណាឡើងវិញនូវតួនាទីនៃ "ហេតុផលសុទ្ធ" ដើម្បី កាត់បន្ថយសារៈសំខាន់របស់វាក្នុងការពន្យល់ វាយតម្លៃ "ជីវិត" ។ សនិទានភាពណាមួយត្រូវបានច្រានចោលថាគួរឱ្យធុញទ្រាន់និងប្រុងប្រយ័ត្នដោយមិនអើពើអ្វីគ្រប់យ៉ាង "ខ្ពស់" អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានសីលធម៌និងសោភ័ណភាព។ ការសញ្ជឹងគិតមិនសមហេតុផល វិចារណញាណជាដើម ត្រូវបានជំទាស់នឹងការគិតបែបឡូជីខល-ពិភាក្សា។
ទស្សនៈស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានការពារដោយ Romantics និង Schelling ។ ជាពិសេស Schelling រិះគន់ដែនកំណត់នៃវិធីសាស្រ្ត metaphysical ដែលដំណើរការជាមួយមធ្យោបាយសមហេតុផលផ្លូវការបានអះអាងថាចំណេះដឹងពិតប្រាកដត្រូវតែ "ឥតគិតថ្លៃ" ថាវាជា "ចំណេះដឹងដែលមិនមានភស្តុតាង ឬការសន្និដ្ឋាន និងការសម្របសម្រួលគំនិតផ្សេងទៀតណាមួយឡើយ។ ប៉ុន្តែមានតែការសញ្ជឹងគិតប៉ុណ្ណោះ។
បន្ទាប់ពីមនោសញ្ចេតនា និង Schelling លោក Schopenhauer ក៏បានភ្ជាប់សារៈសំខាន់បន្ថែមទៀតចំពោះការសញ្ជឹងគិតដោយផ្ទាល់ វិចារណញាណ ជាងហេតុផល។ តាមទស្សនៈរបស់គាត់ បញ្ញាគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីយល់ពីទំនាក់ទំនងខាងក្រៅរវាងវត្ថុ ប៉ុន្តែចំណេះដឹងពិតប្រាកដនៃ "វត្ថុនៅក្នុងខ្លួន" ចំណេះដឹងនៃខ្លឹមសាររបស់ពួកគេគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែមានជំនួយពីវិចារណញាណ។
ក្រោយមក ទស្សនៈស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ F. Nietzsche ដែលជាស្ថាបនិកម្នាក់នៃ "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត" ។ វាត្រូវបានគេដឹងថានៅក្នុងប្រភពដើមរបស់វា "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត" គឺជាប្រតិកម្មទៅនឹងការពិតនៃការកើនឡើងនៃការផ្លាស់ប្តូរបុគ្គលនៅក្នុងសង្គម bourgeois គឺជាការបង្ហាញនៃ "កំហឹង" នៃ "ជីវិត" ប្រឆាំងនឹង "ការធ្លាក់ចុះ" របស់មនុស្សនៅក្នុងនេះ។ សង្គម; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបញ្ជាក់ពី "ជីវិត" របស់បុគ្គល សារៈសំខាន់នៃការអំពាវនាវបុគ្គលរបស់បុគ្គលចំពោះពិភពលោក អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នៃ "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត" បានឈានដល់កម្រិតខ្លាំងនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ពួកគេ៖ ពួកគេបានប្រកាសថាចំណេះដឹងអំពីពិភពលោកមិនមានទេ។ ទាល់​តែ​បាន​ថា គំនិត​នៃ​លោកិយ គឺ​តែង​តែ​ជា​ការ​បក​ស្រាយ​របស់​លោក​ដោយ​ប្រធាន​បទ​នេះ។
ដូច្នេះហើយ Nietzsche បានអះអាងថា ឧបករណ៍នៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស គឺមិនបានរៀបចំសម្រាប់គោលបំណងនៃការយល់ដឹងសមហេតុផលនោះទេ ដែលថាពិភពលោកត្រូវបាន "បកស្រាយ" ដោយដ្រាយរបស់មនុស្ស ហើយថាគ្រប់ដ្រាយទាំងអស់មាន "ទស្សនវិស័យ" របស់វា។ ដូច្នេះដោយ
1 S c h e i Q g F. Samtiche Werke, i ។ Abt ។ Stuttgart, 1856, S. 369 ។
2 សូមមើល៖ Schopenhauer A. Poly ។ ខូល cit., vol. 2, p. ១៨៩-១៩៨។
Nietzsche, ពិភពលោកមិនមានអត្ថន័យណាមួយ, វាមានរាប់មិនអស់, ជាញឹកញាប់ការបកស្រាយផ្ទុយនិងអត្ថន័យ (ទស្សនៈ) ។ ដោយបញ្ជាក់ និងការពារភាពមិនសមហេតុផល លោក Nietzsche បានអះអាងថា បើគ្មានវិចារណញាណអាថ៌កំបាំង គ្មានទេវកថា គ្មានការបំភាន់ មនុស្ស និងមនុស្សជាតិទាំងមូលមិនអាចធ្វើបានទេ។ ទស្សនៈដូចគ្នាត្រូវបាន "បញ្ជាក់" ដោយ A. Bergson ។ គាត់ជឿថា វិសាលភាពនៃសកម្មភាពនៃបញ្ញាត្រូវបានកំណត់ដោយទេវកថានៃរូបធាតុដែលស្លាប់ ប៉ុន្តែសម្រាប់វិញ្ញាណ "ការជំរុញជីវិត" ដែលសន្មត់ថាកំណត់ការច្នៃប្រឌិតទាំងអស់ រួមទាំងវឌ្ឍនភាពសង្គម នៅទីនេះ បញ្ញាគឺពិតជាមិនសមរម្យទេ។ ជីវិត, ការរស់នៅ, មិនអាចយល់បានដោយមធ្យោបាយវិទ្យាសាស្រ្ត; ដើម្បីយល់ពីពួកគេ វាចាំបាច់ក្នុងការប្រព្រឹត្តអំពើហឹង្សាប្រឆាំងនឹងចិត្ត ដើម្បីប្រឆាំងនឹង "លំហូរធម្មជាតិ" នៃគំនិតរបស់យើង។ អ្នកត្រូវការ "ការជំរុញជីវិត" វិចារណញាណដែលមិនសមហេតុផល ការយល់ដឹងអំពីសាសនា។ល។
ទស្សនៈ​មិន​សមហេតុសមផល​ស្រដៀងគ្នា​នេះ​ត្រូវបាន​គេ​អះអាង​ដោយ X. Ortega y Gasset, O. Spengler, ក្រោយ​មក M. Heidegger និង​អ្នកដទៃ។
វេនឆ្ពោះទៅរកភាពមិនសមហេតុផល ការប្រឆាំងនឹងបញ្ញវន្តនៅក្នុងសង្គម bourgeois គឺពិតជាជៀសមិនរួច។ មិនថាអ្នកមនោគមវិជ្ជាបូជឺហ្គោសមានឆន្ទៈ ឬមិនព្រមទទួលស្គាល់រឿងនេះទេ វាពិតជាគ្រោះថ្នាក់សម្រាប់ពួកគេក្នុងការស្វែងរកហេតុផល។ វាមានះថាក់យា៉ងខាំង ដោយសារការអភិវឌ្ឍន៍ចំេណះដឹងវិទ្យាសាស្រ្ត ខណៈពេលដែលការលាតត្រដាងពីលក្ខណៈអន្តរកាលជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមរបស់ bourgeois គឺផ្ទុយទៅនឹងផលប្រយោជន៍របស់ bourgeoisie ។ ពីនេះតាមវេននៃគំនិតសង្គម bourgeois ឆ្ពោះទៅរកភាពមិនសមហេតុផល និងវិចារណញាណ; ដរាបណាវិទ្យាសាស្ត្របង្ហាញពីភាពជៀសមិនរួចជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការធ្លាក់ចុះនៃមូលធននិយម រហូតមកដល់ពេលនេះ អ្នកសុំទោសរបស់ខ្លួន (មិនថាមានឆន្ទៈ ឬអចេតនា) ប្រកាសពី "ការធ្លាក់ចុះ" នៃវិទ្យាសាស្ត្រ "វិបត្តិ" នៃការគិតទ្រឹស្តីវិទ្យាសាស្ត្រជាដើម។ ត្រូវមានជើងស្មើគ្នាជាមួយគូប្រជែងដែលមើលឃើញរបស់គាត់ ព្យាយាមវាយគាត់ចូលទៅក្នុងបន្ទប់ក្រោមដីដ៏ជ្រៅ និងងងឹត។
ការពង្រឹងទំនោរមិនសមហេតុផលនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា bourgeois សម័យទំនើបក៏មានគោលបំណងផងដែរដោយសារតែការពិតដែលថា "សនិទានកម្ម" ផ្តាច់មុខនៃផលិតកម្មនិងវិស័យផ្សេងទៀតនៃជីវិតសង្គមនៃមូលធននិយមនាំឱ្យមានការបំផ្លិចបំផ្លាញយ៉ាងជ្រៅនៃជីវិតខាងក្នុងរបស់មនុស្ស។ មិនធ្លាប់មានពីមុនមក។ ជាការពិតណាស់នេះបណ្តាលឱ្យអ្វីៗរីកចម្រើន។ ខូល cit., vol. IX, ទំ។ 224 ហើយបានញ៉ាំ។
7
ការតវ៉ាជាទូទៅប្រឆាំងនឹង "សនិទានភាព" បែបនេះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ចំណុចទាំងមូលគឺថាការគិតរបស់ bourgeois មិនអាចដោះស្រាយបញ្ហាទាំងអស់នេះបានគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ការបដិសេធសនិទានកម្មមូលធននិយម ជាទូទៅវាបដិសេធការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយស្វែងរកការបំពេញ "កន្លែងទំនេរខាងវិញ្ញាណ" លទ្ធផលដោយងាកទៅរកវិចារណញាណ ការបង្កើតទេវកថា និង "តម្លៃ" ផ្សេងទៀតដែលតម្រង់ទៅរកអតីតកាល ដូចជាសាសនាជាដើម។
ដូច្នេះ លោក M. Heidegger បានទាមទារឱ្យត្រឡប់ទៅការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ មេតាបច្ចេកទេស ហើយបានប្រកាសថាទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រមិនស៊ីគ្នាទេ។ "ទស្សនវិជ្ជា" គាត់បានសរសេរថា "មិនដែលកើតចេញពីវិទ្យាសាស្ត្រនិងតាមរយៈវិទ្យាសាស្ត្រទេ។ នាងស្ថិតក្នុងលំដាប់ខុសគ្នាទាំងស្រុងនៃវិញ្ញាណ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធដូចគ្នានឹងទស្សនវិជ្ជា មានតែកំណាព្យប៉ុណ្ណោះ។ ការគិតចាប់ផ្តើមតែនៅពេលដែលវាត្រូវបានអនុវត្តផ្ទុយទៅនឹងអ្វីដែលហៅថាហេតុផល ដែលអស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយគឺជាគូប្រជែងដ៏ឃោរឃៅបំផុតនៃការគិត” 1. វាត្រូវបានគេនិយាយយ៉ាងច្បាស់និងប្រាកដ។
ហើយទោះបីជាចរន្តសមហេតុផលនៅតែមាននៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា bourgeois យ៉ាងណាក៏ដោយ និន្នាការលេចធ្លោរបស់វានៅក្នុងសម័យទំនើបគឺច្បាស់ណាស់ p p p a t k t u a l i s t s ka i n p a v -len noet b ។
នេះរកឃើញការបញ្ចេញមតិនៅក្នុងទស្សនៈរបស់អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នាពេលបច្ចុប្បន្ននៃ "ទស្សនវិជ្ជា hermeneutics" (ឬ "ទស្សនវិជ្ជា hermeneutic") ដែលជាអ្នកតំណាងឈានមុខគេគឺ Hans-Georg Gadamer អ្នកនិពន្ធសៀវភៅនេះបាននាំឱ្យអ្នកអានសូវៀតចាប់អារម្មណ៍។ ជាដំបូង អ្វីទៅជា hermeneutics? ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថានៅក្នុងទេវកថាក្រិកបុរាណ Hermes គឺជាអន្តរការីរវាងព្រះនិងគ្រាន់តែជាមនុស្សស្លាប់។ គាត់ត្រូវតែបកស្រាយដល់ប្រជាជននូវបទបញ្ជារបស់ព្រះនិងចំពោះព្រះ - សំណើរបស់ប្រជាជន។ នេះគឺជាកន្លែងដែលពាក្យ "hermeneutics" មកពីដើមមានន័យថាសិល្បៈនៃការបកស្រាយពាក្យនៃ oracles, អត្ថបទបុរាណ, សញ្ញា, អត្ថន័យនៃភាសាបរទេស។ ជាមួយនឹងការបកស្រាយនៃសំណេររបស់ “ឪពុកក្នុងក្រុមជំនុំ”។ កំឡុងពេលក្រុមហ៊ុន Renaissance ទស្សនវិជ្ជាខាងសរីរវិទ្យាបានបង្ហាញខ្លួនយ៉ាងត្រឹមត្រូវ រចនាឡើងដើម្បីពិនិត្យយ៉ាងម៉ត់ចត់នូវអត្ថបទសាសនា ដោះលែងពួកគេពីការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ ហើយត្រឡប់វាទៅជាអត្ថន័យដើមវិញ។ ទស្សនវិជ្ជា hermeneutics បានកើតឡើងនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 19 ។ ស្ថាបនិករបស់វាគឺ F. Schleiermacher ។ គាត់បានចាត់ទុក hermeneutics ជា meH e i (o g g e g M. Was heisst denken? Tubingen, 1954, S. 134 ។
8
tod all na u k o d u? s (មនុស្សវិទ្យា? វិទ្យាសាស្ត្រ) បង្ហាញថាដោយមានជំនួយពីផ្លូវចិត្ត "ស៊ាំនឹង" វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីជ្រាបចូលទៅក្នុងពិភពខាងក្នុងនៃអ្នកនិពន្ធនៃអត្ថបទបុរាណ, តួលេខប្រវត្តិសាស្រ្តណាមួយហើយនៅលើមូលដ្ឋាននេះ, កសាងឡើងវិញនូវព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្រ្តដើម្បីយល់។ ពួកគេកាន់តែស៊ីជម្រៅជាងអ្វីដែលពួកគេបានដឹងដោយអ្នកចូលរួមនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនេះ។
ក្រោយមកនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 19 ទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងមនុស្សរបស់ V. Dilthey រួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត" ។ ដោយនិយាយចេញពីទស្សនៈនៃការរិះគន់នៃ "ហេតុផលប្រវត្តិសាស្ត្រ" លោក Dilthey បានអះអាងថាបញ្ហាចម្បងនៃការយល់ដឹងអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តគឺ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ បទពិសោធន៍វិចារណញាណ។ "? អំពើដែលទាក់ទងនឹងសង្គម យើងអាចយល់បានតែពីខាងក្នុងប៉ុណ្ណោះ ដោយផ្អែកទៅលើការយល់ឃើញអំពីរដ្ឋរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ… ដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការស្អប់ ជាមួយនឹងការលេងសើចទាំងអស់នៃឥទ្ធិពលរបស់យើង យើងសញ្ជឹងគិតអំពីពិភពប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ធម្មជាតិ​គឺ​ស្ងាត់​សម្រាប់​យើង វា​គឺ​ជា​មនុស្ស​ក្រៅ​សម្រាប់​យើង វា​គឺ​ជា​ផ្នែក​ខាង​ក្រៅ​សម្រាប់​យើង​។ សង្គមគឺជាពិភពលោករបស់យើង” Dilthey សង្កត់ធ្ងន់។ យោងទៅតាម Dilthey "ជីវិត" គឺជាដំណើរការខាងវិញ្ញាណជាចម្បង អ្វីដែលមនុស្សម្នាក់គិត មានអារម្មណ៍ និងចង់បាន។ "ជីវិត", "បទពិសោធន៍" គឺជាលំហូរថេរនៃអារម្មណ៍, បំណងប្រាថ្នា, ការយល់ឃើញ, គំនិត, ល, ដែលយើងមិនអាចដឹងដោយចិត្ត, ដោយមានជំនួយពីប្រភេទសមហេតុផលនៃការគិត។ រឿងសំខាន់នៅទីនេះគឺបទពិសោធន៍ផ្លូវចិត្តខាងក្នុងបទពិសោធន៍វិចារណញាណនៃការពិតនៃស្មារតី 2 ។
សម្រាប់ Gadamer នៅក្នុងសៀវភៅដែលកំពុងពិចារណា គាត់ស្វែងរកការផ្តាច់ខ្លួនចេញពីប្រធានបទនៃអ្នកដើរតាមរបស់គាត់ ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើភាពខុសគ្នា "ជាមូលដ្ឋាន" រវាងទស្សនវិជ្ជាទំនើប និងប្រពៃណី។ ប្រសិនបើអតីត hermeneutics បានអះអាងថាជាវិធីសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្រ្តអំពីវិញ្ញាណនោះ Gadamer ប្រកាស hermeneutics ជាទស្សនវិជ្ជាសកលនៃពេលវេលារបស់យើង។ វាត្រូវបានអំពាវនាវឱ្យគាត់ជជែកវែកញែកដើម្បីផ្តល់ចម្លើយចំពោះសំណួរទស្សនវិជ្ជាជាមូលដ្ឋាន៖ តើវាអាចទៅរួចយ៉ាងដូចម្តេចដើម្បីយល់ពីពិភពលោកជុំវិញយើងតើការពិតនៃការបញ្ចូលក្នុងការយល់ដឹងនេះយ៉ាងដូចម្តេច? វា​គួរ​តែ​ដើរ​តួនាទី​ជា​ការ​ដឹង​ខ្លួន​របស់​មនុស្ស​ក្នុង​សម័យ​វិទ្យាសាស្ត្រ​ទំនើប។
ខណៈពេលដែលការទទួលស្គាល់សញ្ញាកើនឡើងនៃ "រលកថ្មីនៃអរិភាពបច្ចេកវិទ្យាចំពោះប្រវត្តិសាស្ត្រ" ឥទ្ធិពលនៃអ្នកជំនាញបច្ចេកទេស ការកើនឡើងដល់ជួរមុខនៃ "ការបដិសេធខ្លួនឯងបែបវិជ្ជមាន" ដែលរុញចូលទៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយ "នយោបាយ" Dithey W. Gesammete Schriften, Bd . V. Stuttgart, 1957, S. 60–61 ។
ពិតហើយ ជួនកាល ឌីលធី ចាកចេញពីគោលជំហរអវិជ្ជា - ឧត្តមគតិ ហើយបកស្រាយ "វិញ្ញាណ" ក្នុងន័យនៃ "វិញ្ញាណកម្មវត្ថុ" របស់ហេហ្គែល (Ibid., S. 60 ff) ។
9
ហេតុផលឡូជីខល។ល។ ហ្គាដាមឺរទាញការសន្និដ្ឋានដែលមិនអាចប្រកែកបានថា "ភាពតានតឹង" រវាងសេចក្តីពិត និងវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រ "មានទំនាក់ទំនងយូរអង្វែង" (ទំព័រ 616 បច្ចុប្បន្ន, ed ។ ) ។ ប្រសិនបើនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ រឿងសំខាន់គឺការប្រើវិធីសាស្ត្រអាំងឌុចទ័ នោះវិទ្យាសាស្ត្រអំពីវិញ្ញាណ (មនុស្សជាតិ) មិនអាចវាស់វែងបានតាមមាត្រដ្ឋាននៃចំណេះដឹងដែលរីកចម្រើននៃគំរូនោះទេ Gadamer ប្រកែក។ ឧត្តមគតិនៃការយល់ដឹងពីប្រវត្តិសាស្ត្រគឺមិនមែនមកពីការដឹងពីរបៀបដែលប្រជាជន ជាតិសាសន៍ រដ្ឋអភិវឌ្ឍជាទូទៅនោះទេ ប៉ុន្តែការយល់ដឹងអំពីអ្វីដែលមនុស្សនេះ ប្រជាជននេះ រដ្ឋនេះមានលក្ខណៈបែបណា ការបង្កើតរបស់ពួកគេ ។ល។
យោងតាមលោក Gadamer "អ្វីដែលធ្វើឱ្យវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្សសាស្ត្រទំនងជាត្រូវបានយល់ច្បាស់ពីគំនិតប្រពៃណីនៃការអប់រំជាជាងពីវិធីសាស្រ្តនិង ne និងវិទ្យាសាស្រ្តសម័យទំនើប" (ទំព័រ 59) ។ ដើម្បីទទួលបានការអប់រំមានន័យថាវាស់គោលដៅនិងផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គលជាមួយនឹងគោលដៅនិងផលប្រយោជន៍រួម វាមានន័យថាមានសមត្ថភាពក្នុងការអរូបី: ពីពិសេសនិងពិសេសដល់ឧត្តមសេនីយ៍សរសេរ Gadamer ដោយអំពាវនាវដល់ Hegel ។ "ក្រោកឡើងជាទូទៅ" - នេះគឺជាខ្លឹមសារនៃការអប់រំនេះគឺជាខ្លឹមសារនៃទំនៀមទម្លាប់មនុស្សធម៌ដែលធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាមនុស្សខាងវិញ្ញាណ។
ជាការពិតណាស់ Gadamer គឺត្រឹមត្រូវនៅពេលដែលគាត់បដិសេធវិធីសាស្រ្តប្រើប្រាស់សម្រាប់វិទ្យាសាស្រ្ត 1 ដែលជាការតំរង់ទិសឆ្ពោះទៅរកប្រសិទ្ធភាព "ទទេ" នៃសមិទ្ធិផលដែលទទួលបាន (មានតែមុខងារណាដែលត្រឹមត្រូវ) នៅពេលដែលគាត់អះអាងថាចំណេះដឹងណាមួយមានសារសំខាន់សង្គម-នយោបាយ។ ថាវិទ្យាសាស្រ្តត្រូវតែដឹងពីដែនកំណត់របស់វា និងលក្ខខណ្ឌដែលវាមិនអាចអព្យាក្រឹតបាន ដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះសង្គមសម្រាប់ការរកឃើញវិទ្យាសាស្រ្តរបស់គាត់ ដែលថាមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែជាវិញ្ញាណ គិតអំពី "ទូទៅ" និងមិនមែនអំពី "ឯកជន" ។
ជាការពិតណាស់ តាំងពីបុរាណកាលមក វិទ្យាសាស្ត្រគឺជាឧបករណ៍មួយនៃការចុះចាញ់ និងធ្វើជាទាសករ។
1 នៅពេលមួយ ម៉ាក្សបានចង្អុលបង្ហាញរួចហើយអំពីដែនកំណត់នៃវិធីសាស្រ្ត utilitarian ទៅនឹងវិទ្យាសាស្រ្តដែលមាននៅក្នុងមូលធននិយម។ មូលធននិយម K. Marx បានកត់សម្គាល់ថា “បង្កើតប្រព័ន្ធនៃការកេងប្រវ័ញ្ចជាសកលនៃទ្រព្យសម្បត្តិធម្មជាតិ និងមនុស្ស ដែលជាប្រព័ន្ធនៃការប្រើប្រាស់ជាសកល។ សូម្បីតែវិទ្យាសាស្ត្រ ដូចជាលក្ខណៈសម្បត្តិរូបវន្ត និងខាងវិញ្ញាណទាំងអស់របស់មនុស្ស ដើរតួនាទីជាអ្នកកាន់ប្រព័ន្ធនៃការប្រើប្រាស់ទូទៅនេះ ហើយគ្មានអ្វីដែលក្រៅពីរង្វង់នៃផលិតកម្ម និងការផ្លាស់ប្តូរសង្គមនេះនឹងដើរតួជាអ្វីដែលខ្ពស់ជាងនៅក្នុងខ្លួនវានោះទេ។ តាម​ច្បាប់​ដោយ​ខ្លួន​វា» (M a p k s K. and Eng o l s F, Soch., vol. 46, part I, pp. 386-387)។
10
ដល់គោលដៅរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែវិទ្យាសាស្ត្រខ្លួនឯងមិនអាចទទួលខុសត្រូវចំពោះរបៀបដែលវាត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយថ្នាក់សង្គមជាក់លាក់នោះទេ។ ប្រសិនបើថ្នាក់កេងប្រវ័ញ្ចខិតខំធ្វើឱ្យវិទ្យាសាស្ត្រក្លាយជាឧបករណ៍សម្រាប់ការគាបសង្កត់ និងធ្វើជាទាសកររបស់មនុស្ស នោះមហាជនដែលកេងប្រវ័ញ្ច ក្នុងការតស៊ូដើម្បីសេរីភាពរបស់ពួកគេ ត្រូវការវិទ្យាសាស្ត្រ ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្ត និងសូម្បីតែច្រើនទៀត។ ទោះក្នុងកាលៈទេសៈណាក៏ដោយ សង្គមនិយមមិនអាចកសាងបានដោយមិនចាំបាច់ពឹងផ្អែកលើសមិទ្ធិផលនៃវិទ្យាសាស្ត្រនោះទេ។
ហើយដោយវិធីនេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើនដែលមានទំនួលខុសត្រូវយ៉ាងស៊ីជម្រៅបានព្យាបាល ហើយនៅតែប្រព្រឹត្តសកម្មភាពរបស់ពួកគេ ពួកគេយល់ពីសារៈសំខាន់សង្គម-ប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏ធំសម្បើមរបស់វា ពួកគេបានបដិសេធយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់នូវនិក្ខេបបទដែលនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្សម្នាក់អាចកំណត់ខ្លួនឯងត្រឹមតែការភ្លក់ផ្លែឈើផ្អែមនៃចំណេះដឹងប៉ុណ្ណោះ។ .
A. Einstein, N. Bohr, M. Born និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រលេចធ្លោផ្សេងទៀតតែងតែសង្កត់ធ្ងន់ថាការអនុវត្តជាក់ស្តែងនៃលទ្ធផលនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រទាមទារឱ្យអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រងាកទៅរកបញ្ហាសីលធម៌ម្តងហើយម្តងទៀត។ អ្នកសាធារណៈនិងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាល្លឺម៉ង់ខាងលិចដ៏ល្បីឈ្មោះ R. Jung នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា "Brighter than a Thousand Suns" ប្រាប់ពីរបៀបដែល E. Fermi បានឃើញការផ្ទុះដំបូងនៃគ្រាប់បែកបរមាណូនៅឯកន្លែងសាកល្បងបានលាន់មាត់ ថ្លែងទៅកាន់មិត្តរួមការងារ និងសិស្សរបស់គាត់។ ៖ “អ្នក​ទាំង​អស់​គ្នា​និយាយ​ថា វា​គួរ​ឲ្យ​ខ្លាច ហើយ​ខ្ញុំ​មិន​យល់​ពី​មូលហេតុ​ទេ។ ខ្ញុំយល់ឃើញថា នេះជាការពិសោធន៍រាងកាយដ៏អស្ចារ្យ!” Jung បានថ្កោលទោសជំហរនេះ; អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវតែដឹងពីផលវិបាកនៃការរកឃើញរបស់គាត់។ គាត់ត្រូវតែប្រយុទ្ធ "សម្រាប់ការរីកចម្រើនដែលមើលឃើញ" សម្រាប់ការរីកចម្រើនដែលវាត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ "អ្វីដែលនៅខាងមុខ" ។ នៅក្នុងសៀវភៅផ្សេងទៀតរបស់គាត់ Rays from the Ashes ដែលឧទ្ទិសដល់ជនរងគ្រោះនៃការទម្លាក់គ្រាប់បែកបរមាណូរបស់អាមេរិកនៅទីក្រុង Hiroshima របស់ប្រទេសជប៉ុន លោក Jung បានសរសេរថា ឥឡូវនេះមនុស្សម្នាក់អាចជួបមនុស្សជាច្រើន (រួមទាំងនៅក្នុងទីក្រុង Hiroshima ផ្ទាល់) ដែលកំពុង "សួរថា យើងមិនគួរគូរ បន្ទាត់​ក្រោម​អតីតកាល? តើអ្នកមិនគួរព្យាយាមលុប "ថ្ងៃនោះ" ចេញពីការចងចាំរបស់អ្នកទេ? ... នៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ ទិដ្ឋភាពនៃប្រាសាទអាតូមិកដោយឥតប្រយោជន៍ នាំទៅដល់ការគិតដ៏ក្រៀមក្រំរបស់ពលរដ្ឋថ្មីនៃទីក្រុងហ៊ីរ៉ូស៊ីម៉ា ដែលជាអ្នកជំនួញដ៏ស្វាហាប់ដែលមានសុទិដ្ឋិនិយមអំពីអនាគត។ ជុំវិញពិភពលោក លោក Jung បន្តថា "អ្នកបំភ្លេចចោល" ដែលគិតជាសម្ងាត់លើផែនការសម្រាប់សង្រ្គាមថ្មីមួយ ប្រហែលជាមានឥរិយាបទដូចជាសង្រ្គាមចុងក្រោយបានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃប្រវត្តិសាស្ត្រទៅហើយ។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ នៅទីក្រុងហ៊ីរ៉ូស៊ីម៉ា លោកបានព្រមានថា “អតីតកាលនៅតែស្រស់ពេក ការផ្ទុះឡើងនៃជំងឺវិទ្យុសកម្មកាន់តែច្រើនឡើងត្រូវបានរំឮកជានិច្ចអំពីវា មនុស្សដែលហាក់ដូចជាត្រូវបានលើកលែងទោសដោយការស្លាប់រួចហើយ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីមនុស្សជាច្រើន
11
ជាច្រើនឆ្នាំបានបោះចូលទៅក្នុងទីជ្រៅនៃទុក្ខវេទនា។ ទីក្រុងហ៊ីរ៉ូស៊ីម៉ា អំពាវនាវឱ្យមានសន្តិភាព ... ព្រោះវាផ្តល់ឱ្យ - ទោះបីជាមានភាពស្រពិចស្រពិលក៏ដោយ - គំនិតនៃភពផែនដីរបស់យើងនឹងមើលទៅដូចនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នៃសង្គ្រាមបរមាណូ។ លោក Jung ជំរុញមនុស្សឱ្យប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការគំរាមកំហែងនៃសង្គ្រាមបរមាណូ ដោយដាក់ខ្លួនគាត់ និងមនុស្សគ្រប់រូបនៅចំពោះមុខបន្ទាត់សីលធម៌ច្បាស់លាស់មួយថា “តើយើងជាមនុស្សដែលបានរួចរស់ជីវិតពីសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 បានធ្វើអ្វីខ្លះដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការសង្គ្រោះរបស់យើង? អស់ជាច្រើនឆ្នាំមកនេះ ខ្ញុំដូចជាអ្នកផ្សេងទៀតជាច្រើននៃសហសម័យរបស់ខ្ញុំ បានទទួលយកការពិតនេះដោយមិនគិតទាំងស្រុង។ ខ្ញុំ​យក​វា​ដោយ​យល់​ថា​ខ្ញុំ​ត្រូវ​បាន​រួច​ពី​វាសនា។ នៅទីក្រុងហ៊ីរ៉ូស៊ីម៉ា ខ្ញុំបានជួបជាមួយជនរងគ្រោះដោយសារគ្រាប់បែកបរមាណូ ហើយបន្ទាប់មកខ្ញុំចាប់ផ្តើមយល់ពីអ្វីដែលសំណាងអាក្រក់ថ្មីកំពុងខិតជិតមនុស្សជាតិ។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក ខ្ញុំដឹងថាយើងជាជំនាន់នៃអ្នកដែល “ហើយពេលនេះបានរួចផុតពីការឱបក្រសោបនៃឆ្អឹងមួយ” ត្រូវតែខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីធានាថាការសង្គ្រោះនៃកូនរបស់យើងមិនមែនជាឧបទ្ទវហេតុដ៏បរិសុទ្ធដូចគ្នានឹងការសង្គ្រោះរបស់យើងនោះទេ។ . សូម​ឲ្យ​គ្រប់​គ្នា​ស្វែង​រក​វិធី​រៀង​ខ្លួន​ដើម្បី​តស៊ូ​ដើម្បី​រក្សា​ជីវិត​នៅ​លើ​ផែនដី។ ហើយ​ទុក​ឲ្យ​គាត់​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់»។
ហើយសព្វថ្ងៃនេះ នៅពេលដែលចក្រពត្តិនិយមអាចបញ្ចេញសង្រ្គាម thermonuclear ដែលគំរាមកំហែងបំផ្លាញមនុស្សជាតិទាំងអស់ សំណួរអំពីការទទួលខុសត្រូវរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ អំពីផលវិបាកសង្គមនៃលទ្ធផលនៃការរកឃើញរបស់គាត់ ជាទូទៅអំពីអត្ថន័យនៃជីវិត និងសកម្មភាពរបស់មនុស្ស អំពីការពិត កាតព្វកិច្ច។ល។ កាន់តែធ្ងន់ធ្ងរជាងពេលណាៗទាំងអស់។
ហេតុផលរបស់ Gadamer និង hermeneutics ផ្សេងទៀតលើបញ្ហានៃទំនួលខុសត្រូវរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តមួយ, អត្ថន័យនៃជីវិតរបស់មនុស្ស, ការពិត, អន្តរកម្មនៃវិទ្យាសាស្រ្តនិងទស្សនវិជ្ជា, លគឺមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៅក្នុងការពិតដែលថាពួកគេពិតជាបំបែកវិទ្យាសាស្រ្តនិងទស្សនវិជ្ជា, វិទ្យាសាស្រ្ត។ វិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគនិងការពិតទស្សនវិជ្ជា។ តាមទស្សនៈរបស់ Gadamer វាគឺជាទស្សនវិជ្ជា ហើយមានតែទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះ ដែលរួមបញ្ចូលកត្តានៃទំនួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌ និងសង្គម ព្រោះមានតែវាពិភាក្សាអំពីគោលដៅពិតនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស ប្រភពដើមនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត និងអនាគតរបស់វា។ លើសពីនេះទៅទៀតយោងទៅតាម hermeneutics បទពិសោធន៍ទស្សនវិជ្ជាមិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូលក្នុងតក្កវិជ្ជានៃវិទ្យាសាស្ត្រទេ ស្ថិតនៅខាងក្រៅវិទ្យាសាស្ត្រ នាំមុខវា វាមិនអាចត្រូវបានផ្ទៀងផ្ទាត់ដោយមធ្យោបាយនៃវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្តនោះទេ។ ដូចជាបទពិសោធន៍នៃសិល្បៈ និងសាសនា វាត្រូវបានផ្អែកលើការសញ្ជឹងគិតបញ្ញាជាចម្បងលើវិចារណញាណ។
1 Yun R. កាំរស្មីពីផេះ។ M. , 1962, ទំ។ ២៨៦.
2 Ibid., ទំ។ ២៩០.
12

ក្នុងករណីណាក៏ដោយ Gadamer ប្រកាសដោយបើកចំហអំពីអសមត្ថភាពនៃហេតុផលនិងវិទ្យាសាស្ត្រដើម្បីដឹងពីជីវិតពិភពលោកនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ថា "អ្វីដែលសំខាន់... តាមការពិត គឺមិនបានដឹងច្បាស់ដោយសតិសម្បជញ្ញៈ ភាពតានតឹងនៃចិត្ត ដែលស្វែងរកការជ្រៀតចូលទៅក្នុងច្បាប់នៃបាតុភូត។ វីតាល់​មិន​មាន​គុណភាព​ដូច​ដែល​វា​អាច​សម្រេច​បាន​នូវ​ការ​យល់​ដឹង​អំពី​ភាព​រស់​រវើក​ពី​ខាង​ក្រៅ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ មធ្យោបាយ​តែ​មួយ​គត់​ដើម្បី​យល់​ពី​សារៈសំខាន់​គឺ​ការ​យល់​វា​ពី​ខាង​ក្នុង» (ទំ * ៣០៤)។
ផ្ទុយពីវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រ Gadamer អំពាវនាវដល់ក្រមសីលធម៌របស់អារីស្តូត។ យ៉ាងណាមិញ ចំណេះដឹងខាងសីលធម៌ ដូចដែលអារីស្តូតបានពណ៌នានោះ ច្បាស់ជាមិនមែនជាចំណេះដឹងដែលមានគោលបំណងទេ ពោលគឺអ្នកដឹងមិនប្រឈមមុខនឹងការពិតដែលគាត់គ្រាន់តែបង្កើតឡើងនោះទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ គាត់​ប៉ះពាល់​ផ្ទាល់​នឹង​អ្វី​ដែល​គាត់​ដឹង វា​ជា​អ្វី​ដែល​គាត់​ត្រូវ​ធ្វើ។ វាគឺជាបទពិសោធន៍សាភ័ណភ្ព, រសជាតិ, សង្កត់ធ្ងន់លើ Gadamer, នោះគឺជាការប្តេជ្ញាចិត្តដោយផ្ទាល់នៃ finiteness នៃបុគ្គល, យកទៅក្នុងគណនីទាំងមូលគ្មានកំណត់; ជាងនេះទៅទៀត នេះ​មិន​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​តាម​ដាន​និង​បញ្ជាក់​តាម​វិធី​ណា​មួយ​ឡើយ វា​ត្រូវ​តែ​មាន​អារម្មណ៍។
ការបដិសេធគោលបំណង វិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រនៃការយល់ដឹងអំពីប្រវត្តិសាស្ត្រ ការយល់ដឹងអំពី "ជីវិត" ដែលជាលទ្ធផលនៃប្រភេទនៃ "វត្ថុបំណងមិនពិត" Gadamer ក្នុងពេលតែមួយស្វែងរកការផ្តាច់ខ្លួនពីប្រធានបទនិយមត្រង់ដែលមាននៅក្នុង F. Schleiermacher និង W. ឌីលធី។ ដូចដែលត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរ Schleiermacher ដូចជារ៉ូមែនទិកបានអះអាងថាការយល់ដឹងអំពីព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រគឺអាចធ្វើទៅបានតែលើមូលដ្ឋាននៃចិត្តសាស្ត្រ "ស៊ាំនឹង" ពិភពផ្លូវចិត្តខាងក្នុងនៃតួលេខប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ក្នុងស្មារតីដូចគ្នា ឌីលធី ក៏ជឿថារឿងសំខាន់សម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីប្រវត្តិសាស្ត្រគឺការជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពប្រធានបទនៃតួអង្គប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ចំពោះព្រឹត្ដិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រខ្លួនឯងវិញ យោងទៅតាមលោក ឌីល ធី ដើម្បីឱ្យ "គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍" សម្រាប់អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្ត តើពួកគេត្រូវតែមានទម្រង់គ្រប់គ្រាន់ និងសមស្របដែរឬទេ? e n និង “m o? ? នៅក្នុង y m និង "។ មានតែពេលនោះទេ ការចូលរួមជាប្រធានបទរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវត្រូវបានដកចេញ។ "·«;«; តាមទស្សនៈរបស់ហ្គាដាមឺរ ការរង់ចាំ "ការស្លាប់" នៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាភាពផ្ទុយគ្នា ការឆ្លើយឆ្លងបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងទ្រឹស្តីទៅនឹងបញ្ហាសីលធម៌ចាស់ថាតើនរណាម្នាក់អាចត្រូវបានគេហៅថាសប្បាយរីករាយមុនពេលគាត់ស្លាប់។
យោងទៅតាម Gadamer ការស្ដារឡើងវិញនៃដើម
13
កាលៈទេសៈ ដូចជាការស្ដារឡើងវិញណាមួយ គឺជាកិច្ចការដែលឆោតល្ងង់ និងគ្មានអំណាច នៅចំពោះមុខប្រវត្តិសាស្រ្តនៃអត្ថិភាពរបស់យើង។ ជីវិត​ដែល​បាន​ស្ដារ​ឡើង​វិញ ត្រឡប់​មក​ពី​ការ​ឃ្លាត​ចេញ មិន​ដូច​គ្នា​នឹង​ជីវិត​ដើម​ឡើយ។ តាមរបៀបដូចគ្នា សកម្មភាព hermeneutic ដែលការស្ដារឡើងវិញនៃដើមនឹងត្រូវបានគេហៅថាការយល់ដឹងគឺគ្រាន់តែជាការទំនាក់ទំនងនៃ "អត្ថន័យស្លាប់" ប៉ុណ្ណោះ។ សម្រាប់ Gadamer ការយល់ដឹងពិតប្រាកដគឺមិនត្រឹមតែជាការបន្តពូជប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែតែងតែជាអាកប្បកិរិយាប្រកបដោយផលិតភាពផងដែរ។ វាទាមទារឱ្យមានការពិចារណាថេរនៃចម្ងាយប្រវត្តិសាស្រ្តរវាងអ្នកបកប្រែ និងអត្ថបទ កាលៈទេសៈប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងអស់ដែលភ្ជាប់ពួកគេដោយផ្ទាល់ ឬដោយប្រយោល អន្តរកម្មនៃបរិយាកាសខាងវិញ្ញាណអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្នកាល; នេះមិនត្រឹមតែមិនស្មុគស្មាញប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ រួមចំណែកដល់ដំណើរការនៃការយល់ដឹងពីប្រវត្តិសាស្ត្រ។
ការសន្និដ្ឋានរបស់ Gadamer គឺត្រឹមត្រូវណាស់។ តើការអំពាវនាវរបស់គាត់ទៅ ហេហ្គែល មានភាពស្របច្បាប់ប៉ុណ្ណា ដែលនៅពេលមួយបានសង្កត់ធ្ងន់យ៉ាងត្រឹមត្រូវថា ខ្លឹមសារនៃស្មារតីប្រវត្តិសាស្ត្រ មិនមែននៅក្នុងការស្ដារឡើងវិញនៃអតីតកាលនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការគិតគូរសម្រុះសម្រួលជាមួយនឹងជីវិតសហសម័យ។ ការសម្រុះសម្រួលនេះបើយោងតាម ​​ហេហ្គែល មិនមានទំនាក់ទំនងខាងក្រៅ ឬបន្ថែមណាមួយឡើយ។ វាគឺជាផ្លូវទៅកាន់សេចក្តីពិត។
ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ប្រវត្តិវិទូដែលសិក្សាស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធនេះ ឬនោះ ព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងនេះ ឬទាំងនោះ ត្រូវតែពិចារណាថា ការឆ្លុះបញ្ចាំង ការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់អ្នកនិពន្ធ សក្ខីកម្មរបស់អ្នកចូលរួមក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រមិនតែងតែគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្លឹមសារនៃការងារនោះទេ។ ស្មារតីនៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រខ្លួនឯង។ ជាឧទាហរណ៍ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការរំលឹក O. Balzac ដែលនៅក្នុងបុព្វកថានៃរឿង The Human Comedy គឺល្អឥតខ្ចោះ? ? គាត់បានចង្អុលបង្ហាញថា: "ខ្ញុំកំពុងសរសេរនៅក្នុងពន្លឺនៃសេចក្តីពិតអស់កល្បជានិច្ចពីរគឺសាសនានិងសីលធម៌ភាពចាំបាច់នៃទាំងពីរត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយព្រឹត្តិការណ៍ទំនើបហើយអ្នកនិពន្ធគ្រប់រូបដែលមានសុភវិនិច្ឆ័យគួរតែព្យាយាមដឹកនាំប្រទេសរបស់យើងឆ្ពោះទៅរកពួកគេ"] ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើយើងងាកទៅរកខ្លឹមសារពិតនៃស្នាដៃរបស់ Balzac នោះគាត់នឹងមិនបង្ហាញវត្តមាននៅក្នុងពួកគេជាអ្នកការពារសាសនាកាតូលិក និងរាជាធិបតេយ្យនោះទេ។ នៅក្នុងរឿង The Human Comedy បានសរសេរថា F. Engels លោក Balzac "ផ្តល់ឱ្យយើងនូវប្រវត្តិសាស្រ្តជាក់ស្តែងដ៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់បំផុតនៃ "សង្គម" របស់បារាំង ជាពិសេស "ពន្លឺប៉ារីស" ដោយពណ៌នាក្នុងទម្រង់ជាកាលប្បវត្តិ ស្ទើរតែពីមួយឆ្នាំទៅមួយឆ្នាំ ចាប់ពីឆ្នាំ 1816 ដល់ឆ្នាំ 1848 ។ ការកើនឡើងនៃការជ្រៀតចូលនៃ bourgeoisie ដែលកំពុងកើនឡើងចូលទៅក្នុងសង្គមអភិជន,
Balzak O. Sobr ។ អុប ក្នុងដប់ភាគ លេខ 1. M. , 1982, ទំ។ ៤៣.
14
ដែលបន្ទាប់ពីឆ្នាំ 1815 បានកសាងជួររបស់ខ្លួនឡើងវិញ ហើយម្តងទៀតតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន បង្ហាញគំរូនៃភាពទំនើបរបស់បារាំងបុរាណ។ បុរស ឬត្រូវបានពុករលួយដោយគាត់ .. Balzac ប្រមូលផ្តុំប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលនៃសង្គមបារាំងជុំវិញរូបភាពកណ្តាលនេះ ... ប៉ុន្តែសម្រាប់ទាំងអស់នេះ ការតិះដៀលរបស់គាត់មិនដែលទេ ?,? បុរស​និង​ស្ត្រី​ទាំង​នោះ​ដែល​គាត់​មាន​ការ​អាណិត​អាសូរ​ជាង - ខ្ញុំ​បាន​រស់​នៅ, - nobles "1.
ដូច្នេះ Gadamer គឺត្រឹមត្រូវនៅពេលដែលផ្ទុយទៅនឹង P1! Neuermacher និង Dilthey ដែលម្ខាងដាក់អន្តរ retagora ក្នុងស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់អ្នកនិពន្ធអត្ថបទ ហើយមិនអើពើនឹងលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ គាត់ទាមទារឱ្យមានការបញ្ចូលគ្នា និងការបញ្ចូលគ្នានៃ "ជើងមេឃ" (ស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្ត្រ) ទាំងពីរ។ ការយល់ដឹងគឺជាដំណើរការនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃជើងមេឃ លោក Gadamer សង្កត់ធ្ងន់។ មានតែប្រវត្តិសាស្រ្តផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកបកប្រែ > L ការផ្លាស់ប្តូរ ការជ្រៀតចូលទៅក្នុងស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្រ្តដើម្បីយល់ គាត់ចង្អុលបង្ហាញ រួមចំណែកដល់ការយកឈ្នះលើភាពពិសេសរបស់គាត់ និងអត្ថបទនៃអត្ថបទ ដឹកនាំ អ្នកបកប្រែទៅ (

.alovsnshyu ថ្មី, ទូទៅ, កាន់តែទូលំទូលាយ, ច្រើនទៀត?.! ចំហៀង "ផ្ដេក។
!!«· ម៉េចនឹងដឹងរឿងនេះ!,? ជាដំបូងនៃការទាំងអស់, វាគឺជាការចាំបាច់ដើម្បីយកទៅក្នុងគណនីដែលអ្នកបកប្រែ, ប្រវត្តិសាស្រ្ត, ខិតជិត K "ytu, តែងតែមានរួចទៅហើយជាក់លាក់មួយ ein ។ pressing (npregn> h" p "anie) លក្ខខណ្ឌកំណត់ - ទំ។ ; " 1n (គ្រួសារ, សង្គម, រដ្ឋ) ដែលគាត់;?.·?;??. >) ការយល់ដឹងជាមុនមានចរិតលក្ខណៈនៃការរើសអើង។ P;" លោក Gadamer បដិសេធទម្លាប់អវិជ្ជមាន i»>".«.» ច្រើនដូចជាការរើសអើងជាអ្វីមួយដែលត្រូវហើយ;·")»""ដើម្បីខ្មាស់អៀន។ ការវិភាគប្រវត្តិសាស្រ្តនិង "·គំនិតដែលគាត់បានសរសេរបង្ហាញថាមានតែការល្អ - និង: ···" Prosvepimshk) គំនិតនៃការរើសអើងបានទទួល "·", ;>", g! rzate.chykkh* meaning, (]ts by itself?? 'ហេតុផល មានន័យថា ការវិនិច្ឆ័យដែលធ្វើឡើងមុន s " " the tgel check of all ??????,?????) the method of early speak pre; 1. [) assudok ozna-h "" 1: P [) គឺត្រឹមត្រូវ (k4 jXMnenne មុនពេលបង្កើត nodlipno1 "o\u003e" "-M a p to with K. និង Engol with F. Soch.. t. 37, pp. 30 -37.
15
ទាំងវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន (ទំព័រ ៣២២ - ៣២៣)។
វាគឺនៅទីនេះដែលចំណុចគឺជាកន្លែងដែល "បទពិសោធន៍នៃការយល់ឃើញប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវតែចូលទៅក្នុងអាជីវកម្ម" Gadamer សង្កត់ធ្ងន់។ "ការយកឈ្នះលើការរើសអើងទាំងអស់នេះគឺជាតម្រូវការទូទៅបំផុតនៃការត្រាស់ដឹងដោយខ្លួនវាផ្ទាល់បង្ហាញពីការរើសអើងការពិនិត្យឡើងវិញ នេះជាលើកដំបូងដែលបើកផ្លូវសម្រាប់ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីទីបញ្ចប់នោះ ដែលគ្របដណ្ដប់មិនត្រឹមតែអត្ថិភាពរបស់មនុស្សរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានមនសិការប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើងផងដែរ» (ទំព័រ 328)។ យោងតាមលោក Gadamer ការប្រកាន់ពូជសាសន៍ក្នុងកម្រិតធំជាងការឆ្លុះបញ្ចាំង ការវិនិច្ឆ័យជាដើម បង្កើតបាននូវការពិតជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ ពួកវាស្របច្បាប់ ជៀសមិនរួច ឫសគល់នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រដែលមានគោលបំណង។ ដូច្នេះហើយ ចំណុចសំខាន់គឺមិនមែនដើម្បីបោះបង់ការរើសអើងទាំងនេះទាល់តែសោះ។ ពួកគេត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់, យកទៅក្នុងគណនី, នាំយក, ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ, ចូលទៅក្នុងរដ្ឋតុល្យភាពមួយ។ ហើយប្រសិនបើអ្នកកម្ចាត់, បន្ទាប់មកមានតែពីការរើសអើងមិនពិត។ ប៉ុន្តែដើម្បីស្វែងយល់ថាតើការប្រកាន់ពូជសាសន៍មួយណាមិនពិត ដើម្បីកម្ចាត់ការរើសអើងអវិជ្ជមាន ចាំបាច់ត្រូវធ្វើការសន្ទនាជានិច្ចជាមួយនឹងប្រពៃណី អត្ថបទ ព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានសិក្សា សួរសំណួរអំពីប្រពៃណីជានិច្ច។ សម្រាប់ប្រពៃណី ព្រឹត្តិការណ៍ ប្រពៃណីមួយ យោងទៅតាម Gadamer មិនមែនគ្រាន់តែជារឿងដែលបានសម្រេចដែលយើងរៀនទទួលស្គាល់នៅក្នុងដំណើរការនៃបទពិសោធន៍នោះទេ។ វានិយាយទៅកាន់យើងដូចជា "អ្នក" ជាក់លាក់។ Gadamer សង្កត់ធ្ងន់ថានៅដើមដំបូងនៃ hermeneutics ប្រវត្តិសាស្រ្តគួរតែមានការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃការប្រឆាំងអរូបីរវាងប្រពៃណីនិងប្រវត្តិសាស្រ្តរវាងប្រវត្តិសាស្រ្តនិងចំណេះដឹងអំពីវា។ សកម្មភាពនៃទំនៀមទំលាប់នៃការរស់នៅ និងសកម្មភាពនៃការស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្ត្របង្កើតបានជាឯកភាពយ៉ាងសកម្ម (ទំ. ៣៣៦)។
បុគ្គលដែល "ពឹងផ្អែកលើកម្មវត្ថុនៃវិធីសាស្រ្តរបស់ខ្លួន និងបដិសេធលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្រ្តផ្ទាល់ខ្លួន ស្រមៃថាខ្លួនគាត់រួចផុតពីការរើសអើង ជួបប្រទះនឹងអំណាចនៃការរើសអើងទាំងនេះ ដែលគ្របដណ្ដប់លើគាត់ដោយគ្មានការគ្រប់គ្រងលើផ្នែករបស់គាត់ ដូចជាប្រភេទនៃ vis a tergo ។ ..
ករណីនៅទីនេះគឺដូចគ្នានឹងទំនាក់ទំនងរវាង "ខ្ញុំ" និង "អ្នក" ។ អ្នក​ណា​ដែល​ដោយ​ការ​គិត​ពិចារណា ដក​ខ្លួន​ចេញ​ពី​ភាគី​ទាំង​ពីរ​នៃ​ទំនាក់​ទំនង​ទាំង​នេះ ផ្លាស់​ប្តូរ​ពួក​គេ បំផ្លាញ​កាតព្វកិច្ច​ខាង​សីលធម៌​របស់​ខ្លួន» (ទំ. ៤២៤)។
ដោយមិនសង្ស័យ Gadamer មានហេតុផលគ្រប់បែបយ៉ាងដើម្បីអះអាងថាមនុស្សម្នាក់ ដើម្បីយល់ពីរឿងនេះ ឬបាតុភូតនៃពិភពពិតនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ ឬដើម្បីបកស្រាយឯកសារប្រវត្តិសាស្ត្រ ("អត្ថបទ" នៅក្នុងវាក្យស័ព្ទរបស់អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នៃ hermeneutics) ត្រូវតែមាន ប្រភេទជាក់លាក់នៃ "ប្រវត្តិសាស្ត្រ
16
ការយល់ដឹងមុន", "ការយល់ដឹងជាមុន"; គាត់ត្រូវតែយល់ពីស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្ត្រដែលគាត់រស់នៅ និងធ្វើសកម្មភាព ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននេះ បកស្រាយ បកស្រាយ វាយតម្លៃការពិត ព្រឹត្តិការណ៍ និងដំណើរការនានាក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ នោះគឺអ្នកស្រាវជ្រាវត្រូវតែទៅរកការពិតដោយធ្វើ "ការសន្ទនា" ជាប់លាប់ជាមួយ "អត្ថបទ" ជាមួយនឹងពិភពលោកបច្ចុប្បន្ននិងពិភពលោកនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត។
ជាការពិតណាស់ក្នុងករណីនេះយើងមិននិយាយអំពីការពិតដែលថាអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តដែលដឹកនាំ "ការសន្ទនា" ជានិច្ច "សរសេរឡើងវិញ" ប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ប៉ុន្តែ​វា​ជា​ការ​សំខាន់​ក្នុង​ការ​ចង​ចាំ​ថា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​មិន​មែន​ជា "ថ្ម​ស្លាប់" ទេ។ ព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្របន្តជះឥទ្ធិពលដល់យើងជាមួយនឹងការរកឃើញអង្គហេតុថ្មីៗ ឯកសារថ្មីៗ។ ម៉្យាងវិញទៀត កិច្ចការទំនើបអាចរំលេចមុខមាត់ថ្មីក្នុងអតីតកាល។ ហើយសំខាន់បំផុត ការសន្ទនាជាមួយប្រវត្តិសាស្ត្រគឺចាំបាច់ដើម្បីយល់ពីខ្លឹមសារនៃបាតុភូតទំនើប។ F. Engels បានសង្កត់ធ្ងន់ច្រើនជាងមួយដងថា ការយល់ដឹងតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រអំពីភាពទំនើបមិនអាចជាលទ្ធផលនៃការពិចារណាដាច់ដោយឡែកពីវត្ថុប្រវត្តិសាស្រ្តដែលបានផ្តល់ឱ្យនោះទេ។ ដើម្បី​យល់​ពី​បច្ចុប្បន្ន​កាល យើង​ត្រូវ​តែ​សំដៅ​ទៅ​លើ​អតីតកាល​ជានិច្ច។
ប្រវត្តិវិទូរុស្ស៊ីដ៏ឆ្នើមនៃសតវត្សទី 19 Granovsky បានសរសេរយ៉ាងត្រឹមត្រូវថា ប្រវត្តិសាស្រ្តអាចព្រងើយកន្តើយនឹងឧបករណ៍ដែលវាដំណើរការ ប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់មិនមានសិទ្ធិក្នុងការបដិសេធបែបនេះទេ។ នៅលើផ្នែករបស់គាត់ វានឹងជាអំពើបាប ជាសញ្ញានៃភាពទន់ខ្សោយផ្លូវចិត្ត ឬខាងវិញ្ញាណ។ សាលក្រម​ត្រូវ​តែ​ផ្អែក​លើ​ការ​សិក្សា​ដោយ​ស្មោះត្រង់ និង​ស្មោះត្រង់​ចំពោះ​ករណី។ វាត្រូវបានប្រកាសថាមិនមែនក្នុងគោលបំណងរំខានដល់ដំណេករបស់ជនជាប់ចោទនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីពង្រឹងអារម្មណ៍សីលធម៌នៃការរស់នៅ ដែលទទួលរងនូវការល្បួងរាប់មិនអស់ ដើម្បីពង្រឹងជំនឿដ៏រង្គោះរង្គើរបស់ពួកគេលើសេចក្តីល្អ និងសច្ចៈ។
ប៉ុន្តែតើវាមានន័យយ៉ាងណាសម្រាប់ "ប្រយោគ" ដែលផ្អែកលើការសិក្សាដោយស្មោះត្រង់ និងស្មោះត្រង់អំពីករណីនេះ? បណ្ឌិត Philology M. L. Gasparov កត់សម្គាល់ថា "ចម្លើយបែបប្រពៃណីគឺនេះ៖ ដើម្បីផ្តល់យោបល់លើការវាយតម្លៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រឯកសារដើម្បីឱ្យអ្នកអានយល់ឃើញការបកប្រែការបកស្រាយឯកសារប្រវត្តិសាស្ត្រដូចដែលសហសម័យបានយល់ឃើញដើម" ។ យោងតាម ​​M. L. Gaspa1 See: Marx K. and Eng sl with F. Soch., vol. 20 ។
សូមមើល: Granovsky T. N. Soch., M., 1900; របស់គាត់៖ ការបង្រៀនអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃយុគសម័យកណ្តាល។ ?«? AQ&"-~-*--·*---*---""·-^"***-^*
.; |?t i "។ (*y, >1 .T*"Y*1
បងអើយ វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ជាឧទាហរណ៍ "វត្ថុបុរាណគឺជាសម័យកាលដែលស្ថិតស្ថេរមួយពាន់ឆ្នាំ ហើយការចាប់ផ្តើមរបស់វាមិនដូចកណ្តាល និងចុងបញ្ចប់ទេ ហើយប្រសិនបើនៅក្នុងការបកប្រែរបស់យើង Homer, Aeschylus, Plato, និង Virgil នឹងមានអារម្មណ៍ដោយពួកយើងជាសហសម័យរបស់យើង នោះពួកគេ វាហាក់ដូចជាសហសម័យសម្រាប់គ្នាទៅវិញទៅមក ហើយនេះនឹងបញ្ចូលពួកវាទៅក្នុងរូបភាពដែលមានកម្រិត និងគ្មានមុខនៃ "វត្ថុបុរាណជាទូទៅ" ដែលជាក់ស្តែងមិនស៊ីគ្នានឹងការពិតណាមួយឡើយ។ ហើយ​បន្ថែម​ទៀត តើ​មាន​យោបល់​យ៉ាង​ណា​ទើប​នាំ​មក​នូវ​ការ​បក​ប្រែ​ឲ្យ​យល់​ពី​អ្នក​អាន? “ឥឡូវនេះ វត្ថុបុរាណបានរើចេញឆ្ងាយពីយើង បាត់បង់កន្លែងឯកសិទ្ធិរបស់ខ្លួននៅក្នុងពិភពខាងវិញ្ញាណអឺរ៉ុប បានក្លាយទៅជាកម្រនិងអសកម្មដូចជា (មិនយូរប៉ុន្មានទេ) វប្បធម៌អារ៉ាប់ ឬចិន។ អ្នកអត្ថាធិប្បាយបច្ចុប្បន្នទំនងជាសន្មតថាអ្នកអានដឹងដោយចៃដន្យនូវអ្វីដែល Hercules, Venus ឬ Delphi ប៉ុន្តែទំនងជាមិនអាចភ្ជាប់ឈ្មោះទាំងនេះទៅគ្នាទៅវិញទៅមកឬជាមួយឈ្មោះបុរាណណាមួយទេ - គាត់មិនដឹងពីរបៀបប្រមូលផ្តុំប្រព័ន្ធ។ វប្បធម៌បុរាណពីពួកគេ។ ដូច្នេះដើម្បីបញ្ចេញមតិ “មិនមែនលើចំណុចពិសេសនោះទេ ប៉ុន្តែសរុបមក ដើម្បីបង្ហាញវិមាននេះ មិនមែនជាការបង្ហាញពីរូបភាពនៃវត្ថុបុរាណមួយចំនួន (ដូចជា) ដែលធ្លាប់ស្គាល់ពីមុនមកនោះទេ ប៉ុន្តែជាការណែនាំដំបូងចំពោះអ្វីមួយដែលមិនទាន់ដឹង ឆ្ងាយ និងស្មុគស្មាញ ដែលជា ហៅថាវប្បធម៌បុរាណ” - សង្កត់ធ្ងន់លើ M. L. Gasparov នេះគឺជាអ្វីដែលតម្រូវរបស់អ្នកអត្ថាធិប្បាយទំនើប ១.
យោងទៅតាមបណ្ឌិតវិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រ M. A. Varga ដើម្បីវិនិច្ឆ័យព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្របានត្រឹមត្រូវ អ្នកស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្ត្រនីមួយៗត្រូវតែមានស្មារតីប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់មួយ ដែលខ្លឹមសារស្ថិតនៅក្នុងសមត្ថភាពក្នុងការឆ្លុះបញ្ចាំង នោះគឺជាសមត្ថភាពក្នុងការ "មើល។ ខ្លួន​ឯង​ពី​ខាង», ប្រធានបទ​រិះគន់​នៃ​ដំណើរ​ការ​នៃ​ការ​ទទួល​បាន​ចំណេះ​ដឹង. "តើអ្នកពិតជាសរសេរមែនទេ? ? Varg, - គ្មានពេលវេលាណាមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏វែងឆ្ងាយរបស់នាងគឺជា muse របស់ Clio ហើយ - ផ្ទុយទៅនឹងការបង្ហាញខ្លួននៅវិធីសាស្រ្តដំបូងចំពោះនាងមិនអាចជាបានទេប៉ុន្តែដោយខ្លឹមសាររបស់នាងគឺជាអ្នកប្រមូលផ្តុំ "ការពិត" ដែលមិនចេះគិត។ ចាប់តាំងពីសម័យនៃ "បិតានៃប្រវត្តិសាស្ត្រ" Herodotus និង Thucydides ហើយដោយមិនគិតពីកម្រិតនៃការយល់ដឹងអំពី et1 នេះដោយអ្នកបម្រើ ធាតុផ្សំនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងគឺជាឧបករណ៍ដែលតាមរយៈនោះអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្ត។ l ការជ្រើសរើស សូមមើល: "អក្សរសិល្ប៍បរទេស", 1983, លេខ 3, ទំ។ ១៩០.
18
ជាមួយនឹងមនសិការប្រវត្តិសាស្ត្រ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការពន្យល់ថាហេតុអ្វីបានជាចក្ខុវិស័យនៃប្រវត្តិសាស្រ្តខុសគ្នាដូច្នេះ។ សម្រាប់ Titus Livius ប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាវីរភាពនៃគុណធម៌រ៉ូម៉ាំង។ សម្រាប់ Tacitus វាជារឿងភ័យរន្ធត់សម្រាប់ Otto of Freisingen វាគឺជាថ្ងៃមុននៃការបញ្ចប់នៃពិភពលោក។
សរុបមក ចោទជាសំណួរនៃ "ការយល់ដឹងប្រវត្តិសាស្ត្រ", "ការសន្ទនា" ជាមួយ "អត្ថបទ" ។ល។ ត្រឹមត្រូវណាស់ - Mi rna. សំណួរមួយទៀតកើតឡើងគឺ៖ តើមួយណា? renoFin "ការយល់ដឹងពីប្រវត្តិសាស្ត្រ" "ការយល់ដឹងជាមុន" នៃមនុស្សម្នាក់ដោយផ្អែកលើ Gadamer ដោយគ្មានន័យនិងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៃគំរូសង្គមគោលបំណងប៉ុន្តែតាមខ្លឹមសារលើវិចារណញាណទស្សនវិជ្ជាដែលប្រឆាំងនឹងវិទ្យាសាស្ត្រអាចជាការពិត។ ? (. ទស្សនៈម៉ាក្សនិយម ក្នុងករណីណាក៏ដោយ មុខតំណែង និង ការមើលងាយដោយសមហេតុផលនូវតួនាទីនៃសតិអារម្មណ៍។ !ទីបំផុតមុខតំណែងជាប្រធានបទ.៤ Kissel ក្នុងន័យនេះគឺពិតជាត្រឹមត្រូវពី -?????: "កម្រិតទំនើបនៃចំណេះដឹងនិងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ ... វិទ្យាសាស្រ្ត ... ធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីលុបបំបាត់ពិសេសដែលហ៊ុំព័ទ្ធនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ ទស្សនវិជ្ជាគឺជាគំនិតនៃវិចារណញាណបញ្ញា។ .h "matiki ... លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃភស្តុតាងវិចារណញាណបានបាត់បង់ r "" cue credit. ភស្តុតាងវិចារណញាណបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុង " ^ "(m true guise as a result of repeated?" ··?? បទពិសោធន៍ បង្កើតទម្លាប់បញ្ញាជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ប៉ុន្តែគ្មានការទម្លាយដល់ ដើមនិងពិតប្រាកដ។ ផ្ទុយទៅវិញ "បុព្វហេតុ" គឺជាអ្វីដែលហួសពីភស្តុតាងភ្លាមៗ "\u003e ជាមួយ" វិចារណញាណរបស់អ្នក យើងមិនអាចទម្លាយបានទេ។
Varg M.A. សម័យកាល និងគំនិត។ ការកើនឡើងនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ អិម, ១៩៨៧,
2-I3.
19
"ទៅរបស់ខ្លួនឯង" ... ដើម្បីចូលទៅក្នុងវិស័យនៃវត្ថុពិតប្រាកដ, ពេញលេញ "បើកចំហ" សម្រាប់គំនិតគិត" ១.
គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា នៅក្នុងចលនាជាក់ស្តែងនៃការគិតរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ វិចារណញាណ “ជារឿយៗជាទម្រង់ដំបូងនៃអ្វីដែលការឆ្លុះបញ្ចាំងបន្ទាប់មកធ្វើឱ្យច្បាស់” ប៉ុន្តែ ទ្រឹស្តីវិទ្យាសាស្ត្រនៃចំណេះដឹងបានបង្ហាញពីភាពជឿជាក់។ ដូចជាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រផ្ទាល់ខ្លួន និងចិត្តវិទ្យារបស់កុមារ ដែលថា primacy នៃវិចារណញាណនេះគឺទាក់ទង និងជាក់ស្តែង។ តាមទស្សនៈផ្លូវចិត្ត ទ្រព្យសម្បត្តិនៃការគិតមិនមែនជាអំណោយទេ ប៉ុន្តែជាការសញ្ជ័យ; តាមទស្សនៈឡូជីខល ភាពត្រឹមត្រូវរបស់វាមិនមែនជាការសន្និដ្ឋានទេ ប៉ុន្តែជាលទ្ធផល។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើយើងនិយាយអំពីកិច្ចការដែលមិនអាចទៅរួចសម្រាប់វិចារណញាណទស្សនវិជ្ជា នោះជាដំបូងយើងគួរដាក់ឈ្មោះកិច្ចការនៃការសន្មត ព្រោះវិចារណញាណខ្លួនឯងត្រូវការការបញ្ជាក់។
អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នៃ hermeneutics ជាខ្លឹមសារ គេចវេសពីតម្រូវការ និងកាតព្វកិច្ចដើម្បីបង្ហាញប្រភពពិត និងព្រំដែននៃវិចារណញាណទស្សនវិជ្ជា ដោយពណ៌នាអំពីទិន្នន័យផ្ទាល់នៃស្មារតី ការពិតនៃបទពិសោធន៍ខាងក្នុង។ល។ (ទោះបីជាពេលខ្លះត្រូវបានបង្ហាញជាគោលការណ៍អាទិភាពមួយចំនួនរបស់មនុស្សសកលក៏ដោយ។ ការទំនាក់ទំនង) ជាចំណុចចាប់ផ្តើមដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ការស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្រ្ត។ លទ្ធផលដែលកើតឡើងពីមុខតំណែងនិយមបែបនេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ដោយទស្សនវិទូជនជាតិអង់គ្លេស Aldous Huxley ដែលអះអាងថា គ្មានបទពិសោធន៍ផ្លូវចិត្តណាមួយឡើយ រហូតមកដល់ពេលនេះដូចដែលយើងបារម្ភថា "ពិត" ជាងអ្វីទាំងអស់។ វិទ្យាសាស្ត្រមិន "ពិត" ជាងសុភវិនិច្ឆ័យទេ ហើយការឆ្កួតគឺមិន "ពិត" ជាងសិល្បៈ ឬសាសនាឡើយ។ មនុស្សគ្រប់រូបមានសិទ្ធិគ្រប់បែបយ៉ាងចំពោះទស្សនវិស័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ក៏ដូចជាតួអង្គពិសេសរបស់គាត់ផងដែរ ព្រោះវាមានការទាក់ទងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធរវាងទស្សនៈរបស់មនុស្ស និងទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់។ ទស្សនវិជ្ជាក្នុងករណីនេះ Huxley ជឿថាមិនមែនជាដំណើររឿងនៃសាកលលោកទេ វាគឺជារោគសញ្ញាដែលបង្ហាញពីស្ថានភាពនៃចិត្តជាក់លាក់មួយ។
នៅពេលមួយ Hegel បានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុង Phenomenology of Spirit នូវភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាទាំងស្រុងនៃប្រធានបទ ការយល់ដឹងវិចារណញាណនៃការពិត។ គាត់បានសរសេរថា "អ្នកគាំទ្រនៃចំណេះដឹងនេះស្រមៃថា enveloping ដឹងខ្លួនឯងនៅក្នុងអ័ព្ទនិងបោះបង់ហេតុផល, ពួកគេគឺជាអ្នកដែល
1 Kisei M.A. ទស្សនវិជ្ជានៃចំណេះដឹង។-
៣៖ ការរិះគន់ទ្រឹស្តី bourgeois ទំនើបនៃចំណេះដឹង។ L., 1981, ទំ។ ១៥១.
Sev L. ទស្សនវិជ្ជាបារាំងសម័យទំនើប។ M. , 1968, ទំ។ ៩៤, ៩៥.
20
ផ្ដួចផ្ដើមគំនិត ដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រទានប្រាជ្ញាក្នុងសុបិន។ អ្វី​ដែល​ពួកគេ​ពិត​ជា​ទទួល​បាន​និង​ផលិត​ក្នុង​ដំណេក​ក៏​ជា​សុបិន​ដែរ។
Gadamer និងអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់ដទៃទៀតនៃ hermeneutics ក្នុងករណីនេះក៏បោះជំហានត្រឡប់មកវិញនៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងស្ថាបនិកមួយផ្សេងទៀតនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ bourgeois I. Kant ។ ពិតហើយ Kant ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយ បានសរសេរនៅក្នុង Prolegomena ថា “បញ្ហានៃញ្ញាណគឺការសញ្ជឹងគិត បញ្ហានៃការយល់ដឹងគឺការគិត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការគិតមានន័យថា ការបង្រួបបង្រួមតំណាងនៅក្នុងស្មារតី... ការបញ្ចូលគ្នានៃតំណាងនៅក្នុងស្មារតីគឺជាការវិនិច្ឆ័យមួយ។ ដូច្នេះ​ការ​គិត​គឺ​ដូច​គ្នា​នឹង​ការ​បង្កើត​សាលក្រម​ឬ​ការ​តំណាង​ឱ្យ​ការ​វិនិច្ឆ័យ​ជា​ទូទៅ​។ ភាពប្លែកនៃចិត្តរបស់យើង Kant សង្កត់ធ្ងន់គឺថា “វាជាការគិត ??? អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺជាការពិភាក្សា ពោលគឺតាមរយៈគំនិត។
Hermeneutics សម័យទំនើបហាក់ដូចជាកំពុងធ្វើតាមនិន្នាការ pra-rationalist ចាស់ដែលមកពី Nietzsche, Schopenhauer, Kierkegaard និងសូម្បីតែមុនពី Schelling ។ ពួកគេមិនយល់ ពួកគេមិនចង់យល់ថា ចំណេះដឹងពិតនៃពិភពនៃធម្មជាតិ និងប្រវត្តិសាស្រ្តជុំវិញយើងត្រូវបានសម្រេចជាចម្បងជាលទ្ធផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដ៏ស្មុគស្មាញ និងវែងនៃចិត្ត ការគិតក្នុងគំនិត ក្នុងទម្រង់សមហេតុផលជាក់ស្តែង។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ យើងសង្កត់ធ្ងន់ម្តងទៀត ម៉ាក្សនិយមមិនបដិសេធយ៉ាងតិចបំផុតនូវវិចារណញាណបញ្ញាជាដំណាក់កាលពិសេសនៃការយល់ដឹង ដែលចំណេះដឹងលេចឡើងជាលទ្ធផលនៃការវិភាគទូទៅដោយផ្ទាល់នៃទិន្នន័យពិសោធន៍ដំបូង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងករណីណាក៏ដោយវាផ្អែកលើបទពិសោធន៍ទាំងអស់ដែលបានប្រមូលផ្តុំពីមុន។ វិចារណញាណមិនប្រឆាំងនឹងភាពស្ទាត់ជំនាញខាងសនិទានភាពនៃពិភពលោកនោះទេ ចំណុចទាំងមូលគឺថា ចំណេះដឹងវិចារណញាណត្រូវបានអនុវត្ត ដូចដែលវាត្រូវបាន យោងទៅតាមកម្មវិធីសំយោគ "កាត់បន្ថយ" ដោយគ្មានការកំណត់អត្តសញ្ញាណលម្អិត និងការយល់ដឹងអំពីទម្រង់ និងយន្តការឡូជីខលទាំងអស់នៃ ដំណើរការនៃការលេចឡើងនៃចំណេះដឹងថ្មី។
ទីបំផុត សិល្បៈ ចំពោះការពិតដែល Gadamer ឧស្សាហ៍អំពាវនាវ មិនមែនជាផលផ្លែនៃការយល់ដឹងអាថ៌កំបាំងនោះទេ។ ការច្នៃប្រឌិតសិល្បៈពិតប្រាកដតែងតែធ្វើសកម្មភាព និងដើរតួជាការឆ្លុះបញ្ចាំង និងបង្ហាញពីខ្លឹមសារនៃការពិត។ នោះហើយជាមូលហេតុដែល K. Marx នៅក្នុង "Economic and Philosophical Manuscripts of 1844" របស់គាត់ ការវិភាគទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច-សង្គមមូលធននិយម ត្រូវបានគេសំដៅច្រើនជាងម្តង ជាឧទាហរណ៍
1 Hegel G. V. F. Soch., vol. IV ។ M., 1959, ទំ។ ៥.
Kant I. Op. ក្នុងប្រាំមួយភាគ វ៉ុលទី 4 ផ្នែកទី 1 M., 1965, ទំ។ 123, 155. 3 សូមមើល៖ Bunge M. វិចារណញាណ និងវិទ្យាសាស្ត្រ។ M. , ឆ្នាំ 1967 ។
21
"Faust" ដោយ Goethe និង "Timon of Athens" ដោយ Shakespeare បានរកឃើញថាពួកគេយល់ច្រើនអំពីខ្លឹមសារនៃរឿងជាងនៅក្នុងការងារស្តីពីសេដ្ឋកិច្ចនយោបាយ bourgeois ។ សិល្បករសំខាន់ៗនៅសម័យរបស់យើង ដែលដឹកនាំក្នុងការងាររបស់ពួកគេដោយគោលការណ៍នៃសង្គមនិយមជាក់ស្តែង ដូចជា Louis Aragon និង Bertolt Brecht ក៏ដូចជា Thomas Mann និង Heinrich Mann ក៏បានយល់យ៉ាងស៊ីជម្រៅ និងការពិពណ៌នាត្រឹមត្រូវនៃខ្លឹមសារនៃមូលធននិយមផងដែរ។ ពិភពលោកតាមរយៈផ្លូវសិល្បៈជាក់លាក់។ ទាំងអស់នេះបញ្ជាក់ពីភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា ភាពគ្មានមូលដ្ឋាននៃតួនាទីដែល Gadamer និងអ្នកគាំទ្រផ្សេងទៀតនៃ hermeneutics សន្មតថាជាសិល្បៈ ដោយបដិសេធវាចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រ ពោលគឺ៖ ធ្វើជាបទដ្ឋាននៃការពិតទស្សនវិជ្ជា។ ការអំពាវនាវរបស់ពួកគេចំពោះសិល្បៈប្រែទៅជាការលើកតម្កើងដោយបើកចំហនៃភាពមិនសមហេតុផល និងការប្រឆាំងនឹងបញ្ញានិយម។
ហើយវាមិនត្រឹមតែមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ Gadamer និង hermeneutics ច្រៀងនៃភាពមិនសមហេតុផលនោះទេ។ ពួកគេកំពុងធ្វើការតស៊ូដោយបើកចំហ និងសម្ងាត់ប្រឆាំងនឹងសម្ភារៈនិយម និងគ្រាមភាសា ប្រឆាំងនឹងលទ្ធិម៉ាក្សនិយម ដែលចោទប្រកាន់ថាបានកំណត់លើប្រវត្តិសាស្រ្តរស់នៅ "ច្បាប់នៃវឌ្ឍនភាពប្រវត្តិសាស្ត្រ" តាមរយៈប្រភេទនៃ "ហេតុផលប្រវត្តិសាស្ត្រ" ជាដើម។ ថ្ងៃនេះពួកគេចេញមកជាមួយនឹងការអះអាង ការពន្យល់ពិតតែមួយគត់នៃពិភពលោក ជីវិតមនុស្ស និងមនុស្សជាតិទាំងមូល។ ពួកគេសន្យាថានឹងទាញមេរៀនពីអតីតកាល ស្វែងយល់ពីបច្ចុប្បន្ន និងអនាគតយ៉ាងទូលំទូលាយ ដើម្បីផ្តល់ឱ្យវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមនូវ "គោលការណ៍សកលតែមួយ" ដែលនឹងធានាដល់ការយកឈ្នះលើ "ការគោរពនៃភ្លាមៗ" ដែលមាននៅក្នុងសង្គម bourgeois ។ បរិត្តផរណានៃស្តង់ដារខ្ពស់ ភាពអនាធិបតេយ្យខាងវិញ្ញាណ ជ័យជំនះនៃបេតុងតូច ទំនាក់ទំនងក្នុងទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្ត្រ និងល ។ ពួកគេសន្យាថានឹងស្វែងរក "មូលដ្ឋានចុងក្រោយ" ដែលមនុស្សម្នាក់អាចសាងសង់ បញ្ជាក់ និងបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការពិតទាំងស្រុង អត្ថន័យពិតរបស់មនុស្ស។ អត្ថិភាព។ល។
ជាការពិតណាស់ ទស្សនវិជ្ជា ថ្វីបើមានការអះអាងក៏ដោយ មិនអាចផ្តល់នូវរូបភាពពេញលេញនៃពិភពលោក និងលើសពីម៉ាក្សនិយម ដែលជាវិធីសាស្រ្តពិតតែមួយគត់នៃចំណេះដឹងសង្គម និងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ Gadamer, adherents of hermeneutics គឺគ្មានអំណាចនៅទីនេះ, ជាចម្បងដោយសារតែ, នៅក្នុងខ្លឹម, ពួកគេមិនទទួលស្គាល់ការពិតគោលបំណង, primacy របស់ខ្លួននៅក្នុងការទាក់ទងទៅនឹងប្រធានបទនៃការគិត។ ល្អបំផុត ពួកគេបន្តពីអត្តសញ្ញាណនៃប្រធានបទ និងវត្ថុ អាក្រក់បំផុតពួកគេចាត់ទុកវត្ថុជាផលិតផលនៃប្រធានបទ ចាប់តាំងពីពួកគេផ្តល់អាទិភាពដល់ការបកស្រាយប្រធានបទនៃពិភពលោក ពិចារណាពីអារម្មណ៍ បទពិសោធន៍នៃប្រធានបទជា ការពិតសំខាន់នៃជីវិត។
22
ទំនោរស្រដៀងគ្នានេះលេចឡើងជាមួយនឹងភាពខុសគ្នាទាំងអស់នៅក្នុងសៀវភៅនេះដោយ Gadamer ។ គាត់ច្រានចោល "ការបរបាញ់" ទាំងអស់ថាជារឿងចម្លែកនៃការស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយអំពាវនាវឱ្យឃើញវត្ថុផ្សេងទៀតរបស់គាត់ ហើយដូច្នេះទាំងវត្ថុមួយ និងវត្ថុផ្សេងទៀត។ វត្ថុប្រវត្តិសាស្រ្តពិតប្រាកដ សរសេរ Gadamer មិនមែនជាវត្ថុមួយ ប៉ុន្តែការរួបរួមនៃវត្ថុមួយ និងមួយទៀត ដែលជាទំនាក់ទំនងដែលការពិតនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត និងការពិតនៃការយល់ដឹងប្រវត្តិសាស្រ្តកុហក។ Hermeneutics គ្រប់គ្រាន់ទៅនឹងខ្លឹមសារនៃបញ្ហា ត្រូវតែបង្ហាញពីការពិតនៃប្រវត្តិសាស្ត្រនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់វា។ “យើងកំពុងនិយាយអំពីអ្វីដែលខ្ញុំហៅថាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃឥទ្ធិពល។ 1 ការយល់ដឹងនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា គឺជាសមិទ្ធិផលនៃសកម្មភាពជាប្រវត្តិសាស្ត្រ” (ទំព័រ 355) ។
ដោយមិនសង្ស័យ គ្រាមភាសាវត្ថុនិយមម៉ាក្សនិយមក៏យក "វត្ថុ និងការឆ្លុះបញ្ចាំងផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេនៅក្នុងការតភ្ជាប់ផ្នែករបស់ពួកគេ នៅក្នុងភាពស្អិតរមួតរបស់ពួកគេ នៅក្នុងចលនារបស់ពួកគេ នៅក្នុងការកើតឡើង និងការបាត់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ... " 1. F. Engels បានសរសេរអំពីរឿងនេះច្រើនជាងម្តង។ ទន្ទឹមនឹងនោះ លោកបានសង្កត់ធ្ងន់ថា៖ «គោលគំនិតនៃវត្ថុមួយ និងការពិតរបស់វាដើរទន្ទឹមគ្នា ដូចជាសញ្ញាពីរ ដែលខិតជិតគ្នាទៅវិញទៅមក ប៉ុន្តែមិនដែលស្របគ្នានោះទេ។ ភាពខុសគ្នារវាងអ្នកទាំងពីរនេះច្បាស់ណាស់ថា ភាពខុសគ្នានេះដោយហេតុថា គំនិតមិនមែនជាការពិតភ្លាមៗ ហើយការពិតមិនមែនជាគំនិតផ្ទាល់នៃការពិតនេះទេ។
K. Marx ក៏បានសង្កត់ធ្ងន់លើភាពមិនសមហេតុផលទាំងស្រុងនៃការសង្ស័យណាមួយអំពីការពិត ហើយលើសពីនេះទៅទៀតការបដិសេធនៃពិភពខាងក្រៅទាក់ទងនឹងប្រធានបទនៃពិភពលោក៖ យ៉ាងណាមិញ ការឈរលើមុខតំណែងបែបនេះ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី មិនកំណត់ខ្លួនឯងចំពោះមុខរបស់គាត់ឡើយ។ ជា​របស់​ខ្លួន​ឯង ប៉ុន្តែ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ការ​ឈ្លោះ​ជាមួយ​អ្នក​ដទៃ​អំពី​មុខ​តំណែង​នេះ។ នៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹត ទស្សនវិជ្ជា សេដ្ឋកិច្ច ម៉ាក្ស បាននិយាយបែបចំអកថា “ខ្ញុំប្រាប់អ្នកថា ចូរបោះបង់ការអរូបីរបស់អ្នក ហើយអ្នកនឹងបោះបង់សំណួររបស់អ្នក។ ប្រសិនបើអ្នកចង់ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអរូបីរបស់អ្នក ត្រូវតែស្រប ហើយនៅពេលអ្នកគិតពីមនុស្ស និងធម្មជាតិថាមិនមាន នោះការគិតខ្លួនឯងថាមិនមានទេ ព្រោះអ្នកក៏ជាធម្មជាតិ និងមនុស្សផងដែរ។ កុំគិត កុំសួរខ្ញុំអី ព្រោះនៅពេលអ្នកចាប់ផ្តើមគិត និងសួរភ្លាមៗ ភាពអរូបីរបស់អ្នកពីអត្ថិភាពនៃធម្មជាតិ និងមនុស្សបាត់បង់អត្ថន័យទាំងអស់។ ឬប្រហែលជាអ្នកគឺជាមនុស្សអត្មានិយម ដែលអ្នកគិតថាវាមិនមាន ប៉ុន្តែអ្នកចង់មាន? ៣.
Marx K. និង Engels F. Soch., vol. 20, p. 22. Marx K. និង Engels F. Soch., v. 39, p. 354. Marx K. and Engels F. Soch., v. 42, p. ១២៦.
23
ទីតាំង "egoistic" ដ៏សំខាន់នេះត្រូវបានយកដោយ Gadamer និងអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់ផ្សេងទៀតទាំងអស់នៃ hermeneutics ។ ក្នុងន័យនេះ ការរិះគន់របស់លេនីនចំពោះ "អត្តសញ្ញាណ" នៃភាពជា និងមនសិការរបស់ Machist អាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈយ៉ាងពេញលេញចំពោះពួកគេ។ “... បន្ទាត់ប្រធានបទលើសំណួរនៃបុព្វហេតុ ការកាត់ចេញនូវសណ្តាប់ធ្នាប់ និងភាពចាំបាច់នៃធម្មជាតិ មិនមែនមកពីពិភពវត្ថុខាងក្រៅនោះទេ ប៉ុន្តែមកពីមនសិការ ហេតុផល ពីតក្កវិជ្ជា។ល។ មិនត្រឹមតែបំបែកចិត្តមនុស្សចេញពីធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះទេ។ ផ្ទុយពីទីមួយទៅទីពីរ ប៉ុន្តែពួកគេធ្វើឱ្យធម្មជាតិជាផ្នែកមួយនៃចិត្ត ជំនួសឱ្យការចាត់ទុកចិត្តជាភាគល្អិតនៃធម្មជាតិ"! Hermeneutics មិនយល់ថាវាហាក់ដូចជាមនុស្សម្នាក់ "ដែលគោលដៅរបស់គាត់ត្រូវបានគេយកនៅខាងក្រៅពិភពលោកដោយឯករាជ្យពីពិភពលោក" ។ តាមការពិត ដូចដែលលេនីនបានសង្កត់ធ្ងន់ថា "គោលដៅរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្កើតដោយពិភពគោលបំណង ហើយសន្មតថាវា ពួកគេរកឃើញវាដូចដែលបានផ្តល់ឱ្យ បច្ចុប្បន្ន" 2.
ជាការពិតណាស់ Gadamer ច្រានចោលរាល់ការចោទប្រកាន់លើប្រធានបទនិយម និងសូម្បីតែការនិយមជ្រុល។ Hermeneutics គាត់ប្រកែកដោយគ្មានន័យថាបដិសេធភាពសំខាន់នៃពិភពលោក។ ប៉ុន្តែតាមគំនិតរបស់គាត់ តើអ្វីជាមូលដ្ឋាននៃ ontology hermeneutic ដែលជាមូលដ្ឋាននៃការមាន?
Gadamer ទទួល​ស្គាល់​ការ​បង្កើត​បញ្ហា​នៃ​ការ​មាន​នៅ​ក្នុង​ទស្សនវិជ្ជា​បុរាណ​ជា​គោលការណ៍​ណែនាំ​ក្នុង​ការ​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​នេះ​។ ជាបឋម គាត់យល់ស្របនឹងផ្លាតូ ដែលផ្ទុយពីកម្មវត្ថុនិយម មិនយកជាចំណុចចាប់ផ្តើម គោលគំនិតនៃប្រធានបទដែលមានស្រាប់ដោយខ្លួនឯង ដែលប្រែអ្វីៗផ្សេងទៀតទៅជាវត្ថុមួយ។ ផ្ទុយទៅវិញ អត្ថិភាពនៃ "ព្រលឹង" ត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងផ្លាតូ ដោយការពិតដែលថា "វាចូលរួមក្នុងភាពពិត ពោលគឺវាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ផ្នែកសំខាន់ដូចគ្នាទៅនឹងគំនិត។ អារីស្តូតក៏ជឿថា ព្រលឹងគឺនៅក្នុងវិធីមួយចំនួន។ ដូច្នេះហើយ Gadamer សង្កត់ធ្ងន់ថា នៅក្នុងការគិតបែបនោះ វាមិនមានសំណួរអំពីវិញ្ញាណដែលរួចផុតពីលោកីយ និងមានភាពប្រាកដប្រជារបស់វានោះទេ ដែលត្រូវតែស្វែងរកផ្លូវទៅកាន់សត្វដែលមានចរិតលក្ខណៈនៃពិភពលោក ប៉ុន្តែមួយគឺ ដំបូងឡើយបានភ្ជាប់ជាមួយឧបករណ៍ផ្សេងទៀត។
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើប Gadamer រកឃើញគុណសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យជាពិសេសក្នុងការយកឈ្នះលើប្រធានបទ ក៏ដូចជា metaphysics ទាំងអស់ដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដោយការក្លាយជាសាច់ប្រាក់នៅក្នុង E. Husserl និង M. Heidegger ។ គាត់ទទួលស្គាល់ការសន្និដ្ឋានរបស់ Husserl ថា "ជីវិត ... កាត់បន្ថយប្រធានបទ ... គឺជាប្រភពនៃវត្ថុបំណងទាំងអស់" (ទំព័រ 299) ជាសមិទ្ធិផលដ៏សំខាន់មួយ។ គាត់ត្រូវបានគេវាយតម្លៃខ្ពស់ជាងមុនដោយ V. I. Poli ។ ខូល cit., vol. 18, p. ១៥៩.
2 Lenin V. I. Poly ។ ខូល cit., vol. 29, p. ១៧១.
អិល
ងក់ក្បាលទៅនឹងសំណង់ទស្សនវិជ្ជារបស់ ហេដជឺ ដោយមើលឃើញពីគុណសម្បត្តិរបស់គាត់ជាចម្បងនៅក្នុងការពិតដែលថាគាត់បានលើកឡើងនូវសំណួរនៃការនៅក្នុងពេលតែមួយជាមួយនឹងសំណួរនៃភាពគ្មានអ្វីសោះ។ metaphysics មិនអាចបង្កើតបញ្ហាតាមរបៀបនេះបានទេ។ បន្តពីការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃ "គ្រាមភាសា" នៃភាពជា និងភាពគ្មានអ្វីសោះ ហាយឌឺជឺ បានបកស្រាយអំពីភាពជា ការពិត និងប្រវត្តិសាស្រ្តនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃភាពជាសាច់ឈាមដាច់ខាត។ អ្វី​ដែល​ជា​ការ​យល់​ដឹង សេចក្តី​ពិត​គឺ​គួរ​កំណត់​តាម​វេលា​កំណត់​។
តាម​លោក Heidegger លោក Gadamer អះអាង​ថា រាល់​បទពិសោធន៍​របស់​មនុស្ស​គឺ​ជា​បទពិសោធន៍​នៃ​ភាព​អស់​សង្ឃឹម​របស់​មនុស្ស។ ត្រាស់​ដឹង​នូវ​ពាក្យ​ដ៏​សមគួរ គឺ​អ្នក​ដែល​រឭក​នូវ​សេចក្តី​កំណត់​នេះ អ្នក​ដែល​ដឹង​ថា វេលា​នោះ និង​អនាគត​មិន​ជាប់​នឹង​ខ្លួន ។
ប៉ុន្តែអ្វីដែលជាដំបូងដឹកនាំការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស បទពិសោធន៍របស់គាត់គឺជាអ្វី? - ភាសា។ នៅក្នុងស្មារតីរបស់ Heidegger Gadamer ប្រកាសថាភាពជាភាសា។ មានតែនៅក្នុងភាសាទេដែលជាការពិតនៃការបង្ហាញដល់មនុស្ស។ ទន្ទឹមនឹងនោះ លោកបញ្ជាក់ជានិច្ចថា ចរិតលក្ខណៈភាសាដែលមាននៅក្នុងបទពិសោធន៍របស់មនុស្សលើពិភពលោក មិនមែនមានន័យថាជាកម្មវត្ថុនៃពិភពលោកនោះទេ។ ភាសាគឺជាមធ្យោបាយដែលខ្ញុំ និងពិភពលោកបង្ហាញ-; និងតាំងពីដើមដំបូង និងគ្នាទៅវិញទៅមក និងទំ និងដល់ពេលកំណត់ (ទំ.៥២០)។
នៅក្នុងអំណះអំណាងទាំងនេះ Gadamer មានភាពស្និទ្ធស្នាលនឹងប្រពៃណីនៃឧត្តមគតិកម្មវត្ថុ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ "ពាក្យសំដី" គឺនឹកឃើញយ៉ាងខ្លាំងពីចំនេះដឹងដាច់ខាតរបស់ Hegel ដែលឥឡូវនេះត្រូវបានបង្ហាញជា "ទម្រង់នៃការគិត" ដែលជាលក្ខខណ្ឌដាច់ខាតសម្រាប់ចំណេះដឹងទាំងអស់។
Gadamer ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ទទួលស្គាល់ភារកិច្ចនៃទស្សនវិជ្ជា hermeneutics ដើម្បីទៅ "ផ្លូវនៃបាតុភូតហេហ្គែលនៃវិញ្ញាណ" ទោះបីជាក្នុងទិសដៅផ្ទុយក៏ដោយដើម្បីស្វែងរក "អំពីប្រធានបទណាមួយនៃភាពសំខាន់ដែលកំណត់វា។ វាជាភាសាដែលបង្កើតពិភពលោក កំណត់របៀបនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សនៅក្នុងពិភពលោក វាជាភាសាដែលបង្កើតសម្រាប់យើង ដូច្នេះយើងអាចនិយាយវាបាន។
ការបង្ហាញខ្លួនឯង មិនមែនមានន័យថា ទទួលបានអត្ថិភាពទីពីរនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ របៀបនៃការបញ្ចេញមតិខ្លួនឯងជាកម្មសិទ្ធិរបស់ខ្លួនឯង។ ដូច្នេះនៅក្នុងករណីនៃភាសា យើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយការរួបរួមស្មានថា: ជាមួយនឹងភាពខុសគ្នារវាងការនិងការបង្ហាញខ្លួនឯងដែលមិនគួរមានភាពខុសគ្នា ... អ្វីដែលកំពុងត្រូវបានពិភាក្សាគឺអ្វីមួយក្រៅពីពាក្យនិយាយខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែ​ពាក្យ​មួយ​គឺ​ដោយសារ​តែ​អ្វី​ដែល​បាន​បង្ហាញ​នៅ​ក្នុង​វា​។ ហើយផ្ទុយមកវិញ អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​គឺ​មិន​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ឱ្យ​ដោយ​គ្មាន​ពាក្យ​សម្ដី​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ទទួល​បាន​ភាព​ច្បាស់​លាស់​របស់​វា​ក្នុង​ពាក្យ​នោះ Gadamer បាន​សង្កត់​ធ្ងន់។
ជាការពិតណាស់ សំណង់ដែលមានគោលបំណង-ឧត្តមគតិនៃ Ga25
Dahmer ខុសពី Hegelian ។ គាត់រិះគន់ Hegel សម្រាប់ទស្សនៈចុងក្រោយនៃភាសាថាជាទម្រង់នៃការសម្រេចបាននៃគំនិតដែលមានពីមុន និងដោយឯករាជ្យនៃភាសា។ នេះ​បើ​តាម​លោក Gadamer