វចនានុក្រមកំណត់ទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមជាប្រភេទនៃសង្គមដែលបានកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រដោយផ្អែកលើរបៀបផលិតកម្មជាក់លាក់មួយ។ របៀបនៃការផលិតគឺជាគំនិតកណ្តាលមួយនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាម៉ាក្សនិយម ដែលបង្ហាញពីកម្រិតជាក់លាក់នៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃភាពស្មុគស្មាញទាំងមូលនៃទំនាក់ទំនងសង្គម។ លោក Karl Marx បានធ្វើការចេញនូវគំនិតចម្បងរបស់គាត់អំពីការអភិវឌ្ឍន៍ធម្មជាតិ-ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមដោយការញែកផ្នែកសេដ្ឋកិច្ចចេញពីវិស័យផ្សេងៗនៃជីវិតសង្គម ហើយផ្តល់សារៈសំខាន់ពិសេសដល់វា - ជាគោលគំនិតសំខាន់ក្នុងកម្រិតជាក់លាក់ណាមួយដែលកំណត់អ្វីៗផ្សេងទៀត និងនៃ គ្រប់ប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងសង្គមគាត់បានយកចិត្តទុកដាក់ជាអាទិភាពចំពោះទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម - ទាំងនោះដែលមនុស្សចូលទៅក្នុងមិនត្រឹមតែការផលិតទំនិញសម្ភារៈប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងការចែកចាយនិងការប្រើប្រាស់របស់ពួកគេ។

តក្កវិជ្ជានៅទីនេះគឺសាមញ្ញ និងគួរឱ្យជឿជាក់៖ កត្តាសំខាន់ និងកំណត់ក្នុងជីវិតនៃសង្គមណាមួយគឺការទទួលបានមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិត ដោយគ្មានទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀតរវាងមនុស្សនឹងអាចអភិវឌ្ឍបានឡើយ ទាំងខាងវិញ្ញាណ ឬសីលធម៌ និងនយោបាយ។ - ព្រោះបើគ្មានមធ្យោបាយទាំងនេះនឹងគ្មានមនុស្សទេ។ ហើយដើម្បីទទួលបានមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិត (ដើម្បីផលិតវា) មនុស្សត្រូវតែរួបរួមគ្នា សហការ ចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាក់លាក់សម្រាប់សកម្មភាពរួមគ្នា ដែលត្រូវបានគេហៅថាទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម។

យោងតាមគ្រោងការណ៍វិភាគរបស់ម៉ាក្ស របៀបនៃការផលិតរួមមានធាតុផ្សំដូចខាងក្រោម។ កម្លាំងផលិតភាពដែលបង្កើតជាស្នូលនៃវិស័យសេដ្ឋកិច្ច គឺជាឈ្មោះទូទៅសម្រាប់ការតភ្ជាប់របស់មនុស្សជាមួយនឹងមធ្យោបាយនៃការផលិត ពោលគឺជាមួយនឹងធនធានសម្ភារៈសរុបដែលមាននៅក្នុងការងារ៖ វត្ថុធាតុដើម ឧបករណ៍ ឧបករណ៍ ឧបករណ៍ អគារ និង រចនាសម្ព័ន្ធដែលប្រើក្នុងការផលិតទំនិញ។ ធាតុផ្សំសំខាន់នៃកម្លាំងផលិតភាព គឺជាការពិតណាស់ មនុស្សខ្លួនឯងជាមួយនឹងចំណេះដឹង ជំនាញ និងទម្លាប់របស់ពួកគេ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេប្រើប្រាស់មធ្យោបាយនៃផលិតកម្ម ពីវត្ថុនៃពិភពធម្មជាតិ ដើម្បីផលិតវត្ថុដែលមានបំណងដោយផ្ទាល់ដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់មនុស្ស។ របស់ពួកគេ ឬមនុស្សផ្សេងទៀត។

កម្លាំងដែលមានផលិតភាពគឺជាផ្នែកដែលអាចបត់បែនបានបំផុត ចល័ត និងបន្តអភិវឌ្ឍផ្នែកនៃការរួបរួមនេះ។ នេះគឺអាចយល់បាន៖ ចំណេះដឹង និងជំនាញរបស់មនុស្សកំពុងរីកចម្រើនឥតឈប់ឈរ ការរកឃើញ និងការច្នៃប្រឌិតថ្មីៗបានលេចឡើង ធ្វើអោយប្រសើរឡើង ផ្ទុយទៅវិញ ឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្ម។ ទំនាក់ទំនងផលិតកម្មមានភាពអសកម្ម អសកម្ម និងយឺតក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែពួកវាបង្កើតជាសែល ដែលជាសារធាតុចិញ្ចឹមដែលកម្លាំងផលិតភាពមានការរីកចម្រើន។ ការរួបរួមដែលមិនអាចបំបែកបាននៃកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មត្រូវបានគេហៅថាជាមូលដ្ឋាន ព្រោះវាបម្រើជាប្រភេទនៃគ្រឹះ ការគាំទ្រសម្រាប់អត្ថិភាពនៃសង្គម។

superstructure មួយដុះនៅលើមូលដ្ឋាននៃមូលដ្ឋាន។ វាគឺជាចំនួនសរុបនៃទំនាក់ទំនងសង្គមផ្សេងទៀតទាំងអស់ "ផលិតកម្មដក" ដែលនៅសេសសល់ដែលមានស្ថាប័នផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន ដូចជារដ្ឋ គ្រួសារ សាសនា ឬប្រភេទផ្សេងៗនៃមនោគមវិជ្ជាដែលមាននៅក្នុងសង្គម។ ភាពជាក់លាក់សំខាន់នៃគោលជំហរម៉ាក្សនិយមគឺការអះអាងដែលថាលក្ខណៈនៃរចនាសម្ព័ន្ធទំនើបត្រូវបានកំណត់ដោយធម្មជាតិនៃមូលដ្ឋាន។ ដោយសារធម្មជាតិនៃមូលដ្ឋាន (ធម្មជាតិជ្រៅនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម) ផ្លាស់ប្តូរ ធម្មជាតិនៃរចនាសម្ព័ន្ធក៏ដូចគ្នាដែរ។ ពីព្រោះជាឧទាហរណ៍ រចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយនៃសង្គមសក្តិភូមិខុសគ្នាពីរចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយនៃរដ្ឋមូលធននិយម ពីព្រោះជីវិតសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គមទាំងពីរនេះមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងសំខាន់ ហើយត្រូវការវិធីសាស្ត្រនៃឥទ្ធិពលរដ្ឋផ្សេងៗគ្នាលើសេដ្ឋកិច្ច ប្រព័ន្ធនីតិប្បញ្ញត្តិខុសៗគ្នា មនោគមវិជ្ជាជំនឿ។ ល។

ដំណាក់កាលដែលបានកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមដែលបានកំណត់ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយរបៀបជាក់លាក់នៃការផលិត (រួមទាំងរចនាសម្ព័ន្ធទំនើបដែលត្រូវគ្នារបស់វា) ត្រូវបានគេហៅថាការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ ការផ្លាស់ប្តូររបៀបនៃការផលិត និងការផ្លាស់ប្តូរពីទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមមួយទៅទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចមួយទៀត គឺបណ្តាលមកពីការប្រឆាំងគ្នារវាងទំនាក់ទំនងដែលលែងប្រើក្នុងផលិតកម្ម និងការអភិវឌ្ឍជាបន្តបន្ទាប់នៃកម្លាំងផលិតភាព ដែលកាន់តែចង្អៀតនៅក្នុងក្របខណ្ឌចាស់ទាំងនេះ ហើយពួកគេបានបំបែកវាចេញពីគ្នាដូចមនុស្សធំ។ កូនមាន់បំបែកសំបកខាងក្នុងដែលវាអភិវឌ្ឍ។

គំរូមូលដ្ឋាន និងរចនាសម្ព័ន្ធខ្ពស់បានដកដង្ហើមជីវិតចូលទៅក្នុងការបង្រៀនជាច្រើន ចាប់ពីមនោសញ្ចេតនានិយមក្នុងសតវត្សទីដប់ប្រាំបី រហូតដល់ការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធគ្រួសារនៅក្នុងសង្គមទំនើប។ ទម្រង់លេចធ្លោដែលការបង្រៀនទាំងនេះបានយកជាលក្ខណៈថ្នាក់-ទ្រឹស្តី។ នោះគឺទំនាក់ទំនងនៃផលិតកម្មនៅក្នុងមូលដ្ឋានត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាទំនាក់ទំនងរវាងវណ្ណៈសង្គម (និយាយថារវាងកម្មករនិងមូលធននិយម) ដូច្នេះហើយការអះអាងដែលថាមូលដ្ឋានកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធទំនើបមានន័យថាធម្មជាតិនៃរចនាសម្ព័ន្ធទំនើបត្រូវបានកំណត់យ៉ាងទូលំទូលាយដោយផលប្រយោជន៍សេដ្ឋកិច្ច។ នៃវណ្ណៈសង្គមដ៏មានឥទ្ធិពល។ ការសង្កត់ធ្ងន់បែបនេះលើថ្នាក់ដូចដែលវាត្រូវបាន "ដកចេញ" សំណួរនៃសកម្មភាពមិនផ្ទាល់ខ្លួននៃច្បាប់សេដ្ឋកិច្ច។

ពាក្យប្រៀបធៀបនៃមូលដ្ឋាន និងរចនាសម្ព័ន្ធជាន់ខ្ពស់ និងរចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចសង្គមដែលពួកគេកំណត់ បានបង្ហាញថាជាឧបករណ៍វិភាគប្រកបដោយផ្លែផ្កា។ ប៉ុន្តែវាក៏បានបង្កើតភាពចម្រូងចម្រាសយ៉ាងច្រើនទាំងក្នុង និងក្រៅលទ្ធិម៉ាក្សនិយម។ ចំណុចមួយនៃបញ្ហាគឺនិយមន័យនៃទំនាក់ទំនងឧស្សាហកម្ម។ ដោយសារស្នូលរបស់ពួកគេគឺជាកម្មសិទ្ធិនៃមធ្យោបាយនៃការផលិត ពួកគេត្រូវតែរួមបញ្ចូលនិយមន័យផ្លូវច្បាប់ដោយជៀសមិនរួច ហើយគំរូនេះកំណត់ពួកវាថាជារចនាសម្ព័ន្ធទំនើប។ ដោយ​សារ​តែ​កត្តា​នេះ ការ​បំបែក​ផ្នែក​វិភាគ​នៃ​មូលដ្ឋាន និង​រចនាសម្ព័ន្ធ​ជាន់​ខ្ពស់​ហាក់​ដូច​ជា​ពិបាក។

ប្រធានបទសំខាន់នៃភាពចម្រូងចម្រាសជុំវិញមូលដ្ឋាន និងគំរូរចនាសម្ព័ន្ធទំនើប គឺជាចំណុចនៃទិដ្ឋភាពដែលមូលដ្ឋានត្រូវបានចោទប្រកាន់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធទំនើប។ អ្នក​រិះគន់​មួយ​ចំនួន​អះអាង​ថា​គំរូ​នេះ​មាន​ការ​កំណត់​សេដ្ឋកិច្ច។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាគួរតែត្រូវបានចងចាំក្នុងចិត្តថា K. Marx និង F. Engels ខ្លួនឯងមិនដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលលទ្ធិបែបនេះទេ។ ទីមួយ ពួកគេយល់ថាធាតុជាច្រើននៃរចនាសម្ព័ន្ធទំនើបអាចមានលក្ខណៈស្វ័យភាពពីមូលដ្ឋាន និងមានច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ទីពីរ ពួកគេបានប្រកែកថា រចនាសម្ព័ន្ធទំនើបមិនត្រឹមតែមានអន្តរកម្មជាមួយមូលដ្ឋានប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានឥទ្ធិពលយ៉ាងសកម្មទៀតផង។

ដូច្នេះ សម័យកាលប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមជាក់លាក់មួយ ក្នុងអំឡុងពេលដែលរបៀបនៃផលិតកម្មនេះគ្របដណ្ដប់ ត្រូវបានគេហៅថាការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ ការណែនាំនៃគំនិតនេះទៅក្នុងការវិភាគសង្គមវិទ្យានៃសម័យកាលនៃសង្គមមានគុណសម្បត្តិមួយចំនួន។

♦ វិធីសាស្រ្តនៃការបង្កើតធ្វើឱ្យវាអាចបែងចែកដំណាក់កាលមួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមពីដំណាក់កាលមួយទៀតតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យច្បាស់លាស់។

♦ ដោយមានជំនួយពីវិធីសាស្រ្តបង្កើត វាអាចរកឃើញលក្ខណៈសំខាន់ៗទូទៅនៅក្នុងជីវិតនៃសង្គមផ្សេងៗ (ប្រទេស និងប្រជាជន) ដែលស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដូចគ្នា សូម្បីតែនៅក្នុងសម័យកាលប្រវត្តិសាស្ត្រផ្សេងៗគ្នា និងផ្ទុយមកវិញ ដើម្បីស្វែងរកការពន្យល់សម្រាប់ ភាពខុសគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមពីរដែលរួមរស់ជាមួយគ្នាក្នុងកំឡុងពេលដូចគ្នា ប៉ុន្តែជាមួយនឹងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍ខុសៗគ្នាដោយសារភាពខុសគ្នានៃវិធីសាស្រ្តផលិតកម្ម។

♦ វិធីសាស្រ្តនៃការបង្កើតអនុញ្ញាតឱ្យយើងពិចារណាសង្គមជាសារពាង្គកាយសង្គមតែមួយ ពោលគឺវិភាគបាតុភូតសង្គមទាំងអស់ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃរបៀបនៃការផលិតក្នុងឯកភាពសរីរាង្គ និងអន្តរកម្ម។

♦ វិធីសាស្រ្តបង្កើតធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីកាត់បន្ថយសេចក្តីប្រាថ្នា និងសកម្មភាពរបស់បុគ្គលចំពោះសកម្មភាពនៃមហាជនដ៏ធំ។

ដោយផ្អែកលើវិធីសាស្រ្តនៃការបង្កើត ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិទាំងមូលត្រូវបានបែងចែកទៅជាទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមចំនួនប្រាំ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមុននឹងបន្តការពិចារណាផ្ទាល់របស់ពួកគេមួយគួរតែយកចិត្តទុកដាក់លើលក្ខណៈពិសេសនៃឆ្អឹងខ្នងដែលកំណត់ប៉ារ៉ាម៉ែត្រនៃទម្រង់នីមួយៗ។

ទីមួយនៃទាំងនេះសំដៅទៅលើរចនាសម្ព័ន្ធនៃកម្លាំងពលកម្មដែលកំណត់ដោយម៉ាក្សនៅក្នុងរាជធានីរបស់គាត់។ យោងតាមទ្រឹស្ដីតម្លៃពលកម្ម គោលដៅនៃប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចណាមួយគឺបង្កើតតម្លៃប្រើប្រាស់ ពោលគឺអ្វីដែលមានប្រយោជន៍។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ចជាច្រើន (ជាពិសេសអ្នកមូលធននិយម) មនុស្សផលិតរបស់មិនច្រើនសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែជាថ្នូរនឹងទំនិញផ្សេងទៀត។ ទំនិញទាំងអស់ត្រូវបានផលិតដោយកម្លាំងពលកម្ម ហើយនៅទីបំផុតវាគឺជាពេលវេលាពលកម្មដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការផលិតរបស់ពួកគេ ដែលកំណត់តម្លៃនៃការផ្លាស់ប្តូរ។

ពេលវេលាធ្វើការរបស់និយោជិតអាចបែងចែកតាមលក្ខខណ្ឌជាពីរអំឡុងពេល។ ក្នុងអំឡុងពេលដំបូងគាត់ផលិតទំនិញដែលតម្លៃរបស់វាស្មើនឹងតម្លៃនៃអត្ថិភាពរបស់គាត់ - នេះគឺជាកម្លាំងពលកម្មចាំបាច់។ «រយៈពេលទីពីរនៃកម្លាំងពលកម្ម គឺអំឡុងពេលដែលកម្មករធ្វើការលើសពីដែនកំណត់នៃកម្លាំងពលកម្មចាំបាច់ បើទោះបីជាវាមានតម្លៃពលកម្មក៏ដោយ ការចំណាយលើកម្លាំងពលកម្ម ទោះជាយ៉ាងណាក៏មិនមានតម្លៃសម្រាប់កម្មករដែរ។ វាបង្កើតជាតម្លៃលើស។” ឧបមាថាថ្ងៃធ្វើការមានរយៈពេលដប់ម៉ោង។ ក្នុងអំឡុងពេលមួយផ្នែក - និយាយថាប្រាំបីម៉ោង - កម្មករនឹងផលិតទំនិញដែលតម្លៃស្មើនឹងតម្លៃនៃអត្ថិភាពរបស់គាត់ (ការចិញ្ចឹមជីវិត) ។ ក្នុងរយៈពេលពីរម៉ោងដែលនៅសេសសល់ កម្មករនិយោជិតនឹងបង្កើតតម្លៃអតិរេក ដែលតម្រូវដោយម្ចាស់មធ្យោបាយផលិតកម្ម។ ហើយនេះគឺជាលក្ខណៈប្រព័ន្ធទីពីរនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។

កម្មករខ្លួនឯងអាចជាម្ចាស់ ប៉ុន្តែសង្គមកាន់តែរីកចម្រើន ទំនងជាមិនសូវមាន; នៅក្នុងទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមភាគច្រើនដែលគេស្គាល់យើង មធ្យោបាយនៃផលិតកម្មមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកដែលធ្វើការដោយផ្ទាល់ដោយមានជំនួយពីពួកគេទេ ប៉ុន្តែដោយអ្នកផ្សេង - ម្ចាស់ទាសករ ម្ចាស់សក្តិភូមិ មូលធននិយម។ គួរកត់សម្គាល់ថាវាជាតម្លៃអតិរេកដែលជាមូលដ្ឋាន ទីមួយនៃទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងទីពីរនៃទំនាក់ទំនងទីផ្សារ។

ដូចនេះ យើងអាចបែងចែកលក្ខណៈនៃការបង្កើតប្រព័ន្ធនៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលចាប់អារម្មណ៍ចំពោះយើង។

ទីមួយនៃទាំងនេះគឺជាសមាមាត្ររវាងកម្លាំងពលកម្មចាំបាច់ និងអតិរេក ដែលជាតួយ៉ាងបំផុតសម្រាប់ការបង្កើតនេះ។ សមាមាត្រនេះអាស្រ័យយ៉ាងច្បាស់លាស់ទៅលើកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព និងខាងលើទាំងអស់លើកត្តាបច្ចេកវិទ្យា។ កម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពទាប សមាមាត្រនៃកម្លាំងពលកម្មចាំបាច់កាន់តែច្រើននៅក្នុងបរិមាណសរុបនៃផលិតផលណាមួយដែលបានផលិត។ ហើយផ្ទុយមកវិញ នៅពេលដែលកម្លាំងផលិតភាពប្រសើរឡើង ចំណែកនៃផលិតផលអតិរេកកើនឡើងជាលំដាប់។

លក្ខណៈនៃការបង្កើតប្រព័ន្ធទីពីរ គឺជាលក្ខណៈនៃភាពជាម្ចាស់នៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម ដែលមានលក្ខណៈលេចធ្លោនៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ឥឡូវនេះ ដោយផ្អែកលើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យទាំងនេះ យើងនឹងព្យាយាមពិនិត្យដោយសង្ខេបនូវទម្រង់ទាំងប្រាំ។

ប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល (ឬសង្គមបុព្វកាល) ។ជាមួយនឹងការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ របៀបនៃផលិតកម្មត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយកម្រិតទាបបំផុតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព។ កម្លាំងពលកម្មទាំងអស់គឺចាំបាច់; កម្លាំងពលកម្មលើសគឺសូន្យ។ និយាយដោយប្រយោល នេះមានន័យថាអ្វីៗទាំងអស់ដែលត្រូវបានផលិត (កាន់តែច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ជីកយករ៉ែ) ត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយគ្មានដាន គ្មានអតិរេកត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលមានន័យថាគ្មានមធ្យោបាយក្នុងការសន្សំ ឬធ្វើប្រតិបត្តិការប្តូរប្រាក់នោះទេ។ ដូច្នេះ ការបង្កើតសហគមន៍បឋមត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយទំនាក់ទំនងផលិតកម្មបឋមដោយផ្អែកលើសាធារណៈ ឬសហគមន៍ភាពជាម្ចាស់នៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម។ ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនមិនអាចកើតឡើងនៅទីនេះដោយសារតែអវត្តមានស្ទើរតែទាំងស្រុងនៃផលិតផលអតិរេក: អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានផលិត (ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀតគឺត្រូវបានជីកយករ៉ែ) ត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយគ្មានដានហើយការប៉ុនប៉ងដកចេញណាមួយដែលសមស្របដែលបានទទួលដោយដៃរបស់អ្នកដទៃនឹងសាមញ្ញ។ នាំ​ឲ្យ​អ្នក​ដែល​មាន​វា​ស្លាប់ ចូរ​យក​ទៅ

សម្រាប់ហេតុផលដូចគ្នានេះ មិនមានផលិតកម្មទំនិញនៅទីនេះទេ (មិនមានអ្វីត្រូវដាក់ដើម្បីដោះដូរ)។ វាច្បាស់ណាស់ថារចនាសម្ព័ន្ធទំនើបដែលមិនទាន់បានអភិវឌ្ឍខ្លាំងត្រូវគ្នាទៅនឹងមូលដ្ឋានបែបនេះ។ មិន​អាច​មាន​មនុស្ស​ដែល​មាន​លទ្ធភាព​ប្រកប​វិជ្ជាជីវៈ​ក្នុង​ផ្នែក​រដ្ឋបាល វិទ្យាសាស្ត្រ ពិធី​សាសនា​ជាដើម។

ចំណុចសំខាន់ជាងគឺជោគវាសនានៃឈ្លើយសឹកដែលត្រូវបានចាប់ខ្លួនក្នុងអំឡុងពេលនៃការប៉ះទង្គិចគ្នានៃកុលសម្ព័ន្ធសង្រ្គាម: ពួកគេត្រូវបានសម្លាប់ ឬបរិភោគ ឬទទួលយកទៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធ។ វាមិនសមហេតុផលទេក្នុងការបង្ខំពួកគេឱ្យធ្វើការ: ពួកគេនឹងប្រើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេផលិតដោយគ្មានដាន។

ទាសករ (ការបង្កើតទាសករ) ។មានតែការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពដល់កម្រិតបែបនេះដែលបណ្តាលឱ្យរូបរាងនៃផលិតផលលើសសូម្បីតែក្នុងបរិមាណមិនសំខាន់ក៏ដោយក៏ផ្លាស់ប្តូរជោគវាសនារបស់ឈ្លើយដែលបានរៀបរាប់ខាងលើយ៉ាងខ្លាំង។ ឥឡូវនេះ វាក្លាយជាផលចំណេញក្នុងការបង្វែរពួកគេទៅជាទាសករ ចាប់តាំងពីអតិរេកនៃផលិតផលដែលផលិតដោយកម្លាំងពលកម្មរបស់ពួកគេទៅការចោលដោយគ្មានការបែងចែករបស់ម្ចាស់។ ហើយ​បើ​ម្ចាស់​មាន​ទាសករ​កាន់​តែ​ច្រើន ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​កាន់​តែ​ច្រើន​ត្រូវ​បាន​ប្រមូល​នៅ​ក្នុង​ដៃ​របស់​គាត់។ លើសពីនេះទៀតការលេចឡើងនៃផលិតផលអតិរេកដូចគ្នាបង្កើតតម្រូវការជាមុននៃសម្ភារៈសម្រាប់ការលេចឡើងនៃរដ្ឋក៏ដូចជា - សម្រាប់ផ្នែកជាក់លាក់នៃចំនួនប្រជាជន - សកម្មភាពសាសនាវិជ្ជាជីវៈវិទ្យាសាស្ត្រនិងសិល្បៈ។ នោះគឺមានរចនាសម្ព័ន្ធទំនើបបែបនេះ។

ដូច្នេះ ទាសករ​ជា​ស្ថាប័ន​សង្គម​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ថា​ជា​ទម្រង់​នៃ​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ដែល​ផ្តល់​សិទ្ធិ​ឱ្យ​បុគ្គល​ម្នាក់​ធ្វើ​ជា​ម្ចាស់​របស់​អ្នក​ផ្សេង។ ដូច្នេះ វត្ថុសំខាន់នៃទ្រព្យសម្បត្តិនៅទីនេះគឺមនុស្ស ដែលមិនត្រឹមតែដើរតួជាបុគ្គលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាធាតុផ្សំនៃកម្លាំងផលិតភាពផងដែរ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ដូចមធ្យោបាយផលិតកម្មផ្សេងទៀត ទាសករគឺជាវត្ថុដែលម្ចាស់របស់វាមានសេរីភាពក្នុងការធ្វើអ្វីៗដែលខ្លួនចង់បាន ទិញ លក់ ដូរ បរិច្ចាគ បោះចោល ។ល។

ពលកម្មទាសករមាននៅក្រោមលក្ខខណ្ឌសង្គមផ្សេងៗគ្នា តាំងពីសម័យបុរាណរហូតដល់អាណានិគមនៃឥណ្ឌូខាងលិច និងចម្ការនៃរដ្ឋភាគខាងត្បូងនៃអាមេរិកខាងជើង។ កម្លាំងពលកម្មអតិរេកនៅទីនេះលែងស្មើនឹងសូន្យទៀតហើយ៖ ទាសករផលិតផលិតផលក្នុងបរិមាណលើសពីតម្លៃចិញ្ចឹមជីវិតរបស់គាត់បន្តិច។ ទន្ទឹមនឹងនេះ តាមទស្សនៈនៃប្រសិទ្ធភាពផលិតកម្ម ការប្រើប្រាស់ពលកម្មទាសករតែងតែបង្កបញ្ហាមួយចំនួន។

1. ប្រព័ន្ធទាសករនៃបន្ទាយមិនតែងតែអាចបន្តពូជដោយខ្លួនឯងបានទេ ហើយទាសករត្រូវតែទទួលបានដោយការទិញនៅក្នុងទីផ្សារទាសករ ឬដោយការសញ្ជ័យ។ ដូច្នេះ ជារឿយៗប្រព័ន្ធទាសករមានទំនោរទៅរកការខ្វះខាតកម្លាំងពលកម្មធ្ងន់ធ្ងរ។

2. ទាសករ​ទាមទារ​ឱ្យ​មាន​ការ​ត្រួត​ពិនិត្យ "អំណាច" យ៉ាង​សំខាន់​ដោយ​សារ​តែ​ការ​គំរាម​កំហែង​នៃ​ការ​បះបោរ​របស់​ពួក​គេ​។

3. វាជាការលំបាកក្នុងការបង្ខំទាសករឱ្យបំពេញការងារការងារដែលទាមទារលក្ខណៈសម្បត្តិដោយគ្មានការលើកទឹកចិត្តបន្ថែម។ វត្តមាននៃបញ្ហាទាំងនេះបង្ហាញថា ទាសភាពមិនអាចផ្តល់មូលដ្ឋានគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់កំណើនសេដ្ឋកិច្ចប្រកបដោយចីរភាពនោះទេ។ ចំពោះរចនាសម្ព័ន្ធទំនើប លក្ខណៈលក្ខណៈរបស់វាគឺការដកទាសករស្ទើរតែទាំងស្រុងពីគ្រប់ទម្រង់នៃជីវិតនយោបាយ មនោគមវិជ្ជា និងទម្រង់ផ្សេងៗទៀតនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណ ចាប់តាំងពីទាសករត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាប្រភេទមួយនៃពូជគោធ្វើការ ឬ "ឧបករណ៍និយាយ" ។

សក្តិភូមិ (ការបង្កើតសក្តិភូមិ) ។អ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិអាមេរិក J. Prauer និង S. Eisenstadt រាយបញ្ជីលក្ខណៈ 5 យ៉ាងទូទៅចំពោះសង្គមសក្តិភូមិដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍បំផុត៖

1) ទំនាក់ទំនងនៃប្រភេទ lord-vasal;

2) ទម្រង់រដ្ឋាភិបាលផ្ទាល់ខ្លួនដែលមានប្រសិទ្ធភាពក្នុងមូលដ្ឋានជាជាងជាតិ ហើយដែលមានកម្រិតទាបនៃការបែងចែកមុខងារ។

3) កម្មសិទ្ធិលើដីដោយផ្អែកលើការផ្តល់អចលនវត្ថុសក្តិភូមិ (fiefs) ជាថ្នូរនឹងការបម្រើ ជាចម្បងយោធា។

4) អត្ថិភាពនៃកងទ័ពឯកជន;

5) សិទ្ធិមួយចំនួនរបស់ម្ចាស់ដីទាក់ទងនឹង serfs ។

លក្ខណៈពិសេសទាំងនេះកំណត់លក្ខណៈនៃប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ ដែលភាគច្រើនត្រូវបានវិមជ្ឈការ (ឬមជ្ឈិមភាពខ្សោយ) និងពឹងផ្អែកលើប្រព័ន្ធឋានានុក្រមនៃទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុងអភិជន ទោះបីជាគោលការណ៍ផ្លូវការនៃបន្ទាត់ផ្តាច់ការតែមួយនឹងត្រលប់ទៅស្តេចក៏ដោយ។ នេះបានផ្តល់ការការពារសមូហភាព និងការថែរក្សាសណ្តាប់ធ្នាប់។ មូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចគឺជាអង្គការក្នុងស្រុកនៃផលិតកម្ម នៅពេលដែលកសិករពឹងផ្អែកបានចែកចាយផលិតផលអតិរេកដែលម្ចាស់ដីត្រូវការដើម្បីបំពេញមុខងារនយោបាយរបស់ពួកគេ។

វត្ថុសំខាន់នៃទ្រព្យសម្បត្តិនៅក្នុងការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមសក្តិភូមិគឺដី។ ដូច្នេះហើយ ការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈរវាងម្ចាស់ដី និងកសិករផ្តោតជាចម្បងលើទំហំនៃអង្គភាពផលិតកម្មដែលបានប្រគល់ឱ្យអ្នកជួល លក្ខខណ្ឌនៃកិច្ចសន្យាជួល ក៏ដូចជាការគ្រប់គ្រងលើមធ្យោបាយផលិតកម្មសំខាន់ៗ ដូចជាវាលស្មៅ ប្រព័ន្ធលូ រោងម៉ាស៊ីនកិនស្រូវជាដើម។ ដូច្នេះ វិធីសាស្រ្តម៉ាក្សនិយមសម័យទំនើបអះអាងថា ដោយសារកសិករជួលមានកម្រិតជាក់លាក់នៃការគ្រប់គ្រងលើផលិតកម្ម (ឧទាហរណ៍ កម្មសិទ្ធិនៃច្បាប់ទំនៀមទម្លាប់) "វិធានការមិនមែនសេដ្ឋកិច្ច" គឺត្រូវបានទាមទារដើម្បីធានាឱ្យម្ចាស់ដីគ្រប់គ្រងលើកសិករ និងផលិតផលរបស់ពួកគេ។ ពលកម្ម។ វិធានការទាំងនេះតំណាងឱ្យទម្រង់ជាមូលដ្ឋាននៃការត្រួតត្រានយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច។ គួរកត់សំគាល់ថា មិនដូចមូលធននិយមទេ ដែលកម្មករត្រូវបានដកហូតការគ្រប់គ្រងលើមធ្យោបាយផលិតកម្មណាមួយ សក្តិភូមិអនុញ្ញាតឱ្យពួកអ្នកបម្រើកាន់កាប់មធ្យោបាយទាំងនេះប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពដោយស្មើភាព ជាថ្នូរនឹងការផ្តល់ឱ្យខ្លួនពួកគេនូវភាពសមស្របនៃកម្លាំងពលកម្មលើសក្នុងទម្រង់នៃ ជួល។

មូលធននិយម (ការបង្កើតមូលធននិយម) ។ ប្រភេទនៃអង្គការសេដ្ឋកិច្ចនេះនៅក្នុងទម្រង់ដ៏ល្អរបស់វាអាចត្រូវបានកំណត់យ៉ាងខ្លីដោយវត្តមាននៃលក្ខណៈពិសេសដូចខាងក្រោម:

1) កម្មសិទ្ធិឯកជន និងការគ្រប់គ្រងលើឧបករណ៍សេដ្ឋកិច្ចនៃផលិតកម្ម ពោលគឺ ដើមទុន;

2) ការធ្វើឱ្យសកម្មនៃសកម្មភាពសេដ្ឋកិច្ចសម្រាប់ប្រាក់ចំណេញ;

3) រចនាសម្ព័ន្ធទីផ្សារដែលគ្រប់គ្រងសកម្មភាពនេះ;

៤) ការចាត់ចែងប្រាក់ចំណេញដោយម្ចាស់ដើមទុន (ជាកម្មវត្ថុនៃការយកពន្ធដោយរដ្ឋ);

5) ការផ្តល់ដំណើរការការងារជាមួយកម្មករដែលដើរតួជាភ្នាក់ងារសេរីនៃផលិតកម្ម។

តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ មូលធននិយមបានអភិវឌ្ឍ និងរីកចម្រើនដល់ទីតាំងលេចធ្លោនៅក្នុងជីវិតសេដ្ឋកិច្ចក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍នៃឧស្សាហូបនីយកម្ម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួនរបស់វាអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងវិស័យពាណិជ្ជកម្មនៃសេដ្ឋកិច្ចអឺរ៉ុបមុនឧស្សាហកម្ម - និងពេញមួយសម័យកាលមជ្ឈិមសម័យទាំងមូល។ យើងនឹងមិននៅទីនេះដោយលម្អិតអំពីលក្ខណៈនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមនេះទេ ចាប់តាំងពីនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាសម័យទំនើប ទស្សនៈនៃសង្គមមូលធននិយមថាដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងសង្គមឧស្សាហកម្មគឺរីករាលដាលយ៉ាងទូលំទូលាយ។ ការពិចារណាលម្អិតបន្ថែមទៀតអំពីវា (ក៏ដូចជាសំណួរនៃភាពស្របច្បាប់នៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណបែបនេះ) យើងនឹងផ្ទេរទៅជំពូកមួយក្នុងចំនោមជំពូកបន្តបន្ទាប់ទៀត។

លក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃរបៀបមូលធននិយមនៃការផលិតគឺថា ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពឈានដល់កម្រិតបរិមាណ និងគុណភាព ដែលធ្វើឱ្យវាអាចបង្កើនចំណែកនៃកម្លាំងពលកម្មលើសទំហំលើសពីចំណែកនៃកម្លាំងពលកម្មចាំបាច់ (នៅទីនេះវាគឺ បង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃប្រាក់ឈ្នួល) ។ យោងតាមរបាយការណ៍មួយចំនួន នៅក្នុងក្រុមហ៊ុនបច្ចេកវិទ្យាខ្ពស់ទំនើប បុគ្គលិកជាមធ្យមធ្វើការសម្រាប់ខ្លួនគាត់ (ឧទាហរណ៍ ផលិតផលិតផលដែលមានតម្លៃប្រាក់ខែរបស់គាត់) សម្រាប់ដប់ប្រាំនាទីនៃថ្ងៃធ្វើការប្រាំបីម៉ោង។ នេះបង្ហាញពីវិធីសាស្រ្តមួយទៅកាន់ស្ថានភាពដែលផលិតផលទាំងមូលក្លាយជាអតិរេក ដោយបង្វែរចំណែកនៃកម្លាំងពលកម្មចាំបាច់ទៅជាសូន្យ។ ដូច្នេះតក្កវិជ្ជានៃទ្រឹស្តីនៃតម្លៃការងារនាំមកនូវនិន្នាការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រទូទៅនៅជិតគំនិតនៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត។

តក្កវិជ្ជានេះមានដូចខាងក្រោម។ ការបង្កើតមូលធននិយម ដោយបានបង្កើតផលិតកម្មទ្រង់ទ្រាយធំ បង្កើនបរិមាណសរុបនៃទិន្នផលយ៉ាងច្រើន ហើយក្នុងពេលតែមួយធានានូវការកើនឡើងនៃចំណែកនៃផលិតផលអតិរេក ដែលនៅពេលដំបូងអាចប្រៀបធៀបជាមួយនឹងចំណែកនៃផលិតផលចាំបាច់ ហើយបន្ទាប់មកចាប់ផ្តើមយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ លើសពីវា។ ដូច្នេះ មុននឹងបន្តពិចារណាលើគោលគំនិតនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមទីប្រាំ ចូរយើងរស់នៅលើនិន្នាការទូទៅនៃការផ្លាស់ប្តូរសមាមាត្រនៃភាគហ៊ុនទាំងនេះនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរពីទម្រង់មួយទៅទម្រង់មួយទៀត។ តាមក្រាហ្វិក និន្នាការនេះត្រូវបានតំណាងដោយលក្ខខណ្ឌនៅក្នុងដ្យាក្រាម (រូបភាព 18) ។

ដំណើរការនេះចាប់ផ្តើមដូចដែលយើងចងចាំ ដោយការពិតដែលថានៅក្នុងសហគមន៍បុព្វកាល ផលិតផលទាំងមូលដែលផលិតគឺចាំបាច់ វាមិនមានអតិរេកទេ។ ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាទាសភាពមានន័យថាការលេចចេញនូវចំណែកជាក់លាក់នៃផលិតផលអតិរេក ហើយទន្ទឹមនឹងនោះ ការកើនឡើងនៃបរិមាណផលិតផលសរុបដែលផលិតនៅក្នុងសង្គម។ និន្នាការបន្តជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់នីមួយៗ ហើយមូលធននិយមទំនើប (ប្រសិនបើវានៅតែអាចហៅថាមូលធននិយមក្នុងន័យតឹងរឹងនៃពាក្យ) ដូចដែលយើងបានឃើញនៅក្នុងជំពូកមុន ឈានដល់សមាមាត្រនៃភាគហ៊ុននៃផលិតផលចាំបាច់ និងអតិរេកជា 1 ទៅ 30. ប្រសិនបើយើងបន្ថែមនិន្នាការនេះទៅអនាគត នោះការសន្និដ្ឋានអំពីការបាត់ខ្លួនទាំងស្រុងនៃផលិតផលចាំបាច់គឺជៀសមិនរួច - ផលិតផលទាំងមូលនឹងមានអតិរេក ដូចនៅក្នុងសហគមន៍បុព្វកាល ដែលផលិតផលទាំងមូលគឺចាំបាច់។ នេះគឺជាគុណភាពចម្បងនៃការបង្កើតសម្មតិកម្មទីប្រាំ។ យើងបានទម្លាប់ហៅវាថាកុម្មុយនិស្តរួចហើយ ប៉ុន្តែមិនមែនគ្រប់គ្នាយល់អំពីលក្ខណៈរបស់វានោះទេ ដែលតាមបែបឡូជីខលពីការបូកបន្ថែមដែលបានពិពណ៌នាខាងលើ។ តើការបាត់ខ្លួននៃចំណែកចាំបាច់នៃផលិតផលមានន័យយ៉ាងណា ស្របតាមបទប្បញ្ញត្តិនៃទ្រឹស្តីតម្លៃការងារ?

វារកឃើញការបញ្ចេញមតិរបស់វានៅក្នុងលក្ខណៈប្រព័ន្ធខាងក្រោមនៃការបង្កើតថ្មី។

1. ផលិតកម្មឈប់មានចរិតលក្ខណៈទំនិញ វាក្លាយជាសង្គមផ្ទាល់។

2. នេះនាំទៅដល់ការបាត់ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន ដែលក្លាយជាសាធារណៈ (និងមិនមែនត្រឹមតែជាសហគមន៍ដូចនៅក្នុងការបង្កើតបុព្វកាល)។

3. ប្រសិនបើយើងពិចារណាថាចំណែកចាំបាច់នៃផលិតផលក្រោមមូលធននិយមត្រូវបានបង្ហាញជាប្រាក់ឈ្នួល នោះវាក៏បាត់ទៅវិញ។ ការប្រើប្រាស់នៅក្នុងការបង្កើតនេះត្រូវបានរៀបចំតាមរបៀបដែលសមាជិកនៃសង្គមណាមួយទទួលបានពីភាគហ៊ុនសាធារណៈនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគាត់ត្រូវការសម្រាប់ជីវិតពេញលេញ។ និយាយម្យ៉ាងទៀតការតភ្ជាប់រវាងរង្វាស់កម្លាំងពលកម្មនិងរង្វាស់នៃការប្រើប្រាស់បាត់។

អង្ករ។ 18. និន្នាការនៃសមាមាត្រនៃផលិតផលចាំបាច់ និងអតិរេក

កុម្មុយនិស្ត (ការបង្កើតកុម្មុយនិស្ត) ។ក្នុងនាមជាគោលលទ្ធិច្រើនជាងការអនុវត្ត គោលគំនិតនៃការបង្កើតកុម្មុយនិស្តគឺសំដៅទៅលើសង្គមនាពេលអនាគតដែលវានឹងមិនមាន៖

1) ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន;

2) ថ្នាក់សង្គម;

3) ការបង្ខំ ("បុរសជាទាសករ") ការបែងចែកការងារ;

4) ទំនាក់ទំនងទំនិញ-លុយ។

លក្ខណៈ​នៃ​ការ​កកើត​ទី​ប្រាំ​មាន​ដូច​ខាង​ក្រោម​ផ្ទាល់​ពី​លក្ខណៈ​សម្បត្តិ​ដែល​បាន​រាយ​ខាង​លើ។ លោក K. Marx បានអះអាងថា សង្គមកុម្មុយនិស្តនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្តិចម្តងៗ បន្ទាប់ពីការផ្លាស់ប្តូរបដិវត្តន៍នៃសង្គមមូលធននិយម។ គាត់ក៏បានកត់សម្គាល់ផងដែរថាលក្ខណៈសម្បត្តិជាមូលដ្ឋានទាំងបួននៃការបង្កើតទី 5 នៅក្នុងទម្រង់ជាក់លាក់មួយ (ទោះបីជាមានលក្ខណៈដើមបំផុត) ក៏ជាលក្ខណៈនៃសង្គមកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល - លក្ខខណ្ឌមួយដែលគាត់បានចាត់ទុកថាជាកុម្មុយនិស្តបុព្វកាល។ ការស្ថាបនាឡូជីខលនៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត "ពិតប្រាកដ" ដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយគឺបានមកពីម៉ាក្សនិងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់ដែលជាការបន្ថែមដោយផ្ទាល់ពីទំនោរនៃការអភិវឌ្ឍន៍រីកចម្រើនពីមុននៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលការចាប់ផ្តើមនៃការបង្កើតរបបកុម្មុយនិស្តត្រូវបានចាត់ទុកថាជាចុងបញ្ចប់នៃបុរេប្រវត្តិនៃសង្គមមនុស្ស និងការចាប់ផ្តើមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រពិតរបស់វា។

មាន​ការ​សង្ស័យ​យ៉ាង​ខ្លាំង​ដែល​គំនិត​ទាំង​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​យក​ទៅ​អនុវត្ត​នៅ​ក្នុង​សង្គម​បច្ចុប្បន្ន។ ភាគច្រើននៃអតីតប្រទេស "កុម្មុយនិស្ត" រក្សាបានទាំងទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនមួយចំនួន និងការបែងចែកកម្លាំងពលកម្មយ៉ាងទូលំទូលាយ ព្រមទាំងប្រព័ន្ធថ្នាក់ដោយផ្អែកលើសិទ្ធិរបស់ការិយាធិបតេយ្យ។ ការអភិវឌ្ឍន៍ជាក់ស្តែងនៃសង្គមដែលហៅខ្លួនឯងថាកុម្មុយនិស្តបានបង្កឱ្យមានការពិភាក្សាក្នុងចំណោមអ្នកទ្រឹស្តីកុម្មុយនិស្ត ដែលអ្នកខ្លះយល់ថាទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនមួយចំនួន និងកម្រិតនៃការបែងចែកការងារហាក់ដូចជាជៀសមិនរួចនៅក្រោមកុម្មុយនិស្ត។

ដូច្នេះ តើអ្វីជាខ្លឹមសាររីកចម្រើននៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់នៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ច-សង្គមនេះ?

លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដំបូងនៃវឌ្ឍនភាព ដូចដែលបានកត់សម្គាល់ដោយបុរាណនៃលទ្ធិម៉ាក្ស គឺជាការកើនឡើងជាប់លាប់នៅក្នុងកម្រិតនៃសេរីភាព 1 នៃការងាររស់នៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរពីទម្រង់មួយទៅទម្រង់មួយទៀត។ ជាការពិតណាស់ ប្រសិនបើយើងយកចិត្តទុកដាក់លើវត្ថុសំខាន់នៃកម្មសិទ្ធិឯកជន យើងនឹងឃើញថានៅក្រោមទាសភាព វាគឺជាមនុស្ស នៅក្រោមសក្តិភូមិ វាគឺជាដី នៅក្រោមមូលធននិយម វាគឺជាដើមទុន (ដើរតួក្នុងទម្រង់ចម្រុះបំផុត)។ អ្នកបម្រើគឺពិតជាមានសេរីភាពជាងទាសករទាំងឡាយ។ ជាទូទៅ កម្មករគឺជាមនុស្សដែលមានសេរីភាពស្របច្បាប់ ហើយបើគ្មានសេរីភាពបែបនេះ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃមូលធននិយមជាទូទៅមិនអាចទៅរួចទេ។

លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យទីពីរនៃវឌ្ឍនភាពក្នុងការផ្លាស់ប្តូរពីទម្រង់មួយទៅទម្រង់មួយទៀតគឺដូចដែលយើងបានឃើញ ការកើនឡើងស្របគ្នា (និងគួរឱ្យកត់សម្គាល់) នៅក្នុងចំណែកនៃកម្លាំងពលកម្មលើសនៅក្នុងបរិមាណសរុបនៃកម្លាំងពលកម្មសង្គម។

ទោះបីជាមានវត្តមាននៃការខ្វះខាតមួយចំនួននៃវិធីសាស្រ្តនៃទម្រង់ (ភាគច្រើនជាប្រភពមកពីការប្រកាន់ខ្ជាប់ខ្ជួន ភាពជ្រុលនិយម ការរំលាយចោលនូវបទប្បញ្ញត្តិមួយចំនួននៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយមដោយអ្នកគាំទ្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងមនោគមវិជ្ជាភាគច្រើន) វាអាចជាផ្លែផ្កាក្នុងការវិភាគនៃ យុគសម័យនៃការអភិវឌ្ឍន៍ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្គមមនុស្ស ដែលយើងមិនទាន់អាចជឿជាក់បាននៅទូទាំងការបង្ហាញបន្ថែម។

ស្ថាបនិកនៃការយល់ឃើញទ្រង់ទ្រាយនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រគឺអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាល្លឺម៉ង់ Karl Marx ។ នៅក្នុងស្នាដៃមួយចំនួនរបស់គាត់អំពីទិសដៅទស្សនវិជ្ជា នយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច គាត់បានលើកឡើងពីគោលគំនិតនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។

វិសាលភាពនៃជីវិតនៃសង្គមមនុស្ស

វិធីសាស្រ្តរបស់ម៉ាក្សគឺផ្អែកលើបដិវត្តន៍ (តាមន័យត្រង់ និងន័យធៀបនៃពាក្យ) ទៅកាន់ផ្នែកសំខាន់បីនៃសង្គមមនុស្ស៖

1. សេដ្ឋកិច្ច, ដែលជាកន្លែងដែលជាលើកដំបូងជាក់លាក់

គោលគំនិតនៃកម្លាំងពលកម្ម និងតម្លៃអតិរេកចំពោះតម្លៃទំនិញ។ ដោយផ្អែកលើប្រភពទាំងនេះ ម៉ាក្សបានស្នើរវិធីសាស្រ្តមួយដែលការកំណត់ទម្រង់នៃទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ចគឺការកេងប្រវ័ញ្ចកម្មករដោយម្ចាស់មធ្យោបាយផលិតកម្ម - រោងចក្រ រោងចក្រជាដើម។

2. ទស្សនវិជ្ជា។ វិធីសាស្រ្តមួយហៅថា សម្ភារៈនិយមប្រវត្តិសាស្ត្រ មើលឃើញថា ការផលិតសម្ភារៈជាកម្លាំងជំរុញនៅពីក្រោយប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ហើយលទ្ធភាពសម្ភារៈនៃសង្គមគឺជាមូលដ្ឋានរបស់វា ដែលផ្នែកវប្បធម៌ សេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយកើតឡើង - រចនាសម្ព័ន្ធទំនើប។

3. សង្គម។ តំបន់នេះនៅក្នុងការបង្រៀនម៉ាក្សនិយមតាមបែបឡូជីខលពីពីរមុនៗ។ លទ្ធភាពខាងសម្ភារៈកំណត់ពីធម្មជាតិនៃសង្គមដែលការកេងប្រវ័ញ្ចកើតឡើងតាមមធ្យោបាយមួយឬវិធីផ្សេងទៀត។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម

ជាលទ្ធផលនៃការបំបែកនៃប្រភេទប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្គមគំនិតនៃការបង្កើតបានកើត។ ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមគឺជាលក្ខណៈពិសេសនៃទំនាក់ទំនងសង្គមដែលត្រូវបានកំណត់ដោយវិធីសាស្រ្តនៃការផលិតសម្ភារៈទំនាក់ទំនងផលិតកម្មរវាងស្រទាប់ផ្សេងគ្នានៃសង្គមនិងតួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រព័ន្ធ។ តាមទស្សនៈនេះ កម្លាំងជំរុញនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមគឺជាជម្លោះឥតឈប់ឈររវាងកម្លាំងផលិតកម្ម - តាមពិតមនុស្ស - និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មរវាងមនុស្សទាំងនេះ។ នោះគឺទោះបីជាកម្លាំងសម្ភារៈកំពុងកើនឡើងក៏ដោយ ក៏វណ្ណៈកាន់អំណាចនៅតែព្យាយាមរក្សាជំហរដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសង្គម ដែលនាំទៅរកភាពចលាចល ហើយនៅទីបញ្ចប់ ការផ្លាស់ប្តូរនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ ទម្រង់​ទាំង​ប្រាំ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមបឋម

វាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអ្វីដែលហៅថាគោលការណ៍ផលិតកម្មសមស្រប៖ ការប្រមូលផ្តុំ និងការបរបាញ់ អវត្តមាននៃកសិកម្ម និងការចិញ្ចឹមគោក្របី។ ជាលទ្ធផល កម្លាំងសម្ភារៈនៅតែមានកម្រិតទាបបំផុត ហើយមិនអនុញ្ញាតឱ្យបង្កើតផលិតផលលើស។ នៅមិនទាន់មានទំនិញសម្ភារៈគ្រប់គ្រាន់ ដើម្បីធានាបាននូវប្រភេទនៃការបែងចែកសង្គមមួយចំនួន។ សង្គមបែបនេះមិនមានរដ្ឋ ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនទេ ហើយឋានានុក្រមគឺផ្អែកលើគោលការណ៍យេនឌ័រ និងអាយុ។ មានតែបដិវត្តន៍យុគថ្មរំលីងប៉ុណ្ណោះ (ការរកឃើញនៃការបង្កាត់ពូជគោក្របី និងកសិកម្ម) អនុញ្ញាតឱ្យមានការលេចចេញនូវផលិតផលអតិរេក ហើយជាមួយនឹងវា ការបែងចែកទ្រព្យសម្បត្តិ កម្មសិទ្ធិឯកជន និងតម្រូវការសម្រាប់ការការពាររបស់វា - បរិធានរដ្ឋ។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម - ម្ចាស់ទាសករ

នេះគឺជាធម្មជាតិនៃរដ្ឋបុរាណនៃសហវត្សទី 1 មុនគ.ស និងពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសហវត្សទី 1 នៃគ.ស (មុនពេលការដួលរលំនៃចក្រភពរ៉ូមខាងលិច) ។ សង្គម​ម្ចាស់​ទាសករ​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា ដោយសារ​ទាសភាព​មិន​គ្រាន់​តែ​ជា​បាតុភូត​មួយ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​មូលដ្ឋាន​ដ៏​រឹង​មាំ​របស់​វា​។ កម្លាំងផលិតកម្មសំខាន់នៃរដ្ឋទាំងនេះត្រូវបានផ្តាច់ចេញពីសិទ្ធិ និងទាសករដែលពឹងផ្អែកទាំងស្រុង។ សង្គមបែបនេះមានរចនាសម្ព័ន្ធវណ្ណៈច្បាស់លាស់ ស្ថានភាពអភិវឌ្ឍន៍ និងសមិទ្ធផលសំខាន់ៗក្នុងវិស័យជាច្រើននៃគំនិតរបស់មនុស្ស។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមសក្តិភូមិ

ការដួលរលំនៃរដ្ឋបុរាណ និងការចូលមកជំនួសរាជាណាចក្រព្រៃផ្សៃនៅក្នុងទ្វីបអឺរ៉ុបបានបង្កឱ្យមានអ្វីដែលគេហៅថាសក្តិភូមិ។ ដូចនៅសម័យបុរាណ កសិកម្មចិញ្ចឹមជីវិត និងសិប្បកម្មបានគ្របដណ្តប់នៅទីនេះ។ ទំនាក់ទំនងពាណិជ្ជកម្មនៅតែអភិវឌ្ឍតិចតួច។ សង្គមគឺជារចនាសម្ព័ន្ធឋានានុក្រមថ្នាក់ កន្លែងដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការផ្តល់ដីពីស្តេច (តាមពិត ស្តេចសក្តិភូមិខ្ពស់បំផុត កាន់កាប់ដីច្រើនជាងគេ) ដែលនៅក្នុងវេនត្រូវបានភ្ជាប់ដោយ inextricably ជាមួយនឹងការត្រួតត្រាលើកសិករ។ ដែលជាថ្នាក់ផលិតកម្មសំខាន់នៃសង្គម។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ កសិករមិនដូចទាសករទេ ខ្លួនឯងមានមធ្យោបាយផលិត - ដីឡូតិ៍តូចៗ បសុសត្វ ឧបករណ៍ដែលគេចិញ្ចឹម ទោះបីពួកគេត្រូវបានបង្ខំឱ្យបង់សួយសារអាករដល់ម្ចាស់សក្តិភូមិក៏ដោយ។

វិធីផលិតអាស៊ី

នៅពេលមួយ លោក Karl Marx មិនបានដោះស្រាយឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់នូវបញ្ហានៃសង្គមអាស៊ី ដែលបង្កឱ្យមានអ្វីដែលគេហៅថាបញ្ហានៃរបៀបផលិតកម្មអាស៊ី។ នៅក្នុងរដ្ឋទាំងនេះ ទីមួយមិនដែលមានគំនិតនៃកម្មសិទ្ធិឯកជន មិនដូចអឺរ៉ុបទេ ហើយទីពីរមិនមានប្រព័ន្ធឋានានុក្រមថ្នាក់។ គ្រប់មុខវិជ្ជានៃរដ្ឋនៅចំពោះមុខអធិបតេយ្យភាពគឺទាសករដែលត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិតាមឆន្ទៈរបស់គាត់នៅពេលនេះពួកគេត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិទាំងអស់។ គ្មានស្តេចអ៊ឺរ៉ុបមានអំណាចបែបនេះទេ។ នេះបង្ហាញពីការប្រមូលផ្តុំកម្លាំងផលិតភាពមិនធម្មតាទាំងស្រុងនៅអឺរ៉ុបនៅក្នុងដៃរបស់រដ្ឋជាមួយនឹងការលើកទឹកចិត្តសមស្រប។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមមូលធននិយម

ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព និងបដិវត្តន៍ឧស្សាហកម្មនាំទៅដល់ការលេចចេញជារូបរាងនៅអឺរ៉ុប ហើយក្រោយមកនៅទូទាំងពិភពលោកនៃកំណែថ្មីនៃគំរូសង្គម។ ការបង្កើតនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់នៃទំនាក់ទំនងទំនិញ-ប្រាក់ ការលេចចេញនូវទីផ្សារសេរីដែលជានិយតករសំខាន់នៃទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច ការកើតនៃភាពជាម្ចាស់ឯកជននៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម និង

ការប្រើប្រាស់កម្មករនៅទីនោះដែលមិនមានមូលនិធិទាំងនេះ ហើយត្រូវបានបង្ខំឱ្យធ្វើការដើម្បីប្រាក់ឈ្នួល។ ការបង្ខិតបង្ខំដោយបង្ខំនៃសម័យសក្តិភូមិត្រូវបានជំនួសដោយការបង្ខិតបង្ខំសេដ្ឋកិច្ច។ សង្គមកំពុងស្ថិតក្រោមការចាត់ថ្នាក់សង្គមដ៏រឹងមាំ៖ ថ្នាក់ថ្មីនៃកម្មករ វណ្ណៈអភិជន និងអ្វីៗផ្សេងទៀតកំពុងលេចឡើង។ បាតុភូតសំខាន់មួយនៃការបង្កើតនេះគឺការកើនឡើងនៃ stratification សង្គម។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមកុម្មុយនិស្ត

ភាពផ្ទុយគ្នាកាន់តែខ្លាំងឡើងរវាងកម្មករ ដែលបង្កើតទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈទាំងអស់ និងថ្នាក់គ្រប់គ្រងនៃពួកមូលធននិយម ដែលកាន់តែសមស្របនឹងលទ្ធផលនៃកម្លាំងពលកម្មរបស់ពួកគេ យោងតាមលោក Karl Marx និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់ គួរតែនាំឱ្យមានភាពតានតឹងក្នុងសង្គម។ ហើយចំពោះបដិវត្តន៍ពិភពលោក ដែលជាលទ្ធផលនៃការបែងចែកទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈសង្គមដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នា និងយុត្តិធម៌នឹងត្រូវបានបង្កើតឡើង - សង្គមកុម្មុយនិស្ត។ គំនិតនៃលទ្ធិម៉ាក្សបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់ទៅលើគំនិតនយោបាយសង្គមនៃសតវត្សទី 19-20 និងនៅលើមុខពិភពលោកទំនើប។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម- យោងតាមគោលគំនិតម៉ាក្សនិយមនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រ សង្គមដែលស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលកំណត់ដោយកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព និងប្រភេទប្រវត្តិសាស្ត្រនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មសេដ្ឋកិច្ច។ ចំណុចស្នូលនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមនីមួយៗគឺជារបៀបផលិតកម្មជាក់លាក់មួយ (មូលដ្ឋាន) ហើយទំនាក់ទំនងផលិតកម្មបង្កើតបានជាខ្លឹមសាររបស់វា។ ប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មដែលបង្កើតជាមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចនៃការបង្កើតត្រូវគ្នាទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយ ច្បាប់ និងមនោគមវិជ្ជា។ រចនាសម្ព័ននៃការបង្កើតរួមមានមិនត្រឹមតែសេដ្ឋកិច្ចប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងទំនាក់ទំនងសង្គម ក៏ដូចជាទម្រង់នៃជីវិត គ្រួសារ របៀបរស់នៅផងដែរ។ ហេតុផលសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរពីដំណាក់កាលមួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមទៅដំណាក់កាលមួយទៀតគឺភាពមិនស្របគ្នារវាងកម្លាំងផលិតភាពដែលកើនឡើង និងប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មដែលបានរក្សាទុក។ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ម៉ាក្សនិយម មនុស្សជាតិក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាត្រូវតែឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលដូចខាងក្រោមៈ ប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល ប្រព័ន្ធទាសករ សក្តិភូមិ មូលធននិយម កុម្មុយនិស្ត។

ប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលនៅក្នុងលទ្ធិម៉ាក្សនិយមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម-សង្គមដំបូងដែលមិនប្រឆាំងគ្នាដែលតាមរយៈមនុស្សទាំងអស់ដោយគ្មានករណីលើកលែងបានឆ្លងកាត់។ ជាលទ្ធផលនៃការខូចទ្រង់ទ្រាយនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល ការផ្លាស់ប្តូរមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងទៅជាថ្នាក់ ដែលជាទម្រង់ប្រឆាំងសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ ទម្រង់នៃវណ្ណៈដំបូងរួមមានប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងទាសករ និងសក្តិភូមិ ខណៈដែលប្រជាជនជាច្រើនបានផ្លាស់ប្តូរពីប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលភ្លាមៗទៅជាសក្តិភូមិ ដោយឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃភាពជាម្ចាស់ទាសករ។ ដោយចង្អុលទៅបាតុភូតនេះ ពួកម៉ាក្សនិយមបានអះអាងសម្រាប់ប្រទេសមួយចំនួនអំពីលទ្ធភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរពីសក្តិភូមិទៅសង្គមនិយម ដោយឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃមូលធននិយម។ លោក Karl Marx ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់បានជ្រើសរើសរបៀបផលិតកម្មអាស៊ីពិសេស និងការបង្កើតដែលត្រូវគ្នានឹងវា ក្នុងចំណោមការបង្កើតថ្នាក់ដំបូង។ សំណួរនៃរបៀបផលិតកម្មអាស៊ីនៅតែអាចជជែកដេញដោលបាននៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ទស្សនវិជ្ជា និងប្រវត្តិសាស្ត្រ ដោយមិនបានទទួលដំណោះស្រាយដែលមិនច្បាស់លាស់។ មូលធននិយមត្រូវបានចាត់ទុកដោយម៉ាក្សថាជាទម្រង់ប្រឆាំងចុងក្រោយនៃដំណើរការផលិតកម្មសង្គម វាត្រូវបានជំនួសដោយការបង្កើតកុម្មុយនិស្តដែលមិនប្រឆាំង។
ការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមត្រូវបានពន្យល់ដោយភាពផ្ទុយគ្នារវាងកម្លាំងផលិតភាពថ្មី និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មហួសសម័យ ដែលត្រូវបានបំប្លែងពីទម្រង់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ទៅជាឧបសគ្គនៃកម្លាំងផលិតភាព។ ការផ្លាស់ប្តូរពីការបង្កើតមួយទៅមួយកើតឡើងក្នុងទម្រង់នៃបដិវត្តសង្គម ដែលដោះស្រាយភាពផ្ទុយគ្នារវាងកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម ក៏ដូចជារវាងមូលដ្ឋាន និងរចនាសម្ព័ន្ធជាន់ខ្ពស់។ ម៉ាក្សនិយមបានចង្អុលបង្ហាញអំពីវត្តមាននៃទម្រង់អន្តរកាលពីទម្រង់មួយទៅទម្រង់មួយទៀត។ រដ្ឋអន្តរកាលនៃសង្គមជាធម្មតាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយវត្តមាននៃរចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចសង្គមផ្សេងៗដែលមិនគ្របដណ្តប់សេដ្ឋកិច្ច និងជីវិតជាទូទៅ។ រចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះអាចតំណាងឱ្យទាំងសំណល់នៃចាស់ និងអំប្រ៊ីយ៉ុងនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមថ្មី។ ភាពចម្រុះនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងល្បឿនមិនស្មើគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ៖ មនុស្សមួយចំនួនបានរីកចម្រើនយ៉ាងឆាប់រហ័សក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ អ្នកខ្លះទៀតយឺតយ៉ាវ។ អន្តរកម្មរវាងពួកគេមានលក្ខណៈខុសគ្នា៖ វាបង្កើនល្បឿន ឬផ្ទុយទៅវិញ បន្ថយល្បឿននៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃប្រជាជននីមួយៗ។
ការដួលរលំនៃប្រព័ន្ធសង្គមនិយមពិភពលោកនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 20 ការខកចិត្តនៅក្នុងគំនិតកុម្មុយនិស្តបាននាំឱ្យមានអាកប្បកិរិយារិះគន់របស់អ្នកស្រាវជ្រាវចំពោះគ្រោងការណ៍បង្កើតម៉ាក្សនិយម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយគំនិតនៃការច្រៀងចេញដំណាក់កាលនៅក្នុងដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោកត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាសំឡេង។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រ ក្នុងការបង្រៀនប្រវត្តិសាស្ត្រ គោលគំនិតនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងទាសករ សក្តិភូមិ និងមូលធននិយមត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងសកម្ម។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ទ្រឹស្ដីនៃដំណាក់កាលនៃកំណើនសេដ្ឋកិច្ចដែលបង្កើតឡើងដោយ W. Rostow និង O. Toffler បានរកឃើញការអនុវត្តយ៉ាងទូលំទូលាយ៖ សង្គមកសិកម្ម (សង្គមប្រពៃណី) - សង្គមឧស្សាហកម្ម (សង្គមអ្នកប្រើប្រាស់) - សង្គមក្រោយឧស្សាហកម្ម (សង្គមព័ត៌មាន) ។

នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គមវិទ្យា មានការប៉ុនប៉ងជាច្រើនដើម្បីកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធសង្គម ពោលគឺការបង្កើតសង្គម។ មនុស្សជាច្រើនបានបន្តពីភាពស្រដៀងគ្នានៃសង្គមជាមួយនឹងសារពាង្គកាយជីវសាស្ត្រ។ នៅក្នុងសង្គម ពួកគេបានព្យាយាមកំណត់អត្តសញ្ញាណប្រព័ន្ធ-សរីរាង្គជាមួយនឹងមុខងារដែលត្រូវគ្នា ក៏ដូចជាដើម្បីកំណត់ទំនាក់ទំនងសំខាន់ៗរបស់សង្គមជាមួយបរិស្ថាន (ធម្មជាតិ និងសង្គម)។ អ្នកវិវត្តន៍តាមរចនាសម្ព័នចាត់ទុកថាការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមត្រូវបានកំណត់ដោយ (ក) ភាពខុសគ្នា និងការរួមបញ្ចូលនៃប្រព័ន្ធសរីរាង្គរបស់វា និង (ខ) អន្តរកម្ម-ការប្រកួតប្រជែងជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅ។ សូមក្រឡេកមើលការព្យាយាមទាំងនេះខ្លះ។

ទីមួយនៃការទាំងនេះត្រូវបានអនុវត្តដោយ G. Spencer ដែលជាស្ថាបនិកនៃទ្រឹស្តីបុរាណ ការវិវត្តន៍សង្គម។សង្គមរបស់គាត់មានប្រព័ន្ធបីគឺ៖ សេដ្ឋកិច្ច ការដឹកជញ្ជូន និងការគ្រប់គ្រង (ខ្ញុំបាននិយាយអំពីរឿងនេះរួចហើយ)។ ហេតុផលសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គម យោងតាម ​​ស្ពែនស៊ើរ គឺទាំងភាពខុសគ្នា និងការរួមបញ្ចូលនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងការប្រឈមមុខជាមួយបរិស្ថានធម្មជាតិ និងសង្គមដទៃទៀត។ ស្ពែនស៊ើរបានកំណត់អត្តសញ្ញាណពីរប្រភេទជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្គម - យោធា និងឧស្សាហកម្ម។

ការប៉ុនប៉ងបន្ទាប់ត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ K. Marx ដែលបានស្នើឡើងនូវគោលគំនិតនៃ . នាងតំណាងឱ្យ ជាក់លាក់សង្គមនៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលរួមមាន (1) មូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច (កម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងនៃផលិតកម្ម) និង (2) រចនាសម្ព័ន្ធដែលពឹងផ្អែកលើវា (ទម្រង់នៃមនសិការសង្គម រដ្ឋ ច្បាប់ ព្រះវិហារ ។ល។ ទំនាក់ទំនងលើរចនាសម្ព័ន្ធ) ។ ហេតុផលដំបូងសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមគឺការអភិវឌ្ឍន៍ឧបករណ៍ និងទម្រង់នៃភាពជាម្ចាស់របស់ពួកគេ។ ម៉ាក្ស និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់ ហៅសហគមន៍បុព្វកាល បុរាណ (ម្ចាស់ទាសករ) សក្តិភូមិ មូលធននិយម និងការបង្កើតកុម្មុយនិស្តរីកចម្រើនឥតឈប់ឈរ (ដំណាក់កាលដំបូងរបស់វាគឺ "សង្គមនិយមនិយម") ។ ទ្រឹស្តីម៉ាក្សនិយម - បដិវត្តន៍នាងមើលឃើញពីមូលហេតុចម្បងនៃចលនារីកចម្រើននៃសង្គមនៅក្នុងការតស៊ូវណ្ណៈរវាងអ្នកក្រ និងអ្នកមាន ហើយម៉ាក្សបានហៅបដិវត្តន៍សង្គមថាជាក្បាលរថភ្លើងនៃប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ។

គំនិតនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមមានគុណវិបត្តិមួយចំនួន។ ជាបឋម នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម មិនមានផ្នែកសង្គមប្រជាធិបតេយ្យ ពោលគឺការប្រើប្រាស់ និងជីវិតរបស់មនុស្ស ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមកើតឡើង។ លើសពីនេះទៀត នៅក្នុងសង្គមគំរូនេះ វិស័យនយោបាយ ផ្លូវច្បាប់ និងខាងវិញ្ញាណត្រូវបានដកហូតតួនាទីឯករាជ្យ ពួកគេបម្រើជារចនាសម្ព័ន្ធសាមញ្ញជាងមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម។

Julian Steward ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើបានចាកចេញពីការវិវត្តន៍បែបបុរាណរបស់ស្ពែនស៊ើរដោយផ្អែកលើភាពខុសគ្នានៃកម្លាំងពលកម្ម។ គាត់ផ្អែកលើការវិវត្តន៍នៃសង្គមមនុស្ស លើការវិភាគប្រៀបធៀបនៃសង្គមផ្សេងៗគ្នាថាប្លែក។ វប្បធម៌។

Talcott Parsons កំណត់សង្គមថាជាប្រភេទមួយ ដែលជាប្រព័ន្ធរងមួយក្នុងចំនោមប្រព័ន្ធរងទាំងបួន ដែលធ្វើសកម្មភាពរួមជាមួយនឹងសារពាង្គកាយវប្បធម៌ បុគ្គល និងមនុស្ស។ ស្នូលនៃសង្គមយោងទៅតាម Parsons គឺ សង្គមប្រព័ន្ធរង (សហគមន៍សង្គម) ដែលមានលក្ខណៈ សង្គមទាំងមូល។វា​គឺ​ជា​បណ្តុំ​នៃ​មនុស្ស គ្រួសារ ក្រុមហ៊ុន ព្រះវិហារ ជាដើម ដែល​រួបរួម​តាម​បទដ្ឋាន​នៃ​អាកប្បកិរិយា (គំរូ​វប្បធម៌)។ គំរូទាំងនេះអនុវត្ត សមាហរណកម្មតួនាទីទាក់ទងនឹងធាតុផ្សំនៃរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ពួកគេ រៀបចំពួកគេចូលទៅក្នុងសហគមន៍សង្គម។ ជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពនៃគំរូបែបនេះ សហគមន៍សង្គមលេចឡើងជាបណ្តាញស្មុគស្មាញ (ផ្ដេក និងឋានានុក្រម) នៃការជ្រៀតចូលនៃសមូហភាពធម្មតា និងភាពស្មោះត្រង់រួម។

បើប្រៀបធៀបជាមួយ កំណត់សង្គមថាជាគោលគំនិតល្អ មិនមែនសង្គមជាក់លាក់មួយទេ។ ណែនាំសហគមន៍សង្គមទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គម; បដិសេធទំនាក់ទំនងនៃរចនាសម្ព័ន្ធមូលដ្ឋានរវាងសេដ្ឋកិច្ច ម្ខាងទៀត នយោបាយ សាសនា និងវប្បធម៌ ផ្ទុយទៅវិញ។ ចូលទៅសង្គមជាប្រព័ន្ធនៃសកម្មភាពសង្គម។ ឥរិយាបថនៃប្រព័ន្ធសង្គម (និងសង្គម) ក៏ដូចជាសារពាង្គកាយជីវសាស្រ្តគឺបណ្តាលមកពីតម្រូវការ (បញ្ហាប្រឈម) នៃបរិយាកាសខាងក្រៅការបំពេញដែលជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត។ ធាតុ - សរីរាង្គនៃសង្គមមានមុខងាររួមចំណែកដល់ការរស់រានមានជីវិតរបស់វានៅក្នុងបរិយាកាសខាងក្រៅ។ បញ្ហាចម្បងរបស់សង្គមគឺការរៀបចំទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្ស សណ្តាប់ធ្នាប់ តុល្យភាពជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅ។

ទ្រឹស្តីរបស់ Parsons ក៏ទទួលរងការរិះគន់ផងដែរ។ ទីមួយ គំនិតនៃប្រព័ន្ធសកម្មភាព និងសង្គមគឺមានលក្ខណៈអរូបី។ នេះត្រូវបានបង្ហាញជាពិសេសនៅក្នុងការបកស្រាយនៃស្នូលនៃសង្គម - ប្រព័ន្ធរងសង្គម។ ទីពីរ គំរូនៃប្រព័ន្ធសង្គមរបស់ Parsons ត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីបង្កើតសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម តុល្យភាពជាមួយនឹងបរិយាកាសខាងក្រៅ។ ប៉ុន្តែ​សង្គម​ព្យាយាម​បំបែក​តុល្យភាព​ជាមួយ​បរិយាកាស​ខាងក្រៅ ដើម្បី​បំពេញ​តម្រូវការ​ដែល​កំពុង​កើនឡើង​។ ទីបី ប្រព័ន្ធសង្គម ភាពស្មោះត្រង់ (ការបន្តពូជនៃគំរូ) និងប្រព័ន្ធរងនយោបាយ តាមពិតគឺជាធាតុនៃប្រព័ន្ធរងសេដ្ឋកិច្ច (អាដាប់ធ័រ ជាក់ស្តែង) ។ នេះកំណត់ឯករាជ្យភាពនៃប្រព័ន្ធរងផ្សេងទៀត ជាពិសេសផ្នែកនយោបាយ (ដែលជាធម្មតាសម្រាប់សង្គមអឺរ៉ុប)។ ទី៤៖ មិនមានប្រព័ន្ធអនុសង្គមប្រជាធិបតេយ្យ ដែលជាចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់សង្គម និងលើកទឹកចិត្តឱ្យវាបំបែកតុល្យភាពជាមួយបរិស្ថាន។

Marx និង Parsons គឺជាអ្នកមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធដែលចាត់ទុកសង្គមជាប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងសង្គម (សាធារណៈ) ។ ប្រសិនបើសម្រាប់ម៉ាក្សសេដ្ឋកិច្ចដើរតួជាកត្តាទំនាក់ទំនងសង្គមលំដាប់ (ការរួមបញ្ចូល) បន្ទាប់មកសម្រាប់ Parsons វាគឺជាសហគមន៍សង្គម។ ប្រសិនបើសម្រាប់សង្គមម៉ាក្ស ខិតខំធ្វើបដិវត្តន៍អតុល្យភាពជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅ ដែលជាលទ្ធផលនៃវិសមភាពសេដ្ឋកិច្ច និងការតស៊ូក្នុងថ្នាក់ នោះសម្រាប់ Parsons វាខិតខំដើម្បីសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម លំនឹងជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅក្នុងដំណើរការវិវត្តន៍ ដោយផ្អែកលើការបង្កើនភាពខុសគ្នា និងការរួមបញ្ចូលនៃ ប្រព័ន្ធរងរបស់វា។ មិនដូចម៉ាក្សដែលមិនផ្តោតលើរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមនោះទេប៉ុន្តែនៅលើបុព្វហេតុនិងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍បដិវត្តរបស់ខ្លួន Parsons បានផ្តោតលើបញ្ហានៃ "សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម" ការរួមបញ្ចូលមនុស្សចូលទៅក្នុងសង្គម។ ប៉ុន្តែ Parsons ដូចជា Marx បានចាត់ទុកសកម្មភាពសេដ្ឋកិច្ចជាសកម្មភាពមូលដ្ឋានរបស់សង្គម និងគ្រប់ប្រភេទនៃសកម្មភាពផ្សេងទៀតជាជំនួយ។

ការបង្កើតសង្គមជាប្រព័ន្ធមេតានៃសង្គម

គំនិតដែលបានស្នើឡើងនៃការបង្កើតសង្គមគឺផ្អែកលើការសំយោគនៃគំនិតរបស់ស្ពែនស៊ើរ ម៉ាក្ស ផាសុន លើបញ្ហានេះ។ ការបង្កើតសង្គមត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈដូចខាងក្រោម។ ជាដំបូង វាគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគោលគំនិតដ៏ល្អមួយ (ជាជាងសង្គមជាក់លាក់មួយ ដូចជានៅក្នុងម៉ាក្ស) ដោយជួសជុលដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នូវលក្ខណៈសម្បត្តិចាំបាច់បំផុតនៃសង្គមពិត។ ទន្ទឹមនឹងនេះគំនិតនេះមិនមានលក្ខណៈអរូបីដូចជា "ប្រព័ន្ធសង្គម" របស់ Parsons ទេ។ ទីពីរ ប្រព័ន្ធអនុសង្គមប្រជាធិបតេយ្យ សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងស្មារតីនៃសង្គមដើរតួ ដើម, មូលដ្ឋាននិង ជំនួយតួនាទី ប្រែក្លាយសង្គមទៅជាសរីរាង្គសង្គម។ ទីបី ការបង្កើតសង្គមគឺជា "ផ្ទះសាធារណៈ" របស់មនុស្សដែលរស់នៅក្នុងនោះ៖ ប្រព័ន្ធដំបូងគឺ "គ្រឹះ" មូលដ្ឋានគឺ "ជញ្ជាំង" ហើយប្រព័ន្ធជំនួយគឺជា "ដំបូល" ។

ដើមប្រព័ន្ធនៃការបង្កើតសង្គមរួមមាន ប្រព័ន្ធរងភូមិសាស្ត្រ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ វាបង្កើតជា "រចនាសម្ព័ន្ធមេតាប៉ូលីស" នៃសង្គមដែលមានកោសិកាមនុស្សធ្វើអន្តរកម្មជាមួយភូមិសាស្ត្រ វាតំណាងឱ្យទាំងការចាប់ផ្តើម និងចុងបញ្ចប់នៃប្រព័ន្ធរងផ្សេងទៀត៖ សេដ្ឋកិច្ច (អត្ថប្រយោជន៍សេដ្ឋកិច្ច) នយោបាយ (សិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ច) ខាងវិញ្ញាណ (តម្លៃខាងវិញ្ញាណ។ ) ប្រព័ន្ធរងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ រួមមានក្រុមសង្គម ស្ថាប័ន សកម្មភាពរបស់ពួកគេ សំដៅលើការបន្តពូជមនុស្សជាជីវសង្គម។

មូលដ្ឋានប្រព័ន្ធអនុវត្តមុខងារដូចខាងក្រោមៈ 1) ដើរតួជាមធ្យោបាយសំខាន់ក្នុងការបំពេញតម្រូវការនៃប្រព័ន្ធរងប្រជាធិបតេយ្យ។ 2) គឺជាប្រព័ន្ធសម្របខ្លួនឈានមុខគេនៃសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ បំពេញតម្រូវការនាំមុខគេមួយចំនួនសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការបំពេញដែលប្រព័ន្ធសង្គមត្រូវបានរៀបចំ។ 3) សហគមន៍សង្គម ស្ថាប័ន អង្គការនៃប្រព័ន្ធរងនេះកាន់កាប់មុខតំណែងឈានមុខគេក្នុងសង្គម គ្រប់គ្រងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃសង្គមដោយមានជំនួយពីមធ្យោបាយលក្ខណៈរបស់វា បញ្ចូលពួកវាទៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គម។ ក្នុងការគូសបញ្ជាក់ប្រព័ន្ធមូលដ្ឋាន ខ្ញុំបានបន្តពីការពិតដែលថាតម្រូវការជាមូលដ្ឋានមួយចំនួន (និងផលប្រយោជន៍) របស់មនុស្សក្នុងកាលៈទេសៈណាមួយក្លាយជា នាំមុខនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសារពាង្គកាយសង្គម។ ប្រព័ន្ធមូលដ្ឋានរួមមានថ្នាក់សង្គម (សហគមន៍សង្គម) ក៏ដូចជាតម្រូវការ គុណតម្លៃ និងបទដ្ឋាននៃការរួមបញ្ចូលរបស់វា។ វាត្រូវបានសម្គាល់ដោយប្រភេទនៃសង្គមយោងទៅតាម Weber (គោលបំណងតម្លៃ - ហេតុផល។ ល។ ) ដែលប៉ះពាល់ដល់ប្រព័ន្ធសង្គមទាំងមូល។

ជំនួយប្រព័ន្ធនៃការបង្កើតសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងជាចម្បងដោយប្រព័ន្ធខាងវិញ្ញាណ (សិល្បៈ សីលធម៌ ការអប់រំ។ល។)។ នេះ​គឺជា វប្បធម៌ប្រព័ន្ធតម្រង់ទិស, ផ្តល់អត្ថន័យ, គោលបំណង, ខាងវិញ្ញាណអត្ថិភាព និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រព័ន្ធដំបូង និងមូលដ្ឋាន។ តួនាទីនៃប្រព័ន្ធជំនួយគឺ៖ 1) ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ និងរក្សាផលប្រយោជន៍ ការជម្រុញ គោលការណ៍វប្បធម៌ (ជំនឿ ជំនឿ) គំរូនៃអាកប្បកិរិយា; 2) ការបញ្ជូនរបស់ពួកគេក្នុងចំណោមមនុស្សតាមរយៈសង្គមភាវូបនីយកម្មនិងសមាហរណកម្ម; 3) ការបន្តរបស់ពួកគេជាលទ្ធផលនៃការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងសង្គម និងទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅ។ តាមរយៈសង្គមភាវូបនីយកម្ម ទស្សនៈពិភពលោក ចិត្តគំនិត តួអង្គរបស់មនុស្ស ប្រព័ន្ធជំនួយមានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់លើប្រព័ន្ធមូលដ្ឋាន និងដំបូង។ គួរកត់សម្គាល់ថា ប្រព័ន្ធនយោបាយ (និងច្បាប់) ក៏អាចដើរតួនាទីដូចគ្នានៅក្នុងសង្គមជាមួយនឹងផ្នែក និងមុខងារមួយចំនួនរបស់វា។ នៅក្នុង T. Parsons ប្រព័ន្ធខាងវិញ្ញាណត្រូវបានគេហៅថាវប្បធម៌ហើយមានទីតាំងនៅ ចេញពីសង្គមជាប្រព័ន្ធសង្គម កំណត់វាតាមរយៈការបង្កើតឡើងវិញនូវគំរូនៃសកម្មភាពសង្គម៖ ការបង្កើត ការអភិរក្ស ការបញ្ជូន និងការបន្តនៃតម្រូវការ ចំណាប់អារម្មណ៍ ការជម្រុញ គោលការណ៍វប្បធម៌ គំរូនៃអាកប្បកិរិយា។ ម៉ាក្សមានប្រព័ន្ធនេះនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធទំនើប ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមនិងមិនដើរតួនាទីឯករាជ្យនៅក្នុងសង្គម - ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ច។

ប្រព័ន្ធសង្គមនីមួយៗត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការបែងចែកសង្គមដោយអនុលោមតាមប្រព័ន្ធដំបូង មូលដ្ឋាន និងប្រព័ន្ធជំនួយ។ ស្រទាប់ត្រូវបានបំបែកដោយតួនាទី ស្ថានភាព (អ្នកប្រើប្រាស់ វិជ្ជាជីវៈ សេដ្ឋកិច្ច។ល។) និងបង្រួបបង្រួមដោយតម្រូវការ តម្លៃ បទដ្ឋាន និងប្រពៃណី។ អ្នកនាំមុខគេត្រូវបានជំរុញដោយប្រព័ន្ធមូលដ្ឋាន។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងសង្គមសេដ្ឋកិច្ច នេះរួមបញ្ចូលទាំងសេរីភាព ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន ប្រាក់ចំណេញ និងតម្លៃសេដ្ឋកិច្ចផ្សេងទៀត។

រវាងស្រទាប់ប្រជាធិបតេយ្យតែងតែត្រូវបានបង្កើតឡើង ទំនុកចិត្តដោយគ្មានសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម និងការចល័តសង្គម (ឡើងលើ និងចុះក្រោម) គឺមិនអាចទៅរួចទេ។ វាបង្កើត មូល​ធន​សង្គមសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម។ Fukuyama សរសេរថា "បន្ថែមពីលើមធ្យោបាយនៃការផលិត លក្ខណៈសម្បត្តិ និងចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស" សមត្ថភាពក្នុងការទំនាក់ទំនង សកម្មភាពរួម អាស្រ័យទៅលើវិសាលភាពដែលសហគមន៍មួយចំនួនប្រកាន់ខ្ជាប់នូវបទដ្ឋាន និងតម្លៃស្រដៀងគ្នា និង អាចអនុលោមតាមផលប្រយោជន៍បុគ្គល ផលប្រយោជន៍បុគ្គលនៃក្រុមធំ។ ផ្អែកលើតម្លៃរួមទាំងនេះ។ ទំនុកចិត្ត,ដែល<...>មានតម្លៃសេដ្ឋកិច្ច (និងនយោបាយ។ — S.S.) ដ៏អស្ចារ្យ និងជាក់លាក់។

មូល​ធន​សង្គម -វាគឺជាសំណុំនៃតម្លៃ និងបទដ្ឋានក្រៅផ្លូវការដែលត្រូវបានចែករំលែកដោយសមាជិកនៃសហគមន៍សង្គមដែលបង្កើតជាសង្គម៖ ការបំពេញកាតព្វកិច្ច (កាតព្វកិច្ច) ភាពស្មោះត្រង់ក្នុងទំនាក់ទំនង កិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយអ្នកដទៃ។ល។ វា។ មាតិកាសង្គមដែលមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងប្រភេទនៃសង្គមអាស៊ី និងអឺរ៉ុប។ មុខងារសំខាន់បំផុតនៃសង្គមគឺការបន្តពូជនៃ "រាងកាយ" របស់វា ប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យ។

បរិយាកាសខាងក្រៅ (ធម្មជាតិ និងសង្គម) មានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើប្រព័ន្ធសង្គម។ វាត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃប្រព័ន្ធសង្គម (ប្រភេទនៃសង្គម) ផ្នែកខ្លះ និងមុខងារជាវត្ថុនៃការប្រើប្រាស់ និងផលិតកម្ម នៅសល់សម្រាប់វាជាបរិយាកាសខាងក្រៅ។ បរិយាកាសខាងក្រៅត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមក្នុងន័យទូលំទូលាយនៃពាក្យ - ដូចជា ធម្មជាតិ និងសង្គមសារពាង្គកាយ។ នេះសង្កត់ធ្ងន់លើឯករាជ្យភាពទាក់ទងនៃប្រព័ន្ធសង្គមជាលក្ខណៈ សង្គមទាក់ទងនឹងលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិនៃអត្ថិភាព និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។

ហេតុអ្វីបានជាមានការបង្កើតសង្គម? យោងទៅតាមម៉ាក្ស វាកើតឡើងជាចម្បងដើម្បីបំពេញចិត្ត សម្ភារៈតម្រូវការរបស់មនុស្ស ដូច្នេះសេដ្ឋកិច្ចកាន់កាប់កន្លែងមូលដ្ឋាននៅក្នុងនោះ។ សម្រាប់ Parsons មូលដ្ឋាននៃសង្គមគឺជាសហគមន៍សង្គមរបស់មនុស្សដូច្នេះការបង្កើតសង្គមកើតឡើងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃ ការរួមបញ្ចូលមនុស្ស គ្រួសារ ក្រុមហ៊ុន និងក្រុមផ្សេងទៀតទៅជាតែមួយ។ សម្រាប់ខ្ញុំ ការបង្កើតសង្គមមួយកើតឡើងដើម្បីបំពេញតម្រូវការផ្សេងៗរបស់មនុស្ស ដែលក្នុងនោះមូលដ្ឋានគ្រឹះគឺជាកត្តាចម្បង។ នេះនាំឱ្យមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយនៃទម្រង់សង្គមនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ។

មធ្យោបាយសំខាន់ៗនៃការបញ្ចូលមនុស្សទៅក្នុងសារពាង្គកាយសង្គម និងមធ្យោបាយនៃការបំពេញតម្រូវការដែលត្រូវគ្នាគឺសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងខាងវិញ្ញាណ។ កម្លាំងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមគឺផ្អែកលើផលប្រយោជន៍សម្ភារៈ បំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សសម្រាប់លុយ និងសុខុមាលភាពសម្ភារៈ។ អំណាចនយោបាយសង្គមគឺផ្អែកលើអំពើហឹង្សាលើរាងកាយ លើការចង់បានសណ្តាប់ធ្នាប់ និងសន្តិសុខរបស់មនុស្ស។ កម្លាំងខាងវិញ្ញាណសង្គមគឺផ្អែកលើអត្ថន័យជាក់លាក់នៃជីវិតដែលហួសពីសុខុមាលភាព និងអំណាច ហើយជីវិតតាមទស្សនៈនេះគឺមានវិសាលភាពនៅក្នុងធម្មជាតិ៖ ជាសេវាកម្មដល់ជាតិ ព្រះ និងគំនិតទូទៅ។

ប្រព័ន្ធរងសំខាន់ៗនៃប្រព័ន្ធសង្គមគឺជិតស្និទ្ធ មានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក។ជាដំបូង ព្រំដែនរវាងប្រព័ន្ធគូណាមួយនៃសង្គម គឺជាប្រភេទនៃ "តំបន់" នៃធាតុផ្សំនៃរចនាសម្ព័ន្ធ ដែលអាចចាត់ទុកថាជាកម្មសិទ្ធិនៃប្រព័ន្ធទាំងពីរ។ លើស​ពី​នេះ ប្រព័ន្ធ​មូលដ្ឋាន​គឺ​ខ្លួន​វា​ជា​រចនាសម្ព័ន្ធ​ទំនើប​ជាង​ប្រព័ន្ធ​ដើម​ដែល​វា​មាន បង្ហាញនិង រៀបចំ។ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះវាដើរតួជាប្រព័ន្ធដំបូងទាក់ទងនឹងឧបករណ៍ជំនួយ។ ហើយក្រោយមកទៀតគឺមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ ត្រឡប់មកវិញគ្រប់គ្រងមូលដ្ឋាន ប៉ុន្តែក៏ផ្តល់នូវឥទ្ធិពលបន្ថែមលើប្រព័ន្ធរងដើមផងដែរ។ ហើយទីបំផុត សង្គមប្រជាធិបតេយ្យ សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ ប្រព័ន្ធរងខាងវិញ្ញាណនៃសង្គម ខុសគ្នាតាមប្រភេទ នៅក្នុងអន្តរកម្មរបស់ពួកគេបង្កើតបានជាការរួមបញ្ចូលគ្នាដ៏ស្មុគស្មាញនៃប្រព័ន្ធសង្គម។

ម៉្យាងវិញទៀត ប្រព័ន្ធដើមនៃការបង្កើតសង្គម គឺជាមនុស្សរស់នៅ ដែលក្នុងអំឡុងពេលជីវិតរបស់ពួកគេប្រើប្រាស់សម្ភារៈ សង្គម ផលប្រយោជន៍ខាងវិញ្ញាណសម្រាប់ការបន្តពូជ និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ។ ប្រព័ន្ធដែលនៅសេសសល់នៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមមានគោលបំណងបម្រើដល់វិសាលភាពមួយចំនួននៃការបន្តពូជ និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យ។ ម៉្យាងវិញទៀត ប្រព័ន្ធសង្គមបញ្ចេញឥទ្ធិពលសង្គម លើវិស័យប្រជាធិបតេយ្យ-សង្គម ដោយបង្រួបបង្រួមស្ថាប័នរបស់ខ្លួន។ វាតំណាងឱ្យជីវិតរបស់មនុស្ស យុវវ័យ ភាពចាស់ទុំ ភាពចាស់ដូចដែលវាធ្លាប់ជាទម្រង់ខាងក្រៅ ដែលពួកគេត្រូវតែសប្បាយចិត្ត និងមិនសប្បាយចិត្ត។ ដូច្នេះមនុស្សដែលរស់នៅក្នុងការបង្កើតសូវៀតវាយតម្លៃវាតាមរយៈ prism នៃជីវិតរបស់ពួកគេដែលមានអាយុខុសគ្នា។

ការបង្កើតសង្គមគឺជាប្រភេទនៃសង្គមមួយដែលជាការភ្ជាប់គ្នាទៅវិញទៅមកនៃប្រព័ន្ធដំបូង មូលដ្ឋាន និងជំនួយ ដែលជាលទ្ធផលនៃការបន្តពូជ ការការពារ ការអភិវឌ្ឍន៍ចំនួនប្រជាជនក្នុងដំណើរការផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសខាងក្រៅ និងការសម្របខ្លួនទៅនឹងវាដោយការបង្កើតសិប្បនិម្មិត។ ធម្មជាតិ។ ប្រព័ន្ធនេះផ្តល់នូវមធ្យោបាយ (ធម្មជាតិសិប្បនិម្មិត) ដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់មនុស្ស និងបង្កើតឡើងវិញនូវរាងកាយរបស់ពួកគេ រួមបញ្ចូលមនុស្សជាច្រើន ធានាការសម្រេចបាននូវសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងវិស័យផ្សេងៗ ធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងជាលទ្ធផលនៃភាពផ្ទុយគ្នារវាងតម្រូវការ និងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សដែលកំពុងអភិវឌ្ឍ។ រវាងប្រព័ន្ធរងផ្សេងៗនៃសង្គម។

ប្រភេទនៃទម្រង់សង្គម

សង្គមមានក្នុងទម្រង់ជាប្រទេស តំបន់ ទីក្រុង ភូមិ ជាដើម ដែលតំណាងឱ្យកម្រិតផ្សេងៗគ្នារបស់វា។ ក្នុងន័យនេះ គ្រួសារ សាលា សហគ្រាស ជាដើម មិនមែនជាសង្គមទេ តែជាស្ថាប័នសង្គមដែលជាផ្នែកនៃសង្គម។ សង្គម (ឧទាហរណ៍ រុស្សី សហរដ្ឋអាមេរិក។ល។) រួមមាន (១) ប្រព័ន្ធសង្គមឈានមុខ (ទំនើប)។ (2) សំណល់នៃអតីតសង្គម។ (3) ប្រព័ន្ធភូមិសាស្ត្រ។ ការបង្កើតសង្គមគឺជាប្រព័ន្ធមេតាដ៏សំខាន់បំផុតនៃសង្គម ប៉ុន្តែមិនដូចគ្នាបេះបិទនឹងវាទេ ដូច្នេះវាអាចត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើម្បីកំណត់ប្រភេទប្រទេសដែលជាប្រធានបទចម្បងនៃការវិភាគរបស់យើង។

ជីវិតសាធារណៈគឺជាការរួបរួមនៃការបង្កើតសង្គម និងជីវិតឯកជន។ ការបង្កើតសង្គមកំណត់លក្ខណៈនៃទំនាក់ទំនងស្ថាប័នរវាងមនុស្ស។ ជីវិត​ឯកជន -នេះគឺជាផ្នែកមួយនៃជីវិតសាធារណៈ ដែលមិនត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយប្រព័ន្ធសង្គម គឺជាការបង្ហាញពីសេរីភាពបុគ្គលរបស់មនុស្សក្នុងការប្រើប្រាស់ សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងខាងវិញ្ញាណ។ ការបង្កើតសង្គម និងជីវិតឯកជនដែលជាផ្នែកពីរនៃសង្គមមានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធ និងជ្រៀតចូលគ្នាទៅវិញទៅមក។ ភាពផ្ទុយគ្នារវាងពួកគេគឺជាប្រភពនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ គុណភាពនៃជីវិតរបស់មនុស្សមួយចំនួនភាគច្រើន ប៉ុន្តែមិនមែនទាំងស្រុងនោះទេ គឺអាស្រ័យលើប្រភេទនៃ "ផ្ទះសាធារណៈ" របស់ពួកគេ។ ជីវិតឯកជនភាគច្រើនពឹងផ្អែកលើគំនិតផ្តួចផ្តើមផ្ទាល់ខ្លួន និងគ្រោះថ្នាក់ជាច្រើន។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រព័ន្ធសូវៀតមានការរអាក់រអួលខ្លាំងណាស់សម្រាប់ជីវិតឯកជនរបស់មនុស្ស វាមើលទៅដូចជាបន្ទាយគុក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌរបស់វាមនុស្សបានទៅសាលាមត្តេយ្យទៅសាលារៀនស្រឡាញ់និងសប្បាយរីករាយ។

ការបង្កើតសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមិនដឹងខ្លួន ដោយគ្មានឆន្ទៈរួម ជាលទ្ធផលនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃកាលៈទេសៈជាច្រើន ឆន្ទៈ ផែនការ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងដំណើរការនេះមានតក្កវិជ្ជាជាក់លាក់មួយដែលអាចសម្គាល់បាន។ ប្រភេទនៃប្រព័ន្ធសង្គមផ្លាស់ប្តូរពីសម័យប្រវត្តិសាស្ត្រទៅជាសម័យ ពីប្រទេសមួយទៅប្រទេសមួយ ហើយមានទំនាក់ទំនងប្រកួតប្រជែងជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។ មូលដ្ឋាននៃប្រព័ន្ធសង្គមជាក់លាក់មួយ។ មិនរួមបញ្ចូលដើម។វាកើតឡើងជាលទ្ធផល សំណុំនៃកាលៈទេសៈពិសេសរួមទាំងប្រធានបទ (ឧទាហរណ៍ វត្តមានរបស់មេដឹកនាំឆ្នើម)។ ប្រព័ន្ធមូលដ្ឋានកំណត់ផលប្រយោជន៍-គោលដៅនៃប្រព័ន្ធដំបូង និងជំនួយ។

សហគមន៍បុព្វកាលការបង្កើតគឺ syncretic ។ វាទាក់ទងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងការចាប់ផ្តើមនៃវិស័យសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងខាងវិញ្ញាណ។ វាអាចត្រូវបានប្រកែកថា ដំបូងវិសាលភាពនៃលំដាប់នេះគឺជាប្រព័ន្ធភូមិសាស្ត្រ។ មូលដ្ឋានគឺជាប្រព័ន្ធប្រជាធិប្បតេយ្យ ដំណើរការនៃការបន្តពូជរបស់មនុស្សតាមរបៀបធម្មជាតិ ផ្អែកលើគ្រួសារតែមួយ។ ការផលិតមនុស្សនៅពេលនេះ គឺជាផ្នែកសំខាន់នៃសង្គម ដែលកំណត់ពីអ្នកដទៃទាំងអស់។ ជំនួយប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច ការគ្រប់គ្រង និងទេវកថាដែលគាំទ្រដល់ប្រព័ន្ធមូលដ្ឋាន និងដំបូងធ្វើសកម្មភាព។ ប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចគឺផ្អែកលើមធ្យោបាយផលិតកម្មបុគ្គល និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការសាមញ្ញ។ ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងត្រូវបានតំណាងដោយរដ្ឋាភិបាលខ្លួនឯងកុលសម្ព័ន្ធ និងបុរសប្រដាប់អាវុធ។ ប្រព័ន្ធខាងវិញ្ញាណត្រូវបានតំណាងដោយបម្រាម ពិធីសាសនា ទេវកថា សាសនាមិនជឿ បូជាចារ្យ ក៏ដូចជាការចាប់ផ្តើមនៃសិល្បៈ។

ជាលទ្ធផលនៃការបែងចែកសង្គមនៃកម្លាំងពលកម្ម អំបូរបុព្វកាលត្រូវបានបែងចែកទៅជាគ្រួសារកសិកម្ម (សេវនកម្ម) និងគ្រួសារគ្រូគង្វាល (ពនេចរ)។ រវាងពួកគេមានការដោះដូរផលិតផល និងសង្រ្គាម។ សហគមន៍កសិកម្មដែលចូលរួមក្នុងវិស័យកសិកម្ម និងការផ្លាស់ប្តូរគឺមិនសូវចល័ត និងដូចសង្រ្គាមជាងក្រុមគ្រូគង្វាល។ ជាមួយនឹងការកើនឡើងនៃចំនួនប្រជាជន ភូមិ ត្រកូល ការអភិវឌ្ឍន៍នៃការផ្លាស់ប្តូរផលិតផល និងសង្រ្គាម សង្គមសហគមន៍បុព្វកាលក្នុងរយៈពេលរាប់សហស្សវត្សរ៍បានផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗទៅជាសង្គមនយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច និងសង្គមប្រជាធិបតេយ្យ។ ការលេចឡើងនៃប្រភេទនៃសង្គមទាំងនេះកើតឡើងក្នុងចំណោមប្រជាជនផ្សេងៗគ្នានៅសម័យប្រវត្តិសាស្ត្រផ្សេងៗគ្នាដោយសារតែការប្រសព្វនៃកាលៈទេសៈនិងប្រធានបទជាច្រើន។

ពីសង្គមសហគមន៍បុព្វកាល មុនអ្នកដទៃ សង្គម - នយោបាយ(អាស៊ី) ការបង្កើត។ មូលដ្ឋានរបស់វាគឺប្រព័ន្ធផ្តាច់ការ-នយោបាយ ដែលជាស្នូលនៃអំណាចរដ្ឋស្វ័យភាពក្នុងទម្រង់ជាទាសករ និង serf ។ នៅក្នុងទម្រង់បែបនេះអ្នកដឹកនាំគឺ សាធារណៈតម្រូវការអំណាច សណ្តាប់ធ្នាប់ សមភាពសង្គម ត្រូវបានបង្ហាញដោយវណ្ណៈនយោបាយ។ ពួកគេក្លាយជាមូលដ្ឋាន តម្លៃសមហេតុផលនិងសកម្មភាពប្រពៃណី។ នេះ​ជា​ឧទាហរណ៍​ធម្មតា​សម្រាប់​បាប៊ីឡូន អាសស៊ើរ និង​ចក្រភព​រុស្ស៊ី។

បន្ទាប់មកមានសាធារណៈជន - សេដ្ឋកិច្ច(អឺរ៉ុប) ការបង្កើតមូលដ្ឋានដែលជាសេដ្ឋកិច្ចទីផ្សារក្នុងវត្ថុបុរាណរបស់ខ្លួន ហើយបន្ទាប់មកទម្រង់មូលធននិយម។ នៅក្នុងទម្រង់បែបនេះមូលដ្ឋានក្លាយជា បុគ្គល(ឯកជន) តម្រូវការសម្រាប់ទំនិញសម្ភារៈ, ជីវិតដែលមានសុវត្ថិភាព, អំណាច, វាត្រូវគ្នាទៅនឹងថ្នាក់សេដ្ឋកិច្ច។ មូលដ្ឋាននៃពួកគេគឺជាសកម្មភាពសមហេតុផលដែលមានគោលបំណង។ សង្គមសេដ្ឋកិច្ចបានកើតឡើងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិ និងសង្គមអំណោយផល - ក្រិកបុរាណ រ៉ូមបុរាណ បណ្តាប្រទេសនៅអឺរ៉ុបខាងលិច។

អេ ខាងវិញ្ញាណការបង្កើត (theo- និង ideocratic) ប្រភេទនៃប្រព័ន្ធទស្សនៈពិភពលោកមួយចំនួននៅក្នុងកំណែសាសនាឬមនោគមវិជ្ជារបស់វាក្លាយជាមូលដ្ឋាន។ តម្រូវការខាងវិញ្ញាណ (សេចក្ដីសង្រ្គោះ ការកសាងរដ្ឋសាជីវកម្ម កុម្មុយនិស្ត។ល។) និងសកម្មភាពសមហេតុផលតម្លៃក្លាយជាមូលដ្ឋាន។

អេ លាយ(convergent) formations, មូលដ្ឋានត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយប្រព័ន្ធសង្គមជាច្រើន។ តម្រូវការសង្គមរបស់បុគ្គលនៅក្នុងការរួបរួមសរីរាង្គរបស់ពួកគេក្លាយជាមូលដ្ឋាន។ នេះគឺជាសង្គមសក្តិភូមិអឺរ៉ុបក្នុងយុគសម័យមុនឧស្សាហកម្ម និងសង្គមប្រជាធិបតេយ្យ - នៅក្នុងឧស្សាហកម្ម។ ពួកវាផ្អែកលើទាំងប្រភេទគោលដៅតម្រង់ទិស និងតម្លៃនៃសកម្មភាពសង្គមនៅក្នុងការរួបរួមសរីរាង្គរបស់ពួកគេ។ សង្គមបែបនេះត្រូវបានសម្របខ្លួនបានប្រសើរជាងមុនទៅនឹងបញ្ហាប្រឈមប្រវត្តិសាស្ត្រនៃបរិយាកាសធម្មជាតិ និងសង្គមដែលកាន់តែស្មុគស្មាញ។

ការ​បង្កើត​ទម្រង់​សង្គម​ចាប់​ផ្ដើម​ដោយ​ការ​លេច​ចេញ​នូវ​វណ្ណៈ​អ្នក​កាន់​អំណាច​និង​ប្រព័ន្ធ​សង្គម​ដែល​សមស្រប​នឹង​វា។ ពួកគេ​គឺជា នាំមុខនៅក្នុងសង្គម ការចាត់ថ្នាក់ថ្នាក់ក្រោម និងផ្នែកពាក់ព័ន្ធ ប្រព័ន្ធ និងតួនាទី។ ថ្នាក់គ្រប់គ្រងធ្វើឱ្យសកម្មភាពជីវិតរបស់ខ្លួន (តម្រូវការ គុណតម្លៃ សកម្មភាព លទ្ធផល) ក៏ដូចជាមនោគមវិជ្ជាចម្បង។

ជាឧទាហរណ៍ បន្ទាប់ពីបដិវត្តន៍ខែកុម្ភៈ (ឆ្នាំ 1917) នៅប្រទេសរុស្ស៊ី Bolsheviks បានដណ្តើមអំណាចរដ្ឋ ធ្វើឱ្យរបបផ្តាច់ការរបស់ពួកគេជាមូលដ្ឋាន និងកុម្មុយនិស្ត។ មនោគមវិជ្ជា -ភាពលេចធ្លោ បានរំខានដល់ការផ្លាស់ប្តូរប្រព័ន្ធកសិកម្ម - serf ទៅជា bourgeois-democratic និងបានបង្កើតការបង្កើតសូវៀតនៅក្នុងដំណើរការនៃបដិវត្តន៍ "proletarian-socialist" (industrial-serf) ។

ការបង្កើតសាធារណៈកំពុងឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃ (1) ការបង្កើត។ (2) ភាពរុងរឿង; (3) ការធ្លាក់ចុះ និង (4) ការបំប្លែងទៅជាប្រភេទមួយផ្សេងទៀត ឬមរណៈ។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមមានចរិតលក្ខណៈរលក ដែលអំឡុងពេលនៃការធ្លាក់ចុះ និងការកើនឡើងនៃប្រភេទផ្សេងៗនៃទម្រង់សង្គមផ្លាស់ប្តូរជាលទ្ធផលនៃការតស៊ូរវាងពួកគេ ការរួបរួមគ្នា និងការបង្កាត់សង្គម។ ប្រភេទនៃការបង្កើតសង្គមនីមួយៗតំណាងឱ្យដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍រីកចម្រើនរបស់មនុស្សជាតិពីសាមញ្ញទៅស្មុគស្មាញ។

ការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការធ្លាក់ចុះនៃអតីត និងការលេចឡើងនៃទម្រង់សង្គមថ្មី រួមជាមួយនឹងអតីត។ ទម្រង់សង្គមជឿនលឿនកាន់កាប់តំណែងលេចធ្លោមួយ ចំណែកទម្រង់សង្គមថយក្រោយកាន់កាប់តំណែងក្រោម។ យូរ ៗ ទៅឋានានុក្រមនៃទម្រង់សង្គមកើតឡើង។ ឋានានុក្រមនៃការបង្កើតបែបនេះផ្តល់ភាពរឹងមាំ និងបន្តដល់សង្គម ដែលអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេទាញកម្លាំង (រាងកាយ សីលធម៌ សាសនា) សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៅក្នុងប្រភេទដំបូងនៃការបង្កើតជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ក្នុងន័យនេះការលុបបំបាត់ការបង្កើតកសិករនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីក្នុងអំឡុងពេលសមូហភាពបានធ្វើឱ្យប្រទេសចុះខ្សោយ។

ដូចនេះ ការអភិវឌ្ឍន៍របស់មនុស្សជាតិ គឺស្ថិតក្រោមច្បាប់នៃការធ្វេសប្រហែស។ អនុលោមតាមវា ដំណាក់កាលនៃការបដិសេធនៃការបដិសេធនៃដំណាក់កាលដំបូង (សង្គមសហគមន៍បុព្វកាល) នៅលើដៃម្ខាងតំណាងឱ្យការត្រលប់ទៅប្រភេទដើមនៃសង្គមហើយម្យ៉ាងវិញទៀតគឺជាការសំយោគនៃប្រភេទមុននៃ សង្គម (អាស៊ី និងអឺរ៉ុប) នៅក្នុងសង្គមប្រជាធិបតេយ្យ។

លោក K. Marx បានធ្វើការបកស្រាយនូវគំនិតចម្បងរបស់គាត់អំពីដំណើរការធម្មជាតិ-ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ដោយច្រៀងចេញពីផ្នែកសេដ្ឋកិច្ចពីផ្នែកផ្សេងៗនៃជីវិតសង្គម និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មពីទំនាក់ទំនងសង្គមទាំងអស់ជាគោល និងកំណត់ទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀត1.

ដោយយកជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃការពិតនៃការរកប្រាក់ចំណូល លទ្ធិម៉ាក្សនិយមបានភ្ជាប់ជាមួយវានូវទំនាក់ទំនងដែលមនុស្សចូលទៅក្នុងដំណើរការផលិតកម្ម ហើយនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មទាំងនេះបានឃើញមូលដ្ឋាន - មូលដ្ឋាននៃសង្គមជាក់លាក់មួយ - ដែលស្លៀកពាក់។ ជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយ និងច្បាប់ និងទម្រង់ផ្សេងៗនៃគំនិតសង្គម។

ប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងផលិតកម្មនីមួយៗដែលកើតឡើងនៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពគឺស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ទូទៅចំពោះគ្រប់ទម្រង់ទាំងអស់ និងចំពោះច្បាប់នៃការកើតឡើង មុខងារ និងការផ្លាស់ប្តូរទៅជាទម្រង់ខ្ពស់ជាងដែលជាក់លាក់សម្រាប់តែមួយក្នុងចំណោមពួកគេប៉ុណ្ណោះ។ . សកម្មភាពរបស់មនុស្សក្នុងទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមនីមួយៗត្រូវបានបង្រួបបង្រួមដោយលទ្ធិម៉ាក្ស និងកាត់បន្ថយទៅជាសកម្មភាពរបស់មហាជននៅក្នុងសង្គមវណ្ណៈ - ថ្នាក់ដែលដឹងនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ពួកគេនូវតម្រូវការបន្ទាន់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមគឺយោងទៅតាមម៉ាក្សនិយម ដែលជាប្រភេទនៃសង្គមប្រវត្តិសាស្ត្រផ្អែកលើរបៀបផលិតកម្មជាក់លាក់មួយ និងជាដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍រីកចម្រើនរបស់មនុស្សជាតិពីប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល តាមរយៈប្រព័ន្ធទាសករ សក្តិភូមិ និងមូលធននិយម រហូតដល់ការបង្កើតកុម្មុយនិស្ត។ . គំនិតនៃ "ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម" គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការយល់ដឹងរបស់ម៉ាក្សនិយមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការបង្កើតមួយត្រូវបានជំនួសដោយមួយទៀត ដែលជាលទ្ធផលនៃបដិវត្តន៍សង្គម។ សង្គមមូលធននិយម យោងទៅតាមម៉ាក្សនិយម គឺជាសង្គមចុងក្រោយនៃការបង្កើតដោយផ្អែកលើការប្រឆាំងវណ្ណៈ។ វាបញ្ចប់បុរេប្រវត្តិរបស់មនុស្សជាតិ ហើយចាប់ផ្តើមប្រវត្តិសាស្ត្រពិត - កុម្មុយនិស្ត។

ប្រភេទនៃការបង្កើត

ម៉ាក្សនិយមបែងចែកទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមចំនួនប្រាំប្រភេទ។

ប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល គឺជាការបង្កើតសង្គមបឋម (ឬបុរាណ) ដែលជារចនាសម្ព័ន្ធដែលត្រូវបានកំណត់ដោយអន្តរកម្មនៃទម្រង់សហគមន៍ និងពាក់ព័ន្ធនៃសហគមន៍របស់មនុស្ស។ ការបង្កើតនេះគ្របដណ្តប់ពេលវេលាពីកំណើតនៃទំនាក់ទំនងសង្គមរហូតដល់ការលេចឡើងនៃសង្គមវណ្ណៈ។ ជាមួយនឹងការបកស្រាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៃគំនិតនៃ "ការបង្កើតបឋម" ការចាប់ផ្តើមនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាដំណាក់កាលនៃហ្វូងបុព្វកាល ហើយដំណាក់កាលចុងក្រោយគឺសង្គមនៃរដ្ឋសហគមន៍ ដែលភាពខុសគ្នានៃថ្នាក់ត្រូវបានគូសបញ្ជាក់រួចហើយ។ ទំនាក់ទំនងសហគមន៍បុព្វកាលឈានដល់ភាពពេញលេញនៃរចនាសម្ព័ន្ធដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ពួកគេក្នុងអំឡុងពេលនៃប្រព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធដែលបង្កើតឡើងដោយអន្តរកម្មនៃសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធនិងត្រកូល។ មូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មនៅទីនេះ គឺជាកម្មសិទ្ធិរួមនៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម (ឧបករណ៍ផលិតកម្ម ដី ក៏ដូចជាលំនៅដ្ឋាន ឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ក្នុងផ្ទះ) ដែលក្នុងនោះក៏មានកម្មសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួនផងដែរនូវអាវុធ របស់របរប្រើប្រាស់ក្នុងផ្ទះ សម្លៀកបំពាក់។ល។ លក្ខខណ្ឌនៃដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍បច្ចេកទេសរបស់មនុស្ស ទម្រង់សមូហភាពនៃភាពជាម្ចាស់ គំនិតសាសនា និងវេទមន្ត ទំនាក់ទំនងបុព្វកាលត្រូវបានជំនួសដោយទំនាក់ទំនងសង្គមថ្មី ដែលជាលទ្ធផលនៃការកែលម្អឧបករណ៍ ទម្រង់សេដ្ឋកិច្ច ការវិវត្តន៍នៃគ្រួសារ អាពាហ៍ពិពាហ៍។ និងទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀត។

ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងទាសករ គឺជាសង្គមប្រឆាំងថ្នាក់ដំបូង ដែលបានកើតឡើងនៅលើការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល។ ទាសភាព យោងតាមលទ្ធិម៉ាក្ស មាននៅក្នុងមាត្រដ្ឋាន និងទម្រង់ផ្សេងៗគ្នា នៅគ្រប់ប្រទេស និងក្នុងចំណោមប្រជាជនទាំងអស់។ នៅក្រោមប្រព័ន្ធទាសករ កម្លាំងផលិតភាពសំខាន់នៃសង្គមគឺទាសករ ហើយវណ្ណៈគ្រប់គ្រងគឺជាវណ្ណៈនៃម្ចាស់ទាសករ ដែលបំបែកទៅជាក្រុមសង្គមផ្សេងៗគ្នា (ម្ចាស់ដី ឈ្មួញ អ្នកប្រើប្រាស់។ល។)។ បន្ថែមពីលើវណ្ណៈសំខាន់ទាំងពីរនេះ - ទាសករ និងម្ចាស់ទាសករ - នៅក្នុងសង្គមដែលគ្រប់គ្រងដោយទាសករ មានកម្រិតមធ្យមនៃចំនួនប្រជាជនសេរី៖ ម្ចាស់តូចតាចដែលរស់នៅដោយកម្លាំងពលកម្មរបស់ពួកគេ (សិប្បករ និងកសិករ) ក៏ដូចជាហ្វូងសត្វដែលកើតចេញពីការបំផ្លាញ។ សិប្បករ និងកសិករ។ មូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មលេចធ្លោនៃសង្គមដែលជាម្ចាស់ទាសករគឺជាកម្មសិទ្ធិឯកជនរបស់ម្ចាស់ទាសករក្នុងមធ្យោបាយផលិតកម្មនិងទាសករ។ ជាមួយនឹងការលេចឡើងនៃសង្គមដែលគ្រប់គ្រងដោយទាសកររដ្ឋកើតឡើងនិងអភិវឌ្ឍ។ ជាមួយនឹងការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងទាសករ ការតស៊ូក្នុងថ្នាក់កាន់តែខ្លាំងឡើង ហើយទម្រង់នៃការកេងប្រវ័ញ្ចរបស់ទាសករត្រូវបានជំនួសដោយមួយទៀត - សក្តិភូមិ។

សក្តិភូមិនិយម (មកពីឡាតាំង feodum - អចលនវត្ថុ) គឺជាទំនាក់ទំនងកណ្តាលក្នុងការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់រវាងប្រព័ន្ធទាសករ និងមូលធននិយម។ វាកើតឡើងតាមរយៈការសំយោគនៃធាតុផ្សំនៃការបែកបាក់នៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍បុព្វកាល និងម្ចាស់ទាសករ។ ការសំយោគបីប្រភេទនេះត្រូវបានគេសង្កេតឃើញ៖ ជាមួយនឹងភាពលេចធ្លោនៃទីមួយ ទីពីរ ឬជាមួយនឹងសមាមាត្រឯកសណ្ឋានរបស់ពួកគេ។ រចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចនៃសក្តិភូមិត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាមធ្យោបាយសំខាន់នៃផលិតកម្ម - ដី - ស្ថិតនៅក្នុងកម្មសិទ្ធិផ្តាច់មុខនៃថ្នាក់គ្រប់គ្រងនៃសក្តិភូមិហើយសេដ្ឋកិច្ចត្រូវបានអនុវត្តដោយអ្នកផលិតតូច - កសិករ។ រចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយនៃសង្គមសក្តិភូមិនៅដំណាក់កាលផ្សេងៗគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាគឺខុសគ្នា៖ ពីការបែងចែករដ្ឋតូចបំផុតទៅរបបរាជានិយមផ្តាច់ការកណ្តាលខ្លាំង។ យុគសម័យចុងនៃសក្តិភូមិ (ដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ខ្លួនជាប្រព័ន្ធ) ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយម៉ាក្សនិយម ដោយការលេចឡើងនៅក្នុងជម្រៅនៃការផលិត - ដំណុះនៃទំនាក់ទំនងមូលធននិយម និងពេលវេលានៃភាពចាស់ទុំ និងការសម្រេចបាននៃបដិវត្តបូជឺហ្គោស។

មូលធននិយម គឺជាទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលជំនួសរបបសក្តិភូមិ។ មូលធននិយមគឺផ្អែកលើកម្មសិទ្ធិឯកជននៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម និងការកេងប្រវ័ញ្ចកម្លាំងពលកម្ម។ ភាពផ្ទុយគ្នាសំខាន់នៃមូលធននិយម - រវាងធម្មជាតិសង្គមនៃកម្លាំងពលកម្ម និងទម្រង់មូលធននិយមឯកជននៃភាពសមស្រប - រកឃើញការបញ្ចេញមតិ យោងទៅតាមម៉ាក្សនិយម នៅក្នុងការប្រឆាំងគ្នារវាងវណ្ណៈសំខាន់ៗនៃសង្គមមូលធននិយម - proletariat និង bourgeoisie ។ ចំណុចកំពូលនៃការតស៊ូវណ្ណៈរបស់ proletariat គឺបដិវត្តសង្គមនិយម។

សង្គមនិយម និងកុម្មុយនិស្តតំណាងឱ្យដំណាក់កាលពីរនៃការបង្កើតកុម្មុយនិស្ត៖ សង្គមនិយមជាដំណាក់កាលដំបូង ឬទាបបំផុត ដំណាក់កាល។ កុម្មុយនិស្តគឺជាដំណាក់កាលខ្ពស់បំផុត។ យោងតាមការបង្រៀនរបស់ម៉ាក្ស ភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេគឺផ្អែកលើកម្រិតនៃភាពចាស់ទុំខាងសេដ្ឋកិច្ច។ សូម្បីតែនៅក្រោមសង្គមនិយម ក៏មិនមានកម្មសិទ្ធិឯកជននៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម និងគ្មានការកេងប្រវ័ញ្ចលើប្រាក់ឈ្នួលពលកម្មដែរ។ ក្នុងន័យនេះមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងសង្គមនិយម និងលទ្ធិកុម្មុយនិស្តទេ។ ប៉ុន្តែនៅក្រោមសង្គមនិយម កម្មសិទ្ធិសាធារណៈនៃមធ្យោបាយផលិតកម្មមានពីរទម្រង់៖ រដ្ឋ និងសមូហភាព-កសិដ្ឋាន-សហករណ៍។ នៅក្រោមកុម្មុយនិស្ត គួរតែមានទ្រព្យសម្បត្តិជាតិតែមួយ។ នៅក្រោមសង្គមនិយម យោងទៅតាមលទ្ធិម៉ាក្ស ភាពខុសគ្នារវាងវណ្ណៈកម្មករ កសិករសមូហភាព និងពួកបញ្ញាវ័ន្ត ក៏ដូចជារវាងកម្លាំងពលកម្មផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវកាយ ទីក្រុង និងជនបទ ត្រូវបានថែរក្សា ហើយនៅក្រោមលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត ភាពខុសគ្នានឹងរលាយបាត់។ នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍លទ្ធិកុម្មុយនិស្ត យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ម៉ាក្សនិយម ស្ថាប័ននយោបាយ និងច្បាប់ មនោគមវិជ្ជា និងរដ្ឋទាំងមូលនឹងស្លាប់ទាំងស្រុង។ កុម្មុយនិស្តនឹងក្លាយជាទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃអង្គការសង្គម ដែលនឹងដំណើរការដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃកម្លាំងផលិតភាពដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់ វិទ្យាសាស្ត្រ បច្ចេកវិទ្យា វប្បធម៌ និងរដ្ឋាភិបាលស្វ័យភាពសង្គម។