សំណួរនៃអ្វីដែលនឹងកើតឡើងបន្ទាប់ពីការស្លាប់ត្រូវបានចាប់អារម្មណ៍ចំពោះមនុស្សជាតិតាំងពីបុរាណកាលមក - ចាប់ពីពេលនៃការលេចឡើងនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងពីអត្ថន័យនៃបុគ្គលផ្ទាល់ខ្លួន។ តើមនសិការ, បុគ្គលិកលក្ខណៈនឹងត្រូវបានរក្សាបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃសែលរាងកាយ? តើព្រលឹងទៅណាបន្ទាប់ពីការស្លាប់ - ការពិតវិទ្យាសាស្រ្ត និងសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកជឿដូចគ្នាបញ្ជាក់យ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ និងបដិសេធនូវលទ្ធភាពនៃជីវិតក្រោយជីវិតអមតៈ សក្ខីកម្មរបស់សាក្សីនិងអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តដូចគ្នាបេះបិទ និងប្រឆាំងគ្នាទៅវិញទៅមក។

ភស្តុតាងសម្រាប់អត្ថិភាពនៃព្រលឹងបន្ទាប់ពីការស្លាប់

ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីអត្ថិភាពនៃព្រលឹង (anima, atman ជាដើម) មនុស្សជាតិបានស្វែងរកតាំងពីសម័យនៃអរិយធម៌ Sumerian-Akkadian និង Egyptian។ តាមពិត ការបង្រៀនសាសនាទាំងអស់គឺផ្អែកលើការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់មានពីរផ្នែក៖ សម្ភារៈ និងខាងវិញ្ញាណ។ សមាសធាតុទីពីរគឺអមតៈជាមូលដ្ឋាននៃបុគ្គលិកលក្ខណៈហើយនឹងមានបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃសែលរាងកាយ។ អ្វីដែលអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តនិយាយអំពីជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់មិនផ្ទុយនឹងទ្រឹស្តីភាគច្រើនរបស់អ្នកទេវវិទ្យាអំពីអត្ថិភាពនៃជីវិតបន្ទាប់បន្សំនោះទេ ចាប់តាំងពីវិទ្យាសាស្រ្តមានដើមកំណើតចេញពីវត្តនានា នៅពេលដែលព្រះសង្ឃជាអ្នកប្រមូលចំណេះដឹង។

បន្ទាប់ពីបដិវត្តន៍វិទ្យាសាស្ត្រនៅអឺរ៉ុប អ្នកប្រកបរបរជាច្រើនបានព្យាយាមផ្តាច់ខ្លួន និងបញ្ជាក់អំពីអត្ថិភាពនៃព្រលឹងនៅក្នុងពិភពសម្ភារៈ។ ស្របគ្នានោះ ទស្សនវិជ្ជាអឺរ៉ុបខាងលិចបានកំណត់ការដឹងខ្លួន (ការសម្រេចដោយខ្លួនឯង) ជាប្រភពនៃមនុស្ស ការជម្រុញប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត និងអារម្មណ៍របស់គាត់ និងការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការឆ្លុះបញ្ចាំង។ ប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនេះសំណួរកើតឡើង - តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះវិញ្ញាណដែលបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈបន្ទាប់ពីការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃរាងកាយ។

មុនពេលការវិវឌ្ឍន៍នៃរូបវិទ្យា និងគីមីវិទ្យា ភស្តុតាងសម្រាប់អត្ថិភាពនៃព្រលឹងគឺផ្អែកតែលើស្នាដៃទស្សនវិជ្ជា និងទ្រឹស្ដី (អារីស្តូត ផ្លាតូ ការងារសាសនា Canonical)។ នៅយុគសម័យកណ្តាល អាល់ឡឺម៉ីបានព្យាយាមផ្តាច់ខ្លួនសត្វ មិនត្រឹមតែរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានធាតុណាមួយ រុក្ខជាតិ និងសត្វផងដែរ។ វិទ្យាសាស្រ្តទំនើបនៃជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់ និងឱសថព្យាយាមជួសជុលវត្តមានរបស់ព្រលឹងដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់សាក្សីដែលបានឆ្លងកាត់បទពិសោធន៍ជិតស្លាប់ ទិន្នន័យវេជ្ជសាស្ត្រ និងការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពអ្នកជំងឺនៅចំណុចផ្សេងៗក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។

នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត

ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា (ក្នុងទិសដៅដែលទទួលស្គាល់ដោយពិភពលោករបស់វា) ចាត់ទុកជីវិតមនុស្សថាជាដំណាក់កាលត្រៀមនៃជីវិតបន្ទាប់បន្សំ។ នេះមិនមានន័យថាពិភពសម្ភារៈមិនសំខាន់ទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ រឿងសំខាន់ដែលគ្រិស្តបរិស័ទត្រូវធ្វើក្នុងជីវិតគឺការរស់នៅតាមរបៀបមួយដើម្បីទៅស្ថានសួគ៌ជាបន្តបន្ទាប់ ហើយស្វែងរកសេចក្តីសុខជារៀងរហូត។ ភស្តុតាងនៃវត្តមានរបស់ព្រលឹងសម្រាប់សាសនាណាមួយគឺមិនត្រូវបានទាមទារទេនិក្ខេបបទនេះគឺជាមូលដ្ឋានសម្រាប់មនសិការសាសនាដោយគ្មានវាគ្មានន័យ។ ការបញ្ជាក់អំពីអត្ថិភាពនៃព្រលឹងសម្រាប់គ្រីស្ទសាសនាអាចបម្រើដោយប្រយោលជាបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកជឿ។

ព្រលឹងនៃគ្រិស្តបរិស័ទ យោងទៅតាម dogmas គឺជាផ្នែកមួយនៃព្រះ ប៉ុន្តែមានសមត្ថភាពធ្វើការសម្រេចចិត្ត បង្កើត និងបង្កើតដោយឯករាជ្យ។ ហេតុដូច្នេះហើយ មានគំនិតនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មក្រោយសម័យកាល ឬរង្វាន់ អាស្រ័យលើរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់បានប្រព្រឹត្តចំពោះការបំពេញតាមបញ្ញត្តិអំឡុងពេលមានសម្ភារៈ។ ជាការពិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់ រដ្ឋសំខាន់ពីរគឺអាចធ្វើទៅបាន (និងកម្រិតមធ្យមមួយ - សម្រាប់តែសាសនាកាតូលិកប៉ុណ្ណោះ)៖

• ឋានសួគ៌គឺជាស្ថានភាពនៃសុភមង្គលខ្ពស់បំផុត, ការនៅជិតអ្នកបង្កើត;
• ឋាននរក - ការដាក់ទណ្ឌកម្មសម្រាប់ជីវិតដ៏ទុច្ចរិត និងអំពើបាបដែលផ្ទុយនឹងបទបញ្ញត្តិនៃសេចក្តីជំនឿ ជាកន្លែងនៃទារុណកម្មអស់កល្បជានិច្ច។
• purgatory គឺជាកន្លែងដែលមានវត្តមានតែនៅក្នុងគំរូកាតូលិកប៉ុណ្ណោះ។ ទីលំនៅរបស់អ្នកដែលស្លាប់ដោយសន្តិភាពជាមួយព្រះ ប៉ុន្តែត្រូវការការសម្អាតបន្ថែមពីអំពើបាបដែលមិនត្រូវបានលោះក្នុងជីវិត។

នៅក្នុងសាសនាអ៊ីស្លាម

សាសនាពិភពលោកទីពីរ សាសនាឥស្លាម យោងទៅតាមមូលដ្ឋានគ្រឹះ dogmatic (គោលការណ៍នៃសាកលលោក វត្តមាននៃព្រលឹងមួយ ជីវិតក្រោយមនុស្ស) មិនខុសគ្នាខ្លាំងពី postulates គ្រីស្ទាននោះទេ។ វត្តមាននៃភាគល្អិតនៃអ្នកបង្កើតនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានកំណត់នៅក្នុង Suras នៃគម្ពីរកូរ៉ាននិងការងារសាសនារបស់ពួកអ្នកសាសនាអ៊ីស្លាម។ មូស្លីមត្រូវតែរស់នៅដោយសមរម្យ រក្សាបទបញ្ញត្តិ ដើម្បីចូលទៅកាន់ឋានសួគ៌។ មិនដូចសាសនាគ្រឹស្តសាសនានៃការវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយ ដែលចៅក្រមគឺជាព្រះអម្ចាស់ អល់ឡោះមិនចូលរួមក្នុងការកំណត់កន្លែងដែលព្រលឹងនឹងទៅបន្ទាប់ពីការស្លាប់ (ចៅក្រមពីរគឺ Nakir និង Munkar) ។

ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា និងព្រហ្មញ្ញសាសនា

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា (ក្នុងន័យអ៊ឺរ៉ុប) មានគោលគំនិតពីរគឺ អាតម៉ាន (ខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណ ឧត្តមភាពខ្លួនឯង) និងអនាថា (ខ្វះបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងព្រលឹងឯករាជ្យ)។ ទីមួយសំដៅលើប្រភេទខាងក្រៅនៃរូបកាយ ហើយទីពីរសំដៅលើការបំភាន់នៃពិភពសម្ភារៈ។ ដូច្នេះហើយ មិនទាន់មាននិយមន័យជាក់លាក់ណាមួយថា តើផ្នែកណាទៅនិព្វាន (ឋានសួគ៌ពុទ្ធសាសនា) ហើយរលាយចូលទៅក្នុងនោះ។ រឿងមួយគឺប្រាកដណាស់៖ បន្ទាប់ពីការជ្រមុជចុងក្រោយក្នុងជីវិតបន្ទាប់ មនសិការនីមួយៗ តាមទស្សនៈរបស់ពុទ្ធសាសនិក បញ្ចូលចូលជារួម។

ជីវិតរបស់មនុស្សនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ ដូចដែលលោក Vladimir Vysotsky បានកត់សម្គាល់យ៉ាងត្រឹមត្រូវ គឺជាការធ្វើចំណាកស្រុកជាបន្តបន្ទាប់។ ព្រលឹង​ឬ​មនសិការ​មិន​សម​នឹង​ស្ថានសួគ៌​ឬ​នរក​ទេ ប៉ុន្តែ​អាស្រ័យ​លើ​សេចក្តី​សុចរិត​នៃ​ជីវិត​នៅ​លើ​ផែនដី វា​បាន​ទៅ​កើត​ក្នុង​មនុស្ស​ម្នាក់​ទៀត សត្វ រុក្ខជាតិ ឬ​សូម្បី​តែ​ថ្ម។ តាមទស្សនៈនេះ មានភ័ស្តុតាងជាច្រើនទៀតសម្រាប់បទពិសោធន៍ក្រោយសព ពីព្រោះមានភស្តុតាងកត់ត្រាគ្រប់គ្រាន់នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់បានប្រាប់យ៉ាងពេញលេញអំពីជីវិតមុនរបស់គាត់ (ដោយសារតែគាត់មិនអាចដឹងអំពីវា)។

នៅក្នុងសាសនាបុរាណ

សាសនាយូដាមិនទាន់កំណត់អាកប្បកិរិយារបស់វាចំពោះខ្លឹមសារនៃព្រលឹង (នេសាម៉ា) នៅឡើយទេ។ នៅក្នុងសាសនានេះ មានទិសដៅ និងទំនៀមទម្លាប់មួយចំនួនធំ ដែលអាចសូម្បីតែផ្ទុយគ្នានៅក្នុងគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាន។ ដូច្នេះ ពួកសាឌូស៊ីប្រាកដក្នុងចិត្តថា នាងនេសាម៉ាស្លាប់ទៅជាមួយរូបកាយ រីឯពួកខាងគណៈផារីស៊ីចាត់ទុកនាងជាអមតៈ។ ចរន្តខ្លះនៃសាសនាយូដាគឺផ្អែកលើនិក្ខេបបទដែលបានអនុម័តពីអេហ្ស៊ីបបុរាណថាព្រលឹងត្រូវតែឆ្លងកាត់វដ្តនៃការកើតជាថ្មីដើម្បីសម្រេចបានភាពល្អឥតខ្ចោះ។

ជាការពិត គ្រប់សាសនាទាំងអស់គឺផ្អែកលើការពិតដែលថាគោលបំណងនៃជីវិតនៅលើផែនដីគឺជាការវិលត្រឡប់នៃព្រលឹងទៅកាន់អ្នកបង្កើតរបស់វា។ ជំនឿ​របស់​អ្នក​ជឿ​លើ​អត្ថិភាព​នៃ​ជីវិត​បន្ទាប់​បន្សំ​គឺ​ផ្អែក​លើ​ជំនឿ​យ៉ាង​ធំ​ហើយ​មិន​មែន​លើ​ភស្តុតាង​ទេ។ ប៉ុន្តែ​គ្មាន​ភស្តុតាង​ណា​មួយ​ដើម្បី​បង្ហាញ​ពី​អត្ថិភាព​នៃ​ព្រលឹង​ឡើយ។

ការស្លាប់តាមទស្សនៈវិទ្យាសាស្ត្រ

និយមន័យត្រឹមត្រូវបំផុតនៃការស្លាប់ ដែលត្រូវបានទទួលយកក្នុងចំណោមសហគមន៍វិទ្យាសាស្ត្រ គឺការបាត់បង់មុខងារសំខាន់ៗដែលមិនអាចត្រឡប់វិញបាន។ ការស្លាប់ក្នុងគ្លីនិកបង្កប់ន័យការបញ្ឈប់រយៈពេលខ្លីនៃការដកដង្ហើម ចលនាឈាមរត់ និងសកម្មភាពខួរក្បាល បន្ទាប់មកអ្នកជំងឺមានជីវិតឡើងវិញ។ ចំនួននិយមន័យនៃការបញ្ចប់ជីវិត សូម្បីតែនៅក្នុងវេជ្ជសាស្ត្រទំនើប និងទស្សនវិជ្ជា លើសពីពីរដប់។ ដំណើរការ ឬការពិតនេះនៅតែជាអាថ៌កំបាំងជាច្រើន ដូចជាការពិតនៃវត្តមាន ឬអវត្តមាននៃព្រលឹង។

ភស្តុតាងនៃជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់

"មានរឿងជាច្រើននៅក្នុងលោកនេះ មិត្ត Horace ដែលអ្នកប្រាជ្ញរបស់យើងមិនដែលស្រមៃចង់បាន" - សម្រង់របស់ Shakespearean នេះជាមួយនឹងភាពត្រឹមត្រូវយ៉ាងច្រើនឆ្លុះបញ្ចាំងពីអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រចំពោះមនុស្សដែលមិនស្គាល់។ ដោយ​សារ​តែ​យើង​មិន​ដឹង​អំពី​អ្វី​មួយ​មិន​មាន​ន័យ​ថា​វា​មិន​មាន។

ការស្វែងរកភស្តុតាងសម្រាប់អត្ថិភាពនៃជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់គឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីបញ្ជាក់ពីអត្ថិភាពនៃព្រលឹងមួយ។ អ្នកជំនាញខាងសម្ភារៈអះអាងថា ពិភពលោកទាំងមូលមានតែភាគល្អិតប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ វត្តមានរបស់អង្គភាពថាមពល សារធាតុ ឬវាលដែលបង្កើតមនុស្សមិនផ្ទុយនឹងវិទ្យាសាស្ត្របុរាណ ដោយសារខ្វះភស្តុតាង (ឧទាហរណ៍ ហ៊ីកស៍ បូសុន អា ភាគល្អិតដែលទើបនឹងរកឃើញ ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាប្រឌិត)។

ទីបន្ទាល់របស់មនុស្ស

នៅក្នុងករណីទាំងនេះ រឿងរបស់មនុស្សត្រូវបានចាត់ទុកថាអាចទុកចិត្តបាន ដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយគណៈកម្មាការឯករាជ្យនៃវិកលចរិត អ្នកចិត្តសាស្រ្ត និងវិទូ។ តាមធម្មតា ពួកគេត្រូវបានបែងចែកជាពីរប្រភេទ៖ ការចងចាំពីជីវិតអតីតកាល និងរឿងរ៉ាវនៃអ្នករស់រានមានជីវិតពីការស្លាប់គ្លីនិក។ ករណីដំបូងគឺការពិសោធន៍របស់ Ian Stevenson ដែលបានបង្កើតការពិតប្រហែល 2000 នៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ (ក្រោមការសម្ងួតមនុស្ស តេស្តមិនអាចកុហកបានទេ ហើយការពិតជាច្រើនដែលបង្ហាញដោយអ្នកជំងឺត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយទិន្នន័យប្រវត្តិសាស្ត្រ) ។

ការពិពណ៌នាអំពីស្ថានភាពនៃការស្លាប់ក្នុងគ្លីនិកជារឿយៗត្រូវបានពន្យល់ដោយការអត់ឃ្លានអុកស៊ីសែនដែលខួរក្បាលរបស់មនុស្សជួបប្រទះនៅពេលនេះ ហើយពួកគេត្រូវបានព្យាបាលដោយការសង្ស័យយ៉ាងច្រើន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ រឿងដូចគ្នាបេះបិទដែលត្រូវបានកត់ត្រាអស់រយៈពេលជាងមួយទស្សវត្សរ៍អាចបង្ហាញថាការពិតនៃការចាកចេញពីអង្គភាពមួយចំនួន (ព្រលឹង) ពីរូបកាយសម្ភារៈនៅពេលនៃការស្លាប់របស់វាមិនអាចបដិសេធបានទេ។ វាគឺមានតំលៃនិយាយអំពីការពិពណ៌នាមួយចំនួនធំនៃព័ត៌មានលម្អិតតូចៗទាក់ទងនឹងបន្ទប់វះកាត់ វេជ្ជបណ្ឌិត និងបរិស្ថាន ឃ្លាដែលពួកគេនិយាយ ដែលអ្នកជំងឺស្ថិតក្នុងស្ថានភាពនៃការស្លាប់គ្លីនិកមិនអាចដឹងបាន។

អង្គហេតុប្រវត្តិសាស្ត្រ

ហេតុការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃអត្ថិភាពនៃជីវិតបន្ទាប់បន្សំ រួមមានការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅទីនេះយើងមានន័យថាមិនត្រឹមតែមូលដ្ឋាននៃជំនឿគ្រិស្តសាសនាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែឯកសារប្រវត្តិសាស្ត្រមួយចំនួនធំដែលមិនមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក ប៉ុន្តែបានពិពណ៌នាអំពីការពិត និងព្រឹត្តិការណ៍ដូចគ្នាក្នុងរយៈពេលតែមួយ។ ជាឧទាហរណ៍ផងដែរ វាគឺមានតំលៃនិយាយអំពីហត្ថលេខាទទួលស្គាល់ដ៏ល្បីល្បាញរបស់ណាប៉ូឡេអុង បូណាផាត ដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅលើឯកសាររបស់ Louis XVIII ក្នុងឆ្នាំ 1821 បន្ទាប់ពីការសោយទីវង្គត់របស់អធិរាជ (ទទួលស្គាល់ថាពិតប្រាកដដោយអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តសម័យទំនើប)។

ការស្លាប់គឺជាការបញ្ចប់ទាំងស្រុងនៃដំណើរការជីវិត។ វាហាក់ដូចជាថាបាតុភូតនេះគឺច្បាស់ណាស់ពីទស្សនៈនៃវិទ្យាសាស្រ្តហើយតាមពិតធម្មតា - បន្ទាប់ពីទាំងអស់មិនយូរមិនឆាប់វាកើតឡើងចំពោះមនុស្សគ្រប់គ្នា។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ការ​ស្លាប់​នៅ​តែ​រក្សា​ស្ថានភាព​អាថ៌កំបាំង​និង​អាថ៌កំបាំង​ដែល​សូម្បី​តែ​និយាយ​អំពី​វា​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​មិន​ច្បាស់​លាស់។ មនុស្សពេញវ័យដែលនិយាយអំពីការស្លាប់នៅទីសាធារណៈ ច្រើនតែទទួលការលេងសើច ឬមើលទៅគួរឱ្យព្រួយបារម្ភជាថ្នូរនឹងការត្រឡប់មកវិញ។ អ្វីដែលត្រូវនិយាយអំពីកុមារដែលទទួលបានលេសជំនួសឱ្យចម្លើយ។

បាតុភូតទាំងអស់ដែលមនុស្សជាតិប្រឈមមុខនឹងក្លាយទៅជាប្រធានបទនៃការសិក្សានៃប្រភេទវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួន - ហេតុដូច្នេះហើយការអប់រំ។ ចូរយើងព្យាយាមស្វែងយល់ថាតើនរណា និងហេតុអ្វីបានសិក្សាជីវិតរមែងស្លាប់។ ហើយបន្ទាប់មក ប្រដាប់ដោយវិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាអំពីការស្លាប់ យើងនឹងនិយាយអំពីរបៀបដែលគំនិតនៃការស្លាប់បានផ្លាស់ប្តូរ និងរបៀបដែលវាបានប្រែក្លាយថាមួយនៃយន្តការធម្មជាតិជាមូលដ្ឋានបំផុតមានស្ថានភាពចម្លែកបែបនេះ។

តើវិទ្យាសាស្ត្រនៃការស្លាប់មានអ្វីខ្លះ?

វិទ្យាសាស្រ្តដែលទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងប្រធានបទនេះ ជាធម្មតាត្រូវបានអនុវត្ត ឬផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រនៅក្នុងធម្មជាតិ។ ឧទាហរណ៍ Thanatology គឺជាសាខានៃឱសថដែលសិក្សាពីស្ថានភាពនៃរាងកាយក្នុងដំណើរការនៃការស្លាប់។ កាយវិភាគសាស្ត្ររោគសាស្ត្រទាក់ទងនឹងការផ្លាស់ប្តូរក្រោយការស្លាប់ ជំរុញការសិក្សាអំពីជំងឺ និងវិទ្យាសាស្ត្រកោសល្យវិច្ច័យ។

ជីវវិទ្យាអាចប៉ះពាល់ដល់បញ្ហានៃការស្លាប់ ដោយនិយាយអំពីព្រំដែនរវាងការរស់នៅ និងការមិនរស់នៅ ទាក់ទងនឹងភាពជឿនលឿននៃបច្ចេកវិទ្យា - ការស្លាប់នៅក្នុងសរសៃនេះអាចប្រែទៅជាគំនិតដែលទាក់ទងគ្នា និងជាប្រធានបទនៃការពិភាក្សា។ ផ្ទះថែទាំ និងមន្ទីរពេទ្យព្យាបាលជាធម្មតាត្រូវបាននិយាយនៅក្នុងបរិបទនៃការស្រាវជ្រាវទាក់ទងនឹងការងារនៃផ្នែកសង្គម និងសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម។

នៅក្នុងចិត្តវិទ្យានៃការស្លាប់ការយកចិត្តទុកដាក់ជាច្រើនត្រូវបានបង់ - ទ្រឹស្តី Freudian សន្មតថាវត្តមាននៃសភាវគតិដែលអនុវត្ត "ដ្រាយមរណៈ" ។ ក្នុងចំណោមការសិក្សាចិត្តសាស្ត្រសំខាន់ៗ គេអាចរំលឹកពីការងាររបស់អ្នកចិត្តសាស្រ្តជនជាតិអាមេរិក Elisabeth Kübler-Ross ដែលបានចូលរួមក្នុងការសិក្សាអំពីបទពិសោធន៍ជិតស្លាប់ និងការផ្តល់ជំនួយផ្លូវចិត្តដល់អ្នកស្លាប់។ វាគឺជានាងដែលបានណែនាំពីចំណាត់ថ្នាក់ដ៏ល្បីនៃដំណាក់កាលនៃការទទួលយកការស្លាប់ពីការបដិសេធរហូតដល់ការបន្ទាបខ្លួន។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របារាំងសម័យទំនើបបានស្វែងរកដើម្បីផ្តល់នូវការយល់ដឹងទស្សនវិជ្ជានៃការស្លាប់ដោយនិយាយអំពីទស្សនវិជ្ជានិងសោភ័ណភាពនៃការបាត់ខ្លួន - ពាក្យនេះត្រូវបានណែនាំដោយ Paul Virillo នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ដែលមានឈ្មោះដូចគ្នា។ សម្រាប់​ទស្សនវិទូ​មួយ​ក្រុម​នេះ ការ​ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​ពី​ការ​បាត់​ខ្លួន​ជា​លទ្ធផល​នៃ​ព្រឹត្តិការណ៍​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​នៅ​ពាក់​កណ្ដាល​សតវត្សរ៍​ទី ២០។ នៅក្នុងបរិបទនៃ "ទស្សនវិជ្ជានៃការបាត់ខ្លួន" ពួកគេនិយាយអំពីឧក្រិដ្ឋកម្មនយោបាយ និងសង្គ្រាម មហន្តរាយសកល នៅពេលដែលមនុស្សមិនត្រឹមតែអាចបាត់ខ្លួន ដោយប្តូរឈ្មោះទៅជាលេខអាវផាយ និងផ្នូរដែលមិនមានស្លាកសញ្ញានោះទេ ប៉ុន្តែទីក្រុង និងប្រជាជនទាំងមូលបានបាត់ពីមុខ។ នៃផែនដី។ នៅទីនេះ ការស្លាប់មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងបទពិសោធន៍នៃការតក់ស្លុតជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ការឆ្លុះបញ្ចាំងដែលនាំឱ្យ Theodor Adorno និយាយថាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការសរសេរកំណាព្យបន្ទាប់ពី Auschwitz ចាប់តាំងពីវប្បធម៌និងការត្រាស់ដឹងមិនអាចរារាំងអ្វីទាំងអស់។

ការស្លាប់ជាបាតុភូតមួយ។

មធ្យោបាយដែលបាតុភូតនៃការបញ្ចប់ជីវិតត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងវប្បធម៌កម្រនឹងក្លាយទៅជាប្រធានបទនៃការពិចារណាឯករាជ្យសង្គមនិងនរវិទ្យា។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការសិក្សាអំពីមរណភាពនៃការបញ្ចុះបញ្ចូលវប្បធម៌សង្គម គឺជាផ្នែកនៃចំណេះដឹងដាច់ដោយឡែក ដែលត្រូវបានពិភាក្សាកាន់តែច្រើនឡើងៗនាពេលថ្មីៗនេះ។ ទិនានុប្បវត្តិវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានឈ្មោះដូចគ្នាត្រូវបានបោះពុម្ព 10 ដងក្នុងមួយឆ្នាំ ហើយ Omega periodical ដែលត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការសិក្សាអំពីការស្លាប់ក៏មានតាំងពីទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ។ នៅប្រទេសរុស្ស៊ីវាលនៃចំណេះដឹងនេះត្រូវបានគេហៅថាសង្គមវិទ្យានៃការស្លាប់ឬ necrosociology ។ ថ្មីៗនេះ ទិនានុប្បវត្តិវិទ្យាសាស្ត្រ "បុរាណវិទ្យានៃការស្លាប់របស់រុស្ស៊ី" ត្រូវបានបោះពុម្ព។

ដូច្នេះ វិទ្យាសាស្រ្ដមនុស្សធម៌ គឺជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃសីលធ៌ម ដែលសិក្សាពីបទពិសោធន៍នៃការយល់ដឹងអំពីសេចក្តីស្លាប់ទាំងបុគ្គល និងសង្គម ដោយពិចារណាលើយន្តការសង្គមនៃសេចក្តីស្លាប់ និងការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់វានៅក្នុងស្មារតីសាធារណៈ។

សង្គមវិទូ Dmitry Rogozin និយាយអំពីការសិក្សាបរិបទសង្គមនៃការស្លាប់។

ការវិវត្តន៍នៃការយល់ឃើញរបស់សត្វរមែងស្លាប់

បញ្ហាចម្បងមួយដែលការសិក្សាអំពីការស្លាប់បានពិចារណាគឺថាតើអាកប្បកិរិយាចំពោះសេចក្តីស្លាប់កំពុងផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងដូចម្តេច។ មានពេលមួយ សេចក្ដីស្លាប់ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងបរិបទដែលអាចយល់បានចំពោះសហគមន៍ជាក់លាក់មួយ។ មានទំនៀមទំលាប់ប្រពៃណីដែលទាក់ទងទាំងព្រះវិហារផ្លូវការ និងសាសនាប្រជាប្រិយ - ជំនឿ ការទួញសោកក្នុងពិធីសាសនា អបិយជំនឿក្នុងស្រុក និងទំនៀមទម្លាប់គ្រួសារ។ "ការវេចខ្ចប់" តាមបរិបទនេះបានធ្វើឱ្យការស្លាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធ អាចយល់បាន និងអាចទទួលយកបាន។ នៅក្នុងសង្គមប្រពៃណី ការស្លាប់មិនធ្វើឱ្យនរណាម្នាក់ភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ - ខណៈពេលដែលនៅសល់ព្រឹត្តិការណ៍សោកនាដកម្មមួយ វាមិនធ្វើឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ។

ភាពភ័យរន្ធត់នៃការស្លាប់ដែលមានស្រាប់ ការភ័យស្លន់ស្លោដ៏លើសលប់ បទពិសោធន៍នៃការបាត់បង់អត្តសញ្ញាណបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានយល់យ៉ាងសកម្មដោយវប្បធម៌នៅដើមសតវត្សទី 20 ។

នៅពេលនេះ អត្ថិភាពនិយមលេចឡើងក្នុងអក្សរសិល្ប៍ និងទស្សនវិជ្ជា ដោយនិយាយអំពីបទពិសោធន៍ដ៏ផុយស្រួយ ភាពឯកោ បទពិសោធន៍តែមួយគត់ និងក្នុងគំនូរ - ការបញ្ចេញមតិ ដែលជំរុញដោយភាពភ័យរន្ធត់នៃសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ។ ទាំងពីរឆ្លុះបញ្ចាំងពីការចាប់អារម្មណ៍លើបទពិសោធន៍បុគ្គលនៃប្រធានបទ ដែលជួបប្រទះភាពអស់សង្ឃឹម ការថប់បារម្ភ និងការភ័យខ្លាច។

នៅក្នុងប្រទេសអភិវឌ្ឍន៍ភាគច្រើន ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ថ្នាំ សាច់ញាតិចាស់ៗចាប់ផ្តើមរស់នៅបានយូរ។ ពីមុនប្តី និងឪពុកអាចទ្រាំទ្រនៅកន្លែងធ្វើការ ឬស្លាប់នៅកន្លែងធ្វើការនៅពេលណាក៏បាន ប៉ុន្តែយូរៗទៅលក្ខខណ្ឌការងារបានផ្លាស់ប្តូរ។ ផ្នូររបស់កុមារ និងទារក ក៏ដូចជាផ្នូររបស់ស្ត្រីដែលបានស្លាប់ក្នុងពេលសម្រាលកូន បានឈប់ជារឿងសោកសៅ ប៉ុន្តែកើតមានជាញឹកញាប់។ "ប៊ូតុងនុយក្លេអ៊ែរ" បានផ្លាស់ប្តូរគោលការណ៍នៃជម្លោះជាសកល និងបានជួយសង្គ្រោះមនុស្សរាប់លាននាក់ពីការស្លាប់នៅក្នុងការវាយប្រហារដោយកាំភ្លើងខ្លី។

ជាលទ្ធផលនៃការទាំងអស់នេះ សេចក្តីស្លាប់បានផ្លាស់ប្តូរឆ្ងាយពីយើង ប្រែទៅជា "គ្រោះថ្នាក់" ។

ប្រសិនបើវាកើតឡើងនៅលើផ្លូវ រថយន្តសង្គ្រោះបន្ទាន់ និងប៉ូលីសនឹងទៅដល់ទីនោះក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ធ្វើរបងបិទផ្លូវ និងលាងផ្លូវកៅស៊ូដោយទុយោ។ យើងក៏រៀនអំពីការស្លាប់របស់មិត្តរួមផ្ទះ (ប្រសិនបើយើងរៀនទាំងអស់) នៅពេលដែលយើងឃើញរថយន្តនៃសេវាកម្មពិសេស។ សម្រាប់អ្នករស់នៅក្នុងទីក្រុងទំនើប ការស្លាប់គឺជាអ្វីដែល "មនុស្សពិសេស" គួរធ្វើ។

នៅក្នុងប្រទេសអេហ្ស៊ីបបុរាណ ព្រះ Anubis ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការធ្វើសាកសព និងពិធីបុណ្យសព។

កុមារនិងបម្រាមនៃការស្លាប់

ជីដូនជីតាខ្លះនៅសាលាចាស់ ពេលខ្លះនៅតែតក់ស្លុតចៅ ៗ របស់ពួកគេនៅថ្ងៃនេះដោយនិយាយពាក្យដូចជា "អ្នកនឹងពាក់កន្សែងក្បាលនេះទៅពិធីបុណ្យសពរបស់ខ្ញុំ" ឬផ្តល់ការណែនាំលំអិតដល់ចៅទួតរបស់ពួកគេអំពីរបៀបលាងសពអ្នកស្លាប់។ តាមក្បួនមួយឪពុកម្តាយមានការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះរឿងនេះ។ ពួកគេនិយាយទៅកាន់យាយទួតថា “បាទ អ្នកនឹងរួចផុតពីជីវិតរបស់យើងទាំងអស់គ្នា!” ហើយកុមារដែលមានការភ្ញាក់ផ្អើលត្រូវបានណែនាំឱ្យដោតត្រចៀករបស់គាត់ភ្លាមៗ។

ដូចជាការបរាជ័យក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា នេះជំរុញឱ្យបញ្ហាចូលទៅក្នុងការគាបសង្កត់ ហើយក៏រំខានដល់យន្តការនៃការបញ្ជូនវប្បធម៌នៃពិធីជិតស្លាប់ផងដែរ។

អារម្មណ៍ទូទៅដែលកុមារជួបប្រទះនៅពេលប្រឈមមុខនឹងការស្លាប់របស់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់គឺជាការភ្ញាក់ផ្អើល។ ពេលខ្លះវាហាក់ដូចជាឪពុកម្តាយថាកូនតូចចិត្តល្អ និងព្រងើយកន្តើយ មិនដឹងពីទំហំនៃអ្វីដែលបានកើតឡើង ឬប្រព្រឹត្តមិនសមរម្យ។ ហើយនេះជាការពិតប្រសិនបើប្រធានបទតែងតែស្ងប់ស្ងាត់។ សំណួរក្មេងអំពីថាតើជីដូននឹងស្លាប់ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ឆ្លើយតបនឹងការថ្កោលទោសដែលផ្សាយយ៉ាងច្បាស់ថា "បិទមាត់តើអ្នកកំពុងនិយាយអំពីអ្វី!" ។

ស៊ុមពីខ្សែភាពយន្តឆ្នាំ 1935 ដោយផ្អែកលើស្នាដៃរបស់ Edgar Allan Poe ។

ជាការពិតណាស់ប្រសិនបើជីដូន "នៅរស់រានមានជីវិតពីមនុស្សគ្រប់គ្នា" ការស្លាប់នៅក្នុងគំនិតរបស់កុមារនឹងក្លាយជាដំបូងនៃការចម្លែកនិងមិនប្រាកដប្រជាហើយមានតែពេលនោះទេ - សោកសៅ។ មិនចាំបាច់និយាយអំពីការស្លាប់ដែលមិននឹកស្មានដល់របស់មនុស្សវ័យក្មេងទេ - ការពិតដែលសូម្បីតែអាចធ្វើទៅបានក៏ត្រូវបានហាមឃាត់ជាញឹកញាប់ដែរ។ អវត្ដមាននៃការយល់ឃើញអំពីសេចក្ដីស្លាប់ បង្ហាញថាមិនមានវប្បធម៌នៃទុក្ខសោក ការកាន់ទុក្ខឡើយ។ ជាលទ្ធផល កុមារដូចជាមនុស្សពេញវ័យដែលឃ្លាតឆ្ងាយពីបរិបទ ជាធម្មតាមិនមានប្រតិកម្ម និងក្រមសង្គមដែលបានបង្កើតឡើងនោះទេ។

លំយោលយោលលើទីជ្រៅ។ ដោយទម្លាក់ចេញពីការខ្សឹបខ្សៀវនៃអបិយជំនឿដែលបំផុសគំនិត សតិអារម្មណ៍ទូទៅប្រាប់យើងថា ជីវិតគឺគ្រាន់តែជាការប្រេះឆានៃពន្លឺដ៏ស្រទន់រវាងភាពអស់កល្បដ៏ខ្មៅបំផុតពីរ។ មិនមានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងភាពខ្មៅរបស់ពួកគេនោះទេ ប៉ុន្តែយើងមានទំនោរទៅរកភាពងងឹតមុនជីវិតដោយមានការភ័ន្តច្រឡំតិចជាងការហោះហើររបស់យើងក្នុងល្បឿនបួនពាន់ប្រាំរយចង្វាក់បេះដូងក្នុងមួយម៉ោង។

Vladimir Nabokov "ច្រាំងផ្សេងទៀត"

បើនិយាយពីសេចក្តីស្លាប់ យើងតែងតែមានអារម្មណ៍តឹងតែង និងឆ្គង ដូចជាយើងកំពុងនិយាយអំពីអ្វីដែលមិនសមរម្យ ទោះបីជាការស្លាប់គឺជាធម្មជាតិទាំងស្រុងក៏ដោយ។ នេះគឺជាផលវិបាកនៃបម្រាម - អំពីរឿងដដែលនេះកើតឡើងនៅពេលនិយាយអំពីការរួមភេទ។ ក្នុងករណីភាគច្រើន ឪពុកម្តាយដែលរីកចម្រើនទទួលស្គាល់ថាកូនគួរតែស្មោះត្រង់អំពីរបៀប និងមូលហេតុដែលគាត់កើតមក។ ប៉ុន្តែ​ដល់​ពេល​ស្លាប់​គេ​តែង​តែ​ដោះសារ។ ខ្សែពួរនៅក្នុងផ្ទះរបស់បុរសដែលចងកនោះ ក្លាយជាវត្ថុពិតនៃលំនាំដើម វត្តមានរបស់វាកាន់តែជាក់ស្តែង យើងកាន់តែស្ងៀមអំពីវា។

បច្ចេកវិទ្យាព័ត៌មាន និងការស្លាប់

1) ពិតនិងមិនពិត

ទោះបីជាយើងកម្របានឃើញជិតស្លាប់ក៏ដោយ ប៉ុន្តែនៅក្នុង "សង្គមនៃទស្សនីយភាព" ដែលប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយបង្កើត វានៅជុំវិញយើងជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ចរិតលក្ខណៈដ៏ធំ និងភាពទៀងទាត់នៃសោកនាដកម្មអាចនាំឱ្យមានការភ័យស្លន់ស្លោ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់សម្រេចចិត្តអានព័ត៌មានសោកសៅទាំងអស់ដោយចេតនា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត រឿងទាំងអស់នេះពិតជាកើតឡើង ម្យ៉ាងវិញទៀតសោកនាដកម្មមួយចំនួនគឺហួសហេតុសម្រាប់ការយល់ឃើញរបស់មនុស្សជាក់លាក់ និងបង្កើតរូបភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃពិភពលោក។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការស្លាប់នៅក្នុងវីដេអូ និងរូបថតហាក់ដូចជានៅឆ្ងាយ និងមិនពិត ដែលកាត់បន្ថយសមត្ថភាពក្នុងការយល់ចិត្ត ហើយនៅក្នុងរឿងភាគដែលមានបច្ចេកទេសដ៏អស្ចារ្យ ការស្លាប់របស់តួអង្គមើលទៅអស្ចារ្យ និង "ពិត" ជាងសោកនាដកម្មពិតប្រាកដនៅក្នុងរបាយការណ៍។

2) ភាពច្របូកច្របល់និងការភ័យខ្លាច

វាហាក់ដូចជាថាអ៊ីនធឺណិត និងវប្បធម៌ដ៏ពេញនិយមបង្កើតបានជាមនុស្សឃោរឃៅ ព្រងើយកណ្តើយ និងឃោរឃៅ ដែលត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីចំអកអ្វីទាំងអស់ រួមទាំងសោកនាដកម្មផងដែរ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សូម្បីតែលោក Mikhail Bakhtin បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា នៅក្នុងមូលដ្ឋាន វប្បធម៌ប្រជាប្រិយ ការស្លាប់ និងការសើចមានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធ។

រឿងកំប្លែង​ដែល​គ្មាន​ការ​ស្អប់ខ្ពើម បំបាត់​អារម្មណ៍​ឆ្គង និង​បំផ្លាញ​ការ​ហាមឃាត់។

ការលេងសើចក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់គឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីដោះស្រាយជាមួយនឹងការភ័យខ្លាច និងយកឈ្នះលើភាពចម្លែក។ ជាងនេះទៅទៀត ភាពរដុប និងសំប៉ែត វាកាន់តែមានសរសៃប្រសាទ។ ជាការពិត បណ្តាញ ឃោរឃៅ គឺមានជម្លោះជាមួយនឹងភាពគ្មានការការពារពេញលេញរបស់បុគ្គលសម័យទំនើប ក្នុងការប្រឈមមុខនឹងការស្លាប់ពិតប្រាកដ និងជិតមកដល់។ អ៊ិនធឺណិតមិនធ្វើឱ្យយើងកាន់តែឃោរឃៅ ឬអសុរោះនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែបម្រើជាឧបករណ៍សម្រាប់ការផ្សាយមាតិកាភ្លាមៗប៉ុណ្ណោះ។

3) ឥទ្ធិពលនៃវត្តមាន

មានពេលមួយ សំបុត្របានធ្វើដំណើរអស់ជាច្រើនខែ ហើយអ្នកនាំសារដែលមានការបញ្ជូនអាចបាត់បង់នៅក្នុងព្យុះព្រិល។ ថ្ងៃនេះយើងបារម្ភប្រសិនបើនរណាម្នាក់មិនអ៊ីនធឺណិតអស់រយៈពេលជាច្រើនម៉ោង។ ការរីករាលដាលនៃសារបន្ទាន់ និងការជូនដំណឹងជំរុញបង្កើតអារម្មណ៍នៃ "ដៃនៅលើជីពចរ" ថេរ - ពាក្យប្រៀបធៀបនេះនិយាយដោយបរិមាណ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាមិនចាំបាច់ក្នុងការស្គាល់ "ផ្ទាល់" ដើម្បីទំនាក់ទំនង លេង ឬធ្វើការជាមួយគ្នានោះទេ។

ការចេញដំណើរទៅកាន់កន្លែងដែលមិនទៅដល់គឺជាព្រឹត្តិការណ៍ដែលអាចក្លាយជាភាពតានតឹងពិតប្រាកដសម្រាប់អ្នករស់នៅក្នុងទីក្រុង។

វាមិនមែនសម្រាប់គ្មានអ្វីដែលអ្នកឯកទេសធ្វើការត្រូវបានណែនាំដោយសេវាកម្មដែលរារាំងការជូនដំណឹង និងបច្ចេកទេសពិសេសដែលជួយមិនបើកកុំព្យូទ័រនៅពេលវិស្សមកាល។ នៅពេលដែលលំហូរនៃព័ត៌មានត្រូវបានរំខាន វាហាក់ដូចជាយើងត្រូវបានផ្តាច់ចេញពីឧបករណ៍ទ្រទ្រង់ជីវិត។ វត្តមាន​និម្មិត​ក្លាយ​ទៅ​ជា​មានន័យ​ដូច​នឹង​ជីវិត​ខ្លួន​ឯង ហើយ​ការ​ស្លាប់​ក្លាយ​ទៅ​ជា​មានន័យ​ដូច​គ្នា​នឹង​ការ​ផ្តាច់​ទំនាក់ទំនង។

ឈុតមួយពីរឿងភាគទូរទស្សន៍ Black Mirror។

4) ឌីជីថលអមតៈ

កាលពីមុន មានតែអ្នកដែលមានទេពកោសល្យ ឬអ្នកមានច្រើនប៉ុណ្ណោះដែលអាចទុកអ្វីមួយនៅពីក្រោយ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះអ្នកគ្រប់គ្នាមានឱកាសដើម្បីបន្តរូបភាពរបស់ពួកគេនៅលើបណ្តាញ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ អត្ថិភាពនៃទំព័រ និងគណនីរបស់មនុស្សដែលម្ចាស់បានទទួលមរណៈភាពបានលើកឡើងពីបញ្ហាក្រមសីលធម៌។ តើអាចលុបគណនីបែបនេះ ឬផ្ទេរសិទ្ធិចូលប្រើវាទៅមនុស្សផ្សេងទៀតបានទេ? អ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយសារឥតបានការដែលដូចជាស្មៅបំពេញទំព័រដែលគេបោះបង់ចោល?

យើងម្នាក់ៗបង្កើតមាតិកាយ៉ាងច្រើនពេញមួយជីវិតរបស់យើង។ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងក្នុងរយៈពេល 50 ឆ្នាំជាមួយនឹងទិន្នន័យដ៏មហិមានេះ? ក្រុមហ៊ុនមួយចំនួនកំពុងព្យាយាមដោះស្រាយបញ្ហានេះរួចហើយ។ ឧទាហរណ៍ Google ផ្តល់សេវាកម្មដែលមានឈ្មោះសម្រួល "គ្រាន់​តែ​នៅ​ក្នុង​ករណី"ដែលតាមដានថាតើអ្នកប្រើប្រាស់សកម្មឬអត់។ ប្រសិនបើកម្មវិធីមិនរង់ចាំការបញ្ជាក់ទេ វានឹងលុបគណនី ហើយផ្ញើលិខិតទៅមនុស្សដែលគួរឱ្យទុកចិត្ត។

សង្គមវិទ្យានៃការស្លាប់អនុញ្ញាតឱ្យអ្នកស្វែងយល់បន្ថែមអំពីវប្បធម៌ដោយផ្អែកលើរបៀបដែលវាបកស្រាយបាតុភូតនេះធ្វើឱ្យវាអាចមើលទៅសង្គមពីមុំដែលមិននឹកស្មានដល់។ ការសិក្សាអំពីសីលធម៌នឹងមិនបង្ហាញអ្វីទាំងអស់អំពីជីវិតបន្ទាប់បន្សំ ហើយនឹងមិនផ្តល់ចម្លើយដែលត្រៀមរួចជាស្រេចចំពោះសំណួរផ្ទាល់ខ្លួនឡើយ។ នៅក្នុងវិធីដូចគ្នានេះ ontology, វិទ្យាសាស្រ្តនៃការក្លាយជា, មិនឆ្លើយសំណួរអំពី "អត្ថន័យនៃជីវិត" ប៉ុន្តែនិយាយអំពីពិភពលោកនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាព។

ប៉ុន្តែពួកគេអាចជួយលុបបំបាត់ការរើសអើង ធ្វើឱ្យយើងកាន់តែមានភាពស្មោះត្រង់ដោយការដកចេញនូវការហាមឃាត់ និងកាន់តែខ្លាំងដោយមានវិធីសាស្រ្តមួយ។

សេចក្តីស្លាប់នឹងស្រលាញ់យើងម្នាក់ៗ មិនថាយើងតស៊ូយ៉ាងណានោះទេ។ ញ៉ាំតែអាហារសុខភាព រត់ពេលព្រឹក បោះបង់ជាតិស្រវឹង ជៀសវាងភាពតានតឹង ធ្វើទំនើបកម្មរាងកាយជាមួយថ្នាំស៊ីប ចាក់ថ្នាំអង់ទីប៊ីយោទិច លេបវីតាមីន ធ្វើតែម្តងទៅ ហើយស្វាគមន៍ចូលមឈូស កុំភ្លេចបិទគម្របឱ្យជិត .

មិនមានសាស្រ្តាចារ្យឆ្កួតបែបនេះនៅលើពិភពលោកដែលអាចប្រោសអ្នកឱ្យរស់ឡើងវិញបានឬ - បុគ្គលិកលក្ខណៈបែបនេះរស់នៅតែនៅក្នុងសៀវភៅប៉ុន្តែនៅក្នុងខ្សែភាពយន្តកម្រិតនៃ "Reanimator" ។ យ៉ាង​ណា​មិញ បើ​មិន​មែន​ជា​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​ទេ តើ​នរណា​ដឹង​ច្បាស់​អំពី​សេចក្ដី​ស្លាប់? ចិត្តវិទ្យាសាស្រ្ដទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងបញ្ហានៃការស្លាប់។ វិទ្យាសាស្រ្ត និងការស្លាប់បានចូលទៅក្នុងប្រភេទអាពាហ៍ពិពាហ៍មួយបន្ទាប់ពីការរាតត្បាតដ៏សាហាវបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ - ប៉េស្តមជ្ឈិមសម័យ ដែលនិយមហៅថា "ការស្លាប់ខ្មៅ" ។ វាគឺបន្ទាប់ពី 2/3 នៃចំនួនប្រជាជននៃទ្វីបអឺរ៉ុបបានបញ្ចប់នៅក្នុងដី (នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីពួកគេបានកប់មនុស្សនៅក្នុងជួរទាំងមូល - ស្រទាប់ខ្សាច់ស្រទាប់សាកសពស្រទាប់ខ្សាច់ស្រទាប់សាកសព "ឡាសាណា") មនុស្សដែលបានរៀនបានសម្រេចចិត្តយកក្បាលរបស់ពួកគេ ហើយទីបំផុតគិតអំពីសេចក្តីស្លាប់ ធម្មជាតិរបស់វា គោលបំណង និងវិធីសាស្រ្តនៃការដោះស្រាយវា។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក "ទ្រឹស្តីនៃការស្លាប់" ជាច្រើនបានលេចឡើង ដែលត្រូវបានគាំទ្រដោយការស្រាវជ្រាវ ការសាងសង់ឡូជីខល និងការពិសោធន៍ ប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេនាំមុខ និងយល់ច្បាស់នោះទេ។ មនុស្សវិទ្យាសាស្ត្រនៅតែធ្វើការក្នុងទិសដៅនេះដោយបង្ហាញអាថ៌កំបាំងបន្តិចម្តង ៗ ។ គំនិតរបស់ពួកគេគឺប្លែក និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ ដែលថ្ងៃនេះយើងបានសម្រេចចិត្តបើកវគ្គសិក្សាលើពួកគេ។ យើងនឹងពិភាក្សាអំពីសេចក្តីស្លាប់ ហើយមិនមែនមកពីទស្សនៈនៃទស្សនវិជ្ជា ឬសង្គមនោះទេ ប៉ុន្តែមកពីទស្សនៈនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ វាកម្រត្រូវបានពិភាក្សាក្នុងបរិបទនេះ។

1. ការធ្វើអត្តឃាត Quantum

ចូរចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងគំនិតខ្នាតធំដោយផ្អែកលើ quanta ដែលជាប្រដាប់ប្រដាក្មេងលេងនៃរូបវិទ្យាទំនើប ដែលតំណាងឱ្យផ្នែកដែលមិនអាចបំបែកបាននៃបរិមាណមួយ (បាទ អ្នកត្រូវតែចូលទៅក្នុងវិគីភីឌា)។

ការ​ធ្វើ​អត្តឃាត Quantum គឺ​ជា​ការ​ពិសោធ​គំនិត​មួយ​ក្នុង​មេកានិច​កង់ទិច។ វាត្រូវបានស្នើឡើងដោយបុរសពីរនាក់ ហើយជាធម្មតាពួកគេបានធ្វើវាដោយឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមកជាមួយនឹងភាពខុសគ្នានៃមួយឆ្នាំ: Hans Moravec បានប្រាប់អំពីការធ្វើអត្តឃាតនៅក្នុង 1987 ហើយ Bruno Marshall បានប្រាប់អំពីគាត់នៅឆ្នាំ 1988 ។ ការពិសោធន៍ខ្លួនឯងអាចយល់បាន សូម្បីតែអ្នកមិនទាន់ចាប់ផ្តើមក៏ដោយ។

ការសន្និដ្ឋានរបស់គាត់គឺថារាល់ព្រឹត្តិការណ៍នៅក្នុងពេលវេលាអវកាសបណ្តាលឱ្យសកលលោកបែងចែកខ្លួនវាទៅជាកំណែផ្សេងៗគ្នាដែលមានលទ្ធផលដែលអាចកើតមានទាំងអស់។ ចូរនិយាយថាយើងជាអ្នកគាំទ្រការបកស្រាយច្រើននៃសាកលលោក ហើយយើងក៏ជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រឈឺដែលកំពុងធ្វើការពិសោធន៍លើរឿងអកុសល ដែលខ្លឹមសារនោះគឺថាកាំភ្លើងនឹងបាញ់ជាមួយនឹងប្រូបាប៊ីលីតេ 50% ។ ដូច្នេះនៅក្នុងពិភពលោកមួយកាំភ្លើងបាញ់ - អ្នកចូលរួមក្នុងការពិសោធន៍បានស្លាប់។ នៅក្នុងពិភពមួយផ្សេងទៀត កាំភ្លើងបានបាញ់ខុស ហើយអ្នកចូលរួមនៃការពិសោធន៍រស់នៅ ដែលមានន័យថាការពិសោធន៍នៅតែបន្ត។

ដោយមិនគិតពីលទ្ធផលនៃព្រឹត្តិការណ៍នៅក្នុងពិភពលោករបស់យើង អ្នកចូលរួមនឹងនៅតែរស់រានមានជីវិត (មិនមែននៅទីនេះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសកលលោកស្របគ្នា)។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា​គាត់​នឹង​រស់​នៅ​ជា​និច្ច ហើយ​គាត់​ជា​ជ្រូក​ហ្គីណេ​នេះ​គឺ​អមតៈ​ដូច​យើង​ទាំង​អស់​គ្នា។

2. យើងមិនដឹងថាអ្វីជាសេចក្តីស្លាប់ទេ។

យើងមិនអាចប្រាកដ 100% អំពីសេចក្តីស្លាប់បានទេ ព្រោះយើងមិនដឹងថាអ្វីជាជីវិត និងអ្វីដែលហៅថាជីវិត។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រកំពុងព្យាយាមបង្កើតនិយមន័យត្រឹមត្រូវ និងត្រឹមត្រូវនៃជីវិត ប៉ុន្តែរហូតមកដល់ពេលនេះ ពួកគេមិនសូវពូកែទេ។ ជាការពិតណាស់ អ្នកអាចយកនិយមន័យរបស់ NASA ដែលត្រូវបានបើកការស្វែងរកមនុស្សភពក្រៅ។ ពួកគេនិយាយថា "ជីវិតគឺជាប្រព័ន្ធគីមីដែលទ្រទ្រង់ដោយខ្លួនឯងដែលមានសមត្ថភាពវិវត្តន៍"។ ប៉ុន្តែទោះបីជាវាមិនដំណើរការក៏ដោយ ដោយសារតែមានប្រព័ន្ធគីមីដែលគ្មានជីវិត ដែលអាចធ្វើត្រាប់តាមជីវិតដោយមិនមានជីវិត។ ឧទាហរណ៍គ្រីស្តាល់។

មនសិការក៏មានបញ្ហាដែរ។ មនុស្ស​មិន​ដឹង​ថា​អ្វី​ទៅ​ជា​មនសិការ អ្វី​ជា​មូលហេតុ និង​របៀប​ដែល​វា​រួច​ផុត​ពី​សេចក្តី​ស្លាប់។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមិនដឹងច្បាស់ថា មនសិការត្រូវបានបំផ្លាញដោយការស្លាប់ខួរក្បាលទេ បើទោះបីជាពួកគេនិយាយថា៖ "ជាក់ស្តែង វាស្លាប់ជាមួយនឹងខួរក្បាល"។ នោះគឺរហូតដល់យើងអាចបង្កើតនិយមន័យដ៏ទូលំទូលាយ និងរឹងមាំនៃជីវិត នោះយើងនឹងមិនអាចយល់ច្បាស់អំពីសេចក្តីស្លាប់នោះទេ។

3. ការស្លាប់បីប្រភេទ

តាមបច្ចេកទេស មាន ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ដំណាក់កាលមួយក្នុងចំណោមដំណាក់កាលគឺអាចបញ្ច្រាស់បាន។

វាទាំងអស់ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការស្លាប់គ្លីនិក - នេះគឺជាការបញ្ចប់នៃជីវិតជីពចរនិងការដកដង្ហើម។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សកម្មភាពរបស់ខួរក្បាលអាចត្រូវបានរក្សាទុក។ អ្នកដែលបានជួបប្រទះការស្លាប់ខាងគ្លីនិកអាចត្រូវបានគេហៅថា "ស្លាប់ដោយបច្ចេកទេស" ។

នេះត្រូវបានបន្តដោយការស្លាប់ជីវសាស្រ្ត ជួនកាលគេហៅថា ការស្លាប់ខួរក្បាល។ ជួនកាលការស្លាប់ដោយជីវសាស្រ្តដើរតួផ្ទុយពីការស្លាប់តាមគ្លីនិក ដោយសារសកម្មភាពរបស់ខួរក្បាលឈប់ ប៉ុន្តែមុខងារសំខាន់ៗរបស់រាងកាយនៅតែអាចដំណើរការបាន។ តាមទស្សនៈវេជ្ជសាស្រ្ត ការស្លាប់បែបនេះមិនអាចត្រឡប់វិញបានទេ។

ហើយទីបំផុត មានការស្លាប់របស់ម៉ូលេគុល ដែលសំដៅទៅលើដំណាក់កាលដែលរាងកាយឈប់តស៊ូប្រឆាំងនឹងការពុកផុយ។ និយាយឱ្យត្រង់ទៅ មានមនុស្សតិចណាស់ដែលចង់ឱ្យការស្លាប់អាចត្រឡប់វិញបាននៅដំណាក់កាលនេះ លើកលែងតែអ្នកដឹកនាំរឿង George Romero ប៉ុណ្ណោះ។

4. ការភ័យខ្លាចនៃការស្លាប់អាស្រ័យលើអាយុ

មាន​ការ​គិត​ទូទៅ​មួយ​ដែល​ថា​ពេល​ជិត​ស្លាប់ អ្នក​កាន់​តែ​ខ្លាច។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះត្រូវតែនិយាយថាមានភាពចម្រូងចម្រាសខ្លាំង ហើយត្រូវបានបដិសេធដោយការសិក្សាមួយចំនួនដែលវាត្រូវបានគេរកឃើញថាមនុស្សចាស់មានទំនោរព្រួយបារម្ភតិចជាងមនុស្សវ័យក្មេង។

ការភ័យខ្លាចនៃការស្លាប់នេះបើយោងតាមការសិក្សាទាំងនេះត្រូវបានគេប្រកាសច្រើនបំផុតនៅអាយុ 20 ឆ្នាំបន្ទាប់មកវាចូលទៅក្នុងការធ្លាក់ចុះជាលំដាប់រហូតដល់វិបត្តិពាក់កណ្តាលជីវិតបានកំណត់ (នៅពេលនោះអ្នកអាចរំពឹងថានឹងមានការវាយប្រហារផ្លូវចិត្តតូចមួយ) ហើយបន្ទាប់ពីនោះ - ការទទួលយក, zen និងភាពសុខដុម។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការសិក្សាបានពិចារណាលើមនុស្សផ្សេងគ្នានៅដំណាក់កាលផ្សេងៗគ្នានៃជីវិត ដូច្នេះយើងមិនអាចប្រាកដ 100% ថាឥទ្ធិពលនេះមិនមែនមកពីភាពខុសគ្នានៃជំនាន់នោះទេ។ មានតែពេលវេលាទេដែលនឹងប្រាប់ថាតើជំនាន់បច្ចុប្បន្ននៃអ្វីដែលម្ភៃកំពុងកើនឡើងក្នុងអត្រាគួរឱ្យព្រួយបារម្ភមួយទៅជាជំនាន់នៃអ្នកចូលនិវត្តន៍ដែលជាប់គាំង។

5. វង់នៃការស្លាប់

ឈ្មោះដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់ក្រុមដែកខ្មៅសាតាំង តើអ្នកមិនគិតទេ? ជាទូទៅ ពាក្យនេះគឺមានលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រសុទ្ធសាធ វាបង្ហាញពីដំណាក់កាលមុនការស្លាប់ ដែលជាផ្នែកនៃដំណើរការនៃការស្លាប់តាមកម្មវិធីហ្សែន។ ខ្លឹមសាររបស់វាគឺការថយចុះនៃសកម្មភាពរាងកាយ។

វង់មរណៈត្រូវបានពិពណ៌នាជាលើកដំបូងនៅក្នុងការសិក្សាអំពី Drosophila (ប្រភេទសត្វរុយ) ដែលបញ្ឈប់ពងនៅពេលស្លាប់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ "វង់" មិនមែនជាផលវិបាកនៃការស្លាប់នោះទេប៉ុន្តែជាអ្នកព្យាករណ៍របស់វា។

រាងកាយរបស់មនុស្សក៏មានសូចនាករនៃជីវិតដែលជាសកម្មភាពប្រចាំថ្ងៃ។ យើងញ៉ាំអាហារ ប្រើបង្គន់ប្រចាំថ្ងៃ ដុសធ្មេញជាដើម។ ប៉ុន្តែក្នុងអំឡុងពេលតំរៀបស្លឹកស្លាប់ ភាពញឹកញាប់នៃសកម្មភាពទាំងនេះត្រូវបានកាត់បន្ថយយ៉ាងខ្លាំង។

6. ការកម្រិតអាយុ

ក្នុងរយៈពេលមួយសតវត្សកន្លងមកនេះ អាយុកាលជាមធ្យមបានកើនឡើងជាច្រើនទសវត្សរ៍។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះទាក់ទងនឹងការពិតដែលមនុស្សភាគច្រើនរស់រានមានជីវិតរហូតដល់អាយុចាស់ជាងការពិតដែលថាមានការកើនឡើងពិតប្រាកដនៃអាយុសង្ឃឹម។ នៅសម័យបុរាណ ដូចសព្វថ្ងៃនេះ យើងអាចមើលឃើញមនុស្សវ័យចំណាស់រាប់សិបឆ្នាំ - បន្ទាប់មកមានមនុស្សតិចណាស់ដែលអាចភ្ញាក់ផ្អើលនឹងពួកគេ។ ថ្វីបើយើងខំប្រឹងប្រែងអស់ពីសមត្ថភាពក៏ដោយ ក៏មនុស្សចាស់បំផុតម្នាក់នៅសម័យរបស់យើងមានអាយុត្រឹមតែជាង 120 ឆ្នាំប៉ុណ្ណោះ។ ជា​ច្រើន យើង​យល់​ស្រប ប៉ុន្តែ​ក្បាល​របស់​យើង​មិន​វិល​ពី​វ័យ​បែប​នេះ​ទេ។

វាត្រូវបានគេជឿថាមានឧបសគ្គអាយុជាក់លាក់មួយ ដែលមនុស្សម្នាក់មិនអាចឈានទៅមុខបាន។ របាំងនេះត្រូវបានគេហៅថាដែនកំណត់ Hayflick ។ ខ្លឹមសាររបស់វាគឺកំណត់ការបែងចែកកោសិកា។ កោសិកា​មិន​អាច​បែងចែក​ជា​ដាច់​បាន​ទេ - វា​មាន​ដែន​កំណត់។ ដែនកំណត់នេះប្រែប្រួលរវាងសារពាង្គកាយ ដែលបណ្តាលឱ្យ hamster មានអាយុខ្លីបើប្រៀបធៀបទៅនឹងសត្វអណ្តើក Galapagos ។ ហេតុផលស្ថិតនៅក្នុង telomeres ខ្លី - ផ្នែកនៃ DNA នៅចុងបញ្ចប់នៃក្រូម៉ូសូមដែលការពារពួកគេពីការរិចរិល។

វាហាក់ដូចជាថានៅពេលនេះ 120 ឆ្នាំគឺជាដែនកំណត់នៃជីវិតមនុស្ស "ធម្មជាតិ" ។ នោះគឺ ទោះបីជាយើងលះបង់បុព្វហេតុនៃការស្លាប់ផ្សេងទៀត ដូចជាជំងឺក៏ដោយ យើងនឹងនៅតែឈានដល់បន្ទាត់ដែលហួសពីមនុស្សស្លាប់ដោយ "ជរា" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើយើងអាចស្វែងរកវិធីណាមួយដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានៃការបែងចែកកោសិកា នោះប្រហែលជាយើងអាចបន្តជីវិតមនុស្សបានរហូតដល់គ្មានទីបញ្ចប់។

ដោយ Stevie Shepard

មនសិការនៅតែបន្តកើតមានបន្ទាប់ពីការស្លាប់

មនុស្សភាគច្រើនខ្លាចស្លាប់ រហូតដល់មិនចង់ពិភាក្សា។ នេះគឺជាប្រធានបទមួយដែលពួកគេនិយាយដោយខ្សឹបខ្សៀវ និងស្ទាក់ស្ទើរយ៉ាងខ្លាំង មិនចង់ចងចាំ "ការរំពឹងទុកដ៏អាប់អួរ" ហើយផ្តោតលើរបៀបរស់នៅក្នុងជីវិតឱ្យបានពេញលេញ និងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពរីករាយដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់។ ប៉ុន្តែ​ការ​មិន​អើពើ​នឹង​សេចក្ដី​ស្លាប់​មិន​បាន​រំដោះ​យើង​ពី​វា​ទេ។ ពេលខ្លះ ជាពិសេសនៅពេលដែលយើងឃើញខ្លួនយើងនៅក្នុងស្ថានភាពនៃវិបត្តិផ្ទាល់ខ្លួន ពួកគេចាប់ផ្តើមនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង ហើយធ្វើឱ្យយើងគិតអំពីអ្វីដែលជៀសមិនរួច។

អ្វី​ដែល​ធ្វើ​ឱ្យ​យើង​ភ័យ​ខ្លាច​បំផុត គឺ​មិន​មែន​ជា​ការ​ស្លាប់​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ការ​រំពឹង​ទុក​នៃ​ការ​មិន​មាន​នោះ​គឺ​ការ​បាត់​ខ្លួន​ទាំង​ស្រុង​របស់​យើង។ គំនិត​នៃ​ការ​មិន​មាន​គឺ​ជា​របស់​បរទេស​សម្រាប់​យើង​ដែល​វា​ពិបាក​ក្នុង​ការ​យល់​វា​។ យើង​មាន​អារម្មណ៍​សោកសៅ​យ៉ាង​ខ្លាំង​ក្នុង​អារម្មណ៍​នៃ​ស្មារតី​របស់​យើង​ផ្ទាល់​ដែល​យើង​មិន​អាច​ទទួល​យក​សូម្បី​តែ​គំនិត​នៃ​ការ​បាត់​បង់​ទាំង​ស្រុង​របស់​វា​។ ចំណុចនៅទីនេះគឺមិនច្រើនទេដែលមនុស្សម្នាក់មិនចង់ចែកផ្លូវជាមួយជីវិតនេះ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញគាត់មិនចង់ឈប់មានអារម្មណ៍ខ្លួនឯង។ បុរសមិនចង់ឈប់។

សោកនាដកម្ម និងភាពសោកសៅជាច្រើនរបស់មនុស្សអាចត្រូវបានរារាំង ប្រសិនបើគំនិតនៃការមិនមានជាក់ស្តែងមិនធ្វើឱ្យយើងភ័យខ្លាច ប្រសិនបើយើងមិនមានអារម្មណ៍ថាអស់សង្ឃឹម និងហាក់ដូចជាអស់សង្ឃឹម។ ក្នុងករណីជាច្រើន ការគិតអំពីការស្លាប់របស់មនុស្សជាទីស្រលាញ់ដ៏ជ្រាលជ្រៅគឺឈឺចាប់ជាងការគិតដល់ទីបញ្ចប់នៃស្មារតីរបស់យើងទៅទៀត។ មានការឈឺចាប់ដែលមិនអាចពន្យល់បាន និងឈឺចាប់ដែលទាក់ទងនឹងការបាត់បង់មនុស្សជាទីស្រលាញ់ ដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមនឹងការឈឺចាប់ផ្សេងទៀតដែលមនុស្សម្នាក់ជួបប្រទះ។

នៅពេលនេះ គ្មានអ្វីអាចលួងលោមយើងបានទេ។ អារម្មណ៍នៃការបំផ្លិចបំផ្លាញយ៉ាងខ្លាំង និងភាពអស់សង្ឃឹម ជួនកាលមិនអាចត្រូវបានធូរស្រាលដោយជំនឿសាសនា ឬដោយពាក្យសប្បុរសរបស់នរណាម្នាក់ឡើយ។ មូលហេតុនៃភាពអស់សង្ឃឹម និងការបំផ្លិចបំផ្លាញ គឺអារម្មណ៍ថាមនុស្សម្នាក់នេះបាត់បង់យើងដែលមិនអាចត្រឡប់វិញបាន អត្តសញ្ញាណរបស់គាត់បានឈប់មាន ថាយើងលែងមានសង្ឃឹមក្នុងការចែករំលែកជាមួយគាត់ ឬស្នេហា ភាពរីករាយ និងការឈឺចាប់។ សាសនាអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវក្តីសង្ឃឹមសម្រាប់ជីវិតនាពេលអនាគតនៅក្នុងពិភពលោកដែលប្រសើរជាងមុន ប៉ុន្តែនៅពេលស្លាប់ ជំនឿសាសនាដ៏ជ្រាលជ្រៅបំផុតរបស់យើងត្រូវបានបង្ហាញជារឿងប្រឌិត ហើយជួនកាលយើងបោះបង់វាចោលដោយកំហឹង និងកំហឹង។

ដូច្នេះហើយ នៅពេលដែលយើងគិតពីសេចក្តីស្លាប់ យើងខ្វល់ខ្វាយបំផុតជាមួយនឹងសំណួរ៖ តើបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សរស់បានបន្ទាប់ពីស្លាប់ហើយ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលក្រោយ។ ភាគច្រើន យើងខ្លាចបាត់បង់គំនិត និងអារម្មណ៍ខាងក្នុងបំផុត ដែលជាខ្លឹមសារនៃយើង។ យើងប្រាកដណាស់ថារឿងនេះនឹងកើតឡើងដែលនៅក្នុងជីវិតរបស់យើងយើងបណ្ដោយខ្លួនក្នុងការស្វែងរកភាពរីករាយក្នុងជីវិតដោយបន្សល់ទុកពេលវេលាដ៏សំខាន់បំផុតរបស់វា - ពេលវេលាដែលយើងត្រូវឆ្លងកាត់បទពិសោធន៍ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចបំផុតនៃបទពិសោធន៍ទាំងអស់។

បើយើងមិនខ្លាចសេចក្តីស្លាប់ទេ បើយើងដឹងច្បាស់ថា ជីវិតរបស់យើងនឹងបន្តបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃរូបកាយ ថាបុគ្គលិកលក្ខណៈដឹងខ្លួនរបស់យើងនឹងនៅរស់ ហើយចិត្តមិនរលត់ នោះយើងអាចរស់នៅជាមួយនឹងការយល់ដឹងកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ អត្ថន័យ និងគោលបំណងនៃជីវិត ដោយការដឹងគុណ និងរីករាយ។

យើង​នឹង​បំបាត់​អារម្មណ៍​អស់សង្ឃឹម និង​សោកសៅ​ក្នុង​ការ​បាត់បង់​មនុស្ស​ជា​ទី​ស្រឡាញ់ ព្រោះ​យើង​ដឹង​ថា​យើង​ពិត​ជា​នឹង​ជួប​ពួកគេ​ក្នុង​ពិភព​ដ៏​អស្ចារ្យ​មួយ​ផ្សេង​ទៀត។ យើង​នឹង​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​មនុស្ស​ដទៃ​ដោយ​ក្ដី​ស្រឡាញ់ និង​ការ​រួម​គ្នា ហើយ​រៀន​រីករាយ​នឹង​ជីវិត​កាន់​តែ​ស៊ីជម្រៅ​ជាង​ពេល​មុនៗ។ លើសពីនេះ យើងនឹងរៀបចំសម្រាប់ដំណើរចុងក្រោយនេះ ព្យាយាមធ្វើឱ្យកាន់តែប្រសើរឡើងដោយការទទួលយកបទពិសោធន៍នៃជីវិត - ទាំងវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន - ជាបទពិសោធន៍ដ៏សំបូរបែបក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ស្មារតី និងស្មារតីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ យើងនឹងទទួលបានអំណោយដ៏អស្ចារ្យបំផុត អំណោយនៃក្តីសង្ឃឹម។

គួរឱ្យចង់ដឹងចង់ឃើញ មានទិន្នន័យជាច្រើនដែលគាំទ្រគំនិតដែលថាមនសិការ និងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់យើងដែលបានឆ្លងកាត់របួសនៃការស្លាប់ បន្តរស់នៅ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើនជឿថា នេះពិតជាករណីមែន ប៉ុន្តែមានការស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការបញ្ចេញទស្សនៈរបស់ពួកគេ ដោយសារតែខ្វះភស្តុតាងជាក់ស្តែង។ ធម្មជាតិនៃវិទ្យាសាស្រ្តតម្រូវឱ្យមានភស្តុតាងសម្រាប់គ្រប់ទ្រឹស្តី និង postulate; ដើម្បីឱ្យអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រធ្វើការអះអាងដែលមិនត្រូវបានគាំទ្រដោយការពិសោធន៍ម្តងហើយម្តងទៀតគឺធ្វើឱ្យឈ្មោះនិងកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់គាត់ស្ថិតក្នុងហានិភ័យ។ ដូច្នេះ វានៅតែមានសម្រាប់យើងក្នុងការស្វែងរកទិន្នន័យវិទ្យាសាស្រ្តដោយខ្លួនឯង ពិនិត្យមើលពួកវា និងប្រៀបធៀបពួកវាដើម្បីទទួលបានការជឿជាក់ និងទម្ងន់។ ក្នុងចំណោមអំណះអំណាងខ្លាំងបំផុតដែលគាំទ្រគំនិតនេះគឺច្បាប់នៃធម្មជាតិ។

ច្បាប់មូលដ្ឋានមួយនៃធម្មជាតិ គឺជាច្បាប់ទីមួយនៃទែរម៉ូឌីណាមិច ដែលយោងទៅតាមថាមពលមិនអាចបង្កើត ឬបំផ្លាញបានឡើយ។ ទម្រង់របស់វាអាចត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយដំណើរការរូបវន្ត និងគីមី ប៉ុន្តែខ្លឹមសារតែងតែនៅដដែល។ សារធាតុគឺជាវត្ថុដែលមានម៉ាស និងកាន់កាប់លំហ និងជាទម្រង់ថាមពល។

ឧទាហរណ៍សាមញ្ញនៃបញ្ហាគឺក្រដាស។ យោងតាមច្បាប់ទីមួយនៃទែរម៉ូឌីណាមិក ប្រសិនបើក្រដាសត្រូវបានកាត់ជាបំណែកជាច្រើន នោះដុំនីមួយៗនឹងត្រូវចាត់ទុកជាក្រដាស បើទោះបីជាមានការផ្លាស់ប្តូររូបវ័ន្តនៅក្នុងបញ្ហាដែលយើងហៅថាក្រដាសក៏ដោយ។ ប្រសិនបើក្រដាសមិនត្រូវបានកាត់ ប៉ុន្តែត្រូវបានដុត នោះបញ្ហារបស់វាត្រូវបានកែប្រែតាមរយៈដំណើរការគីមីនៃការឆេះ ដែលនឹងបំបែកក្រដាសទៅជាអាតូមផ្សេងៗគ្នា។

ភាគល្អិតទាំងនេះគេចចូលទៅក្នុងបរិយាកាសដោយបន្សល់ទុកតែផេះនៅក្នុងដៃរបស់យើង។ ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យថាថាមពលដែលបង្កើតក្រដាសត្រូវបានបំផ្លាញនោះទេ។ សមាសធាតុផ្សេងៗនៃក្រដាសត្រូវបានញែកចេញ ប៉ុន្តែពួកវានៅតែបន្តមាននៅក្នុងបរិយាកាសរបស់យើង ទោះបីជាយើងមិនឃើញពួកវាក៏ដោយ។ ទម្រង់ពិសេសនៃរូបធាតុនេះមិនអាចបង្ហាញជាក្រដាសបានទេ ប៉ុន្តែភាគល្អិតទាំងអស់ដែលបង្កើតវានៅតែមាន។ គ្មានអ្វីបាត់ទេ។ បញ្ហាក្រដាសមិនត្រូវបានបំផ្លាញទេ - វាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរតែប៉ុណ្ណោះ។

នេះជាចំណេះដឹងសាមញ្ញដែលយើងទទួលបាននៅវិទ្យាល័យ។ វាមិនមែនសម្រាប់គ្មានអ្វីដែលពួកគេនិយាយថាសំណួរសំខាន់បំផុតរបស់យើងមានចម្លើយសាមញ្ញទេ ហើយនេះជាការពិតនៃច្បាប់ទីមួយនៃទែរម៉ូឌីណាមិក។

នៅពេលដែលច្បាប់នេះចែងថាថាមពលមិនអាចបង្កើត ឬបំផ្លាញបាន វាសំដៅទៅលើថាមពលអេឡិចត្រូម៉ាញ៉េទិចដែលបង្កើតបានជាអាតូម និងភាគល្អិត subatomic របស់វា។ សកលលោកទាំងមូលត្រូវបានជ្រាបចូលដោយថាមពលអេឡិចត្រូម៉ាញេទិកដ៏ភ្លឺនេះ។ អាតូមមួយមានភាគល្អិតសំខាន់បីគឺៈ ប្រូតុងដែលមានបន្ទុកអគ្គីសនីវិជ្ជមាន អេឡិចត្រុងដែលមានបន្ទុកអវិជ្ជមាន និងនឺត្រុងដែលមានបន្ទុកអព្យាក្រឹត។ ប្រូតុង និងនឺត្រុងស្ថិតនៅក្នុងស្នូល ហើយអេឡិចត្រុងវិលក្នុងគន្លងតូចៗជុំវិញស្នូល។ ចំនួនអេឡិចត្រុង និងប្រូតុងនៅក្នុងអាតូមមួយគឺតែងតែដូចគ្នា ហើយវាកំណត់ពីធម្មជាតិនៃធាតុផ្សេងគ្នា និងការបង្ហាញពីថាមពលខុសៗគ្នា។ មិនយូរប៉ុន្មានអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានរកឃើញភាគល្អិតបឋមថ្មី - quarks ដែលជាផ្នែកនៃរូបធាតុទាំងអស់។

យើងទាំងអស់គ្នាបានឮអំពីបាតុភូតនៃ telepathy និង clairvoyance ។ មនុស្សភាគច្រើនធ្លាប់មានបទពិសោធន៍បែបនេះយ៉ាងហោចណាស់ម្តងក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។ វាបានកើតឡើងចំពោះមនុស្សស្ទើរតែគ្រប់គ្នាថា ដោយបានគិតអំពីនរណាម្នាក់ បន្ទាប់មកគាត់បាន "ជួប" ដោយចៃដន្យនៅលើផ្លូវ ឬមនុស្សម្នាក់នេះស្រាប់តែហៅគាត់។ វាក៏មានអ្វីដែលហៅថា "សុបិនព្យាករណ៍" នៅពេលដែលយើងឃើញយ៉ាងច្បាស់នូវប្រភេទនៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលនឹងកើតឡើងឆាប់ៗនេះ។

អ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រជនជាតិស្វីស លោក Carl Gustav Jung បានកំណត់ទ្រឹស្តីថា មនសិការរួមរបស់មនុស្សជាតិ បង្កើតបានជាអាងស្តុកទឹកដ៏ធំហៅថា សន្លប់សមូហភាព។ យោងតាមលោក Jung នៅពេលដែលមនុស្សគេង ឬងងុយគេង ចូលទៅក្នុងស្ថានភាពអាល់ហ្វា ពួកគេនឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងសន្លប់សមូហភាពដោយស្វ័យប្រវត្តិ ដែលជាកន្លែងដែលពួកគេអាចទាក់ទងជាមួយចិត្តមនុស្សផ្សេងទៀត។ វាគឺនៅពេលនេះដែលមនុស្សម្នាក់អាចជួបនរណាម្នាក់ដែលគាត់ស្គាល់ក្នុងកម្រិតសន្លប់ហើយដូច្នេះផ្លាស់ប្តូរព័ត៌មាន។ ការផ្លាស់ប្តូរដោយមិនដឹងខ្លួននេះ បង្កប់ន័យមួយនៃការពន្យល់សម្រាប់បាតុភូតនៃ telepathy និង clairvoyance ។

នៅពេលដែលយើងគេង ចិត្តរបស់យើងនឹងផ្លាស់ទីទៅក្នុងពិភពលោកដែលបង្កើតឡើងស្ទើរតែទាំងស្រុងពីរូបភាពនៃការចងចាំ និងបទពិសោធន៍របស់យើង។ នៅក្នុងពិភពលោកនេះ ក៏អាចមានការចងចាំពីដូនតា ដែលជាបទពិសោធន៍នៃការភ័យខ្លាចបានបញ្ជូនបន្តមកយើងតាមហ្សែនតាមរយៈឪពុកម្តាយរបស់យើង។ ពិភពនៃចិត្ត ដែលជារឿយៗត្រូវបានកំណត់ថាជា វាត្រូវបានបង្កើតឡើងពីរូបភាព និងនិមិត្តសញ្ញា។ ពិភពលោក​នេះ​គឺ​ជា​ទិដ្ឋភាព ហើយ​ជា​ក្បួន យើង​គឺ​ជា​អ្នក​មើល​ក្នុង​នោះ។ អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ឬ​ស្ទើរ​តែ​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​កើត​ឡើង​ក្នុង​លោក​នេះ​គឺ​ជា​និមិត្ត​រូប។ និមិត្តសញ្ញាទាំងនេះជាច្រើនមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន ហើយមានអត្ថន័យសម្រាប់តែអ្នកសង្កេតការណ៍ប៉ុណ្ណោះ។ រូបភាពផ្សេងទៀតគឺជាធាតុ ឬនិមិត្តសញ្ញាដែលមានអត្ថន័យរួមសម្រាប់សមាជិកទាំងអស់នៃសហគមន៍មនុស្ស។

គ្មានអ្វីដែលយើងឃើញ មានអារម្មណ៍ ឬធ្វើនៅក្នុងសុបិនរបស់យើងធ្វើឱ្យយើងភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ។ បទពិសោធន៍មិនគួរឱ្យជឿបំផុត ស្ថានភាពដែលមិនអាចទៅរួចបំផុតហាក់ដូចជាធម្មតាទាំងស្រុង។ សត្វអព្ភូតហេតុ ទម្រង់ស្រពិចស្រពិល ពណ៌ចម្លែក គ្រោះមហន្តរាយ បទពិសោធន៍ដ៏ទេវភាព ឬមិនល្អ គឺជាផ្នែកនៃជីវិតក្នុងសុបិនរបស់យើង ដែលយើងយល់ឃើញថា ធម្មជាតិដូចជាបទពិសោធន៍នៃការរស់នៅក្នុងពិភពសម្ភារៈ។

ពេលខ្លះ ទោះបីជាមិនញឹកញាប់ក៏ដោយ ក៏យើងដឹងថាយើងកំពុងសុបិន។ រដ្ឋនេះត្រូវបានគេហៅថា "សុបិន្តល្អ" ។ សម្រាប់ផ្នែកភាគច្រើន យើងគ្រាន់តែទទួលយកការធ្វើដំណើរពេលយប់របស់យើងទៅកាន់ពិភព Astral ឬពិភពនៃចិត្ត ជាបទពិសោធន៍ពិត និងធម្មជាតិ។ ពិភពនៃរូបភាពនេះ ដែលជាកន្លែងដែលអ្វីគ្រប់យ៉ាងអាចធ្វើទៅបាន ហើយគ្មានអ្វីហាក់ដូចជាចម្លែកនោះទេ - ពិភពនៃចិត្តបរិសុទ្ធ - ត្រូវបានចាត់ទុកថាដោយមនុស្សបុរាណថាជាពិភពពិតនៃវិញ្ញាណ។

ប្រសិនបើធម្មជាតិរក្សាទុកប្រភេទសត្វរាប់លានប្រភេទក្នុងរយៈពេលរាប់លានឆ្នាំ វាជាការសមហេតុសមផលក្នុងការសន្មតថាវាក៏គួរតែខិតខំរក្សាចិត្តមនុស្ស និងការច្នៃប្រឌិតដ៏ធំសម្បើមរបស់វា។ ការសន្និដ្ឋានបែបនេះអាចទាញចេញពីការពិតដែលថាធម្មជាតិរក្សានូវអ្វីដែលរឹងមាំ និងមានតម្លៃ ហើយអ្វីដែលមានតម្លៃបំផុតដែលមិនធ្លាប់មាននៅលើភពផែនដីនេះគឺចិត្តរបស់មនុស្ស។

អនុលោមតាមបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះ បន្ទាប់ពីយើងស្លាប់ទៅ រូបកាយក៏បែកទៅជាធាតុជាមូលដ្ឋាន ដែលធម្មជាតិប្រើប្រាស់ក្នុងការបង្កើតទម្រង់ជីវិតផ្សេងៗ។ ចិត្តដែលជាថាមពលអេឡិចត្រូម៉ាញេទិកសុទ្ធ គ្មានរូបកាយ និងគ្មានរូបធាតុ នៅតែបន្តកើតមាននៅក្នុងពិភពតារា ដែលវាក្លាយជាផ្នែកមួយនៃការចងចាំរួម និងបទពិសោធន៍នៃពិភពលោកនេះ។

គាត់ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងស្មារតីរបស់មនុស្ស បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់បុគ្គលនោះ ហើយតាមរយៈគាត់ យើងសម្គាល់ខ្លួនយើងនៅក្នុងពិភពលោក។ ខណៈពេលដែលពិភពលោកនៃរូបធាតុរលត់ទៅដោយការស្លាប់របស់យើង ពិភពនៃចិត្ត - ធាតុពិតរបស់យើង ដែលយើងលិចរាល់យប់ - គឺជាកន្លែងចុងក្រោយនៃលំនៅដ្ឋាន ដែលស្មារតីរបស់យើងបន្តមានបន្ទាប់ពីការបញ្ចប់នៃជីវិត។

ម្យ៉ាងវិញទៀត ដោយផ្អែកលើទិន្នន័យនៃវិទ្យាសាស្ត្រ យើងអាចអះអាងបានថា បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់យើងពិតជារស់រានមានជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់ខាងរូបកាយ ហើយបន្តរស់នៅក្នុងពិភពមួយផ្សេងទៀត ឬនៅក្នុងភពមួយទៀត ផ្កាយរណប។ ប៉ុន្តែតើរយៈពេលប៉ុន្មាន? តើយើងអាចទាក់ទងជាមួយសត្វដទៃនៅលើយន្តហោះនេះបានទេ? តើមានទេវតា និងវិញ្ញាណនាំផ្លូវទេ? តើបទពិសោធន៍នៃការស្លាប់មានលក្ខណៈដូចម្តេច? តើ​មាន ? តើ​មាន​រឿង​អ្វី​កើតឡើង ? តើមានពិភពលោកផ្សេងទៀតឬផែនការទេ? ?

គ្មានអ្វីដែលយើងអាចស្រមៃបានឡើយ ទោះបីជាអស្ចារ្យប៉ុណ្ណាក៏ដោយ សូម្បីតែអាចចូលទៅជិតរូបភាពពិតៗនៃសាកលលោកក៏ដោយ។ ក្នុងចំណោមសម្ភារៈដែលមើលឃើញដែលទទួលបានក្នុងអំឡុងពេលធ្វើដំណើររបស់ Voyager តាមរយៈប្រព័ន្ធព្រះអាទិត្យគឺរូបថតរបស់ Miranda ដែលជាព្រះច័ន្ទមួយនៃភព Uranus ដែលបង្ហាញពីទេសភាពដ៏អស្ចារ្យជាងនៅក្នុងប្រលោមលោកបែបវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយ។ ភ្នំមាសដែលឆ្លងកាត់ដោយប្រភពទឹកដ៏ធំនៃលោហៈរលាយដែលបាញ់ទៅលើអាកាសរាប់រយហ្វីត បានធ្វើឱ្យអ្នករូបវិទ្យាភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង។

Ernst Senkowski គឺជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដំបូងគេដែលលះបង់ពេលវេលា និងការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់គាត់ចំពោះបាតុភូតនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សស្លាប់ ឬជាមួយពិភពលោកផ្សេងទៀត។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដ៏ល្បីល្បាញលើពិភពលោកដូចជា G. Marconi និង T. Edison ធ្លាប់ធ្វើការពិសោធន៍ដោយប្រើឧបករណ៍ពិសេសក្នុងក្តីសង្ឃឹមនៃការបង្កើតទំនាក់ទំនងបែបនេះ។

Ernst បង្ហាញខ្ញុំនូវរូបថតដែលថតចេញពីអេក្រង់ដែលបង្ហាញពីរូបភាពរបស់តារាសម្តែងជនជាតិអាឡឺម៉ង់ Romy Schneider ។ វា​មិន​ច្បាស់​ទេ គ្រាន់​តែ​ជា​គ្រោង​ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែ​លក្ខណៈ​របស់​នាង​គឺ​អាច​មើល​ឃើញ​បាន។ វាជាបំណែកមួយនៃខ្សែភាពយន្តរបស់នាង។ ថ្ងៃមួយ ក្នុងអំឡុងពេលពិសោធន៍មួយក្នុងប្រទេសលុចសំបួ មុខរបស់ Albert Einstein បានលេចឡើងនៅលើអេក្រង់នៅមុខក្រុមទូរទស្សន៍មួយ។ គ្មានសំឡេងទេ គ្រាន់តែជារូបភាពប៉ុណ្ណោះ។ សមាជិក​នៃ​ក្រុម​មាន​ការ​ភ្ញាក់ផ្អើល​ជា​ខ្លាំង​ដែល​ពួក​គេ​បាន​ដក​ខ្លួន​ចេញ​ពី​ការ​ចូលរួម​បន្ថែម​ទៀត​ក្នុង​ការ​ពិសោធន៍។ អ្នកស្រាវជ្រាវផ្សេងទៀតបានរាយការណ៍លទ្ធផលស្រដៀងគ្នា។ លោក Ernst បានពន្យល់ខ្ញុំថា គ្មាននរណាម្នាក់ពីខាងក្រៅអាចរំខានដល់ការបញ្ជូនទាំងនេះបានទេ ដោយសារតែពួកគេបានមកតាមរយៈប្រព័ន្ធទូរទស្សន៍បិទជិត។ រូបភាព និង​សំឡេង​ទាំងនេះ​ទម្លុះ​ប្រឆាំង​នឹង​តក្កវិជ្ជា​ទាំងអស់។

មុខមួយក្នុងចំណោមមុខដំបូងបំផុតដែលលេចឡើងនៅលើអេក្រង់ទូរទស្សន៍តាមរបៀបនេះគឺមុខរបស់ Konstantin Rodiv ដែលជាអ្នកត្រួសត្រាយផ្លូវមួយនៃបច្ចេកទេសនៃការថតសំឡេងពិភពលោកនៅលើកាសែតម៉ាញ៉េទិច។ មុខរបស់គាត់ដូចជាមុខរបស់មនុស្សស្លាប់ទាំងអស់ដែលបានលេចឡើងនៅលើអេក្រង់ទូរទស្សន៍គឺជាច្បាប់ចម្លងមិនច្បាស់លាស់នៃរូបថតមួយនៃជីវិតរបស់គាត់។ វាហាក់ដូចជាចំឡែកសម្រាប់ខ្ញុំ ហើយខ្ញុំបានសួរលោក Ernst ថាហេតុអ្វីបានជារូបថតរបស់មនុស្សស្លាប់គួរតែលេចឡើងនៅលើអេក្រង់ នៅពេលដែលគាត់ផ្ទាល់ព្យាយាមបង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោករបស់យើង។ ហេតុអ្វីបានជារូបភាពពិតរបស់សត្វនេះមិនបង្ហាញនៅលើអេក្រង់?

ឥន្ទ្រិយ​ឆ្លើយថា សត្វលោក​ខ្លួនឯង​ពន្យល់​យ៉ាងនេះថា ឥឡូវនេះ ខ្លួន​មិនមាន​រូបកាយ​ទេ ពោល​គឺ​មិនមាន​រូបកាយ​ដែល​អាច​ព្យាករ​បាន។ ដូច្នេះហើយ ពួកគេប្រើប្រាស់រូបភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដែលថតបាននៅក្នុងរូបថតក្នុងអំឡុងពេលជីវិតនៅលើផែនដីរបស់ពួកគេ។ តាមរបៀបនេះពួកគេព្យាយាមកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងនិងបញ្ជាក់ពីការពិតនៃអត្ថិភាពនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃរូបកាយ។ បន្ទាប់មក Ernst លេងការថតសំឡេង Rodiv ជាកន្លែងដែលគាត់កំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯង ហើយស្វាគមន៍អ្នកស្តាប់របស់គាត់ដោយសំឡេងស្អកបន្តិច។ អ្នកដែលបានឮការថតសំឡេងទាំងនេះ និងអ្នកដែលស្គាល់ Rodiv ច្បាស់គឺជឿជាក់ថានេះជាសំឡេងរបស់គាត់។

វិញ្ញាណ ឬ​ចិត្ត​បន្ត​រស់​នៅ​ក្រោយ​ការ​ស្លាប់​ខាង​រូបកាយ​របស់​មនុស្ស។ ក្នុងន័យខ្លះ ពិភពលោកដែលវិញ្ញាណ ឬមនុស្សអរូបីចូលគឺស្រដៀងទៅនឹងពិភពរូបវន្តដែរ ប៉ុន្តែការពិតអាចផ្លាស់ប្តូរបានតាមចិត្ត។ វិញ្ញាណ​អាច​ផ្លាស់ប្តូរ​បរិស្ថាន​បាន​ដូច​ជា​វា​ត្រូវ​បាន​គេ​ផលិត​ពី​វត្ថុធាតុ​ទន់ៗ។ ពិភពលោកនេះមានកម្រិតអត្ថិភាពពីរផ្សេងគ្នា ហើយត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃពិភពលោកជាច្រើននៅក្នុងមួយ។

នៅពេលដែលវិញ្ញាណបានកើតជាថ្មី វាឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងបរិយាកាសដែលវាបានរៀបចំសម្រាប់ខ្លួនវានៅក្នុងជីវិតមុនរបស់វា។ លុះ​ស្លាប់​ទៅ​ហើយ វិញ្ញាណ​ក៏​ឆ្លង​ទៅ​ខាង​ម្ខាង​ទៀត រក្សា​នូវ​មនសិការ ហើយ​មាន​តក្កកម្ម​ខុស​គ្នា​ទាំង​ស្រុង។ នៅពេលដែលវិញ្ញាណសម្របខ្លួនទៅនឹងតក្កវិជ្ជាថ្មីនេះ វាពិតជាពិបាកណាស់សម្រាប់វាក្នុងការត្រលប់ទៅរបៀបគិតរបស់យើងតាមពេលវេលា។ ដោយផ្អែកលើចំណុចនេះ យើងអាចសន្មត់ថា មនសិការមានប្រភេទផ្សេងគ្នា ហើយវាកើតឡើងដោយសារការយល់ឃើញនៃពេលវេលាខុសគ្នាទាំងស្រុងពីយើង។

មនុស្សដែលឆ្លងកាត់ទៅកាន់ពិភពលោកផ្សេងទៀតត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសត្វពហុវិមាត្រដែលមានបុគ្គលិកលក្ខណៈពហុវិមាត្រ។ តាម​គោល​គំនិត​នេះ ពេល​វិញ្ញាណ​ទៅ​កើត​ម្ដង​ទៀត វា​អាច​ទៅ​កើត​ក្នុង​រូប​ជា​ច្រើន​ក្នុង​ពេល​តែ​មួយ។ នេះ​អាច​ទៅ​រួច​ព្រោះ​វិញ្ញាណ​មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​មាន​វិមាត្រ​ច្រើន និង​មនសិការ​ច្រើន។ លើសពីនេះ វិញ្ញាណមានបទពិសោធន៍ក្នុងជីវិត ឬការចាប់បដិសន្ធិទាំងមូលរបស់វា - ក្នុងពេលដំណាលគ្នា និងមិនមែនគ្រាន់តែជាជីវិតមួយក្នុងរយៈពេលតែមួយនោះទេ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សមានជីវិត វិញ្ញាណពិសេសប្រើឈ្មោះ និងរូបភាពដើម្បីឱ្យយើងយល់ថាគាត់នៅមានជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់ខាងរូបកាយ។ ប៉ុន្តែ​ទាំង​ឈ្មោះ ឬ​រូបភាព​គ្មាន​ន័យ​អ្វី​ឡើយ។

ក្រោយមក លោក Ernst បានបង្ហាញគំនិតរបស់គាត់ថា អ្នកទទួលដ៏ល្អបំផុតនៃការទំនាក់ទំនង គឺជាមនុស្សដែលមានអំណោយទានខាងផ្លូវចិត្ត។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ លោកបានព្រមានថា ការប៉ុនប៉ងណាមួយដើម្បីទាក់ទងជាមួយសត្វដែលស្លាប់ ឬមិនស្គាល់ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រថាជារចនាសម្ព័ន្ធព័ត៌មានថាមវន្ត អាចមានគ្រោះថ្នាក់ដល់ផ្លូវចិត្ត។ គាត់ជឿថាអ្វីដែលគាត់ហៅថារបាំង PSI អាចនឹងបើកដោយមិនដឹងខ្លួន ដែលជាការការពារធម្មជាតិប្រឆាំងនឹង "លើសទម្ងន់" ខាងវិញ្ញាណឬផ្លូវចិត្ត។

នៅពេលរឿងនេះកើតឡើង ការមើលឃើញ និងសំឡេងប្លែកៗជាច្រើនអាចលេចឡើងចំពោះអ្នកពិសោធន៍ ដែលអាចនាំទៅដល់ការកាន់កាប់ ឬខូចផ្លូវចិត្ត។ អ្នកពិសោធន៍ខ្លះចែករំលែកការបារម្ភនេះហើយព្រមានពីគ្រោះថ្នាក់នៃអ្វីដែលគេហៅថា "ជំងឺវិកលចរិកកម្រិតមធ្យម" ដែលការកាន់កាប់របស់មនុស្សដោយវិញ្ញាណរបស់មនុស្សស្លាប់អាចបណ្តាលឱ្យមានជំងឺវិកលចរិកស្រួចស្រាវ។

ដូច្នេះ គេ​ត្រូវ​បកស្រាយ​ដោយ​ប្រុង​ប្រយ័ត្ន និង​មាន​វិធីសាស្ត្រ។ ការឮសំឡេង (ជួនកាលស្រដៀងនឹងសំឡេងរបស់មនុស្សក្នុងជីវិតនៅលើផែនដីរបស់នាង) ក៏ដូចជាការព្យាករណ៍តាមទូរទស្សន៍ (ខាងក្រៅស្រដៀងនឹងនាងក្នុងជីវិត) គួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការព្យាករណ៍ពី សម្របតាមអារម្មណ៍នៃការពិតរបស់យើង។

នៅក្នុងពាក្យរបស់ Ernst Senkowski: "យើងរស់នៅក្នុងពិភពនៃប្រូបាប៊ីលីតេដែលស្ទើរតែអ្វីៗទាំងអស់អាចធ្វើទៅបាន" ។ ដោយមានជំនួយពីការលើកទឹកចិត្ត និងអារម្មណ៍របស់យើង ពោលគឺចិត្តរបស់យើង យើងអាចមានឥទ្ធិពលលើលទ្ធភាព និងប្រែក្លាយវាទៅជាប្រូបាប៊ីលីតេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងប្រព័ន្ធអាំងតេក្រាលនេះ; ភាពខុសគ្នាគឺមានតែនៅក្នុងកម្លាំងនៃស្មារតីដឹងខ្លួនប៉ុណ្ណោះ។ មិនមានចន្លោះ និងពេលវេលានៅក្នុងតំបន់នៃចិត្តនោះទេ។ ជីវិតនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ មានការផ្លាស់ប្តូរព័ត៌មាន ឬការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា ស្របតាមគោលការណ៍នៃអនុភាពខ្ពស់។ ការវិវត្តន៍ដែលយកឈ្នះលើ entropy នាំឱ្យប្រព័ន្ធស្មុគ្រស្មាញកាន់តែច្រើនតាមរយៈការសាកល្បង និងកំហុស តាមរយៈការរៀន និងការសម្របខ្លួន។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាមេរិកអះអាងថា គ្មានអាថ៌កំបាំងណាមួយនៅពីក្រោយការស្រាវជ្រាវរបស់ពួកគេទេ មានតែវិទ្យាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះ ដែលតាមគំនិតរបស់ពួកគេ អាចបោះជំហានទៅមុខយ៉ាងធំនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។ ក្នុង​ទ្រឹ​ស្តី។ យ៉ាងណាមិញ ដើម្បីបញ្ជាក់ពីទ្រឹស្ដីជាមួយនឹងការអនុវត្ត ពោលគឺដើម្បីធ្វើពិសោធន៍ដើម្បីធ្វើអោយខួរក្បាលរស់ឡើងវិញនៅសហរដ្ឋអាមេរិក ពួកគេត្រូវបានហាមឃាត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងសម្រាប់ហេតុផលនៃក្រមសីលធម៌វេជ្ជសាស្ត្រ។ អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មាន NTV Alla Davydovaខ្ញុំ​បាន​ព្យាយាម​រក​ឱ្យ​ឃើញ​នូវ​អ្វី​ដែល​ពិត​ជា​នៅ​ពី​ក្រោយ​អារម្មណ៍​ដ៏​ខ្លាំង​នេះ។

ភ្លាមៗនោះអ្នកស្លាប់លើកដៃឡើង។ នេះអាចត្រូវបានគេចាត់ទុកជាអព្ភូតហេតុមួយ ប៉ុន្តែបាតុភូតនេះមានឈ្មោះវិទ្យាសាស្ត្រទាំងស្រុងគឺ Lazarus reflex។ ឬជាឧទាហរណ៍ បន្ទាប់ពីគ្រូពេទ្យបានបញ្ចប់ការជួយសង្គ្រោះ ជាង 20 នាទីបានកន្លងផុតពីពេលដែលអ្នកជំងឺត្រូវបានប្រកាសថាបានស្លាប់ ហើយគាត់បានរស់ឡើងវិញ។ មាន​តែ​៣៨​ករណី​ប៉ុណ្ណោះ​ក្នុង​ពិភពលោក ប៉ុន្តែ​រឿង​រស់​ឡើង​វិញ​ទាំង​នេះ​ជា​រឿង​ពិត។

សំ ផានៀអ្នកជួយសង្គ្រោះ វេជ្ជបណ្ឌិតនៅមន្ទីរពេទ្យសាកលវិទ្យាល័យ Stony Brook៖ “ទិន្នន័យដែលទទួលបានរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្នបង្ហាញថា ស្មារតីរបស់មនុស្សមិនរលាយបាត់ឡើយ។ វានៅតែមានរយៈពេលជាច្រើនម៉ោងបន្ទាប់ពីការស្លាប់ ទោះបីជាស្ថិតក្នុងសភាពស្ងប់ស្ងាត់ ដែលយើងមើលមិនឃើញពីខាងក្រៅក៏ដោយ។ ប្រសិនបើយើងបង្ហាញថា មនសិការអាចមាននៅពេលដែលខួរក្បាលលែងដំណើរការ នោះព្រលឹងមិនមែនជារបស់វេទមន្តទេ វាគឺជារឿងដែលអាចពន្យល់បានតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។

អារម្មណ៍វិទ្យាសាស្ត្រថ្មីៗនេះ - វេជ្ជបណ្ឌិតកាណាដាបានកត់ត្រាការងាររបស់ខួរក្បាលបន្ទាប់ពីការស្លាប់។ បន្ទាប់ពីអ្នកជំងឺម្នាក់ត្រូវបានគេធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យថាមានការស្លាប់តាមគ្លីនិកដែលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអវត្តមាននៃការឆ្លើយតបរបស់ជីពចរនិង pupillary រលកដីសណ្តត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅលើ electroencephalogram របស់គាត់រយៈពេល 10 នាទី។ ហើយទីបំផុតការពិសោធន៍តែមួយគត់នៅក្នុងភាពក្លាហានរបស់វា។

គ្រូគង្វាលអ៊ីរ៉ានាយកប្រតិបត្តិនៃ Bioquark៖ “គោលដៅរបស់យើងគឺនាំខួរក្បាលចេញពីសេចក្តីស្លាប់។ ប្រសិនបើខួរក្បាលស្លាប់ នោះគឺជាការស្លាប់ ហើយគ្មានអ្វីត្រូវធ្វើទេ។ និយមន័យនៃការស្លាប់នេះត្រូវបានទទួលយកដោយពួកយើងក្នុងឆ្នាំ 1968 ។ នៅ​ជុំវិញ​ពិភពលោក។ ប៉ុន្តែថ្ងៃនេះជាឆ្នាំ 2017 ហើយយើងមានបច្ចេកវិទ្យាទំនើបៗជាច្រើន”។

អ្នកជីវបច្ចេកវិទ្យាមកពីអាមេរិកបានបង្កើតការពិសោធន៍នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ប៉ុន្តែនៅពេលចុងក្រោយពួកគេត្រូវបានបដិសេធ ហើយនេះគឺជាការអនុញ្ញាតដែលរង់ចាំជាយូរមកហើយ - ប្រទេសជិតខាងនៅអាមេរិកឡាទីនត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីទទួលយកអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានមហិច្ឆតានិងបែងចែកអ្នកជំងឺ 20 ។

គ្រូគង្វាលអ៊ីរ៉ា: "យើងនឹងធ្វើសកម្មភាពនៅលើដើមខួរក្បាលដើម្បីត្រលប់មកវិញនូវចង្វាក់បេះដូងឯករាជ្យ ការដកដង្ហើម។ ហើយទីបំផុតបង្កើតកោសិកាខួរក្បាលឡើងវិញ។

ដំបូង អ្នកជំងឺនឹងត្រូវចាក់បញ្ចូលកោសិកាដើម និងប្រូតេអ៊ីនសំយោគពិសេស ហើយបន្ទាប់មកពួកគេនឹងធ្វើសកម្មភាពលើកោសិកាសរសៃប្រសាទដោយប្រើឡាស៊ែរ និងអគ្គិសនី។

អ្នកសិក្សា និងសាស្រ្តាចារ្យ Gennady Sukhikh ចាត់ទុកគំនិតដ៏ឆ្កួតលីលានៃ "ការរស់ឡើងវិញពីសេចក្តីស្លាប់" នេះដោយមានការសង្ស័យយ៉ាងខ្លាំង។

លោក Gennady Sukhikh“ពួកគេចង់បង្កើតណឺរ៉ូនថ្មីនៅលើទឹកដីនៃខួរក្បាលដែលស្លាប់ ហើយបង្កើតបណ្តាញសរសៃប្រសាទ។ អនុញ្ញាតឱ្យពួកគេធ្វើវា។ គ្រាន់តែអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេធ្វើវាជាមុន ហើយបន្ទាប់មកពួកគេចាប់ផ្តើមសរសេរអំពីវា។ សម្រាប់​ខ្ញុំ ពេលនេះ​វា​ឆ្កួត​ហើយ នេះ​ជា​ជំហាន​ដ៏​ល្អ ប៉ុន្តែ​វា​ត្រូវតែ​ធ្វើ​មិនមែន​លើ​មនុស្ស​ទេ តែ​លើ​សត្វ​។

ប៉ុន្តែអ្នកជំនាញខាងសរសៃប្រសាទ Frolov មានសុទិដ្ឋិនិយម គាត់គឺជាផ្នែកមួយនៃក្រុមផ្តួចផ្តើមគំនិតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ីដែលជឿថាមិនលើសពីឆ្នាំ 2045 រាងកាយសិប្បនិម្មិតនឹងលើសពីជីវសាស្រ្ត។

ហើយ​ប្រសិន​បើ​វា​ពិត​ជា​ប្រែ​ចេញ​ដើម្បី​ស្ដារ​កោសិកា​ខួរក្បាល​ដែល​ស្លាប់​? នេះមានន័យថា អ្នកជំងឺដែលអស់សង្ឃឹមទាំងស្រុង ដែលដេកលើគ្រែមន្ទីរពេទ្យអស់ជាច្រើនឆ្នាំដោយសង្ឃឹមតិច ឬគ្មានសង្ឃឹម នឹងទទួលបានឱកាសពិតប្រាកដក្នុងជីវិត។

Anatoly Kondratiev, សាស្រ្តាចារ្យ, ប្រធាននាយកដ្ឋានសង្គ្រោះនៃវិទ្យាស្ថាន Neurosurgical ។ Polenova៖ “យើងកំពុងស្វែងរកកន្លែងដែលបណ្តាញមួយចំនួនត្រូវបានរក្សាទុក ដែលអាចត្រូវបានប្រើសម្រាប់ការស្តារឡើងវិញ។ អ្នកឃើញទេ មានភាពយន្តមួយចំនួនដែលចូលចិត្តនៅទីនេះ ចាប់ពីគំនូរជីវចល រហូតដល់កម្មវិធីបាល់ទាត់។ នេះ​គឺ​ជា​តន្ត្រី និង​កត់ត្រា​អាសយដ្ឋាន​របស់​មនុស្ស​ជា​ទី​ស្រឡាញ់ និង​ប្រភេទ​កំណាព្យ អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​អ្នកជំងឺ​ស្រឡាញ់​ក្នុង​ជីវិត​របស់​គាត់។

អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នៃ cryonics បរទេស និងរុស្ស៊ីក៏កំពុងរង់ចាំរបកគំហើញវិទ្យាសាស្ត្រផងដែរ នៅពេលពួកគេត្រលប់មកពីពិភពលោកផ្សេងទៀត។ ក្នុងមួយ cryostat អ្នកជំងឺ 10 នាក់អាចរំពឹងថានឹងមានអនាគតវិទ្យាសាស្រ្តដ៏ភ្លឺស្វាងក្នុងពេលតែមួយ។ ដៃគូប្រកួតប្រជែងជិតបំផុតគឺមានតែនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែ​នៅ​ទីនោះ​តម្លៃ​សំបុត្រ​ចូល​ទៅ​កាន់​ជីវិត​អស់កល្ប​ជានិច្ច​ចាប់ផ្តើម​ពី​១០​ម៉ឺន​ដុល្លារ ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ជនបរទេសដែលសុបិនអំពីជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់មើលទៅដោយក្តីសង្ឃឹមនៅប្រទេសរុស្ស៊ី ពីព្រោះការរង់ចាំការរស់ពីសុគតឡើងវិញនៅសហព័ន្ធរុស្ស៊ីមានតម្លៃថោកជាងនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។

Daniil Medvedevអ្នកជំនាញខាងអនាគត៖ “ដើម្បីទុកជាគ្រីស្តាល់គឺចាប់ពី 12 ពាន់ដុល្លារ បើរក្សាទុកតែខួរក្បាល ឬក្បាលប៉ុណ្ណោះ។ ហើយ 36,000 ប្រសិនបើរាងកាយទាំងមូលត្រូវបានរក្សាទុក។

ប្រសិនបើត្រលប់ទៅឆ្នាំ 2005 នៅពេលដែលអ្នកជំងឺដំបូងត្រូវបានគេនាំយកទៅប្រទេសរុស្ស៊ីដោយក្តីសង្ឃឹមនៃការធ្វើឱ្យពួកគេកកនៅពេលអនាគតវាហាក់ដូចជារឿងកំប្លែងដ៏ឃោរឃៅរបស់នរណាម្នាក់ឥឡូវនេះមនុស្សកាន់តែច្រើនឡើង ៗ បានត្រៀមខ្លួនរួចរាល់ហើយដើម្បីទិញកន្លែងមិននៅក្នុងទីបញ្ចុះសពប៉ុន្តែត្រជាក់។ sarcophagi ។

គំនិតផ្តួចផ្តើមរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាមេរិកគឺគ្រាន់តែជាជំហានដំបូងរាប់រយ ឬរាប់ពាន់ឆ្នាំប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្វីៗដំណើរការល្អ ហើយការរស់ឡើងវិញពីសេចក្តីស្លាប់លែងមានលក្ខណៈដូចប្រលោមលោក Fantasy របស់ Belyaev នោះមនុស្សនឹងរកឃើញថា តើមានអ្វីហួសពីការស្លាប់។ ពិតហើយ យើងអាចទាយបានតែនៅពេលដែលបច្ចេកវិទ្យានឹងរួចរាល់ ហើយថាតើមនុស្សជាតិនឹងសម្រេចចិត្តលើរឿងនេះដែរឬទេ។

ព័ត៌មានលម្អិតមាននៅក្នុងវីដេអូ។