Os índios Wakoy chamavam literalmente tudo o que uma pessoa tinha que adorar. que poderia ser tudo o que cercava uma pessoa na vida real e até mesmo em pensamentos. O sol, sendo a divindade suprema dos incas, também era uma huaca, apenas em escala totalmente imperial.

Os espanhóis - a heresia do estripador simplesmente perderam a calma quando descobriram ou souberam de outro até então não identificado e, portanto, ainda não destruído por eles huaca indiano. Quando se descobriu que até mesmo o eco nas montanhas era wakoy...

Se mais de dez milhões de indianos viviam em Tahuantinsuyu, então o número total de Uak deve ter excedido esse número enorme em várias vezes. Pois, além do uak coletivo, havia também o puramente individual, momentâneo e único. Em outras palavras, uma pessoa poderia adorar não um, mas vários uaks pessoais e coletivos.

A huaca individual foi cuidadosamente escondida, temendo que estranhos pudessem azarar seu poder milagroso. Qualquer objeto, bem como qualquer representante do mundo animal ou vegetal, do qual, segundo a lenda, uma tribo, clã, família separada se originou, era considerado um waca coletivo desses grupos de pessoas. Eram ídolos-deuses pagãos, retendo elementos de caráter totêmico.

Mas a huaca também tinha propriedades mais universais que a faziam parecer um talismã. Ainda hoje, muitos de nós apreciamos nossa huaca, chamando-a de uma palavra não menos misteriosa. Ao contrário dos índios, não temos tanto medo quanto vergonha de mostrar nossos huacs.

Os incas eram pagãos, e disso não há dúvida. Quaisquer tentativas de inscrever os filhos do Sol em católicos espontâneos, secretos ou outros são completamente insustentáveis. Os incas eram adoradores do sol, mas não interferiam na atividade livre de muitos outros deuses, desde que os povos que os adoravam reconhecessem a posição suprema do sol. É por isso que o panteão de deuses Tahuantinsuyu foi literalmente recheado com muitas divindades diferentes de significado provincial.

Tendo conquistado o reino, os incas foram enviados a Cuzco como reféns do principal ídolo dos conquistados. Foi instalado em Cuzco em um templo para ídolos estrangeiros. O ídolo alienígena permaneceu uma divindade, e seu "rebanho" foi ensinado a adorar o Sol, sem proibir ritos locais e rituais do paganismo.

Mas não a abundância de divindades indígenas e nem o incontável número de uaque - o principal obstáculo para uma correta compreensão da visão de mundo dos incas. Foi essa esfera que foi a área mais perigosa não apenas na luta pela subjugação da população indígena às autoridades coloniais da Espanha católica, mas também na história pública sobre os incas pagãos. Afinal, mesmo uma expressão infeliz, para não mencionar a óbvia simpatia pelos pagãos e idólatras, poderia ser interpretada pelas autoridades como um desvio da compreensão e interpretação ortodoxa dos dogmas católicos. A Igreja não perdoou isso.

Os incas não tinham uma carta e, portanto, não há um único documento autêntico dos próprios incas, que ajudaria a revelar pelo menos as principais características e características da visão de mundo dos índios quéchuas. Deve-se esclarecer que não estamos falando de algum tipo de "grande livro" e nem da capacidade ou incapacidade dos nativos americanos de criar sua própria Bíblia indiana, mas de algo completamente diferente: tendo apenas fontes escritas europeias, somos forçados passá-los por inúmeros "filtros" para identificar nas crônicas tudo o que, deliberadamente ou não, atribuído à religião dos cronistas-católicos incas.

XXI. Mundos se encontram no oceano

O pedido com que Huascar se dirigiu a Viracocha, seu apelo para que Atahualpa sofresse o mesmo destino que ele, que seu irmão vitorioso um dia testemunhasse as mesmas cenas monstruosas que o derrotado Inca teve que assistir, curiosamente, foi cumprido alguns meses depois. , mais precisamente, em novembro de 1532.

Até agora, em nossa história quase nenhuma data específica foi dada. O fato é que, diferentemente dos antigos astecas, olmecas, mixtecas, zapotecas americanos ou dos criadores mais desenvolvidos da cultura indiana, os maias incas não sabiam, ou melhor, não conseguiram inventar nenhum método exato de datação. Agora, talvez, tentemos correlacionar com nosso calendário aqueles eventos importantes sobre os quais falamos até agora. Assim, Huayna Capac morreu por volta de 1527 (enfatizamos deliberadamente a palavra "sobre", pois carecemos muito de dados precisos). A morte do senhor está separada da chegada dos espanhóis por cerca de cinco anos! Uma vitória decisiva sobre Huascar na guerra civil Atahualpa, que agora se tornou um inca, venceu em algum lugar na virada de 1531 para 1532. E agora, em novembro de 1532, Atahualpa teve que enfrentar pessoalmente os brancos, sobre os quais o Inca foi cada vez mais informado através de mensageiros (chaskas) de seus espiões. No entanto, o novo governante do Peru ainda não tem uma ideia mais precisa deles. Eles são deuses ou apenas pessoas?

Não é nossa tarefa relatar as aventuras interessantes e emocionantes do espanhol Francisco Pizarro e seus cúmplices, os conquistadores, que foram para a América do Sul, descobriram, capturaram e, no final, simplesmente saquearam o maior de todos os impérios indígenas. Não estamos interessados ​​apenas no que aconteceu imediatamente antes da conquista de Tahuantinsuyu. Muito mais interessante é o período em que Atahualpa cruzou pela primeira vez sua espada com os espanhóis. Talvez também fosse importante saber o que aconteceu após a morte deste Inca.

Uma das afirmações mais comuns e ao mesmo tempo errôneas é que Tahuantinsuyu, o império dos "filhos do Sol", foi conquistado imediatamente, com um golpe. No entanto, não se deve esquecer que com a morte do Inca, seu povo não morreu. A ideia do estado inca também não morreu. Já depois que o corpo mortal de Atahualpa virou pó, na América do Sul por muito tempo houve um “novo estado inca” de Vilcabamba, algo como uma república inca. No entanto, poucas pessoas sabem desse fato, não há menção a isso (pelo menos não antes) em quase nenhum livro sobre a conquista do Peru. Durante vários séculos após a morte de Atahualpa, quando o Peru se tornou oficialmente uma colônia espanhola, os índios dos Andes, com o nome dos incas em seus lábios, se rebelaram e se rebelaram. E não fizeram isso para devolver o império inca, destruído pelos senhores europeus, às mãos dos senhores índios, mas para ganhar liberdade e justiça para os índios. É esta história pós-inca do povo Inca que nos interessa principalmente. Uma história que poucos conhecem, mas que conta o que aconteceu depois, quando no país dos Incas tudo para os índios ficou no passado. Pelo contrário, interessar-nos-emos apenas em termos gerais pelo que precedeu o colapso do império dos "filhos do Sol", em particular pelos acontecimentos ligados à interessante aventura de Francisco Pizarro e seus cúmplices, ou pelo que precedeu o encontro deste homem com o poderoso Atahualpa.

Em contraste com a história dos incas, podemos datar com bastante precisão os eventos que precederam a conquista de Tahuantinsuyu e estão associados aos europeus. A este respeito, recordemos várias datas de grande importância. Sem dúvida, estamos em 1492, um ano importante em todos os aspectos, inclusive para a Espanha, pois em 1492 este país cristão, localizado no sul da Europa, conquista duas vitórias de uma só vez. Em primeiro lugar, a conquista de Granada encerra vitoriosamente a luta contra os mouros muçulmanos, que durou sete séculos inteiros. A Espanha volta a ser espanhola, cristã, unida sob o domínio de um governante feudal. Em segundo lugar, no mesmo ano, a Espanha, na verdade Castela, ou melhor, um certo genovês chamado Cristóvão Colombo, que serviu sob o rei de Castela, descobre a América. Para a Europa e seus habitantes, este é um mundo completamente novo, um continente habitado por estrangeiros.

Os primeiros índios que Colombo e seus seguidores viram nas Bahamas, em algumas das Antilhas, e também no norte pouco hospitaleiro da América do Sul, eram muito atrasados. Eles estavam, segundo F. Engels, no estágio intermediário da barbárie.

A segunda data importante na pré-história da conquista do Império Inca é 1522. Hernán Cortes, com apenas 500 soldados à sua disposição (a cavalo nunca antes visto na América), finalmente conquistou o poderoso estado asteca e sua famosa capital, Tenochtitlan, uma cidade de esplendor deslumbrante, cheia de tesouros fantásticos. O saque de Tenochtitlan mudou a atitude da Espanha e dos espanhóis em relação ao continente, que foi descoberto por Cristóvão Colombo há um quarto de século. Inesperadamente, aqui foram descobertos tesouros, que se tornaram objeto de sonhos e desejos para todos em Castela. No estado dos astecas, os conquistadores encontraram ouro, pedras preciosas, além de inúmeras pessoas que agora podiam explorar em seus campos e minas.

Quando o mexicano Tenochtitlan foi descoberto, uma verdadeira febre, semelhante à corrida do ouro de tempos posteriores, naturalmente estourou em Castela. Literalmente, todo espanhol estava ansioso para chegar ao Novo Mundo, para encontrar aqui um novo e mesmo império dourado, para encontrar novas cidades que pudessem ser roubadas e novos reis indianos que pudessem ser chantageados.

Entre aqueles cujos olhos ardiam de sede de lucro (quando se espalhava a notícia da fantástica conquista do México por Cortés) estava um certo Francisco Pizarro, ex-porqueiro, filho ilegítimo, abandonado pelo pai e pela mãe, natural da Espanha Extremadura, mais precisamente, a cidade extremadura de Trujillo. Ele era um homem que não se distinguia pela nobreza, mas ao mesmo tempo dotado de incrível resistência e perseverança.

Nada mantinha o jovem Francisco em casa: ele não era amado na família, ele, por sua vez, não gostava de seus porcos. Atendendo ao chamado sedutor da América desconhecida, Pizarro se alugou em Sevilha em um dos navios com destino ao Novo Mundo. Em breve o veremos entre os participantes de expedições que exploram a costa caribenha da América Central e o norte da América do Sul. Francisco Pizarro participou de uma expedição extremamente importante, cuja conclusão bem-sucedida pode ser a terceira data significativa na cronologia da pré-história da conquista do império inca. Um jovem natural da Extremadura não fica de lado quando um pequeno grupo de pioneiros, liderados por Vasco Nunez de Balboa, atravessa a selva do Istmo do Panamá, e em 25 de setembro de 1513 vê pela primeira vez com seus próprios olhos o maior oceano do nosso planeta - o majestoso Oceano Pacífico.

O oficial desta memorável expedição de Balboa, Francisco Pizarro, instalar-se-ia posteriormente na cidade do Panamá, fundada pelos espanhóis na costa do istmo do Pacífico. O Panamá é a primeira cidade dos europeus na costa do Pacífico, por isso não é por acaso que se torna a base de todas as expedições subsequentes realizadas pelos espanhóis por mar ao longo da costa do Pacífico da América. O impulso mais importante para as expedições marítimas foi a incrível conquista de Tenochtitlan.

Pizarro pensa com luxúria em encontrar a mesma mina de ouro do México indiano. Parece-lhe que sabe onde o novo Tenochtitlan espera os europeus: lá, no sul, no sul do Panamá, nas extensões do Oceano Pacífico, vive uma tribo, e talvez até um país chamado Piru.

Pascual de Andagoya, um rico colono do Panamá, foi o primeiro a tentar encontrar o misterioso Peru. Pascal explorou a costa da atual Colômbia com uma extensão de cerca de duzentas milhas sem muito resultado, após o que retornou ao Panamá, onde vendeu seus navios. Os navios do azarado explorador Peru foram comprados por três colonos empreendedores, liderados pelo capitão Francisco Pizarro. Diego de Almagro foi o segundo membro da empresa que tentou encontrar Pira. Fisicamente forte e resistente, ele correu com a mesma persistência para os preciosos tesouros indianos. Finalmente, o terceiro companheiro, curiosamente, acabou por ser um padre, o padre Hernando de Luque. A Trindade primeiro colocou seu dinheiro em um pote e, em seguida, pegou 80 pessoas com ideias semelhantes para si e comprou quatro cavalos. Assim, com quatro cavalos e com os 80 aventureiros mencionados, bem como com o seu adjunto Almagro (Pater Luque permaneceu no Panamá para representar os interesses da organização aqui e, sobretudo, fornecer o seu financiamento), Francisco Pizarro partiu em dois navios em busca do Piru.

A primeira expedição de Pizarro, de fato, terminou em fracasso. Os navios se separaram no mar. Depois de enviar seu navio de volta ao Panamá para reabastecer, o povo de Pizarro viveu por muito tempo como Robinsons no que eles chamaram de Puerto de Ambre, "Píer da Fome". Durante a primeira expedição de fome, bem como em uma escaramuça com os índios que viviam na costa colombiana, quase três quintos de seus participantes morreram. Em uma das batalhas com os índios, o próprio Almagro perdeu o olho. Portanto, não é de surpreender que, quando um punhado miserável de pessoas que partiu para encontrar e conquistar um império de ouro, semelhante ao que Cortés encontrou, retornou ao Panamá, os resultados de sua expedição não despertaram nenhum prazer entre os habitantes da cidade, e mais ainda o desejo de seguir seus líderes em busca de novas terras. Além disso, o governador do Panamá Pedrarias Davila, doravante, geralmente se recusou a dar consentimento a eventos desse tipo. No entanto, Pizarro e os outros dois membros da aliança tripartite não pretendiam abandonar seus planos. Quando o padre Luque, que se distinguia pela eloquência e, além disso, respeitado pelos habitantes do Panamá, conseguiu, no entanto, dissipar as dúvidas do governador e novamente conseguiu dinheiro, até 20 mil ducados, para financiar uma nova expedição, o três companheiros na catedral panamenha concluíram um novo acordo para continuar a busca conjunta pelo país "Piru". O acordo especificava exatamente como seria repartido o espólio da conquista desse império ainda imaginário.

O acordo celebrado na catedral foi assinado apenas pelo padre Lucas, pois nem o autoproclamado conquistador do maior império indiano da América, Francisco Pizarro, nem o terceiro companheiro, Almagro, puderam desenhar uma única letra no papel: eram completamente analfabetos . No entanto, os conquistadores analfabetos voltaram a zarpar. E Luke novamente permanece no Panamá. Desta vez a expedição inclui uma equipe de 180 pessoas e dois navios. Almagro navega em um navio, Pizarro em outro. A navegação bem sucedida não foi de forma alguma mérito de Almagro ou Pizarro, mas do habilidoso timoneiro Bartolome Ruiz. Graças a ele, a segunda expedição teve mais sucesso desde o início. Desta vez, os espanhóis conseguiram obter dos moradores locais que vivem na foz do rio Colombiano, que deságua no Oceano Pacífico (agora chamado de San Juan), um número bastante grande de joias feitas de ouro puro, o mesmo ouro que sempre tem sido a "principal força motriz" na busca de queridos impérios indianos.

Com o primeiro troféu tangível que atesta a presença de tesouros no sul americano, Almagro voltou ao Panamá em seu navio para reabastecer a equipe de soldados para a expedição ao Piru. Além disso, ele deveria entregar no navio para Pizarro comida e munição muito necessárias.

Após a partida do navio Almagro, Pizarro, com a maior parte da tripulação, desembarcou na costa da Colômbia, e o navio, sob o comando de Bartolomé Ruiz, dirigiu-se mais ao sul, em viagem de reconhecimento. Pizarro e seus homens tiveram dificuldades na costa tropical do Pacífico. Eles foram atormentados por insetos, doenças locais desconhecidas e, claro, fome. E os índios locais não eram nada amigáveis ​​com convidados indesejados.

O resto da equipe de Pizarro, que permaneceu no navio, teve muito mais sorte. Sob o controle de Bartolome Ruiz, o navio moveu-se com sucesso para o sul e atingiu o segundo grau de latitude sul. O piloto Ruiz foi, sem dúvida, o primeiro homem branco que conseguiu penetrar no sul da América.

O sucesso de Ruiz só pôde ser apreciado pelas gerações seguintes. Para o destino da expedição de Pizarro, outra sorte acidental do piloto foi muito mais importante: em mar aberto, seu navio encontrou uma grande jangada indiana equipada com velas. Nunca antes, e o marinheiro Ruiz sabia disso com certeza, os europeus na América não tinham visto nada parecido. Nem os astecas altamente desenvolvidos do México, nem mesmo os índios que Ruiz conheceu no Panamá e nas Antilhas, tinham tais embarcações. Sim, era uma verdadeira jangada de balsa Inca! O marinheiro estava bem ciente de que diante dele estava a criação das mãos não de um povo indígena primitivo, mas de uma cultura desenvolvida e tecnicamente madura. Mas mais do que a jangada em si, os espanhóis estavam interessados ​​em seus passageiros. Como os espanhóis escreveram mais tarde ao rei Carlos I, essas pessoas estavam vestidas com mantos de ouro e prata. Eles tinham vários ornamentos de ouro, e até em suas cabeças tinham algo como coroas de ouro. Os viajantes carregavam consigo calcedônia, bem como muitas esmeraldas pesadas. Além disso, havia lindos tecidos peruanos na jangada.

Ruiz, claro, não conseguiu parar este fantástico navio dos índios. Algumas das pessoas na jangada pularam na água, o resto foi para o navio espanhol. Eles conversaram por muito tempo, ou melhor, tentaram contar ao capitão do navio em sua língua nativa quíchua sobre seu país, sobre o grande império do sul, que tem belas cidades, sobre a cidade de Cusco, o "umbigo do mundo ", sobre seus palácios e jardim dourado, sobre os campos cultivados com mãos carinhosas e, finalmente, sobre a lhama, um animal sobre o qual os espanhóis não faziam ideia. Assim, os índios tentaram descrever para os europeus seu mundo incomum - um mundo onde eles adoram o Sol - a divindade mais alta, um mundo governado por um descendente direto do Deus Sol. Aquele que leva o título "Inca".

Kuzmishchev Vladimir Alexandrovich

O Reino dos Filhos do Sol.

História um: Ouro para lenha

Guerreiro Inca. Desenho da crônica de Guaman Poma

Ouro?

Bem, não exatamente. Há também muita prata.

E as árvores, e os pássaros, e a grama, e aquelas ovelhas de pescoço comprido?

E árvores, e pássaros, e grama, e ovelhas, e até insetos... Como aquele que está agora rastejando ao longo de seu cafetã rasgado. E contra a parede havia lenha empilhada, dourada...

Por que lenha? Está tão quente aqui que você vai cozinhar sem lenha...

Não você mesmo - cozinhe comida. Você não pode cozinhá-lo no sol.

E isso é verdade.

Os camaradas que cercavam Alonso de Molina de alguma forma imediatamente se calaram.

Você não pode levantar tal tronco juntos ”, observou o tesoureiro real, cujos deveres incluíam apreender o quinto real do saque dos conquistadores. Ele sabia quanto pesava ouro e já havia conseguido estimar o peso de uma tora.

Capitão, talvez Alonso estivesse drogado com alguma coisa? Talvez ele tenha sonhado tudo e esteja nos enganando? ..

Um suspiro de alívio varreu a multidão.

Alonso ficou em silêncio. Ele apenas balançou a cabeça. Ele viu um jardim dourado, caminhou entre árvores douradas e arbustos ao lado de lhamas douradas, com pássaros de ouro e prata sentados nos galhos. Até lhe parecia que, à sua aproximação, eles definitivamente iriam esvoaçar. Acima de tudo, ele foi atingido por cobras, lagartos e sapos - uma espécie de escória, e também dourada! Para não irritar seus companheiros, ele não falou sobre eles.

Ouça, Francisco, mande outra pessoa. Não acreditamos em Molina, não podemos acreditar...

Francisco Pizarro acreditou em Molina. Não pôde deixar de acreditar nele depois do terrível setembro de 1527, passado na ilha de Gallo. Juntos, eles sofreram um revés atrás do outro. Eles morreram juntos em uma ilha amaldiçoada, morrendo de fome, doença, excesso de trabalho e calor terrível, do qual não havia onde se esconder. Olhando com olhos inflamados para a planície do mar sem alma, eles esperaram muitos dias por socorro salvador.

E eles esperaram. Mas eu não vou ajudar, mas... o inspetor do governador Tafur. O golpe foi brutal: o governador Pedro de los Ríos ordenou o retorno da expedição de Pizarro ao Panamá.

O fato é que no Panamá durante muito tempo ninguém acreditou na conquista das terras situadas ao sul, que foi empreendida pelo triunvirato chefiado por Francisco Pizarro. Claro, havia terras lá, no sul, mas durante três anos inteiros Pizarro e seu povo navegaram sem sucesso pelas águas do Mar-Sul em busca de um reino índio mais rico que o México. Os rumores sobre ele que circularam entre os espanhóis não foram confirmados por nada.

Pizarro fazia parte da expedição de Vasco Nunez de Balboa quando os espanhóis cruzaram pela primeira vez o istmo do Panamá e chegaram à costa do Pacífico, que chamaram de Mar do Sul. Isso aconteceu em 1513. As campanhas de reconhecimento realizadas por eles a princípio não renderam nada. Apenas alguns anos depois, quando Cortés capturou Tenochtitlan e derrotou os astecas, rumores se espalharam no Panamá sobre o reino dos índios do sul, que superava o México em suas riquezas.

O primeiro espanhol que realmente ouviu alguma coisa sobre ele foi o soldado Andogoya. Mas ele perdeu a saúde nas campanhas e, a conselho de seu comandante Pedrarias Davida, cedeu o direito de descobrir Francisco Pizarro. Não se sabe o que exatamente Andogoya sabia ou o que Andogoya disse, mas somente a partir desse mesmo dia Pizarro nunca duvidou da existência de um reino indiano no sul. Dois outros membros do triunvirato também acreditaram nele: o professor de teologia Fernando de Luque, que assumiu as funções de "diretor comercial" da conquista, e o pouco conhecido Diego de Almagro, que forneceu aos expedicionários tudo o que precisavam. Mais precisamente, o fato de ter conseguido o dinheiro arrecadado por Luke.

Equipado o próximo navio, Almagro, juntamente com os novos expedicionários por ele recrutados, partiu em busca de Pizarro, que navegava em algum lugar do sul. Em uma dessas buscas, em uma briga com os índios, Almagro perdeu um olho.

Os assuntos dos membros do triunvirato foram francamente ruins. Luke, que deve quase todo o Panamá, há muito é apelidado de Loco, ou seja, o Louco. Foi pior com Pizarro e Almagro - eles também receberam novos nomes, mas não em harmonia com os seus. Eles eram chamados abertamente de Açougueiro e Procurador, porque as expedições devoravam não apenas dinheiro, mas também vidas humanas, e no Novo Mundo, os soldados espanhóis eram uma “mercadoria” muito cara.

Os espanhóis estavam morrendo, mas não havia saque. Isso durou três anos inteiros. Por isso, em vez de outro lote de soldados “preparados” por Almagro, e provisões, Tafur chegou à ilha de Gallo com a mais estrita ordem de devolver a expedição ao Panamá. No Panamá, disseram que a ordem do governador seguiu depois que sua esposa encontrou em um dos presentes enviado a ela um bilhete com a seguinte quadra:

Tafur estava convencido de que a multidão de maltrapilhos emaciados à sua frente, apenas lembrando-lhes quem eram essas pessoas e por que eles vieram aqui com suas armas polidas para brilhar, em uma palavra dele imediatamente correriam para os navios salvadores. Mas o inspetor se enganou: o povo ouviu silenciosamente a ordem de retornar ao Panamá e, com a mesma calma, como se estivesse sob comando, voltou-se para seu líder. Eles queriam ouvir sua decisão.

Com a ponta da espada bem na areia costeira, Pizarro traçou uma linha profunda. Metal soou em sua voz rouca:

Faça a sua escolha, cavalheiros. A linha significa trabalho, fome, sede, fadiga, feridas, doenças e todos os outros perigos e dificuldades, até a perda da vida. Eles estão esperando por nós nesta conquista. Aqueles que têm a coragem de passar por eles e vencer em um ato tão heróico, que cruzem a linha como sinal de confirmação e consentimento para serem meus fiéis companheiros. Aqueles que não se sentem dignos de tão grande feito, que voltem ao Panamá. Porque eu não quero forçar ninguém...

Pizarro se lembrava bem de como Molina cruzou essa linha sem hesitar. Ele passou por cima dela como um verdadeiro camarada. Afinal, então ele não sabia que estava se tornando um dos "treze, abanado de glória". É por isso que Pizarro não pôde deixar de acreditar nele...

Aqui fazemos uma pequena digressão, pois é preciso alertar o leitor que não há garantias da autenticidade da conversa acima entre Molina e o restante da expedição Pizarro, pois são fruto da imaginação do autor. O texto do discurso do líder dos conquistadores espanhóis foi retirado por nós da "História Geral do Peru" do destacado cronista Inca Garcilaso de la Vega, mas também levanta dúvidas, porque Pizarro, parece-nos, naquele momento decisivo para ele deveria ter pronunciado palavras completamente diferentes. Vamos tentar explicar o porquê.

A situação dos conquistadores na ilha de Gallo era realmente desastrosa. A provisão acabou há muito tempo. Não tendo a menor ideia do mundo animal ao seu redor, os espanhóis tiveram que testar em si mesmos o "grau de comestibilidade" das criaturas vivas que conseguiam obter no mar (moluscos, crustáceos, menos frequentemente peixes) e em terra (principalmente cobras ). Ao mesmo tempo, o princípio da analogia, como os espanhóis imediatamente se convenceram, era completamente inadequado. Aqui está apenas um exemplo que confirma o que foi dito: em espanhol, o abacaxi é chamado de "piña", ou seja, "cone de abeto". Nesse caso, houve uma ilusão agradável, mas esses erros podem levar e mais de uma vez levaram às consequências mais tristes, incluindo a morte.

Não temos dados exatos sobre a força do destacamento de Pizarro no momento da chegada do inspetor Tafur. De qualquer forma, havia várias dezenas, mas mais de cem pessoas. Quando Tafur deixou a ilha, segundo várias fontes, de 13 a 17 conquistadores permaneceram com Pizarro, incluindo o próprio líder. Se lembrarmos que Tafur foi enviado para impedir a conquista em conexão com uma denúncia recebida no Panamá (sua autoria é atribuída a um marinheiro chamado Sarabia), então o programa de "feitos heróicos" delineado no discurso de Pizarro, e especialmente a afirmação de que o método de violência lhe é estranho, não se aproxima muito dos fatos reais. Pois no destacamento provavelmente houve um motim. Ele não foi o primeiro e nem o último. By the way, em tais tumultos, os espanhóis morreram muito mais do que em batalhas com os índios.

Mais longe. Os espanhóis não vieram ao Novo Mundo para se glorificar com feitos heróicos. Eles estavam procurando ouro - a maneira mais rápida, fácil e confiável de ficar rico, de acordo com os conceitos da época. É por isso que, tendo traçado sua famosa linha com sua espada, Pizarro teve que convencer seus companheiros de que estava pronto para morrer não por honras e glórias duvidosas, mas por enriquecimento pessoal, porque mesmo os títulos mais altos e os nomes em si não salvavam da pobreza e da ruína das condições do que era então a Espanha. Atrás da linha, embora ainda não muito claramente, os contornos de um reino indiano fabulosamente rico ainda eram visíveis. Todos podiam vê-los, para isso bastava querer realmente vê-los.

Lendas da varinha mágica do sol e a criação do grande império inca

Alex Gromov

Ninguém sabe como surgiu o grande império inca, que outrora se estendia por quase toda a vasta América do Sul. Restam apenas as lendas, onde os antigos deuses e seus bravos descendentes são elogiados.

Legenda um

Algumas dessas lendas têm uma notável semelhança com o mito da criação de Tenochitlán, a futura Cidade do México construída a milhares de quilômetros de distância na ilha de Texcoco. A cidade é uma dádiva dos deuses, criada por ordem do alto. Um lugar de adoração para novos deuses, um lugar para a criação de um novo império. Essa história começou nos tempos antigos, quando os deuses ainda conversavam com as pessoas. No alto das montanhas havia três cavernas de onde emergiram quatro casais, todos irmãos. O primeiro e mais poderoso dos irmãos se chamava Manco Capac. O nome de sua esposa-irmã era Mama Oklio. "Mãe" - era a primeira parte do nome de todas as irmãs e significava "mãe", "amante", "padroeira". Então respeitosamente chamou todas as deusas.

Mas não havia felicidade na terra - embora fossem todos parentes, naquele mundo cruel em que caíram, ou se ajudavam ou eram inimizades entre si. E logo aconteceu que três irmãos morreram, e apenas o mais poderoso, Manco Capac, permaneceu vivo, que tomou a viúva após a morte de seus irmãos e irmãs como esposa e continuou sua família.

Em busca do melhor lugar, foi com eles para um vale fértil, onde construiu uma grande cidade, que então se chamava Cuzco, que se tornou o coração do império inca.

Suas pedras antigas ainda servem de base para muitos edifícios que chegaram até nós.

Legenda dois

Isso aconteceu nos tempos antigos, quando o grande progenitor dos Incas, Manco Capac, e sua irmã-esposa Mama Oklio, cumprindo a vontade de seu grande pai, o Divino Sol Inti e a mãe Lua de Chilia, saíram das águas do o lago sagrado Titicaca e foi até o povo, levando em suas mãos uma vara mágica de ouro, presente do pai celestial, que deveria indicar a eles o local mais favorável onde se situa o centro do futuro grande império do Sol seria. Seu caminho foi longo, mas um dia, quando a vara escapou de suas mãos e se cravou no chão, foi neste lugar que Manco Capac colocou a mesma cidade que se chamava Cuzco, e de onde aquele grande império do Sol começou a crescer. , cujos habitantes adoravam o grande pai Manco. O tempo passou, a grande cidade de Cuzco surgiu aqui, e a varinha mágica divina foi guardada cuidadosamente em um dos templos de Cuzco. Muitas testemunhas oculares afirmaram que o viram com seus próprios olhos.

Bibliografia

Para a elaboração deste trabalho, foram utilizados materiais do site http://www.americalatina.ru.

Capítulo IX. Quando ninguém poderia resistir

Conselho Real. Desenho da crônica de Guaman Poma

Como já dissemos, no final do reinado de Huayn Capac, os incas tinham todos os motivos para acreditar que não havia força no mundo capaz de resistir a eles. Mas foi durante este período de sua história que a expansão de Cuzco praticamente parou, já que os filhos do Sol não tinham ninguém para conquistar.

No oeste, o Oceano Pacífico tornou-se um obstáculo à expansão dos Incas. É verdade que, mesmo sob o comando de Top Inca Yupanqui, uma expedição foi organizada nas profundezas do Oceano Pacífico, mas seus resultados não são rastreados na história de Cuzco. De fato, é difícil convocar uma expedição importante se 20 mil soldados trazem como troféu principal a mandíbula e a pele de cavalo, além de uma cadeira de latão, que, aliás, nenhum dos espanhóis jamais viu.

No norte, as tribos de índios selvagens não sucumbiram à atividade missionária dos filhos do Sol, sua domesticação estava além do poder dos incas.

No leste, a expansão dos Incas foi travada por uma sólida e formidável muralha dos gigantes Andes. Além disso, não havia civilizações no leste dignas de se tornarem súditos de Tahuantinsuyu. É verdade que grandes formações estatais dos índios Chibcha Muisca (o território da Colômbia moderna) já haviam se formado no nordeste da América do Sul naquela época, mas os filhos do Sol, aparentemente, não tinham informações sobre eles.

No sul, os incas foram detidos pelos araucanos. Com seu amor conquistador pela liberdade, esse povo evoca um sentimento de admiração genuína. Não só os incas, mas também os espanhóis não conseguiram quebrar sua resistência.

Quanto ao próprio reino, era dominado pelo silêncio e pela ordem, que tanto impressionava os espanhóis. “O Império Inca, quando Guayna Capac morreu”, escreve Cieza de Leon, “foi tão pacífico que em uma terra tão vasta não haveria uma pessoa que ousasse levantar a cabeça para não obedecer às autoridades. ..”

Aliás, o mesmo cronista dá uma descrição muito curiosa do "método" específico da política missionária dos incas: "E Guayna Capac disse muitas vezes que para manter firmemente o povo desses reinos em obediência, era necessário quando eles não tinham nada para fazer e nada para ensinar-lhes, para fazê-los arrastar a montanha de um lugar para outro; e até ordenou que fossem trazidas pedras e lajes para construções de Cuzco a Quito, que ainda hoje estão onde foram colocadas .

Obviamente, tal "entretenimento" só é possível se houver um produto excedente da produção agrícola suficientemente grande, ou seja, aqueles mesmos dois terços da colheita que os filhos do Sol - vamos chamar de pá por pá - tiraram do exército multimilionário de purokhs simples.

Até agora, tentamos ver a realidade de Tahuantinsuyu, se não através dos olhos dos próprios incas, então dos cronistas espanhóis. Agora é hora de olhar para a sociedade criada pelos incas, munida de conhecimentos modernos, do ponto de vista das leis comuns à humanidade, que determinam o curso do desenvolvimento da história mundial.

Vamos começar com a pergunta principal, que é tão difícil de responder quanto necessária: ​​a que formação socioeconômica pertencia a sociedade inca, ou qual foi o nível de desenvolvimento socioeconômico alcançado pelos índios quéchuas durante o reinado dos Incas de Cuzco?

Salientemos imediatamente que nesta questão não há unanimidade de opinião nem na ciência mundial nem entre os cientistas soviéticos. Expressaremos aqui apenas o nosso ponto de vista e tentaremos substanciá-lo, sem pretender, no entanto, uma solução final da questão.

A sociedade criada pelos incas era de classe, e não apenas de classe, mas antagônica. Foi claramente dividido em dois grupos da população social e economicamente isolados, um dos quais, explorando, com base nas condições específicas de Tahuantinsuyu, é definido por nós como "não-contribuintes", e o outro, explorado, como "contribuintes" . O segundo grupo da população compunha a massa esmagadora de súditos dos governantes incas.

Naturalmente, em um estado tão gigantesco como Tahuantinsuyu, a divisão em classes não poderia ser absolutamente isolada. Além disso, a própria sociedade inca estava em processo de formação. Isso torna a imagem da estratificação social do país não totalmente clara.

Sabemos que a classe dominante não era homogênea. E, embora nele se identificassem claramente dois estratos principais, sua estrutura era complexa e instável, especialmente devido aos aklyas e bastardos, que “irromperam” nas fileiras da nobreza.

Tahuantinsuyu tinha um grande grupo populacional, definido pelas autoridades como "Inca por privilégio". No entanto, não devemos ser enganados pelo seu nome; a pertença deste grupo da população ao grosso do povo explorado não pode ser questionada. Por seu “direito” de serem chamados de “Incas”, eles pagaram com mão de obra: forneceram mão de obra não apenas para todos os serviços da corte inca, mas também participaram ativamente do desenvolvimento de novas terras como Mitimai, domaram novos vassalos, preencheram o regiões do país juntamente com os índios já “civilizados”, cujos habitantes foram reassentados pelas autoridades nas províncias seguras de Tahuantinsuyu, serviram no exército nas áreas mais críticas que exigiam a presença constante de soldados: nas principais fortalezas e nas a guarnição da capital, nos templos mais importantes, e assim por diante.

Um número significativo de Purekhs estava no serviço militar em tempo integral, enquanto a maioria foi convocada por períodos relativamente curtos associados a campanhas específicas dos filhos do Sol. Assim, apenas uma pequena parte do exército profissional, principalmente os próprios incas e seus parentes bastardos, podem ser classificados como "não contribuintes" em termos de status social.

Aqui é hora de voltar à questão da comunidade em Tahuantinsuyu. Em essência, o clã de governantes de Cusco também era uma comunidade, apenas reinante. Dentro dela operava suas próprias ordens especiais, mas não é difícil ver nelas os princípios e regras característicos da comunidade, incluindo a "democracia comunal". Se excluirmos o Sapa Inca, a posição de todos os outros membros do clã parece bastante semelhante e, nesse sentido, igual em direitos. Naturalmente, o Sapa Inca confiava os cargos de maior responsabilidade aos parentes mais próximos, mas isso não é típico apenas dos filhos do Sol. No entanto, não havia restrições formais dentro do clã, e cada um dos filhos do Sol podia contar com qualquer cargo no aparato administrativo e burocrático do reino, excluindo o “posto” de Sapa Incas.

Mas outra coisa também é surpreendente: desde o reinado de Pachacutec, o primeiro governante histórico de Tahuantinsuyu, um número inimaginavelmente pequeno de "histórias escandalosas" relacionadas ao clã inca, pelo qual historiadores de todos os tempos e povos são tão gananciosos, desceu para nós. Há realmente tão poucos deles - apenas dois! - que surge involuntariamente o pensamento da dura e rígida autodisciplina instilada por Pachacutec em seus parentes de clã.

Tudo isso, bem como a "democracia comunal" dentro do clã inca, pode ser, se não explicado, pelo menos compreensível no contexto de ecos persistentes, embora fracos, mas reais de relações tribais, cujo fiel e fiel guardião foi a comunidade - Ailyu. No clã dos governantes do império, o despotismo irrestrito do Único e o próprio clã além de suas fronteiras ainda coexistiam com eles, mas as novas relações sociais que se desenvolveram na sociedade inca ajudaram com sucesso os filhos do Sol a superar esse atraso . Nos últimos anos do reinado de Huayn Capac, os incas praticamente sobreviveram.

Assim, pode-se argumentar que a comunidade indiana estava no centro de toda a vida econômica, política e cultural do estado inca. Pode-se argumentar se era territorial ou ainda se mantinha sob a influência dominante das relações tribais (aderimos ao segundo ponto de vista), mas não se pode negar que foi a comunidade que foi o elo principal e básico da sociedade criada por os Incas e ao mesmo tempo - aqui expressamos nosso ponto de vista - o principal e principal instrumento de exploração da população trabalhadora do reino dos filhos do Sol.

Os incas fizeram de tudo para subjugar as comunidades diretamente ao seu poder, e não as associações, ou seja, os reinos e províncias indígenas incluídos em Tahuantinsuya. Além disso, estes últimos foram sistematicamente destruídos pelos incas (por exemplo, com a ajuda do mesmo mitmaq), enquanto a comunidade foi constantemente fortalecida e fortalecida pelo próprio poder. Sabemos que os próprios incas criaram uma comunidade "local".

Os incas procuravam unificar todo o sistema de governo, mas para isso era necessário antes de tudo unificar a unidade básica do reino. A introdução de um sistema aritmético para dividir a população do país foi um passo importante nessa difícil, mas, como parecia aos filhos do Sol, uma maneira bastante confiável de estabelecer seu estado como uma confederação de todos os Ailu, liderada diretamente do centro , ou seja, o clã Inca. Esse sistema de controle era incrivelmente complexo, mas funcionava quase sem falhas. Pelo trabalho ininterrupto do aparato administrativo-burocrático do país, cada uma de suas engrenagens era responsável, e respondia com sua própria cabeça.

O cronista Inca Garcilaso disse que certa vez o kamayok da aldeia mandou cultivar as terras de kuraki, de quem era parente, fora da ordem estabelecida por lei. Os Purekhs cumpriram sua ordem. No entanto, os incas descobriram isso e cometeram um tribunal. Kamayok foi considerado culpado e enforcado em um pedaço de terra que pertencia a Kuraka, para que ele também sentisse o peso da injustiça cometida e seu envolvimento nela. Kamayoki e Kuraki enredaram os súditos dos filhos do Sol com uma corrente completamente visível e realmente tangível, com a ajuda da qual cada habitante de Tahuantinsuyu foi acorrentado para sempre a um lugar exatamente atribuído a ele no reino. Em condições de tão completo controle e total responsabilidade mútua, quando o chefe era responsável pelo subordinado, e o subordinado, por sua vez, era obrigado a fiscalizar e denunciar o chefe, onde poderia vadiagem, roubo, atitude negligente com o trabalho e outros males vem de onde?

Mas os filhos do Sol lutaram contra o mal não apenas com a ajuda do controle mais rigoroso e punições ainda mais severas. As autoridades regulavam o fornecimento aos cidadãos de tudo o que é vital em alimentação, vestuário e habitação. É por isso que o pureha não tinha uma boa razão para sair de seu local de residência permanente.

Cada aldeia tinha, além dos chefes eleitos e naturais, vários kipukamayoks, que mantinham um cálculo escrupuloso de literalmente tudo o que podia ser controlado digitalmente. Além deles, todo um sistema de inspetores operava constantemente, aparecendo sem aviso a qualquer hora e em qualquer lugar. É difícil imaginar uma prova mais óbvia da ilegalidade dos súditos dos filhos do Sol.

Que conclusões podem ser tiradas do que sabemos sobre a comunidade Ailyu e o reino dos filhos do Sol?

Muito importante se nos voltarmos para a notável obra de Friedrich Engels "A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado". Acontece que muitas das características-características chamadas por Engels de características típicas de uma sociedade antagônica de classes primitiva podem ser facilmente encontradas na sociedade criada pelos incas de Cuzco. Assim, a presença da vitória final da família monogâmica - ou seja, tal família formou a corte pureha - significa o início de uma era de civilização, que corresponde à monogamia. No entanto, isso até agora é apenas um sinal do surgimento de uma sociedade escravista de classe, e duas grandes divisões do trabalho social estão destruindo o sistema tribal: a separação das tribos pastoris (Engels chama a irrigação de terras cultivadas e edifícios feitos de adobe o equivalente a esse fenômeno nas condições americanas) e a separação do artesanato da agricultura.

Ambos os destruidores do sistema tribal estavam em pleno vigor em Tahuantinsuya: a construção de sistemas de irrigação (recorde canais com dezenas de quilômetros de extensão) e o uso de adobes - tijolos não cozidos (especialmente na costa do Pacífico) e a alocação de aldeias - comunidades de artesãos - eram uma realidade reinos dos filhos do Sol.

Engels escreve que o sistema tribal "foi explodido pela divisão do trabalho e sua consequência - a divisão da sociedade em classes. Foi substituído pelo Estado". Apresenta também as principais características-características que distinguem o Estado do sistema tribal: a divisão territorial, a presença do poder público, a cobrança de impostos que "eram completamente desconhecidos da sociedade tribal" e, por fim, o surgimento de órgãos acima da sociedade.

Seguindo a mesma ordem de apresentação, lembramos que o reino inca foi dividido em quatro territórios - Suyu, bem como em unidades administrativas menores. As autoridades públicas em Tahuantinsuyu foram representadas não apenas pelos Incas, mas também pelos Kuraks e Kamayoks. Os incas impuseram impostos ou impostos sobre toda a população do país. Não apenas o clã de governantes, mas também todo um sistema de controladores, juízes e oficiais de justiça estava acima da sociedade no reino dos filhos do Sol.

Os laços familiares, aponta Engels, são rompidos pela divisão dos membros da sociedade em privilegiados e desprivilegiados. Em Tahuantinsuyu, isso se expressou na escolha da massa geral de súditos ("contribuintes") da classe dominante na forma de "não-contribuintes".

O surgimento de classes como resultado da divisão da sociedade torna o Estado uma necessidade. Os incas resolveram esse problema antes mesmo da criação de seu gigantesco reino, e o domínio típico de Tahuantinsuyu sobre reinos e povos conquistados é incompatível com o sistema tribal. Essa é a conclusão inevitável se seguirmos uma das principais proposições do notável trabalho de Engels.

Parece que tudo isso é suficiente para atribuir a estrutura social criada pelos incas à sociedade escravista de classe primitiva. Tudo seria exatamente igual se não fossem duas circunstâncias que não se enquadram no esquema clássico da formação socioeconômica escravista.

Primeiro, não havia "mercadoria de bens" em Tahuantinsuyu, ou seja, dinheiro. E, em segundo lugar, não havia escravos, sem a existência dos quais dificilmente se pode falar da natureza escravista desta sociedade.

A primeira circunstância tem uma explicação bastante convincente. Como você sabe, o gado em quase todos os lugares se torna a primeira mercadoria e o primeiro dinheiro, mas nas posses dos filhos do Sol não havia animais que se tornassem gado (aparentemente, Engels chamou a atenção para esse recurso, propondo uma espécie de equivalente de tribos pastoris, como foi dito acima). Não havia cavalos, nem gado, nem gado pequeno, nem porcos. A ausência de gado dificultou ou retardou o processo de acumulação primitiva e, consequentemente, o surgimento da propriedade privada "natural".

É verdade que alguns pesquisadores estão tentando ver nas folhas de coca, na pimenta e em outros produtos agrícolas mais valorizados em Tahuantinsuyu, "dinheiro" específico dos incas. No entanto, é difícil concordar com tal formulação da questão. Pode-se supor que o maior desenvolvimento das relações econômicas e sociais teria forçado os incas a encontrar uma certa "mercadoria de bens", mas isso não aconteceu quando os espanhóis chegaram.

A quase completa falta de interesse por metais preciosos da população em geral, que tanto impressionou os espanhóis, testemunhou convincentemente que o ouro e a prata também não se tornaram o equivalente universal da troca em Tahuantinsuya.

Assim, pode-se argumentar que as condições objetivas, inclusive as naturais (falta de animais que pudessem se tornar gado), retardaram esse processo historicamente inevitável.

Quanto à segunda das circunstâncias que indicamos, havia escravos em Tahuantinsuyu; eles eram chamados, como já mencionado, yanakons. Mas o número de yanakons era tão pequeno que não há razão para falar de sua influência sobre a natureza das relações de produção no reino dos filhos do Sol. Julgue por si mesmo: o que três ou cinco mil yanakons podem mudar em um estado com uma população de vários milhões de pessoas?

Ao mesmo tempo, é a presença dos Yanacons que serve como prova irrefutável de que a instituição da escravidão como tal era conhecida pelos incas e, portanto, a própria escravidão não pode ser excluída das relações sociais e econômicas da sociedade inca como alguns elemento estranho a ele em espírito ou natureza.

Mas não pode haver sociedade escravista sem escravos - tal, ao que parece, é uma conclusão logicamente irrepreensível. No entanto, não nos apressemos, pois no caso de Tahuantinsuyu essa conclusão indiscutível é contestada pela própria realidade socioeconômica.

Sim, não havia escravidão em Tahuantinsuyu no sentido clássico desse fenômeno social. Para esclarecer, não havia escravidão individual que fundamentasse as relações de produção de Tahuantinsuyu. Em vez disso, o papel do "escravo coletivo" acabou sendo a comunidade, a mesma comunidade que formava a base de toda a vida econômica e política do gigantesco estado dos Ikki.

Parece-nos que, sob os incas, a comunidade não agia "no lugar" do escravo individual. Pelo contrário, em Tahuantinsuyu pode-se observar o processo de libertação de uma comunidade pureha da comunidade - um "escravo coletivo" e sua transformação em um escravo individual clássico, as primeiras "andorinhas" disso foram os Yanakons .

Além disso, se tomarmos o modelo inca de desenvolvimento da sociedade de classes primitiva, torna-se óbvio que a escravidão coletiva da comunidade não substituiu, mas precedeu a escravidão individual do mesmo membro da comunidade. De fato, de onde, exceto da comunidade, um escravo deveria aparecer na sociedade de classes primitiva? É o membro da comunidade, arrancado da comunidade de uma forma ou de outra, que se torna escravo.

No entanto, esse processo historicamente inevitável nas condições de Tahuantinsuyu ainda não assumiu um caráter abrangente. Em seu desenvolvimento, tanto quanto podemos julgar, interveio um fator subjetivo, a saber, a política comunal do clã dos governantes. Afinal, os incas, via de regra, nem destruíram a comunidade inimiga que conquistaram, que sob outras condições se torna o principal fornecedor de escravos cativos. Como e o que causou isso, só se pode adivinhar (é claro, com base nas leis gerais do desenvolvimento da sociedade humana), mas o próprio fato de preservar uma comunidade estrangeira e, até certo ponto, fortalecê-la está fora de dúvida. Pode-se argumentar que, no futuro, tal política comunal teria fracassado, mas naquele período específico da história era precisamente isso que constituía a essência de toda atividade econômica e política dos incas.

É por isso que a comunidade de Ailyu não só poderia, mas deveria se tornar a principal ferramenta para a exploração das principais massas da população Tahuantinsuyu. Assim foi. É a própria comunidade que é atingida pela absoluta falta de direitos, e não o membro da comunidade. É tão grande quanto o poder do clã inca de Cuzco era ilimitado.

A destruição dos laços tradicionais de Ailyu e sua subordinação direta ao clã de governantes o tornou indefeso, indefeso diante do poder supremo. Um dos meios mais eficazes e poderosos de implementar tal política foi o reassentamento forçado de comunidades individuais e, às vezes, povos inteiros.

Os incas seguiram uma política comunal ativa. Seu desejo de isolar, isolar e subjugar cada aylya coexistiu naturalmente com a proteção da comunidade de uma possível desintegração. Parece que os filhos do Sol tinham uma confiança especial na comunidade. Eles próprios partiram há relativamente pouco tempo do período infantil de seu desenvolvimento social e somente com a chegada ao Vale de Cuzco puderam começar a criar uma sociedade de classes primitiva.

No entanto, seus vizinhos, que logo se tornaram súditos dos filhos do Sol, como o reino de Chimu, há muito ultrapassaram esse estágio e acumularam considerável experiência em relações antagônicas de classe. Os incas não podiam deixar de notar isso e não se interessar por ele. E sabemos que os filhos do Sol não foram destruidores, eles tomaram emprestado tudo o que poderia fortalecer seu poder. É por isso (avisamos que este é apenas um esboço que requer muitos esclarecimentos e desenvolvimento detalhado) em Tahuantinsuya, por assim dizer, as antigas ordens comunais, preservadas de um período histórico anterior, e as novas (pelo menos para o Os próprios incas) colidiram, fundiram os primeiros antagonismos de classe testados e praticados por outros reinos da região.

Chamar a comunidade indígena dos incas de escravo coletivo nos dá o direito à sua completa e absoluta falta de direitos, o que é simplesmente impossível não ver. Também sabemos como os Incas resolveram a questão da propriedade da terra arável - os próprios filhos do Sol estabeleceram e determinaram as marcas de loteamento que a comunidade ou aldeia “possuía”. As fronteiras entre reinos e províncias após sua captura pelos incas também foram estabelecidas pelos governantes de Cuzco.

O fato de que a violação dos limites estabelecidos pelos incas fosse punida da maneira mais severa parece indicar a favor do fato de que as terras atribuídas à comunidade ou reino se tornaram sua propriedade. Mas já dissemos que não era assim. Acrescentemos que a instituição do mitmaq, em medida ainda maior do que sob as formas asiáticas de propriedade, fortaleceu o “princípio unificador” (segundo Marx) o direito de propriedade da terra. Além disso, o Mitmak realmente absolutizou esse direito de Cusco, como resultado do qual o aylyu foi privado da oportunidade de atuar até mesmo como um "proprietário hereditário" da terra, embora "sob as condições do despotismo oriental e a aparente ausência legal de propriedade lá", escreveu Karl Marx, "de fato, como sua, há essa propriedade tribal ou comunal ..."

É por isso que na sociedade criada pelos Incas, observamos o fenômeno oposto: o clã Inca, como um "princípio unificador" Tahuantinsuyu, com a ajuda de mitmaq, privou a comunidade até mesmo da ilusão de propriedade da terra, já que Cusco a qualquer momento, a seu critério, poderia realocar o Ailya para uma região do reino agradável aos incas. O uso que a comunidade fazia do terreno que lhe era destinado tinha mais uma peculiaridade, que não pode ser desprezada. Temos em mente a redistribuição anual das parcelas dos membros da comunidade, formalmente associada à necessidade de alterar o tamanho dos topos das famílias, uma vez que a composição numérica do tribunal de Purekh mudou. No entanto, parece-nos que a redistribuição do topo teve outro significado não menos importante. Vamos tentar explicar o seu significado.

A fixação da população e a agricultura são fenômenos que se determinam mutuamente. A capacidade de cultivar a mesma parcela de terra arável de geração em geração inevitavelmente dá origem a um sentimento de propriedade da mesma. A redistribuição anual para o topo foi precisamente dirigida contra tais sentimentos de "propriedade privada". Criou no membro da comunidade um sentimento de sua completa dependência da comunidade e do poder supremo, que era o verdadeiro dono da única fonte de existência do purekh - a terra. Assim, nas condições de Tahuantinsuyu, não havia nem mesmo aquela propriedade comunal legalmente não registrada, embora tradicionalmente estabelecida, da terra, que, como Karl Marx aponta, existia nas condições do despotismo oriental.

Tendo privado a comunidade do direito de possuir terra, os governantes de Tahuantinsuyu tomaram todas as medidas, incluindo as mais caras, para garantir que a comunidade tivesse a quantidade necessária de terra adequada para o cultivo. Lembre-se de que em quase todos os lugares de Tahuantinsuyu, foram construídos terraços artificiais, canais de irrigação foram colocados, fertilizante de fezes de pássaros foi amplamente utilizado, para o qual foi organizada a proteção das famosas ilhas de pássaros no Oceano Pacífico e o próprio guano foi distribuído sob o mais estrito controle das autoridades. Havia fundos de sementes especiais e, no caso de uma quebra de safra ou outros desastres naturais, todo o possível era feito para que nenhum membro da comunidade puro e membros de sua família morressem de fome.

No reino dos filhos do Sol, ninguém tinha o direito de morrer de fome. Mas quando milhares de ex-purekhs morreram durante a tomada de reinos e terras estrangeiras, ou quando uma “cansada” ou “pedra chorando” transformou milhares de purekhs em uma confusão sangrenta, a “responsabilidade pessoal” por sua morte não surgiu, porque estes eram feitos para a glória do Deus Sol e seus filhos - os Incas.

E a gigantesca máquina de trabalho e militar dos filhos do Sol não parou um minuto, não atrasou seu avanço, para que a paz e o silêncio reinassem sobre Tahuantinsuyu, para que a graça solar chegasse ao povo simples da terra .

Mas o que era e o que significava esse “avanço”, na direção em que caminhava a sociedade criada pelos incas?

Para entender essa questão, teremos que voltar à história do bastardo Atahualpa, que foi interrompida no momento em que os "comemoradores" de Quito transitavam pela ponte sobre as águas tempestuosas do rio Apurimac.

Sob os padrões de Atahualpa, não apenas os comandantes destacados de Tahuantinsuyu, mas também os guerreiros endurecidos pela batalha de Huayna Capac foram para Cuzco. Os próprios incas, como já dissemos, eram excelentes guerreiros. Mas a maioria dos índios quéchuas, em todo caso, os mais próximos dos incas em termos étnicos e, portanto, especialmente gentis e próximos da corte dos Sapa Incas, sabiam muito melhor usar panículas, bandejas e outras ferramentas, que são indispensáveis ao servir a corte real, do que picos, dardos, makans e outras armas. Eles estavam tão orgulhosos de sua proximidade com a pessoa sagrada do governante que dedicaram todas as suas forças para melhorar suas habilidades no serviço aos filhos do Sol. Além disso, comunidades inteiras constantemente deixavam suas fileiras para Mitimai. Não é difícil supor que não foram os melhores varredores ou lenhadores que se mudaram, mas “especialistas” completamente diferentes, sem os quais a corte inca poderia fazer sem dor. Mas agora eram eles, os varredores e lenhadores, que tinham que pegar em armas.

O luxo fabuloso sempre dá origem ao mimo do espírito e do corpo. A disponibilidade de tudo o que é terreno não fortalece as forças espirituais, e a ausência de moralidade, essa base restritiva que pode inspirar uma pessoa com princípios superiores aos interesses egoístas e momentâneos, não pode ser compensada por nenhum, o mais sofisticado treinamento do corpo. . Pode-se aprender a não ter medo do apito de um makan de batalha piscando no rosto, mas a batalha não é uma celebração de Varak. Aqueles que entenderam e experimentaram essa diferença óbvia não estavam entre os defensores de Huascar, mas nas fileiras das tropas de Atahualpa. Foram eles que decidiram o resultado da batalha em favor do bastardo Inca.

Após a derrota de suas tropas, Huascar tentou fugir, mas acabou sendo um mau corredor. "Ele fugiu com quase mil guerreiros reunidos ao seu redor, e todos morreram diante de seus olhos - alguns foram mortos por inimigos, outros se mataram, vendo seu rei em cativeiro", descreveu Inca Garcilaso comovente a cena da captura do Inca Huascar por soldados de Atahualpa.

Assim ocorreu um grande sacrilégio, uma blasfêmia sem precedentes na história dos filhos do Sol.

Após a derrota das tropas de Cusco e a captura de Huascar, por ordem de Atahualpa, começa a destruição generalizada e completa dos filhos e filhas do Sol. Claro, se desejar, você pode tentar explicar ações como vingança contra os incas - os invasores e opressores, mas os cronistas e os próprios eventos dão uma avaliação diferente desse frenesi de crueldade e violência.

Mais longe. Como pode ser entendido pelas crônicas, Atahualpa nem sequer tentou levantar outros reinos e povos para lutar contra os incas, como Quito, incluído à força em Tahuantinsuya. Pelo contrário, ele puniu severamente mesmo aqueles que tentaram buscar seu favor.

Sua falta de vontade de obter aliados entre outros povos na luta contra Cuzco fala eloquentemente a favor do fato de que o bastardo Inca procurou preservar a integridade de todo o reino, que ele mesmo agora representava. É por isso que as expedições punitivas empreendidas por ele, cuja causa foram algumas velhas queixas e pontuações, não são apenas reminiscências, mas são ações do poder supremo para reprimir súditos recalcitrantes. E isso acontece em uma época em que o governante legítimo de Tahuantinsuyu ainda estava vivo e, portanto, ninguém cancelou a dependência dos súditos do reino em Cuzco.

É impossível não levar em conta o fato de que os espanhóis executaram formalmente Atahualpa como usurpador do poder, como uma pessoa que tomou ilegalmente o trono do reino e matou o governante de Tahuantinsuya, Inca Huascar. De qualquer forma, foi assim que eles “explicaram” o massacre de Atahualpa, e foi assim que foi percebido pelos incas e seus partidários (embora apenas no início).

Tudo foi assim (apenas o motivo da execução de Atahualpa foi diferente: os espanhóis executaram o bastardo inca para decapitar o reino e tomar a principal alavanca de governar o país - o trono do governante). Pois se inicialmente, como já dissemos mais de uma vez, Atahualpa queria libertar o reino de Quito do domínio dos incas, então após a derrota das tropas de Huascar, seu objetivo era o trono de todos os Tahuantinsuyu, contra o colapso do que ele tomou as medidas mais enérgicas e cruéis.

Só isso pode explicar o extermínio sistemático de membros do clã inca e bastardos como Atahualpa: apenas a eliminação física de todos os filhos do Sol abriu para ele, o bastardo, o caminho legal para o trono de Tahuantinsuyu.

Empreendendo essa tarefa, o próprio Atahualpa mostrou inequivocamente que, em primeiro lugar, não estabelece mais nenhuma tarefa local relacionada à libertação do reino de Quito e, em segundo lugar, não pretende alterar a ordem estabelecida em Tahuantinsuyu pelos filhos de o sol.

Com eficiência pedante, adotada pelos incas, que ensinavam não apenas os vassalos, mas também os membros de seu clã a fazer o trabalho que lhes era confiado, Atahualpa executou o plano de sua ascensão ao trono.

Quantos incas e bastardos foram destruídos por sua ordem, agora é difícil calcular. De qualquer forma, estamos falando de dezenas e até centenas de milhares de pessoas, se contarmos não apenas os guerreiros do sexo masculino, mas também mulheres, crianças, idosos e até bebês no ventre de suas mães.

Atahualpa criou verdadeiros campos de concentração para seus parentes. Aqui está como Inca Garcilaso descreve um desses campos, que registrou esta história a partir das palavras de testemunhas oculares - sua mãe-pala e seu irmão inca: "As esposas, irmãs, tias, sobrinhas, primas e madrastas de Atavalpa foram penduradas árvores e em forcas muito altas que ali foram erguidas; alguns foram pendurados pelos cabelos, outros por uma corda sob as axilas, e outros por meios repugnantes, que calaremos por causa da decência; eles receberam seus filhos, que seguravam nas mãos; seguravam-nos o máximo que podiam e, quando caíam das mãos, eram rematados com bastões; outros eram pendurados por um braço, outros pelos dois braços, outros pelo cinto, assim que a tortura durasse muito tempo e eles morressem o mais lentamente possível... Matavam meninos e meninas aos poucos - tantos a cada trimestre, cometendo grandes crueldades contra eles..."

Uma parte significativa dos incas também foi morta por privilégio, no entanto, como pode ser entendido pelos mesmos cronistas, a maioria dos homens foi destruída. Esta última circunstância não é de pouca importância, porque indica diretamente que, no caso dos incas do clã dos governantes, quando homens e mulheres foram mortos, as ações de Atahualpa não podem ser consideradas apenas como vingança pessoal.

Isso também é evidenciado pelo massacre de Atahualpa sobre os índios Cañari, que eram vizinhos do reino de Quito, e o bastardo Inca, aparentemente, tinha "contas pessoais" com eles. Seus embaixadores saudaram os guerreiros de Atahualpa com seu tradicional "pão e sal" - galhos verdes e folhas de palmeira. Em resposta à oferta de paz, Atahualpa ordenou a destruição de todos os homens Cañari, incluindo meninos e velhos. Sua aldeia principal, Tumibamba, foi completamente destruída e queimada. Segundo o tesoureiro real Agustín de Zarate, 60.000 Cañari foram mortos, e o cronista Cieza de Leon, cujos escritos são meticulosamente precisos e hoje servem como excelentes fontes etnográficas (apenas livros didáticos sobre a etnografia da época), indicou que na província de Cañari , a população feminina ultrapassou-a quinze vezes a masculina!

E aqui, como vemos, apenas homens foram destruídos, o que também distingue esse massacre da política de erradicação completa de todos os filhos e filhas do Sol.

No entanto, há outro detalhe muito importante no exemplo Cañari. Durante a revolta dos índios, liderada por Manco Inca, os índios Cañari estavam entre os aliados mais devotados dos espanhóis. O leitor deve lembrar também o incidente do cacique Cañari durante a celebração em Cuzco do "Santo Mistério". Isso dá motivos para afirmar que os cañari não sentiam amor pelos incas e poderiam se tornar aliados de Atahualpa em sua luta contra a tirania de Cusco. Eles até testemunharam isso oferecendo ramos e folhas de palmeiras. Mas Atahualpa não queria fazer dos Cañari seus aliados.

Tudo isso, repetimos, confirma a ideia de que o bastardo de Quito decidiu tomar o trono de Tahuantinsuyu, eliminando fisicamente todos os herdeiros da bandana com penas de korikenke mais legítimas que ele.

É claro que os fatos da crueldade de Atahualpa horrorizam o leitor moderno, mas não podemos deixar de dizer aqui que parecem uma gota no oceano, se comparados com os resultados da conquista espanhola do Novo Mundo, trágica para os nativos da América, quando milhões e milhões de índios morreram.

Então, o que era e para onde foi a sociedade criada pelos Incas? A que formação socioeconômica pertencia e quais eram as tendências de seu desenvolvimento posterior?

Tendo como pano de fundo os principais e mais característicos traços do desenvolvimento econômico, político e cultural do reino dos filhos do Sol que conhecemos, a rebelião de Atahualpa como manifestação típica da luta pelo poder é outra evidência convincente de que o a sociedade criada pelos incas de Cuzco deve ser classificada como de classe e antagônica. Mesmo que tomemos um período relativamente curto da história real de Tahuantinsuyu (começa em 1438), a luta pelo poder, pelo trono do Sapa Inca, era uma ocorrência comum para ele. Já a chegada ao poder do Inca Pachacuteca-Viracocha, o primeiro dos incas históricos, está associada à remoção forçada de seu antecessor. Além disso, Pachacutec torna-se uma sapa nica durante a vida de seu pai, e, portanto, este mesmo fato é uma violação flagrante das "tradições indestrutíveis" dos filhos do Sol.

A Pachacutec realizou inúmeras reformas e transformações. Isso é natural, porque somente sob ele Cuzco deixa de ser uma das cidades-estado e se torna a capital do estado unido de todos os quíchuas. O rápido crescimento de Tahuantinsuyu, a captura de cada vez mais novos reinos e povos, etnicamente não mais relacionados aos índios quéchuas, exigia a mais rígida disciplina dentro do clã de governantes de Cusco, que na verdade ainda estava emergindo como uma elite especial (super -elitista) topo da classe dominante. Mas, ao mesmo tempo e como consequência direta dessa nova posição dos incas, a onipotência e o luxo da corte inca estão crescendo, e o número de membros do clã dos governantes também está crescendo. Tudo isso começa a minar as duras regras estabelecidas para os próprios incas pela mão de ferro de Pachacutec. A ausência de princípios restritivos, poder ilimitado, luxo fabuloso, bem como o número crescente de potenciais candidatos ao trono, inclusive graças à instituição das "noivas do sol", levam a um natural e normal agravamento das relações dentro do clã - conspirações são tecidas, a luta pelo poder torna-se personagem típica da corte.

No auge de sua vida, o filho de Pachacutec, o mais proeminente comandante inca Topa Inca Yupanqui, morre - ele foi envenenado por uma das muitas concubinas. O irmão do falecido, também o famoso guerreiro Huaman Achachi, coloca no trono não o mais velho, conforme exigido pelas "tradições indestrutíveis", mas o mais novo dos filhos de Top Inca Yupanqui. Inca Hualpaia (também tio do novo apoiador inca Huayna Capac), sendo regente sob o governante, está tentando matar seu sobrinho augusto para desocupar o trono para seu próprio filho.

O reinado do Inca Huayna Capac é relativamente calmo. Mas então o todo-poderoso Sole Inca morre, e não são mais os filhos de sangue puro do Sol, mas o bastardo de Quito Atahualpa se torna o dono do trono de Tahuantinsuyu.

O fato de um bastardo se juntar à luta pelo trono é um fenômeno natural, porque a instituição de filhos ilegítimos do Sol cresceu não apenas em termos quantitativos, mas também fortaleceu sua posição na estrutura social geral do estado inca. Há também um padrão no fato de que o rebelde bastardo veio de Quito - esse foi um dos grandes reinos que só recentemente foi incluído em Tahuantinsuya. A única coisa que pode ser considerada subjetiva e até acidental nesta história é que foi Atahualpa quem acabou sendo o rebelde, já que Huayn Capac teve mais de duzentos filhos e filhas. Mas foi Atahualpa, produto dos mais belos sentimentos terrenos - o amor por uma mulher e pelo filho que ela deu, - que ajudou a reunir em uma pessoa específica as exigências da época, refletindo os processos objetivos que se desenvolviam rapidamente na o reino dos filhos do Sol.

Não sabemos e não nos comprometemos a dizer se Atahualpa teria mantido o trono de Tahuantinsuyu em suas mãos, mas de qualquer forma - aqui expressamos nossa convicção - naquele período histórico não havia forças reais que pudessem destruir a integridade do reino dos filhos do Sol. E se os incas de Cuzco não tivessem encontrado forças em si mesmos para libertar o trono do usurpador, não levaria muito tempo para descobrir que Atahualpa era o mais puro de todos os filhos de sangue puro. do sol.

Mas a rebelião de Atahualpa de Quito, especialmente em seu estágio inicial, mostrou de forma não menos convincente que os fundamentos socioeconômicos da sociedade inca já haviam se aproximado dessa linha crítica, seguida do inevitável começo do fim.

A sociedade criada pelos incas de Cusco foi uma sociedade de classes primitiva, ainda não completamente liberta dos elementos da formação anterior na forma de uma comunidade tribal - Ailyu, cujo processo de destruição ocorreu literalmente diante de seus olhos. O desejo de fortalecer a comunidade levou ao fato de Ailyu estar envolvido a serviço de uma nova formação socioeconômica emergente - o sistema escravista.

Essa era aquela característica específica do reino dos filhos do Sol, atrás da qual não é tão fácil discernir as leis gerais do desenvolvimento da sociedade humana. Além disso, uma sociedade escravista de classe já era conhecida dentro das fronteiras de Tahuantinsuyu, como a civilização Mochik. Isso criou as condições para a formação acelerada de um novo sistema social entre os incas devido à oportunidade de emprestar a experiência de outra pessoa. Assim, por exemplo, foi dos Mochiks (através de seus herdeiros - o reino de Chimu) que os Incas tomaram emprestado o sistema administrativo, o modelo de construção de cidades, dividido em estritos "quartos", a mais alta técnica agrícola. Por outro lado, o óbvio "apego" dos quíchuas à comunidade retardou a ruptura com o passado em termos sociais e econômicos; isso levou ao fato de que Ailyu se tornou a principal ferramenta para a exploração da maior parte da população de Tahuantinsuyu - um escravo coletivo, que lembra um pouco a instituição de helotia na antiga Esparta.

Mas, paralelamente, houve um processo de libertação do puro-comunidade ou artesão-comunidade das correntes ainda poderosas do passado ancestral e sua transformação em escravo livre da comunidade. O surgimento da propriedade da terra entre a nobreza não-inca na forma de loteamentos "premium" contribuiu ativamente para esse processo.

Assim, o caráter de classe da sociedade inca está fora de dúvida. Não há dúvida de que, quando os europeus chegaram às terras de Tauantinsuyu, ali dominava um sistema escravista, cujas características peculiares não alteram sua essência antagônica de classe. Disso segue a principal e mais importante conclusão: apesar de toda originalidade e aparente inusitada, o desenvolvimento socioeconômico do reino dos filhos do Sol estava sujeito às leis gerais do desenvolvimento da sociedade humana.

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