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Matsuo Basho (pseudônimo) chamado Kinzaku ao nascer, Munefusa ao atingir a idade adulta; outro nome - Jinshichiro - um grande poeta japonês, teórico do verso.
Nasceu em 1644 na pequena cidade-castelo de Ueno, província de Iga (Ilha de Honshu). Ele morreu em 12 de outubro de 1694 em Osaka.
Os mestres do passado trabalharam tão diligentemente na poesia haicai que foram capazes de compor apenas dois ou três haicai na vida. É fácil para um iniciante copiar a natureza - é contra isso que eles nos alertam.
Basho Matsuo
Basho nasceu em uma família pobre de samurai Matsuo Yozaemon, foi seu terceiro filho. O pai e o irmão mais velho do futuro poeta ensinavam caligrafia nas cortes dos samurais mais ricos, e já em casa ele recebeu uma boa educação. Em sua juventude, ele gostava de poetas chineses como Du Fu. Naquela época, os livros já estavam disponíveis até para os nobres de classe média. A partir de 1664 estudou poesia em Kyoto. Ele estava a serviço do nobre e rico samurai Todo Yoshitada, depois de se despedir de quem, foi para Edo (atual Tóquio), onde estava no serviço público desde 1672. Mas a vida de funcionário era insuportável para o poeta, tornou-se professor de poesia. Entre seus contemporâneos, Matsuo ganhou fama principalmente como mestre de renga. Basho é o criador do gênero e da estética do haicai.
Na década de 1680, Basho, guiado pela filosofia da escola budista do Zen, colocou o princípio da “iluminação” na base de seu trabalho. A herança poética de Basho é representada por 7 antologias criadas por ele e seus alunos: "Winter Days" (1684), "Spring Days" (1686), "Dead Field" (1689), "Gurd" (1690), "Straw Monkey Cloak" "(livro 1º, 1691, livro 2º, 1698), "Um saco de carvão" (1694), diários líricos escritos em prosa combinados com poesia (o mais famoso deles é "Nos Caminhos do Norte"), bem como como prefácios de livros e poemas, cartas contendo reflexões sobre arte e visões sobre o processo de criação poética. A poesia e a estética de Basho influenciaram o desenvolvimento da literatura japonesa da Idade Média e dos tempos modernos.
Prefácio
No final do século XVII, um homem de pouca juventude e saúde precária vagou pelas estradas do Japão por muitos anos, parecendo um mendigo. Mais de uma vez, provavelmente, os servos de algum nobre senhor feudal o expulsaram da estrada, mas nem um único príncipe eminente da época recebeu a glória póstuma que coube a esse viajante imperceptível, o grande poeta japonês Basho.
Muitos artistas pintaram amorosamente a imagem de um poeta errante, e o próprio Basho sabia, como ninguém, olhar para si mesmo com um olho afiado, de lado.
Aqui, apoiado em um cajado, ele caminha por uma estrada de montanha no mau tempo do outono. Um roupão surrado feito de papel grosso e envernizado, um manto de cana, sandálias de palha não protegem bem do frio e da chuva. Mas o poeta ainda encontra forças para sorrir:
O frio veio pelo caminho. No espantalho do pássaro, ou algo assim, Em dívida para pedir mangas?
As coisas mais essenciais são guardadas em uma pequena bolsa de viagem: dois ou três livros de poesia favoritos, um tinteiro, uma flauta. A cabeça é coberta por um chapéu, grande como um guarda-chuva, tecido com aparas de cipreste. Como gavinhas de hera, os padrões de escrita serpenteiam em torno de seus campos: notas de viagem, poemas.
Nenhuma dificuldade na estrada poderia parar Basho: ele estava tremendo na sela no inverno, quando sua própria sombra "congelou nas costas do cavalo"; caminhava de íngreme em íngreme no meio do calor do verão; ele passava a noite onde podia - "em um travesseiro de grama", em um templo de montanha, em uma pousada indesejada ... Ele passou a descansar no cume de uma passagem de montanha, "além da distância das nuvens". As cotovias pairavam sob seus pés, e ainda havia "metade do céu" até o final da jornada.
Em seu tempo, os "passeios estéticos" no seio da natureza estavam na moda. Mas não há como compará-los com as andanças de Basho. As impressões da estrada serviram como material de construção para sua criatividade. Ele não poupou esforços - e até mesmo sua própria vida - para obtê-los. Após cada uma de suas viagens, uma coleção de poemas apareceu - um novo marco na história da poesia japonesa. Os diários de viagem de Basho em verso e prosa estão entre os monumentos mais notáveis da literatura japonesa.
Em 1644, na cidade-castelo de Ueno, província de Iga, nasceu o terceiro filho, o futuro grande poeta Basho, de um pobre samurai Matsuo Yozaemon.
Quando o menino cresceu, ele recebeu o nome Munefusa em vez de seus apelidos de infância anteriores. Basho é um pseudônimo literário, mas tirou todos os outros nomes e apelidos do poeta da memória de seus descendentes.
A província de Iga estava localizada no berço da antiga cultura japonesa, no centro da ilha principal - Honshu. Muitos lugares na terra natal de Basho são conhecidos por sua beleza, e a memória popular preservou canções, lendas e costumes antigos em abundância. A arte popular da província de Iga também era famosa, onde sabiam fazer porcelanas maravilhosas. O poeta amava muito sua pátria e frequentemente a visitava em seus anos de declínio.
Corvo errante, olhe! Onde está o seu antigo ninho? Ameixas florescem em todos os lugares.
Assim, ele retratou a sensação que uma pessoa experimenta ao ver a casa de sua infância após uma longa pausa. Tudo o que parecia familiar de repente se transforma milagrosamente, como uma velha árvore na primavera. A alegria do reconhecimento, a súbita compreensão da beleza, tão familiar que você não percebe mais, é um dos temas mais significativos da poesia de Basho.
Os parentes do poeta eram pessoas educadas, o que pressupunha, antes de tudo, o conhecimento dos clássicos chineses. Tanto o pai quanto o irmão mais velho se sustentavam ensinando caligrafia. Essas profissões pacíficas se tornaram o destino de muitos samurais naquela época.
A luta medieval e a luta civil, quando um guerreiro podia se glorificar com uma façanha de armas e conquistar uma posição elevada com uma espada, terminou. Os campos de grandes batalhas estão cobertos de grama.
No início do século XVII, um dos senhores feudais conseguiu se apoderar dos demais e estabelecer uma forte autoridade central no país. Por dois séculos e meio, seus descendentes - os príncipes do clã Tokugawa - governaram o Japão (1603-1867). A residência do governante supremo era a cidade de Edo (agora Tóquio). No entanto, a capital ainda era chamada de cidade de Kyoto, onde vivia o imperador privado de todo o poder. Música antiga soava em sua corte, e versos da forma clássica (tanka) eram compostos em torneios de poesia.
A "pacificação do país" contribuiu para o crescimento das cidades, o desenvolvimento do comércio, do artesanato e da arte. A agricultura de subsistência ainda estava no centro do modo de vida adotado oficialmente no país, mas no final do século XVII, o dinheiro ganhou mais força. E essa nova força invadiu imperiosamente os destinos humanos.
Enorme riqueza estava concentrada nas mãos de cambistas, atacadistas, usurários, vinicultores, enquanto uma pobreza indescritível reinava nas ruas estreitas dos subúrbios. Mas, apesar das dificuldades da vida urbana, apesar da pobreza e superlotação, a força de atração da cidade ainda era muito grande.
Durante os anos de Genroku (1688-1703), a cultura urbana floresceu. Utensílios domésticos simples tornaram-se maravilhosas obras de arte nas mãos de artesãos. Amuletos esculpidos, netsuke, biombos, leques, caixões, guardas de espadas, gravuras coloridas e muito mais, criados naquela época, agora servem de decoração para museus. Livros baratos com excelentes ilustrações, impressos por xilogravuras de tábuas de madeira entalhada, saíram em grande circulação para a época. Comerciantes, aprendizes, lojistas apaixonavam-se pelos romances, pela poesia da moda e pelo teatro.
Uma constelação de talentos brilhantes apareceu na literatura japonesa: além de Basho, incluía o romancista Ihara Saikaku (1642-1693) e o dramaturgo Chikamatsu Monzaemon (1653-1724). Todos eles, tão diferentes entre si - o profundo e sábio Basho, o irônico e terreno Saikaku e Chikamatsu Monzaemon, que atingiu uma alta intensidade de paixões em suas peças - têm algo em comum: estão relacionados pela época. As pessoas da cidade amavam a vida. Da arte, exigiam autenticidade, observações precisas da vida. Sua própria convenção histórica está cada vez mais impregnada de realismo.
Basho tinha vinte e oito anos quando, em 1672, apesar da persuasão e advertências de seus parentes, deixou o serviço na casa de um senhor feudal local e, cheio de esperanças ambiciosas, foi para Edo com um volume de seus poemas.
Naquela época, Basho já havia ganhado alguma fama como poeta. Seus poemas foram publicados nas coleções da capital, ele foi convidado a participar de torneios de poesia...
Saindo de sua terra natal, anexou ao portão da casa onde morava o amigo, um folheto com versos:
cume da nuvem Deitei entre amigos... Nos despedimos Gansos migratórios para sempre.
Na primavera, um ganso selvagem voa para o norte, onde uma nova vida o espera; o outro, entristecido, permanece no antigo lugar. O poema respira romantismo juvenil, através da tristeza da separação sente-se a alegria de voar para uma distância desconhecida.
Em Edo, o poeta se juntou aos seguidores da escola Danrin. Tiravam da vida dos citadinos o material para o seu trabalho e, ampliando o seu vocabulário poético, não se esquivavam dos chamados prosaísmos. Esta escola foi inovadora para a época. Poemas escritos no estilo de Dunrine soavam frescos e livres, mas na maioria das vezes eram apenas imagens de gênero. Sentindo as limitações ideológicas e a estreiteza temática da poesia japonesa contemporânea, Basho voltou-se para a poesia clássica chinesa dos séculos VIII-XII no início dos anos 1980. Nele encontrou uma ampla concepção do universo e do lugar que uma pessoa ocupa nele como criador e pensador, um pensamento civil maduro, um poder genuíno de sentimento, uma compreensão da alta missão do poeta. Acima de tudo, Basho amava os poemas do grande Du Fu. Podemos falar sobre sua influência direta no trabalho de Basho.
Ele estudou cuidadosamente tanto a filosofia de Chuang Tzu (369-290 aC), rica em imagens poéticas, quanto a filosofia budista da seita Zen, cujas ideias tiveram grande influência na arte medieval japonesa.
A vida de Basho em Edo foi difícil. Com a ajuda de alguns simpatizantes, ele conseguiu um emprego no serviço público no departamento de construção de hidrovias, mas logo deixou esse cargo. Tornou-se professor de poesia, mas seus jovens alunos eram ricos apenas em talento. Apenas um deles, Sampu, filho de um rico peixeiro, encontrou uma maneira de realmente ajudar o poeta: ele convenceu seu pai a dar a Basho uma pequena guarita perto de um pequeno lago, que já serviu de piscicultura. Basho escreveu sobre isso: “Durante nove anos levei uma vida miserável na cidade e finalmente me mudei para os subúrbios de Fukagawa. Um homem certa vez disse sabiamente: "A capital de Chang'an tem sido o centro da fama e da fortuna desde os tempos antigos, mas é difícil para alguém que não tem dinheiro viver nela." Eu também acho, pois sou um mendigo.”
Em poemas escritos no início dos anos 1980, Basho gostava de desenhar sua miserável Banana Hut (Basho-an), assim chamada porque plantava mudas de bananeira perto dela. Ele também retratou em detalhes toda a paisagem circundante: a margem pantanosa e coberta de juncos do rio Sumida, arbustos de chá e um pequeno lago morto. A cabana ficava nos arredores da cidade, na primavera apenas os gritos dos sapos quebravam o silêncio. O poeta adotou um novo pseudônimo literário "Viver na Cabana das Bananas" e finalmente começou a assinar seus poemas simplesmente Basho (banana).
Até a água tinha que ser comprada no inverno: “A água de um jarro congelado é amarga”, escreveu ele. Basho sentia-se agudamente como um pobre urbano. Mas, em vez de esconder sua pobreza como os outros, falou dela com orgulho. A pobreza tornou-se, por assim dizer, um símbolo de sua independência espiritual.
Entre os citadinos havia um forte espírito de ganância, entesouramento pequeno-burguês, entesouramento, mas os mercadores não eram avessos a fornecer patrocínio para aqueles que sabiam como entretê-los. As pessoas de arte muitas vezes estavam acostumadas a comerciantes de bolsas de dinheiro. Houve tais poetas que compuseram centenas e milhares de estrofes em um dia e, assim, criaram uma glória fácil para si mesmos. Este não era o propósito do poeta Basho. Ele desenha em seus poemas a imagem ideal de um poeta-filósofo livre, sensível à beleza e indiferente às bênçãos da vida... bem, ele vai inserir sua flor no pescoço!
Mas, indiferente ao que os outros mais valorizavam, Basho tratou seu trabalho com o maior rigor e cuidado.
Os poemas de Basho, apesar do laconismo extremo de sua forma, não podem de forma alguma ser considerados como um improviso fugitivo. Estes são os frutos não apenas da inspiração, mas também de muito trabalho duro. “A pessoa que criou apenas três ou cinco poemas excelentes em toda a sua vida é um verdadeiro poeta”, disse Basho a um de seus alunos. “Aquele que criou dez é um mestre maravilhoso.”
Muitos poetas, contemporâneos de Basho, tratavam seu trabalho como um jogo. As letras filosóficas de Basho eram um fenômeno novo, sem precedentes tanto na seriedade do tom quanto na profundidade das ideias. Ele teve que criar dentro das formas poéticas tradicionais (sua inércia era muito grande), mas conseguiu dar uma nova vida a essas formas. Em sua época, ele foi valorizado como um mestre insuperável de "estrofes ligadas" ("renku") e três linhas ("haiku"), mas apenas o último resistiu totalmente ao teste do tempo.
A forma de uma miniatura lírica exigia do poeta um forte autocontrole e, ao mesmo tempo, dando peso a cada palavra, permitia muito dizer e ainda mais sugerir ao leitor, despertando sua imaginação criadora. A poética japonesa levava em conta o contra-trabalho do pensamento do leitor. Assim, o sopro do arco e o tremor recíproco da corda juntos dão origem à música.
Tanka é uma forma muito antiga de poesia japonesa. Basho, que não escreveu tanka, era um grande conhecedor de antologias antigas. Ele amava especialmente o poeta Saige, que viveu como eremita durante os anos sombrios das guerras internas no século XII. Seus poemas são surpreendentemente simples e parecem vir do coração. A natureza para Saige era o último refúgio, onde em uma cabana de montanha ele podia lamentar a morte de amigos e os infortúnios do país. A imagem trágica de Saige aparece o tempo todo na poesia de Basho e, por assim dizer, o acompanha em suas andanças, embora as épocas em que esses poetas viveram e sua existência social fossem muito diferentes.
Com o tempo, o chinelo começou a ser claramente dividido em duas estrofes. Às vezes eram compostas por dois poetas diferentes. Era uma espécie de diálogo poético. Pode continuar pelo tempo que quiser, com qualquer número de participantes. Assim nasceram as "estrofes encadeadas", uma forma poética muito popular na Idade Média.
Em "estrofes encadeadas" alternavam-se três versos e dísticos. Ao conectá-los dois a dois, foi possível obter uma estrofe complexa - cinco linhas (tanka). Não havia um único enredo nessa longa cadeia de poemas. A capacidade de dar uma virada inesperada no assunto foi apreciada; ao mesmo tempo, cada estrofe ecoava da forma mais complexa com suas vizinhas. Portanto, uma pedra retirada de um colar é boa por si só, mas em combinação com outras adquire um charme novo e adicional.
A primeira estrofe foi chamada de haicai. Gradualmente, o haicai tornou-se uma forma poética independente, separando-se das "estrofes vinculadas", e ganhou imensa popularidade entre os habitantes da cidade.
Basicamente, o haicai é um poema lírico sobre a natureza, no qual a estação certamente é indicada.
Na poesia de Basho, o ciclo das estações é um pano de fundo mutável e em movimento, contra o qual a complexa vida espiritual de uma pessoa e a inconstância do destino humano são desenhadas com mais clareza.
Uma paisagem “ideal” livre de tudo o que é áspero - assim a velha poesia clássica pintava a natureza. No haicai, a poesia recuperou sua visão. Um homem no haicai não é estático, ele é dado em movimento: aqui um vendedor ambulante vagueia por um redemoinho de neve, mas aqui um trabalhador gira um moinho de grãos. O abismo que já no século X existia entre a poesia literária e a canção popular tornou-se menos amplo. Um corvo bicando um caracol em um campo de arroz com o nariz - esta imagem é encontrada tanto no haiku quanto em uma canção folclórica. Muitos letrados da aldeia, como Basho testemunha, se apaixonaram pelo haicai.
Em 1680, Basho criou a versão original do famoso poema da história da poesia japonesa:
Em um galho nu Raven senta-se sozinha. Noite de outono.
O poeta voltou a trabalhar neste poema por vários anos até criar o texto final. Isso por si só mostra o quão duro Basho trabalhou em cada palavra. Renuncia aqui à malandragem, ao jogo com artifícios formais, tão valorizados por muitos de seus mestres contemporâneos da poesia, que, justamente por isso, criaram fama para si. Os longos anos de aprendizado terminaram. Basho finalmente encontrou seu caminho na arte.
O poema parece um desenho monocromático a tinta. Nada supérfluo, tudo é extremamente simples. Com a ajuda de alguns detalhes habilmente escolhidos, uma imagem do final do outono é criada. Falta vento, a natureza parece congelar em triste imobilidade. A imagem poética, ao que parece, é um pouco delineada, mas tem uma grande capacidade e, sedutora, leva embora. Parece que você está olhando para as águas do rio, cujo fundo é muito profundo. Ao mesmo tempo, é extremamente específico. O poeta retratou uma paisagem real perto de sua cabana e através dela - seu estado de espírito. Ele não fala da solidão do corvo, mas da sua.
A imaginação do leitor é deixada com muito espaço. Junto com o poeta, ele pode experimentar um sentimento de tristeza inspirado pela natureza outonal, ou compartilhar com ele um anseio nascido de experiências profundamente pessoais. Se estiver familiarizado com os clássicos chineses, poderá recordar as "Canções de outono" de Du Fu e apreciar a habilidade peculiar do poeta japonês. Uma pessoa versada na filosofia antiga da China (os ensinamentos de Lao-tzu e Chuang-tzu) poderia ser imbuída de um humor contemplativo e sentir-se co-inerente aos segredos mais íntimos da natureza. Ver o grande no pequeno é uma das principais ideias da poesia de Basho.
Basho colocou o princípio estético do "sabi" na base da poética que criou. Esta palavra não se presta à tradução literal. Seu significado original é "tristeza da solidão". "Sabi", como um conceito específico de beleza, definiu todo o estilo da arte japonesa na Idade Média. A beleza, de acordo com esse princípio, tinha que expressar um conteúdo complexo em formas simples e estritas, propícias à contemplação. Calma, embotamento das cores, tristeza elegíaca, harmonia alcançada por meios escassos - tal é a arte do "sabi", pedindo a contemplação concentrada, a renúncia à agitação cotidiana.
"Sabi", como Basho interpretou amplamente, absorveu a quintessência da estética e filosofia clássica japonesa e significava para ele o mesmo que "amor ideal" para Dante e Petrarca! Comunicando uma ordem sublime aos pensamentos e sentimentos, o "sabi" tornou-se uma fonte de poesia.
A poética baseada no princípio do "sabi" encontrou sua plena encarnação em cinco coleções de poemas criados por Basho e seus alunos em 1684-1691: "Dias de inverno", "Dias de primavera", "Campo morto", "cabaça" e palha de macaco Manto (livro um).
Apesar de sua profundidade ideológica, o princípio “sabi” não permitia retratar a beleza viva do mundo em sua totalidade. Um grande artista como Basho deve ter sentido isso inevitavelmente.A busca pela essência oculta de cada fenômeno individual tornou-se monótona e tediosa. Além disso, as letras filosóficas da natureza, de acordo com o princípio do "sabi", atribuíam a uma pessoa apenas o papel de contemplador passivo.
Nos últimos anos de sua vida, Basho proclamou um novo princípio orientador da poética - "karumi" (leveza). Ele disse a seus alunos: "De agora em diante, eu me esforço por poemas rasos, como o rio Sunagawa (Rio Sandy)".
As palavras do poeta não devem ser tomadas muito literalmente, mas soam como um desafio aos imitadores que, seguindo cegamente modelos prontos, começaram a compor versos em multidão com pretensão de reflexão. Os poemas posteriores de Basho não são de forma alguma superficiais, eles se distinguem pela alta simplicidade, porque falam de assuntos e sentimentos humanos simples. Os poemas tornam-se leves, transparentes, fluidos. Eles mostram humor sutil e gentil, simpatia calorosa por pessoas que viram muito, experimentaram muito. O grande poeta humanista não podia encerrar-se no mundo convencional da sublime poesia da natureza. Aqui está uma foto de uma vida camponesa:
empoleirado um menino Na sela, e o cavalo está esperando. Colete o rabanete.
Aqui estão os preparativos para a véspera de Ano Novo:
Varra a fuligem. Para mim desta vez O carpinteiro se dá bem.
No subtexto desses poemas há um sorriso simpático, e não uma zombaria, como aconteceu com outros poetas. Basho não se permite nenhum grotesco que distorça a imagem.
Um monumento ao novo estilo de Basho são duas coleções de poesia: "A Bag of Coal" (1694) e "A Straw Monkey Cloak" (livro dois), publicadas após a morte de Basho, em 1698.
A maneira criativa do poeta não foi constante, mudou várias vezes de acordo com seu crescimento espiritual. A poesia de Basho é uma crônica de sua vida. Um leitor atento, relendo os poemas de Basho, descobre cada vez algo novo para si mesmo.
Esta é uma das propriedades notáveis da verdadeira grande poesia.
Uma parte significativa dos poemas de Basho são frutos de seus pensamentos de viagem. Muitos poemas, cheios de poder penetrante, são dedicados a amigos mortos. Há poemas para a ocasião (e alguns excelentes): em louvor ao hospitaleiro anfitrião, como agradecimento pelo presente enviado, convites aos amigos, legendas para pinturas. Pequenos madrigais, pequenas elegias, mas quanto dizem! Como se pode ouvir neles uma sede de participação humana, um pedido para não esquecer, para não ferir com indiferença ofensiva! Mais de uma vez o poeta abandonou seus amigos esquecidos, trancou a porta da cabana para abri-la rapidamente.
“Hokku não pode ser feito de peças diferentes, como você fez”, Basho disse a seu aluno. “Deve ser forjado como ouro.” Cada poema de Basho é um todo harmonioso, todos os elementos subordinados a uma única tarefa: expressar o pensamento poético de forma mais completa.
Basho criou cinco diários de viagem escritos em prosa lírica intercalados com poesia: "Bones Whitening in the Field", "Journey to Kashima", "Letters of a Wandering Poet", "Sarashin's Journey Diary" e o mais famoso - "On the Paths of A prosa lírica do Norte é marcada por traços do mesmo estilo do haicai: combina elegância com "prosaísmo" e até a vulgaridade de muitas expressões, é extremamente lacônica e rica em nuances emocionais ocultas. E nela, também, como na poesia, Basho combinou a fidelidade às tradições antigas com a capacidade de ver a vida de uma nova maneira.
No inverno de 1682, um incêndio destruiu grande parte de Edo, e a cabana de banana de Basho foi incendiada. Isso, como ele mesmo diz, deu o impulso final à decisão que há muito amadureceu nele de ir vagar. No outono de 1684, ele deixou Edo, acompanhado por um de seus alunos. Dez anos com poucas pausas. Basho viajou pelo Japão. Às vezes ele voltava para Edo, onde seus amigos construíram sua Banana Hut. Mas logo ele foi novamente, "como uma nuvem obediente", levado pelo vento das andanças. Ele morreu na cidade de Osaka, cercado por seus discípulos.
Basho caminhou pelas estradas do Japão como um embaixador da própria poesia, despertando o amor por ela nas pessoas e apresentando-as à arte genuína. Ele sabia encontrar e despertar um dom criativo mesmo em um mendigo profissional. Bashô às vezes penetrava nas profundezas das montanhas, onde “ninguém colherá do chão a castanha silvestre caída”, mas, apreciando a solidão, nunca foi um eremita. Em suas andanças, ele não fugia das pessoas, mas se aproximava delas. Camponeses fazendo trabalho de campo, condutores de cavalos, pescadores, catadores de folhas de chá passam em uma longa fila em seus poemas.
Basho capturou seu profundo amor pela beleza. O camponês endireita as costas por um momento para admirar a lua cheia ou ouvir o grito do cuco tão amado no Japão. Às vezes, Basho retrata a natureza na percepção de um camponês, como se se identificasse com ele. Ele se alegra com as espigas grossas no campo ou teme que as primeiras chuvas estraguem a palha. A participação profunda nas pessoas, uma compreensão sutil de seu mundo espiritual é uma das melhores qualidades de Basho como poeta humanista. É por isso que em diferentes partes do país, como feriado, eles aguardavam sua chegada.
Com uma coragem incrível, Basho lutou pelo grande objetivo que havia estabelecido para si mesmo. A poesia estava em declínio em seu tempo, e ele se sentiu chamado a elevá-la ao nível da alta arte. A estrada errante tornou-se a oficina criativa de Basho. Nova poesia não poderia ser criada, trancada em quatro paredes.
"O grande mestre da Montanha do Sul" ordenou certa vez: "Não siga os passos dos antigos, mas procure o que eles estavam procurando". Isso também vale para a poesia”, Basho expressou essa ideia em suas palavras de despedida para um de seus alunos. Em outras palavras, para se tornar como os poetas da antiguidade, era necessário não apenas imitá-los, mas refazer seu caminho, ver o que eles viam, ser contagiado por sua excitação criadora, mas escrever em seus próprio caminho.
A poesia lírica do Japão tradicionalmente canta sobre a natureza, como a beleza do arbusto hagi. No outono, seus galhos finos e flexíveis são cobertos de flores brancas e rosa. Admirando as flores hagi - este era o tema do poema nos velhos tempos. Mas ouça o que Basho diz sobre o viajante solitário no campo:
Molhado, andando na chuva... Mas este viajante também é digno de uma canção, Não apenas hagi em flor.
As imagens da natureza na poesia de Basho muitas vezes têm um plano secundário, falando alegoricamente sobre uma pessoa e sua vida. Pimenta escarlate, casca de castanha verde no outono, ameixeira no inverno são símbolos da invencibilidade do espírito humano. Um polvo em uma armadilha, uma cigarra adormecida em uma folha, levada por uma corrente de água - nessas imagens o poeta expressou seu senso de fragilidade do ser, suas reflexões sobre a tragédia do destino humano.
Muitos dos poemas de Basho são inspirados em tradições, lendas e contos de fadas. Sua compreensão da beleza tinha raízes folclóricas profundas.
Basho foi caracterizado por um sentimento de unidade indissolúvel da natureza e do homem, e por trás dos ombros das pessoas de seu tempo, ele sempre sentiu o sopro de uma grande história que remonta a séculos. Nela encontrou terreno sólido para a arte.
Na era de Basho, a vida era muito difícil para as pessoas comuns, tanto na cidade quanto no campo. O poeta testemunhou muitos desastres. Ele viu crianças abandonadas para a morte certa por pais empobrecidos. Bem no início do diário "Branqueamento dos Ossos no Campo" há esta entrada:
“Perto do rio Fuji, ouvi uma criança abandonada chorando queixosa, com cerca de três anos. Ele foi levado por uma corrente rápida e não teve forças para suportar o ataque das ondas do nosso mundo triste. Abandonado, ele sofre por seus entes queridos, enquanto a vida ainda brilha nele, voando como uma gota de orvalho. Ó pequeno arbusto de haga, você voará esta noite ou murchará amanhã? Ao passar, joguei um pouco de comida da manga para a criança.
Você está triste, ouvindo o choro dos macacos, Você sabe como uma criança chora Abandonado no vento do outono?
O filho de seu tempo, Basho, no entanto, continua dizendo que ninguém é culpado pela morte da criança, conforme o decreto do céu predeterminado. "O homem está nas garras de um destino formidável" - tal conceito de vida humana inevitavelmente deu origem a um sentimento de insegurança, solidão e tristeza. O escritor progressista contemporâneo e crítico literário Takakura Teru observa:
“Na minha opinião, a nova literatura do Japão começa com Basho. Foi ele quem mais agudamente, com a maior dor, expressou o sofrimento do povo japonês, que caiu em seu destino na era da transição da Idade Média para o novo tempo.
A tristeza que ressoava em muitos dos poemas de Basho não tinha apenas raízes filosóficas e religiosas, e não era apenas um eco de seu destino pessoal. A poesia de Basho expressava a tragédia da era de transição, uma das mais significativas da história do Japão e, portanto, era próxima e compreensível para seus contemporâneos.
O trabalho de Basho é tão multifacetado que é difícil reduzi-lo a um denominador. Ele mesmo se autodenominava um "homem triste", mas também era um grande amante da vida. A alegria de um encontro repentino com os belos e alegres jogos com crianças, esboços vívidos da vida cotidiana e dos costumes - com que generosidade espiritual o poeta esbanja cada vez mais cores para retratar o mundo! No final de sua vida, Basho chegou àquela beleza sábia e esclarecida, que só está disponível para um grande mestre.
O legado poético deixado por Matsuo Basho inclui haicais e "estrofes encadeadas". Entre seus escritos em prosa estão diários, prefácios de livros e poemas individuais e cartas. Eles contêm muitos dos pensamentos de Basho sobre arte. Além disso, os alunos gravaram suas conversas com eles. Nessas conversas, Basho aparece como um pensador peculiar e profundo.
Fundou uma escola que revolucionou a poesia japonesa. Entre seus alunos estavam poetas tão talentosos como Kikaku, Ransetsu, Joso, Kyosai, Sampu, Shiko.
Não há japonês que não saiba de cor pelo menos alguns dos poemas de Basho. Há novas edições de seus poemas, novos livros sobre sua obra. O grande poeta ao longo dos anos não deixa seus descendentes, mas se aproxima deles.
A poesia lírica do haicai (ou haicai) ainda é amada, popular e continua a se desenvolver, cujo verdadeiro criador foi Basho.
Ao ler os poemas de Basho, uma coisa deve ser lembrada: todos são curtos, mas em cada um deles o poeta buscava um caminho de coração a coração.
(nome real Jinshichiro, 1644-1694) - um poeta, nativo de samurais pobres. Seu nome está associado ao aparecimento do haicai japonês de três linhas. Estudou poesia japonesa e chinesa, filosofia. Ele deu particular preferência ao poeta chinês Du Fu e ao poeta eremita japonês Saiga, com quem sentiu uma afinidade espiritual. Viajou muito. Sua herança literária é representada principalmente por letras de paisagens e diários líricos (o melhor deles é « » , 1689). Criou uma escola literária que revolucionou a poesia japonesa: o “estilo base” reinou por quase 200 anos. Entre seus alunos estão poetas talentosos como, e outros. Ele lançou as bases da poética que criou princípio sabi, baseado na contemplação concentrada, desapego da agitação cotidiana. Suas letras filosóficas eram um fenômeno novo, sem precedentes tanto na seriedade do tom quanto na profundidade das ideias. Os princípios poéticos de Basho encontraram sua encarnação mais completa em cinco coleções de poemas criados por ele e seus alunos em 1684-1691: "Dias de inverno", "Dias de primavera", "Campo morto", "cabaça de cabaça", "capa de palha do macaco"(livro um). Nos últimos anos de sua vida, ele proclamou um novo princípio orientador - karumi (leveza, graça).
Apesar de sua grande popularidade, muitos estudantes e seguidores, Basho era extremamente pobre. Apenas um dos alunos, Sampu, filho de um rico peixeiro, conseguiu ajudar o poeta: ele convenceu o pai a doar uma pequena cabana perto de um pequeno lago. Basho plantou mudas de bananeira perto dela, de onde veio o nome da moradia do poeta - "Cabana da Banana", e mais tarde seu pseudônimo literário - "Viver na Barraca das Bananas" ou simplesmente "Bananeira". Como D. Shiveli observou, “... ele sentiu uma afinidade espiritual especial com uma bananeira, que, como ele, era solitária e indefesa, curvada sob as tempestades deste mundo. Simbolizava a fragilidade e transitoriedade de sua própria vida, como ele gostava de descrevê-la.
Nos últimos dez anos de sua vida, após o incêndio que destruiu a Banana Hut, Basho passou vagando. Ele morreu em Osaka, cercado por estudantes.
Desenvolvido por Basho durante a vida do poeta, ele ganhou popularidade extraordinária: no Japão haicai até camponeses se compunham, clubes de amantes de haicai eram organizados, competições de haikaístas eram organizadas. No século XX. mania do haiku cruzou as fronteiras do Japão. Hoje, amadores de todo o mundo participam das competições anuais para os melhores três versos.
Matsuo Basho (pseudônimo) chamado Kinzaku ao nascer, Munefusa ao atingir a idade adulta; outro nome - Jinshichiro - um grande poeta japonês, teórico do verso.
Nasceu em 1644 na pequena cidade-castelo de Ueno, província de Iga (Ilha de Honshu). Ele morreu em 12 de outubro de 1694 em Osaka.
Basho nasceu em uma família pobre de samurai Matsuo Yozaemon, foi seu terceiro filho. O pai e o irmão mais velho do futuro poeta ensinavam caligrafia nas cortes dos samurais mais ricos, e já em casa ele recebeu uma boa educação. Em sua juventude, ele gostava de poetas chineses como Du Fu. Naquela época, os livros já estavam disponíveis até para os nobres de classe média. A partir de 1664 estudou poesia em Kyoto. Ele estava a serviço do nobre e rico samurai Todo Yoshitada, depois de se despedir de quem, foi para Edo (atual Tóquio), onde estava no serviço público desde 1672. Mas a vida de funcionário era insuportável para o poeta, tornou-se professor de poesia. Entre seus contemporâneos, Matsuo ganhou fama principalmente como mestre de renga. Basho é o criador do gênero e da estética do haicai.
Na década de 1680, Basho, guiado pela filosofia da escola budista do Zen, colocou o princípio da “iluminação” na base de seu trabalho. A herança poética de Basho é representada por 7 antologias criadas por ele e seus alunos: "Winter Days" (1684), "Spring Days" (1686), "Dead Field" (1689), "Gurd" (1690), "Straw Monkey Cloak" "(livro 1º, 1691, livro 2º, 1698), "Um saco de carvão" (1694), diários líricos escritos em prosa combinados com poesia (o mais famoso deles é "Nos Caminhos do Norte"), bem como como prefácios de livros e poemas, cartas contendo reflexões sobre arte e visões sobre o processo de criação poética. A poesia e a estética de Basho influenciaram o desenvolvimento da literatura japonesa da Idade Média e dos tempos modernos.
Uma cratera em Mercúrio recebeu o nome de Basho.
Biografia
Basho, Matsuo (1644-1694) - samurai de Ueno, província de Iga. Mais tarde um professor de haicai, fundador da Escola Basho Haikai.
Matsuo Basho (pseudônimo; outro pseudônimo é Munefusa; nome verdadeiro é Jinshichiro) (1644, Ueno, província de Iga, - 12/10/1694, Osaka), poeta japonês, teórico de versos. Nascido em uma família de samurais. A partir de 1664 estudou poesia em Kyoto. Ele estava no serviço público desde 1672 em Edo (atual Tóquio), então professor de poesia. Ganhou fama como poeta de nível cômico. Matsuo Basho é o criador do gênero e da estética do haicai. Na década de 80, Matsuo Basho, guiado pela filosofia da seita budista Zen, colocou o princípio da “iluminação” como base de seu trabalho. A herança poética de Basho é representada por 7 antologias criadas por ele e seus alunos: Winter Days (1684), Spring Days (1686), Dead Field (1689), Gourd Gourd (1690), Monkey's Straw Cloak" (livro 1º, 1691, livro 2, 1698), "Um saco de carvão" (1694), diários líricos escritos em prosa em combinação com poesia (o mais famoso deles é "Nos caminhos do Norte"), além de prefácios de livros e poemas, cartas contendo reflexões sobre arte e visões sobre o processo de criação poética. A poesia e a estética de Matsuo Basho influenciaram o desenvolvimento da literatura japonesa da Idade Média e dos tempos modernos.
(Grande Enciclopédia Soviética)
MATSUO Basho (nome real - Munefusa, 1644-1694) - um grande poeta japonês que desempenhou um papel importante no desenvolvimento do gênero poético haikai.
Basho nasceu na província de Iga, na parte central da ilha de Honshu, em uma família pobre de samurais, desde criança recebeu boa educação. Em 1672 ele deixou sua terra natal e se estabeleceu em Edo (atual Tóquio), onde ingressou em uma das principais escolas poéticas da época - Danrin. Em um esforço para ir além dos princípios dessa escola, cujos adeptos consideravam a poesia haicai um tanto simplista, ele se voltou para a literatura e a filosofia chinesas. Ele era próximo da seita budista Zen, que teve um impacto significativo em seu trabalho. Ele gozou de grande prestígio durante sua vida e teve muitos alunos.
Por muito tempo Basho viveu nos arredores de Edo - Furukawa, em uma cabana que lhe foi dada por Sampu, um de seus alunos. Uma banana (basho) foi plantada ao lado desta cabana, então a cabana recebeu o nome de Banana (basho-an), daí o pseudônimo do poeta.
Basho viajou muito pelo país, participando da composição de "estrofes amarradas" (haikai no renga). Mas ele recebeu o maior reconhecimento como um mestre de três versos (haiku), que naquela época havia se tornado um gênero poético independente.
O nome de Basho está associado às maiores transformações na poesia haicai, que, graças aos seus esforços, gradualmente passou de poesia puramente lúdica e meio jocosa para alta arte poética. Basho desenvolveu a poética do haicai, apresentando princípios fundamentais como fuekiryuko (variabilidade do imutável), sabi (tristeza nobre, pátina), hosomi (refinamento), karumi (leveza). Ele não deixou tratados poéticos para trás, mas muitos de seus pensamentos foram escritos por seus alunos.
Além de numerosos poemas de três linhas, sua herança literária inclui ensaios (haibun) e diários de viagem (kikobun), sendo o mais famoso o diário "Oku no hosomichi" ("Nos caminhos do Norte").
