Sobre a verdadeira realização

Wang Zongyue, originário da província de Shanxi, viveu durante a Dinastia Qing durante o reinado do lema Qianlong (1736-1820). De acordo com o trabalho "Anais da Lança do Signo Negro" publicado em 1795, Wang Zongyue "desde jovem, além de estudar os cânones e a história, se interessou pelos livros de Huangdi, Laozi e os ditos de estrategistas militares , não havia livro que ele não lesse, também seria hábil em métodos de golpes e injeções, aprendeu a essência dos métodos de luta com lança.

Conduza a energia com sua consciência, desça mais baixo, funde-se com a terra, e então a energia poderá entrar nos ossos. Deixe a energia circular livremente no corpo, seja complacente e móvel, e então a energia seguirá facilmente a consciência. Se o espírito criativo subir, você não ficará inerte e desajeitado. Isso significa que a cabeça deve estar suspensa, por assim dizer, a vontade e a energia devem se comunicar livremente uma com a outra. Então você compreenderá o segredo da plenitude da vida. Isso significa que o vazio e o preenchido podem sofrer transformações e fluir um para o outro.

Aplicando a força interior, relaxe calmamente e afunde-se, fechando-se com a terra. Mantenha o foco em uma direção, você precisa ficar de pé e não perder o equilíbrio, então você pode atacar em todas as direções sem interferência.

O movimento da energia é como um "caminho com nove ziguezagues", e não há lugar onde ela não chegue. A força interna na aplicação é como o aço endurecido cem vezes, e não existe tal fortaleza que resista a ela.

A aparência é como uma águia agarrando uma lebre; em espírito como um gato agarrando um rato. Fique quieto como uma montanha, seja móvel como uma corrente de água. Acumule força interior como uma curva de arco. Incorpore força como uma flecha descendo de um arco. Procure o reto no torto: primeiro acumule, depois emita. A força vem das costas, os passos seguem os movimentos do corpo.

A reunião de poder também é uma libertação. A liberação do poder também é uma reunião. A energia quebra e continua novamente.

No movimento para frente e para trás deve haver dobra e flexão. Deve haver rotação e mudança de avanço e recuo.

Primeiro extrema suavidade, depois extrema dureza. Se você pode respirar, você pode estar espiritualmente vivo.

Alimente a energia, aja diretamente e não haverá dano. Acumule força interior girando, e ela será em abundância.

A consciência é o comandante em chefe, a energia é a mensageira, a região lombar é o comandante de campo.

Primeiro aprenda a expandir, depois aprenda a contrair, e é assim que você chegará à perfeição.

Diz-se: "Ele não se move - eu não me movo. Ele se moveu e eu me movo diante dele. O poder parece estar relaxado, e não relaxado; como se estivesse abrindo - e não abrindo. O poder é interrompido, mas o vontade não é interrompida."

Diz-se: "Primeiro - na mente, depois - no corpo. O estômago está relaxado e calmo, a energia se acumula nos ossos, o espírito está sereno e o corpo está calmo: carregue isso em seu coração o tempo todo. Lembre-se com firmeza: se uma parte do corpo entrou em movimento, não há nada que não se mova, e quando algo parou, não há nada que não parasse. se acumula na espinha. Fortaleça o espírito interior, mostre a paz serena lá fora."

Ande como um gato passeia, use a força interior como um fio de amoreira é esticado.

Em todo o corpo, a vontade é dirigida ao espírito e não à energia. Se for direcionado para a energia, haverá estagnação. Aquele que se concentra na ação da energia não terá força física. E aquele que cultiva a energia alcançará a dureza pura. A ação da energia é como uma roda de carrinho, a parte inferior das costas é como um eixo de carrinho.

Chen Changxing
Conceitos básicos de Taijiquan

tradução de V.V. Malyavin

(1771–1853) descendente da 14ª geração e mestre da 6ª geração da proeminente família Chen. Amplamente reconhecido como uma figura significativa nas artes marciais e conhecido como professor de Taijiquan. Chen Changxing é uma pessoa bastante misteriosa que causou muita controvérsia histórica. Ele é mais conhecido por ensinar o grande mestre Yang Luchan. As principais disposições do tratado publicado também são características de outras escolas taoístas de arte marcial.

PRINCÍPIO

As coisas, sendo dispersas, certamente se unirão e, quando divididas, certamente formarão harmonia. Cada coisa que existe entre o Céu e a Terra em todas as quatro direções e oito limites do mundo tem seu lugar fixo, e toda miríade de fenômenos tem sua fonte. Uma única raiz pode se dividir em dez mil ramos, e dez mil coisas podem se juntar em uma raiz. Compreender a arte do fisting também segue esta regra geral.

Taijiquan tem muitas formas externas, mas cada movimento nele é cheio de poder. E embora as figuras do taijiquan estejam mudando constantemente, o poder nele vem de uma fonte. O que aqui é chamado um é aquela unidade que envolve todo o nosso corpo desde o topo da cabeça até os dedos dos pés, os quatro membros e o esqueleto; seu lado interno são órgãos internos, tendões e ossos, seu lado externo são músculos, carne e pele. Tente dividi-lo - e ele não será dividido. Bata nele e ele não vai desmoronar. Se o topo se move, o fundo segue; se o fundo se move, então o próprio topo o lidera. O movimento superior e inferior, e o meio responde ao seu movimento. O meio se move, e o topo e o fundo estão de acordo com ele. O interior e o exterior continuam um no outro, a frente e as costas se apoiam. É por isso que se diz: "perfurado por um fio".

No entanto, tudo deve ser feito sem esforço. Na hora certa, mova-se como um dragão, às vezes como um tigre, e avance como um relâmpago. Mas se necessário - fique calmo e não se mostre, seja inabalável como uma montanha. Quando você estiver em paz, deixe tudo em você descansar até a última partícula. Quando você se mover, deixe que não haja nada em você que não se mova. Seja como a água que desce irresistivelmente. Seja como um fogo que se espalha rapidamente e não pode ser apagado. Não sucumba a pensamentos ociosos, não se sobrecarregue de preocupações, aja com sinceridade, conforme a situação dita - e nada mais.

O poder espiritual se acumula gradualmente dia a dia. A habilidade aparece apenas após as aulas. Para compreender a ciência de "um fio", em que se baseia nossa escola, é preciso estudar e chegar ao limite do conhecimento - só então aparecerá a verdadeira maestria. Independentemente de a ciência ser difícil ou fácil para você, envolva-se apenas em melhorar suas habilidades, não seja preguiçoso, mas não se esforce. Assimile tudo em ordem, e então todos os membros do corpo se fundirão automaticamente em uma "unidade onipenetrante", superior e inferior, interno e externo formam um único fio, tudo disperso se reunirá em um, tudo dividido encontrará acordo mútuo e todo o corpo retornará ao Um sopro.

RESPIRAÇÃO

Entre o Céu e a Terra não há nada que, ao partir, não volte atrás, e sendo reto, não seja dobrado. Cada coisa tem seu oposto, todo evento tem uma reversão. Esta é a verdade imutável.

Se o principal é a unidade, então por que ela é dividida em duas? O que é chamado de dualidade é exalação e inalação, e exalação e inalação são as forças do Yin e do Yang. A respiração não pode ser sem expiração e inspiração. A expiração é Yang, a inspiração é Yin, para cima é Yang, para baixo é Yin. Isto é o que é a separação de Yin e Yang.

O que é limpo e sujo? O que sobe é puro. O que desce é sujo. Limpo é Yang, sujo é Yin. A respiração não pode existir sem Yin e Yang, assim como uma pessoa não pode existir sem movimento e descanso. Mas, embora a respiração seja dividida em duas, ela volta a ser uma. Deve-se avançar diligentemente para esta unidade, não se deve vincular-se a oposições!

TRÊS SEÇÕES

A respiração preenche todo o corpo, e o próprio corpo é dividido em muitas seções. Se julgarmos do ponto de vista das partes individuais do corpo, estaremos longe do verdadeiro significado dos socos. É melhor distinguir apenas "três seções" no corpo.

No corpo, essas "três seções" correspondem à cabeça, peito e pernas.
Na cabeça, a testa é a parte superior, o nariz é a parte do meio e a boca é a parte inferior.
No tronco, o peito é a parte superior, o abdômen é a parte do meio e o dantian é a parte inferior.
Na perna, a coxa é a parte superior, o joelho é a parte do meio e o pé é a parte inferior.
Na mão, o ombro é a parte superior, o cotovelo é a parte do meio, a palma é a parte inferior.

Então, da coroa ao calcanhar, existem "três seções" em todos os lugares. Se você não descobrir onde está a seção superior, não haverá capítulo no corpo. Se você não souber onde está a seção do meio, não haverá plenitude no tronco. Se você não souber onde fica a parte inferior, não haverá estabilidade nas pernas. É por isso que as "três divisões" não podem ser ignoradas.

Quando a energia vital é posta em movimento, ela sobe das seções mais externas, flui através da seção intermediária e encontra sua saída na seção raiz. Isso é o que acontece quando você considera o corpo em partes. E se considerarmos o corpo em sua unidade, todos os seus membros, do topo da cabeça aos calcanhares, serão uma seção.

QUATRO PONTAS

As bordas externas do corpo formam as chamadas "quatro pontas". A energia vital, espalhando-se dentro do corpo, sai por essas pontas.

O que é chamado de "quatro dicas"? O primeiro deles é o cabelo, que é a ponta do sangue, e o sangue é um oceano de energia.

A língua é a ponta da carne, e a carne é o reservatório de energia. Se a energia não permear a carne, ela não terá onde se acumular.

Os dentes são a extremidade do esqueleto e as unhas são a extremidade dos tendões. A energia nasce nos ossos e passa para os tendões. Portanto, sem atingir os dentes e as unhas, não preencherá o corpo consigo mesmo.

Se as "quatro pontas" estiverem preenchidas, haverá vitalidade suficiente no corpo.

TRÊS CONEXÕES

"Três conexões" significa: o coração está ligado à vontade, a energia está ligada à força física, os tendões estão ligados aos ossos. Estas são as "três conexões internas".

Quando as palmas das mãos agem em harmonia com os pés, os cotovelos agem em harmonia com os joelhos e os ombros agem em harmonia com os quadris, isso é chamado de "três conexões externas".

Quando a palma esquerda está alinhada com o pé direito, o cotovelo esquerdo está alinhado com o joelho direito e o ombro esquerdo está alinhado com a coxa direita, isso é chamado de "três articulações da direita com a esquerda".

Quando a cabeça está de acordo com as palmas das mãos, as palmas das mãos estão de acordo com o corpo e o corpo está de acordo com os passos, então também há "três conexões externas". E quando o coração está de acordo com os olhos, a vesícula está de acordo com os tendões e os rins estão de acordo com os ossos, isso também é chamado de "conexão interna".

De um modo geral, quando uma coisa se move, não há nada que não se mova. Todos os três compostos estão presentes em um composto.

SEIS LÍDERES

Qual é o "top seis"? A cabeça é a coroa dos seis princípios Yang e o líder de todo o corpo e, portanto, a cabeça não pode deixar de ser reconhecida como o corpo "líder". A palma da mão é estendida para a frente e sua base está no ombro. Se o ombro não agir, a palma da mão não se moverá para frente. É por isso que o ombro também deve ser considerado um dos corpos "líderes". A energia se acumula no cotovelo, a força vital trabalha pela cintura. Se a região lombar não assumir o papel de líder, a energia do corpo se dissipará e perderá pressão. É por isso que a parte inferior das costas - também se refere à "liderança" do corpo. A vontade permeia todo o corpo e age através do passo. Se o passo não for "conduzindo", a vontade perderá seu poder. É por isso que você deve prestar atenção ao seu "líder"! E, além disso, para subir e para a esquerda, você precisa fazer a "direção" para a direita, e para subir e para a direita, você precisa fazer a "direção" para a esquerda. E juntos resulta "seis principais".

Quando algo se torna o movimento "principal", tudo no corpo começa a se mover. Este é o princípio dos "seis líderes".

TÉCNICAS DE PASSOS

O passo é a base de todo o corpo, o foco de todos os movimentos. Todas as ações em um duelo dependem do passo! Sem o passo certo, é possível dominar o segredo de inúmeras metamorfoses da aparência corporal? Dizem: "A observação está nos olhos, as transformações estão no coração". E o movimento correto e sem esforço no chão depende inteiramente do passo.

O movimento brota do Incompreensível, a dança inspirada tem sua origem no inconsciente. As pernas involuntariamente começam a se mover antes de todas as partes do corpo. Isso se chama: "o topo ainda quer começar a se mover, e o fundo já o está seguindo".

Além disso, os passos das pernas dianteiras e traseiras devem ser claramente separados. A cada momento do movimento, as pernas dianteiras e traseiras devem se mover em uníssono.

De um modo geral, a vitalidade de todos os movimentos depende do passo. O valor do passo é extraordinariamente grande!

DURO E MACIO

O segredo para o uso de socos está apenas na energia e força. No entanto, a energia pode ser forte ou fraca, e a força pode ser dura ou suave. A energia forte corresponde a uma força dura e a energia fraca corresponde a uma força suave. A distribuição de dureza e suavidade depende da capacidade de combinar força e destreza.

A ação do poder duro ou brando resulta do modo como a força vital é desdobrada. Quando os membros se movem e a energia vital é voltada para fora, e por dentro você está calmo e inabalável, então a força é firme. Quando a energia é coletada por dentro, e por fora você está leve e cedendo, a força é suave. No entanto, a aplicação de dureza é impossível sem suavidade. Pois se não houver soft, o poder será pequeno. O uso da maciez também é impossível sem dureza, pois se não houver dureza, o golpe não será penetrante. Duro e macio se complementam, e todos os tipos de golpes, graças a isso, tornam-se naturais.

Dureza e suavidade não podem ser usadas separadamente - na arte marcial você deve sempre lembrar disso!

PRINCÍPIOS DA APLICAÇÃO DAS ARTES MILITARES

O Testamento das Fundações diz: "O golpe vem do coração, o punho segue a vontade." Você sempre precisa se conhecer, conhecer o inimigo e mudar de acordo com a situação.

A arte do fisting é como a arte de um general: você ataca sem se preparar, você recua sem pensar. Parece vazio, mas na verdade está cheio. Parece cheio, mas na verdade está vazio. Afaste-se da plenitude, preencha o vazio, agarre-se à raiz, lute pelos galhos. Não aceite nenhuma condição do duelo, esteja na aparência de um dragão mutável e um tigre formidável; atacando os adversários, irrompeu em suas fileiras como uma bala de canhão.

Topo, meio, fundo - tudo está cheio de energia. O tronco, braços, pernas - tudo se move perfeitamente de acordo com as regras, as mãos não se levantam em vão e não batem no vazio, o espírito está sempre alegre.

Os antigos diziam: "O coração é como pólvora, as mãos são como uma besta. Quando a mola espiritual entra em ação, é difícil até para um pássaro escapar do golpe. O corpo é como um arco dobrado, as mãos são como uma flecha caiu de um arco. força."

Ao bater para cima, observe o que está acontecendo sob seus pés. As mãos devem se mover rapidamente, as pernas devem ser leves, observe a situação, esgueirando-se com passo de gato. O coração deve estar concentrado, os olhos devem estar claros. Quando braços e pernas trabalham juntos, você alcança autenticidade no movimento. Se o braço estiver agindo e o corpo não estiver agindo, o golpe não terá sucesso. E quando a mão e o corpo trabalham juntos, o inimigo será esmagado como grama.

Quando você pratica sozinho, aja como se tivesse um oponente à sua frente. Quando você lutar, aja como se não houvesse ninguém na sua frente.

Com o coração você precisa chegar à frente de todos, com sua vontade você precisa derrotar todos, com seu corpo você precisa atacar a si mesmo, com um passo você precisa superar todos. A cabeça deve ficar reta, a parte inferior das costas deve ficar firme. O Dan Tian deve girar, da coroa da cabeça aos calcanhares - tudo está imbuído da respiração Única.

O movimento anterior é o professor, o movimento subsequente é o aluno. É melhor pensar em como avançar do que pensar em como recuar. O segredo da maestria está na "unidade do coração", e nada mais! A Verdade Una se desdobra em dois tipos de respiração, transforma-se através de três divisões, manifesta-se nas quatro pontas e atinge sua plenitude na circulação dos cinco elementos.

Os socos devem ser praticados incansavelmente. No começo você tem que se forçar, mas com o tempo isso se torna natural. A ciência da primeira arte consiste apenas nisso!

Sigo os desejos do meu coração, estou completamente aberto à expansão do céu.
Eu purifico a semente Yin em mim, o coração está morto, mas o espírito vive.
Sangue e energia fluem livremente, todo o corpo está cheio de espírito.

OS OITO PRINCÍPIOS DO TAIJIQUAN:

1. Centralidade (zhong): a consciência e a energia do corpo estão em harmonia, o centro de gravidade está sempre ao nível da cintura.
2. Alinhamento (zheng): o corpo sempre mantém o equilíbrio, o centro de gravidade nele não se desvia da linha central.
3. Descanso (an): os movimentos são feitos sem esforço, de forma suave e uniforme, a respiração é uniforme.
4. Fluidez (shu): o envolvimento de todo o corpo e espírito no ritmo musical íntimo de alongamento e contração, abertura e fechamento.
5. Leveza (qing): o estado da própria ausência de peso, como se estivesse à vontade flutuando no ar ("como se estivesse andando debaixo d'água").
6. Espiritualidade (lin): Um tipo especial de sensibilidade iluminada, sugerindo a capacidade de seguir impecavelmente o fluxo da vida.
7. Completude, ou completude (homem): completude, auto-suficiência interna de cada movimento, de cada momento de prática.
8. .Vivência: vivacidade como a qualidade mais elevada e generalizante dos movimentos, resultante de todos os outros elementos do taijiquan. O movimento "ao vivo" é igualmente eficaz em todas as situações e em todas as formas de aplicação de força.

1) No original, utiliza-se o sinal “li”, que também tem o significado de “verdade”, “base razoável”. Estamos falando sobre a base universal, - portanto, razoável - da arte marcial.
2) A expressão "permeado por um fio" remonta a Confúcio, que assim caracterizou seu ensinamento. Na tradição taoísta, denotava a ação da "única transformação" do mundo.
3) No original, utiliza-se o sinal “qi”, geralmente traduzido por nós como “energia”.
4) De acordo com as ideias chinesas, a cabeça era o receptáculo dos quatro principais meridianos yang do corpo humano e, como resultado, a personificação do "yang extremo".

Sun Lutang
A Ciência do Punho dos Oito Trigramas Escola

Tradução do chinês: V. V. Malyavin

Sun Lutang (1860 a 1933) - o famoso mestre da escola interna de artes marciais chinesas, fundador do estilo Sun no Taijiquan. Ele estudou neoconfucionismo, taoísmo e se tornou um especialista em Yijing.

1. FORMA E ESSÊNCIA
FISTING "OITO TRIGRAMAS"

Nos tempos antigos, Fuxi, sendo o rei do Império Celestial, contemplava imagens no céu, contemplava a ordem na terra, contemplava os padrões de animais e pássaros, condizentes com as linhas da terra. De perto, ele voltou seu olhar para seu próprio corpo, de longe ele voltou seu olhar para os fenômenos do mundo, e assim criou oito trigramas, compreendendo plenamente a perfeição da iluminação espiritual e determinando as leis de correspondência de todos coisas. Em termos do corpo humano, a cabeça corresponde ao trigrama Qian, o abdômen ao trigrama Kun, as pernas ao trigrama Zhen, os quadris ao trigrama Xun, as orelhas ao trigrama Kan, os olhos ao trigrama Li, as mãos ao trigrama Gen, e a boca ao trigrama Dui. E falando, referindo-se à estrutura do corpo, então o estômago corresponde ao Infinito, o umbigo - ao Grande Limite, os rins - aos dois princípios do universo, dois braços e duas pernas - aos Quatro fenômenos, oito articulações nos braços e pernas - a oito trigramas e 64 articulações do corpo - com 64 hexagramas... Oito trigramas, correspondentes aos órgãos internos, pertencem à área do interno e são a base, e oito trigramas , correspondentes aos quatro membros, pertencem à área do externo e são a forma de aplicar a base. O interior é o Céu Antecedente e o exterior é o Céu Subseqüente. O "Cânone Interno"3 diz: "Em todo homem existe o fundamento do Céu Anterior e Subsequente. Os rins são a base do Céu Antecedente, o baço é a base do Céu Subseqüente". Base significa: raiz ou fonte. Não acontece que um rio não tenha nascente e uma árvore não tenha raízes. Limpe a nascente do rio, e ele se tornará cheio por si mesmo. Umedeça a raiz da árvore e sua folhagem ficará exuberante. Esta é a própria lei da natureza. Os especialistas em cura devem primeiro cuidar da base e saber que os rins correspondem às águas do Norte, e a água é a fonte da unidade celeste, que o baço corresponde à terra como elemento do meio4, e a terra é a mãe de dez mil coisas. No corpo humano, surge primeiro o baço e, depois, na geração mútua de água, fogo, madeira e metal, formam-se os cinco órgãos internos, após o que surgem seis vísceras5, quatro membros e cem ossos. É assim que o corpo humano se torna completo. Tanto o Antecedente quanto o Céu Subsequente no corpo humano são inseparáveis ​​dos oito trigramas"

2. TRÊS FALHAS DE UM INICIANTE NA ESCOLA

Os três vícios no ensino são os seguintes:
1) Excitação;
2) Restrição de movimentos;
3) Tensão nos ombros e no abdômen.

Para quem está agitado, a energia se acumulará no peito e a discórdia ocorrerá na atividade de todos os órgãos do corpo. Para alguém que está com restrição de movimento, o sangue não circulará livremente no corpo, os canais de energia ficarão obstruídos e onde a energia se acumular, a doença ocorrerá. Para quem não consegue aliviar a tensão nos ombros e no abdômen, a energia que sobe não retornará ao campo de Cinábrio6, não haverá apoio nas pernas, e durante o exercício não haverá harmonia no corpo, de modo que todos os movimentos estar fora do lugar e fora do lugar no momento. É por isso que, se você não prestar atenção aos três vícios, pode se prejudicar praticando socos.

3. NOVE REGRAS DE FISTING

As nove regras de estudo na escola dos "Oito Trigramas" são as seguintes:

• saber como resolver;
• ser capaz de abraçar o espaço;
• saber voar; ser capaz de observar os limites;
• saber torcer;
• saber estar relaxado;
• saiba como segurar a terra; saiba como encolher;
• dominar os movimentos ascendentes, penetrantes, poder invadir movimentos descendentes e circulares.

Sentar-se: o centro de gravidade deve estar abaixo da cintura, e então a própria energia fluirá pela coluna vertebral.

Cobertura: o peito é totalmente vazio; tendo se aberto ao mundo, siga as correntes de energia, e então o poder do próprio Yin cairá.

Soaring: O movimento ascendente da força vital. Limites: ponta da língua, coroa e pontas dos dedos.

Torção: os braços giram ao longo de seu eixo e a energia atinge o meio das palmas das mãos.

Relaxamento: Os ombros estão abertos e parecem elásticos, como um arco esticado.

Atração da Terra: Quando os braços estão estendidos, os cotovelos apontam para baixo, como se a terra os estivesse puxando.

Compressão: Os ombros e os quadris seguem a rotação do tronco.

Movimentos ascendentes, penetrantes e circulares: a ascensão se transubstancia em seguir, o movimento penetrante em circular. O movimento ascendente é progressivo, o movimento descendente é para trás. Ascendente e penetrante significa entrar no espaço defendido pelo oponente, enquanto o movimento descendente e a rotação significam golpear. Sua alternância é como a rotação incessante de uma roda.

4. QUATRO PERFEIÇÕES,
OITO HABILIDADES
E OS QUATRO ESTADOS

As quatro perfeições significam: seguir, inverter, concordar e transformar. Eles expressam a lei de conformidade de todos os movimentos em socos.

A seguir: braços e pernas se movem de acordo com sua estrutura natural. Movimento reverso: a energia atua na direção oposta à ação da força física. Consentimento: energia e força física são equilibradas e não se prejudicam. Transformação: A energia do Céu Subsequente retorna ao Campo de Cinábrio e ascende de volta ao verdadeiro Yang.

Oito tipos de habilidade significam: empurrar com as duas mãos, apoiar o braço do oponente, agarrar o braço do oponente, mover o braço do oponente para a direita ou esquerda, para cima ou para baixo, bloquear de lado, colocar a mão no oponente, golpear com um palma aberta, segure o oponente. Esses oito tipos de habilidade possuem 64 aplicações, que correspondem a 64 hexagramas.

5. ILIMITADO

A forma do Infinito corresponde ao estado em que uma pessoa ainda não começou o exercício, e sua consciência é como que caótica e vaga, a energia do corpo se move involuntariamente, obedecendo apenas à natureza celestial, não tendo medida nem ordem. Então uma pessoa não procura se adornar por fora e fortalecer a força vital interna. Ele só pode seguir o fluxo da vida sem se perguntar de onde vem. Seu corpo é como se estivesse vazio e flexível...

As aulas na escola dos "Oito Trigramas" começam com a forma do Infinito. Na posição inicial, você precisa ficar em pé, braços para baixo e relaxados, calcanhares juntos, pés virados 90°. Você deve se sentir como se estivesse flutuando no vazio. O descanso é a essência do Infinito, e o movimento é a maneira de aplicar o Infinito. Se falamos de paz: há um vazio completo dentro de você, todos os pensamentos desapareceram, o olhar não é dirigido nem para fora nem para dentro. Falando em movimento: siga a rotação natural do corpo. Então a energia do Infinito pode nascer em você. Ele sobe como vapores rodopiantes e se espalha como uma corrente de água. Embora a essência do Infinito iluda nossa mente, ela pode ser instantaneamente captada pelo coração, pois nosso corpo é capaz de saber o que é o Infinito.

6. O GRANDE LIMITE

A forma do Grande Limite nasce do Infinito e recebe certeza na interação das forças do Yin e do Yang. No corpo humano, o lado esquerdo corresponde ao Yang e o lado direito ao Yin, o lado externo dos braços e pernas corresponde ao Yang e o lado de trás ao Yin. Em brigas, girar para a esquerda representa o poder Yang e girar para a direita representa o poder Yin. Uma única energia é transformada em um movimento circular. Uma única energia - este é o Grande Limite. Na circulação de uma única energia não há nada congelado e definido, não há nem presente nem ausente nela, mas tudo acontece por si mesmo.

Na arte dos Oito Trigramas, a transformação do Infinito no Grande Limite ocorre da seguinte forma: na posição inicial, deve-se ficar em pé, abaixando o centro de gravidade. Então você precisa empurrar a perna direita para a frente, e a largura do degrau deve depender da sua altura. Ao pisar com o pé esquerdo, certifique-se de que o pé dela esteja levemente virado para dentro do círculo (ao girar para a direita, o pé direito está dentro, o esquerdo está fora). Os joelhos quase se tocam ao caminhar, os ombros estão virados para dentro, as costas são levemente arredondadas, a região lombar está relaxada, a cabeça está reta. A mão direita está voltada para o centro do círculo ao nível da perna traseira, a palma está na altura dos olhos. O polegar é posto de lado, o olhar fixo na “boca do tigre”7. Os dedos restantes estão levemente dobrados e não se tocam. A mão esquerda também está virada para dentro do círculo ao nível do abdômen, seu dedo indicador está adjacente ao cotovelo da mão direita. Ambas as mãos, por assim dizer, estão empurrando algo na frente delas: isso é chamado de "no movimento para frente, ganhando movimento para trás". A ponta da língua toca o palato superior, a respiração ocorre pelo nariz, é lenta e profunda. Em geral, ao se mover em círculo, você precisa se sentir natural, então o externo e o interno em nós estarão em harmonia.

7. DUAS FORÇAS DO UNIVERSO

As duas forças do universo em sua interação determinam as leis de expansão e compressão da Energia Unificada. A rotação para a esquerda corresponde ao poder do Yang, a rotação para a direita - ao poder do Yin, a ação do Grande Limite, como já mencionado, é o movimento da Energia Una, como o fluxo infinito da água. O início do Yang - no Grande Limite - é a distribuição de energia. Os antigos sábios diziam que o Caminho se espalha por toda parte; é tão grande que não há nada fora dele, e tão pequeno que não contém nada; abraça todos os seis pólos8 de luz e habita no menor grão de areia. Tal é o significado da arte do punho.

Assumindo a forma do Grande Limite e movendo-se em círculo, pode-se mudar de direção à vontade. Mas deve-se mudar de postura de acordo com a circulação de uma única energia, e se andar em círculos na mesma postura o tempo todo, será difícil alcançar a verdadeira maestria. Fazendo uma caminhada circular, você precisa garantir que a parte superior e inferior do corpo continuem uma na outra, e haja seis correspondências entre uma dentro e outra fora. As seis correspondências significam: a correspondência entre consciência9 e vontade, entre vontade de qi e entre qi e força física. Estas são as "três correspondências internas". As correspondências entre ombro e quadril, cotovelo e joelho, palma e pé são chamadas de "três correspondências externas". A combinação de correspondências externas e internas dá no total "seis correspondências". Após longos e persistentes estudos, o aluno pode compreender por si mesmo o seu significado.

8. QUATRO OLHAR

As duas forças do universo também carregam seus próprios Yin e Yang: um grande e um pequeno. Juntos, eles formam quatro fenômenos. Quatro fenômenos correspondem a quatro elementos: metal, madeira, fogo e água, e no corpo humano a quatro órgãos internos: coração, fígado, pulmões e rins. Na primeira arte, correspondem a movimentos para frente e para trás, para a direita e para a esquerda - o que coloquialmente se chama "dupla circulação das palmas": Quatro fenômenos não cobrem os elementos da Terra, pois a Terra é a Grande Limite. O ser vivo que dá à luz continuamente é chamado de Terra. E a circulação da Energia Unificada é chamada de Grande Limite. Tanto a terra quanto o Grande Limite são apenas Um.

As combinações de dois trigramas dão um total de 64 hexagramas. Entre as seis características de cada hexagrama, as três características inferiores são a imagem dos três princípios do universo: Céu, Terra, Homem. Nas três linhas superiores do hexagrama, a imagem dos três princípios do universo é duplicada. Ele também tem seu próprio Yin e Yang. Portanto, as voltas para a esquerda correspondem às três linhas inferiores do hexagrama, e as voltas para a direita correspondem às três linhas superiores. Assim, as rotações para a direita e para a esquerda na primeira arte dos "Oito Trigramas" são como um fluxo contínuo, e a interação de Yin e Yang torna possível a criação infinita de vida a partir de si mesmo.

9. A UNIDADE DO CÉU ANTERIOR E SUBSEQUENTE NOS "OITO TRIGRAMAS"

Os oito trigramas do Céu Precedente são a circulação do Qi Uno. Do Grande Limite vem a ação da Verdade Celestial. Este é o verdadeiro corpo da vida, ainda não danificado. Oito trigramas do Céu Subsequente correspondem ao estado de divisão Yin e Yang, bem e mal, bem como a perda da integridade do verdadeiro corpo da vida nas transformações criativas do mundo. A integridade original do verdadeiro corpo significa a ausência de quaisquer manifestações e completa não-ação. O segredo da não-ação é seguir dentro da reação. Assim, no movimento para trás, o poder do Yang do Céu Antecedente está oculto, e no movimento para a frente, o poder do Yin do Céu Subsequente é transubstanciado. Desta forma, devolvemos a nós mesmos a forma que nos foi dada antes do nascimento11, e não permitimos que a energia do Yin danifique o corpo original. Danos ao verdadeiro corpo são infligidos desde o momento em que as imagens visíveis da vida aparecem. Quanto ao ato, sua essência está em contrariar o curso geral dos acontecimentos. Seguindo o curso natural das coisas mergulha no elemento Yin do Céu Subsequente, e o movimento de volta retorna ao elemento Yang do Céu Anterior. Possuindo a aparência recebida desde o nascimento, nós, cultivando a energia Yang em nós mesmos, restauramos nosso verdadeiro corpo. O poder do Yang é fortalecido, segue-se o poder do Yin, e novamente vemos a aparência original em nós mesmos: é assim que se realiza a unidade do Céu Precedente e Seguinte.

Quem inicia os estudos deve conhecer o princípio da unidade do Céu Precedente e Seguinte, o círculo interno e externo dos trigramas. Se distinguimos entre eles, deve-se dizer novamente que o Céu Anterior é a essência do Céu Subseqüente, e o Céu Subseqüente é uma maneira de aplicar o Céu Antecedente. Sem o Céu Anterior, o Céu Subsequente não teria raiz, e sem o Céu Subsequente, o Céu Anterior não teria completude. Para que o Céu Precedente adquira plenitude e integridade, é preciso confiar nas formas visíveis do Céu Subsequente e seguir o caminho da ação e das transformações. No entanto, antes de dominarmos a arte do punho corretamente, tendemos a fazer uma distinção entre seguir e reverter, alongar e apertar. Isso significa que as energias do Céu Precedente e Seguinte em nós estão em discórdia.

Nas brigas, o Céu Antecedente corresponde ao poder do Amorfo12. Ele encarna a natureza humana. O Céu subsequente corresponde à aparência visível, a interação de Yin e Yai, a revelação e ocultação, alongamento e contração, os quatro fenômenos e suas respectivas variedades de Yin e Yang. Ela encarna a condição humana. Do ponto de vista da unidade do Céu Precedente e Seguinte, a consciência humana é a verdade celestial. A vontade é a abertura da consciência, e o corpo humano é dirigido pela vontade. Se mantivermos sempre a máxima clareza de consciência, seremos capazes de transformar completamente nossa natureza. Mas no estágio inicial do treinamento, não somos capazes de usar toda a força de nosso corpo, nossa força física não está totalmente conectada com a energia e a energia não está totalmente conectada com a vontade. Para nós, a distinção entre alongamento e contração ainda permanece. Para alcançar a unidade do Céu Antecedente e Subsequente, deve-se eliminar os três vícios das brigas e aderir estritamente às nove regras da escola dos Oito Trigramas. Então, todos os movimentos do corpo fluirão de nossa vontade e, com o tempo, aprenderemos a controlar totalmente nosso estado. Então, durante a prática, a parte superior e inferior do corpo continuarão um no outro, os braços e as pernas seguirão um ao outro, e o interior e o exterior se fundirão em um. Então compreenderemos a essência da unidade do Céu Precedente e Seguinte.

10. PRÁTICA ESPIRITUAL E RETORNO AO VAZIO SEGUNDO A ESCOLA DE OITO TRIGRAMAS

Na primeira arte, a perfeição na habilidade e a transformação no espírito são distinguidas. Mas a prática espiritual nele não difere das formas dos Oito Trigramas. Portanto, revelação e ocultação, movimento e quietude, avanço e recuo segundo a escola dos "Oito Trigramas" nos levam ao mistério do Ilimitado. Deve-se apenas lembrar que durante o treinamento não se pode usar a força, mas deve-se garantir que todos os movimentos sejam dirigidos pela vontade, então ocorrerá a transformação de nossas forças corporais. Parece que deixamos de distinguir entre presença e ausência, plenitude e vazio. O movimento em repouso torna-se disponível para nós, e paramos de perceber que estamos nos movendo. Enquanto travamos uma briga com outras pessoas, nós, por assim dizer, não notamos o oponente, e nosso corpo agirá completamente livremente. Então podemos ver sem olhar para nada, mudar sem fazer nada, conseguir tudo sem fazer nenhum esforço. Então chegaremos à arte do punho sem o uso do punho, à vontade, que não tem nada de arbitrário em si mesma, ao estado de "sem forma" e "sem imagem", onde não há "eu" nem "outro."

Meu professor Sr. Cheng costumava dizer: "Adquirir a pureza da energia celestial é a semente14. Adquirir a paz da energia terrena é o poder do espírito." Quem adquirir ambos alcançará a transformação espiritual. Quem quiser dominar o segredo da transformação do espírito deve estudar de acordo com o tempo, o lugar, o clima e os pontos cardeais. Então, nas horas de dominância Yang, você precisa girar para a esquerda e nas horas de dominância Yin - para a direita, e a cada dia, a cada hora, mude de direção. É necessário escolher um lugar na floresta, ou em um templo isolado, ou em uma sala limpa. A forma das aulas deve ser escolhida dependendo do estado da natureza.

Tudo o que existe neste mundo adquire perfeição graças à energia espiritual do Céu e da Terra, os ventos vivificantes do sol e da lua. A mesma coisa acontece na primeira arte. Pois os grandes sábios guardam os princípios de todas as coisas em seus corações, abraçam todos os fenômenos do mundo com seus corpos, para que sejam um só corpo com o grande vazio. Portanto, cada movimento de seus corações se espalha pelo mundo e atinge todos os seis pólos do universo. E quando eles estão calmos, toda a sua energia está contida em seus corações, e eles novamente se conectam corporalmente com o Grande Vazio. Às vezes as pessoas perguntam: "Os sábios também são pessoas. Como podem viver em pé de igualdade com todo o Céu e toda a Terra?" Eu responderei: "O sábio contém a energia primordial do Céu e da Terra, segue sua natureza e se aperfeiçoa no Caminho e, portanto, seu corpo é como o céu de nove camadas e o belo jaspe. A excitação não penetra em seu coração, cada pensamento seu é uma imagem pura da verdade celestial, e cada movimento seu é uma ação do Caminho celestial. um com o caminho dos grandes sábios. Que os estudantes o pratiquem diligentemente!"

Notas:

1. Sun Lutang (1861 - 1933) - um famoso mestre das escolas taoístas clássicas de arte marcial, autor de várias obras sobre a teoria da "arte do punho".
2. Aqui é reproduzida a lenda sobre a origem da linguagem "cósmica" dos trigramas, contida no antigo comentário ao "Livro das Mutações".
3. Isso se refere ao "Cânone Interno do Imperador Amarelo" - o trabalho médico fundamental da China.
4. Na cosmologia chinesa, a terra estava associada ao centro.
5. Isso se refere ao estômago, vesícula biliar, intestino delgado e grosso, esôfago, bexiga.
6. Campo de cinábrio - A área de acumulação de qi no corpo humano, localizada 4-5 cm abaixo do umbigo.
7. Isso se refere ao espaço entre a ponta do dedo indicador e a ponta do polegar.
8. Isso se refere aos quatro pontos cardeais, o zênite e o nadir.
9. Nas cartas originais. "coração". A convergência da atividade do intelecto com a "vida do coração" e, consequentemente, com a natureza sensual do homem é um dos traços característicos do pensamento chinês.
10. "Dupla circulação de palmas". - um dos conjuntos básicos de movimentos na escola Bagua Zhang.
11. "A imagem que nos foi dada antes do nascimento" é a definição tradicional no taoísmo de uma pessoa simbólica "genuína" - um protótipo simbólico de pessoas "em carne e osso".
12. Sem forma. - mais uma, junto com os conceitos de Grande Vazio e Caos, a designação de uma realidade simbólica que antecipa tudo o que existe.
13. Isso se refere ao movimento único para fora e para dentro na circulação do Eixo Tao como uma dupla hélice.
14. Outra designação do protótipo simbólico das coisas, que contém secretamente a plenitude de suas propriedades naturais.

Com base nos materiais de V.V. Malyavin "Tradições de Escolas Internas de Wushu"

Como praticar Taijiquan
Das palavras de Yang Chengfu gravadas por Zhang Honglin

Yang Chengfu (1883–1936) era um homem gentil, gentil e forte e não se tornou um ávido lutador. No entanto, muitos queriam testar o poder do taijiquan na prática e provocaram Yang em brigas. Em lutas de armas, Yang Chengfu geralmente agia como um "adversário cômico", usando uma vara de bambu ou uma bengala de treinamento contra uma lança contra uma espada real. Ao mesmo tempo, ele não deixou a menor chance de seus oponentes, privando-os de suas armas e jogando-os no chão. Ao usar esforços internos, penetrou em todo o corpo do inimigo, atacando completa e incondicionalmente. Todos os últimos anos de sua vida ele viajou pelo país, ensinando taijiquan. Seus alunos escreveram 3 livros de suas palavras.

A arte do Taijiquan é baseada nos princípios: "o fraco prevalece sobre o forte", "há uma agulha no algodão", e esses princípios se estendem, em essência, a toda a vida de uma pessoa. Leva muito tempo para compreendê-los. Mesmo que você tenha um bom professor e amigos conhecedores e seja sincero em suas aspirações, sem treinamento constante do corpo e fortalecimento contínuo do espírito, o sucesso não pode ser alcançado. E sem o esforço contínuo de perfeição, a consciência, por assim dizer, entra em hibernação e, no final, resta ao aluno apenas falar sobre maestria. Portanto, o antigo sábio disse: "Não adianta pensar levianamente, é melhor estudar".

Hoje, o número de admiradores de yšy está em constante crescimento, e é uma alegria que entre eles haja muitos que se dedicam inteiramente ao ensino e não têm medo das dificuldades. No entanto, existem dois perigos a serem observados ao praticar Taijiquan.

Acontece que os alunos superdotados alcançam rapidamente certos sucessos, vencem lutas, após o que param em seu desenvolvimento.

Muitas vezes acontece que os alunos querem obter resultados rapidamente e, mesmo sem dominar o básico do estilo que está sendo estudado, tentam aprender movimentos tecnicamente complexos e trabalhar com tipos de armas aplicadas - uma espada, uma lança, um sabre.

De fato, se não se esclarecer primeiro o significado de qualquer movimento - e esse significado está na unidade das partes superior e inferior do corpo, interna e externa -, então o aluno será tentado a mudar a postura ou o movimento, a introduzir, como lhe parece, algo próprio. Na verdade, tudo isso vem da ignorância e da falta de conhecimento. Antigamente, eles costumavam dizer: "aprender ysh é fácil, mas é difícil compreender ysh o suficiente para trazer algo novo para ele". Portanto, é necessário antes de tudo dominar a arte criada pelos antigos e aprender com os livros dos antigos mestres.

Um iniciante no estudo do Taijiquan deve, antes de tudo, voltar-se para as posturas principais - aquelas que são mencionadas em tratados antigos. Sob a supervisão do professor, deve-se praticar essas posturas uma a uma, tentando entender como realizá-las corretamente.

Desde o início, o aluno deve prestar atenção às disposições:
Interno, externo, superior, inferior.

• o que se chama "interno" não significa nada mais do que "agir com consciência e não usar força física";
• "externo" é chamado de mobilidade do corpo, bem como a interação do pé, perna e região lombar, ombros abaixados e cotovelos dobrados.
• o conceito de "topo" - implica leveza, ou vazio, da parte superior, "para que o sangue e o qi, circulando livremente, passem pelo topo"
• o conceito de "fundo" implica a coleta de qi no Campo de Cinábrio.

É necessário repetir a mesma posição ou movimento muitas vezes para acostumar o corpo à sua execução correta. Somente depois que esse movimento ou postura for completamente dominado, você poderá prosseguir para a próxima postura. Durante as aulas, todas as partes do corpo e articulações devem estar relaxadas. O corpo deve ser mantido reto para que o qi flua livremente por todo o corpo; os membros superiores e inferiores, bem como os quadris e a região lombar, não devem ser levantados muito alto para não forçar.

1. Ao realizar conjuntos de movimentos, você precisa manter a cabeça estritamente na vertical, não permitindo que ela se desvie para frente ou para trás, para a esquerda ou para a direita. Você deve ter a sensação de que há algum objeto em sua cabeça, que pode cair imediatamente se você inclinar a cabeça um pouco. No entanto, não deve haver uma sensação de rigidez e rigidez do corpo devido à posição não natural da cabeça. O olhar é direcionado principalmente para a frente, mas às vezes, seguindo o impulso do movimento, ele se move junto com o movimento do corpo. Assim, um olhar "vazio", ou disperso, pode fixar-se em uma ou outra parte do corpo e acompanhar seu movimento. A boca está frouxamente fechada, a respiração passa pelo nariz, o que é mais natural. Como a saliva se acumula sob a língua, ela deve ser engolida, mas em nenhum caso deve ser cuspida.
2. Desde o início do treinamento, deve-se prestar muita atenção à posição da coluna e das costas do aluno. As costas devem ser mantidas retas, mas ao mesmo tempo não faça nenhum esforço. Este requisito aplica-se não apenas às posturas estáticas, mas também aos movimentos para frente e para trás, bem como às voltas do corpo. Os ombros devem ser mantidos abaixados, o peito não se projeta para a frente, etc. Se você perder imediatamente este momento da configuração correta da coluna, será muito mais difícil corrigi-lo no futuro e é difícil conseguir o resultado adequado.
3. As articulações dos membros superiores devem estar relaxadas, os ombros devem estar abaixados, os braços dobrados nos cotovelos, a mão deve ser levemente levantada, os dedos devem estar levemente dobrados, o movimento dos braços deve ser controlado pela vontade e então "qi aparecerá nos dedos".
4. As pernas devem ser estritamente divididas em "vazias" e "cheias"; a marcha deve assemelhar-se aos passos suaves de um gato. Se o peso do corpo for transferido para a perna direita, a perna esquerda será liberada, que, por sua vez, estará pronta para assumir o peso do corpo no momento seguinte. Essa transferência de peso corporal de uma perna para a outra é realizada de forma suave, lenta e contínua durante toda a execução do complexo. Portanto, uma perna “vazia” não pode ser chamada de “vazia” e uma “cheia” não pode ser chamada de “cheia”.
5. Existem dois tipos de chutes: 1 - quando o chute é feito com a ponta do pé (ti tyi) e 2 - quando o chute é desferido com o calcanhar e quase toda a superfície do pé (den tyi). O golpe deve ser acompanhado e executado seguindo a consciência direcionada, que por sua vez conduz o qi para que as articulações da perna fiquem relaxadas, e então o corpo estará em equilíbrio. Se a estabilidade da perna de apoio for perdida, o chute não terá força.

É melhor praticar Taijiquan da seguinte forma: imediatamente após acordar, faça uma série de movimentos duas vezes seguidas e também duas vezes antes de ir para a cama. De manhã e à noite, você deve realizar o complexo uma vez por vez e mais duas ou três vezes durante o dia. Se você bebeu vinho e imediatamente depois de comer, deve abster-se de realizar o complexo. O local de trabalho é tanto uma sala fechada quanto qualquer área aberta, desde que não haja correntes de ar e mau cheiro. Suas roupas devem ser folgadas, confortáveis ​​e leves. Não tire a roupa se sair suor e tome um banho frio depois da aula.

13 Táticas Taijiquan é um nome generalizado para os 8 tipos de força (Ba Jin) e 5 tipos de passos (Wu Bu) usados ​​no Taijiquan.

Os 8 tipos de força no taijiquan correspondem à teoria dos oito trigramas (Ba Gua). Tradicionalmente, a teoria do Ba Gua na cultura chinesa é usada para classificar todos os fenômenos do universo, analisar fenômenos naturais e sociais existentes e interligar a natureza de suas manifestações e propriedades. No taijiquan, cada uma das 8 forças também corresponde a um trigrama Ba Gua específico. Esta conexão é baseada na correspondência da direção em que este tipo de força é normalmente aplicado, a propriedade da força aplicada e a qualidade e direção do trigrama correspondente. A ideia de interação positiva ou negativa, transformação constante de trigramas em Ba Gua, se manifesta no taijiquan na forma do princípio da interação constante de 8 forças, que podem formar diferentes técnicas em diferentes combinações. Isso dá uma ampla gama de combinações e a capacidade de mudar e adaptar posição, técnica e tática às ações do inimigo.

Existem técnicas no taijiquan que não se enquadram bem nos 8 tipos de força, o que pode indicar que a teoria dos oito trigramas foi utilizada para analisar e classificar as técnicas existentes, e não serviu de base para sua criação. Mas isso não é tão importante na prática, porque. a eficácia da aplicação das técnicas não depende disso. Os 8 tipos de força podem ser treinados de várias maneiras e são uma ferramenta útil para analisar vários aspectos do taijiquan.

Oito poderes do taijiquan (Ba Jin), breve descrição

Peng - força, que é direcionado para cima, geralmente ao longo de um caminho circular. Ao aplicar a força Peng, a força vem de dentro para fora, com ou sem rotação do antebraço. Esta é uma força bastante elástica, pode ser usada em uma variante ofensiva e defensiva. O símbolo Peng é o trigrama Qian (Céu), composto por três Yang-Yao. Simboliza poder e energia inesgotável.

O poder de Peng (reflexão) é uma força de aterramento, a principal força de aplicação, forma a estrutura da alquimia e seu centro, aumenta o qi. Ao desenvolver a capacidade de distribuir essa energia por todo o corpo, cultivamos maior força interna e aumentamos o Qi.

Como técnica de combate, é realizada como uma técnica de "reflexão".

Para adeptos novatos, o poder de Peng é melhor desenvolvido em uma posição estática.

Lu - força, usado para redirecionar a força inimiga tangencialmente para o lado. Quanto mais força ele usa, mais ele perde o equilíbrio, mais vulnerável ele fica a um contra-ataque. O símbolo de Lü é o trigrama Kun (Terra), que consiste em três Yin-Yao. Simboliza suavidade e flexibilidade.

Ji é força, dirigido para a frente, por exemplo, na forma de um golpe ou empurrão, que é desferido com a palma da mão para a frente depois de você ter evitado ou redirecionado o ataque de um oponente. Ji é uma espécie de força que empurra o inimigo e não permite que ele gire. Essa força deve ter uma base sólida nas pernas e na região lombar, boa sensibilidade para mudar efetivamente o centro de gravidade do oponente e habilidades de aderência. Em tuishou, muitas vezes é combinado com o poder de um. O símbolo Chi - trigrama Kan (Água) - consiste em um Yang-yao entre dois Yin-yaos. Simboliza poder, força, que se esconde na suavidade.

A - força para baixo e para frente, como empurrar para baixo e em ângulo com o oponente, fazendo com que ele perca o equilíbrio. É realizado em um pequeno arco, junto sem interrupção e movimentos bruscos e bruscos. O símbolo de An é o trigrama Li (Fogo), que consiste em um Yin-yao entre dois Yang-yaos. Simboliza o poder direcionado para fora, mas com suavidade e flexibilidade ocultas por dentro.

Tsai - força poderosa e explosiva dirigido para baixo e para dentro. Cai significa literalmente "puxar", mas no contexto do taijiquan geralmente é traduzido como "arrancar". É usado para fornecer um efeito de choque no inimigo, para interromper sua concentração e equilíbrio. Ao aplicar a força Cai, é necessário usar significativamente a força das pernas e da cintura e realizá-la em um movimento, seguido de um contra-ataque. O símbolo de Tsai é o trigrama Xun (Vento), a base do trigrama é Yin-yao, e no topo estão dois Yang-yaos. Simboliza uma liberação inesperada de poder.

Le - força dirigido em espiral. O esforço pode ser utilizado de forma eficaz em situações de transição do ataque para a defesa e vice-versa, sendo também utilizado como resposta ao esforço cai. Um exemplo de aplicação da força Le é agarrar o braço do oponente e torcê-lo de volta para dentro, para capotar ainda mais. O símbolo de Le, o trigrama de Zhen (Trovão), representa o poder de derrubar e prender.

Zhou - força, manifesta-se no antebraço ou cotovelo para desviar um ataque, ou golpear no rosto ou nas costelas, avançando se o oponente puxar em direção a ele. As ações de cotovelo são usadas a uma distância próxima ao oponente, quando não é possível usar efetivamente as palmas das mãos e os punhos. O símbolo de Zhou é o trigrama Dui (Lago). Um Yin-yao repousa sobre dois Yang-yaos, o que implica uma poderosa, mas oculta, liberação de poder disfarçada.

Kao - força, manifestada em um golpe ou empurrão com o ombro ou tronco. Este poder é mais eficaz quando o inimigo está perto de você, o que reduz a eficácia das palmas das mãos, punhos e cotovelos. O símbolo de Kao é o trigrama Gen (Montanha), que implica um bom suporte, uma posição monolítica e uma poderosa liberação de força ao aplicar o esforço de Kao.

Esses 8 tipos de poder são usados ​​separadamente e em combinação entre si, proporcionando um círculo contínuo de defesa e ataque. Como regra, as técnicas de autodefesa contêm vários elementos de 8 tipos de força. Além disso, nos próprios elementos separados, existem outros, então Peng e Lu contêm os elementos um do outro, Lu contém uma certa quantidade de Ji, Le contém Peng, Lu e An. Outros tipos de Jin são mencionados às vezes, mas todos se enquadram em um ou outro tipo de poder dessa classificação.

5 tipos de passos em Taijiquan (Wu Bu)

"Bu" em chinês significa "passo", "footwork", "stand". O termo geralmente se refere a posturas, esquivando-se, entrando ou saindo do ataque, passando de uma postura para outra. Wu Bu, ou os cinco passos, inclui o passo para frente, o passo para trás, o olhar para a esquerda, o olhar para a direita e a posição central.

O conceito Ba Gua é usado para classificar e analisar os 8 tipos de força do taijiquan, e os 5 tipos de passos do taijiquan são correlacionados com a teoria dos Cinco Elementos (Wu Xing). A teoria Wu Xing reflete as categorias do mundo circundante, a saber: madeira, fogo, terra, metal e água. E decorre do fato de que todos os fenômenos do Universo têm a natureza dos Cinco Elementos, que estão em constante movimento e interação, possuem propriedades diferentes, mas dependem uns dos outros e estão intimamente interligados, mantendo um relativo equilíbrio e harmonia. Assim, cada uma dessas cinco etapas corresponde a um dos cinco elementos:

Passo à frente - Metal;

Passo/vire/olhe para a esquerda - Água;

Passo para trás - Árvore;

Passo / vire / olhe para a direita - Fogo;

A posição central e equilibrada é a Terra.

Na representação esquemática da teoria Wu Xing, a Terra está localizada no centro e outros elementos ao seu redor. Da mesma forma, todos os passos são realizados a partir de uma posição central equilibrada, enquanto se move para frente, para trás, em direção a um estado de equilíbrio e estabilidade (a imagem da Terra).

Os exercícios de treinamento para dominar o Wu Bu são empurrar as mãos (Tuishou) com um passo fixo e móvel. No Taijiquan, ambos os passos são treinados para poder se mover livremente e ficar em uma posição fixa. Neste último caso, não há movimento, embora seja possível girar os pés e deslocar o peso do corpo para frente e para trás, passando de uma postura para outra. Este exercício é útil em uma situação em que não há espaço para dar um passo quando você é atacado, pois é bom para desenvolver a capacidade de esquivar, esquivar e geralmente operar com sucesso em um espaço limitado.

Ba Jin e Wu Bu podem ser usados ​​em técnicas e combinações completamente diferentes, o que torna o número de permutações e combinações possíveis infinitas. E, portanto, existem muito mais de quarenta e oito técnicas de Taijiquan para autodefesa. Cinco passos e oito forças não existem separadamente um do outro, mas são treinados juntos em todas as seções e técnicas do Taijiquan.

Das treze táticas
Peng, Lu, Ji, An, Cai, Le, Zhou e Cao são os oito trigramas.

Estes são os cinco elementos.

Peng, Lu, Ji e An -
estes são os trigramas Qian, Kun, Kan e Li - as quatro direções.

Tsai, Le, Zhou e Kao -
estes são os trigramas Sun, Chen, Tui, Gen - os quatro cantos.

Dê um passo à frente, mova-se para trás, vire à esquerda, olhe para a direita e fixe-se no centro -
são metal, madeira, água, fogo e terra.

Taijiquan Lun (Discurso sobre Taijiquan)

A aplicação prática das 13 táticas do taijiquan reside na boa mobilidade, coordenação das ações de todo o corpo, capacidade de defesa e contra-ataque simultaneamente.

A seguinte literatura foi usada para escrever o artigo:

Docherty D. "Tudo sobre Taijiquan" - Moscou, 2002

Zhou Zonghua "O Caminho do Taijiquan" - "Sofia", 2009

Ovechkin A. M. "Fundamentos da terapia Zhen-jiu" - Saransk, 1991

Titov Anton - Presidente da Federação, instrutor de Taijiquan e Qigong

Explicações do intérprete

8 esforços (ba jin) são uma parte fundamental da teoria do taijiquan.

Juntamente com 5 passos, eles formam 13 formas (posições, forças) - a base de qualquer estilo de taijiquan.

Realizar complexos de tai chi sem entender os 13 esforços não tem sentido, pois as próprias formas (shi) que formam os complexos (taolu) são apenas diferentes realizações das 13 formas. Assim, o taolu, que é frequentemente enfatizado no ensino, é secundário às 13 formas.

A primeira parte de 13 formas - 5 passos: avançar, recuar, olhar para a esquerda, olhar para a direita, posição estável. Seu significado é bastante óbvio - todos estão relacionados ao trabalho das pernas e do corpo. Talvez apenas "olhar para a esquerda" e "olhar para a direita" requeiram comentários, que indiquem a torção do corpo para a esquerda e para a direita ao realizar a técnica. Além disso, o “olhar” não é mencionado aqui em vão - direcionamos a vontade (yi) com um olhar, é seguido por um esforço (jin), e o movimento já ocorre nessa direção sozinho (e vice-versa, se você não olhar na direção certa, o movimento é inibido, apesar do esforço físico aplicado). "Avançar" e "recuar" referem-se não apenas aos passos em si, mas também aos movimentos correspondentes do corpo sem deixar os pés no chão.

A segunda parte de 13 formas - 8 esforços são mais difíceis de entender. Abaixo está uma tradução das seções dedicadas a este tópico dos livros clássicos de Xu Zhiyi (direção Wu Jianquan) e Chen Gu "an (direção Wu Yuxiang). tuishou, é necessário fazer alguns comentários.

1. Oito jin não são posições e nem formas, não são "técnicas", mas precisamente esforços. Aqueles. o que importa é o vetor força, não o vetor velocidade, ou a posição do corpo. A posição correta é apenas uma condição necessária para criar o esforço correto. O movimento (trajetória) é o resultado da soma dos esforços de dois oponentes (parceiros no tuishou). Portanto, nenhuma posição específica da mão, corpo, trajetória de movimento pode ser inequivocamente associada a cada tipo de esforço. Isso, em particular, manifesta a "falta de forma" do taijiquan.

2. Peng é o mais importante dos 8 tipos de esforço, que inclui todos os outros. Todos os tipos de esforços são modificações do penjin em diferentes situações. De certa forma, "pengjin" é sinônimo de "taiji". Pode-se dizer que a força "peng" é "a força do tai chi".

Tecnicamente, penjin é uma força de expansão, uma força externa. Um exemplo bastante bom é um balão ou uma bola que é pressionada com um dedo ou uma pedrinha é lançada.

Pengjin (taijijin) tem uma espécie de "bidirecionalidade". Eu dirijo a força de mim mesmo, para mim - há informações sobre o inimigo, isso só é possível com a elasticidade do esforço, que cria viscosidade. Os erros típicos são pressão excessivamente forte, não elástica, imprudente em um parceiro tuishou, e pressão intermitente muito fraca, que não permite que você fique e sinta suas mudanças.

Pengjin não é algo gerado artificialmente a cada segundo sob controle mental, mas sim uma propriedade de músculos e nervos que não requer intervenção consciente para funcionar, assim como uma bola não precisa pensar para jogar uma pedrinha.

Um exemplo de como o penjin forma outros tipos de esforço pode ser visto no exemplo do esforço lu, que em certo sentido é exatamente o oposto do peng, pois ocorre quando a estrutura é comprimida, recuada e o braço é puxado para trás. No entanto, há sempre uma poderosa força peng dentro do lu (quanto mais forte, mais próxima a mão está do corpo e mais curtas as alavancas), que atua na mão do oponente através de sua força. Como resultado da ação do esforço resultante, o braço do oponente sai em um arco côncavo passando pelo meu corpo. Aqueles. podemos dizer que lujin é uma modificação de penjin para o caso em que é benéfico encolher.

Se eu tentar fazer lu sem caneta, a estrutura será esmagada e o inimigo poderá chegar ao meu corpo e afetar meu centro de gravidade.

O mesmo se aplica a outros tipos de esforço, que podem ser considerados como a transformação do penjin sob diversas condições.

A propósito, o hieróglifo "peng" é usado apenas em taiji e não é usado na linguagem cotidiana; portanto, na literatura chinesa, muitas vezes são dadas explicações sobre a leitura e o significado desse hieróglifo. O mesmo vale para "le".

3. Cada um dos oito jin não é algo rigidamente fixo, mas sim sobrepõe uma certa gama específica de esforço (porém, bastante embaçada). No processo de movimento em espiral, as forças passam umas para as outras, combinam-se e formam opções combinadas. Uma mão pode criar um tipo de esforço, enquanto a outra pode criar outro (por exemplo, cai e le).

4. A compreensão do 8 Jin dificilmente é possível sem a compreensão de outros elementos da teoria do Taijiquan: "toque-anexar-vara-seguir (zhan lian nian sui)", "fio de enrolamento de força espiral (chan si jin)", "tendo caído no vazio , supere mil com quatro liang chinei", etc., que são estabelecidos no tratado clássico de Wang Zongyue e desenvolvidos por representantes de escolas familiares (especialmente Chen e Wu-Hao).

5. As interpretações de diferentes mestres de 8 esforços não são exatamente iguais, as maiores discrepâncias podem ser observadas em relação ao lejin.

6. O 8 jin é geralmente praticado na prática do tuishou, no entanto, os exercícios clássicos do tuishou ("quatro linhas retas", "grande segurar", "envoltura das mãos", etc.) típico deste exercício, variantes de 8 esforços. Você não deve reduzir tudo a essas opções (nem sempre as mais típicas).

7. O trabalho no 8 jin é principalmente trabalho em pares, em uma única performance (por exemplo, em taolu) os movimentos podem ser muito diferentes dos movimentos em pares, pois a correspondência deve ser mantida em termos de esforço, não de formas.

8. Os exemplos dados no material traduzido são exemplos, não formas fixas. Qualquer ação realizada de acordo com as normas do taijiquan pode ser representada como uma combinação de 8 jing.

Oito movimentos básicos

(Do livro de Xu Zhiyi)

Os oito movimentos básicos comumente referidos como os "Oito Caminhos do Tuishou" são pen, lu, chi, an, sai, le, zhou, cao. Eles são explicados e ilustrados um por um.

(A - esquerda, B - direita)

Esta é uma maneira de se mover que usa força ao longo de um oblíquo para frente e para cima. Conforme mostrado na Fig. 1, os dois parceiros estão inicialmente na posição shunbu (pernas e mãos de mesmo nome estão expostas), as mãos direitas estão conectadas. Como A empurra com a mão direita, B aproveita essa situação e ganha uma posição vantajosa simplesmente dobrando o cotovelo e colando o antebraço no antebraço de A. Se A continua a usar força, então B, para contra-atacar, deve usar um ataque para a frente e penjin ascendente (claro, outros tipos de transformação jin podem ser usados, eles não são discutidos aqui), sua trajetória diagonal é semelhante a . Se o contra-ataque de B tiver apenas um jin para frente (como ), então, embora ele possa contra-atacar o oponente, ele precisará de mais força. Usando o penjin, que leva o oponente para cima, você pode levantar o corpo do oponente, fazê-lo perder a estabilidade, ou seja, pequena força para obter o efeito de grande força.

Lu

Este é um movimento de linha oblíqua, usando a força de atração para o próprio corpo e para a esquerda ou direita, seguindo o avanço da força principal do inimigo. Como mostrado na Figura 2, B usa o penjin para contra-atacar, A usando a situação, gira ambos os antebraços para frente e para trás e se agarra à mão direita de B (onde está a força principal), usa lujin para dentro e para a direita e força o penjin de B a Mude a direção. Lü é um dos tipos comumente usados ​​de transformação de jin (huajin), seu objetivo é falhar no contra-ataque do oponente no vazio e fazer o oponente se inclinar para a esquerda ou direita de seu corpo. Então, quando o oponente perde o equilíbrio, você só precisa adicionar um pouco de força para controlá-lo.

Ji

Este é um tipo de movimento oblíquo que usa pressão para frente e para baixo. Conforme mostrado na Figura 3, o pulso esquerdo de A gruda no braço direito de B e sua mão esquerda no topo. A coloca a mão direita no pulso esquerdo. Neste momento, A pode, é claro, liberar jin (fajin) para frente, mas ele usa a força da pressão para baixo e para frente, levando a compressão (chi) e deflexão do corpo de B para trás se B não encontrar uma maneira de se libertar, A é suficiente para aplicar uma força muito pequena, para empurrar B. Se B resistir com todas as suas forças na direção para cima, tentando endireitar o corpo, A imediatamente libera a pressão para baixo e libera a força para frente, o corpo de B será arremessado ainda mais. A direção de jijin pode ser mostrada assim (para A). Se B usa ji jin, então ele pode ser mostrado da seguinte forma. Jijin e penjin se opõem de acordo com o princípio de cima para baixo.

Um

Este é um tipo de movimento oblíquo que usa a força de afundar e levar para baixo e em direção ao seu corpo. Conforme mostrado na Fig. 4, ambas as mãos B pressionam (an) no antebraço de A. De acordo com o significado usual do caractere "an", deve-se aplicar pressão para baixo. Com base na posição no diagrama, B também pode usar o jin de empurrar para frente ou empurrar na direção do ji jin. No entanto, o anjin do taijiquan é quando, por um lado, as mãos de ambas as mãos B têm jin imersas e, por outro lado, grudadas no antebraço direito de A, elas levam (yindai) ao seu corpo (i.e.) . Ambos os braços de B estão esticados, mas isso não é feito para empurrar para frente, mas para se preparar para dobrar os cotovelos com anjin e levar do corpo do oponente para o corpo dele. Ao aplicar anjin, você precisa prestar atenção aos dois pontos a seguir: 1) Se não houver força na mão direita de A, e não houver ascendente (ding-coroa jin) para cima, então B não tem como conduzir (envolver) ao seu corpo 2) B aplica anjin com condução ao seu corpo, defendendo-se, preparando-se para atacar para a frente. Portanto, durante um mergulho, você precisa desviar para a esquerda ou para a direita em relação ao seu corpo. Anjin é um movimento que força o oponente a se inclinar para frente, se o oponente, não querendo se inclinar, resiste na direção para trás, então após o anjin ele imediatamente libera o jin para frente, empurrando o oponente.

Tsai

Este é um movimento que usa o jin de afundar e imediatamente o poder de levantar para a esquerda ou direita do corpo. Conforme mostrado na Figura 5, ambas as mãos de B repousam sobre as duas mãos de A, ou seja, A apoia as mãos de B com as duas mãos, driblando os braços à direita do seu corpo. Isso faz com que o oponente se incline para frente ou para a esquerda e fique instável. O método de aplicação de jin é tal que primeiro afundo, depois levanto, é semelhante ao movimento de arrancar algo, primeiro abaixar, depois levantar, por isso é chamado de "caijin". Ao usar caijin, deve-se prestar atenção ao uso da posição para atacar, ou seja, a força da liderança com a subida deve corresponder à força de apoio do oponente.

Le

Este movimento usa força em um caminho de arco ao longo da força principal do oponente, o que faz com que o corpo do oponente se torça. De acordo com a Fig. 6, a mão direita A empurra o cotovelo esquerdo B (este é o local de aplicação da força principal A), de acordo com a posição, a mão esquerda B, estando na mão direita A, aplica o segurando jin (lu) no arco (como). Simultaneamente, assim como a mão direita de A está aplicando força à mão direita de B usando a posição, B coloca a mão no peito esquerdo de A e empurra para a direita e para baixo em um arco. Ambos os tipos de jin que B usa são aplicados à mão e ao corpo de A ao mesmo tempo, assim, pode-se fazer o corpo de A girar e inclinar-se para a direita. Olhando a direção B na figura indica a direção na qual o corpo A será torcido e inclinado após a aplicação de le.

Zhou

Este é um movimento em que o cotovelo é usado para golpear o oponente ou para liderar com a imersão da mão ou braço do oponente. Conforme mostrado na Fig. 7, inicialmente o braço esquerdo de A está esticado na frente do peito de B, e quando B, realizando um lü, empurra o braço esquerdo de A com a mão esquerda, ele usa a posição de dobrar o braço na altura do cotovelo e persegue B com um golpe com a parte superior do cotovelo no peito. Esta é uma das maneiras de golpear com o cotovelo quando não se tem tempo para mudar a posição da mão (claro, usar o cotovelo para golpes não se limita a isso). Se B não empurra o braço esquerdo de A com a mão esquerda, mas continua a avançar para a esquerda, A não terá chance de dobrar o cotovelo e atacar. Pode-se ver que, para golpear com o cotovelo, deve-se primeiro ter a oportunidade de dobrar o braço, mas se tal oportunidade não existiu ou já foi perdida, então não se deve tentar golpear com o braço. cotovelo. A Figura 8 mostra a forma de usar o cotovelo para liderar com um mergulho, existem mais opções de uso do que a anterior. Como mostra a figura, A apoia o cotovelo esquerdo de B com a mão direita, se neste momento B empurra o peito de A com a mão esquerda, A irá realizar um apoio horizontal contra a mão esquerda de B, esta posição é extremamente desvantajosa para B. Portanto, B deve usar o cotovelo para afundar (chen) para baixo e ao mesmo tempo levar (dar) para trás (a mão esquerda ainda gruda no peito de A, não pode ser separada), fazendo com que o corpo do oponente se incline para a direita para frente e perca a estabilidade . Como a mão esquerda não se separa do peito do oponente, B pode estender o braço esquerdo com um golpe ou usar uma força lateral para a esquerda, desta forma você pode empurrar para trás ou derrubar o oponente.

Kao

Este é o uso do ombro para golpear o oponente, enquanto também ataca o oponente em perseguição, quando você não tem tempo para mudar a posição da mão. Conforme mostra a Figura 9, o braço esquerdo de A está inicialmente esticado na frente do peito de B, que o segura (lui) com as duas mãos. No entanto, como o lü é executado com muita pressa e os lombos não são girados o suficiente, ele não consegue desenhar A para a esquerda. Neste momento, A, aproveitando a situação, gira o corpo de forma independente e ataca com o ombro esquerdo em perseguição. Embora B tenha escondido seu peito e refreado seu corpo, seu peito não está virado para a esquerda (como na Fig. 2), e pode ser facilmente atacado pelo golpe de ombro de A. O golpe de ombro descrito não ocorre em outros tipos de wushu . No entanto, ao usar o ombro em tui shou, é mais importante praticar kao (inclinar-se) em vez de golpear. Portanto, quando A é atacado para trás, ele deve usar imediatamente seu ombro para se apoiar (kao) contra o corpo de B, que é praticar a arte de "não perder". Se ele imediatamente usar seu ombro para derrubar (zhuang), ele não apenas cometerá o erro de "segurar", mas também correrá o risco de ser derrubado por B, que pode transformar jin. O uso do kao tem o mérito de ser usado tanto antecipadamente quanto em retirada. Digamos que B é atacado por kao, ele não consegue manter o equilíbrio, caso em que A pode derrubá-lo com segurança com o ombro. Se B, após atacar kao, conseguiu manter a estabilidade e transformar o esforço do ombro e braço de A, então A também pode usar a situação com um movimento de retorno do ombro. Se você atacar de forma imprudente, o golpe não atingirá o alvo e, além disso, não haverá maneira segura de retornar. Além disso, ao usar kao, a força é direcionada para frente e para baixo (assim como chi). Ao usar o ombro para golpear, a direção da força é apenas para frente e não para baixo. Se o golpe de knockdown for bem-sucedido ou não, o próprio corpo não pode escapar do perigo de se inclinar para a frente e para os lados. A partir disso, pode-se ver que o uso do kao com o ombro sobre o uso do golpe com o ombro tem vantagens. Além disso, ao usar kao, primeiro você precisa adquirir uma posição vantajosa através da ofensiva, a Fig. 9 é uma explicação da forma de kao em tuishou no local, portanto, a localização dos parceiros é um pouco diferente das formas anteriores.

Explicações de oito posições tui shou no local

(Do livro de Chen Gu "an)

A (com cabelos brancos) e B (com cabelos pretos) colocam as pernas direitas para frente um nível para que você possa unir os pulsos das mãos estendidas para ficar em linha reta, centrada, confortável e relaxada. Você precisa mergulhar em paz e relaxamento, ser leve, relaxado, arredondado e móvel, não pode usar força bruta. Ao segurar em forma de peng, é necessário que o pensamento permeie o jin, os ombros e cotovelos devem estar relaxados (fansong). B une ambas as palmas com a mão de A, que executa peng, e pressiona (an) sobre ela. A relaxa a parte inferior das costas e os quadris, dobra a perna esquerda e se acomoda sobre ela, sustenta-a com a mão direita, direcionando-a obliquamente na frente do rosto de B, a palma da mão é voltada para o rosto, os dedos são torcidos para cima, com a palma esquerda bloqueia a articulação média com a mão direita de B.

Momentos básicos: Aderindo na forma de peng, o espírito deve estar focado, imerso em relaxamento e paz, o movimento é em repouso, suave por fora, duro por dentro, como o acúmulo de jin ao puxar um arco, a posição de espera para o momento do lançamento.

Luishi

Quando A conduz sua mão com um reflexo obliquamente na frente do rosto de B, B com sua mão direita [e não esquerda?] ) O pulso esquerdo de B, a palma direita, de acordo com a situação, faz o movimento de “colar uma flor”, saindo de baixo da axila esquerda de B e torcendo o braço e o pulso para dentro, envolve (guo) e acompanha (lu) o ombro de B. A palma esquerda perturba a articulação apical, o punho direito acompanha a articulação da raiz, o cotovelo trava o ombro e o cotovelo B, isso faz com que o corpo de B se incline para frente e perca o equilíbrio [o parágrafo contém muitos erros de digitação, a tradução é feita de acordo com a próxima seção, onde seu conteúdo é repetido].

Momentos básicos: Os movimentos do Luishi são leves, relaxados e naturais, a postura (passo) é móvel e animada, a colagem e a junção (nen lian) são contínuas, a mobilidade viva e a força do jin.

jishi

A executa luishi como descrito acima [não repita a tradução], B, não conseguindo uma posição forte, pretende puxar o corpo e o braço para trás. Então A, aproveitando para pegar força, mergulha o cotovelo direito para baixo, virando a palma direita para realizar o chi no peito de B, o centro da palma é direcionado para o rosto, com a palma esquerda ajuda pressionando (uma ) na palma direita realizando chi perto do pulso. Então o corpo de B será quebrado e ele perderá o equilíbrio.

Momentos básicos: Jishi é duro e furioso, a liberação de força (fali) é como lançar uma flecha, a transformação (hua) e a liberação (fa) são livres, o espírito (shen) é rápido, ágil e habilidoso.

Anshi

Quando A tenta dobrar o corpo de B para trás com jishi, ele usa a palma da mão direita para bloquear a palma de execução do chi de A. Ao mesmo tempo, B rapidamente puxa os quadris para a esquerda, envolve a palma da mão esquerda de baixo para cima, dobrando-a, pretendendo transformar (hua) jishi do lado de A. A, aproveitando, com duas palmas pressiona (an) em ambas as mãos de B, uma delas pressiona o ombro direito de B, a outra abaixa o antebraço com pressão, a posição cruzada é formada. Anshijin tem um jing descendente sólido, não é fácil para o oponente evitar.

Momentos básicos: caneta, lu, ji, um stick-follow (nian lian) para que não se solte, conectado firmemente, o centro de gravidade permanece firme, dobre em ambas as direções, circulação sem interrupção. Liberando força (fali) em anshi, eles atacam com a parte inferior das costas, retração e cuspir (atum) volta, tudo é permeado com um único qi.

caishi

O método cai é uma das técnicas de canto. A e B ficam em frente um do outro, com os dois braços cruzados, de acordo com as técnicas de pen, lu, ji, an, realizam três círculos de envolvimento mútuo. Então, A dá um passo para trás com o pé direito de volta para a direita por meio passo, a perna esquerda segue, puxa a parte inferior das costas para a esquerda e dobra os quadris em um agachamento. A mão esquerda realiza levantar, atarraxar, abaixar, virar (qi, zuan, lo, leque) e agarra o pulso esquerdo de B, a palma direita, acompanhando a situação, acompanha e puxa (lu cai) a mão direita agachada. Jin está imerso em caishi, a força é total. B, o cai atacado, encontra-se em posição de costas e perde o equilíbrio, inclinando-se para a frente.

Momentos básicos: Cai - em dez dedos, qi e postura estão conectados, dureza e força, há força. Em primeiro lugar, deve haver um rápido aparafusamento-inclinação e elevação-abaixamento, imersão decisiva, muitas mudanças.

Lejin

Quando B perde a posição sob a ação de cai, ele puxa a perna esquerda e a insere na virilha de A, pretendendo entrar com kao e acertar A com a palma da mão direita no rosto. A rapidamente esconde o peito, usa lu contra o de B mão direita por baixo da axila a palma executa le contra o ombro direito de B, e a palma esquerda pressiona (an) na coxa de B. Sob a ação de le, B está na posição [feixe] de mato.

Momentos básicos: Le método é muito ousado, mova o antebraço, gire a palma da mão, entre com le. Jin e li são completamente ordenados, a mobilidade animada leva à destreza.

zhoushi

Quando B perde a posição sob a ação de le, ele aproveita o momento em que A está prestes a soltar-se (fa-fan), relaxa rapidamente o ombro, torce o braço direito para cima, puxa a parte inferior das costas e os quadris para a direita, seguindo o retorno de jin, bloqueia a articulação do meio [do braço] A A, acompanhando a situação, cruza o braço, aperta o pulso com movimento descendente, bate com o cotovelo no peito de B.

Momentos básicos: O cotovelo está dobrado, os movimentos são decisivos, rápidos, ousados, você empurra o inimigo com força, você muda vividamente.

Kaoshi

Quando B é atacado com o cotovelo de A, ele esconde o peito e, com um movimento de rotação da palma da mão esquerda para a direita, transforma o ataque de A. Seguindo a situação, insere o pé direito no portão do meio de B, simultaneamente dobra a mão direita e executa um piercing (chuan) para cima, infligindo um golpe inclinado (kao) no peito e no ombro de B. Ao mesmo tempo, a palma esquerda de A desfere um golpe de pressão (um) no abdômen de B. .B, atacado pelo método kao, será quebrado e perderá o equilíbrio.

Momentos básicos: Kao é golpear com o ombro, peito, quadril e joelho, a mão direita [esquerda?] atinge o estômago - a ação não é em vão. Ataque ousado, decisivo, rápido - é difícil defender, vivacidade e mobilidade atinge uma sutil variabilidade ilusória.