Recentemente, a primeira formatura oficial de padres militares ocorreu na Universidade Militar do Ministério da Defesa da Federação Russa. Quinze pessoas que receberam os cargos de comandantes adjuntos em tempo integral de formações e unidades militares para trabalhar com militares crentes. Durante um mês eles passaram por um treinamento especial e em breve irão para as unidades.

Para mim, como ateu consistente (com uma mistura de gnosticismo), esta é uma das notícias mais controversas dos últimos tempos. Muitas questões surgem em relação ao instituto da capelania em relação ao nosso exército. Mas vamos começar do forno.

Desde o século 15, sempre houve padres ortodoxos no exército russo, instruindo e ajudando os soldados a não se perderem na monotonia da vida militar e nos horrores da guerra, se houver. Assim, de acordo com Wiki, em 1545, o arcipreste Andrei da Catedral da Anunciação com a catedral do clero participou da campanha de Kazan com Ivan, o Terrível. Não se sabe o que aconteceu em seguida, mas não acho que o sacerdócio não estivesse presente na vida do exército. E no século 17, sob Alexei Mikhailovich, os sacerdotes militares receberam salários oficialmente, o mesmo continuou sob Fyodor Alekseevich e sob nosso imperador europeizado Pedro, que introduziu os títulos de chefes hieromonges da frota e chefes dos sacerdotes do campo. E tudo isso apesar do cisma e da reforma da igreja. No final do século 19, 5 mil padres militares e várias centenas de capelães serviram no exército do Império Russo. E na "Divisão Selvagem", por exemplo, os mulás também serviam. Ao mesmo tempo, o padre era equiparado ao posto de oficial e recebia um salário correspondente.

De acordo com o arcebispo Dmitry Smirnov, na era pós-soviética, os padres ortodoxos imediatamente se juntaram ao exército, mas fizeram seu trabalho de graça. Mas em 1994, o Patriarca Alexy II de Moscou e Toda a Rússia e o então Ministro da Defesa Pavel Grachev assinaram um acordo de cooperação. Este documento tornou-se a base para a criação do Comitê Coordenador para interação entre as Forças Armadas e a Igreja Ortodoxa Russa. Em fevereiro de 2006, o patriarca deu sua bênção para treinar padres militares e, em maio do mesmo ano, o presidente russo Vladimir Putin também falou a favor da recriação da instituição dos padres militares.

Quantos e que tipo de sacerdotesprecisar

O presidente então, em 2011, deu a tarefa de criar um instituto de padres militares no exército e na marinha até o final do ano. A princípio, os padres seriam ensinados na Escola Superior de Comando Aerotransportado de Ryazan. Margelov, então - em uma das universidades militares de Moscou. E, finalmente, a escolha recaiu sobre a Universidade Militar do Ministério da Defesa da Federação Russa. Os padres regimentais em tempo integral apareceram no exército russo em dezembro de 2012, mas a primeira libertação dos "novos padres" ocorreu apenas agora.

O sacerdote-chefe das Forças Aerotransportadas russas, padre Mikhail Vasiliev, em 2007 estimou a necessidade de clero nas tropas russas da seguinte forma: cerca de 400 padres ortodoxos, 30-40 mulás muçulmanos, 2-3 lamas budistas e 1-2 rabinos judeus. Na realidade, ainda existem padres e mulás ortodoxos no exército. Representantes de outras religiões não são "chamados". E os representantes de outras religiões? Discriminá-los como minorias? Ou criar toda uma divisão de “suporte espiritual” para cada parte? Ou fazer ecumenistas universais de assistentes que trabalham com militares crentes, capazes de confessar e realizar namaz? Eles receberão um pandeiro e peiote então?

Com o instituto dos capelães em países pequenos e monoconfessionais, fica claro que não existe esse problema lá. Num país católico serão católicos, num país protestante serão protestantes, num país muçulmano serão imãs. Mas há menos deles no mapa, a maior parte do planeta está gradualmente se tornando religiosamente tolerante e, no Egito, quase coptas ortodoxos vivem ao lado de muçulmanos há séculos.

Se tivéssemos fé no Deus-Imperador, como nos romances de Warhammer-40k, tudo também seria simples - eles seriam comissários desempenhando as funções de padre e inquisidor em uma pessoa. Mas não vivemos em um mundo de fantasia, tudo aqui é mais complicado.

E há outro aspecto importante, moral. Como você sabe, o pop-cismático, "patriarca" da não reconhecida Igreja Ortodoxa Ucraniana do Patriarcado de Kyiv, Filaret, abençoou os destacamentos punitivos para matar russos. É claro que ele é um impostor, que é um ex-criminoso e excomungado da Igreja Ortodoxa. Mas, além dele, vários padres greco-católicos da Ucrânia Ocidental fizeram a mesma coisa - uma bênção para o assassinato. E eu realmente não quero que os padres ortodoxos sejam semelhantes a esses sanguinários, não tenho medo dessa palavra, hereges.

Não uma ofensiva, mas uma defesa contra o mal

Ainda assim, veja, o cristianismo real, não formal, é o oposto da guerra e do assassinato. Posso ser ateu, mas as visões filosóficas de Berdyaev, Serafim de Sarov e vários outros filósofos cristãos são próximas e até queridas para mim. Portanto, gostaria de distanciá-lo o máximo possível de uma coisa tão desagradável e forçada como a guerra.

Nunca tivemos cruzadas (eram contra nós), os russos sempre perceberam a guerra como uma ocupação forçada. A presença de padres no exército de alguma forma enobrece a guerra, e isso está errado. Se eu entendo pelo menos algo em espiritualidade, então ir à guerra uma pessoa, ainda que à força, deixa a esfera da espiritualidade e, portanto, ela precisa retornar a ela após a purificação.

Bênção para a guerra já é algo da categoria de Got mit uns ou do americano "Somos a nação escolhida de Deus", uma megalomania que não pode terminar em nada de bom. Portanto, se esta instituição finalmente se enraizar, apenas as pessoas que entenderão essa linha tênue entre "conforto e alegria" e "abençoar por assassinato" devem ir aos padres militares. Um padre na guerra é apenas misericórdia e cura de almas, mas não uma cruzada ou jihad.

A propósito, o exército está falando sobre isso. Assim, de acordo com Igor Semenchenko, chefe interino da Direção (para trabalho com militares) da Direção Principal de Trabalho com Pessoal das Forças Armadas da Federação Russa, “A tarefa do clero nas Forças Armadas é criar, tendo em conta as especificidades do serviço militar, as condições necessárias para a realização pelos militares crentes das suas necessidades religiosas”.

Como você pode ver, "nem tudo é tão simples". Mas não serei um ateu militante brandindo uma cópia de Darwin e exigindo "proibir e abolir". Deixe-o ficar como um experimento, muito cuidadoso e discreto. E veremos.

O Ministério da Defesa russo publicou uma foto do Arquimandrita Andrei (Vats) em mensagem sobre a campanha “Dê um livro a um soldado” em uma base na Armênia. A imagem é notável pelo fato de retratar o uniforme dos padres militares do novo modelo, observa o site. "Defender a Rússia". Na véspera da Páscoa ortodoxa, Gazeta.Ru olhou para o estado da instituição moderna do clero do exército.

Em muitos países do mundo, padres regimentais ou capelães estão no exército há várias centenas de anos - por exemplo, nos EUA e na Grã-Bretanha, essa instituição funciona desde o século XVIII. Na Rússia pré-revolucionária, esta instituição foi legalmente aprovada ainda mais cedo - durante o tempo do czar Alexei Mikhailovich.

Em regra, o clero das principais crenças e religiões estão representados nas formações militares dos países ocidentais, tendo em conta as características demográficas. Na maioria dos exércitos, de uma forma ou de outra, estão representados padres católicos e protestantes, muitas vezes rabinos e mulás. Os clérigos budistas e hindus também trabalham com os militares dos EUA em pequena escala.

Vale a pena notar que a diversidade religiosa também estava na tradição dos militares russos antes da Revolução de Outubro - além de padres ortodoxos, imãs e rabinos servidos no exército russo.

Nos anos soviéticos, o clero militar permaneceu sem trabalho - concessões durante os anos da Grande Guerra Patriótica são frequentemente mencionadas, mas ainda não havia envolvimento em grande escala dos padres na vida do exército.

Unção de Combate

Após o colapso da URSS, um renascimento da tradição foi delineado, mas a decisão real sobre essa questão foi tomada apenas em 2009 por ordem do então presidente Dmitry Medvedev.

Formalmente, os padres ocupavam o cargo de comandante adjunto para o trabalho com os militares, posteriormente equiparados ao cargo de oficial político. No entanto, a reforma foi com um rangido - de acordo com 2012, a escassez de clero no exército russo é de 90%. Ao mesmo tempo, os padres que não quiseram trabalhar nessa posição receberam um adiamento do serviço militar pelas autoridades.

Em 2014 tornou-se conhecido sobre o início de programas de formação para a formação de padres nas universidades militares do país. “A partir deste ano, o desenvolvimento e a implementação de programas de treinamento avançado para clérigos militares começarão em cinco instituições de ensino militar, principalmente de comando”, disse na época Alexander Surovtsev, chefe do departamento de trabalho com crentes.

Eles decidiram liquidar o déficit com a ajuda do sacerdote-chefe do país - o patriarca Kirill ordenou que os monges dos mosteiros estauropegiais (ou seja, diretamente responsáveis ​​​​pelo primaz) fossem envolvidos no recrutamento de postos do exército.

No entanto, como a revista escreveu em 2009 "Revisão Militar", a escassez permaneceu: em vez dos necessários 242 "capelães", apenas 132 foram recrutados, dos quais 129 eram ortodoxos, dois muçulmanos e um budista.

Em 2010, o Departamento Sinodal da Igreja Ortodoxa Russa para Cooperação com as Forças Armadas estabelecido mídia especial para "capelães" russos - "Boletim do clero militar e naval". A revista online publica materiais, por exemplo, sobre unção no campo de treinamento de Kapustin Yar e cerca de Visita Arcipreste Alexander Bondarenko para um campo de treinamento na Crimeia.

As Forças Aerotransportadas foram especialmente distinguidas no campo de incutir fé no exército. Em 2013 tornou-se conhecido em testar um templo móvel baseado em um caminhão KamAZ. É interessante que as primeiras amostras de tal templo tenham sido produzidas na Usina Metalúrgica de Donetsk, que mais tarde acabou na zona de combate do conflito ucraniano.

Foi relatado que esta máquina é destinada à "alimentação espiritual de pára-quedistas durante exercícios e conflitos armados". Foi proposto equipar todas as partes das Forças Armadas russas com tais igrejas móveis.

A nova fronteira foi tomada alguns meses depois, quando o público demonstrado aterrissagem de um templo móvel por pára-quedas, que foi praticado em um campo de treinamento perto de Ryazan.

“Um paraquedas é o mesmo meio de transporte que um carro ou uma bicicleta, no qual você pode chegar ao local onde está o filho da Igreja Ortodoxa Russa”, descreveu a inovação um dos padres que participaram do treinamento.

No início de 2016, o grupo de tropas russas na Síria demonstrou sua adesão aos ideais ortodoxos quando um serviço de Natal foi realizado na base de Khmeimim.

“Este culto traz amor, paz, a esperança de que com a vinda de Cristo Salvador, a paz chegará à terra síria”, disse o padre Ilya, que conduziu o culto.

Até onde sabemos, apesar da presença de tropas russas e capelães militares na Síria, não houve operações de instalação de templos móveis no país atingido por terroristas islâmicos.

“O abade tal e tal falará antes de você”

Apesar do entusiasmo declarado pela interação entre o exército e a igreja, no exército comum esse trabalho ainda está em sua infância.

Como um jovem que serviu na divisão Taman disse ao Gazeta.ru, essa interação é limitada a vários feriados ortodoxos - Natal, Maslenitsa e Páscoa. Ele observou que esta é uma opção ainda melhor, já que a divisão Taman pode ser chamada de "demonstrativa" em todos os aspectos. Outros ex-militares ouvidos pelo Gazeta.Ru falam da falta de apoio espiritual aos militares.

De acordo com o "Taman", os contatos com os padres ocorreram no pátio de desfiles durante as formações gerais. “Todo mundo vai para o desfile, o comandante da brigada fala sobre esse ou aquele assunto. E então, por exemplo, ele diz que hoje é tal e tal feriado, o reitor de tal e tal falará antes de você. O padre sai, parabeniza os soldados e os borrifa com água benta”, disse o jovem.

Muçulmanos, judeus e soldados não religiosos foram convidados a esperar do lado de fora do campo de desfile. Como regra, os recrutas de origem asiática ou caucasiana estavam fora de ordem. E a maioria dos soldados permaneceu nas fileiras - "não queria se destacar, embora ninguém tenha sido punido por isso".

Segundo o soldado, teoricamente o soldado pode se comunicar pessoalmente com o padre entrando em contato com o comandante ou oficial político da unidade sobre isso. “Ninguém fez isso comigo. Mais frequentemente, os soldados recorrem a um psicólogo ”, esclarece.

“Muitos usavam cruzes, mas não se falava muito de Deus. Todo mundo sentia falta da menina, da mãe, da família, da comida. Todas as noites cantavam o hino com toda a brigada... Resumindo, era divertido, mas não havia Deus”, resumiu o ex-soldado.

A julgar pelo fato de que parte significativa dos principais exércitos do mundo tem a instituição de capelães, os capelães militares exercem de uma forma ou de outra uma importante função social, independentemente da real religiosidade dos militares.

Para um jovem, o serviço militar é estressante, e qualquer apoio psicológico deve ajudar a lidar com isso - tanto de psicólogos em tempo integral quanto de parentes, amigos, oficiais e colegas. Os sacerdotes também são capazes de desempenhar esse papel.

O mesmo Arquimandrita Andrei (Vats), servindo na base russa na Armênia, em 2013 formulado o papel dos clérigos no exército é o seguinte: “Apoiamos e prestamos assistência aos militares que, devido à nossa realidade social, estão perdidos. Muita gente vem, se desvencilhando da saia da mãe, e se encontra em um ambiente onde só há homens. É difícil! Poucos estão prontos para suportar suas fraquezas, e ainda mais com os outros. É por isso

é necessário um enorme recurso espiritual para que este militar se supere. É aqui que a nossa ajuda é necessária!”

É difícil discordar de tal formulação - isso não requer discussões teológicas. No entanto, o exército russo ainda tem um longo caminho a percorrer antes que a instituição de capelães militares comece a cumprir plenamente suas tarefas.

Nem todo mundo sabe que existem padres militares no exército russo em primeira mão. Eles apareceram pela primeira vez em meados do século XVI. Os deveres dos sacerdotes militares eram encarregados de ensinar a Lei de Deus. Para isso, foram organizadas leituras e conversas separadas. Os sacerdotes deveriam se tornar um exemplo de piedade e fé. Com o tempo, essa direção no exército foi esquecida.

Um pouco de história
Na Carta Militar, o clero militar apareceu oficialmente pela primeira vez em 1716, por ordem de Pedro, o Grande. Ele decidiu que os padres deveriam estar em todos os lugares - em navios, em regimentos. O clero naval era representado por hieromonges, seu chefe era o chefe dos hieromonks. Os padres da terra eram subordinados ao "comandante" de campo, em tempo de paz - ao bispo da diocese onde se localizava o regimento.

Catarina II mudou um pouco esse esquema. Ela colocou à frente de apenas um ober, sob cuja liderança estavam os sacerdotes da frota e do exército. Ele recebeu um salário permanente, após 20 anos de serviço, ele recebeu uma pensão. Então a estrutura do clero militar foi ajustada por cem anos. Em 1890, uma igreja separada e um departamento militar apareceram. Incluiu muitas igrejas, catedrais:

prisão;

hospitais;

servos;

Regimental

porta.

O clero militar tinha sua própria revista. Determinados salários foram determinados, dependendo do posto. O sumo sacerdote era equiparado ao posto de general, inferior em posto - com ober, major, capitão, etc.

Muitos padres militares mostraram heroísmo na Primeira Guerra Mundial e aproximadamente 2.500 pessoas receberam prêmios, 227 cruzes de ouro foram concedidas. Onze clérigos receberam a Ordem de São Jorge (quatro deles postumamente).

O instituto do clero militar foi liquidado por ordem do Comissariado do Povo em 1918. 3.700 clérigos foram demitidos do exército. Muitos deles foram reprimidos como elementos alienígenas de classe.

Renascimento do clero militar
A ideia de reviver os padres militares surgiu em meados da década de 1990. Os líderes soviéticos não deram a direção de um amplo desenvolvimento, mas avaliaram positivamente a iniciativa da ROC (Igreja Ortodoxa Russa), pois o núcleo ideológico era necessário e uma nova ideia brilhante ainda não havia sido formulada.

No entanto, a ideia nunca foi desenvolvida. Um simples padre não era adequado para o exército; eram necessárias pessoas do meio militar, que fossem respeitadas não apenas pela sabedoria, mas também pela coragem, bravura e prontidão para a façanha. O primeiro tal sacerdote foi Cipriano-Peresvet. Inicialmente, ele era um soldado, depois ficou inválido, em 1991 tomou a tonsura, três anos depois tornou-se padre e começou a servir no exército neste posto.

Ele passou pelas guerras da Chechênia, foi capturado por Khattab, estava na linha de fogo e conseguiu sobreviver após ferimentos graves. Por tudo isso, ele foi nomeado Peresvet. Ele tinha seu próprio indicativo de chamada "YAK-15".

Em 2008-2009 pesquisas especiais foram realizadas no exército. Como se viu, quase 70 por cento dos militares são crentes. Medvedev D.A., que era o presidente na época, foi informado sobre isso. Ele deu o decreto para reviver a instituição do clero militar. A ordem foi assinada em 2009.

Eles não começaram a copiar as estruturas que ainda estavam sob o regime czarista. Tudo começou com a formação do Escritório de Trabalho com Crentes. A organização criou 242 unidades de comandantes assistentes. No entanto, durante o quinquênio não foi possível preencher todas as vagas, apesar do grande número de candidatos. A barra estava muito alta.

O departamento começou a trabalhar com 132 padres, dos quais dois são muçulmanos e um é budista, os demais são ortodoxos. Para todos eles, foi desenvolvido um novo uniforme e regras para usá-lo. Foi aprovado pelo Patriarca Kirill.

Capelães militares devem usar (mesmo em exercícios) uniformes militares de campo. Não tem alças de ombro, sinais exteriores ou manga, mas há casas de botão com cruzes ortodoxas escuras. Durante o serviço divino, um padre militar sobre um uniforme de campo é obrigado a colocar um epitraquelio, uma cruz e corrimão.

Agora as bases para o trabalho espiritual em terra e na frota estão sendo reformadas e construídas. Mais de 160 capelas e templos já estão em funcionamento. Eles estão sendo construídos em Gadzhiyevo e Severomorsk, em Kant e outras guarnições.

Catedral Naval de Santo André em Severomorsk

Em Sebastopol, a igreja de São Miguel Arcanjo tornou-se paramilitar. Anteriormente, este edifício era usado apenas como museu. O governo decidiu alocar instalações para orações em todos os navios de primeira ordem.

O clero militar começa uma nova história. O tempo dirá como ele se desenvolverá, quanto será necessário e em demanda. No entanto, se você olhar para a história passada, o clero elevou o espírito militar, fortaleceu-o e ajudou as pessoas a lidar com as dificuldades.

religião educação exército clero

A figura principal na igreja militar e em todo o sistema de educação espiritual e moral dos escalões inferiores e oficiais era o padre do exército e da marinha. A história do clero militar está enraizada na era da origem e desenvolvimento das tropas da Rússia pré-cristã. Naquela época, os clérigos eram feiticeiros, feiticeiros, feiticeiros. Eles estavam entre os líderes do esquadrão e com suas orações, ações rituais, recomendações, sacrifícios contribuíram para o sucesso militar do esquadrão, de todo o exército.

À medida que o exército permanente foi formado, seu serviço espiritual tornou-se permanente. Com o advento do exército de tiro com arco, que no século XVII. se transformou em uma força militar impressionante, estão sendo feitas tentativas para desenvolver e consolidar nas cartas um procedimento único para a execução e garantia do serviço militar. Assim, na carta "Ensino e astúcia do sistema militar de infantaria" (1647), o padre regimental foi mencionado pela primeira vez.

De acordo com as diretrizes do exército e da marinha, o padre regimental e o hieromonge, além de realizar serviços e orações divinas, eram obrigados a “vigiar diligentemente” o comportamento dos escalões inferiores, para monitorar a indispensável aceitação da confissão e da sagrada comunhão.

Para evitar que o padre interfira em outros assuntos e não distraia os militares do trabalho a eles designado, o escopo de suas funções se limitou a uma firme advertência: “Não entrem mais em nenhum negócio, abaixo disso, conforme sua vontade. e predileção, comece.” A linha sobre a completa subordinação do sacerdote em assuntos militares ao comandante-chefe encontrou aprovação entre os oficiais e foi fixada na vida das tropas.

Antes de Pedro 1, as necessidades espirituais dos soldados eram satisfeitas por padres temporariamente designados para os regimentos. Pedro, seguindo o exemplo dos exércitos ocidentais, criou a estrutura do clero militar no exército e na marinha. Cada regimento e navio começou a ter sacerdotes militares em tempo integral. Em 1716, pela primeira vez nas cartas do exército russo, apareceram capítulos separados “Sobre o clero”, que determinavam seu status legal no exército, as principais formas de atividade e deveres. Os padres dos regimentos do exército foram nomeados pelo Santo Sínodo sob as propostas das dioceses onde as tropas estavam localizadas. Ao mesmo tempo, prescreveu-se a nomeação de padres "hábeis" e conhecidos por seu comportamento bem-comportado aos regimentos.

Um processo semelhante estava acontecendo na Marinha. Já em 1710, os "Artigos das Forças Armadas da Marinha Russa", que estavam em vigor até a adoção da Carta Naval em 1720, estabeleciam as regras para rezar de manhã e à noite e "ler a palavra de Deus". Em abril de 1717, pelo mais alto comando, foi decidido "manter 39 padres em navios e outras embarcações militares da frota russa". O primeiro padre naval, nomeado em 24 de agosto de 1710 para o Almirante F.M. Apraksin, foi o padre Ivan Antonov.

No início, o clero militar estava sob a jurisdição das autoridades eclesiásticas locais, mas em 1800 foi separado do diocesano, o cargo de sacerdote-chefe de campo foi introduzido no exército, ao qual todos os sacerdotes do exército estavam subordinados. O primeiro chefe do clero militar foi o Arcipreste P.Ya. Ozeretskovsky. Posteriormente, o chefe dos sacerdotes do exército e da marinha passou a ser chamado de protopresbítero.

Após a reforma militar dos anos 60 do século XIX. a gestão do clero militar adquiriu um sistema bastante harmonioso. De acordo com os “Regulamentos sobre a gestão das igrejas e do clero do departamento militar” (1892), todo o clero das Forças Armadas Russas era chefiado pelo protopresbítero do clero militar e naval. Por classificação, ele era igual ao arcebispo no mundo espiritual e ao tenente-general - nas forças armadas, ele tinha direito a um relatório pessoal ao rei.

Considerando que o exército russo era composto não apenas por ortodoxos, mas também por representantes de outras confissões, os quartéis-generais dos distritos militares e as frotas tinham, como regra, um mulá, um padre, um rabino. Os problemas da inter-religião também foram resolvidos pelo fato de que os princípios do monoteísmo, o respeito às outras religiões e aos direitos religiosos de seus representantes, a tolerância religiosa e o trabalho missionário foram colocados na base das atividades do clero militar.

As recomendações aos padres militares, publicadas no Boletim do Clero Militar (1892), explicavam: “... , terra e tudo na terra há um Deus verdadeiro para todos nós.”

Os regulamentos militares serviram como base legal para atitudes em relação aos soldados de outras religiões. Assim, a carta de 1898 no artigo “Sobre os serviços divinos no navio” prescrevia: “Os gentios de confissão cristã realizam orações públicas de acordo com as regras de sua fé, com a permissão do comandante, em local designado e, se possível, simultaneamente com os serviços ortodoxos. Durante longas viagens, eles se retiram, se possível, para sua igreja para oração e jejum. A mesma carta permitia aos muçulmanos ou judeus no navio "ler orações públicas de acordo com as regras de sua fé: muçulmanos - às sextas-feiras, judeus - aos sábados". Nos feriados principais, os gentios, em regra, eram liberados do serviço e se retiravam para a praia.

A questão das relações inter-religiosas também foi regulamentada pelas circulares do protoprebítero. Um deles sugeriu "evitar, na medida do possível, quaisquer disputas religiosas e denúncias de outras confissões" e garantir que a literatura "com duras expressões contra o catolicismo, o protestantismo e outras religiões" não entrasse nas bibliotecas regimentais e hospitalares, uma vez que tais obras literárias podem ofender o sentimento religioso daqueles que pertencem a essas confissões e endurecê-los contra a Igreja Ortodoxa e em unidades militares semear hostilidade que é prejudicial à causa. A grandeza da Ortodoxia foi recomendada aos sacerdotes militares para serem sustentados “não pela palavra de denúncia daqueles que creem diferentemente, mas pelo ato de serviço abnegado cristão tanto aos ortodoxos quanto aos não-ortodoxos, lembrando que estes derramaram sangue por a Fé, o Czar e a Pátria”.

O trabalho direto na educação religiosa e moral foi atribuído em sua maior parte aos padres regimentais e de navio. Suas funções eram bastante ponderadas e variadas. Em particular, os padres regimentais foram incumbidos do dever de incutir nos escalões inferiores a fé cristã e o amor a Deus e ao próximo, o respeito ao poder monárquico supremo, proteger os militares "dos ensinamentos nocivos", corrigir as "deficiências morais", prevenir "desvios da fé ortodoxa", durante as operações militares para encorajar e abençoar seus filhos espirituais, para estarem prontos para entregar suas almas pela fé e pela Pátria.

De particular importância na educação religiosa e moral das classes inferiores foi dada à Lei de Deus. Embora a Lei fosse uma coleção de orações, características dos serviços divinos e dos sacramentos da Igreja Ortodoxa, os soldados, em sua maioria mal educados, recebiam conhecimentos da história mundial e da história da Rússia, além de exemplos de comportamento moral baseados no estudo dos mandamentos da vida cristã. A definição de consciência humana dada na quarta parte da Lei de Deus é interessante: não é justa. A voz da consciência nos obriga a fazer o bem e evitar o mal. Para tudo o que é bom, a consciência nos recompensa com paz e tranquilidade interior, e para tudo o que é cruel e mau ela condena e pune, e uma pessoa que agiu contra a consciência sente discórdia moral em si mesma - remorso e tormento de consciência.

O padre regimental (navio) tinha uma espécie de patrimônio da igreja, assistentes voluntários que coletavam doações e ajudavam durante os cultos da igreja. Membros de famílias de militares também se envolviam nas atividades da igreja militar: cantavam no coral, realizavam atividades beneficentes, trabalhavam em hospitais, etc. A igreja ajudou a estabelecer a proximidade dos escalões inferiores e oficiais. Nos feriados religiosos, especialmente no Natal e na Páscoa, os oficiais eram incentivados a estar no quartel e batizar com seus subordinados. Após o batizado, o padre da unidade com seus auxiliares percorreu as famílias dos oficiais, parabenizando-os e arrecadando doações.

Em todos os momentos, os padres militares apoiaram a influência da palavra com a firmeza de seu espírito, o exemplo pessoal. Muitos comandantes valorizavam muito as atividades dos pastores militares. Assim, o comandante do regimento de hussardos Akhtyrsky, descrevendo o padre militar Padre Raevsky, que participou de muitas batalhas com os franceses, escreveu que “estava com o regimento sem interrupção em todas as batalhas gerais e até ataques, sob fogo inimigo .. .encorajando o regimento com a ajuda do Todo-Poderoso e benditas armas de Deus (santa cruz), ferido por uma ferida mortal ... certamente confessado e admoestado na vida da eternidade com os santos sacramentos; aqueles que foram mortos em batalha e morreram de ferimentos que ele enterrou de acordo com o posto da igreja ... ”De maneira semelhante, o chefe da 24ª Divisão de Infantaria, Major General P.G. Likhachev e o comandante do 6º Corpo, General D.S. Dokhturov caracterizou o padre Vasily Vasilkovsky, que foi repetidamente ferido e premiado com a Ordem de St. Jorge 4º grau.

Há muitos casos de serviço heróico de sacerdotes que estão em cativeiro ou no território ocupado pelo inimigo. Em 1812, o Arcipreste do Regimento de Guardas de Cavalaria Mikhail Gratinsky, sendo prisioneiro dos franceses, rezava diariamente para enviar a vitória do exército russo. Por façanhas espirituais e militares, o padre militar foi premiado com uma cruz na fita de São Jorge, e o czar o nomeou seu confessor.

Não menos altruístas foram as façanhas dos padres militares na Guerra Russo-Japonesa de 1904-1905. Todo mundo sabe sobre o feito do cruzador Varyag, sobre o qual a música é composta. Mas nem todos sabem que, juntamente com seu comandante, o capitão de 1º escalão V.F. Rudnev serviu como sacerdote do navio, seu homônimo Mikhail Rudnev. E se o comandante Rudnev controlava a batalha da torre de comando, então o padre Rudnev, sob o fogo de artilharia dos japoneses, "caminhava intrepidamente pelo convés encharcado de sangue, despedindo palavras aos moribundos e inspirando a luta". Hieromonk Porfiry, o sacerdote do navio do cruzador Askold, agiu da mesma forma durante a batalha no Mar Amarelo em 28 de julho de 1904.

O clero militar também serviu de forma altruísta, corajosa e heroica durante a Primeira Guerra Mundial. A confirmação de seus méritos militares é o fato de que, segundo dados incompletos, durante os anos da Primeira Guerra Mundial, os padres foram premiados: 227 cruzes peitorais de ouro na fita de São Jorge, 85 ordens de São Vladimir 3º grau com espadas, 203 ordens de São Vladimir 4º grau com espadas, 643 ordens de St. Anna 2º e 3º grau com espadas. Só em 1915, 46 padres militares receberam altas condecorações militares.

No entanto, nem todos aqueles que se destacaram nos campos de batalha tiveram a chance de ver seus prêmios, de sentir a glória e a honra merecidas no duro tempo de guerra. A guerra não poupou os padres militares, armados apenas da fé, da cruz e do desejo de servir a Pátria. Geral A. A. Brusilov, descrevendo as batalhas do exército russo em 1915, escreveu: “Nestes terríveis contra-ataques, figuras negras brilhavam entre as túnicas dos soldados - então os padres do regimento, arregaçando suas batinas, com botas grosseiras, caminhavam com os soldados, incentivando o tímidos com uma simples palavra evangélica e comportamento... Permaneceram para sempre ali, nos campos da Galiza, não se separaram do rebanho. De acordo com dados incompletos, mais de 4,5 mil clérigos deitaram suas cabeças ou foram aleijados em batalhas. Esta é uma evidência convincente de que os padres militares não se curvaram a balas e granadas, não se sentaram na retaguarda quando seus protegidos derramaram sangue no campo de batalha, mas cumpriram seu dever patriótico, oficial e moral até o fim.

Como você sabe, durante a Grande Guerra Patriótica não havia sacerdotes no Exército Vermelho. Mas representantes do clero participaram da luta em todas as frentes da Grande Guerra Patriótica. Muitos clérigos receberam ordens e medalhas. Entre eles - a Ordem da Glória de três graus, Diácono B. Kramorenko, a Ordem da Glória do III grau - clérigo S. Kozlov, a medalha "Pela Coragem" padre G. Stepanov, a medalha "Por Mérito Militar" - Metropolita Kamensky, freira Anthony (Zhertovskaya).

A discussão em torno da criação da instituição de capelães no exército russo está em ascensão. O padre Alexander Ilyashenko, reitor da Igreja do Salvador Todo-Misericordioso, que dirige o setor do Departamento Sinodal de Cooperação com as Forças Armadas e as Instituições de Aplicação da Lei, compartilhou seu ponto de vista sobre as perspectivas de reforma das relações entre o exército e o Igreja com a colunista Maria Sveshnikova.

“Parece-me que o projeto de lei em si carece de base constitucional”, diz o padre Alexander. - Por exemplo, de quem o capelão terá que receber dinheiro? Do Departamento de Defesa? Esta é uma grande questão. Também está planejado atribuir as patentes de oficiais superiores aos padres e seus assistentes aos sargentos. Nesse caso, não está completamente claro em que base esses títulos serão concedidos, se os representantes da Igreja farão o juramento militar, a quem devem obedecer - a hierarquia ou as autoridades militares.

Além disso, como disse o arcebispo Dimitry Smirnov, o exército precisará de 3.500 padres, enquanto agora há pouco mais de 15.000 deles na Igreja Ortodoxa Russa. E parece-me muito problemático retirar três mil e quinhentos padres das paróquias e enviá-los para unidades militares. Além disso, tal sacerdote deve ter uma formação especial muito profunda para o trabalho missionário e educativo em uma unidade militar. Além disso, há a necessidade de criar programas, auxiliares metodológicos e didáticos, para desenvolver cursos para a formação de padres militares, após os quais estariam aptos a trabalhar na tropa.

Quem já lidou com as estruturas das forças armadas entende que existem vários níveis no exército. Uma coisa é trabalhar com a base, outra com os oficiais subalternos (são jovens). E é outra coisa com os oficiais superiores, onde servem pessoas que são estabelecidas, via de regra, familiares, que têm muito tempo de serviço e experiência de trabalho. Obviamente, a abordagem a esses públicos deve ser fundamentalmente diferente. Isso significa que essa preparação também é necessária. Também é muito importante considerar como garantir que o padre regimental não pareça estar em oposição. Ou, para que o ambiente do oficial não se torne contrário a ele. O que também é compreensível, pois até agora eles viviam e trabalhavam como foram ensinados, mas de repente um novo rosto aparecerá na unidade, que dirá coisas inusitadas para eles.

Além disso, para perceber o que lhe é dito sobre a fé, você precisa do desejo de acreditar. E se não houver desejo? Obviamente, será necessária uma revisão muito séria de todo o sistema existente de currículos e instituições de ensino militar superior, para que os graduados dessas instituições possam perceber com bondade e profundidade o que o padre regimental lhes trará. Ser pessoas que pensam da mesma forma, não oponentes.

A próxima coisa a notar é que o escopo dos esforços do padre é importante. Na Ortodoxia, o centro de gravidade está no serviço e no Sacramento. O trabalho educativo é muito importante, mas à primeira vista é secundário, pois depende diretamente da vida litúrgica. E para estabelecer uma vida litúrgica em partes, é necessário muito tempo.

Além disso, é necessário pensar em alocar tempo pessoal para soldados, oficiais que desejam recorrer ao padre regimental. E aqui, também, muito trabalho preparatório deve ser realizado para que os militares do exército respondam da mesma maneira que responderam no tempo de Suvorov e Kutuzov. E ainda antes, na época de Dmitry Donskoy, quando era óbvio para todos que sem a ajuda de Deus era impossível alcançar qualquer sucesso, e eles entraram na batalha, ofuscados por banners, ícones.

Portanto, parece-me que deveria haver um programa em escala nacional, e não apenas o Ministério da Defesa ou outros ministérios de poder, e não apenas a Igreja Ortodoxa Russa. Porque é necessário o trabalho de uma gama muito ampla de especialistas de alto nível para revisar e complementar o trabalho educacional e os requisitos para a educação que é ministrada aos que ingressam nas instituições de ensino militar. E aqui é preciso estar preparado para o fato de que muitas dificuldades surgirão: alguém não vai querer estudar esses assuntos, alguém dirá que se considera uma religião ou denominação diferente.

Também vale a pena mencionar que surgirá imediatamente a questão de que, se os padres ortodoxos puderem servir no exército, será necessário permitir que o clero de outras religiões também sirva. Então é impossível excluir a possibilidade de que representantes de outras religiões se juntem ao exército. Por exemplo, os protestantes, que possuem grandes recursos materiais, mas são alheios às tradições espirituais de nosso povo. Isso pode ter um impacto negativo severo na estrutura psicológica dos militares, causar rejeição e uma onda de descontentamento já é contra qualquer introdução, incluindo padres ortodoxos.

Portanto, a questão dos padres regimentais é um problema delicado que precisa ser resolvido com muita delicadeza, sem ofender os sentimentos dos crentes e não crentes. E vale a pena identificar imediatamente quais dificuldades e obstáculos teremos que enfrentar e como superá-los.”