Numerosos exemplos de heroísmo e altruísmo cotidiano mostram que uma pessoa é desinteressadamente capaz de impregnar os interesses de outras pessoas e lutar por eles com não menos energia do que por seus suados. Aqui se manifesta a natureza altruísta do homem, fortalecida pela consciência de seu dever moral. São esses dois fatores que formam a fonte da energia de inspiração, elevação espiritual, que constituem a base espiritual do altruísmo.

Falando da inspiração como fonte de virtude altruísta, lembremo-nos de outro princípio moral: "Tudo o que você faz pelos outros, você faz por si mesmo". Qual é a satisfação de uma pessoa que age por inspiração? Na consciência do fato de ter cometido um ato ditado pela consciência.

A consciência é uma característica moral do mundo interior de uma pessoa. A consciência também é um teste de bons sentimentos e boas ações, que às vezes contradizem interesses pessoais. Imagine que você está dirigindo um carro para uma reunião muito importante, seu futuro depende disso e você não pode se atrasar. E na estrada você vê um homem deitado em uma poça de sangue, aparentemente atingido por um queimador. A vítima precisa de ajuda imediata; exceto você, não há ninguém para dar. Ao mesmo tempo, nenhuma lei obriga a socorrer imediatamente os feridos. Você pode dirigir até o posto policial de trânsito mais próximo, denunciar a tragédia e “lavar as mãos”. Então, vai da sua consciência...

Consciência - e a capacidade de uma pessoa responder à dor de outra pessoa. É uma qualidade inata de qualquer pessoa ou, como a capacidade de perceber a música, não é inerente a todos? Se reconhecermos que o homem é por natureza um altruísta, devemos também reconhecer que cada pessoa tem os rudimentos naturais da consciência, bem como a capacidade de uma pessoa ouvir música. Outra questão é que, sob a influência das circunstâncias, esses rudimentos podem não se desenvolver ou, pelo contrário, dar brotos saudáveis. Muito depende da atitude para com a pessoa. Se você o tratar de maneira desumana, ele provavelmente responderá da mesma forma. E, no entanto, muito depende da própria pessoa, de sua necessidade interior de ver sua própria espécie em outro, da capacidade de tomar seu lugar.

Surge uma nova pergunta: a consciência é uma pura explosão de sentimentos ou se baseia em fundamentos razoáveis? O filósofo espanhol Fernando Savater, em seu excelente livro Discourses on Ethics, formulou raciocínios semelhantes:

• a) se queremos viver humanamente, não podemos ser indiferentes aos outros;
• b) é preciso analisar constantemente se estamos fazendo o que realmente queremos;
• c) precisamos desenvolver o bom gosto em questões morais a ponto de sermos impedidos de atos imorais por um sentimento natural de desgosto - o mesmo, por exemplo, da visão de um rato morto;
• d) não devemos fugir à responsabilidade por nossos atos, referindo-nos ao fato de que não fomos livres neles.

Agora vamos voltar ao princípio moral, que já conhecemos: "Tudo o que você faz para os outros, você faz para si mesmo". Como entendê-lo? E que satisfação uma pessoa obtém do que faz pelos outros, ou seja, vive de acordo com sua consciência?

Vamos relembrar nosso exemplo. Então você está na estrada. Na sua frente está um homem gravemente ferido em uma poça de sangue. O que fazer? O relógio mede desapaixonadamente o tempo, que você tem cada vez menos para pegar uma feliz virada do destino. "Ah ... - você pensa, - ele vai morrer de qualquer maneira, e eu tenho toda a minha vida pela frente e uma chance brilhante." Você pisa no acelerador e corre para o ponto de encontro, cujo horário não pode ser alterado. Claro, você não é um monstro, e logo no primeiro posto da polícia de trânsito você denuncia a vítima. Você chegou à reunião e graças a isso você teve sucesso na vida: você conseguiu uma boa posição e um grande salário.

Mas... Você não terá um sentimento constante de ansiedade e desconfiança das pessoas, porque você não pode ter certeza de que, se um acidente acontecer com você, alguém o ajudará. Não por vingança. É só que todos vão se apressar sobre seus atos fatídicos. Como as pessoas ao seu redor aprenderão sobre essa história? Com cautela, desconfiança, apreensão e até hostilidade. Mesmo aqueles que racionalmente encontram desculpas para você vão tomar cuidado. E, é claro, o prestígio de uma nova boa posição desaparecerá. E sejamos muito práticos: é improvável que seus líderes queiram um novo encontro fatídico para você. Você perdeu. Você semeou desconfiança em si mesmo e em outras pessoas, tanto em sua alma quanto naqueles ao seu redor.

Agora de volta ao acidente de trânsito. Você vê como o ferido sofre, sente a dor dele, se coloca no lugar dele, ou talvez imagine que um de seus parentes ou amigos também poderia morrer aqui. E já lhe parece que o encontro fatídico fracassado diante da tragédia que se desenrolou é mesquinho e insignificante. Você é tomado por aquele sentimento desinteressado de empatia, que os pensadores chamavam de inspiração ou, para simplificar, edificante... Você cuidadosamente coloca o homem ferido no banco de trás...

Sim, você se atrasou para uma reunião e perdeu o seu lugar, mas ganhou muito mais: você se convenceu por seu próprio exemplo de que a solidariedade humana não é uma frase vazia, você manteve a esperança de que, se o infortúnio lhe acontecesse, as pessoas não iriam embora você em apuros. Você testou a si mesmo quanto à força do espírito e se certificou disso. Você conquistou a gratidão e o respeito da pessoa resgatada, seus parentes, amigos e aqueles ao seu redor em geral. E não apenas gratidão, mas também o desejo de ajudá-lo em suas dificuldades (inclusive, talvez, com trabalho). Tais aquisições morais são entendidas pelo princípio "Tudo o que você faz para os outros, você faz para si mesmo".

Pergunta

Pense no exemplo dado a você. Em qual situação você se sentiria mais feliz e satisfeito - na primeira ou na segunda?

CONSCIÊNCIA

Dicionário Enciclopédico Filosófico. 2010 .

Em outro grego. mitologia S. fica fantástica. a imagem na forma de uma imagem das Erínias, as deusas da condenação, vingança e punição, perseguindo e punindo criminosos, mas agindo como um benfeitor (eumênides) em relação ao arrependido. Na ética, o problema do S. pessoal foi colocado pela primeira vez por Sócrates, que o considerou a fonte da moralidade. julgamentos de sua pessoa (o grego antigo συνείδησις, como o latim conscientia, significa tanto S. quanto consciência). Nesta forma, Sócrates defendia a libertação do indivíduo do poder incondicional sobre ele da sociedade. e tradições tribais. No entanto, só na época de S. adquire muito na ética, que refletiu a libertação do indivíduo dos estados feudais, guildas e igrejas. regulação durante o desenvolvimento da burguesia. relações. A questão do S. pessoal é um dos focos. na ideologia da Reforma (a ideia de Lutero de que a voz de Deus está presente na mente de cada crente e os guia independentemente da igreja). Filósofos materialistas dos séculos XVII e XVIII (Locke, Spinoza, Hobbes e outros materialistas do século XVIII), negando o S. inato, voltam-se para sua dependência das sociedades. educação, condições de vida e interesses do indivíduo. Limitando-se a afirmar essa dependência, eles, como , chegam a uma interpretação relativista de S. Locke, por exemplo, diz que "... dores de consciência devido à prática ou não de atos que outros em outro lugar consideram dignos” (Izbr. filos. proizv., v. 1, M., 1960, p. 99). Holbach expressa algo semelhante (ver "The System of Nature", M., 1940, p. 140). A interpretação relativista de S., que tem uma anti-rixa entre os iluministas. e anticlerical. orientação, proclamando a liberdade de S. pessoal, no entanto priva em meios. na medida em que S. de sua natureza pessoal, "interna", faz dela um objeto de influência do Estado e da sociedade como um todo (embora os educadores não neguem que S. seja prerrogativa do indivíduo. Holbach define S. como uma avaliação, to-ruyu "... nós em nossa própria alma damos às nossas ações "-" Bolso ", M., 1959, p. 172).

Neste idealismo desenvolveu a ideia de uma personalidade autônoma, que, independentemente da sociedade, determina a moralidade. lei. Assim, Rousseau acredita que as leis da virtude estão "escritas no coração de todos" e para conhecê-las basta "... mergulhar em si mesmo e no silêncio das paixões ouvir a voz da consciência" ("Sobre a influência das ciências em", São Petersburgo, 1908, p. 56). Kant considera a verdadeira moral. lei para um ser racional é apenas aquilo que se dá a si mesmo. A ideia de autonomia individual acabou levando a um a priori. interpretação de S. De acordo com Kant, S. não é algo adquirido. Todos, como seres morais, têm consciência desde o nascimento. A ideia de autonomia individual foi expressa de forma ainda mais acentuada por Fichte, com t. sp. unidades to-rogo. o critério de moralidade é o S. "puro eu", e a subordinação a. autoridade externa - desonestidade. Posteriormente, esse individualismo A interpretação de S. foi levada ao extremo no existencialismo, na ética. o conceito de que a natureza universal da moral é negada. lei: por exemplo, Sartre considera a unidade. critério de moralidade plano individual "absolutamente livre", a recusa de uma pessoa de "má-fé" em c.-l. critérios objetivos.

A crítica ao entendimento relativista e subjetivista de S. já foi dada por Hegel, que ao mesmo tempo mostrou a natureza contraditória de S. S. t. sp. Hegel, S. "tem sua verdade na certeza imediata de si mesmo", "determina, a partir de si mesmo". Mas a autoconfiança deste S. implica uma "pessoa individual" que pode "dar ... sua consciência" a qualquer conteúdo. Portanto, observa Hegel, S. adquire a sua própria apenas na "autoconsciência universal" graças ao "ambiente geral" (sociedade), em que uma pessoa está localizada (ver Works, vol. 4, M., 1959, pp. 339-52). No entanto, reconhecendo a prioridade das sociedades. consciência sobre o pessoal, Hegel a interpreta objetiva e idealisticamente, como a encarnação do abdômen. espírito, mas é imediato. considera a religião uma expressão na mente do indivíduo: "Assim, a consciência na grandeza de sua superioridade sobre determinada lei e qualquer conteúdo de dever... é moral, sabendo que a voz interior de seu conhecimento imediato é a voz do divino... Este culto solitário é, ao mesmo tempo, em essência, o culto da comunidade...” (ibid., pp. 351-352).

Feuerbach encontra o materialismo o fato de que S. aparece para uma pessoa como a voz de seu eu interior e ao mesmo tempo como uma voz vinda de fora, entrando e condenando suas ações com uma pessoa. Ele chama S. o "outro eu" do homem, mas ressalta que esse alter não vem de Deus e não surge "por um modo milagroso de geração espontânea". “Pois, como pertencente a esta comunidade, como membro desta tribo, deste povo, desta época, não tenho em minha consciência nenhum estatuto criminal especial e outro... ou pelo menos ele poderia me repreender se soubesse de minhas ações ou ele mesmo se tornasse objeto de uma ação digna de reprovação” (Izbr. filos. prod., vol. 1, M., 1955, p. 630).

A compreensão marxista do socialismo revela sua natureza social e a mostra como as condições para a atividade vital do homem e de suas sociedades ideológicas. posição. “Um republicano tem uma consciência diferente de um monarquista, um possuidor tem uma consciência diferente de um que não tem, uma pessoa que pensa tem uma consciência diferente daquela que é incapaz de pensar” (Marx K., ver Marx K. e Engels F ., Soch., 2ª ed., vol. 6, p. 140). As fontes das colisões de S. pessoais devem ser buscadas, em última análise, nas contradições sociais que afetam o indivíduo de uma forma ou de outra e se refletem em sua consciência. Contradições entre os interesses de diferentes classes, entre sociedades. e interesses pessoais, entre a reflexão sócio-histórica. a necessidade da vontade das sociedades. instituições e compreensão da pessoa privada colocada antes do próprio indivíduo. escolha, alternativas para as quais constituem o problema de seu S pessoal. É nesse sentido que deve ser entendida a instrução de Lenin que “a ideia de determinismo, estabelecendo a necessidade das ações humanas, em nada destrói a mente, a consciência de uma pessoa, ou a avaliação de suas ações” (Soch. , vol. 1, p. 142). O marxismo não nega a natureza especificamente pessoal do socialismo; apenas revela seu conteúdo: quanto mais alta a sociedade. desenvolvimento do indivíduo, sua atividade social e consciência, maior o papel desempenhado por S. em sua vida.As condições para esse desenvolvimento do indivíduo são a eliminação da classe antagônica. relações na sociedade e depois comunista. relações, à medida que são aprovadas, a coerção legal vai gradualmente dando lugar à moralidade. influência, e essa influência em si coincidirá cada vez mais com os comandos do pessoal S. e, portanto, na esmagadora maioria dos casos, será realizada através da consciência pessoal do indivíduo. "...Nas relações humanas, de fato, não passará de uma sentença que o delinquente pronuncia sobre si mesmo... ... "(Marx K. e Engels F., Soch., 2ª ed., vol. 2, p. 197).

Aceso.: Lenin V.I., Sobre a moral comunista, M., 1961; Kant I., Crítica da razão prática, São Petersburgo, 1908; seu, Fundamentos para a metafísica da moral, M., 1912; Karring G., S. à luz da história, trad. do alemão, São Petersburgo, 1909; Kropotkin P. A., Ethics, parte 1, P.–M., 1922; Hegel G. V. F., Phenomenology of Spirit, Soch., Vol. 4, M., 1959, p. 339–61; sua própria, Filosofia do Direito, vol. 7, M.–L., 1934; Sartre J.-P., Existentialism is, M., 1953; Volchenko L. B., Marxist-Leninskaya sobre S., "VF", 1962, nº 2; Arkhangelsky L. M., Categories of Marxist Ethics, Sverdl., 1963; Berbeshkina Z. A., O problema de S. na ética marxista-leninista, M., 1963; Sartre J. P., L "être et le néant, P., 1943; Revers W. J., Charakterprägung und Gewissensbildung, Nuremberga, 1951; Hollenbach J. M., Sein und Gewissen, Baden-Baden, 1954; Das Gewissen des Kindes, Stuttg., 1956; Niebuhr R., Uma interpretação da ética cristã, N. Y., 1956; Moral and imoral society, N. Y.–L., 1960; Brunner E., Gott und sein Rebell, Hamb., 1958.

O. Drobnitsky. Moscou.

Enciclopédia Filosófica. Em 5 volumes - M.: Enciclopédia Soviética. Editado por F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

CONSCIÊNCIA

CONSCIÊNCIA - a capacidade de uma pessoa, avaliando-se criticamente, perceber e vivenciar sua inconsistência com o devido - descumprimento de seu dever. As manifestações fenomenológicas da consciência são desconforto emocional interno (“recriminações, dores de consciência”), culpa e. Do ponto de vista cultural e histórico, a ideia e o conceito de consciência se formam no processo de compreensão dos diversos mecanismos de autocontrole. Ao contrário do medo (antes da autoridade, punição) e da vergonha (que também reflete a consciência de uma pessoa de sua inconsistência com certas normas aceitas), a consciência é percebida como autônoma. Historicamente, a consciência está enraizada e semelhante à vergonha; no entanto, as tentativas já iniciais de compreender a experiência, que mais tarde será chamada de “consciente”, atestam o desejo de diferenciar a vergonha em si e de destacar como algo especial a “vergonha diante de si” (Demócrito, Sócrates) - uma espécie de exteriorização versão desse mecanismo de controle que será chamado de consciência. Na mitologia grega antiga, essa função era desempenhada pelas Erínias; em “Orestes”, de Eurípides, foi interpretado como “consciência do horror perfeito”. O correspondente grego a palavra - sineidesis (συνειδησιζ] - remonta ao verbo ουνείδηνατ, que era usado em expressões que indicavam a responsabilidade de uma pessoa para consigo mesma por seus atos profanos. para denotar não apenas a consciência em geral, mas também a consciência ou memórias de más ações cometidas ou consciência que avalia suas próprias ações como dignas ou indignas.

No cristianismo, a consciência é interpretada como "poder de Deus", como indicador de dever moral (Rm 2:15) - antes de tudo, dever para com Deus (1 Pe 2:19). Ao mesmo tempo, o apóstolo Paulo fala da consciência como uma consciência de valor em geral, e assim reconhece que aqueles que aderem a diferentes fés têm consciências diferentes (1 Cor. 8:7,10), e, portanto, a consciência precisa da purificação cristã ( Heb. 9:14) alcançado através da fé e do amor. Na literatura medieval, o aprofundamento da análise do fenômeno da consciência foi mediado pelo surgimento de um termo especial - sindeiesis - e a formulação de um termo adicional em relação ao lat tradicional. conceitos de consciencia. Na filosofia escolástica, este conceito denota o poder de comando da alma, o conhecimento interior dos princípios, que, em contraste com a “lei da razão” (lex rationis), é inspirado por Deus no homem. A synderesis da consciência, em contraste com a consciência-conscientia, ou seja, uma pessoa para avaliar ações específicas como boas (boas) ou más (ruins), foi interpretada como: a) a capacidade (ou hábito) de julgar a correção das ações a partir do ponto de vista da “correção original”, sentimento que se conserva na alma humana apesar da queda, eb) a capacidade da vontade de realizar as ações corretas. Ao mesmo tempo, a epistemologia dessas habilidades foi interpretada de forma diferente (por Tomás de Aquino, São Boaventura, Duns Scotus). A controvérsia em torno desse conceito revelou várias funções da consciência, mais amplamente - da consciência moral: a consciência dos valores como fundamentos gerais do comportamento e ações específicas nas quais os valores aceitos são afirmados ou pisoteados, ou seja, a correlação de ações específicas com valores. A distinção entre conscientia e synderesis foi preservada em parte pelos primeiros teóricos morais protestantes. Em muitos novos ensinamentos europeus, a consciência é apresentada como uma força cognitiva e moral (razão, intuição, sentimentos), a capacidade fundamental de uma pessoa fazer julgamentos de valor, realizar-se como um ser moralmente responsável, intencionalmente definido em relação ao bem. Para Kant, a consciência denota a razão prática no sentido do conceito medieval de sindérese. O desenvolvimento desta linha conduziu naturalmente, no quadro do novo filosofar europeu, à formação de um conceito mais amplo de consciência moral (em muitas línguas a palavra “consciência” está relacionada e consonante com as palavras que denotam “consciência”, “ conhecimento”), destacando suas funções cognitivas, imperativas e avaliativas. Junto com isso, estão sendo feitas tentativas para especificar o próprio conceito de “consciência”. Em termos mais gerais, é interpretado como uma “voz interior”; as diferenças dizem respeito à compreensão da origem dessa “voz”, que é percebida como independente do “eu” de uma pessoa, ou como a voz de seu “eu” mais íntimo, ou como um “outro eu”. Relacionadas a isso estão várias atitudes teóricas sobre a natureza da consciência. 1. A consciência é a voz generalizada e internalizada de outros significativos ou cultura, e seu conteúdo é cultural e historicamente fluido; nesse sentido, a consciência pode ser interpretada como uma forma específica de vergonha (T. Hobbes, F. Nietzsche, 3. Freud); em sua forma extrema, a proposição sobre a condicionalidade externa da consciência encontra-se na conclusão de que a consciência é a partir das visões políticas ou da posição social do indivíduo (K. Marx). 2. A consciência expressa o sentimento de desacordo de uma pessoa consigo mesma (J. Locke) e, portanto, atua como um dos certificados da personalidade e da autoconsciência de uma pessoa (J. Butler, G. Leibniz). Esta interpretação aproxima-se da compreensão da consciência como a voz de uma pessoa racional imparcial (J. Rawls). 3. A consciência não é apenas metaforicamente, mas também essencialmente interpretada como “a voz do outro”; “pela boca da consciência”, por assim dizer, fala a Lei Universal, a Verdade suprema, esta é a voz (“chamado”) das forças transcendentes: o anjo da guarda (Sócrates), Deus (Agostinho), a lei natural ( Locke), o uso de Desein (M. Heidegger).

Essas declarações não são completamente mutuamente exclusivas. A primeira enfoca os mecanismos de desenvolvimento histórico e individual da consciência; nos outros dois, sobre a fenomenologia de uma consciência cada vez mais madura. Como forma de autoconsciência moral e autocontrole, a consciência expressa a consciência de uma pessoa do fracasso em cumprir seu dever, a imperfeição do bem; nesse sentido, a consciência está associada ao sentimento de responsabilidade e dever, e também, em menor grau, à capacidade de ser responsável e cumprir o dever. As censuras de consciência indicam a uma pessoa sua alienação do ideal e causam um sentimento de culpa. Em seu estado mais elevado, a consciência significa o desaparecimento do dever na boa vontade.

Essas diferenças são acompanhadas por diferenças na compreensão do conteúdo da consciência e do papel que ela desempenha na vida moral de uma pessoa. A consciência pode ser interpretada negativamente e positivamente. Como uma consciência negativa parece reprovadora e advertindo, mesmo assustadoramente advertindo (Nietzsche), crítica do passado, julgando (Kant). Numa interpretação positiva, a consciência, ao contrário das noções populares sobre ela, aparece também como vocação, incentivando o cuidado e a “determinação” (Heidegger). A interpretação da consciência como voz de Deus predetermina a compreensão dela como chamado à perfeição; assim, a consciência é percebida por uma pessoa como a vontade de perfeição e é a principal manifestação da libertação interior do indivíduo. O dominante perfeccionista da consciência na experiência moral individual revela-se em tal auto-enigma moral de uma pessoa, na qual ela acaba sendo determinada precisamente em relação ao moralmente melhor.

As expressões “consciência limpa” ou “consciência limpa” no discurso comum denotam a consciência de uma pessoa do cumprimento de suas obrigações ou da realização de todas as suas possibilidades nesta situação particular. Em essência, em tais casos, trata-se de dignidade. A interpretação do fenômeno real da “consciência pura” é diferente em diferentes contextos de valor normativo. Em primeiro lugar, uma “consciência limpa” confirma à mente orientada para o exterior que está em conformidade com os requisitos externos e, portanto, evoca uma sensação de bem-estar e segurança,

“Você não tem consciência!”, “Eu teria consciência!”, “A consciência é o melhor controlador.” "Remorso de consciência". Ouvimos essas e muitas outras mais de uma ou duas vezes em nossas vidas. Então, o que é consciência? Por que precisamos disso? Como sabemos se o temos ou não, e como não perdê-lo?

A consciência é uma espécie de regulador de nossas relações com outras pessoas. Ao mesmo tempo, esse regulador é diferente para todos. A consciência de uma pessoa é um conceito puramente individual, não há padrão nele, é impossível medi-la e dizer: "Minha consciência é maior que a sua". Tudo depende de quão capaz uma pessoa é de regular seu comportamento moral e ético, cujas normas são diferentes para todos e dependem do ambiente, qualidades pessoais e experiência de vida. No nível dos sentimentos, a consciência nos ajuda a avaliar a falácia ou correção de ações ou atos.

Consciência: consciência em exemplos de vida

A consciência tem uma forte influência em nossas vidas e pode levar a sérios sofrimentos morais (especialmente para indivíduos emocionais e sensíveis) como resultado de cometer um ato ruim ou mesmo simplesmente errado em relação a alguém. Por exemplo, podemos ser rudes com um passageiro no transporte devido à nossa irritação ou falta de educação. A pessoa chamada "consciente" pedirá desculpas imediatamente por seu comportamento inadequado ou experimentará "dores de consciência" por um longo tempo, e para a grosseria "sem escrúpulos" é a norma, nada pode ser feito a respeito. Podemos ser rudes com nossos pais, que não se cansam de nos ensinar sobre a vida, mas depois percebemos que estávamos errados, pois desde a infância fomos ensinados que ser rude com os mais velhos é ruim. Em muitas situações em que nos tornamos participantes todos os dias, a consciência nos protege, nos adverte para não cometer ações das quais nos arrependeremos mais tarde, como se estivesse dando um sinal de alarme sobre a falácia, incorreção ou inadequação deste ou daquele ato.

O que é consciência: fontes da consciência

Os fundamentos da consciência são lançados pelos pais em nós desde tenra idade (3-5 anos), e o processo de sua formação é chamado de educação. Ao mesmo tempo, o papel mais importante aqui não é desempenhado por histórias verbais sobre o que é ruim e o que é bom, mas pelo comportamento visual dos pais e sua reação às ações e ações do bebê. Para criar uma consciência em uma criança, você precisa trabalhar duro. Então, se você diz que mentir é ruim, e então você mesmo conta uma mentira, o que esperar de uma criança que acredita que todas as ações de seus pais são a norma de comportamento para ela também? Se você ensinar uma criança a respeitar a geração adulta, e depois desmoronar uns com os outros ou com os outros, os rudimentos da consciência darão bons frutos? Se a criança fez algo errado, você não precisa gritar imediatamente: “Você não pode fazer isso!” e puni-lo por seu erro. Explique claramente por que é impossível, em quais consequências negativas isso pode se transformar (“Se você tocar a superfície quente do ferro, queimará os dedos, será muito doloroso, não poderá brincar, desenhar”, “Se você não pegar os brinquedos do chão e não colocar no lugar, alguém vai pisar neles e eles vão quebrar”, etc.).

Vergonha, vergonha e consciência

Quando condenamos alguém, podemos dizer que envergonhamos a pessoa, tentamos despertar sua consciência. A vergonha é um indicador de comportamento moral. Acredita-se que ele tenha um sinônimo como vergonha. Isso não é inteiramente verdade. A vergonha é na verdade um certo estado de nossa alma, autocondenação. A vergonha é um estado de espírito imposto a nós, pode-se dizer, uma provocação. Alguém nos insultou, contou uma história desagradável sobre nós, e nós assumimos isso, nos sentimos desonrados (e não importa se eles disseram a verdade ou inventaram). E aqui já acontece que uma pessoa nos rói mais profundamente do que a consciência.

O que é consciência: variedades e formas de consciência

A ciência da moral, em particular da consciência, chama-se ética. A ética classifica a consciência de acordo com:

2. A forma de manifestação (individual, coletiva).

3. Intensidade da manifestação (sofrida, abafada, ativa).

As formas de consciência também são representadas por uma gama bastante ampla de manifestações: esta é a dúvida, e a hesitação dolorosa, a reprovação, a confissão, a vergonha, a auto-ironia etc.

Mesmo nos tempos antigos, filósofos e sábios pensaram nessa voz: de onde ela vem e qual é sua natureza? Várias suposições e teorias foram apresentadas. A presença desta voz criou problemas especiais para os filósofos e cientistas do "tempo moderno", que vêem no homem apenas um ser material e negam a existência da alma.

Houve darwinistas que argumentaram que a consciência é um sentimento extra que deve ser eliminado. É interessante citar as palavras de Hitler, que, como se sabe, foi um dos pensadores do darwinismo social (a doutrina segundo a qual as leis da seleção natural e da luta pela existência, que, segundo Charles Darwin, operam em natureza, se aplicam à sociedade humana): "Eu liberto uma pessoa de uma quimera humilhante chamada consciência". Hitler também disse: "A consciência é uma invenção dos judeus."

É claro que é impossível alcançar uma compreensão clara dos fenômenos espirituais com a ajuda de meras suposições. Somente Deus, que conhece exatamente a essência dos fenômenos espirituais, pode revelá-la às pessoas.

Cada pessoa está familiarizada com sua voz interior, chamada consciência. Então de onde isso vem?

A fonte da voz da consciência é a natureza inicialmente boa (alma) do homem.Deus já na própria criação do homem inscreveu nas profundezas de sua alma Sua imagem e semelhança (Gênesis 1:26). Por isso, a consciência é chamada a voz de Deus no homem. Sendo uma lei moral escrita diretamente no coração de uma pessoa, ela opera em todas as pessoas, independentemente de sua idade, raça, educação e nível de desenvolvimento. Ao mesmo tempo, a consciência é inerente apenas ao “nível humano”, os animais estão sujeitos apenas ao seu instinto.

Nossa experiência pessoal também nos convence de que essa voz interior, chamada consciência, está além do nosso controle e se expressa diretamente, independentemente do nosso desejo. Assim como não podemos nos convencer de que estamos cheios quando estamos com fome, ou de que descansamos quando estamos cansados, também não podemos nos convencer de que fizemos bem quando nossa consciência nos diz que fizemos mal.

A consciência é a capacidade de uma pessoa de distinguir entre o bem e o mal, a base da moralidade universal.

Degradação da consciência

A consciência humana não agiu inicialmente sozinha. No homem, antes da queda, ela agiu junto com o próprio Deus, que habita na alma humana por Sua graça. Através da consciência a alma humana recebeu a mensagem de Deus, portanto a consciência é chamada a voz de Deus ou a voz do espírito humano iluminado pelo Espírito Santo de Deus. A correta ação da consciência só é possível em íntima interação com a graça divina do Espírito Santo. Tal era a consciência humana antes da queda.

No entanto depois do outono a consciência foi influenciada pelas paixões, e sua voz começou a diminuir devido ao efeito decrescente da graça divina. Gradualmente, isso levou à hipocrisia, à justificação dos pecados humanos.

Se o homem não tivesse sido corrompido pelo pecado, ele não precisaria de uma lei escrita. A consciência poderia orientar corretamente todas as suas ações. A necessidade de uma lei escrita surgiu após a queda, quando uma pessoa, obscurecida pelas paixões, não ouve mais claramente a voz de sua consciência.

A restauração da ação correta da consciência só é possível sob a orientação da graça divina do Espírito Santo, é alcançável somente através de uma união viva com Deus, abrindo a fé no Deus-homem Jesus Cristo.

Remorso

Quando uma pessoa ouve a voz de sua consciência, vê que esta consciência fala nela, antes de tudo, como juiz, rigoroso e incorruptível, avaliando todas as ações e experiências de uma pessoa. E muitas vezes acontece que algum ato é benéfico para uma pessoa, ou evocou a aprovação de outras pessoas, e no fundo de sua alma essa pessoa ouve a voz da consciência: "isso não é bom, isso é um pecado ..." . Aqueles. uma pessoa no fundo de sua alma sente isso e sofre, lamenta ter feito isso. Esse sentimento de sofrimento é chamado de "remorso".

Quando fazemos o bem, experimentamos paz e tranquilidade na alma, e vice-versa, depois de cometer um pecado, experimentamos censuras de consciência. Essas censuras de consciência às vezes se transformam em terríveis tormentos e tormentos, e podem levar uma pessoa ao desespero ou à perda da paz de espírito se ela não restaurar a paz e a tranquilidade na consciência por meio de um arrependimento profundo e sincero...

As más ações causam vergonha, medo, tristeza, culpa e até desespero em uma pessoa. Assim, por exemplo, Adão e Eva, tendo provado o fruto proibido, sentiram vergonha e se esconderam, com a intenção de se esconder de Deus (Gênesis 3:7-10). Caim, tendo matado seu irmão mais novo Abel por inveja, começou a temer que qualquer transeunte não o matasse (Gênesis 4:14). O rei Saul, que perseguia o inocente Davi, chorou de vergonha quando soube que Davi, em vez de vingá-lo do mal, poupou sua vida (1 Sam. 26 cap.).

Há uma opinião de que a separação do Criador é a raiz de todo sofrimento no mundo, portanto, a consciência é a experiência mais terrível e dolorosa de uma pessoa.

Mas consciência não infringe o livre arbítrio de uma pessoa. Indica apenas o que é bom e o que é mau, e o negócio de uma pessoa é inclinar sua vontade para a primeira ou segunda, tendo recebido da consciência as informações necessárias para isso. O homem é responsável por esta escolha moral.

Se uma pessoa não segue sua consciência e não a ouve, gradualmente "sua consciência é coberta com uma camada de escala e ela se torna insensível". Ele peca e, ao mesmo tempo, nada de especial parece acontecer com ele. Uma pessoa que acalmou sua consciência, abafou sua voz com mentiras e as trevas do pecado obstinado, é freqüentemente chamada de desavergonhado. A Palavra de Deus chama esses pecadores teimosos de pessoas com a consciência queimada; seu estado de espírito é extremamente perigoso e pode ser desastroso para a alma.

Liberdade de consciência- esta é a liberdade das opiniões morais e éticas de uma pessoa (ou seja, o que é considerado bom e mau, virtude ou mesquinhez, uma boa ou má ação, comportamento honesto ou desonesto, etc.).

Na França, o princípio da liberdade de consciência foi proclamado pela primeira vez no artigo 10 da Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão (1789), que serviu de base para a legislação do Estado francês na era das revoluções burguesas. A liberdade de consciência, entre outras liberdades humanas, foi proclamada na Declaração Universal dos Direitos Humanos, adotada pela Assembleia Geral da ONU em 1948, e no Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos em 1966. Em 1981, a Assembleia Geral da ONU adotou a Declaração sobre a eliminação de todas as formas de intolerância e discriminação com base na religião ou crença. Como liberdade constitucional, a liberdade de consciência está consagrada no art. 28 da Constituição da Federação Russa.

A compreensão (e exigência) da liberdade no aspecto das relações religiosas em diferentes situações históricas foi recheada de conteúdos diversos. A liberdade de consciência começa com o reconhecimento do direito às "convicções internas". Aqui há uma substituição de conceitos - a liberdade de consciência é substituída pela liberdade de crença. Legalmente, a liberdade de consciência é entendida como o direito dos cidadãos de professar qualquer religião ou não professar qualquer religião.

No entanto, muitos ficam enojados com o conceito de "liberdade de consciência". Para designar formalmente a possibilidade de uma pessoa ter qualquer convicção, o termo “liberdade de crença” deve servir, e para designar a capacidade de professar qualquer religião, o termo “liberdade de religião” deve servir. O conceito de "liberdade de consciência" desacredita a consciência como categoria moral, pois lhe confere o caráter de opcionalidade e irresponsabilidade moral.

A consciência é a lei moral universal

A consciência é a lei moral interior de cada pessoa. Não há dúvida de que a lei moral está inserida na própria natureza do homem. Isso é evidenciado pela indubitável universalidade na humanidade dos conceitos de moralidade. Por meio dessa lei, Deus dirige toda a vida e atividades humanas.

Estudiosos (antropólogos) que estudam as maneiras e costumes de tribos e povos atrasados ​​testemunham que até agora nenhuma tribo, mesmo a mais selvagem, foi encontrada que fosse alheia a um ou outro conceito de moralmente bom e mau.

Assim, toda pessoa, seja ela quem for, judeu, cristão, muçulmano ou pagão, sente paz, alegria e satisfação quando faz o bem e, ao contrário, sente ansiedade, tristeza e opressão quando faz o mal.

No julgamento terrível que se aproxima, Deus julgará as pessoas não apenas de acordo com sua fé, mas também de acordo com o testemunho de sua consciência. Portanto, como ensina o apóstolo Paulo, até os gentios podem ser salvos se sua consciência testemunhar diante de Deus de sua vida virtuosa. Em geral, os pecadores, crentes e não crentes, inconscientemente se sentem responsáveis ​​por suas ações. Assim, de acordo com as palavras proféticas de Cristo, os pecadores antes do fim do mundo, vendo a aproximação do justo juízo de Deus, pedirão à terra que os traga, e os montes os cubram (Lc. 23:30, Ap. 6:16). Um criminoso pode escapar de outro julgamento humano, mas nunca escapará do julgamento de sua própria consciência. É por isso que o Juízo Final nos assusta, porque nossa consciência, que conhece todos os nossos atos, agirá como nosso acusador e acusador.

Material preparado por Sergey SHULYAK

Igreja da Trindade que dá vida, Moscou