Vamos considerar um círculo. Tem um raio finito e também um círculo finito, que é bastante visível fisicamente. Se começarmos a imaginar que o raio de um círculo se torna cada vez mais longo, ao mesmo tempo em que o raio do círculo aumenta, a circunferência desse círculo começará a se endireitar cada vez mais. Quando o raio do círculo se tornar infinitamente grande, o círculo se transformará em uma linha reta.
Ou, por exemplo, uma linha infinita é ao mesmo tempo um triângulo infinito, pois dois lados de um triângulo são sempre maiores que o terceiro, e se imaginarmos que o terceiro lado é infinito, então os outros dois lados não podem ser menores que esse infinito e, portanto, respectivamente, e eles são infinitos. Não pode haver mais de um infinito, então um triângulo infinito também consiste em uma linha reta infinita. De maneira semelhante, o autor geralmente prova que a bola, a linha reta, o triângulo e o círculo coincidem no infinito em uma identidade inseparável.
Cusansky não só usa figuras matemáticas como símbolos de um máximo infinito inexprimível, mas também admite a possibilidade de elevar uma figura ao infinito, com o objetivo de transformá-la na maior figura. E a figura perde aquelas qualidades que possui na esfera do finito, no processo de tal ereção. Como resultado de tal operação, as figuras matemáticas ultrapassam a esfera de competência da razão e a faculdade de representação a que originalmente pertenciam e ascendem à esfera da razão.
“A ascensão ao infinito, onde todas as figuras coincidem, exige a transcendência de todas as figuras possíveis e a retirada de todas as figuras individuais. Kuzansky escreveu sobre isso: “Você ficará surpreso com o que dissemos, a saber, que aquele que quer entender o máximo na simples contemplação deve dar um salto além dos limites da diferença e da diversidade material, assim como deve ir além dos limites de todas as figuras matemáticas.” (cap. 10, livro 1)
Nicolau de Cusa transforma a análise das figuras geométricas em uma análise do pensamento racional, e a redução de uma figura geométrica ao infinito em uma redução ao infinito da razão, onde a mente começa a realizar suas atividades de uma maneira muito especial, e o espírito humano é capaz de se elevar acima de si mesmo à coincidência dos opostos. É somente com a ajuda desses opostos que ele pode realizar tal ascensão. O que quer que mantenha nosso espírito em mente não pode ser uma figura geométrica ou um certo número, mas é uma coincidência de opostos que descobrimos quando consideramos um número ou uma figura.
CONCLUSÃO: Assim, podemos considerar a seguinte tipologia de infinito:
1. infinito como uma “coincidência de opostos” de máximo absoluto e mínimo absoluto, em que todas as diferenças estão ausentes.
2. tipo infinito limitado
3. tudo existe em tudo
O infinito como “coincidência de contrários” é concebido sem seus elementos individuais, em sua forma pura, ou seja, nem sequer é concebido. O infinito é “concebido apenas na ordem do impensável”, a ignorância. Kuzansky chamou seu trabalho não apenas de um tratado sobre a ignorância, mas especificamente sobre a ignorância científica. Em sua forma pura, o infinito é a coincidência de todos os opostos e, nesse sentido, é incognoscível. No entanto, isso não é incognoscibilidade absoluta. Como descrito acima, chegamos a esse infinito operando com números finitos, e concluindo que esses números finitos só são possíveis se, no único caso, houver um infinito, ou seja, um número infinito. Consequentemente, chegamos a esse infinito de maneira racional, ou seja, nada mais, a saber, o senso comum, nos faz reconhecer o infinito como a coincidência de todos os opostos existentes.
O próximo tipo de infinito é o tipo onde já podemos distinguir entre partes individuais, momentos individuais, elementos individuais, cuja totalidade última forma aquele primeiro e já indivisível infinito que descrevemos no primeiro tipo. Em outras palavras, vemos como o infinito absoluto passa para o infinito limitado, isto é, para sua própria alteridade. Esse infinito limitado não é apenas uma coincidência de opostos, mas ao mesmo tempo sua diferença. Conseqüentemente, este já é o infinito ordenado, e nele em primeiro plano não está apenas o próprio infinito, “mas sua separação interna, ordem e figura”.
O terceiro tipo de infinito implica que em todas as coisas, como em um espelho, se reflete toda a plenitude e toda a diversidade do universo.
Acima definimos que o infinito é indivisível, e agora imaginamos que o infinito consiste em elementos individuais ou coisas finitas. Então, isso pode significar que em cada parte separada existe o todo do infinito como um todo. Se assumirmos que o infinito é divisível, isso significará que ele não está presente nas coisas individuais que compõem o infinito. Ou se alguém assume que o infinito é seriamente indivisível, então pode-se concluir disso “que ele é indivisível e totalmente presente em cada um de seus elementos separados, em cada uma de suas partes, em cada coisa separada”.
Daí o ensinamento de Nicolau de Cusa de que “tudo existe em qualquer um e tudo existe em tudo” (cap.5, ab.1, kn.2), ou seja, vemos que este já é o terceiro tipo de infinito.
Capítulo 2 "Recolher-expandir"
2.1 Sobre a relação entre Deus e o mundo
Como vimos acima, em exemplos geométricos, no infinito todas as figuras matemáticas coincidem com uma linha reta, mas isso não significa que elas se tornem absolutamente iguais, elas são, por assim dizer, dobradas, mas podem ser desdobradas, o que significa que ser infinito significa não ter a variedade contável de tudo o que pode ser desdobrado. Se renunciamos à geometria, podemos dizer que, como infinito e unidade, Deus é o ser absoluto que, dobrado, contém todos os opostos. Portanto, a existência de Deus é a existência da unidade absoluta, tanto de tudo o que é real como de tudo o que é possível. A infinita coincidência dos opostos em Deus por Nicolau de Cusa dá uma nova compreensão do mundo criado: “No único Deus, tudo se dobra, pois tudo está nele, e ele desdobra tudo, porque está em tudo” (cap. 3, ab.6, kn.2). O desdobramento de todas as coisas de Deus, nas quais estão inicialmente dobradas, é um dos principais temas de Cusa. Um dos capítulos da "Ignorância científica" no segundo livro do tratado chama-se: "Sobre o fato de que o máximo incompreensivelmente desmorona e desdobra tudo".
O autor mostra que todos os números estão dobrados na unidade, todas as figuras estão dobradas em um ponto, todos os tempos estão dobrados no “agora”, todos os movimentos estão dobrados em paz, todas as diferenças estão dobradas na identidade. Ao mesmo tempo, “Deus dobra e desdobra todas as coisas, e como ele dobra, todas estão nele, e como ele desdobra, ele é em cada coisa tudo o que é, como a verdade em uma imagem”. as coisas dobradas em Deus, ele mesmo é, e Deus, desdobrado nas coisas, é a sua verdade.
Assim, o que é dobrado está constantemente se desdobrando, e qualquer estado desdobrado tem um estado dobrado em si não menos do que em qualquer outro. Portanto, pode-se argumentar que Deus está presente em todo o mundo, tudo contém igualmente Deus, que ele está próximo de tudo, que Deus é o começo e o fim de todas as coisas e, como diz Kuzansky, “ele não é nada no mundo.” Nenhum dos estados desdobrados do mundo não pode desdobrar toda a sua convolução, portanto o mundo não é Deus, por outro lado, o mundo é um desdobramento da convolução Divina, portanto, o mundo não é algo diferente de Deus. Assim, vemos que a dobra não se transforma em desdobramento: ela permanece ela mesma, ou seja, dobra, uma variedade de possibilidades nunca desdobradas em si. Seguindo Kuzansky, pode-se dizer que o cerceamento é uma fonte lógica ideal, que chega cerceada, mas que é a progenitora de todas as possibilidades e de todos os desdobramentos. A coagulação precede o desdobramento apenas logicamente, e precede todos os opostos que existem no mundo expandido, e somente a partir de nossas construções lógicas o desdobramento é consequência do cerceamento. Ontologicamente eles são idênticos.
Portanto, uma vez que Deus está presente em todas as partes do universo, e tudo está nele, e “o Universo, por assim dizer, em ordem natural, sendo a plenitude mais perfeita, sempre já precede tudo de antemão, para que todos sejam em todos: em toda criação o Universo existe como esta criação e assim cada um absorve todas as coisas que nele se tornam concretamente ele mesmo: não podendo, por causa de sua determinidade concreta, ser atual a tudo, cada um concretiza tudo por si mesmo, definindo tudo em em si” (cap.5, ab.2, livro 2) .
2.2 Universo em Cusa
A unidade do Universo vem na pluralidade e é concretizada por ela “O Universo (universum) significa universalidade (universalitem), isto é, a unidade dos muitos” (cap. 4, ab. 4, livro 2). Além disso, Kuzansky diz que tudo vem em Deus pela mediação do Universo: é uma limitação da unidade e completude do universo e, por sua vez, é uma limitação da unidade do infinito absoluto. Nikolai fixa nossa atenção no fato que “só o máximo absoluto é negativamente infinito; só ele é o que pode ser em toda a sua potencialidade. Pelo contrário, o Universo, abrangendo tudo o que não é Deus, não pode ser negativamente infinito, embora não tenha limite e seja, portanto, privativamente infinito” (cap.1, ab.9, livro 2).
Assim, juntamente com a compreensão do infinito como não-finito, Kuzanz desenvolve uma compreensão do infinito como um absoluto ilimitado, desprovido de limite. O mundo é visto como uma extensão infinita que abrange toda a inesgotável variedade de coisas. fosse, ter um centro em todos os lugares e uma circunferência em nenhum lugar. Pois sua circunferência e centro é Deus, que está em toda parte e em nenhum lugar” (cap.12, ab.2, livro 2).
Portanto, o conhecimento, se depender da capacidade de medição da mente, busca centros fixos de medição. Assim, contando com a fonte primária, podemos tirar a seguinte conclusão: para o Cusa, “criador e criação são uma e a mesma coisa” (cap. 2, ab. 8, livro 3), então ele pensa no Universo como resultado da limitação, o colapso do máximo absoluto, alternando com a expansão, que por si só cria uma imagem de um cosmos em constante mudança.
Nicolau de Cusa afirma a ideia não só da infinidade do Universo, mas também da ausência de um centro permanente nele, porque, ao contrário de Deus, é “um máximo limitado” e “infinito potencial”, o que implica que o centro e os limites aqui são instáveis e condicionais. Com tudo isso, o próprio mundo, considerado como uma extensão infinita, tem uma configuração matemática. E em vista de sua extensão infinita, o mundo é uma esfera fechada, e esta esfera é desprovida de um centro, e qualquer centro é relativo (assim, o princípio da relatividade na cognição começa a se formar). Kuzansky vê a Terra como uma estrela nobre como todas as outras. E o que não deixa de ser importante, ele argumenta que a Terra não é o centro do universo.
Capítulo 3. O homem como um microcosmo
O autor introduz um aspecto antropológico na compreensão teológica do problema da “coagulabilidade-expansão”. Na filosofia de Nicolau de Cusa, o homem ocupa uma posição especial entre todas as coisas. Se ele considera Deus como um macrocosmo, então o homem como sua semelhança é um microcosmo. Kuzansky considera a natureza humana como a mais alta e significativa criação divina: a natureza humana, de acordo com Nicolau de Cusa, envolve tanto a natureza racional quanto a sensual, é exaltada acima todas as outras criaturas e ligeiramente inferior aos anjos, ele “combina tudo no mundo dentro de si e por isso é justamente chamado pelos antigos filósofos um microcosmo, um pequeno mundo” (cap. 3, ab. 3, kn. 3) .
O princípio da “coincidência dos opostos”, que é a pedra angular da “ignorância científica” e, por sua vez, característico de todas as coisas, também se reflete na natureza humana. E, segundo Cusa, é tal que, elevando-se em conjunção com o máximo, “seria, pois, a plenitude de todas as perfeições e do universo como um todo e de cada coisa individual, de modo que tudo através do homem alcançaria seu nível mais alto” (cap. 3, ab. 3, livro 3).
Essa plenitude de perfeição é a Divindade, e parece possível apenas para uma pessoa elevar-se à união com o máximo de acordo com Nicolau de Cusa, que poderia encarnar toda a verdade do homem. , assim como Deus, e Deus, como um homem, - a perfeição do Universo, tendo primazia em tudo” (cap. 3, ab. 4, livro 3). E ele só pode ser pensado como um deus-homem. No capítulo três, livro do terceiro tratado “ Sobre a ignorância científica”, o autor dá a seguinte definição desse conceito: “o homem-Deus, isto é, a humanidade criada aceita por Deus na mais alta união com ele, a concretude universal de todas as coisas, hipostaticamente e pessoalmente unida ao igualdade de todo ser, para que o Universo concreto através da concretude universal que o homem é, pudesse existir a partir do absoluto divino” (ab.6).
Tal união da natureza divina e humana é incorporada apenas no Filho de Deus, o Deus-homem Cristo.
Kuzansky considera o intelecto uma habilidade que compõe a essência da existência humana, e diz que todas as outras habilidades estão contidas nele. A sensação é uma ordem de grandeza inferior à razão, razão - intelecto. O intelecto não está imerso no temporal e no material, está absolutamente livre deles” (cap.6, ab.1).
O intelecto humano é inerentemente semelhante a Deus, com base nisso, Nicolau de Cusa diz que “o homem é sua mente, e a natureza intelectual torna-se, em certo sentido, a base de ser uma sensibilidade específica; a natureza intelectual para a sensualidade é, por assim dizer, um ser divino separado absoluto” (cap.4, ab.3, livro 3).
Com base no exposto, podemos tirar a seguinte conclusão: a essência do homem está encarnada em Cristo, portanto o homem é infinito, ao mesmo tempo em que essa essência é limitada em cada indivíduo, daí segue que o homem é finito. Isso nos dá razão para afirmar que Nicolau de Cusa define o homem como um ser finito-infinito: como um ser corporal terrestre, ele é finito e como um espiritual, divino, infinito.
Conclusão.
Nicolau de Cusa aderiu a visões filosóficas progressistas e inovadoras para o seu tempo. Para concluir nosso trabalho, detenhamo-nos mais uma vez nas ideias principais de seu ensino. No início de seu tratado Da Ignorância Científica, Kuzansky aponta a impossibilidade de alcançar o conhecimento absoluto, a incompreensibilidade da verdade, pois o aumento do conhecimento nos leva apenas ao aprendizado, ou seja, à ignorância científica. Foi um dos primeiros filósofos a expressar a ideia de que “o conhecimento é uma aproximação eterna e infinita do pensamento a um objeto”, ou seja, ao infinito, o que Nicolau de Cusa entendia como “coincidência dos opostos”.
O significado progressivo da filosofia de Cusa é determinado por seu papel na história do desenvolvimento da dialética. Sua doutrina dialética da “coincidência dos opostos” foi desenvolvida na filosofia do idealismo clássico alemão no final do século XVIII e início do século XIX.
Nicolau de Cusa estendeu o princípio da “coincidência dos opostos” ao mundo das coisas reais, o que pode ser considerado seu mérito no desenvolvimento da dialética. Referindo-se a Anaxágoras e desenvolvendo sua ideia da conexão universal das coisas, Kuzansky no segundo livro da "ignorância aprendida" escreve: "As causas do futuro estão escondidas nas coisas terrenas, como um milharal em uma semente". E sem a suposição de opostos, a conexão universal das coisas é impensável.
A doutrina de Nicolau de Cusa sobre “redução” e “expansão” também é permeada de dialética. Ele resolve o problema da relação entre o finito e o infinito à sua maneira de uma forma peculiar. De acordo com Cusa, qualquer coisa está conectada com a unidade infinita, mas não coincide completamente com ela, o infinito está contido no finito, e o infinito inclui o finito, mas eles não são idênticos. Kuzanets afirma que tudo o que existe está contido em Deus, que tudo está em tudo. Para o filósofo, o ser Divino, que contém todos os opostos, em forma dobrada contém toda a diversidade das coisas, e o mundo para Nicolau de Cusa é o desdobramento do Divino. “Um” (Deus) e “infinito” (sua criação) se correlacionam como mínimo e máximo (opostos), e como Deus e sua criação coincidem em Kuzan, o mínimo e o máximo coincidem. Essa nova concepção do mundo abriu “muitas implicações revolucionárias para o conhecimento da natureza”(1)
Kuzansky acreditava que realmente existe um infinito real que absorve todo o resto. Esse infinito une os opostos, e Cusansky prova isso em seu tratado com a ajuda de exemplos matemáticos. Que a infinidade do universo leva à infinidade do conhecimento. Ele dá a seguinte definição de infinito: é um ser único como uma “coincidência de opostos”, como uma coincidência de completude e simplicidade. Assim, “a categoria do infinito torna-se uma das mais fundamentais na filosofia da Nova Era.”(2) Toda a estrutura da cognição é transformada, e a tradição anterior de pensamento é completamente alterada. Segundo Cusansky, o conhecimento deve começar com a possibilidade, que contém qualquer atualidade, e não com o finito.
A compreensão de Deus como “dobrado” e do mundo como “dobrado” continuou nas obras de B. Spinoza.
Detenhamo-nos separadamente na cosmologia de Cusa, que se baseava na visão de mundo dialético-panteísta do próprio filósofo. Para o desenvolvimento da filosofia, a cosmologia de Cusa também desempenhou um papel muito importante, esta é a parte de seu ensino filosófico, em que Cusa estava significativamente à frente de seus contemporâneos. O Universo Cusânico é um, todos os opostos coincidem nele, é o máximo, está em todas as coisas. A afirmação de Nicolau de Cusa de que a Terra não é o centro do Universo foi fundamentada um século depois na obra de Nicolau Copérnico “Sobre a Revolução das Esferas Celestes”, onde substancia o sistema heliocêntrico do mundo. A ideia do infinito do Universo para aquela época era revolucionária. A ideia de Cusan do Universo como infinito, sem centro e sem círculo, teve grande influência em D. Bruno, que ligou o sistema heliocêntrico de Copérnico à engenhosa dialética de Cusa.
Kuzansky apreciava muito a importância da personalidade de uma pessoa, afirmava as capacidades ilimitadas da mente humana em seu desejo de aprofundar seu conhecimento. O filósofo enfatizou que essa capacidade é muito mais importante do que a pretensão da razão à posse da verdade eterna.
Assim, sendo filósofo e teólogo, Nicolau de Cusa aproximou-se muito da compreensão e explicação materialista do mundo à nossa volta e teve grande influência nos ensinamentos filosófico-natural de N. Copérnico, D. Bruno e outros.
Lista de literatura usada:
1. Losev A.F. Estética do Renascimento. M.: Pensamento, 1978.
2. Sergeev K.A. Filosofia do infinito de Nikolai Kuzansky. São Petersburgo: Verbum, número 9, Editora da Universidade de São Petersburgo, 2007.
3. Sokolov V.V. Filosofia europeia dos séculos XV-XVIII. M.: Escola superior, 1984.
4. Tazurizina Z.A. Filosofia de Nicolau de Cusa. M.: Editora da Universidade Estadual de Moscou, 1972.
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Um dos representantes característicos da filosofia renascentista foi Nicolau de Cusa (1401-1464). Uma análise de seus ensinamentos torna especialmente claro ver as diferenças entre as interpretações do ser da Grécia Antiga e da Renascença.
Nicolau de Cusa, como a maioria dos filósofos de seu tempo, foi guiado pela tradição do neoplatonismo. No entanto, ao mesmo tempo, repensou os ensinamentos dos neoplatônicos, partindo do conceito central da unidade para eles. Em Platão e nos neoplatônicos, como sabemos, o um se caracteriza pelo oposto do “outro”, o não-um. Essa característica remonta aos pitagóricos e eleatas, que opunham o um ao muitos, o limite ao ilimitado. Nicolau de Cusa, que compartilha os princípios do monismo cristão, rejeita o dualismo antigo e declara que "nada se opõe ao um". E daí tira uma conclusão característica: “o um é tudo” – uma fórmula que soa panteísta e antecipa diretamente o panteísmo de Giordano Bruno.
Esta fórmula é inaceitável para o teísmo cristão, que distingue fundamentalmente a criação (toda) do criador (único); mas, não menos importante, também difere do conceito dos neoplatônicos, que nunca identificaram o um com "todos". É aqui que surge uma nova abordagem renascentista dos problemas da ontologia. Da afirmação de que o um não tem oposto, Nicolau de Cusa conclui que o um é idêntico ao infinito, ao infinito. Infinito é aquilo que nada pode ser maior. Portanto, caracteriza-se como um “máximo”, o mesmo que um “mínimo”. Nicolau de Cusa descobriu assim o princípio da coincidência dos opostos (coincidentia oppositorum) - máximo e mínimo. Para tornar esse princípio mais claro, ele se volta para a matemática, apontando que, à medida que o raio de um círculo aumenta até o infinito, o círculo se torna uma linha reta infinita. Para tal círculo máximo, o diâmetro torna-se idêntico ao círculo, além disso, não apenas o diâmetro, mas também o centro coincide com o círculo, e assim o ponto (mínimo) e a linha infinita (máximo) são uma e a mesma. A situação é semelhante com um triângulo: se um de seus lados é infinito, então os outros dois também serão infinitos. Assim está provado que uma linha infinita é tanto um triângulo, quanto um círculo e uma bola.
A coincidência dos opostos é o princípio metodológico mais importante da filosofia de Nicolau de Cusa, que o torna um dos fundadores da Nova Dialética Européia. Em Platão, um dos maiores dialéticos da antiguidade, não encontramos a doutrina da coincidência dos opostos, pois a filosofia grega antiga é caracterizada pelo dualismo, a oposição da ideia (ou forma) e da matéria, o uno e o infinito. Ao contrário, em Nicolau de Cusa o lugar do um é agora ocupado pelo conceito de infinito real, que é, de fato, a combinação de opostos - o um e o infinito.
Realizada, embora nem sempre de forma consistente, a identificação do uno com o infinito levou posteriormente à reestruturação dos princípios não só da filosofia antiga e da teologia medieval, mas também da ciência antiga e medieval - matemática e astronomia.
O papel que o indivisível (unidade) desempenhava entre os gregos, introduzindo uma medida, um limite tanto ao ente como um todo quanto a cada tipo de ser, é desempenhado por Nicolau de Cusa pelo infinito - agora lhe é confiada a função de sendo a medida de tudo o que existe. Se o infinito se torna uma medida, então o paradoxo se torna sinônimo de conhecimento exato. E, de fato, é o que decorre dos pressupostos aceitos pelo pensador: “... ainda seria necessariamente igual, uma vez que o infinito não pode ser maior que o infinito. Como você pode ver, diante do infinito, todas as diferenças finitas desaparecem, e dois se torna igual a um, três e qualquer outro número.
Na geometria, como mostra Nicolau de Cusa, a situação é a mesma que na aritmética. A distinção entre relações racionais e irracionais, sobre a qual se apoiava a geometria dos gregos, ele declara ser significativa apenas para a capacidade mental inferior - razão, e não razão. Toda matemática, incluindo aritmética, geometria e astronomia, é, em sua opinião, produto da atividade da mente; a razão apenas expressa seu princípio básico na forma da proibição da contradição, isto é, a proibição de combinar os opostos. Nicolau de Cusa nos devolve a Zenão com seus paradoxos do infinito, com a diferença, porém, que Zenão via os paradoxos como um instrumento para a destruição do conhecimento falso, e Nicolau de Cusa como um meio de criar o verdadeiro. É verdade que esse conhecimento em si tem um caráter especial - é a "ignorância sábia".
A tese sobre o infinito como medida também introduz transformações na astronomia. Se no campo da aritmética e da geometria o infinito como medida transforma o conhecimento de razões finitas em aproximado, então na astronomia essa nova medida introduz, além disso, o princípio da relatividade. E de fato: como a definição exata do tamanho e da forma do universo pode ser dada apenas referindo-se ao infinito, então o centro e o círculo não podem ser distinguidos nele. O raciocínio de Nicolau de Cusa ajuda a entender a conexão entre a categoria filosófica do um e a ideia cosmológica dos antigos sobre a presença do centro do mundo e, portanto, sobre sua finitude. A identificação do um com o infinito que ele realizou destrói a imagem do cosmos da qual procedem não apenas Platão e Aristóteles, mas também Ptolomeu e Arquimedes. Para a ciência antiga e a maioria dos representantes da filosofia antiga, o cosmos era um corpo muito grande, mas finito. E o sinal da finitude do corpo é a capacidade de distinguir nele o centro e a periferia, o “começo” e o “fim”. Segundo Nicolau de Cusa, o centro e a circunferência do cosmos é Deus e, portanto, embora o mundo não seja infinito, também não pode ser pensado como finito, pois não tem limites entre os quais seria fechado.
Nicolau de Cusa é o maior pensador europeu do século XV, um dos humanistas proeminentes do Renascimento e o fundador da filosofia natural italiana. Seu nome está associado à transição do estilo de pensamento medieval para o renascentista. Ele sintetizou as ideias do neoplatonismo e do pitagorismo. Desenvolvendo o princípio metodológico mais importante da dialética - a coincidência dos opostos em um único sujeito, ele chegou a uma interpretação antiteológica de Deus: Deus é um, que se torna tudo. Seguiu-se então a conclusão: o um não tem opostos, o que significa que é idêntico ao ilimitado e ao infinito. O conceito de infinito torna-se a medida de tudo o que existe. O homem é um microcosmo especial. As principais habilidades de sua mente yavl. sentimento, razão e razão Os principais problemas de sua filosofia são a atitude de Deus em relação ao mundo, o lugar e o papel do homem no mundo, bem como a natureza do conhecimento. A cognição é realizada, segundo Nicolau de Cusa, por meio da interação de sentimentos, imaginação, razão e razão. A cognição sensorial, que os animais também possuem, é uma faculdade limitada da mente. A razão, apoiando-se no material fornecido pelos sentidos, forma conceitos gerais e abstratos. No nível mais alto do conhecimento está a mente, que, pensando em todas as coisas a coincidência dos opostos, supera as limitações do conhecimento sensorial e da razão. Nicolau de Cusa aproximou-se dialeticamente da verdade, vendo-a como inseparável das ilusões. A mente, que está em estado de "ignorância científica" e se opõe ao orgulho da razão, aproxima-se infinitamente da verdade.Naturfilosofia do Renascimento
Com base nas maiores descobertas e progressos tecnológicos do Renascimento, desenvolve-se uma espécie de filosofia natural (filosofia da natureza). Foi ela quem teve uma influência decisiva no desenvolvimento da filosofia e das ciências naturais dos tempos modernos.
A naturfilosofia muitas vezes tinha um caráter panteísta, ou seja, sem negar diretamente a existência de Deus, identificava-o com a natureza. Uma filosofia natural semelhante foi desenvolvida por Bernardino Telesio [1509-1588], Nicolau de Cusa (1401-1464).
Kuzansky aproxima Deus da natureza, atribuindo-lhe atributos divinos e, sobretudo, o infinito no espaço; ele também se opõe ao princípio teológico da finitude do Universo no espaço e sua criação no tempo, embora estipule que o mundo não é infinito no sentido em que Deus aparece como um “máximo absoluto”.
Um dos maiores gênios do Renascimento foi Giordano Bruno (1548-1600). Ele rejeitou todos os dogmas da igreja sobre a criação do mundo, sobre o suposto começo do mundo e seu fim vindouro; desenvolveu as ideias heliocêntricas de Copérnico, argumentando que há um número infinito de mundos no universo. As visões natural-filosóficas de Bruno são combinadas com elementos da dialética elementar, que ele extrai em muitos aspectos de fontes antigas.
De grande importância filosófica são as obras de Galileu Galilei (1564-1642). Ganhou fama como o "Colombo do céu" ao descobrir crateras e cordilheiras na Lua, distinguiu os incontáveis aglomerados de estrelas que formam a Via Láctea, viu os satélites de Júpiter, examinou, graças ao telescópio que projetou, pontos o Sol, etc Todas essas descobertas marcaram o início de sua feroz polêmica com escolásticos e clérigos que defendiam a imagem aristotélico-ptolomaica do mundo. Lidando com questões de mecânica, Galileu descobriu algumas de suas leis fundamentais, que atestaram que há uma necessidade natural.
O conceito heliocêntrico da estrutura do universo fez uma revolução verdadeiramente revolucionária na visão da ordem mundial, que se caracteriza por leis objetivas, próprias e universais do ser e do movimento. A prova de sua existência é baseada em fatos científicos obtidos no curso de observação, experimentos, verificação experimental como métodos científicos de cognição. A matemática está se tornando um método universal de provar as leis da existência da natureza e do Universo e um método de análise de dados empíricos obtidos durante a observação dos movimentos dos corpos celestes. A compreensão racionalista e ao mesmo tempo demonstrativa, mais do que escolástica, das leis do Ser do mundo como uma Unidade universal está sendo fortalecida.
Novo tempo na Europa: desenvolvimento da cultura e da filosofia
O novo tempo é o momento em que a classe média, a classe burguesa, chega ao poder e domina. Esta é também uma época de rápido desenvolvimento da ciência e, com base nela, o conhecimento aplicado, a introdução de tecnologias fundamentalmente novas para a produção de bens, e a filosofia não foi apenas a base ideológica das mudanças progressivas da Nova Era, mas também antecedeu essas mudanças. O novo tempo veio primeiro na esfera espiritual da filosofia, e só então na realidade. Neste plano, o início da filosofia dos tempos modernos foi colocado pelo filósofo inglês Francis Bacon de um aumento sem precedentes na produtividade do trabalho ...
A filosofia é baseada em uma explicação sistemática e holística do mundo, que foi baseada na ordem da ordem mundial. O mundo é dominado por uma ordem natural, determinada por cadeias de determinação, cujo conhecimento deve ser tratado por uma pessoa. A ordem natural do mundo é o assunto e objetivo do conhecimento e ao mesmo tempo predetermina os métodos de compreensão da verdade. As conclusões filosóficas sobre a estrutura do mundo têm o mesmo grau de precisão que as conclusões da geometria ou da matemática. Uma característica essencial da filosofia clássica é seu pathos esclarecedor. propondo este ou aquele sistema de normas, cada pensador falou não em seu nome, mas como se fosse em nome da Razão, em cujos segredos conseguiu penetrar.
As camadas históricas da tradição filosófica clássica são as seguintes tendências:
1.Filosofia do Iluminismo
Racionalismo: Descartes, Spinoza, Leibniz
Empirismo: Hobbes, Locke, Berkeley, Hume
Iluminismo francês: Pascal, Voltaire, Montesquieu, Rousseau
2. Idealismo alemão: Kant, Hegel, Schelling, Fichte
O início da era da Nova Era está inextricavelmente ligado ao Renascimento e à Reforma. O século 18 - o século do Iluminismo - é talvez o estágio mais brilhante e significativo da Nova Era. O século é permeado pelo pathos da novidade: parece um destruidor de velhos estereótipos e um construtor de uma nova cultura livre.
O século XIX, burguês, em essência, já aprofundava as tendências de desenvolvimento sociocultural surgidas no Iluminismo. Uma manifestação do individualismo na arte é que no Renascimento, pela primeira vez, aparece a pintura “realista” secular: pela primeira vez, os artistas confiaram em seus olhos, pela primeira vez, uma imagem visível precisamente à visão humana começou a ser considerada verdadeiro. As pinturas sobre temas religiosos tornam-se apenas pinturas e deixam de ser ícones.
Outra fonte importante da cultura moderna é a Reforma. Mas, curiosamente, a Reforma e a Contra-Reforma que a seguiram, sendo fenômenos religiosos, influenciaram áreas da cultura tão completamente seculares como a economia e a política.
O Renascimento e a Reforma convergem em um ponto importante - no desejo de libertar uma pessoa das autoridades externas, dando-lhe o direito de escolher livremente, a seu critério, um modo de vida.
Existem 3 camadas de religiosidade europeia neste momento: 1) Protestantismo 2) Catolicismo após a Reforma e Contra-Reforma 3) Ceticismo filosófico e livre pensamento
A difusão do ateísmo materialista, o desenvolvimento das ciências naturais e exatas, deixaram de lado a fé. As pessoas do século 19 frequentavam igrejas, realizavam rituais, mas a emotividade da fé estava claramente desaparecendo. A religiosidade tornou-se sóbria.
Assim, nos tempos modernos, a própria religiosidade torna-se mundana e a cultura torna-se completamente secular. A secularização diz respeito diretamente à área ética. Nos tempos modernos existe moralidade secular.
A figura-chave no pensamento filosófico do Renascimento foi Nicolau de Cusa (1401-1464) , nascido Nikolai Krebs (adquiriu o nome que entrou para a história da filosofia no local de seu nascimento - a pequena aldeia de Kuzy, às margens do Mosela, no sul da Alemanha). Seu pai era pescador e vinicultor. A atividade política, científica e filosófica de N. Cusansky está intimamente ligada à Itália, o que nos permite considerar sua obra filosófica no âmbito da filosofia italiana.
Tendo sido educado nas universidades de Heidelberg, Pádua e Colônia, Cusa tornou-se um clérigo e mais tarde um cardeal da Igreja Católica Romana.
As atividades filosóficas e sociais de Nicolau de Cusa, apesar de sua posição religiosa, contribuíram ativamente para a secularização da consciência pública em geral e da consciência filosófica em particular. Ele estava perto de muitas idéias de humanismo. Sendo o maior cientista de seu tempo, ele estava seriamente envolvido em matemática, astronomia, medicina e geografia.
Um dos lugares centrais na filosofia de Cusa é ocupado por doutrina sobre Deus. De acordo com a tradição escolástica medieval, defende que o ser divino desempenha um papel decisivo na formação do mundo natural e do mundo humano. No entanto, Kuzanets afasta-se das ideias escolásticas ortodoxas na interpretação de Deus e desenvolve ideias próximas das panteísmo antigo, despersonaliza Deus, que aparece nele como “não-outro”, “ser-possibilidade”, “própria possibilidade”, e na maioria das vezes como “máximo absoluto”, infinito atual. O mundo é um "máximo limitado", infinito potencial.
Kuzansky chega à ideia da inconsistência de Deus, que se deve ao fato de que o máximo absoluto, sendo infinito, não sofre de nenhuma operação finita. Sendo indivisível, é também o mínimo absoluto e, portanto, representa unidade dos opostos- máximo absoluto e mínimo absoluto. A coincidência do máximo e do mínimo permite concluir, em primeiro lugar, que Deus está em tudo (“tudo está em tudo”) e o reconhecimento do mundo fora de Deus é inconsistente; que, em segundo lugar, Deus é a unidade de causa e efeito, ou seja, criando e criado; e, finalmente, em terceiro lugar, a essência das coisas visíveis e Deus coincide, e isso testemunha a unidade do mundo. Compreender Deus como uma unidade de opostos enfraquece suas funções pessoais criativas, aproxima o Deus infinito e o mundo finito, leva a um afastamento do princípio do criacionismo.
idéia gênese do universo Cusa se desenvolve de acordo com o princípio neoplatônico emanações. O princípio divino, sendo a possibilidade ilimitada de tudo o que existe e a unidade absoluta, contém toda a infinita diversidade do mundo natural e humano de forma dobrada, o surgimento do mundo é o resultado de seu desdobramento das profundezas divinas. Há uma “geração eterna” do ilimitado limitado, do plural único, do abstrato-simples, do concreto-complexo, do individual. O retorno do mundo diverso e individual da natureza e do homem a Deus é uma espécie de processo de "coagulação".
Assim, sem romper completamente com as visões teístas da escolástica medieval, Nicolau de Cusa apresenta a ideia panteísmo místico, identificando o criador e a criação, dissolvendo a criação no criador. Ele negligencia a ideia de uma lacuna entre o divino e o natural, o terreno e o celestial, que é característico do pensamento escolástico. Argumentando que "a existência de Deus no mundo nada mais é do que a existência do mundo em Deus", Kuzansky formula os princípios inerentes à tradição cultural e filosófica do Renascimento, que busca compreender o mundo espiritual e o mundo terreno como um todo.
As ideias panteístas e dialéticas de Nicolau de Cusa encontraram sua maior expressão em cosmologia e filosofia natural. Tendo trazido o infinito de Deus para a natureza, Kuzansky apresenta a ideia do infinito do Universo no espaço. Ele argumenta que a esfera das estrelas fixas não é um círculo que fecha o mundo: “... a máquina do mundo terá, por assim dizer, um centro em todos os lugares e um círculo em nenhum lugar. Pois sua circunferência e centro é Deus, que está em toda parte e em nenhum lugar”. O Universo é homogêneo, as mesmas leis prevalecem em diferentes partes dele, qualquer parte do Universo é equivalente, nenhuma das regiões estelares é desprovida de habitantes.
As disposições iniciais da cosmologia de Cusa serviram de base para a afirmação de que a Terra não é o centro do Universo, tem a mesma natureza dos outros planetas e está em constante movimento. Tal visão contrariava a ideia predominante na Idade Média sobre a finitude do universo no espaço e sobre a Terra como seu centro. Kuzansky, de forma especulativa, repensou a imagem aristotélica-ptolomaica do mundo e foi um prenúncio da visão heliocêntrica do universo. Ele antecipou com seu conceito as conclusões de Copérnico, que “tendo movido a Terra, parou o Sol” e limitou o Universo à esfera das estrelas fixas.
As ideias cosmológicas de Kuzansky tiveram grande influência em G. Bruno, que superou a estreiteza das visões de Copérnico, apoiando-se nas profundas ideias dialéticas de Cusa.
O mundo natural, segundo Kuzants, é um organismo vivo animado pela alma do mundo. Todas as partes deste mundo estão em conexão comum e existem em constante dinâmica. A natureza é contraditória, age como uma unidade de opostos. “Todas as coisas”, escreve Kuzansky em “Scientific Ignorance”, “consistem em opostos... revelando sua natureza a partir de dois contrastes pela predominância de um sobre o outro”. Ele extrai exemplos da coincidência de opostos, via de regra, de matemática porque ele acredita que os princípios matemáticos são a base de todos os fenômenos. A extensão do princípio da unidade dos opostos ao mundo natural real permitiu a Cusa ocupar um lugar de destaque na história do desenvolvimento da dialética.
Particular atenção na filosofia de Nicolau de Cusa é dada a doutrina do homem. Kuzansky renuncia à ideia cristã do criacionismo na interpretação do homem e volta às ideias da antiguidade, considerando o homem como uma espécie de microcosmo. Tentando conectar o microcosmo com a essência divina, ele introduz o conceito "mundo pequeno" Essa. o próprio homem, "Mundo grande", ou seja universo e "Paz Máxima"- absoluto divino. Segundo Cusa, o mundo pequeno é a semelhança do grande, e o grande é a semelhança do máximo. Esta afirmação leva necessariamente à conclusão de que o pequeno mundo, o homem, não apenas reproduz o mundo natural multifacetado que o cerca, mas também é uma semelhança do mundo do Deus máximo.
Uma análise superficial dá a impressão de que, ao comparar o homem a Deus, Nicolau de Cusa não vai além da ortodoxia medieval. No entanto, em um exame mais detalhado, fica claro que ele não compara uma pessoa a Deus, mas chega à sua deificação, chamando uma pessoa "deus humano" ou "Deuses Manifestados". O homem, do ponto de vista de Cusa, é a unidade dialética do finito e do infinito, um ser finitamente infinito. Em termos ontológicos, o homem está acima de todas as outras criações de Deus, com exceção dos anjos, o mais próximo possível de Deus. "A natureza humana é um polígono inscrito em um círculo, e o círculo é a natureza divina", diz Kuzanski em seu Tratado sobre a ignorância científica.
Divinizando o homem, Kuzansky expressa a ideia de sua essência criativa. Se o absoluto, Deus, é a criatividade, então o homem, como Deus, também é um absoluto, representa um princípio criativo, ou seja, tem total livre arbítrio.
As tendências naturalistas da filosofia de Nicolau de Cusa, próximas ao antropocentrismo, foram reforçadas nos conceitos humanistas posteriores do Renascimento italiano do século XV.
O ensinamento de Cusa sobre o homem está intimamente ligado problemas epistemológicos e a questão das habilidades cognitivas humanas. Cusansky vê a principal tarefa do conhecimento na eliminação da fé escolástica nas autoridades. “Nenhuma autoridade me guia, mesmo que me encoraje a me mover”, escreve no diálogo “O Simples sobre a Mente”, e no diálogo “O Simples sobre a Sabedoria”, Cuzansky compara o escolástico, algemado pela fé em autoridade, com um cavalo que é naturalmente livre, mas está amarrado por uma rédea a um alimentador e não pode comer nada além do que lhe foi servido. Kuzansky acredita que o homem, como microcosmo, tem uma capacidade natural de compreender a natureza. Suas habilidades cognitivas são realizadas através de louco comparado à mente divina e criativa. A mente é individual, o que se deve à estrutura corporal diferente das pessoas. Existem três faculdades, três tipos de mente: sentimento (sensações mais imaginação), mente e mente.
A seleção da cognição sensorial como uma das habilidades cognitivas de uma pessoa indica que Kuzansky não nega a necessidade de um estudo experimental-empírico da realidade, e isso vai além da tradição medieval. No entanto, ele considera o conhecimento sensorial como o tipo de mente mais limitado, inerente até mesmo aos animais. A cognição sensual de uma pessoa está sujeita ao princípio distintivo e ordenador da mente. Mas nem os sentimentos nem a razão são capazes de conhecer a Deus. Eles são uma ferramenta para compreender a natureza. Kuzansky não duvida da possibilidade de conhecer a natureza, cujo núcleo metodológico é a matemática.
A razão é a mais alta capacidade cognitiva do homem. "A mente não pode compreender nada que já não esteja em si em um estado reduzido e limitado." A mente está completamente isolada da atividade sensório-racional, sendo uma entidade puramente especulativa, puramente espiritual, produto do próprio Deus. Ele é capaz de pensar universal, imperecível, permanente, aproximando-se assim da esfera do infinito e absoluto. A compreensão do infinito inerente à mente a leva a uma compreensão do significado dos opostos e sua unidade. Essa é a superioridade da razão sobre a razão, que "tropeça porque está longe desse poder infinito e não consegue conectar as contradições separadas pelo infinito".
Considerando as principais habilidades cognitivas de uma pessoa em sua interação, Kuzansky chega à conclusão de que o processo de cognição é a unidade de momentos opostos - a natureza cognoscível e o Deus incognoscível, as habilidades limitadas de sentimento e razão e as possibilidades superiores do mente.
O problema da verdade do conhecimento resolvido por Cusa dialeticamente. No coração da doutrina da verdade está a posição: a verdade é inseparável de seu oposto - a ilusão, como a luz é inseparável da sombra, sem a qual é invisível. Na atividade cognitiva, uma pessoa só é capaz de uma ideia mais ou menos precisa da essência do mundo, porque os caminhos divinos são incompreensíveis, não podem ser compreendidos com precisão e consistência. A inconsistência da ignorância "aprendida" só pode ser compreendida pela mente, que assim se aproxima da verdade. No entanto, “nossa mente nunca compreende a verdade com tanta precisão que não possa compreendê-la cada vez mais precisamente sem fim, e se relaciona com a verdade como um polígono a um círculo: estando inscrito em um círculo, é tanto mais semelhante a ele. , mais ângulos ele tem, mas mesmo ao multiplicar seus ângulos ao infinito, nunca é igual a um círculo. Quanto à razão, é dogmática, inclinada a considerar cada uma de suas disposições como a verdade última. Kuzansky acredita que a mente precisa superar constantemente a autoconfiança dogmática da mente em relação à verdade final dos julgamentos, contribuindo assim para a compreensão da verdade como um processo de aprofundamento cada vez maior do conhecimento no caminho para o absoluto inatingível.
As visões filosóficas de Nicolau de Cusa desempenharam um papel significativo na superação da tradição escolástica na filosofia, no desenvolvimento das ideias do final do Renascimento
Com base nas descobertas e no progresso tecnológico do Renascimento, uma espécie de filosofia natural(filosofia da natureza).
Os maiores representantes da filosofia natural são Nicolau de Cusa, Giordano Bruno, Nicolau Copérnico, Leonardo da Vinci, Galileu Galilei. Resumindo seus pontos de vista, podemos formular disposições básicas inerentes aos seus ensinamentos.
1. A Naturfilosofia era muitas vezes de natureza panteísta, isto é, sem negar diretamente a Deus, ela o identificava com a natureza. 2. Cognição de Deus - o Universo passa pelas seguintes etapas: percepção sensorial; razão que separa os opostos; a mente que os compõe; intuição.
Ao mesmo tempo, sensual e racional se fundem, tornam-se um no conhecimento da natureza circundante.
Nicolau de Cusa um dos maiores pensadores europeus do século XV. Ele é um dos humanistas mais proeminentes do Renascimento e é considerado o fundador da filosofia natural italiana. Nicolau de Cusa (1401-1464, nascido na Alemanha, estudou em Pádua) Vindo de uma família de vinicultores e pescadores, passou por todos os níveis do sacerdócio, chegando até o cardeal e bispo pontifício.
N. Kuzansky expressou idéias profundamente dialéticas em seu ensino sobre Deus como infinito no espaço - o "máximo absoluto".
Nicolau de Cusa considera o infinito como uma espécie de construção figurada, sujeita ao princípio da ordenação. Se no sistema de números naturais começarmos a passar de um número finito para outro, não poderemos parar em nenhum lugar. De fato, na série dos números naturais, cada número finito só é possível se houver um número ainda maior, mesmo que seja apenas um maior. Assim, passando de um número para outro, entendemos que existe um número infinito que não podemos obter somando um a um ou outro número finito, por maior que seja. E esse infinito não podemos aumentar nem diminuir, nem multiplicar nem dividir.
Infinito +1 ainda é infinito, infinito - 1 também é infinito, infinito multiplicado por qualquer número finito permanecerá infinito. E o infinito dividido por um ou outro número como resultado nos dará o mesmo infinito. A partir disso, podemos concluir que existe um máximo absoluto que não pode ser alterado por nenhuma operação finita, mas sendo indivisível, também é um mínimo absoluto, de modo que o máximo absoluto e o mínimo absoluto são os mesmos.” O máximo absoluto está em plena atualidade, sendo tudo o que pode ser, e pela mesma razão que não pode ser mais, não pode ser menos: pois é tudo o que pode ser. Mas isso, menos do que nada pode ser, é o mínimo. Portanto, como o máximo é como afirmado, obviamente coincide com o mínimo.
O ser como uma unidade absoluta contém um máximo e um mínimo, e eles são opostos em sua essência, daí a conclusão de que esse ser infinito é uma coincidência de opostos, como uma coincidência de completude e simplicidade. O infinito segundo Cusa é o ser máximo, unidade absoluta ou integração de todas as diferenças e opostos.
Deus é unidade absoluta no sentido da plenitude máxima do ser. “Deus, isto é, o próprio máximo absoluto, é luz” e “Deus também é luz máxima como luz mínima”. , não seria a relevância de tudo o que é possível.”
Panteísmo G. Bruno.
Giordano Bruno (1548-1600) é um filósofo italiano, em cujas visões o pensamento filosófico do Renascimento encontrou sua plena expressão. Criador da religião do cosmos. Ele pregou suas idéias nas universidades da Inglaterra, Alemanha, França, Suíça. Condenado à morte pela Inquisição por messianismo religioso herético. Queimado na fogueira em Roma.
Os ensinamentos de Bruno. - poética específica panteísmo, baseado nas últimas conquistas das ciências naturais (especialmente o sistema heliocêntrico de Copérnico) e fragmentos do epicurismo, estoicismo e neoplatonismo. Ele considerava o mundo ao nosso redor como um só, no qual matéria e forma se fundem. O universo, segundo Bruno, é um, infinito e imóvel. Ele sofre constantes mudanças e movimentos, mas em geral não se move, pois preenche tudo ao nosso redor. O universo é uma coincidência de Deus e natureza, matéria e forma, unidade e pluralidade. A ideia do Um permeia todas as principais disposições da filosofia de Bruno. Um para Bruno é tanto a essência do ser quanto a forma de sua existência. Uma é essa categoria que, segundo Bruno, explica tudo no mundo - tanto sua variabilidade quanto sua constância. Todas as contradições e opostos podem ser explicados pelo fato de que o Universo é um. .O universo infinito como um todo é Deus. Ele está em tudo e em todos os lugares, não “fora” e não “acima”, mas como “o mais presente”.
Bruno enfatiza que no Universo as substâncias espirituais e corpóreas têm um ser, uma raiz. A matéria tem a propriedade da divindade. Com isso, Bruno rejeitou a ideia de criação e a condicionalidade da natureza por Deus como fonte externa de sua existência. Assim, Bruno se colocou nas posições do panteísmo radical. Bruno considerava a matéria como constituída de átomos, seguindo nesse aspecto os antigos atomistas. Tudo na natureza, segundo Bruno, consiste em partículas indivisíveis, átomos, que determinam a unidade de todas as coisas. Bruno formula a compreensão atomística da natureza na forma do conceito de um mínimo: não há nada no mundo exceto o mínimo, que determina tudo no mundo, o máximo inteiro. O mínimo contém todo o poder e, portanto, representa o máximo das coisas. O mínimo determina o máximo. O mínimo absoluto no Universo é um átomo, na matemática é um ponto, na esfera da metafísica é uma mônada. O mínimo ou a mônada constitui tudo o que determina o máximo e o todo. A mônada reflete todas as propriedades da natureza. Aqui Bruno se posiciona sobre as posições da coincidência dialética dos opostos. Em sua dialética, Bruno segue Nicolau de Cusa, mas estende essa dialética a toda a natureza. Segundo Bruno, todo o Universo é animado, possui um princípio vital interior, que ele chama de "alma do mundo". Pela animação universal, Bruno explicou as causas do movimento na natureza, que tem a propriedade do automovimento. Reconhecendo toda a natureza como animada, Bruno ocupou assim a posição do hilozoísmo, que então, sob o domínio da escolástica e da teologia, desempenhava um papel progressivo, pois reconhecia o homem como parte da natureza. Bruno desenvolveu questões de cosmologia com base na teoria heliocêntrica de Copérnico. Ele argumentou que o Universo é infinito, que existe apenas um Universo ao nosso redor e que há um número infinito de mundos nele. O número de coisas individuais também é infinito, embora cada coisa represente uma quantidade finita. O reconhecimento da existência de um Universo exclui de Bruno a presença de um Deus externo que criou o mundo. Bruno rejeita o criacionismo e acredita, seguindo seu panteísmo, que a natureza é Deus nas coisas, a matéria é o ser divino nas coisas. Deus está contido nas coisas como um princípio ativo. Natureza e Deus são uma e a mesma coisa, têm o mesmo princípio único: esta é a mesma ordem, a lei que determina o curso das coisas. Bruno identifica Deus com a natureza, entendida como um conjunto de padrões de movimento e desenvolvimento inerentes ao mundo que nos cerca. Além disso, Bruno identifica a natureza divina com a matéria. A natureza é matéria. Assim, segundo Bruno, Deus é outro nome para o mundo natural circundante. O conceito de pampsiquismo está intimamente ligado ao panteísmo de Bruno, a saber, que a substância espiritual determina toda a variedade de manifestações das coisas.
