A mitologia eslava é a chave para compreender a alma do povo russo, sua história e cultura. As imagens da mitologia eslava refletem a visão de mundo dos povos antigos. Os eslavos não conheciam a religião, mas apenas a fé. Pessoas que tinham uma fé diferente eram chamadas de pagãs. Eles chamavam o deles de Veda (conhecimento), ou simplesmente Fé (e aqueles que aderiam a ela eram chamados de crentes). Desde os tempos antigos a fé era Ortodoxa (Regra Glorificada, o mundo dos Deuses e Ancestrais brilhantes). Realidade, Nav e Prav são três partes do mundo.

Mais tarde, o povo do soberano inverteu muitos conceitos e “trabalhou” com os documentos, alterando os significados originais. Ah, como é difícil para um pesquisador moderno compreender os documentos. O que é real e o que é falso? O que é herança, o que é traição, o que é mito popular, o que é mito estatal? Nada na Terra passa sem deixar rastros... Escondido nas profundezas, muito se preserva, inclusive conhecimentos registrados em blasfêmias (tábuas de madeira) e em santios (mesas de ouro, prata, platina).

Os Vedas tornaram-se conhecidos pelos ancestrais dos eslavos graças a outro pássaro incrível, o pássaro Gamayun. Seu nascimento é contado em mitos que vivem firmemente em palavras e imagens em muitos contos de fadas russos.

Durante a cocriação de Svarog e Lada, muitos mundos, estrelas, terras (todos os planetas eram chamados de terras), bem como deuses foram criados. Estes são Makosh (deusa do destino), Rozhanitsy, Barma, a vaca celestial Zemun (tomou a imagem de uma vaca porque ela os patrocinava), a cabra celestial Sedun, a estrela Sedava (Polar), Polar também é chamada de Tara, o Alatyr pedra, a serpente Yusha (a força da gravidade) e um número infinito de forças.

Do golpe de Svarog com um martelo pesado na pedra Alatyr, faíscas se espalharam pelo céu, e delas nasceram as forças da luz e seu exército celestial. Semargl, o deus do fogo, nasceu em um redemoinho de fogo. Do leite e da manteiga da vaca celestial Zemun e da cabra Sedun, Svarog fez a Terra.

Uma vez que Svarog olhou ao redor do céu e não viu sua amada Terra - junto com outros, ela entrou no abismo do oceano universal primário. Então Svarog chamou Rod de pato e ordenou que ela pegasse a Terra do oceano. O pato mergulhou pela primeira vez, ficou fora o dia todo e, quando voltou, descobriu que não havia mergulhado na Terra. Na segunda vez que mergulhei, as ondas do oceano diminuíram, não houve pato por dois dias e, quando voltei à superfície, descobri que desta vez também não consegui. Svarog acrescentou forças a ela, o pato mergulhou e uma tempestade já havia estourado no oceano, e apenas três dias depois ela emergiu, segurando vários grãos da Terra no bico, incluindo a pedra Alatyr. Desses grãos a Terra renasceu.

Após o renascimento da Terra, a ilha de Buyan cresceu no meio do Oceano-Mar. Existem muitas árvores diferentes na Ilha Buyan. A pata Rhoda navegou até aquela ilha, nadou e botou seus ovos, dourados e de ferro. Os pássaros nasceram desses ovos. Não são pássaros comuns, são pássaros mágicos.

Os pássaros se apaixonaram pela macieira onde crescem maçãs rejuvenescedoras. No topo da macieira está o pássaro Gamayun. Gamayun - Pássaro da Profecia. Ela transmite, revela o futuro. Foi ela quem “cantou” o livro dourado dos Vedas com uma voz maravilhosa capaz de encantar quem o ouve. Ela é a porta-voz dos deuses. Acreditava-se que Gamayun profetiza felicidade e pode prever o futuro para quem sabe ouvir o segredo; Eles acreditavam que ela sabia tudo no mundo. Ela foi retratada com rosto e seios de mulher. Ela também atuou como a personificação de uma tempestade, uma tempestade. Ela foi creditada com a capacidade de controlar o clima e causar ventos fortes.

“O mau tempo melhorou, uma nuvem ameaçadora surgiu, os carvalhos fizeram barulho, curvaram-se e a grama se agitou no campo. Então Gamayun, o pássaro profético, voou do lado oriental, levantando uma tempestade com suas asas. Voou por trás das altas montanhas, por trás da floresta escura, por baixo daquela nuvem ruim. Ela voou pelo mar azul, voou sobre o campo de Sarachin. Como um rio de groselha rápida, perto da pedra branca e inflamável de Alatyr, em um jardim verde em uma macieira, o pássaro Gamayun sentou-se. Assim que se sentou, ela começou a cantar canções, espalhando suas penas no chão úmido.”

“Voe, Gamayun, pássaro da profecia, através do mar aberto, através de altas montanhas, através de uma floresta escura, através de um campo claro. Cante, Gamayun, pássaro profético, na alvorada branca, numa montanha íngreme, num arbusto de vassoura, num galho de framboesa.”

“Pássaro profético, pássaro sábio, você sabe muito, você sabe muito... Diga-me você, Gamayun, cante e conte-nos... Por que toda a Luz Branca foi concebida? Como o Sol Vermelho começou? O mês é claro e as estrelas são frequentes, por que, diga-me, nasceram? E eles sopraram como ventos selvagens? Você explodiu como um amanhecer claro?

Não vou esconder nada do que sei...”

Nos galhos orientais da Macieira Milagrosa está outro pássaro, assim como Gamayun, nascido de um ovo de ouro. Pássaro do Amanhecer Alkonost. Ela também é chamada de Bela Virgem do Amanhecer. O amanhecer é de manhã cedo, quando o sol ainda não apareceu no horizonte, mas o céu já está clareando. Neste momento, o pássaro Alkonost começa a voar. Ela tem uma voz maravilhosa. Ela canta canções de alegria. Seu canto é lindo e inofensivo. Alkonost foi retratado de diferentes maneiras. Como um pássaro com cabeça de mulher e como uma mulher, mas com asas nas costas. Uma mulher com um rosto lindo segura uma flor de lótus nas mãos. Ela voou para uma pessoa em momentos de dificuldades da vida. Previu isso. Deu conselhos valiosos.

Alkonost põe seus ovos à beira-mar, mergulha-os nas profundezas das águas e acalma o mar por sete dias até a eclosão dos filhotes. E ela faz isso em meados de dezembro, uma semana antes do solstício de inverno, após o qual os eslavos celebravam Kolyada. Ela é creditada com a habilidade, como o pássaro Gamayun, de controlar os ventos e o clima.

Antigamente, quando as pessoas eram tratadas com a Natureza, era considerado o mais curativo (como é agora) encontrar o amanhecer, nadar no orvalho da manhã. Na Rússia havia remédio Zorevaya. Para ter um corpo saudável e uma alma saudável, você precisa encontrar Dawn com mais frequência. Conspirações chegaram até nós da Medicina Zoreva. O pássaro do Amanhecer Alkonost também é mencionado em muitas conspirações. Diziam sobre ela que “ela costura feridas sangrentas e espalha seu véu rosa pelo mundo inteiro, despertando-o do sono”.

Nos ramos ocidentais está o pássaro da Tristeza, de voz doce, Sirin, que com sua canção triste intoxica e acena para o reino da morte. Nascido de um ovo de ferro. Ela é a mensageira do governante do submundo, Kashchei. Sirin é um pássaro escuro, a personificação do poder das trevas. Quem ouve sua música esquece tudo no mundo e morre.

Sirin é a personificação de uma alma infeliz. Ela canta com uma voz linda, mas é preciso saber distinguir esse canto insidioso para não se perder.

Conhecer o pássaro Sirin é um teste e um teste. Se uma pessoa for forte de espírito, ela ouvirá e seguirá seu caminho. E o fraco será ouvido, perder-se-á e perecerá.

A atitude surpreendente dos antigos eslavos colocou calmamente um pássaro aparentemente tão perigoso na mesma árvore que o pássaro Gamayun e o pássaro da Alegria Alkonost. Reconhecer a legitimidade da sua convivência com os outros em igualdade de condições é uma manifestação de profundo respeito por todas as criações da Família.

Uma profunda consciência das leis da existência formou entre os antigos eslavos uma visão de mundo desprovida de agressão voltada para a expansão externa. Mas permitiu criar um sentimento de terra natal, que os russos podiam defender mesmo com as próprias mãos.

Os guerreiros foram acompanhados não apenas pelo pássaro Sva-Slava, mas também por outros pássaros conhecidos do folclore dos contos de fadas.

O mais famoso é, talvez, Finist Yasny Sokol. Deus Veles dirigiu-se ao Finist Yasna Falcon. Veles é filho da vaca mágica Zemun. Deus da sabedoria, da riqueza, patrono do mundo animal. Seu nome significa Grande Governante.

Em épicos e contos de fadas russos, eles escreveram sobre ele sob os nomes de Vasily Buslaev, Stavr Godinovich. Um de seus nomes era Guidon. E sua esposa era Azovka, Azovushka (Princesa Cisne). Foi a história do conhecimento de Veles e sua esposa Azovka que foi descrita por Alexander Sergeevich Pushkin em “O Conto do Czar Saltan, de seu filho, o glorioso e poderoso herói Príncipe Gvidon Saltanovich, e da bela Princesa Cisne”. Contos antigos com exatamente o mesmo enredo foram preservados. A propósito, o nome Saltan foi encontrado nos territórios do sul da Rússia nos séculos XVII e XVIII. E na carta do czar de toda a Rússia, Ivan Vasilyevich, concedida por Stroganov, Khan Kuchum é chamado de “Siberian Saltan”.

Deus Veles, por ser o patrono do reino animal, poderia se transformar em touro, lobo, lúcio e falcão.

O Deus do Fogo, Semargl, também se transformou em falcão. Só que já se chamava Falcon Rarog. Acreditava-se que ele nasceu de um raio. Participando ativamente das batalhas, Falcon Rarog também foi o protetor do lar da família.

O Falcão é um sinal ritual ancestral (totem) do famoso Príncipe Rurik e seus gloriosos descendentes Oleg e Igor, bem como do Grande Svyatoslav. O famoso “Rurik Trident” é um falcão atacante. O falcão é um pássaro corajoso, com visão aguçada e reações extremamente rápidas. O falcão é uma ave favorita para caça desde os tempos antigos. Atinge a presa tanto no ar quanto no solo. É impossível escapar dele. A falcoaria está sendo revivida em nosso tempo.

Os melhores pilotos da Rússia são chamados de falcões; um olho aguçado é chamado de falcão. E o amado - o Clear Falcon. Um jovem é um falcão.

A ave sagrada ainda está presente não só nos contos populares, mas também em bordados e ornamentos, brasões e emblemas de partidos e movimentos nacionais.

O próprio nome Sokol consiste em duas partes So e Kol (Kolo). Kolo é um círculo, uma imagem do Sol.

Elvira TARASOVA, professora-organizadora do Logos CDT, Moscou

No folclore russo existem muitas criaturas fabulosas e misteriosas dotadas de certas habilidades e que são arautos de eventos futuros. Assim, o pássaro Gamayun prediz supremacia e felicidade para indivíduos selecionados, embora em algumas fontes seja chamado de profeta da tristeza e da morte.

Quem é o pássaro Gamayun?

O próprio nome é de origem iraniana e é traduzido como “abençoado”, “nobre”, “real”. As primeiras menções a ele na literatura russa podem ser encontradas nos tratados de Kozma Indikoplov, que surgiram na Rússia o mais tardar no século XV. Neles, Gamayun é um pássaro que visita as ilhas míticas do mar oriental perto do paraíso e exala uma fragrância maravilhosa. Então ela foi retratada sem patas e asas. Ela voava usando a cauda para manobrar e nunca tocava o chão, agarrando-se aos galhos das árvores com as penas quando queria descansar.

Esse equívoco tem certas origens. O fato é que no início do século XVI começaram a ser trazidos para a Europa pássaros empalhados sem pernas e asas. Os comerciantes os chamavam de pássaros do paraíso e explicavam como voam e vivem. Mais tarde, soube-se que os moradores locais simplesmente cortavam partes de seus corpos e as usavam como alimento. Mas a imagem mítica já se formou e se reflete na cultura, nas artes plásticas e na poesia como símbolo da fuga eterna e da profecia.

Sobre o que canta o pássaro Gamayun?

Esta criatura mítica sabe tudo no mundo e pode contar muito sobre ela:

1. Traz poder para aqueles sobre os quais ela voa extremamente baixo, praticamente tocando a cabeça com as asas.
2. O pássaro Gamayun sabe prever o futuro e seu desfecho.
3. Ela pode alertar sobre o perigo, proteger e fornecer patrocínio.

Ela é retratada em muitas bandeiras e brasões como um símbolo de renascimento e renovação, felicidade e poder milagroso. Após o aparecimento da pintura de V. Vasnetsov “Gamayun, o Pássaro Profético”, que ele retratou como uma pessoa de asas negras e um rosto feminino sombriamente belo, ela começou a ser dotada de um significado trágico:

1. Um rosto elegante, mas aterrorizado, com sangue seco prenuncia fome e fogo, execuções e morte.
2. A imagem sombria do pássaro-profeta é usada pelos poetas em suas obras. A. Akhmatova dota-a de tristeza e da capacidade de desviar o viajante do caminho desejado.
3. V. Vysotsky mostra isso como algo que dá esperança ao despertar da Pátria do sono. Posteriormente, os artistas a retratam com cabeça e seios de mulher.

Símbolo Gamayun

Existe um mito de que se você buscar a pena deste pássaro, poderá se encontrar em uma terra mágica. Existem muitas lendas e parábolas nas quais aparece a pena do pássaro Gamayun. Aqui está um deles:

• O caçador queria atirar neste pássaro com um arco, pegando não só as penas, mas também o corpo. Ela o colocou para dormir e lhe ofereceu “verdade” e “falsidade” como recompensa. Ele escolheu o segundo e viajou muito pelo mundo, mas quando voltou não encontrou sua casa. Ele sofreu por muito tempo com a perda e de repente viu na árvore onde viu o pássaro pela última vez a seguinte inscrição: “Você dará a volta ao mundo inteiro com a mentira, mas não voltará”.

Este pássaro é o mensageiro do Deus Veles. Gamayun na mitologia eslava é:

1. Arauto dos Deuses, profetizando felicidade e prevendo acontecimentos para aqueles que conseguem ouvir o segredo.
2. A criatura que “cantou” o livro dourado dos Vedas tem uma ideia de tudo no mundo, então qualquer pessoa pode pedir conselhos a ela.
3. Um guia para o reino de Morpheus. Afinal, o que é o pássaro Gamayun? É uma criatura que “gamayuns”, ou seja, “acalma para dormir”. Segundo a lenda, ela voa do leste e traz consigo uma tempestade mortal. Ao mesmo tempo, lembra à humanidade os valores mais elevados e o significado da existência.

A pedra Alatyr, inflamável e branca, ergue-se, e nessa pedra cresce uma macieira com maçãs rejuvenescedoras. A árvore maravilhosa é guardada pelo pássaro profético Gamayun, que confere felicidade e prevê o futuro - para pessoas que estão prontas para aceitá-lo. Ajuda com conselhos práticos e dá esperança de um resultado glorioso nas façanhas militares. Para outros, a ave do paraíso pode inspirar tristeza e falar sobre a morte.

Sobre o nome

Segundo a versão principal, o nome do pássaro eslavo Gamayun tem raízes iranianas e vem da palavra “humayun”, que significa “feliz”, “bom”. Interessante! Mas nem uma única fonte diz como "humayun" se transformou na versão final que conhecemos.

No entanto, em muitos dialetos do russo antigo você pode encontrar a palavra “gamayun”, que significa uma pessoa falante e falante. Talvez seja aqui que reside a chave do nome da criatura emplumada do paraíso, que se distinguia pelo seu amor por longas conversas.

Um pouco de história

O pássaro Gamayun foi mencionado pela primeira vez na mitologia eslava no século XV. Nas obras de um comerciante bizantino, para ser mais preciso. Em seu tratado intitulado “Topografia Cristã”, ele escreve sobre uma ave do paraíso sem asas nem patas, voando com a cauda e nunca tocando o chão. Se precisar descansar, ela agarra galhos de árvores com a ajuda de penas. O pássaro Gamayun visitou as fabulosas ilhas localizadas no mar oriental, não muito longe do paraíso.

Tais ficções baseavam-se no fato de que, no início do século XVI, pássaros empalhados sem asas e pernas eram populares na Europa. Eles eram chamados de pássaros do paraíso, mas na verdade, as partes decepadas do corpo dessas criaturas eram usadas como amuletos contra as forças do mal.

Mais tarde, Gamayun começou a ser retratado com cabeça e peito de uma bela donzela. O corpo permaneceu como o de um pássaro. Algumas fontes dizem que esta criatura maravilhosa poderia se transformar em uma linda garota com cabelos multicoloridos incríveis e uma voz mágica.

A imagem do pássaro Gamayun formou-se rapidamente e tornou-se bastante popular. Ele conseguiu ganhar uma continuação nos contos de fadas, na pintura e na música, pois era percebido como um símbolo de felicidade eterna e profecia.

Canções e Contos da Ave do Paraíso

Você pode falar sobre isso com um pouco mais de detalhes. O pássaro Gamayun era a personificação da sabedoria do próprio Veles - o deus da sorte e da fertilidade. Ela poderia te contar sobre tudo no mundo! Sobre o céu e a terra, sobre as estrelas e a noite, bem como sobre muitas outras coisas que estão além do controle das pessoas comuns.

Era ela quem conseguia cantar o livro dourado dos Vedas com uma voz doce. Este é o canto mais lindo do pássaro Gamayun! Ela também tinha o poder de ensinar hinos divinos às pessoas para que os deuses ouvissem os pedidos dos mortais; mostre como falar em seu nome com aqueles que merecem.

Acreditava-se que se uma criatura celestial emplumada voasse baixo e tocasse a cabeça de uma pessoa com as asas, a boa sorte a acompanharia em tudo. Mas, além de fortuna, patrocínio e proteção, Gamayun poderia prever o futuro. E se alguém conseguisse a caneta dela, ele receberia fama e fortuna.

A História do Glorioso Caçador

Existe uma lenda interessante que menciona um pássaro maravilhoso. Dizem que viveu um caçador famoso cujas flechas nunca erravam. Um dia ele viu um pássaro maravilhoso. Ela tinha uma cor extraordinária! Ele percebeu que o pássaro profético Gamayun estava na sua frente. Esta é uma criatura incrível com penas maravilhosas. O caçador puxou a corda do arco e ia atirar, mas viu nas patas do pássaro um feixe de casca de bétula onde estava escrito: “Você dará a volta ao mundo inteiro com a mentira, mas não voltará”. Ele hesitou ao ler a inscrição, um pássaro maravilhoso o viu e o embalou para dormir.

O caçador está dormindo e parece que Gamayun está falando com ele com uma voz mágica. Ele pergunta o que ele escolherá? Verdadeiro ou falso. O homem escolheu a segunda, pois a mentira prometia poder e glória, e, ao acordar, partiu viajar pelo mundo.

O caçador tornou-se um homem rico e famoso, queria voltar para casa, ver seus entes queridos e compartilhar a alegria da boa sorte, mas não conseguiu encontrar sua casa. Então ele se lembrou do pássaro mágico e também das palavras escritas no feixe de casca de bétula: “Você dará a volta ao mundo inteiro com a mentira, mas não voltará”.

Desde então, muitos dos contos de fadas e canções de Gamayun começam com estas palavras. A ave do paraíso adorava contar sobre Realidade, Nav e Regra - três partes do mundo. Ela cantou sobre como o Fiery Volkh nasceu, como ele derrotou seu pai, como ele tomou Lelya como esposa, como o glorioso Perun lutou com a fera Skipper, sobre de onde vieram a família russa e as leis de Svarog, e sobre muito mais.

Mitologia

Há uma história sobre o aparecimento das coisas do pássaro Gamayun. Dizem que a terra renasceu e apareceu, e a Ilha Buyan cresceu no meio do mar-oceano. Havia muitas árvores maravilhosas naquela ilha. A pata Rhoda nadou até Buyan e pôs ovos de ouro, prata e ferro. Deles nasceram diferentes pássaros, mas não simples, mas mágicos.

Na mitologia eslava, um pássaro mágico, além de boa sorte e felicidade, poderia inspirar tristeza e tornar-se não apenas um preditor de morte, mas também um guia para o reino dos mortos. Tendo uma voz maravilhosa, ela conseguia “gamayun”, ou seja, acalmar. Existe a crença de que o pássaro profético controlava o clima, voando de leste a oeste, do nascer ao pôr do sol, carregando consigo uma terrível tempestade. A água dos mares e oceanos está fervendo, as florestas e os campos estão queimando. Assim, Gamayun lembra às pessoas o significado da vida e os valores mais elevados.

Também adora visitar os jardins sagrados de Iria, onde mantém longas conversas com outros pássaros de contos de fadas, contando-lhes sobre pessoas e deuses.

O “oposto” da criatura celestial

Todos sabem há muito tempo que, em contraste com o bem, sempre existe o mal e vice-versa. Este caso não é exceção.

O oposto do maravilhoso Gamayun é o pássaro Sirin. Ela é um produto do mundo de Navi, o reino dos mortos.

Um fato interessante é que Alkonost e Sirin, outras aves que viviam no paraíso, nunca foram retratadas em gravuras populares junto com Gamayun.

Encontrando coisas com um pássaro

Muitas pessoas se perguntam: onde encontrar o pássaro Gamayun e como invocá-lo? Afinal, conhecê-la era um sonho para muitos. Naturalmente, sem uma abordagem especial, isso seria impossível. Mas houve conspirações especiais. Aqui está um deles: “Voe, Gamayun, pássaro da profecia, através do mar aberto, através de altas montanhas, através de uma floresta escura, através de um campo claro. Cante, Gamayun, pássaro profético, na alvorada branca, numa montanha íngreme, num arbusto de vassoura, num galho de framboesa.”

A seguinte opção também era frequentemente utilizada: “Pássaro profético, pássaro sábio, você sabe muito, você sabe muito... Diga-me você, Gamayun, cante e conte-nos... Por que toda a Luz Branca foi concebida? Como o Sol Vermelho começou? O mês é claro e as estrelas são frequentes, por que, diga-me, nasceram? E eles sopraram como ventos selvagens? Você explodiu como um amanhecer claro?

Mas pronunciar o feitiço não garantiu o aparecimento de uma maravilhosa criatura emplumada. A ave do paraíso apareceu apenas para aqueles que eram conhecidos como pessoas gentis e dignas.

Gamayun em heráldica e arte

A imagem misteriosa e brilhante da ave do paraíso despertou a imaginação de muitos artistas, escritores e poetas. Portanto, não é surpreendente que muitos artistas a retratassem em suas telas e a cantassem em poesias e canções.

B. Vasnetsov em sua pintura dotou a imagem do pássaro de um significado trágico, retratando-o em cores escuras com um belo rosto sombrio.

Para a poetisa Anna Akhmatova, Gamayun desvia o viajante do caminho certo e inspira tristeza e melancolia.

Vladimir Vysotsky dá a ela um símbolo de esperança que pode despertar a Rússia do sono.

Com o rosto tomado de horror e com sangue seco nos lábios, A. Blok a mostra em seu poema “Gamayun - o pássaro profético”.

Também está representado em A no brasão da cidade de Mikhailovsk, localizada na mesma região, o pássaro é representado com rosto humano.

A imagem de Gamayun na heráldica significa a busca pela felicidade, a cultura do povo, a proteção contra as guerras, o patrocínio e o renascimento.

A ave do paraíso realmente existiu? A resposta a esta pergunta não existe em nenhuma fonte do folclore russo. Mas sua imagem está presente em quase todos os gêneros da mitologia eslava. É uma espécie de alegoria à unidade da Família, um fio condutor entre as gerações vivas e as que partiram. Não é à toa que Gamayun é chamado de ave do paraíso, o mediador entre as pessoas e os deuses.

antigos mitos e lendas russos, egípcios e iranianos

Sirin, Alkonost, Gamayun são pássaros de lendas e contos antigos. Eles são mencionados nas crônicas russas, suas imagens são preservadas entre ilustrações de livros manuscritos antigos, em joias da Rússia de Kiev, nas esculturas de catedrais de pedra branca nas terras de Vladimir-Suzdal, longe de Kiev (Catedral de Dmitrov em Vladimir - 1212, St. ... Catedral de São Jorge em Yuryev-Podolsk - 1230 ano). Quem são elas, essas misteriosas donzelas-pássaros do Paraíso ou, em outras palavras, do Jardim Solar, e como entraram na cultura russa?
As aves donzelas não são as únicas criaturas fantásticas familiares às crenças eslavas. Eles também conheciam o Centauro (Kitovras) - um homem-cavalo que atira um arco, o Grifo - um leão alado com cabeça de águia, o Dragão - uma serpente alada. Todos esses animais milagrosos estão associados às lendas e à arte do Oriente. As imagens de contos de fadas do Oriente fizeram uma longa e difícil jornada antes de chegarem à Rus'. Ao longo do mar Khvalynsky (Cáspio), e depois ao longo do rio Eslavo, como os mercadores orientais então chamavam de Volga, navios navegavam da Índia e da Pérsia, carregados com diversas mercadorias, decorados com desenhos em que fantásticas ervas, flores, animais e pássaros estavam entrelaçados . Ao longo dos afluentes do Volga, às vezes por água e às vezes por arrasto, eles eram enviados para todas as direções da Rus'. Além do Volga, havia uma segunda rota conectando a Rússia de Kiev com o Oriente - esta era a rota ao longo do Dnieper e do Mar Negro. O porto de Korsun (Chersonese) era barulhento e movimentado - perto da moderna Sebastopol. Os mercadores de Korsun não apenas controlavam todo o comércio com o Oriente, mas também contavam ao povo russo sobre países distantes, sobre os mitos e lendas que ouviam lá.

Sirin e Alkonost - guardiões da Árvore da Vida

Sirin e Alkonost. Artista V. Vasnetsov.

Sirin [do grego. seiren, qua sirene] - donzela pássaro. Nos poemas espirituais russos, ela, descendo do céu à terra, encanta as pessoas com seu canto; nas lendas da Europa Ocidental, ela é a personificação de uma alma infeliz. Derivado das sereias gregas. Na mitologia eslava, um pássaro maravilhoso, cujo canto dispersa a tristeza e a melancolia; aparece apenas para pessoas felizes. Sirin é uma das aves do paraíso, até seu próprio nome está em consonância com o nome do paraíso: Iriy. No entanto, estes não são de forma alguma os brilhantes Alkonost e Gamayun. Sirin é um pássaro escuro, uma força negra, um mensageiro do governante do submundo.

Às vezes, o lindo pássaro Sirin é encontrado na forma de um pássaro real, sem quaisquer componentes humanos. Suas penas são cobertas por uma massa invisível, simbolizando os Elementos. “Suas asas eram brancas com listras azuis e vermelhas, como caramelo, seu bico era roxo suave, pontiagudo, em forma de lâmina, e seus olhos eram brilhantes, verdes, da cor de folhas jovens, e sábios, benevolentes.”

Sirin no folclore russo antigo - uma donzela pássaro grande, forte e heterogênea com seios grandes, rosto severo e uma coroa na cabeça.
Um análogo e provavelmente um antecessor do Sirin russo são as sereias gregas, que com seu canto mágico cativaram os marinheiros e seus navios pereceram nas profundezas do mar. A primeira pessoa que ouviu o canto das sereias e permaneceu viva foi Odisseu, que cobriu com cera os ouvidos dos companheiros e ordenou que fosse amarrado ao mastro. Os Argonautas também passaram com segurança pela ilha das Sereias, mas apenas porque Orfeu desviou sua atenção da “voz doce” com seu canto. Segundo outro mito, as sereias - donzelas do mar de extraordinária beleza - faziam parte da comitiva da deusa Deméter, que se irritou com elas por não ajudarem sua filha Perséfone, sequestrada por Hades, e as dotou de pernas de pássaro. É verdade que existe outra versão desse mito: as próprias sereias pediram que lhes desse a aparência de um pássaro para que fosse mais fácil encontrar Perséfone.

Sirin em uma videira 1710

De acordo com a descrição das antigas crenças russas, o pássaro Sirin de voz doce, como as destrutivas sereias-donzelas marinhas, também confundiu os viajantes com seu canto triste e os levou para o reino da morte. Num período posterior, essas características foram suplantadas, e o Sirin russo foi dotado de funções mágicas de natureza protetora, personificando a beleza, a felicidade e a alegria de ser. E o portador de infortúnios e infortúnios, segundo a mitologia russa, era considerado um pássaro fantástico com rosto feminino - o Pássaro do Ressentimento, que, ao contrário de Sirin e Alkonost, era retratado com asas estendidas, dispersando tempos bons e brilhantes. O mensageiro do infortúnio também era Div ou Ptich - um pássaro furioso com asas estendidas, sentado no topo de uma árvore.
As imagens mais antigas de Sirin na arte russa são consideradas desenhos em joias da Rússia de Kiev, principalmente em kolta de ouro (pingentes pendurados ou anéis de templo em cocares femininos) e pulseiras de prata. Imagens de Sirin foram preservadas em antigas portas de armários, baús, regadores e caixas de casca de bétula. Ao lado de Sirin, os eslavos frequentemente pintavam outro pássaro mítico - Alkonost.

Alcanost

Alkonost(alkonst, alkonos) - nas lendas medievais russas e bizantinas, a ave do paraíso, a donzela do deus sol Khors, que traz felicidade. Segundo a lenda do século XVII, o alkonost está perto do céu e quando canta não se sente. Alkonost consola os santos com seu canto, anunciando-lhes a vida futura. Alkonost põe ovos à beira-mar e, mergulhando-os nas profundezas do mar, acalma-o durante 7 dias. O canto de Alkonost é tão lindo que quem o ouve esquece de tudo no mundo.

A imagem de Alkonost remonta ao mito grego de Alcyone, que foi transformado pelos deuses em martim-pescador. Esta fabulosa ave do paraíso tornou-se conhecida pela literatura russa antiga e pelas gravuras populares.

Alkonost é retratado como meio mulher, meio pássaro, com grandes penas multicoloridas (asas), mãos e corpo humanos. Cabeça de donzela, ofuscada por uma coroa e uma auréola, na qual por vezes é colocada uma pequena inscrição. Nas mãos ele segura flores do paraíso ou um pergaminho desdobrado com uma inscrição explicativa. A lenda sobre o pássaro Alkonost ecoa a lenda sobre o pássaro Sirin e até a repete parcialmente. As origens destas imagens devem ser procuradas no mito das sereias. Há uma legenda sob uma das gravuras populares com sua imagem: “Alkonost reside perto do paraíso, às vezes às margens do rio Eufrates. Quando ele desiste da voz para cantar, ele nem se sente. E quem está perto então esquecerá tudo no mundo: então a mente o abandona e a alma abandona o corpo.” Somente o pássaro Sirin pode se comparar com Alkonost em som doce.

Alkonost Eles também são considerados a ave da Aurora, que controla os ventos e o clima. Acredita-se que em Kolyada (solstício de inverno) Alkonost dá à luz filhos na “beira do mar”, e depois não há vento durante sete dias. A imagem mais antiga de Alkonost é encontrada entre as miniaturas e capacetes do Evangelho de Yuryev de 1120-1128 - um dos monumentos mais antigos da escrita russa, que foi feito em Kiev por ordem do Mosteiro de Yuryev da antiga Novgorod. Alkonost é retratado com braços e asas ao mesmo tempo e com uma flor na mão.

Por que é que em objetos tão significativos e caros era possível ver com mais frequência os pássaros solteiros - Sirin e Alkonost? A resposta a esta pergunta é dada pelas antigas crenças pagãs dos eslavos, quando as pessoas adoravam a Natureza e seus elementos: rezavam ao sol, à chuva, ao vento, reverenciavam o fogo e dotavam plantas, animais e pássaros de propriedades protetoras. Entre os pássaros, o Pássaro do Sol, um pássaro forte com asas estendidas e raios que se estendem em todas as direções, e o Pato, um antigo símbolo eslavo do poder purificador da Água, eram especialmente reverenciados. Acreditava-se, por exemplo, que o Pássaro do Sol e o Pato, conectados nos dois lados de um potro, poderiam proteger uma mulher do perigo. A combinação simultânea desses dois pássaros também está presente na imagem do deus solar Khors.
Desde 988, o cristianismo, que foi implantado à força entre os eslavos pagãos, tornou-se a nova religião do poder principesco na Rússia. O primeiro passo para isso foi a destruição dos deuses pagãos e a proibição de imagens mágicas em utensílios domésticos e roupas. Por ordem do príncipe Vladimir, com a reunião de todo o povo em Kiev, todos os santuários foram destruídos e Perun e Veles foram jogados da margem íngreme no Dnieper. O mesmo destino se abateu sobre a pedra Perun no rio Zbruch, que no final do século passado foi encontrada no talude de uma margem íngreme, e agora é guardada nos corredores do museu de Cracóvia como um raro e valioso monumento da antiguidade . Em troca dos símbolos de culto destruídos, a Igreja Cristã prometeu ao povo a proteção de um novo deus e de santos, que naquela época ainda eram estranhos aos eslavos. Mas é possível aceitar e amar inquestionavelmente a sua “madrasta” quando diante dos seus olhos, sob “seu nome e bandeiras”, tal ato de vandalismo foi cometido contra a sua “mãe natural”?! Claro que não. A Igreja Cristã, tendo demonstrado traição e violência, encontrou em resposta a resistência dos russos pagãos e foi forçada a fazer muitas concessões. O calendário da igreja foi compilado de tal forma que os feriados cristãos mais importantes coincidiam com os pagãos. Os mais reverenciados eram aqueles santos que assumiam feições de divindades pagãs. Por exemplo, a imagem da grande deusa Mãe Terra foi incorporada na imagem da Mãe de Deus ou da Mãe de Deus, São Jorge, o Vitorioso, tornou-se a personificação do deus solar Khors e Dazhbog, Elias, o Profeta, correspondeu ao deus dos trovões e relâmpagos Perun, o patrono do gado Vlasiy tornou-se o sucessor do pagão Veles.
A situação era exatamente a mesma com sinais mágicos em forma de pássaros em roupas, utensílios domésticos e joias. A imagem de um pássaro, desde a antiguidade, era um talismã tão familiar e um personagem tão difundido entre os eslavos que, ao destruir esse simbolismo protetor, a Igreja Cristã foi obrigada a dar às pessoas novos patronos em sua aparência familiar. Sirin e Alkonost substituíram o Pássaro do Sol e o Pato, enquanto as míticas aves donzelas começaram a ser representadas com uma auréola ou brilho acima de suas cabeças - um sinal de santidade na religião cristã. Aos poucos, a imagem do pássaro Sirin, sob a influência das crenças cristãs e pagãs, passou a ser considerada pelo povo como celestial, ou seja, divino e dotado de qualidades extraordinárias: brilho, esplendor, beleza sobrenatural, canto maravilhoso e bondade. A imagem de Sirin na arte russa tornou-se difundida e é frequentemente encontrada na superfície de vários produtos dos séculos XIV-XVII. Alkonost aparece com muito menos frequência. Talvez com o tempo as diferenças entre eles tenham sido esquecidas e se fundiram em uma imagem do Pássaro dos Contos de Fadas, na qual, como símbolo de beleza, o russo via seu próprio sonho de bondade, beleza e felicidade.
A composição mais comum da antiga arte pagã eslava associada à imagem desses dois pássaros é a sua colocação nos dois lados da mesma árvore, galho ou folha. Segundo os pesquisadores, isso vem das primeiras lendas sobre a origem do mundo. Um deles diz que entre as extensões infinitas de água, que foram o início de todos os começos, havia uma árvore alta e poderosa - provavelmente, esta é uma expressão familiar para muitos - “no Mar-Oceano, na ilha de Buyan, há um carvalho.” A partir de dois pássaros que construíram ninho naquele Carvalho, começou uma nova vida na terra. A árvore da vida tornou-se um símbolo de todas as coisas vivas, e os dois pássaros que a guardavam tornaram-se um símbolo de bondade, procriação e felicidade familiar. A imagem como um todo significava vida e bem-estar.
Até o início do século 20, ambas as aves donzelas eram frequentemente encontradas em gravuras populares vendidas em bazares e feiras, em utensílios domésticos de camponeses, em esculturas de madeira, em rocas e pratos pintados, em desenhos em telas caseiras, em bordados folclóricos e renda. Atualmente, tudo isso está guardado principalmente em museus, mas ainda é possível ver no campo russo casas decoradas com tábuas esculpidas, onde entre os brotos e folhas onduladas você pode encontrar as misteriosas aves do paraíso - Sirin e Alkonost.

Pássaros proféticos, nascidos nas brumas do tempo e preservados pela memória do povo, inspiraram o amante da antiguidade russa, o artista V. M. Vasnetsov, a criar a pintura “Sirin e Alkonost. Pássaros de contos de fadas, canções de alegria e tristeza" (1896).

Gamayun - pássaro da profecia

Gamayun é, segundo a mitologia eslava, um pássaro profético, um mensageiro do deus Veles, seu arauto, cantando hinos divinos às pessoas e prenunciando o futuro para quem sabe ouvir o segredo. Gamayun sabe tudo no mundo sobre a origem da terra e do céu, deuses e heróis, pessoas e monstros, pássaros e animais. Quando Gamayun voa desde o nascer do sol, uma tempestade mortal chega.

Seu nome vem da palavra “gam” ou “kam”, que significa “ruído”, daí as palavras “realizar”, “xamã”. Na língua bielorrussa a palavra “gamanits” significa “falar”, “falar”. Na antiga tradição russa, o pássaro Gamayun servia Veles, Krysh, Kolyada e Dazhbog, e também “cantava” o “Livro Estrelado dos Vedas”.

Originário da mitologia oriental (persa). Retratado com cabeça e seios de mulher. A coleção de mitos “Canções do Pássaro Gamayun” fala sobre os eventos iniciais da mitologia eslava - a criação do mundo e o nascimento de deuses pagãos. A palavra "gamayun" vem de "gamayun" - acalmar (obviamente porque essas lendas também serviam como histórias de ninar para crianças). Na mitologia dos antigos iranianos existe um análogo - o pássaro da alegria Humayun. “Músicas” são divididas em capítulos - “Emaranhados”.

pintura de Vasnetsov

A ansiedade e a tristeza deste pássaro foram transmitidas por Vasnetsov no filme “Gamayun - o pássaro profético” (1897). Essa ansiedade, entusiasmo e dom profético das coisas do pássaro que olha na foto inspiraram Alexander Blok a criar um poema de mesmo nome:

Gamayun - pássaro na árvore
Na superfície de águas sem fim,
Pôr do sol em roxo,
Ela fala e canta
Incapaz de levantar os problemáticos com asas....

O jugo dos malvados tártaros é transmitido,
Transmite uma série de execuções sangrentas,
E covarde, e fome, e fogo,
A força dos vilões, a destruição da direita...

Abraçado pelo horror eterno,
O lindo rosto arde de amor,
Mas as coisas parecem verdadeiras
Bocas coaguladas de sangue!..

Fénix

Phoenix (possivelmente do grego φοίνιξ, “roxo, carmesim”) é um pássaro mitológico que tem a capacidade de se queimar. Conhecido nas mitologias de diferentes culturas. Acreditava-se que a fênix tinha a aparência de uma águia com plumagem vermelha brilhante. Antecipando a morte, ele se queima em seu próprio ninho e um filhote emerge das cinzas. De acordo com outras versões do mito, ele renasce das cinzas.

Segundo Heródoto, é um pássaro da Assíria. Vive 500 anos. Mencionado por muitos autores antigos. Em geral, acreditava-se que a Fênix era um indivíduo único e não uma espécie mitológica de ave. Mais tarde é um símbolo de renovação eterna.

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Pássaro Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - na mitologia egípcia, um pássaro - um análogo da fênix. Segundo a lenda, é a alma do deus sol Rá. O nome está relacionado à palavra “weben”, que significa “brilhar”.

Segundo a lenda, Bennu emergiu de um fogo que ardia em uma árvore sagrada no pátio do Templo de Rá. De acordo com outra versão, Bennu escapou do coração de Osíris. Ela foi retratada como uma garça cinza, azul ou branca com um bico longo e um tufo de duas penas, bem como uma alvéola amarela ou uma águia com penas vermelhas e douradas. Há também representações de Bennu como um homem com cabeça de garça.

Bennu personificou a ressurreição dos mortos e a inundação anual do Nilo. Simbolizou o começo solar.

Pássaro Simurgh

Simurgh é um pássaro profético, inicialmente encontrado apenas nos mitos iranianos, mas mais tarde a tradição turca também se tornou seu habitat (Simurgh voou para lá, liderando um bando de peris e devas).

No novo local, Simurgh instalou-se completamente, como evidenciado, por exemplo, pelo facto da sua presença nos dastans uzbeques. Nos dastans dos contos de fadas, Simurgh é uma imagem positiva: um pássaro gigante, via de regra, ajuda o herói prestando-lhe serviços de transporte, por exemplo, levando-o até seus parentes. Nas letras clássicas turcas, a imagem de Simurgh já carrega um significado diferente - o pássaro misterioso vive no Monte Kaf - uma cordilheira que circunda a terra ao longo da borda e sustenta os céus - ou seja, vive na extremidade do mundo .

O Simurgh é um fantasma, ninguém pode vê-lo. Na linguagem da poesia, a expressão “ver o Simurgh” significa realizar um sonho impossível. Esta imagem recebeu maior desenvolvimento e uma interpretação ligeiramente diferente na literatura sufi. Em “A Conversa dos Pássaros”, famoso poema do poeta persa Fariduddin Attar, o Simurgh é uma expressão alegórica do verdadeiro conhecimento, um símbolo da identidade do criador e da criação. Alisher Navoi apresentou sua versão deste poema na língua turca, chamando-o de “A Linguagem dos Pássaros”.

No poema de Navoi, os pássaros vão em busca do sábio Shah Simurgh, para que ele os salve do sofrimento da vida. Tendo passado por sete vales (sete passos no caminho do aperfeiçoamento), tendo passado por muitas provas, os pássaros no final da jornada chegam aos exuberantes jardins da unidade - a morada do Simurgh - onde em cada rosa, como num espelho , eles veem seu próprio reflexo.

É revelado aos pássaros que Shah Simurgh são eles, trinta pássaros (de um enorme bando, apenas trinta atingiram a meta). A palavra “si” em persa significa trinta, “murg” significa pássaro.

O Simurgh e seus súditos estão unidos:

Aquele que foi elevado à unidade imediatamente,
Os segredos do único deus chegaram à sua mente.
O brilho dos raios da unidade iluminará o seu olhar,
A barreira entre “você” e “eu” será destruída.
(Navoi, “Linguagem dos Pássaros”)

Incorporando tais ideias abstratas, o Simurgh, no entanto, não é desprovido de plumagem completamente material: o poema “A Linguagem dos Pássaros” conta como, voando sobre a China, ele deixou cair uma pena de cor extraordinária - brilhando tão intensamente que toda a China (em o poema - a cidade) vestida de esplendor. A partir desse dia, toda a população chinesa adquiriu a paixão pela pintura. O pintor mais virtuoso foi Mani, o lendário fundador do Maniqueísmo (uma religião que combina características do Zoroastrismo e do Cristianismo) - na poesia oriental clássica, Mani é a imagem de um artista brilhante.

Assim, o Simurgh, além das três hipóstases acima mencionadas, também pode servir como símbolo da arte.

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(alkonst, alkonos) - nas lendas medievais russas e bizantinas, uma donzela ave do paraíso que traz felicidade. A imagem de Alkonost remonta ao mito grego de Alcyone, que foi transformado pelos deuses em martim-pescador. Esta fabulosa ave do paraíso tornou-se conhecida pelos monumentos da literatura russa antiga (Palea do século XIV, livros alfabéticos dos séculos XVI-XVII) e pelas gravuras populares. O seu nome e imagem, que apareceram pela primeira vez em monumentos traduzidos, são fruto de um mal-entendido. A fonte grega refere-se ao guarda-rios (grego: αλκιων). Ao reescrever, as palavras iniciais do texto eslavo “alkyon is (bird)” transformaram-se em “alkonost”.
Segundo a lenda do século XVII, Alkonost está perto do céu e quando canta não se sente. Alkonost consola os santos com seu canto, anunciando-lhes a vida futura. Alkonost põe ovos à beira-mar e, mergulhando-os nas profundezas do mar, acalma-o durante 6 dias. O canto de Alkonost é tão lindo que quem o ouve esquece de tudo no mundo.

Alkonost é retratado nas gravuras populares russas como meio mulher, meio pássaro, com grandes penas multicoloridas (asas), mãos humanas e um corpo. Cabeça de donzela, ofuscada por uma coroa e uma auréola, que por vezes contém uma pequena inscrição. Nas mãos ele segura flores do paraíso ou um pergaminho desdobrado com uma inscrição explicativa.

ALKONOST e SIRIN - nas lendas medievais russas, irmãs pássaros míticos, residentes de Vyria (paraíso).
Tanto Alkonost quanto Sirinus eram geralmente representados como pássaros com cabeça de mulher e um rosto bonito.

Lendas sobre a voz milagrosa de Sirin e Alkonost eram generalizadas. Por exemplo, em alguns lugares acreditava-se que o canto desses pássaros era tão bonito que poderia enfeitiçar uma pessoa e fazê-la esquecer tudo no mundo. Ao mesmo tempo, algumas crenças chamavam o alkonost de pássaro da alegria e a sirina de pássaro da tristeza; O canto do Alkonost era considerado belo, mas inofensivo, e o canto do Sirin era considerado destrutivamente encantador: uma pessoa, ao ouvi-lo, parecia esquecer tudo no mundo e logo morrer, e a morte era desejada para ele naquele momento. momento. Talvez essa crença refletisse ecos do mito grego sobre as sereias - criaturas com vozes incríveis, cujo canto fazia os marinheiros esquecerem o propósito da viagem e correrem para o mar - para a morte.
As lendas sobre o Sirin e o Alkonost não eram, aparentemente, originalmente russas e eram provavelmente de origem bizantina, embora na Rus' elas logo se fundissem com lendas e crenças locais.
http://sueverija.narod.ru/Muzei/Sirin.ht

A ave do paraíso Sirin canta tão docemente que a pessoa se esquece de tudo e morre.
Sirin tem medo de barulhos altos e, para assustá-la, as pessoas atiram com canhões.
É esse enredo que se apresenta nas fotos a seguir.

Nos poemas espirituais russos, ela, descendo do céu à terra, encanta as pessoas com seu canto; nas lendas da Europa Ocidental, ela é a personificação de uma alma infeliz. Derivado das sereias gregas. Na mitologia eslava, um pássaro maravilhoso, cujo canto dispersa a tristeza e a melancolia; aparece apenas para pessoas felizes. Sirin é uma das aves do paraíso, até seu próprio nome está em consonância com o nome do paraíso: Iriy. Sirin é um pássaro escuro, uma força negra, um mensageiro do governante do submundo.

Gamayun- segundo a mitologia eslava, um pássaro profético, mensageiro do deus Veles, seu arauto, cantando hinos divinos às pessoas e prenunciando o futuro para quem sabe ouvir o segredo. Gamayun sabe tudo no mundo sobre a origem da terra e do céu, deuses e heróis, pessoas e monstros, pássaros e animais. Quando Gamayun voa desde o nascer do sol, uma tempestade mortal chega.

Originário da mitologia oriental (persa). Foi retratado com cabeça e seios de mulher. Na mitologia dos antigos iranianos existe um análogo - o pássaro da alegria Humayun.

A coleção de mitos “Canções do Pássaro Gamayun” fala sobre os acontecimentos iniciais da mitologia eslava - a criação do mundo e o nascimento dos deuses pagãos.As canções são divididas em capítulos - “Emaranhados”. http://www.dazzle.ru/spec/ppg/ppg.shtml
A palavra "gamayun" vem de "gamayun" - acalmar (obviamente porque essas lendas também serviam como histórias de ninar para crianças)

Em geral, os pássaros míticos são: Alkonost, Raven, Gamayun, Gansos-Cisnes, Firebird, Sirin,
Stratim, Pássaro Medo, Pato, Fênix.