Matsuo Basho

Poemas. Prosa

Basho é nosso tudo

Não seria exagero dizer que Basho é o poeta japonês mais famoso para nós. Claro, não o único. O leitor nativo conhece Issa com seu caracol rastejando encosta abaixo; Fuji (aliás, é uma especulação de tradução), e ele o conhece, é possível graças aos Strugatskys. Graças a eles, também ouvimos o nome da poetisa japonesa Yosano Akiko,1 no entanto, não são três versos, mas a última poesia japonesa do início do século XX. Quem mais? Abro o currículo de literatura escolar e descubro que um aluno moderno da sétima série está vendo três versos de Taneda Santoka (novamente um contemporâneo de Yesano Akiko) traduzidos por A.A. Vale. Não existe escola para escola, mas o fato em si é notável. Lembro que uma vez conheci Basho, ou seja, com seu sapo e corvo, já na quinta série de uma escola perestroika completamente comum.

E ainda Basho. Como isso aconteceu? A questão imediatamente se divide em duas outras - como isso aconteceu conosco, mas primeiro - como isso aconteceu Eles têm. Na tradição científica histórica e literária, nesses casos, eles escrevem algo assim: as respostas a essas perguntas merecem um estudo separado e, no âmbito deste prefácio, não há como revelar, mostrar, revelar, etc. E, no entanto, pelo menos algumas palavras em poucas palavras.

Qualquer país, mais cedo ou mais tarde, enfrenta o problema da formação da literatura nacional. Na melhor das hipóteses, o melhor do que já está disponível, escrito no passado, é selecionado e postulado como tal; na pior, ocorre uma criação artificial, a escrita dessa mesma literatura do nada (desigual). Um exemplo deste último tipo são todos os tipos de literaturas "pequenas" em línguas "pequenas". O exemplo do Japão, felizmente, se enquadra na primeira categoria de casos. A formação (mas não o surgimento!) que o problema de algo “nacional” não surgiu, a questão não ficou. E assim que ele se levantou, monumentos literários do passado imediatamente surgiram na memória nacional e estadual, começando com crônicas semi-míticas, continuando com o "Genji" cortês de vários volumes do período Heian, numerosas antologias poéticas, militares e crônicas históricas, etc. É claro que para Basho , durante a vida do reconhecido gênio do período Edo de três linhas (1603-1868), estava destinado a um lugar de honra no panteão literário japonês.

O tempo mostrou isso não apenas em japonês. Nos anos do pós-guerra, antologias de curtas poesias haicai japonesas começaram a aparecer uma após a outra na Europa e na América. Entre os autores traduzidos, é claro, estava Basho. A popularidade do haicai no Ocidente foi facilitada, entre outros, por tradutores e comerciantes culturais como o inglês B.H. Chamberlain (1850–1935) e R.H. Bliss (1898–1964), bem como o americano H.G. Henderson (1889–1974). Um pesquisador contemporâneo da poesia japonesa, Mark Javal, observa que o haicai é um dos produtos exportados com maior sucesso pelos japoneses para o mercado ocidental. A popularidade do haicai no Ocidente é incrível: existem comunidades de entusiastas que estão tentando escrever haicai em inglês. Nos últimos anos, a moda de escrever "três versos japoneses" chegou até nós. Alguns exemplos estão à beira de obras-primas. Citar:

“No concurso de poemas curtos de haicai japoneses organizado pela companhia aérea JAL, que foi realizado levando em consideração as especificidades nacionais e por isso foi denominado“ Pão Diário Dê-nos Hoje ”, entre os discursos de agradecimento a Deus e à Igreja Ortodoxa Russa estava o seguinte :

Hora do jantar.
Aqui eles carregavam costeletas,
E a lição continua.”2

No entanto, de volta às estreitas trilhas japonesas. O fato permanece: Basho é um grande mestre do gênero haicai, seu reformador e, segundo alguns críticos, quase seu fundador. No entanto, não devemos esquecer que durante sua vida ele também foi conhecido por seus poemas e ensaios escritos em chinês, que desempenhou o papel de língua da literatura e da cultura, assim como o latim na Europa medieval. Escrevendo Poemas em Chinês Clássico wenyan tem sido o status quo para qualquer japonês educado e belíssimo desde o período Nara (710-794). Um grande papel no desenvolvimento desta tradição foi desempenhado por Sugawara Michizane (845-903), talvez o mais proeminente conhecedor, escritor, tradutor e comentarista de clássicos chineses, um erudito confucionista e um estadista que viveu na era Heian (794 -1185), que postumamente foi reconhecido como uma divindade xintoísta e até hoje é reverenciado como o patrono de todos os tipos de atividades acadêmicas. O cânone clássico chinês, incluindo o cânone poético, sempre foi muito valorizado no Japão. Até o século 20, todo escritor que se preze considerava seu dever não apenas penetrar profundamente na tradição literária chinesa, mas também tentar escrever em seu mainstream. Existem exemplos de poemas no estilo chinês escritos por escritores japoneses famosos do século 20 como Akutagawa, Tanizaki, Natsume Soseki.

Basho não é exceção nesse sentido. Tanto quanto se pode julgar, o futuro poeta teve uma ideia dos clássicos chineses desde tenra idade. Seus pais (o pai pode ser julgado com mais certeza) vieram de pobres samurais sem-terra, seu pai recebia um salário na forma de ração de arroz. Via de regra, essas pessoas eram obrigadas a se despedir de sua ocupação habitual e buscar outro formas de ganhar. Principalmente eles se tornaram médicos ou professores. Assim, o pai e o irmão mais velho do poeta ensinaram caligrafia, o que por si só fala do nível cultural da família. Embora Basho eventualmente escolha a poesia como sua principal atividade de todas as atividades "intelectuais", sua paixão de infância pela arte de escrever permanecerá com ele. Assim, na miniatura em prosa "A inscrição na mesa", o poeta testemunha: "Nas horas de descanso, pego uma escova e entro nos limites mais íntimos de Van e Su". Isso se refere aos famosos calígrafos chineses Wang Xizhi (321–379) e Huai Su (725–785), e por “entrar nos limites mais íntimos”, muito provavelmente, deve-se entender o estudo da herança caligráfica dos dois clássicos reescrevendo suas obras em um estilo mais próximo do original, é a principal forma de compreender a arte da caligrafia, uma alta e nobre ocupação.

Além de se familiarizar com a caligrafia, desde a infância Basho conheceu a obra de poetas chineses da Dinastia Tang, como Du Fu, Li Bo, Bo Juyi, entre outros. Esse "background cultural" poderia muito bem servir como uma base valiosa para melhorias adicionais no caminho escolhido.

(nome real Jinshichiro, 1644-1694) - um poeta, nativo de um pobre samurai. Seu nome está associado ao surgimento do haicai japonês de três linhas. Estudou poesia japonesa e chinesa, filosofia. Ele deu particular preferência ao poeta chinês Du Fu e ao poeta eremita japonês Saiga, com quem sentiu uma afinidade espiritual. Viajei muito. Sua herança literária é representada principalmente por letras de paisagens e diários líricos (o melhor deles é « » , 1689). Ele criou uma escola literária que revolucionou a poesia japonesa: o “estilo Base” reinou por quase 200 anos. Entre seus alunos estão poetas talentosos como e outros. Ele lançou as bases da poética que criou princípio sabi, baseado na contemplação concentrada, desapego da agitação cotidiana. Suas letras filosóficas eram um fenômeno novo, sem precedentes tanto na seriedade do tom quanto na profundidade das ideias. Os princípios poéticos de Basho encontraram sua personificação mais completa em cinco coleções de poemas criados por ele e seus alunos em 1684-1691: "Dias de Inverno", "Dias de Primavera", "Campo Morto", "Cabaça Cabaça", "Capa de Palha do Macaco"(livro um). Nos últimos anos de sua vida, ele proclamou um novo princípio orientador - karumi (leveza, graça).

Apesar de sua grande popularidade, muitos alunos e seguidores, Basho era extremamente pobre. Apenas um dos alunos, Sampu, filho de um rico peixeiro, conseguiu ajudar o poeta: convenceu o pai a doar uma pequena cabana perto de um pequeno lago. Basho plantou mudas de bananeira perto dela, de onde veio o nome da morada do poeta - "Banana Hut", e mais tarde seu pseudônimo literário - "Viver na Barraca da Banana" ou simplesmente "Bananeira". Como D. Shiveli observou, “... ele sentiu uma afinidade espiritual especial com uma bananeira, que, como ele, era solitária e indefesa, curvada sob as tempestades deste mundo. Simbolizava a fragilidade e a transitoriedade de sua própria vida, como ele gostava de descrevê-la.

Os últimos dez anos de sua vida, após o incêndio que destruiu a Banana Hut, Basho passou vagando. Ele morreu em Osaka, cercado por estudantes.

Desenvolvido por Basho durante a vida do poeta, ganhou popularidade extraordinária: no Japão haicai até camponeses compostos, clubes de amantes de haicai foram organizados, competições de haicaístas foram organizadas. No século XX. A mania do haicai cruzou as fronteiras do Japão. Hoje, amadores de todo o mundo participam das competições anuais para o melhor trio.

Breve biografia do poeta, os principais fatos da vida e obra:

MATSUO BASHO (1644-1694)

O poeta mais famoso do Japão, Matsuo Basho, tornou-se famoso não apenas por seus maravilhosos poemas, mas também por suas inúmeras viagens. Ele foi o primeiro a convocar os poetas da Terra do Sol Nascente para combinar na poesia um belo ideal com a vida cotidiana. Por mais de quatrocentos anos, poetas japoneses de diferentes escolas e tendências desenvolveram as ideias brilhantes de Basho, mas muitas vezes, quando dizemos "poesia japonesa", lembramos antes de mais nada o maravilhoso haicai do grande criador.

Matsuo Basho nasceu em um vilarejo perto do Castelo de Ueno, capital da província de Iga.

Seu pai, Matsuo Yozaemon, era um pobre samurai sem terras com um pequeno salário. Não sabemos quase nada sobre a mãe de Basho, mas provavelmente ela também veio de uma família pobre de samurais. O futuro poeta tornou-se o terceiro filho da família, além de seu irmão mais velho Hanzaemon, ele tinha quatro irmãs: uma mais velha e três mais novas.

Na infância, segundo a tradição japonesa, o menino tinha nomes diferentes: Kinsaku, Chuemon, Jinshichiro, Toshichiro. Mais tarde, ele passou a se chamar Matsuo Munefusa, seus três primeiros versos, haicai, foram assinados com o mesmo nome.

Basho passou seus primeiros anos na província de Iga. A partir dos dez anos, o menino passou a servir o herdeiro de uma das mais nobres e ricas famílias locais, Todo Yoshitada (1642-1666). Obviamente, na casa de Todo Basho e juntou-se a poesia. O jovem Yoshitada também deu seus primeiros passos no campo poético nessa época e estudou com o destacado poeta japonês de haikai Kitamura Kigin (1614-1705). Escrito por Yoshitada sob o pseudônimo de Sengan. O jovem samurai Matsuo Munefusa também começou a ter aulas com Kigin.

O patrocínio de Yoshitada permitiu ao jovem não só esperar apoio no mundo poético, mas também contar com o reforço da sua posição na casa Todo, o que lhe permitiria eventualmente ascender a um patamar social superior.

De uma forma ou de outra, em 1664, na coleção Sayono-nakayama-shu, compilada pelo famoso poeta Matsue Shigeyori (1602-1680), foram publicados pela primeira vez dois haicai de Matsuo Munefusa.

No ano seguinte, 1665, ocorreu um acontecimento igualmente significativo na vida do poeta novato - pela primeira vez, novamente sob o nome de Munefusa, participou da composição do haikai no renga. O ciclo de cem estrofes criado naquela época foi dedicado ao décimo terceiro aniversário da morte de Matsunaga Teitoku, o fundador da escola de haikai mais conceituada da época, à qual Kigin pertencia.

A morte inesperada de Sangin em 1666 acabou com as esperanças de Basho de uma carreira rápida e bem-sucedida no serviço. O jovem estava perdido, porque não sabia como viver.

Os próximos seis anos foram fechados para biógrafos. Mas então aparece um poeta profissional já estabelecido. Aparentemente, esses anos se passaram em estudo incansável.

Em 1672, Basho, de 29 anos, compilou sua primeira coleção de haicai, Kaiooi. Essa coleção surgiu como resultado de um torneio poético por ele organizado, do qual participaram poetas das províncias de Iga e Ise. Os sessenta haicai que eles compuseram foram divididos em trinta pares. O público comparou sequencialmente cada par, observando os méritos e deméritos de cada poema. Tendo fornecido a coleção com seu próprio prefácio, Basho a apresentou ao santuário Ueno-tenmangu, esperando que o Deus Celestial o ajudasse a alcançar o sucesso em seu caminho escolhido.

Em 1674, Kitamura Kigin iniciou Basho nos segredos da poesia haikai e entregou a ele uma coleção de suas instruções secretas, Haikayumoregi, escritas em 1656. Depois disso, Basho assumiu um novo pseudônimo - Tosei.

Em 1675, Basho mudou-se para Edo. Ele inicialmente se estabeleceu na casa do poeta Bokuseki, outro aluno de Kigin. Ele e Sampu, que moravam perto, sustentavam o sempre necessitado Basho.

Em Edo, o poeta, juntamente com o co-autor Sodo, publicou o ciclo Edo Ryoginshu. A coleção apareceu no inverno de 1676, e no verão daquele ano Basho partiu para sua terra natal, mas logo voltou com um jovem conhecido pelo pseudônimo de Toin. Era o sobrinho órfão do poeta ou seu filho adotivo. Tōin permaneceu com Basho até sua morte em 1693.

A necessidade de sustentar outra pessoa complicou muito a vida de Basho, que já mal conseguia sobreviver. Por isso, em 1677, sob o patrocínio de Bokuseki, conseguiu um emprego no funcionalismo público e passou a se ocupar do conserto de encanamentos de água.

Desejando se adequar aos novos ideais poéticos, Basho assumiu o pseudônimo de Kukusai e no inverno de 1680, deixando a casa de Bokuseki, estabeleceu-se na cidade de Fukagawa, às margens do rio Sumida. Desde então, tendo se tornado, como os antigos poetas chineses, um pobre eremita, Basho viveu aos cuidados de seus amigos e alunos. Para eles, a casa de Basho tornou-se um refúgio, dando paz e sossego às suas almas cansadas da agitação da cidade, - A Village That Is Nowhere.

Foi então que surgiu a imagem do poeta-eremita ideal, encontrando harmonia na unidade com o mundo natural. Seguindo o exemplo de seu poeta favorito Du Fu, Basho chamou sua cabana de “Hakusendo”, mas então, quando a bananeira plantada logo após se mudar para Fukagawa, basho, floresceu no jardim, os vizinhos deram à casa um nome diferente - “Bashoan ”. Seu dono passou a se chamar Basho-okina. Pela primeira vez, esse pseudônimo foi usado pelo poeta em 1682 na coleção Musashiburi com haicai:

Furacão.
Eu escuto - a chuva bate na pélvis.
Escuridão da noite.

Bashoan tornou-se o centro reconhecido de uma nova tendência na poesia haikai. Mas no final de 1682, houve um grande incêndio em Edo e a cabana queimou. O próprio Basho escapou por pouco. Os amigos do poeta restauraram Bashoan no inverno de 1684. Mas a essa altura o poeta havia tomado a firme decisão de começar a vida de um andarilho.

No final do verão de 1684, acompanhado por seu aluno Chiri, Basho partiu em sua primeira viagem. O poeta o descreveu no diário de viagem "Nozarashikiko". Durou até a primavera de 1685. Basho voltou como um homem renovado e um grande criador. Foi então que ele fez a chamada reforma Basho - a partir de agora, a poesia haikai deixou de ser um jogo verbal - uma combinação de arte e vida cotidiana aconteceu. Os poetas da escola Basho começaram a buscar e encontrar a beleza na vida cotidiana, onde os poetas de outras escolas não a procuravam.

A base do estilo de Basho era a combinação, a fusão da paisagem e do sentimento dentro de um poema. Além disso, essa ligação certamente deve ter sido o resultado de uma fusão harmoniosa do poeta e da natureza, que, por sua vez, só se tornou possível quando o poeta renunciou ao seu próprio “eu” e buscou apenas obter a “verdade”. Basho acreditava que se o poeta buscasse a "verdade", o haicai surgiria por si mesmo.

De meados da década de 1680 até sua morte, Basho estava quase constantemente na estrada, retornando apenas brevemente a Bashoan.

No final de 1691, após uma ausência de quase três anos, Basho chegou a Edo e soube que outras pessoas haviam se instalado em sua cabana. Era indesejável expulsá-los. Portanto, às custas do aluno do poeta Sampu em 1692, foi construída uma nova cabana com o mesmo nome.

A essa altura, Basho, que esteve doente a vida toda, ficou gravemente doente. A doença foi agravada pela morte em 1693 da ala de Toin. Esta morte chocou Basho, ele não conseguiu se recuperar do golpe por muito tempo. No final do verão de 1693, Basho trancou os portões de sua nova cabana e passou um mês inteiro em reclusão.

Em vez de Toin, ele foi servido por um homem chamado Jirobei, filho da hetaera Jutei, com quem Basho se comunicou em sua juventude. Alguns biógrafos consideram Jirobei e suas duas irmãs mais novas filhos ilegítimos do poeta, que nunca teve esposa. No entanto, o próprio Basho não reconheceu essa relação.

Em reclusão, o poeta apresentou o famoso princípio de karusi - “leveza-simplicidade”.

Na primavera de 1694, Basho terminou o trabalho nas notas de viagem "Nos Caminhos do Norte", nas quais trabalhou o tempo todo após seu retorno a Bashoan. Em maio, Basho partiu em sua última jornada com Jirobei. Desta vez, seu caminho estava na capital. Os viajantes pararam um pouco em Kyorai, na cabana Falling Persimmon. Lá eles receberam a notícia da morte de Jutei, mãe de Jirobei. O servo correu para Edo porque a mulher havia se estabelecido em Bashoan durante a jornada. E o próprio Basho ficou muito doente e adoeceu.

De repente, o poeta recebeu a notícia de que haviam começado graves desentendimentos entre os poetas de sua escola. Em setembro, superando a doença, Basho foi para Osaka. Mas lá ele finalmente adoeceu e morreu cercado por discípulos fiéis. Aconteceu em 12 de outubro de 1694.

O último haicai que o poeta escreveu na véspera de sua morte:

No caminho, adoeci.
E tudo está correndo, circulando meu sonho
Através dos campos devastados.

Os restos mortais de Basho, de acordo com os desejos do falecido, foram enterrados no templo Gichuji, onde ele gostava de ficar quando estava em Omi.

Basho (1644-1694)

O lirismo é o único tipo de arte que uma pessoa pode se "apropriar" total e completamente, transformando uma obra lírica ou linhas individuais em parte de sua consciência. As obras de outras artes vivem nas almas como impressões, como uma memória do que viram, ouviram, mas os próprios poemas líricos crescem nas almas, respondem a nós em certos momentos da vida. Muitos homens sábios tiveram essa ideia.

Brevidade, como você sabe, é irmã do talento. Talvez seja por isso que as pessoas sempre criaram e responderam com vivacidade a formas poéticas lacônicas e fáceis de lembrar. Lembre-se do rubaiyat de Khayyam - quatro linhas. Honramos os antigos dains letões, existem milhares deles, também curtos quatro-cinco-seis linhas.

Ah, pique verde
Despertou toda a sedge!
Oh menina linda
Ela sacudiu todos os caras.
(Traduzido por D. Samoilov)

Na poesia mundial, tanto no Oriente quanto no Ocidente, encontraremos muitos exemplos de letras curtas. As cantigas russas também são um tipo especial de letra. Nos provérbios e ditados russos, às vezes são vistos dísticos ...

Mas quando se trata de brevidade como poética especial, lembramos imediatamente do Japão e das palavras "tanka" e "haiku". Estas são formas que carregam uma marca profundamente nacional da Terra do Sol Nascente. Cinco versos são tanka, três versos são haicai. A poesia japonesa tem cultivado essas formas por muitos séculos e criou obras-primas incríveis.

Digamos desde já que se não fosse o trabalho meticuloso e talentoso de alguns tradutores e, em primeiro lugar, de Vera Markova, dificilmente poderíamos desfrutar da melhor poesia de Basho, Onitsura, Chiyo, Buson, Issa, Takuboku . É precisamente por causa da simpatia de algumas traduções que os livros de letras japonesas na Rússia foram vendidos em milhões de cópias até recentemente.

Vamos ler vários poemas de Basho, sem dúvida um grande poeta que alcançou a maior expressividade poética no haicai, traduzido por V. Markova.

E eu quero viver no outono
Para esta borboleta: bebe apressadamente
Orvalho do crisântemo.

Você pode não saber que o haicai é construído sobre uma certa alternância do número de sílabas, cinco sílabas no primeiro verso, sete no segundo e cinco no terceiro - um total de dezessete sílabas. Pode-se não saber que a organização sonora e rítmica do terceto é uma preocupação especial dos poetas japoneses. Mas é impossível não ver, não sentir, não entender o quanto é dito nestas três linhas. Em primeiro lugar, diz-se sobre a vida de uma pessoa: "E no outono você quer viver ..." E no final da vida você quer viver. O orvalho em um crisântemo não é apenas muito bonito no sentido pictórico, mas também poeticamente significativo. Afinal, o orvalho é muito puro, muito transparente - não é água na corrente lamacenta do rio veloz da vida. É na velhice que a pessoa começa a compreender e apreciar as verdadeiras, puras, como o orvalho, as alegrias da vida. Mas já é outono.

Neste poema, pode-se captar o motivo eterno que o poeta russo, que viveu quase trezentos anos depois de Basho, tem em Nikolai Rubtsov:

Minhas dálias estão congelando.
E as últimas noites estão próximas.
E em torrões de argila amarelada
Pétalas voam por cima da cerca...

Isto é de Dedicação a um Amigo. Tanto Basho quanto Rubtsov têm um motivo eterno para viver na terra e partir ... Rubtsov entende que está falando sobre a cerca do jardim da frente e o barro nela, mas a orientação espiritual - "as últimas noites estão próximas" - evoca associações com outra cerca, com cemitério, e com outros torrões de barro...

Então li o verso de Basho e fui direto para Rubtsov. Acho que essas linhas vão levar o leitor japonês às suas associações - algum tipo de pintura japonesa - muitos haicai têm uma ligação direta com a pintura - vão levar à filosofia japonesa, o crisântemo tem um significado próprio no simbolismo nacional - e o leitor vai também responda a isso. O orvalho também é uma metáfora para a fragilidade da vida...

Em geral, a tarefa do poeta aqui é infectar o leitor com emoção lírica, despertar sua imaginação com uma imagem poética esboçada em dois ou três golpes, e o haicai tem recursos suficientes para isso, se, é claro, um verdadeiro poeta escreve haicai.

Aqui estão as três linhas de Basho:

Assim que fiquei bem,
Exausto pela noite…
E de repente - flores de glicínias!

Na tradição do haicai, retrata a vida humana em fusão com a natureza. Os poetas obrigam a pessoa a buscar a beleza escondida no simples, discreto, cotidiano. De acordo com os ensinamentos budistas, a verdade é percebida repentinamente, e essa compreensão pode ser associada a qualquer fenômeno do ser. Neste terceto, são "flores de glicínias".

Claro, somos privados da oportunidade de perceber os poemas de Basho na íntegra, sobre os quais Paul Valery disse que “a poesia é uma simbiose de som e significado”. O significado é mais fácil de traduzir e geralmente possível, mas como traduzir o som? E, no entanto, parece-nos, por tudo isso, Basho nas traduções de Vera Markova está muito próximo de seus traços originais, japoneses.

Nem sempre é necessário procurar algum significado profundo especial no haicai, muitas vezes é apenas uma imagem específica do mundo real. Mas a imagem da imagem é diferente. Basho faz isso de forma muito visível e sensual:

O pato se agachou no chão.
Coberto com um vestido de asas
Seus pés descalços...

Ou, em outro caso, Basho busca transmitir o espaço por meio do haicai - e nada mais. E aqui ele manda:

Espaço mar revolto!
Longe da Ilha do Sado
A Via Láctea se arrasta.

Se não houvesse a Via Láctea, não haveria poema. Mas é para isso que ele e Basho servem, para que através de suas linhas uma enorme extensão sobre o Mar do Japão se abra para nós. Esta, aparentemente, é uma noite clara de outono, fria e ventosa - inúmeras estrelas brilham acima das ondas brancas do mar - e ao longe a silhueta negra da Ilha de Sado.

Na poesia real, não importa o quanto você chegue ao fundo do último mistério, você ainda não chegará ao fundo da explicação desse segredo. E nós, nossos filhos e nossos netos repetimos e repetiremos: “Geada e sol; dia maravilhoso! .. ”- todos entendem e vão entender que isso é poesia, a mais maravilhosa e verdadeira, e por que é poesia e o que ela tem de tão especial - você nem quer pensar nisso principalmente. Assim é com Basho - os japoneses o honram, o conhecem de cor, nem sempre percebendo por que muitos de seus poemas imediatamente e para sempre entram na alma. Mas eles estão dentro! Na poesia real, um pequeno esboço, algum tipo de paisagem, fragmento do cotidiano pode se tornar obras-primas poéticas - e assim as pessoas ficarão cientes delas. É verdade que às vezes é difícil, até impossível, transmitir em outra língua qual é o milagre deste ou daquele poema na língua nativa. Poesia é poesia. Ela é um mistério e um milagre - e é assim que os amantes da poesia a percebem. Portanto, todo japonês culto sabe de cor o aparentemente simples e descomplicado Basho de três linhas. Podemos não perceber isso não apenas por causa da tradução, mas também porque vivemos em uma tradição poética diferente e também por muitas outras razões.

Oh, quantos deles estão nos campos!
Mas cada um floresce à sua maneira -
Este é o maior feito de uma flor!

Basho tem razão, temos outras flores, precisamos cultivar as nossas.

Basho nasceu na cidade-castelo de Ueno, província de Iga, em uma família pobre de samurais. Basho é um pseudônimo, o nome verdadeiro de Matsuo Munefusa. A Província de Iga estava localizada no centro da ilha de Honshu, no próprio berço da antiga cultura japonesa. Os parentes do poeta eram pessoas muito educadas, conheciam - isso se supunha em primeiro lugar - os clássicos chineses.

Basho escreve poesia desde a infância. Na juventude, ele fez tonsura, mas não se tornou um monge de verdade. Ele se estabeleceu em uma cabana perto da cidade de Edo. Em seus poemas há uma descrição dessa cabana com bananeiras e um pequeno lago no quintal. Ele tinha uma amante. Ele dedicou um poema à sua memória:

Oh, não pense que você é um desses
Que não deixou vestígios no mundo!
Dia da Memória…

Basho viajou muito pelo Japão, conversou com camponeses, pescadores e colhedores de chá. Depois de 1682, quando sua cabana pegou fogo, toda a sua vida tornou-se uma errância. Seguindo a antiga tradição literária da China e do Japão, Basho visita lugares famosos nos poemas de poetas antigos. No caminho, ele morreu, antes de sua morte, escrevendo o haiku "Dying Song":

No caminho eu fiquei doente
E tudo está correndo, circulando meu sonho
Através de prados arrasados.

A poesia para Basho não era um jogo, nem diversão, nem ganhos, mas uma vocação e um destino. Ele disse que a poesia eleva e enobrece uma pessoa. No final de sua vida, ele teve muitos alunos em todo o Japão.

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Você lê a biografia (fatos e anos de vida) em um artigo biográfico dedicado à vida e obra do grande poeta.
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Prefácio

No final do século 17, um homem não muito jovem e com problemas de saúde vagou pelas estradas do Japão por muitos anos, parecendo um mendigo. Mais de uma vez, provavelmente, os servos de algum nobre senhor feudal o expulsaram da estrada, mas nenhum príncipe eminente da época foi premiado com a glória póstuma que coube a este viajante discreto, o grande poeta japonês Basho.

Muitos artistas pintaram com amor a imagem de um poeta errante, e o próprio Basho soube, como ninguém, olhar-se com olhar aguçado, de lado.

Aqui, apoiado em um cajado, ele caminha por uma estrada de montanha no mau tempo do outono. Um roupão surrado de papel grosso e envernizado, uma capa de cana, sandálias de palha não protegem bem do frio e da chuva. Mas o poeta ainda encontra forças para sorrir:

O frio veio pelo caminho. No espantalho do pássaro, ou algo assim, Em dívida para pedir mangas?

Numa pequena mala de viagem guardam-se as coisas mais essenciais: dois ou três livros de poesia preferidos, um tinteiro, uma flauta. A cabeça é coberta por um chapéu, grande como um guarda-chuva, tecido com aparas de cipreste. Como gavinhas de hera, os padrões de escrita serpenteiam em torno de seus campos: notas de viagem, poemas.

Nenhuma dificuldade na estrada poderia parar Basho: ele tremia na sela no inverno, quando sua própria sombra "congelou nas costas do cavalo"; caminhou de íngreme em íngreme no meio do calor do verão; ele passou a noite onde pôde - "em um travesseiro de grama", em um templo na montanha, em uma pousada indesejável ... Ele descansou no topo de uma passagem na montanha, "além da distância das nuvens". As cotovias pairavam sob seus pés e ainda faltava "metade do céu" para o final da jornada.

Em seu tempo, os "passeios estéticos" no seio da natureza estavam na moda. Mas não há como compará-los com as andanças de Basho. Impressões de estradas serviram de material de construção para sua criatividade. Ele não poupou esforços - e até mesmo sua própria vida - para obtê-los. Após cada uma de suas viagens, uma coleção de poemas apareceu - um novo marco na história da poesia japonesa. Os diários de viagem de Basho em verso e prosa estão entre os monumentos mais notáveis ​​da literatura japonesa.

Em 1644, na cidade-castelo de Ueno, província de Iga, o terceiro filho, um filho, o futuro grande poeta Basho, nasceu de um pobre samurai Matsuo Yozaemon.

Quando o menino cresceu, ele recebeu o nome de Munefusa em vez de seus apelidos de infância anteriores. Basho é um pseudônimo literário, mas expulsou da memória de seus descendentes todos os outros nomes e apelidos do poeta.

A província de Iga estava localizada no berço da antiga cultura japonesa, no centro da ilha principal - Honshu. Muitos lugares na terra natal de Basho são conhecidos por sua beleza, e a memória popular preservou canções, lendas e costumes antigos em abundância. Também era famosa a arte popular da província de Iga, onde se sabia fazer maravilhosas porcelanas. O poeta amava muito sua terra natal e costumava visitá-la em seus anos de declínio.

Corvo errante, olhe! Onde está o seu antigo ninho? Flores de ameixa em todos os lugares.

Assim, ele retratou a sensação que uma pessoa experimenta ao ver a casa de sua infância após uma longa pausa. Tudo o que costumava parecer familiar de repente se transforma milagrosamente, como uma velha árvore na primavera. A alegria do reconhecimento, a súbita compreensão da beleza, tão familiar que já não se nota, é um dos temas mais significativos da poesia de Basho.

Os parentes do poeta eram pessoas cultas, o que pressupunha, antes de tudo, o conhecimento dos clássicos chineses. Tanto o pai quanto o irmão mais velho se sustentavam ensinando caligrafia. Essas profissões pacíficas se tornaram o destino de muitos samurais naquela época.

Conflitos medievais e conflitos civis, quando um guerreiro poderia se glorificar com uma façanha de armas e ganhar uma posição elevada com uma espada, terminaram. Os campos de grandes batalhas estão cobertos de grama.

No início do século XVII, um dos senhores feudais conseguiu dominar os outros e estabelecer uma forte autoridade central no país. Por dois séculos e meio, seus descendentes - os príncipes do clã Tokugawa - governaram o Japão (1603-1867). A residência do governante supremo era a cidade de Edo (atual Tóquio). No entanto, a capital ainda era chamada de cidade de Kyoto, onde vivia o imperador privado de todo poder. Música antiga soava em sua corte e versos da forma clássica (tanka) eram compostos em torneios de poesia.

A "pacificação do país" contribuiu para o crescimento das cidades, o desenvolvimento do comércio, do artesanato e da arte. A agricultura de subsistência ainda estava no cerne do modo de vida adotado oficialmente no país, mas no final do século XVII o dinheiro ganhou mais força. E essa nova força invadiu imperiosamente os destinos humanos.

Enormes riquezas estavam concentradas nas mãos de cambistas, atacadistas, agiotas, viticultores, enquanto uma pobreza indescritível reinava nas ruas estreitas dos subúrbios. Mas, apesar das dificuldades da vida urbana, apesar da pobreza e superlotação, a força atrativa da cidade ainda era muito grande.

Durante os anos de Genroku (1688-1703), a cultura urbana floresceu. Utensílios domésticos simples tornaram-se obras de arte maravilhosas nas mãos de artesãos. Amuletos esculpidos, netsuke, biombos, leques, caixões, guardas de espadas, gravuras coloridas e muito mais, criados naquela época, hoje servem de decoração para museus. Livros baratos com excelentes ilustrações, impressos por xilogravuras em tábuas de madeira esculpida, saíram em grande circulação para a época. Comerciantes, aprendizes, lojistas apaixonaram-se por romances, poesias da moda e pelo teatro.

Uma constelação de talentos brilhantes apareceu na literatura japonesa: além de Basho, incluía o romancista Ihara Saikaku (1642–1693) e o dramaturgo Chikamatsu Monzaemon (1653–1724). Todos eles, tão diferentes entre si - o profundo e sábio Basho, o irônico e mundano Saikaku e Chikamatsu Monzaemon, que atingiram uma alta intensidade de paixões em suas peças - têm algo em comum: são parentes da época. Os habitantes da cidade amavam a vida. Da arte exigiam autenticidade, observações acuradas da vida. Sua própria convenção histórica é cada vez mais permeada de realismo.

Basho tinha vinte e oito anos quando, em 1672, apesar da persuasão e advertências de seus parentes, deixou o serviço na casa de um senhor feudal local e, cheio de esperanças ambiciosas, foi para Edo com um volume de seus poemas.

Nessa época, Basho já havia conquistado alguma fama como poeta. Seus poemas foram publicados nos acervos da capital, foi convidado a participar de torneios de poesia...

Saindo de sua terra natal, prendeu no portão da casa onde morava o amigo, um folheto com versos:

cume da nuvem Deitei-me entre amigos... Despedimo-nos Gansos migratórios para sempre.

Na primavera, um ganso selvagem voa para o norte, onde uma nova vida o espera; o outro, entristecido, permanece no antigo lugar. O poema respira romantismo juvenil, através da tristeza da separação sente-se a alegria de voar para uma distância desconhecida.

Em Edo, o poeta juntou-se aos seguidores da escola Danrin. Tiraram da vida dos citadinos o material para suas obras e, ampliando seu vocabulário poético, não fugiram dos chamados prosaísmos. Esta escola foi inovadora para a época. Poemas escritos no estilo de Dunrine soavam novos e livres, mas na maioria das vezes eram apenas imagens de gênero. Sentindo as limitações ideológicas e a estreiteza temática da poesia japonesa contemporânea, Basho voltou-se para a poesia clássica chinesa dos séculos VIII-XII no início dos anos 1980. Nele encontrou um conceito amplo do universo e do lugar que nele ocupa uma pessoa como criador e pensador, um pensamento civil maduro, uma genuína força de sentimento, uma compreensão da elevada missão do poeta. Acima de tudo, Basho amava os poemas do grande Du Fu. Podemos falar sobre sua influência direta na obra de Basho.

Ele estudou cuidadosamente tanto a filosofia de Chuang Tzu (369-290 aC), rica em imagens poéticas, quanto a filosofia budista da seita zen, cujas idéias tiveram grande influência na arte medieval japonesa.

A vida de Basho em Edo foi difícil. Com a ajuda de alguns simpatizantes, conseguiu um emprego no serviço público do departamento de construção de hidrovias, mas logo deixou o cargo. Ele se tornou professor de poesia, mas seus jovens alunos eram ricos apenas em talento. Apenas um deles, Sampu, filho de um rico peixeiro, encontrou uma maneira de realmente ajudar o poeta: ele convenceu seu pai a dar a Basho uma pequena portaria perto de um pequeno lago, que já serviu de jardim de peixes. Basho escreveu sobre isso: “Por nove anos levei uma vida miserável na cidade e finalmente me mudei para os subúrbios de Fukagawa. Um homem certa vez disse sabiamente: "A capital de Chang'an tem sido o centro da fama e da fortuna desde os tempos antigos, mas é difícil para alguém que não tem dinheiro viver nela." Eu também acho, porque sou um mendigo.

Em poemas escritos no início dos anos 1980, Basho gostava de desenhar sua miserável Banana Hut (Basho-an), assim chamada porque plantou mudas de bananeira perto dela. Ele também retratou em detalhes toda a paisagem circundante: a margem pantanosa e coberta de juncos do rio Sumida, arbustos de chá e um pequeno lago morto. A cabana ficava na periferia da cidade, na primavera apenas os gritos dos sapos quebravam o silêncio. O poeta adotou um novo pseudônimo literário "Living in the Banana Hut" e finalmente começou a assinar seus poemas simplesmente Basho (Banana Tree).

Até a água tinha que ser comprada no inverno: “A água de um jarro congelado é amarga”, escreveu ele. Basho se sentia intensamente como um pobre urbano. Mas em vez de esconder a sua pobreza como os outros, falava dela com orgulho. A pobreza tornou-se, por assim dizer, um símbolo de sua independência espiritual.

Entre os habitantes da cidade havia um forte espírito de ganância, entesouramento pequeno-burguês, entesouramento, mas os mercadores não hesitavam em patrocinar aqueles que sabiam como entretê-los. As pessoas de arte muitas vezes estavam acostumadas com comerciantes de bolsas de dinheiro. Houve poetas que compuseram centenas e milhares de estrofes em um dia e, assim, criaram uma glória fácil para si mesmos. Este não era o propósito do poeta Basho. Ele desenha em seus poemas a imagem ideal de um poeta-filósofo livre, sensível à beleza e indiferente às bênçãos da vida ... Se a cabaça, que servia de jarro para o grão de arroz na cabana de Basho, estiver vazia até o fundo, bem, ele vai inserir sua flor no pescoço!

Mas, indiferente ao que os outros mais valorizavam, Basho tratou seu trabalho com o maior rigor e cuidado.

Os poemas de Basho, apesar do extremo laconismo de sua forma, não podem de forma alguma ser considerados um improviso fugitivo. Estes são frutos não só da inspiração, mas também de muito trabalho duro. “A pessoa que criou apenas três ou cinco poemas excelentes em toda a sua vida é um verdadeiro poeta”, disse Basho a um de seus alunos. “Aquele que criou dez é um mestre maravilhoso.”

Muitos poetas, contemporâneos de Basho, tratavam seu trabalho como um jogo. As letras filosóficas de Basho eram um fenômeno novo, sem precedentes tanto na seriedade do tom quanto na profundidade das ideias. Ele teve que criar dentro das formas poéticas tradicionais (sua inércia era muito grande), mas conseguiu dar vida nova a essas formas. Em sua época, ele foi valorizado como um mestre insuperável de "estrofes interligadas" ("renku") e três versos ("haiku"), mas apenas o último resistiu totalmente ao teste do tempo.

A forma de uma miniatura lírica exigia do poeta um forte autocontrole e, ao mesmo tempo, dando peso a cada palavra, permitia que muito fosse dito e ainda mais sugerido ao leitor, despertando sua imaginação criativa. A poética japonesa levava em conta o contra-trabalho do pensamento do leitor. Assim, o golpe do arco e o tremor recíproco da corda juntos dão origem à música.

Tanka é uma forma muito antiga de poesia japonesa. Basho, que não escreveu tanka, era um grande conhecedor de antigas antologias. Ele amava especialmente o poeta Saige, que viveu como um eremita durante os anos sombrios das guerras internas no século XII. Seus poemas são surpreendentemente simples e parecem vir do coração. A natureza para Saige era o último refúgio, onde em uma cabana na montanha ele poderia lamentar a morte de amigos e os infortúnios do país. A trágica imagem de Saige aparece o tempo todo na poesia de Basho e, por assim dizer, o acompanha em suas andanças, embora as épocas em que esses poetas viveram e sua existência social fossem muito diferentes.

Com o tempo, o chinelo começou a ser claramente dividido em duas estrofes. Às vezes, eles foram compostos por dois poetas diferentes. Era uma espécie de diálogo poético. Pode ser continuado pelo tempo que você quiser, com qualquer número de participantes. Assim nasceram as "estrofes encadeadas", forma poética muito popular na Idade Média.

Em "estrofes ligadas" três versos e dísticos alternados. Ao conectá-los dois a dois, foi possível obter uma estrofe complexa - cinco versos (tanka). Não havia enredo único nesta longa cadeia de poemas. A capacidade de dar uma guinada inesperada no assunto foi apreciada; ao mesmo tempo, cada estrofe ecoava da maneira mais complexa com suas vizinhas. Portanto, uma pedra retirada de um colar é boa por si só, mas em combinação com outras adquire um novo charme adicional.

A primeira estrofe foi chamada de haicai. Gradualmente, o haicai tornou-se uma forma poética independente, separando-se das "estrofes interligadas", e ganhou imensa popularidade entre os habitantes da cidade.

Basicamente, o haicai é um poema lírico sobre a natureza, no qual a estação certamente é indicada.

Na poesia de Basho, o ciclo das estações é um pano de fundo mutável e móvel, contra o qual a complexa vida espiritual de uma pessoa e a inconstância do destino humano são mais claramente desenhadas.

Uma paisagem “ideal” liberta de tudo o que é áspero - assim pintava a velha poesia clássica a natureza. No haicai, a poesia recuperou sua visão. Um homem em haicai não é estático, ele é dado em movimento: aqui um mascate vagueia por um redemoinho de neve, mas aqui um trabalhador gira um moinho de grãos. O abismo que já no século 10 existia entre a poesia literária e a canção folclórica tornou-se menos amplo. Um corvo bicando um caracol em um campo de arroz com o nariz - esta imagem é encontrada tanto no haicai quanto em uma canção folclórica. Muitos alfabetizados da aldeia, como testemunha Basho, apaixonaram-se pelo haicai.

Em 1680, Basho criou a versão original do famoso poema da história da poesia japonesa:

Em um galho nu Ravena senta-se sozinha. Tarde de outono.

O poeta voltou a trabalhar neste poema por vários anos até criar o texto final. Isso por si só mostra o quão duro Basho trabalhou em cada palavra. Ele renuncia aqui à malandragem, ao jogo com os artifícios formais, tão valorizados por muitos de seus contemporâneos mestres da poesia, que, justamente por isso, criaram fama para si. Os longos anos de aprendizado terminaram. Basho finalmente encontrou seu caminho na arte.

O poema parece um desenho monocromático a tinta. Nada supérfluo, tudo é extremamente simples. Com a ajuda de alguns detalhes escolhidos com habilidade, uma imagem do final do outono é criada. Falta vento, a natureza parece congelar em triste imobilidade. A imagem poética, ao que parece, é um pouco delineada, mas tem um grande poder e, fascinante, leva embora. Parece que você está olhando para as águas do rio, cujo fundo é muito profundo. Ao mesmo tempo, é extremamente específico. O poeta retratou uma paisagem real perto de sua cabana e através dela - seu estado de espírito. Ele não fala da solidão do corvo, mas da sua própria.

A imaginação do leitor é deixada com muito espaço. Junto com o poeta, ele pode experimentar um sentimento de tristeza inspirado pela natureza outonal, ou compartilhar com ele a saudade nascida de experiências profundamente pessoais. Se ele estiver familiarizado com os clássicos chineses, poderá se lembrar das "Canções de outono" de Du Fu e apreciar a habilidade peculiar do poeta japonês. Uma pessoa versada na filosofia antiga da China (os ensinamentos de Lao-tzu e Chuang-tzu) pode ser imbuída de um humor contemplativo e sentir-se co-inerente aos segredos mais íntimos da natureza. Ver o grande no pequeno é uma das ideias principais da poesia de Basho.

Basho colocou o princípio estético do "sabi" na base da poética que criou. Esta palavra não se presta à tradução literal. Seu significado original é "tristeza da solidão". "Sabi", como um conceito específico de beleza, definiu todo o estilo da arte japonesa na Idade Média. A beleza, de acordo com esse princípio, deveria expressar um conteúdo complexo em formas simples e estritas, propícias à contemplação. Calma, embotamento das cores, tristeza elegíaca, harmonia alcançada por meios escassos - tal é a arte do "sabi", que apela à contemplação concentrada, à renúncia ao alarido quotidiano.

"Sabi", como Basho o interpretou amplamente, absorveu a quintessência da estética e filosofia clássica japonesa e significava para ele o mesmo que "amor ideal" para Dante e Petrarca! Comunicando uma ordem sublime aos pensamentos e sentimentos, o "sabi" tornou-se uma fonte de poesia.

A poética baseada no princípio de "sabi" encontrou sua personificação mais completa em cinco coleções de poemas criados por Basho e seus alunos em 1684-1691: "Dias de inverno", "Dias de primavera", "Campo morto", "Cabaça" e Palha de macaco Manto (livro um).

Apesar de sua profundidade ideológica, o princípio “sabi” não permitia retratar a beleza viva do mundo em sua totalidade. Um grande artista como Basho deve ter sentido isso inevitavelmente.A busca pela essência oculta de cada fenômeno individual tornou-se monotonamente tediosa. Além disso, as letras filosóficas da natureza, de acordo com o princípio do "sabi", atribuíam à pessoa apenas o papel de contemplador passivo.

Nos últimos anos de sua vida, Basho proclamou um novo princípio orientador da poética - "karumi" (leveza). Ele disse a seus alunos: "De agora em diante, luto por poemas que sejam rasos, como o rio Sunagawa (Rio Sandy)".

As palavras do poeta não devem ser tomadas muito literalmente, pelo contrário, soam como um desafio aos imitadores que, seguindo cegamente modelos prontos, começaram a compor versos em multidão com pretensão de reflexão. Os poemas posteriores de Basho não são de forma alguma superficiais, eles se distinguem pela alta simplicidade, porque falam de assuntos e sentimentos humanos simples. Os poemas tornam-se leves, transparentes, fluidos. Eles mostram humor sutil e gentil, simpatia calorosa por pessoas que viram muito, experimentaram muito. O grande poeta humanista não podia fechar-se no mundo convencional da sublime poesia da natureza. Aqui está uma foto de uma vida camponesa:

empoleirado um menino Na sela, e o cavalo está esperando. Colete rabanete.

Aqui estão os preparativos para a véspera de Ano Novo:

Varrer a fuligem. Para mim desta vez O carpinteiro se dá bem.

No subtexto desses poemas há um sorriso simpático, e não uma zombaria, como aconteceu com outros poetas. Basho não se permite nenhum grotesco que distorça a imagem.

Um monumento ao novo estilo de Basho são duas coleções de poesia: "A Bag of Coal" (1694) e "A Straw Monkey Cloak" (livro dois), publicadas após a morte de Basho, em 1698.

A maneira criativa do poeta não era constante, mudava várias vezes de acordo com seu crescimento espiritual. A poesia de Basho é uma crônica de sua vida. Um leitor atento, relendo os poemas de Basho, a cada vez descobre algo novo para si mesmo.

Esta é uma das propriedades notáveis ​​da verdadeira grande poesia.

Uma parte significativa dos poemas de Basho são frutos de seus pensamentos de viagem. Muitos poemas, cheios de poder penetrante, são dedicados a amigos mortos. Há poemas para a ocasião (e alguns são excelentes): em louvor ao anfitrião hospitaleiro, em agradecimento pelo presente enviado, convites a amigos, legendas para pinturas. Pequenos madrigais, pequenas elegias, mas quanto dizem! Como se pode ouvir neles uma sede de participação humana, um pedido para não esquecer, para não ferir com indiferença ofensiva! Mais de uma vez o poeta abandonou seus amigos tão esquecidos, trancou a porta da cabana para abri-la rapidamente.

“Hokku não pode ser feito de peças diferentes, como você fez”, Basho disse a seu aluno. “Deve ser forjado como ouro.” Cada poema de Basho é um todo harmonioso, todos os elementos subordinados a uma única tarefa: expressar o pensamento poético da maneira mais completa.

Basho criou cinco diários de viagem escritos em prosa lírica intercalados com poesia: "Bones Whitening in the Field", "Journey to Kashima", "Letters of a Wandering Poet", "Sarashin's Journey Diary" e o mais famoso - "On the Paths of A prosa lírica do Norte é marcada por características do mesmo estilo do haicai: combina a elegância com o "prosaísmo" e até a vulgaridade de muitas expressões, é extremamente lacônica e rica em conotações emocionais ocultas. E também nela, como na poesia, Basho combinou a fidelidade às antigas tradições com a capacidade de ver a vida de uma nova maneira.

No inverno de 1682, um incêndio destruiu grande parte de Edo e a Banana Hut de Basho queimou. Isso, como ele mesmo diz, deu o impulso final à decisão que há muito amadureceu nele de ir errante. No outono de 1684, ele deixou Edo, acompanhado por um de seus alunos. Dez anos com poucas pausas. Basho viajou pelo Japão. Às vezes ele voltava para Edo, onde seus amigos construíram sua Banana Hut. Mas logo ele foi novamente, "como uma nuvem obediente", levado pelo vento das andanças. Ele morreu na cidade de Osaka, cercado por seus discípulos.

Basho caminhou pelas estradas do Japão como um embaixador da própria poesia, despertando amor por ela nas pessoas e apresentando-as à arte genuína. Ele soube encontrar e despertar um dom criativo mesmo em um mendigo profissional. Basho às vezes penetrava nas profundezas das montanhas, onde “ninguém apanha do chão a castanha silvestre caída”, mas, apreciando a solidão, nunca foi um eremita. Em suas andanças, ele não fugiu das pessoas, mas se aproximou delas. Camponeses fazendo trabalho de campo, cavaleiros, pescadores, catadores de folhas de chá passam em uma longa fila em seus poemas.

Basho capturou seu grande amor pela beleza. O camponês endireita as costas por um momento para admirar a lua cheia ou ouvir o grito do cuco tão amado no Japão. Às vezes, Basho retrata a natureza na percepção de um camponês, como se se identificasse com ele. Ele se alegra com as espigas grossas no campo ou teme que as primeiras chuvas estraguem a palha. A participação profunda nas pessoas, uma compreensão sutil de seu mundo espiritual é uma das melhores qualidades de Basho como poeta humanista. É por isso que em várias partes do país, como feriado, eles esperavam sua chegada.

Com incrível coragem, Basho lutou pelo grande objetivo que havia estabelecido para si mesmo. A poesia estava em declínio em seu tempo, e ele se sentiu chamado a elevá-la ao nível da arte erudita. A estrada errante tornou-se a oficina criativa de Basho. Nova poesia não poderia ser criada, trancada em quatro paredes.

"O grande professor da Montanha do Sul" uma vez ordenou: "Não siga os passos dos antigos, mas procure o que eles estavam procurando." Isso também é verdade para a poesia”, Basho expressou essa ideia em suas palavras de despedida a um de seus alunos. Em outras palavras, para se tornar como os poetas da antiguidade, era necessário não apenas imitá-los, mas percorrer novamente seu caminho, ver o que eles viam, ser contagiado por sua excitação criativa, mas escrever em seus próprio caminho.

A poesia lírica do Japão tradicionalmente canta sobre a natureza, como a beleza do arbusto hagi. No outono, seus ramos finos e flexíveis se cobrem de flores brancas e rosas. Admirar as flores hagi - esse era o tema do poema antigamente. Mas ouça o que Basho diz sobre o viajante solitário no campo:

Molhado, andando na chuva... Mas este viajante também é digno de uma canção, Não só hagi em flor.

As imagens da natureza na poesia de Basho muitas vezes têm um plano secundário, falando alegoricamente sobre uma pessoa e sua vida. Pimenta escarlate, casca de castanha verde no outono, ameixeira no inverno são símbolos da invencibilidade do espírito humano. Um polvo em uma armadilha, uma cigarra adormecida em uma folha, levada por um riacho - nessas imagens o poeta expressou sua sensação de fragilidade do ser, suas reflexões sobre a tragédia do destino humano.

Muitos dos poemas de Basho são inspirados em tradições, lendas e contos de fadas. Sua compreensão da beleza tinha raízes folclóricas profundas.

Basho foi caracterizado por um sentimento de unidade indissolúvel da natureza e do homem, e por trás dos ombros das pessoas de seu tempo, ele sempre sentiu o sopro de uma grande história que remonta a séculos. Nela ele encontrou um terreno sólido para a arte.

Na era de Basho, a vida era muito difícil para as pessoas comuns, tanto na cidade quanto no campo. O poeta testemunhou muitos desastres. Ele viu crianças abandonadas à morte certa por pais pobres. Logo no início do diário "Branqueamento de Ossos no Campo" há esta entrada:

“Perto do rio Fuji, ouvi uma criança abandonada chorando melancolicamente, com cerca de três anos de idade. Ele foi levado por uma correnteza rápida e não teve forças para suportar o ataque das ondas de nosso mundo triste. Abandonado, ele sofre por seus entes queridos, enquanto a vida ainda brilha nele, voando como uma gota de orvalho. Ó pequeno arbusto de haga, você voará esta noite ou murchará amanhã? Ao passar, joguei um pouco de comida da minha manga para a criança.

Você está triste, ouvindo o choro dos macacos, Você sabe como uma criança chora Abandonado ao vento do outono?

O filho de seu tempo, Basho, no entanto, continua dizendo que ninguém tem culpa pela morte da criança, como o decreto do céu predeterminou. "O homem está nas garras de um destino formidável" - tal conceito de vida humana inevitavelmente deu origem a um sentimento de insegurança, solidão e tristeza. O escritor progressivo contemporâneo e crítico literário Takakura Teru observa:

“Na minha opinião, a nova literatura do Japão começa com Basho. Foi ele quem mais nitidamente, com maior dor, expressou o sofrimento do povo japonês, que caiu em sua sorte na era da transição da Idade Média para os novos tempos.

A tristeza que ressoa em muitos dos poemas de Basho não tinha apenas raízes filosóficas e religiosas, e não era apenas um eco de seu destino pessoal. A poesia de Basho expressava a tragédia da era de transição, uma das mais significativas da história do Japão e, portanto, próxima e compreensível para seus contemporâneos.

A obra de Basho é tão multifacetada que é difícil reduzi-la a um denominador. Ele mesmo se autodenominava um "homem triste", mas também era um grande amante da vida. A alegria de um encontro repentino com as belas e alegres brincadeiras com as crianças, esboços vívidos da vida cotidiana e dos costumes - com que generosidade espiritual o poeta esbanja cada vez mais cores para retratar o mundo! No final de sua vida, Basho alcançou aquela beleza sábia e iluminada, disponível apenas para um grande mestre.

O legado poético deixado por Matsuo Basho inclui haicai e "estrofes ligadas". Entre seus escritos em prosa estão diários, prefácios de livros e poemas individuais e cartas. Eles contêm muitos dos pensamentos de Basho sobre arte. Além disso, os alunos gravaram suas conversas com eles. Nessas conversas, Basho aparece como um pensador peculiar e profundo.

Ele fundou uma escola que revolucionou a poesia japonesa. Entre seus alunos estavam poetas altamente talentosos como Kikaku, Ransetsu, Joso, Kyosai, Sampu, Shiko.

Não há japonês que não saiba de cor pelo menos alguns dos poemas de Basho. Há novas edições de seus poemas, novos livros sobre sua obra. O grande poeta ao longo dos anos não deixa seus descendentes, mas se aproxima deles.

A poesia lírica do haicai (ou haicai) ainda é amada, popular e continua a se desenvolver, cujo verdadeiro criador foi Basho.

Ao ler os poemas de Basho, uma coisa deve ser lembrada: são todos curtos, mas em cada um deles o poeta buscava um caminho de coração a coração.