Introdução O povo eslavo é considerado relativamente jovem na história. Sob seu próprio nome, eles foram mencionados pela primeira vez em fontes escritas apenas a partir do século VI. Pela primeira vez encontramos o nome dos eslavos na forma oxhabnvos em Pseudo-Cesarius por volta de 525. Atualmente, a área que se estende ao norte dos Cárpatos é reconhecida como a pátria dos eslavos. Mas com uma definição mais próxima de seus limites, os cientistas diferem muito significativamente entre si. Por exemplo, um dos fundadores dos estudos eslavos, o cientista tcheco Shofarik, desenhou a fronteira do lar ancestral eslavo na planta da foz do Vístula ao Neman, no norte - de Novgorod às fontes do Volga e Dnieper, no leste - para o Don. Além disso, ela, em sua opinião, atravessou o baixo Dnieper e o Dniester ao longo dos Cárpatos até o Vístula e ao longo da bacia do Oder e do Vístula até o mar Báltico. O problema da origem e assentamento dos eslavos ainda é discutível, mas numerosos estudos de historiadores, arqueólogos, antropólogos, etnógrafos e linguistas permitem traçar um quadro geral da história inicial dos povos eslavos orientais. Em meados do 1º milénio d.C. no território geral da Europa Oriental, do Lago Ilmen às estepes do Mar Negro e dos Cárpatos Orientais ao Volga, desenvolveram-se tribos eslavas orientais. Os historiadores contam cerca de 15 dessas tribos. Cada tribo era uma coleção de clãs e ocupava uma área isolada relativamente pequena. De acordo com The Tale of Bygone Years, um mapa do assentamento dos eslavos orientais nos séculos VIII-IX. parecia assim: os eslovenos (eslavos de Ilyinsky) viviam nas margens do lago Ilmenskoye e Volkhva; Krivichi com Polochans - no curso superior do Dvina Ocidental, Volga e Dnieper; Dregovichi - entre Pripyat e Berezina; Vyatichi - no Oka e no rio Moscou; radimichi - no Sozh e Desnezh; nortistas - no Desna, Seimas, Sula e Donets do Norte; Drevlyans - em Pripyat e no Médio Dnieper; clareira - ao longo do curso médio do Dnieper; Buzhans, Volynians, Dulebs - em Volyn, ao longo do Bug; vivaci, ruas - no extremo sul, pelo Mar Negro e pelo Danúbio. O grupo de eslavos orientais inclui: russos, ucranianos e bielorrussos. Os eslavos criavam gado e porcos, além de cavalos, estavam envolvidos na caça e na pesca. Na vida cotidiana, os eslavos usavam amplamente o chamado calendário ritual associado à magia agrícola. Ele celebrava os dias da estação agrícola primavera-verão, desde a germinação das sementes até a colheita, e destacava os dias de orações pagãs por chuva em quatro períodos diferentes. Esses quatro períodos de chuva foram considerados ótimos para a região de Kiev e nos manuais agronômicos do final do século XIX. , que testemunhou a presença dos eslavos do 4º c. observações agrotécnicas confiáveis. Paganismo na Rússia Os pagãos viam a vida de uma pessoa de um lado puramente material: sob o domínio da força física, uma pessoa fraca era a criatura mais miserável, e novamente a vida de tal pessoa era considerada um feito de compaixão. A religião dos eslavos orientais é notavelmente semelhante à religião original das tribos arianas: consistia na adoração de divindades físicas, fenômenos naturais e almas dos mortos, gênios tribais domésticos. Mas não notamos vestígios do elemento heróico, que desenvolve o antropomorfismo com tanta força, entre os eslavos, e isso pode significar que esquadrões conquistadores sob o comando de líderes - heróis não se formaram entre eles e que seu reassentamento foi realizado em uma tribo , e não em forma de esquadrão. O paganismo eslavo oriental às vésperas da criação da Rus de Kiev e em sua posterior coexistência com o cristianismo se reflete em um grande número de materiais que são fontes para seu estudo. Em primeiro lugar, trata-se de materiais arqueológicos autênticos e datados com precisão que revelam a própria essência do culto pagão: ídolos dos deuses, santuários, cemitérios sem sinais de terra externos (“campos de sepulturas”, “campos de urnas funerárias”), como bem como com montes preservados de montes antigos. Além disso, são diversos produtos de arte aplicada encontrados em montículos, em tesouros e simplesmente nas camadas culturais das cidades, saturadas de símbolos pagãos de arquivo. Destes, os adornos femininos são os de maior valor, muitas vezes sendo conjuntos de casamento em complexos funerários e, por isso, são especialmente ricos em enredos mágicos de encantamento e amuletos - amuletos. Um remanescente peculiar, mas muito mal estudado do lado pagão são os numerosos nomes de folhetos: “Montanha Sagrada”, “Montanha Careca” (a localização das bruxas), “Lago Santo”, “Bosque Sagrado”, “Peryn”, “ Volosovo”, etc. Uma fonte muito importante é o testemunho de contemporâneos, registrado nos anais, ou em ensinamentos especialmente registrados contra o paganismo. Por cerca de um século e meio, Kievan Rus foi um estado com um sistema pagão, muitas vezes oposto à penetração do cristianismo. Em Kievan Rus IX - séculos X. uma influente classe de sacerdotes (“magos”) foi formada, que lideraram os ritos, preservaram a mitologia antiga e desenvolveram um simbolismo agrário pensativo. Na era de Svyatoslav, em conexão com os guerreiros com Bizâncio, o cristianismo tornou-se uma religião perseguida, e o paganismo foi reformado e se opôs à penetração do cristianismo na Rússia: o chamado "Panteão de Vladimir" era, por um lado, um resposta ao cristianismo e, por outro lado, a afirmação do poder principesco e dominação da classe guerreira - os senhores feudais. A realização de ações rituais tribais (“catedrais”, “eventos”), a organização de ações rituais, santuários e grandiosos túmulos principescos, a observância dos termos do calendário do ciclo ritual anual, o armazenamento, execução e reposição criativa do fundo de contos mitológicos e éticos exigia uma classe sacerdotal especial (“magos”, “feiticeiro”, “devoradores de nuvens”, “bruxas”, “indulgências”, etc.). Um século após o batismo da Rússia, os Magos podiam, em alguns casos, atrair uma cidade inteira para o seu lado para se opor ao príncipe ou bispo (Novgorod). Na década de 980, o cristianismo grego encontrou na Rússia não um simples charlatanismo de aldeia, mas uma cultura pagã significativamente desenvolvida com sua mitologia, um panteão das principais divindades, sacerdotes, com toda a probabilidade, com sua própria crônica pagã de 912-980. A força das ideias pagãs nas cidades feudais russas da Idade Média é evidente, em primeiro lugar, pelos numerosos ensinamentos da Igreja. Direcionado contra as crenças pagãs e ritos e festividades pagãs realizadas nas cidades e, em segundo lugar, do simbolismo pagão da arte aplicada, que geralmente desejava não apenas pessoas comuns no assentamento urbano, mas também círculos mais elevados, principescos (tesouros da década de 1230). Na segunda metade do século XII, o elemento pagão ainda estava plenamente expresso. Ritos e ações rituais E assim, já sabemos que os antigos eslavos são pagãos que divinizaram as forças da natureza. Seus principais deuses eram: Deus boca - o deus do céu e da terra; Perun - o deus do trovão e do relâmpago, bem como da guerra e das armas; Volos ou Veles - o deus da riqueza e da criação de gado; Deus Dazh (ou Yarilo) - a divindade solar da luz, calor e natureza florescente. As divindades associadas às forças da natureza que afetam a agricultura eram muito importantes. Além disso, os antigos eslavos reverenciavam muito as almas de seus ancestrais, pensando que eles estão em algum lugar no meio do céu "aer" - "Irya" e obviamente contribuem para todas as operações celestes (chuva, neblina, neve) para o benefício dos descendentes restantes . Quando nos dias de comemoração dos seus antepassados ​​eram convidados para uma refeição festiva, os "avós" pareciam voar pelos ares. Produtos prontos - mingau e pão desde tempos imemoriais têm sido alimentos rituais e uma parte obrigatória do sacrifício a divindades da fertilidade como mulheres no parto. Havia tipos especiais de mingau que tinham apenas um propósito ritual: "kutya", "kolivo" (de grãos de trigo). Kutya era cozido em uma panela, e em uma panela ou em uma tigela era servido na mesa festiva ou era levado ao cemitério da "domovina" ao comemorar os mortos. Havia casas dos mortos, como local de comunicação com ancestrais benevolentes. Em muitas cerimônias, os moradores da aldeia deixavam as mansões de suas famílias e participavam da ação geral do ritual rural. Algumas destas cerimónias realizavam-se no interior da aldeia, mas a maior parte delas, com toda a probabilidade, decorreu fora dos arredores da serra, junto aos “tesouros” de muitas honras ou entre várias aldeias (“jogos entre aldeias”). É impossível excluir a longa existência dos antigos santuários tribais comuns nas montanhas sagradas que surgiram na época cita-eskolot. Um exemplo de local de culto Zarubenets dentro da aldeia pode ser um assentamento (peito) perto de Pochep na bacia do Médio Desna, onde para o primeiro século dC a colonização eslava da região do Médio Dnieper se dirigiu no meio do espaço escavado, entre um grande número de habitações rectangulares com vestígios de poderosos pilares de estufa, foi encontrado um edifício de planta redonda. Utensílios interessantes com sinais mágicos “Potes para bebida iluminada” foram encontrados lá; uma tigela com sinal de fertilidade e um pote com quatro sinais foram encontrados, que indicam uma variedade de sinais de fertilidade, ideogramas de um campo arado ou semeado. Um ornamento de impressões redondas em forma de gota circunda o gargalo do vaso do cinto dessas gotas, triângulos de três gotas descem. Em geral, o ornamento deste vaso é muito eloquente: “a umidade celestial irriga os campos”, ou seja, contém a ideia principal de feitiços mágicos agrários. Nesta pequena casa, com toda a probabilidade, apenas foram mantidos pratos sagrados, e a cerimônia de ferver as primícias foi realizada, a julgar pelos dados da escavação, em uma sala redonda vizinha, no meio da qual havia uma grande lareira - um altar. No altar, mais perto da entrada, encontram-se vestígios de pilares e restos maciços de madeira queimada, que naturalmente podem ser considerados os restos do ídolo principal, que ocupava a posição principal em todo o santuário. No fundo da rotunda, à esquerda e à direita da lareira do altar e do ídolo central, dispunham-se dois grandes nichos, perto dos quais, na circunferência do edifício, havia pilares, obviamente, ídolos de menor importância. É natural supor que com a construção redonda do templo e com a posição central da lareira-altar, um largo buraco de fumaça no centro do telhado cônico. Ele dava uma saída para chamas e fumaça para o céu e, ao mesmo tempo, iluminava todo o templo de cima com luz natural do dia. Nos bordados eslavos, o motivo da deusa no templo é muito comum, mas o templo é apresentado em três formas: primeiro, na forma de uma casa com telhado de duas águas (neste caso, a deusa no parto) e segundo. Como um edifício em forma de celeiro com uma parte central suspensa e um telhado fechado magnificamente decorado. Em tais bordados no meio, até a altura total do edifício mostrado como se estivesse em uma seção, um enorme ídolo de Mokosh foi retratado com as mãos no chão; calendário, esta pose da deusa pode ser cronometrada para o ritual Kupala (23 a 29 de junho), na época do amadurecimento inicial das espigas e do aparecimento das primícias deste ano (ervilhas, feijões) Makosh aponta para o chão que já cresceu uma planta, enquanto em bordados associados aos ritos da primavera, Makosh levanta as mãos para o céu, para a divindade suprema com uma oração para o sol e chuva para as sementes recém-semeadas. O grande ídolo central de Mokosh é acompanhado por dois ídolos de mulheres em trabalho de parto - Lada e Lely, de pé nas laterais da "Mãe da Colheita" - Mokosh. A coincidência com o templo de Pochep é completa - um ídolo no meio e dois nas laterais. O bordado dá algo que a arqueologia raramente pode dar - todos os três ídolos são femininos. Mas há um terceiro tipo de construção de templos em bordados russos, dentro do qual o ídolo de Makosh também é colocado, mas o teto sobre a cabeça da deusa não é fechado e deixa uma abertura significativa. O ídolo de Mokosh é colocado no meio sob a abertura do telhado. Nas laterais do enorme Mokosh não há ídolos de mulheres no parto, mas imagens de cavaleiros (ou amazonas?). A parte superior do edifício sobre o bordado é geralmente ocupada por imagens de pássaros e sinais em forma de estrela (não será exagero reconhecer esses bordados como a imagem do firmamento). No entanto, outra suposição também é possível, que o templo bordado de Mokosh com um telhado cortado é, por assim dizer, uma seção do santuário do tipo Pochep. Os sinais celestiais não contradizem isso, pois o céu era claramente visível da koliba. A presença de cavaleiros nas laterais do ídolo principal contraria essa suposição, mas, dada a época (“coroa de verão”), pode-se supor que o santuário não era um espaço fechado, mas era um dossel com pilares que caminhavam em um círculo (traços de nove pilares foram preservados) dentro do qual havia três ídolos e altar. Neste caso, todos os elementos internos do templo eram visíveis para toda a aldeia do lado de fora. É possível que os cavaleiros não sejam levados de forma muito realista - as deusas da primavera Lada e Lelya em toalhas rituais destinadas às festividades do encontro da primavera foram retratadas a cavalo, com arados atrás da sela, a presença de cavaleiros ao redor de Mokosh poderia ser apenas um imagem de um símbolo familiar, e não a confirmação de amazonas reais no interior do templo. O perímetro de tal abrigo poderia servir como um banco circular de barro, uma espécie de "syntron" em torno do ídolo principal e da lareira, sobre o qual uma infusão sagrada das primícias era preparada em uma panela com sinais de fertilidade. Aproximadamente 30 - 35 pessoas podem sentar-se no "syntron" com uma circunferência de 15 m. P. Bessonov gravou um interessante ciclo de canções rituais de Kupala. As canções para Kupala (a noite de 23 para 24 de junho, solstício) constituem um ciclo especial, claramente distinto e muito arcaico; elas são acompanhadas pelo refrão “fulano de tal!” ou “tu-tu-tu” (típico apenas para canções Kupala) e pisar e bater obrigatório neste momento. Obviamente, estes são os restos de uma dança ritual. O Festival de Kupala, escreve Bessonov, é “o ponto mais alto do verão dos mais antigos ritos sagrados, lendas e canções ... Kupala é chamado de "sobotka", ou seja, "co-existência", uma coleção conjunta. Os enredos das canções de Kupala estão associados ao erotismo tradicional dos jogos (nº 62 de acordo com Bessonov), ao banho obrigatório e aos ecos dos sacrifícios de meninas à divindade do rio, o “Danúbio” (nº. 68, 72), com a coleção de poções de cura (nº 79), etc. Uma das canções (nº 94) fala sobre a preparação de uma poção ritual (angélica) em um pote; de alguma forma está relacionado com a morte de uma mulher (“Estou falando de uma panela, um tio mijando”). A comida ritual no festival é vegetal e laticínios. A principal coisa no ritual Kupala era, como você sabe, um fogo, através do qual eles pulavam aos pares. Um eco do ritualismo é o jogo dos queimadores (“queimar, queime bem claro para que não se apague...”). a construção do fogo foi confiada a uma mulher (“jovem é jovem, arruma o fato de banho”; n.º 87). A base da futura fogueira era um pilar ou estaca fincada no chão: “assim como o peixe-gato de Kupala foi retratado como um pilar, e sua cabeça é dourada ou toda verde, então em sua imagem uma estaca é feita no rito, enfiado no chão, enrolado com palha, espigas debulhadas, cânhamo, e no topo há um feixe de palha, que é chamado de Kupala e que é aceso na noite de Kupala. As pessoas vêm correndo para este sinal, a famosa fogueira de Kupala se acende. Um papel importante nas canções é desempenhado pelo carvalho; ramos de carvalho vão para o fogo. A conexão dos ritos de Kupala com a magia agrária da “coroa de verão” é indiscutível. Uma análise dos bordados russos mostrou que as toalhas rituais com a imagem de Makoshi-Kupala pertencem a esta estação, onde a deusa é cercada por signos solares e é sempre mostrada com as mãos abaixadas para a terra frutífera; A cabeça de Kupala é muitas vezes entrelaçada com espigas de milho; espigas de milho também foram retratadas aos pés da deusa. Se no ciclo da primavera, as mulheres eram retratadas nos lados da deusa - cavaleiros com arados nas costas, então cavaleiros - os homens eram bordados nas toalhas do ciclo Kupala. Makosh, a deusa da fertilidade terrena, era a mediadora entre o céu e a terra (no ciclo da primavera, ela era sempre representada com as mãos levantadas para o céu). Essa dualidade pode ser comparada com um curioso detalhe do vestuário feminino Kupala: "Na decoração dos festejadores, a atenção principal é dada à cabeça e aos sapatos femininos". As meninas, além de guirlandas e verdura, colocam na cabeça um “guerreiro” feito de tecido, sempre azul, celestial, colorido; meias e ligas foram decoradas nas pernas. Diante da atenção ao simbolismo do céu (guerreiro azul) e da terra (sapatos, meias), a canção ritual arcaica sobre o impuro Kupala - Mokosh está totalmente correlacionada com os dados da escavação. Tanto aqui como ali o santuário está localizado “syared sala”; e aqui e ali o local de culto era como um pequeno edifício com um dossel. Syarod syala Vouchkovsky É isso aí! (coro com batidas e pisadas) Tu-tu era uma lanterna de carvalho (dossel coberto, capela aberta) Tu-tu-tu! E as crianças (pessoal, muito bem) foram orar a Deus: É isso! Stoub foi abraçado, o fogão foi beijado Tu-tu-tu! Pereryad Sopukha (Kupala) estava com um telhado É isso! Yana pensou - escondido, Tu-tu-tu! E a faca de Sopukha (Kupala) não está limpa! É isso! Segundo dados folclóricos, o principal objeto de culto era o pilar, que os fiéis abraçavam, e o fogão, que eles beijavam. Tanto o fogão como o pilar no centro do edifício foram descobertos durante as escavações. Os bordados nos transmitem a imagem de Mokosh como o centro de uma composição de três figuras com três divindades próximas. As escavações também nos permitem falar de três composições figuradas: no centro há um pilar próximo ao fogão (Makosh - Kupalo) e nas laterais - próximo nos nichos laterais. Em combinação com pratos marcados com sinais mágicos de fertilidade, encontrados em uma casa adjacente ao santuário, todo o complexo ritual da aldeia Zarubinets "Grudka" (assentamento de Pochepskoye) pode ser interpretado como o templo de Makoshi, chamado Kupala para o ritual Kupala de 23 a 29 de junho, o que é comum na personificação folclórica do feriado. Assim, a partir das canções de inverno, o deus das canções de natal tomou forma no século XVII, e a divindade Kupala veio do festival de verão de Kupala. Um santuário rural também foi encontrado, destinado ao inverno de Ano Novo, adivinhando o destino do próximo ano. Nela foram encontrados lugares para sacrifícios e festas rurais gerais - bratchins, novamente três ídolos de pedra. De particular interesse é o primeiro ídolo de quatro lados; é decorado na parte superior na forma de uma cabeça redonda com quatro faces em cada face, respectivamente. A este respeito, ele se assemelha ao Zbruch Svyatovit-Rod. Rostos olhando "dos quatro lados" - um apotropaico, protegendo do mal. Frente e verso, direita e esquerda. Não é de admirar que a expressão “dos quatro lados” tenha se enraizado na língua russa. “Tudo” são as quatro direções indicadas, que às vezes também podem indicar coordenadas geográficas: do norte e do sul, do oeste e do leste. Como os “ventos do mal” eram considerados os portadores do mal, o conceito geográfico é bastante apropriado na ideia de ubiquidade. O desfecho do mal era considerado não apenas em relação ao indivíduo (atrás, à esquerda), mas também em relação à natureza como um todo - de acordo com os pontos cardeais ou, em termos modernos, de acordo com as coordenadas geográficas. Tais ídolos, mais de uma vez encontrados em escavações, deveriam proteger a aldeia pelos quatro lados. Do diverso ciclo anual de ritos pagãos registrados pelos etnógrafos, apenas uma pequena parte era realizada no interior da aldeia e nas casas. Este é o Natal de inverno com suas canções, Ano Novo e Dia de Veles. Mas já Entrudo com sua roda de fogo rolante. Cavalgando com sinos, queimando uma efígie de inverno, mummers, um feitiço de primavera, socos, etc. ultrapassou os limites da aldeia e se transformou em "jogos entre a aldeia". Todo o ciclo de primavera e verão, Kupala, estão conectados com a natureza, com campos, com “colinas vermelhas”, margens de rios, bosques de bétulas. O calendário dos rituais, preservado tanto pelos calendários esculpidos em madeira da aldeia russa, quanto pelos sinais agrícolas, posteriormente datados do calendário sagrado, surgiu muito antes do batismo da Rússia, como evidenciado pelos calendários mais interessantes de nossa época. A grande maioria das antigas festas e orações pagãs eslavas eram realizadas publicamente, eram um "evento", um feitiço conjunto da natureza e eram realizadas não em uma casa ou em uma vila, mas fora do círculo doméstico cotidiano. O antigo agricultor precisava, antes de mais nada, influenciar a natureza, apelar ao seu poder vegetativo, recorrer aos vários "bosques", árvores sagradas, às fontes de água - nascentes, poços de estudantes, aos campos em processo de lavoura, semeadura e a tempo do amadurecimento da preciosa colheita. Além dessas seções muito específicas da natureza, onde a magia de sete milhas é muito fácil de ver, havia também a veneração de montanhas e colinas, associadas à generalização da natureza, com aqueles rozhanitsari e Rod, que controlavam a natureza como um todo. , controlava do céu em que eles estavam. Universal é a veneração das montanhas e a realização de orações especiais sobre elas, dirigidas a uma ou outra divindade suprema. O sacrifício às forças da natureza e a atitude religiosa de oração para com as forças da natureza são registrados por muitas fontes russas antigas, que o clero em seus ensinamentos condenava muito, explicando ou por não conhecer a verdade da fé ou pelas maquinações do diabo, que “você está enganado em acreditar nas criaturas e no sol e fogo e nas fontes do mesmo e na árvore e nas outras coisas são diferentes. ...". E assim, um local de orações anuais registrado com mais precisão eram os altos montes, as montanhas, elevando os adoradores acima do nível da vida comum e, por assim dizer, aproximando-os dos guardiões celestiais do mundo, as mulheres em parto ou a Família. “Red Hills”, “Red Hills”, onde foram realizadas as queimadas de entrudo de efígies de inverno, o rito de conjuração da primavera, o encontro de Lada e Lelya, rolando ovos na semana de Thomas (que foi chamada de “Red Hill”) foram provavelmente perto de cada aldeia. Nas planícies, onde não havia colinas visíveis, os camponeses marcavam os primeiros degelos da primavera nos prados, onde a neve começava a derreter primeiro, e lá realizavam a cerimônia de boas-vindas à primavera. As montanhas sagradas costumam ter o nome de "Calva" ou "Donzela". há uma suposição de que o primeiro nome poderia estar associado a uma ou outra divindade masculina, à deusa - a donzela, que era uma antecessora distante da Mãe de Deus cristã, a Virgem Maria. Muitas vezes, ídolos de uma divindade masculina nua eram encontrados em montanhas calvas. Muitas vezes havia rumores sobre essas montanhas de que as bruxas viviam nelas. As Maiden Mountains, em alguns casos, confirmam seu nome. Em uma das montanhas da donzela, foi encontrado uma espécie de forno de altar, que é uma composição de nove recessos hemisféricos. O número nove, conjugado com o nome de solteira desta enorme e muito imponente montanha, sugere (tal como acontece com a taça de adivinhação com marcas de nove meses) que os criadores do altar com nove componentes associaram principalmente esta estrutura central da Montanha da Donzela com nove meses de gravidez. A deusa - uma virgem, como uma ideia estável de uma divindade agrária feminina, era obviamente pensada, como a Mãe de Deus cristã, não apenas uma menina, mas aquela que já "sofreu em seu ventre" e ela teve que se preparar o nascimento de uma nova vida por nove meses. O número nove está incluído na categoria de números sagrados eslavos comuns (“para três a nove terras”, “para os três ao nono reino, três ao décimo estado”, etc.). Também no assentamento de Pogan, o complexo de nove buracos está localizado próximo à parede do templo pagão, que antecedeu a construção da igreja. Havia também as montanhas Babina dedicadas a uma divindade feminina, mas, obviamente, de um tipo diferente da deusa virgem; poderia ser uma deusa mãe como Ma-kosha, a deusa da colheita e do destino, a personificação de toda a natureza terrena (mãe-terra). Perto de algumas montanhas Babin, foram descobertos cemitérios com cremações e cadáveres. Sua peculiaridade estava na preservação de crânios infantis sem inventário ritual. Com base nessas descobertas, pode-se lembrar as palavras dos escritores medievais sobre os antigos sacrifícios pagãos. Kiril Turovsky, em seu sermão para a semana de Fomin ("Red Hill"), escreveu: "da vila (de agora em diante) não aceite o inferno, os pais abatidos do bebê, não a morte de honra - pare de idolatria e demoníaca perniciosa violência." Outro autor, um pouco antes, escreveu: "Tavera cortando criança com um ídolo desde o primogênito". * * * A etnografia conhece muitas crenças sobre lobisomens - ghouls (Vovkodlaks), confinados principalmente ao território da Bielorrússia e da Ucrânia, ou seja, para aqueles lugares onde a cultura de Milograd é conhecida. Acreditava-se que uma vez por ano eles se tornavam lobos por alguns dias e depois retornavam ao seu estado anterior novamente. Os assentamentos do pântano e a essência pagã desse culto ainda são misteriosos e sem solução para nós. Claro, não há dúvida de uma conexão com o culto da água e o "mundo inferior" subaquático-subterrâneo, melhor expresso pelo próprio pântano com suas profundezas desconhecidas e inacessíveis, luzes do pântano, o engano da vegetação do pântano e dos pântanos, a malignidade das febres do pântano. O santuário no pântano recebeu uma forma perfeitamente redonda. É possível que aqui, como na criação do montículo, tenha sido concebido um modelo da terra visível, o círculo correto do horizonte-horizonte, como antítese ao elemento semi-hostil da água. Há uma suposição de que os assentamentos do pântano (às vezes preenchidos, artificialmente feitos por pessoas) poderiam ser dedicados ao dono deste mundo inferior, no papel do qual o lagarto muitas vezes atua. Na composição cosmológica da montanha ou placas xamânicas de Samogil, o mundo inferior sempre foi retratado como um lagarto com orelha de lobo e boca aberta - o lagarto engole o sol poente. A ausência de vestígios reais de consumo das vítimas pelos participantes do ritual no assentamento pode indicar uma forma especial de sacrifício, diferente da usual colocação da carne sacrificada no fogo e depois comê-la. Duas formas de sacrifício são relatadas por um dos principais ensinamentos contra o paganismo: 1. E eles (os deuses pagãos) abatem galinhas, e depois os blefadores também comem a si mesmos... essência. E os monges rezam aos poços que trazem e jogam na água, oferecendo sacrifício a Velear. Este ensinamento relativamente tardio trata do sacrifício de galinhas. E como era a situação entre os povos - lobisomens (Neurs) que viviam de "maneira bestial" um ano e meio - dois mil anos antes desse ensinamento, que então foram "lançados na água"? vemos alguns indícios disso no jogo infantil "Lagarto": as crianças conduzem uma dança redonda; no centro do círculo senta-se um menino imitando um lagarto, o coro canta: O lagarto senta-se sob os fogos de artifício No arbusto de nogueira, Onde está o arbusto de nogueira. .. (Eu quero Zhanitisya) - Pegue uma garota, Que você quer ... Em algumas versões, o início da música contém as palavras: Eu vou te dar, lagarto, uma garota vermelha. Em outras versões, há um motivo fúnebre: cavar um buraco e comemorar um lagarto. O jogo do lagarto é amplamente conhecido na Ucrânia, Rússia e Bielorrússia. A julgar pelo fato de o lagarto arrancar nozes do mato, o rito refere-se à segunda metade do verão, quando as nozes amadurecem. Muitos jogos infantis são uma transformação de antigos ritos pagãos e uma transformação, é claro, suavizada. Comparemos com isso a crença de que homens da água se casam com mulheres afogadas. O mesmo ciclo de ritos de propiciação de forças aquáticas ou subterrâneas submarinas deve incluir também numerosos ritos generalizados (também transformados em jogos) de “funeral de Kostroma”, “funeral de Morena”, “funeral de Kupala”, quando uma boneca vestida com roupas de menina é afogado na água. Todos os fragmentos e ecos dos rituais eslavos são reunidos em um único complexo: os antigos eslavos, como os antigos gregos, tinham um rito de propiciação pelas divindades do submundo, que afeta a fertilidade fazendo sacrifícios jogados na água. Os rituais associados ao “lançamento na água” de sacrifícios à divindade do mundo subaquático, diretamente relacionados à fertilidade do solo e, consequentemente, à colheita, eram realizados em pleno verão para o semik, em Kupala, quando o grão começou a brotar e o resultado final da temporada ainda não estava claro. Nesses rituais, o masculino, princípio fertilizante, e o feminino, parindo e dando à luz, estavam entrelaçados. Entre os antigos gregos, no meio do verão, duas vítimas foram afogadas no mar por um chip - um homem e uma mulher. Nos ritos eslavos, também conhecemos o funeral de Yarila (Ivan) como a personificação do princípio masculino, que já deu uma nova vida e, portanto, tornou-se inútil, e o funeral de Kostroma, Kupala, cujas imagens, vestidas com roupas femininas , foram escoltados pelo choro fúnebre, e depois afogados na água. A dualidade dos princípios masculino e feminino refletia-se no fato de que a efígie-boneca de Kostroma às vezes se vestia como um homem. O afogamento de Kostroma na água permanece desconhecido. Etimologicamente, a palavra "kostroma" está associada a palavras que denotam "topo de grama desgrenhado", "vassoura", "barba de orelhas". Com base nisso, talvez a palavra Kostro-ma deva ser considerada como um composto: Mãe de orelhas? Então o afogamento de Kostroma deveria corresponder topologicamente à partida de Perséfone-Proserpina para o submundo, e o lagarto eslavo, que se casou com a menina afogada, deveria corresponder a Hades, o deus do submundo, o cônjuge de Perséfone. A aparente falta de lógica das imagens sacrificadas de Yarila, o deus do feroz poder vegetativo da primavera, e Kostroma, a Mãe das orelhas, é eliminada pelos termos do calendário: a personificação dessas forças naturais foi afogada ou queimada apenas quando os brotos da primavera apareceram em vez dos velhos grão, quando as espigas já estavam formadas. Nas transformações temporais do rito, as bonecas de Kostroma ou Kupala substituíram não a divindade Kostroma ou Kupala (os pesquisadores que negam a existência da ideia de tais deusas estão certos), mas um sacrifício, um sacrifício humano, trazido gratidão a essas forças de ação sazonal, mas ao governante constantemente existente de todas as forças subterrâneas e submarinas que promovem a fertilidade, ou seja, Lagarto, Hades, Poseidon. Esta cerimônia foi realizada entre os gregos no mês de targelion no meio do verão e entre os eslavos em Kupala (23 de junho) ou no Dia de Pedro (29 de junho). Através da forma suavizada da teatralização posterior e da convenção do jogo, pode-se discernir a forma primária cruel do rito primitivo. A. A. Potebnya, em seu estudo sobre o festival de Kupala, cita o choro trágico de uma mãe por uma menina afogada (nos tempos antigos - afogada): gente, não tomem água, não pesquem, não cortem grama nas curvas do rio - esta é a beleza da minha filha, este é o corpo dela, sua trança... Esta música foi cantada quando a cerimônia de afogamento de Kupala foi realizada. A maior distribuição de ritos de bonecas afogadas (principalmente femininas) nos dias da “coroa de verão” (final de junho), coincidindo com o solstício de verão, é bastante consistente com a abundância de assentamentos pantanosos na zona florestal que surgiram em o tempo cita e existiu até Kievan Rus. Como um aviso que requer verificação arqueológica e folclórica, pode-se sugerir que os assentamentos pantanosos da zona cultural de Milograd e Zarubinets (e para um momento posterior e mais amplo) fazem parte dos locais rituais dos antigos eslavos (junto com as montanhas reverenciadas) , dedicado ao culto arcaico do subterrâneo-subaquático a divindade do Lagarto, cujas vítimas foram afogadas na água do pântano que circunda o santuário. No folclore russo, como vemos acima, foi preservada uma imagem sombria2 do rito de sacrificar uma cabra. Isto, como V. Ya. Propp estabeleceu, é uma versão cantada do conto sobre o irmão Ivanushka e a irmã Alyonushka, afogados por uma feiticeira maligna. Ivanushka quer devolver sua irmã afogada Alyonushka, minha irmã! Nadar até a praia: Os fogos estão queimando inflamáveis, Os caldeirões estão fervendo, Eles querem me matar... A menina afogada responde: (Eu ficaria feliz) em pular - A pedra combustível puxa para o fundo, O amarelo areias sugou meu coração. O nome do irmão Ivanushka pode indicar um rito na noite de Ivan Kupala; então irmã Alyonushka - - a própria Kupala, uma vítima condenada a se tornar "afundável na água". Na noite de Kupala e “grandes incêndios queimam” e rituais são realizados perto da água, imitando o afogamento da vítima: dar banho em uma garota vestida de Kupala ou mergulhar uma boneca de pelúcia representando Kupala na água. Antigos santuários russos Externamente, o santuário parecia uma verdadeira fortaleza na margem alta do Desna: uma vala profunda, uma muralha alta em forma de ferradura e paredes de madeira (cerca?) ao longo da borda superior do local. O diâmetro da área arredondada (agora triangular) era de aproximadamente 60 m, ou seja, igual ao diâmetro de assentamentos pantanosos de médio porte. A estrutura interna do pátio do santuário-fortaleza era a seguinte: ao longo de toda a muralha, junto a ela, na parte ocidental do local, foi construída uma longa estrutura de 6 m de largura, curvada em forma de muralha. Seu comprimento (incluindo a parte desmoronada) deveria ter sido de cerca de 60 m. 5 - 6 metros da casa longa, pilares verticais foram escavados no continente a uma profundidade de mais de um metro, localizados, como a casa, em semicírculo. Esses são ídolos. No extremo leste do local, em frente à casa e aos ídolos, havia uma certa estrutura, da qual (ou da qual, se uma fosse substituída por outra) havia pilares verticais, carvões, cinzas, terra calcinada. Na parede sul do local - cinzas, carvões, ossos de animais e uma abundância dos chamados "tijolos com chifres" - significa espetos. O meio do pátio, livre de estruturas, tinha cerca de 20 a 25 metros de diâmetro. A entrada para o povoado era pela lateral do planalto. A fortificação é uma visão impressionante, mas era puramente simbólica, pois a vala estava bloqueada por um "remo" de terra e a muralha foi cortada ao meio. A única defesa real aqui só poderia ser o portão, do qual apenas um pilar maciço sobreviveu, dando-nos a linha de simetria mencionada. A estrutura do extremo leste da povoação, situada na extremidade oposta à entrada, poderia ter sido um andaime-altar, sobre o qual se acendia muitas vezes e em grande quantidade e se fazia o corte de carcaças de sacrifício. Abundantes vestígios de fogueiras perto da parede sul testemunham a assadura de carne em numerosos espetos. Tudo isso aconteceu diante de um semicírculo de ídolos que margeava o centro vazio do pátio do santuário. Os ídolos provavelmente eram altos, pois suas bases foram cavadas muito fundo em covas cuidadosamente cavadas no material denso. Na parte sobrevivente do assentamento, foram preservados ninhos de apenas 5 ídolos; poderia ter sido 10 - 12 no total. Perto dos ídolos, bem ao pé, foram encontrados pequenos vasos de barro, e nos ídolos localizados no centro, na entrada, foram encontrados torques de bronze, fundidos, mas não limpos, com rebarbas de fundição. Uma mulher viva não poderia usar fisicamente tal hryvnia. Obviamente, eles decoravam ídolos de madeira ou eram oferecidos a eles ex voto. Perto desses ídolos femininos, perto da entrada, foi feito o achado mais notável da Montanha da Anunciação - o pescoço de um enorme vaso de paredes grossas em forma de cabeça de urso com a boca bem aberta. A posição central do vaso no assentamento na linha da entrada - o altar, em um dos ídolos centrais da deusa com um tor de bronze no pescoço, revela-nos o conteúdo de todo o santuário. A deusa com um urso é bem conhecida por nós da mitologia antiga - é Artemis, ou Diana, a irmã do doador solar de bênçãos Apolo, filha da deusa Leto, conhecida desde os tempos de Creta-Micênica. Em homenagem a Artemis Brauronia, as sacerdotisas da deusa realizavam danças sagradas, vestidas com peles de urso. Artemis está associada à criação da constelação da Ursa Maior. Artemis foi dedicada ao mês de Artemisão - março, a época em que os ursos acordavam da hibernação. De acordo com as fases solares, isso coincidiu com o equinócio da primavera por volta de 25 de março. As férias do urso eram chamadas pelos gregos de comoedia, que serviu de base para a comédia posterior. Feriados de urso com exatamente o mesmo nome, que preservou a antiga forma indo-européia de "komeditsa" - são conhecidos entre os eslavos. Na Bielorrússia, o komoyeditsy foi realizado em 24 de março, na véspera da Anunciação Ortodoxa. As donas de casa assavam "comas" especiais com farinha de ervilha; danças foram organizadas em roupas viradas do avesso com peles em homenagem ao despertar da primavera do urso. O antigo Entrudo acabou sendo deslocado de seu período de calendário pela Grande Quaresma Cristã, incompatível com a folia do Entrudo. E como o correio estava sujeito a um calendário móvel da Páscoa, o pagão Maslenitsa, embora tenha sobrevivido após o batismo da Rússia e tenha sobrevivido até hoje (pelo menos na forma de panquecas), mas seu tempo é mutável. O termo inicial do Maslenitsa imperturbável é o equinócio da primavera. A máscara indispensável no carnaval de Maslenitsa era o “urso”, um homem vestido com um casaco de urso ou um casaco de pele de carneiro virado. No interior, um recesso longitudinal de fundo plano foi cavado em todo o comprimento de cada metade da "casa" e em ambos os lados foram feitos bancos-cama sólidos no continente, também em comprimento total. No piso plano em três lugares (na metade sobrevivente) foram colocadas fogueiras sem lareiras especiais. No total, 200 a 250 pessoas podiam sentar-se em quatro bancos de barro em ambas as metades do edifício. Esta premissa foi construída, obviamente, para aquelas festas e irmandades que faziam parte integrante do ritual pagão. Tendo feito um sacrifício, esfaqueado a vítima em uma plataforma distante, concedido e louvado o semicírculo de ídolos, cozido a carne do sacrifício em tijolos com chifres, os participantes da cerimônia a completaram com uma “conversa”, “mesa, banquete honroso” dentro de casa, sentados em bancos perto de pequenas (obviamente, iluminação) fogueiras. Todo o material de vestuário da montanha Blagoveshchensk difere nitidamente do material dos assentamentos comuns de Yukhnov. Não há habitações comuns, nem lareiras, nem chumbadas de pesca, nem fusos por fusos. Tudo o que se encontra aqui é destinado especificamente para festas: grandes vasos (para cerveja?), pequenos cálices, facas, ossos de animais, suportes para espetos. A entrada do santuário foi disposta de tal forma que primeiro a pessoa que entrava na ponte passava pela vala (“remando”), depois entrava no espaço estreito do portão, que ficava no meio da muralha e em no meio da casa comprida. É possível que algum tipo de cerimônia de “gemido” com o conteúdo do vaso-urso tenha ocorrido aqui. A partir desta sala do meio, duas descidas suaves levavam à esquerda, à metade norte do edifício, e à direita, à metade sul. Diretamente da entrada ficava todo o pátio do santuário. É possível que uma divisão clara das instalações em duas metades esteja associada à divisão fratral da tribo. A presença de um espaço fechado, que diferia favoravelmente dos tebisches ao ar livre, confirma a suposição de Lada como a principal amante deste templo único: canções em homenagem a Lada foram cantadas na véspera de Ano Novo e depois na primavera, a partir de 9 de março a 29 de junho, - metade dos feriados associados em nome de Lada (incluindo a anunciação) cai no inverno frio e no início da primavera, quando é preferível comemorar não no frio. No entanto, não se pode descartar que as ações mais massivas possam ocorrer em todo o planalto da margem alta do Desna e fora do santuário real. Fíbulas Os antigos eslavos tinham figuras mágicas, ou amuletos, considere um deles. A. Céu: régua com cisnes. É daí que vem a chuva e o sol. B. A terra recebe raios e jatos de chuva. O princípio vivo da terra é representado apenas por aves aquáticas e cobras. Toda a atenção é dada ao tema da água. B. O submundo. Pássaros e cobras o conectam com os mundos superiores. O Senhor do mundo inferior é o Lagarto (ou o Lagarto?). O mundo inferior não se opõe ao do meio, mas se funde com ele. Seis pássaros representam o curso diário do Sol. O Museu Histórico de Kiev tem dois broches de composição complexa emparelhados, que, de acordo com o padrão geral da base, estão muito próximos da fíbula de Blazhkov desmontada acima, mas em seu conteúdo são idênticas à fíbula pastoral No. Também não há lagarto em tais broches (pastorais e de Kyiv) - foi substituído por uma mulher, obviamente Makosh. Se continuarmos o pensamento do propósito ritual de tais broches, então a composição com cavalos e uma figura feminina no centro deve ser comparada com uma trama semelhante em bordado e atribuída a outra categoria de festividades - não a orações para chuva, mas, por exemplo, para o feriado de Kupala, quando a chuva não foi pedida. ; a deusa Makosh baixou as mãos ao chão. Ambas as variedades de broches de composição complexa nos revelam diferentes formas de mostrar o macrocosmo, atraídos de uma forma ou de outra para os desenhos mágicos dos antigos lavradores da região do Dnieper e, com toda a probabilidade, estão associados à função ritual específica de um ou outra categoria de broches. Cada um deles continha um reflexo de uma imagem complexa do mundo, mas diferentes elementos do macrocosmo foram apresentados para diferentes propósitos sagrados. Para orações por chuva, eles se voltaram para o celestial Dazhdbog e saturaram as jóias com figuras de aves aquáticas, cobras e pangolins. Para as festividades da semeadura da primavera ou a “coroa do verão” - Kupala, uma divindade feminina - Makosh - foi exibida e cercada (como no bordado russo posterior) por cavalos, que eram necessários como uma força real durante um flash e eram simbolicamente associado ao sol (carruagem de Febo) e ao elemento água - os cavalos eram sacrificados à água; o antigo Poseidon também está firmemente ligado aos cavalos. A contabilidade toponímica de tratos em seu nível atual dá, infelizmente, um quadro extremamente fragmentário e incompleto, já que não houve estudo sistemático e é extremamente difícil de realizar. Tais orações. Como se "quem reza debaixo de um celeiro ou no centeio debaixo do arvoredo ou perto da água", não deixaram sequer vestígios toponímicos. Árvores sagradas Árvores sagradas e bosques sagrados, "árvores" e "bosques" segundo a terminologia dos escribas medievais, não foram suficientemente mencionados nas fontes históricas. Uma das árvores reverenciadas era a bétula, que está associada a vários rituais de primavera e canções de dança redonda. É possível que a bétula fosse dedicada às costas, aos espíritos da bondade e da fertilidade. Os etnógrafos coletaram muitas informações sobre o "enrolamento" de bétulas jovens, sobre as procissões rituais da primavera sob os galhos amarrados das bétulas. Uma bétula derrubada em Semik (data antiga - 4 de junho) servia como a personificação de alguma divindade feminina e era o centro de todos os rituais de Semitsky. As árvores envolvidas no ritual pagão eram ricamente decoradas com fitas e toalhas bordadas. O bordado nas costelas continha a imagem daquelas deusas que rezavam e sacrificavam durante esses períodos: as figuras de Mokosh e duas mulheres em trabalho de parto (mãe e filha) Lada e Lelya, orações em “bosques”, em “árvores” podem ser funcionalmente comparado a uma divindade da igreja posterior, onde o templo correspondia a um bosque ou clareira na floresta, imagens afrescos de divindades - árvores reverenciadas individuais (ou árvores-ídolo) e ícones - imagens de Mokosh e Lada nas madeiras. Árvores localizadas perto de nascentes, nascentes, nascentes, gozavam de especial reverência, pois aqui era possível recorrer simultaneamente ao poder vegetativo de "crescer" e à água viva de uma nascente que jorra da terra. O sentido de recorrer à água de nascente e o surgimento do fabuloso conceito de “água viva” é explicado pelo pensamento frequentemente realizado na literatura antipagã: “Recoste: criamos o mal, para que coisas boas venham sobre nós - nós devorará estudantes e rios e isso, para que possamos melhorar nossas petições”. "Ov exigiu criar no aluno, esperando por ações judiciais dele." Do culto da bétula e das árvores que crescem entre os alunos, o culto do carvalho difere significativamente. O carvalho - a árvore de Zeus e Perun, a árvore mais forte e durável de nossas latitudes - entrou firmemente no sistema de rituais pagãos eslavos. A casa ancestral eslava estava localizada na zona de crescimento do carvalho, e as crenças associadas a ela devem remontar aos tempos antigos. Até os séculos XVII - XIX. as florestas de carvalhos e carvalhos mantiveram seu lugar de liderança nos rituais. O trem do casamento da aldeia, após o casamento, circulou o carvalho solitário três vezes; Feofan Prokopovich em seu "Regulamentos do Espiritual" proíbe "cantar orações em frente a um carvalho". Ao carvalho sacrificavam-se galos vivos, cravavam-se flechas e outros traziam pedaços de pão, carne e o que cada um tinha, como exigia o seu costume. Altares de divindades hostis e malignas também foram encontrados dedicados a alguma ocasião especial e excepcional: um desastre natural, uma seca, uma epidemia. A epidemia, pestilência, explica plenamente a combinação de um altar recheado com um cemitério e o roubo próximo a ele. Tais altares tinham um contorno feminino. A divindade feminina, absorvendo seus dons, poderia ser Makosh (no caso de ameaça à colheita), e no caso de pestilência e ameaça à vida das pessoas, esta poderia ser a personificação daquela divindade hostil e maligna como Mara, Morena , (de "pestilence", "fome"), que mais tarde assumiu a conhecida aparência da fabulosa Baba Yaga. Os contos de fadas muitas vezes enfatizam a imensidão dessa criatura: Baba Yaga fica na cabana de canto a canto: “em um canto das pernas, no outro a cabeça, os lábios no lintel, o nariz colado ao teto”; “Baba Yaga, a perna de osso é um focinho de barro, ela tampa o fogão com o peito” (às vezes - “seus peitos ficam pendurados no jardim”). A contraparte de Baba Yaga é Likho Caolho: "Likho é personificada em nossas lendas como uma mulher gigante, devorando avidamente as pessoas". Contos de fadas ucranianos. Em que o principal adversário do herói é Likho, eles equiparam Likho a Baba Yaga: essa giganta vive na floresta, mal cabe em sua cabana, assando as pessoas que ela massacrou no forno. O ferreiro, que caiu no poder de Likh, apenas por astúcia se livra da giganta monstro. O ferreiro que se opõe à personificação do mal é um personagem do antigo épico do início da Idade do Ferro. O Likho caolho "era mais alto que o carvalho mais alto". Quanto ao caolho da figura ritual Drevlyan que nos interessa, deve-se dizer que em todo o semicírculo de sua cabeça (“saliência norte”) apenas um ponto é marcado no lugar do primeiro olho - quatro grandes pedras são deitado lá. Tais altares eram um sacrifício público à divindade maligna da morte e do mal em algumas circunstâncias assustadoras especiais. Likha foi trazido, visto das escavações, animais e pessoas, a julgar pelo abundante material folclórico, as cabeças dos sacrificados foram separadas e exibidas ao redor da residência de Baba Yaga ou Likha em estacas - “estames”. Em muitos contos de fadas, a cabana de Baba Yaga é mobiliada com esses postes com caveiras; O convidado caolho de Likha é tratado com cabeças decepadas; palácio de Baba Yaga, o líder da cavalaria. “Cercado com um tyne, em cada estame há uma cabeça e apenas uma cabeça está faltando” (destina-se à cabeça do herói de um conto de fadas). Presente nos contos de fadas está o motivo de fazer uma “taça” de uma caveira, conhecida nos anais. Os sacerdotes e seu papel Para recriar o quadro geral do paganismo eslavo primitivo, não basta ter apenas magos de aldeia. Afinal, sabemos que ainda no I milênio aC. e. havia "eventos", "catedrais", "multidão" - aglomerados tribais com um cenário complexo de um ritual pagão, com um conjunto de ritos desenvolvidos, acompanhados de adereços pré-fabricados. A nobreza tribal deveria ter incluído pessoas que desenvolveram um sistema de rituais, que conheciam (ou criavam novamente) os textos de orações e cânticos, melodias de cânticos, fórmulas para se dirigir aos deuses. A tradição milenar inevitavelmente teve que ser entrelaçada com a criatividade e a expansão do repertório. Os sacerdotes eram parte integrante de qualquer sociedade primitiva, e quanto mais complicada era sua estrutura social, quanto mais próxima estava do limite superior do primitivismo pré-classe, mais claro e diversificado era o papel dos sacerdotes, sacerdotisas e príncipes tribais que desempenhavam suas funções. parte das funções sacerdotais. A fim de reproduzir a composição da classe sacerdotal dos antigos eslavos, além dos feiticeiros universais, os “camufladores”, os líderes dos ritos e sacrifícios pagãos, devemos incluir também os ferreiros na lista geral de magos, que não fizeram apenas ferramentas e armas (que já lhes davam um peso considerável), mas também “forja feminina”, “forja de grande valor”, mostrando “astúcia” e “arte de ferreiro”. Do antigo verbo “forjar”, ​​fazer algo de metal, vem a palavra “engano”, que usamos apenas em sentido figurado, e outrora significava: sabedoria, habilidade, complexidade. "A raiz da sabedoria, a quem foi revelado, e do engano (sabedoria), que entendem." Esses "insidiosos" ourives conheciam perfeitamente os símbolos pagãos e usavam amplamente seus conhecimentos tanto para a fabricação de amuletos de aldeia e jóias com amuletos, quanto para os "utensílios de juba" das mulheres mais nobres do país até as grã-duquesas . Da informação dos séculos XI - XIV. temos dados sobre a seguinte categoria de pessoas envolvidas em um culto pagão: Homens Mulheres Magos Haraniliki Magi (feiticeiro) Feiticeiros Adeptos Bruxas Apanhadores de nuvens Feiticeiros Feiticeiros Sacerdotes Bayans Feiticeiros Vedunas Magos Feiticeiros Feiticeiros Kobniki Nauznitsa Feiticeiros Patvors, feiticeiros Informações diretas sobre os Magos e seu papel na vida pública do jovem estado da Rússia nos séculos IX e X. temos pouco. Registros sobre as ações dos Reis Magos nos cantos de baixa dos arredores do nordeste - em Suzdal e Poshekhonye - datam apenas do século 11. Talvez por isso um tema tão interessante historicamente como a classe sacerdotal nem sequer tenha sido levantado em nossa literatura como um problema a ser considerado. Não é incomum olhar para os Magos, apenas como feiticeiros da aldeia, curandeiros de pequena escala. Tais eram os descendentes distantes dos antigos Magos nos séculos XVI e XVII, que, segundo a tradição, ainda eram chamados de Magos. Mas mesmo informações fragmentárias sobre os Magos do século 11, agindo na borda da terra sujeita à Rússia, os atraem para nós como figuras poderosas que ergueram as mãos tanto para a nobreza local (“criança velha”) quanto para os nobres. Boyar de Kyiv, que chegou com toda uma comitiva. Na época da introdução do cristianismo, os magos lideraram o povo e lutaram abertamente com as tropas do governo. Um século depois, no mesmo Novgorod, “o Vlkhv estava sob Gleb (Svyatoslav, neto de Yaroslav, o Sábio) ... Para falar com as pessoas, agindo como um deus e muito engano - nem uma cidade inteira é suficiente . .. E armar uma rebelião na cidade e dar-lhe fé e mesmo que queira bater no bispo... E eles se dividem em dois: o príncipe Gleb e seu esquadrão ficam com o bispo, e o povo vai para a vlhva ... ". Este conhecido episódio atesta o poder de influência dos sacerdotes pagãos não só no sertão, mas também na cidade, onde há muito se estabeleceu a sede episcopal e foi construída a majestosa Catedral de Santa Sofia. Entre os eslavos, escreve Hilferding, “os sacerdotes tinham o significado de uma propriedade especial, estritamente distante do povo ... eles realizavam orações públicas em santuários e aquelas adivinhações pelas quais a vontade dos deuses era reconhecida. Eles profetizavam e falavam ao povo em nome dos deuses... Eles gozavam de honras e riquezas especiais, dispunham dos rendimentos das propriedades que pertenciam aos templos e das abundantes oferendas dos adoradores. O mais famoso entre os eslavos do Báltico foi o famoso templo de Svyatovit (correspondente à família russa) em Arkona, às margens do Mar Báltico. Gerir a vida religiosa não era fácil, mesmo ao nível de uma única aldeia; era complexo no nível de uma tribo com um santuário tribal comum, e tornou-se muito complicado e diversificado no nível de um estado unido por cerca de cinquenta tribos. Um simples feiticeiro rural tinha que conhecer e lembrar todos os rituais, encantamentos, canções rituais, ser capaz de calcular as datas do calendário de todas as ações mágicas e conhecer as propriedades curativas das ervas. Em termos da soma de seus conhecimentos, ele deveria ter procurado um professor de etnografia moderno, com a única diferença de que o etnógrafo tem que procurar por muito tempo resquícios meio esquecidos. E um feiticeiro antigo, provavelmente. Ele recebeu muito de seus professores-antecessores. Sem sucessão contínua de gerações, é impossível imaginar a tradição de mil anos de todas as variedades do folclore eslavo oriental. Koshchuny Uma parte importante da atividade dos magos magos era a criação e transmissão de folclore ritual diversificado. Suas origens vieram das profundezas distantes do primitivismo e, graças à cuidadosa preservação das tradições, os ecos da criatividade verbal chegaram aos cantos remotos da Rússia até o século XIX, antes de se encontrarem com os etnógrafos. As traduções do grego nos permitem determinar como algumas palavras foram traduzidas para o russo, por exemplo, “koshchyuns”, “fábulas”. Blasfemadores e fábulas são conceitos próximos, mas não idênticos: “Inii buzz (tocar instrumentos de arco), ini isca ele e caluniar”. Bayat, diga fábulas, obviamente se refere a diferentes tipos de literatura oral, e essa ação está sujeita a muito menos ataques por eclesiásticos do que blasfemadores, de quem também deriva nossa palavra moderna para blasfemar, profanar um santuário. Nas fábulas, obviamente, há uma grande laicidade, talvez cotidiana (mas não épica), e nos blasfemos há mais paganismo, mitológico, o que parecia especialmente blasfemo aos pais da igreja dos séculos IV-VII. e clero russo XI - séculos XIV. Os blasfemadores eram semanticamente associados aos feiticeiros e ao mago: "Nem os demônios atendem, nem os magos blasfemos". Os blasfemos míticos opõem-se claramente às verdadeiras narrativas épico-históricas. Os escritores da igreja da época acreditavam que deveria estar “no lugar do glorioso deles da história para contar”, ou seja, preferido épico ao mito. Havia "acordeões de botão" especiais e contadores de histórias de mitos - "blasfemadores", para os quais as pessoas se reuniam, apesar das proibições: "Sim, comece relíquias com um blasfemador - você vê muitas pessoas indo para blasfemadores". Até certo ponto, os blasfemadores estão associados ao rito fúnebre: “Muitas pessoas, por vaidade, choram (pelos mortos) e, quando partem, blasfemam e ficam bêbados”. A partir desta frase pode-se ver que os blasfemos foram realizados durante a comemoração do falecido. Além disso, eles foram realizados "por causa da vaidade", ou seja, um bolo memorial particularmente solene foi considerado aquele em que algumas lendas mitológicas foram cantadas. Ao determinar a etimologia original da palavra "blasfemo", obviamente, deve-se aceitar a suposição de sua base dual; a primeira metade (kosh-) é declarada diretamente com o conceito de destino, sorte e a segunda - com um conjunto mais diversificado de significados. Tradutores russos dos séculos XI - XII. constantemente traduziu a palavra grega "koshchyuny", combinando nela os conceitos de destino e um bom começo. Os mitos-blasfemadores eram executados pelos mais velhos: "baixos de velhos", "blasfemos de velhos". “Koschyunoslovie” às vezes é combinado em uma frase com “kobeniya”, obviamente, o desempenho de lendas pode ser acompanhado por certos gestos rituais e movimentos corporais. Nos "Materiais" de Sreznevsky (incluindo obras traduzidas, segundo as quais podemos imaginar com mais precisão o significado das palavras russas), os seguintes termos estão associados ao folclore: Bayan, encantador (incantador) - "produzindo ou cantando feitiços". Dizendo, dizendo. Koshchyun é um mito. Jurar é contar mitos. Koshchyunit - conjure, conte. Koshchyunnik - um mágico, um contador de histórias blasfemador. Blasfêmia (mais tarde) - profanação de um santuário cristão. A este material deve ser adicionado: Koshchnoe - “isto é, escuridão total”, “inferno” Koschei, Koshui, o Imortal, Korchun - um personagem de conto de fadas. A chave para penetrar no mundo meio esquecido da antiga mitologia eslava pode ser a imagem generalizada e estável de Koshchei, o Imortal, cujo próprio nome contém uma indicação do “blasfemo” mitológico arcaico e a conexão com a essência infernal do “koshchei” , reino sobrenatural. O conto de fadas eslavo oriental foi chamado de mitológico por muito tempo pelos pesquisadores, até que o famoso etnógrafo ucraniano N.F. Sumtsov expressou sérias dúvidas sobre a possibilidade de conhecimento científico da mitologia eslava: “Os limites da mitologia pairam no ar; nunca houve nada sólido e estável aqui, e agora, no estado atual do folclore, a mitologia não tem conteúdo definido. No entanto, com um estudo mais aprofundado do folclore, verifica-se que os contos de fadas e os contos de fadas (mitológicos) são de fato os descendentes fragmentados de mitos antigos: "A origem de um conto de fadas a partir de um mito está fora de dúvida". E no futuro, em conexão com o crescimento de esquadrões tribais e confrontos militares, o épico heróico é cada vez mais tecido nas narrativas mitológicas. Assim, o conto heróico mágico eslavo oriental é o guardião dos ecos de mitos arcaicos misturados entre si e fragmentos do épico heróico, que nasceu no 1º milênio aC. “O início da magia encerra os chamados momentos remanescentes e, sobretudo, as visões religiosas e mitológicas do homem primitivo... voltando de lá...". “O espaço hostil ao homem é um reino ‘diferente’, o reino do mar, o reino da Serpente, Koshchei, Yaga... Penetrando neste mundo, destruindo-o, o herói afirma um mundo único de justiça humana e humanismo.” A luta do cristianismo contra o paganismo A adaptação do paganismo às necessidades do Estado emergente ocorreu nas condições de rivalidade com religiões mundiais como o cristianismo e o islamismo, o que se refletiu na lenda "da escolha da fé". O Império Bizantino estava diretamente interessado na cristianização do jovem mas poderoso estado da Rússia, acreditando que toda nação que aceitasse a fé cristã das mãos do imperador e do Patriarca de Constantinopla, já se tornava vassalo do Império Ortodoxo. Naturalmente, com um contato tão estável com as terras cristãs, o cristianismo poderia penetrar no ambiente russo, o que podemos ver em vários documentos do século IX, especialmente da década de 860. Há uma atividade missionária da Igreja Ortodoxa Grega: o metropolita Mikhail (búlgaro) foi enviado à Rússia, que batizou o príncipe de Kyiv Oskold. Uma das maneiras de os cristãos penetrarem em Kyiv, o conhecido historiador da igreja russa E.E. Golubinsky considera com razão a chegada ao serviço do príncipe de Kyiv dos varangianos da comunidade normanda de Constantinopla, escandinavos batizados. Os varegues-escandinavos tinham a sua própria, bem percorrida por esses marinheiros, a rota marítima para Constantinopla, que por algum motivo se confunde em nossa literatura científica e popular há dois séculos com a rota pela Europa Oriental. Nestor em seu texto leva o leitor do Mar Negro até o Dnieper e mais adiante até o Mar Báltico, apontando que do Báltico varangiano é possível navegar por mar, sem qualquer portagem, para Roma e Constantinopla. Os historiadores ainda estão confusos com o título geral deste parágrafo; como a questão dos varangianos está diretamente relacionada ao nosso tópico, vou citar o texto de Nestor: “Seja o caminho dos varangianos para Grky e do Grk ao longo do Dnieper e os viers do Dnieper arrastados para Lovot e ao longo de Lovot entre o grande lago em Ilmer , a partir do qual os lagos fluirão Valkhov e para desaguar no lago o grande Nevo (Ladoga) e esse lago para entrar na foz no mar Varangian (Báltico e do Norte). A rota dos varangianos aos gregos é designada como a rota das flotilhas escandinavas bem conhecidas por nós ao longo de um único corpo de água (ao longo do mesmo mar) do Báltico e do Mar do Norte através do Canal da Mancha, passando pela Normandia, passando por Gibraltar no Mediterrâneo para as possessões normandas na Itália e para Constantinopla, onde os normandos serviram na Guarda do Palácio Imperial. Esses vikings do serviço bizantino naturalmente adotaram o cristianismo, conheciam até certo ponto a língua grega. Pode-se concordar plenamente com E. E. Golubinsky que foi desses varangianos de Constantinopla que os esquadrões contratados dos príncipes de Kyiv foram recrutados: “Os varangianos em grande número se mudaram de Constantinopla para Kyiv”. A primeira ação pagã descrita na crônica foi o sacrifício de um jovem cristão varangiano a Perun. “Porque o varangiano t (o pai do jovem) veio da Grécia e manteve a fé cristã em segredo.” O varangiano, como vemos, foi um daqueles normandos de Constantinopla sobre os quais Golubinsky escreveu. A questão religiosa foi elevada ao nível da política internacional. Isso ficou especialmente claro após a campanha de Igor contra Bizâncio em 943 e a conclusão do tratado em 944, já no reinado da viúva de Igor, Olga (desde 945). Os textos da crônica não dizem uma palavra sobre a classe sacerdotal, sobre os feiticeiros pagãos na Rússia e sobre suas ações naquela época, mas sem levar em conta esse elemento social, tão bem descrito entre os eslavos ocidentais, será difícil para nós para compreender muitos eventos. O conflito entre Svyatoslav e seu esquadrão pagão com Olga começou no momento em que a regência da princesa terminou. Obviamente, Svyatoslav proibiu a realização pública de um culto cristão (serviços de oração, cruzadas, bênçãos de água, etc.), dando o lugar principal aos "temperamentos pogansky". Olga tornou-se, obviamente, meio cristã, confessando. Mas sem demonstrar sua ortodoxia. Com essa compreensão dos eventos, não teremos que repreender Jacob Mnich por usar a data imprecisa do batismo de Olga (955) - ele disse conscientemente que a princesa por 15 anos após o batismo agradou a Deus com boas ações. Naturalmente, o orador do século XI manteve silêncio sobre a renúncia ao cristianismo ou a proibição de rituais. Concluindo a consideração do último período do apogeu do paganismo da Rússia de Kiev, quando a antiga religião teve que ser aprimorada não apenas no interesse do Estado, mas também no confronto com a penetração do cristianismo na Rússia, devemos nos deter sobre o trabalho mais interessante que refletiu esse confronto de uma forma épica peculiar - o épico sobre o fluxo de Mikhail. A bylina sobre Mikhail Potok é uma obra difundida e mais significativa do épico heróico russo: tem mais de 1100 linhas, consiste em duas partes e cada parte é igual ao tamanho médio das canções da Ilíada. A literatura dedicada a este épico é muito extensa; foi estudado por V. I. Stasov, A. N. Veselovsky, O. Miller, V. F. Miller, G. N. Potanin, B. I. Yarkho, B. M. Sokolov, V. Ya. Propp e outros. deve ser estudado em conjunto com evidências históricas russas e bizantinas e dados arqueológicos, que fornecem uma datação convincente da trama principal do épico. Cronistas e escritores da igreja eventualmente começaram a chamar o Príncipe de Kyiv Vladimir Svyatoslavovich (980 - 1015) de Santo e Igual aos Apóstolos, creditando-o com o batismo da Rússia, mas no épico folclórico ele permaneceu um epíteto mitológico arcaico, como "Volodimer o sol". Este signo solar fez com que ele se relacionasse com o distante mítico rei Sokolot (ortodoxo) Kolaksai, o “Rei Sol”. Vladimir foi o último príncipe pagão da Rússia, e só ele manteve esse apelido poético, vindo de grandes profundidades cronológicas. Por quase dois séculos, Kievan Rus foi um poder pagão que precisava de apoio religioso e ideológico para o estado e poder dos príncipes de Kiev. O cristianismo, que já havia se tornado a religião do Estado em Bizâncio há seis séculos e na Bulgária afim há mais de um século, naquela época não era mais a esperança de uma plebe perseguida, mas uma religião bem desenvolvida de uma sociedade de classes com o tese principal: "que os escravos obedeçam a seus senhores". A adoção do cristianismo deveria ajudar a fortalecer o Estado, mas havia um grande perigo em tal ato: os bizantinos acreditavam que toda nação que recebesse uma nova fé das mãos do clero grego, tornando-se vassalo do César bizantino, que chefiava o poder espiritual secular e supremo. No final da década de 980, a Rússia adotou o cristianismo como religião estatal pública. Após o cerco e a captura da capital das possessões bizantinas - Quersonesos-Korsun - os boiardos de Kiev e o príncipe Vladimir não podiam mais temer que o império considerasse a aceitação da fé das mãos do César e do patriarca como um sinal de reconhecimento da dependência vassala da Rússia em relação aos gregos. As condições eram ditadas pelo vencedor, que queria garantir a paz casando-se com uma princesa bizantina; "Ouriço e se tornar realidade." A adoção do cristianismo imediatamente colocou a Rússia em pé de igualdade com os estados avançados da época, facilitou os laços diplomáticos, uma vez que os povos da Idade Média atribuíam grande importância à religião, e nessa época o cristianismo cobria cerca de três quartos da Europa, Transcaucásia e uma parte significativa do Oriente Médio. Um dos resultados políticos do batismo foi que o filho de Vladimir, por acordo com o César do Império Bizantino, recebeu o mais alto título europeu de "César", ou seja, imperador. E o filho, netos e netas de Vladimir se casaram com as maiores casas reais do continente. A questão, é claro, não estava em uma religião, mas também no poder político objetivo da Rússia, mas o cristianismo formalizou esse novo poder, e na Europa havia três monarcas do mais alto escalão: o imperador de Bizâncio, o imperador do "Sacro Império Romano" (Alemanha) e o imperador (Czar) da Rússia, Grão-Duque de Kyiv. Na Rússia, o cristianismo não apareceu em sua forma original, na qual estava nos primeiros séculos de sua existência; há muito deixou de ser a religião dos desprivilegiados e dos oprimidos, que esperavam compensação apenas no outro mundo. Desde o tempo de Constantino, o Grande (306 - 337), que batizou Bizâncio, o cristianismo tornou-se a religião do Estado e afastou-se cada vez mais dos princípios do "novo testamento", apoiando-se cada vez mais no "antigo testamento" (Bíblia ) cheio de engano, crueldade e autocracia. A força de tal cristianismo estatal foi a combinação do princípio da inviolabilidade e do poder ilimitado, tirado da Bíblia, com o princípio da humildade e humildade, tirado do ensino do evangelho. Toda a literatura cristã subsequente seguiu esse caminho; O clero cristão participou ativamente no desenvolvimento da legislação estatal. Por um milênio, o paganismo recuou muito lentamente sob o ataque persistente do clero ortodoxo. A aldeia tornou-se essencialmente cristã pouco antes do século XIII, e os restos de cremações pagãs na forma de enormes fogueiras sobre a sepultura (“fumaça” de acordo com a vida de Konstantin de Murom) sobreviveram em alguns lugares até o final do século XIX. século. Igrejas foram construídas nas cidades de Kievan Rus; eram abastecidos de livros litúrgicos, utensílios, servidos pelo clero; ao redor das cidades, imediatamente fora das muralhas da fortaleza, surgiram os mosteiros, que eram os "nós de força" da organização da igreja; o clero organizou orações solenes nas cidades, cruzadas, leu sermões; mas o paganismo continuou forte não só "na Ucrânia", mas também nas grandes cidades. Para caracterizar a correlação nas cidades russas entre o princípio cristão e o pagão, basta citar a conhecida "Palavra sobre a criatura ...", compilada pelo escriba russo do século XII. O autor fortalece as gerações anteriores do povo russo no fato de terem criado uma religião pagã: "Eu fiz nossos pais com mentira, me prostro diante de um ídolo na imagem de um homem e sirvo a criatura." O autor da "Palavra..." também açoitou seus contemporâneos por adorar as imagens de deuses pagãos ("aqueles que escreveram a luz com uma cabeça de bloco curvam-se para ele"); essas imagens de luz (Svyatovich?) são "criatura", ou seja, a criação de mãos humanas "escreve à imagem de um homem para o encanto dos não inteligentes". O paganismo foi preservado nos primeiros dias da existência do estado russo antigo e do cristianismo, coexistindo com o cristianismo, e os remanescentes do paganismo ainda são preservados: Maslenitsa, Ivan Kupala, despedindo-se do inverno e muito mais. Literatura 1. S. M. Solovyov Works livro 1, volume 1 (c) 1988 "Pensamento" 2. Rybakov B. A. Paganismo dos antigos eslavos. 3. Bessonov Petor. Canções bielorrussas com descrições detalhadas de sua criatividade e linguagem com ensaios sobre ritos folclóricos, costumes e vida cotidiana M., 1871. 4. Propp V.Ya. Férias agrícolas russas. M., 1963. 5. Levchenko MV Ensaios sobre a história das relações russo-bizantinas. M., 1956. 6. Sakharov A. N. Diplomacy of Ancient Russia. M., 1980. 7. Golubinsky EE História da Igreja Russa. M., 1901, vol. 1, primeira metade do volume. 8. Rybakov B. A. Pré-requisitos para a formação do estado russo antigo (Ensaios sobre a história da URSS III - IX séculos. M., 1958. 9. Rybakov B. A. Antiga Rússia ...
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Até meados do século IX, isto é, antes da chegada dos varangianos, na vasta extensão de nossa planície, de Novgorod a Kyiv, ao longo do Dnieper, à direita e à esquerda, tudo era selvagem e vazio, coberto de escuridão : as pessoas viviam aqui, mas sem governo, como os animais e os pássaros que enchiam suas florestas. Neste vasto deserto, habitado por pobres, selvagens vivos dispersos, eslavos e finlandeses, os rudimentos da cidadania foram trazidos pela primeira vez por recém-chegados da Escandinávia, os varangianos, em meados do século IX.

A imagem bem conhecida das maneiras dos eslavos orientais, desenhada pelo compilador do Conto do Início da Terra Russa, aparentemente justificava essa visão. Antes da adoção do cristianismo, os eslavos orientais viviam “de maneira bestial, bestial” nas florestas, como todos os animais, matavam-se, comiam tudo o que era impuro, viviam em clãs solitários, dispersos e hostis.

Uma descrição mais completa das tribos que viviam no território da antiga Rússia pode ser encontrada em N. M. Karamzin. Ele escreve: “Muitos eslavos, da mesma tribo dos Lekhs, que viviam nas margens do Vístula, se estabeleceram no Dnieper, na província de Kyiv, e foram chamados de clareiras de seus campos limpos. Este nome desapareceu na Rússia antiga, mas tornou-se o nome comum dos Lekhs, os fundadores do estado polonês. Da mesma tribo de eslavos eram dois irmãos, Radim e Vyatko, os chefes dos Radimichi e Vyatichi: o primeiro escolheu uma residência nas margens do Sozh, na província de Mogilev, e o segundo no Oka, em Kaluga, Tula ou Oryol.Os Drevlyans, assim chamados por suas terras florestais, viviam na província de Volyn; dulebs e buzhans ao longo do rio Bug, que deságua no Vístula; os luticianos e tivirianos ao longo do Dniester até o próprio mar e o Danúbio, já tendo cidades em suas terras; brancos croatas nas proximidades das montanhas dos Cárpatos; nortistas, vizinhos dos prados, nas margens do Desna, sete e sula, nas províncias de Chernigov e Poltava; em Minsk e Vitebsk, entre Pripyat e Dvina Ocidental, Dregovichi; em Vitebsk, Pskov, Tver e Smolensk, no curso superior do Dvina, Dnieper e Volga, Krivichi; e no Dvina, onde o rio Polota desagua nele, pessoas Polotsk da mesma tribo; nas margens do Lago Ilmena estão os chamados eslavos, que fundaram Novgorod após o nascimento de Cristo.

Ao retratar os costumes e costumes dos eslavos, notou-se que a vida tribal causava inimizade entre eles.

O cronista nos deixou as seguintes notícias sobre a vida das tribos eslavas orientais: "Cada um vivia em sua própria família, separadamente, em seus próprios lugares, cada um possuía sua própria família". E ainda: “Eles têm moradias inacessíveis em florestas, perto de rios, lagos, pântanos; em suas casas arranjam muitas saídas, apenas em caso de perigo; eles escondem as coisas necessárias debaixo da terra, não tendo nada supérfluo lá fora, mas vivendo como ladrões. Os eslavos viviam em cabanas de madeira, localizadas a uma grande distância umas das outras, e muitas vezes mudavam de local de residência. Tal fragilidade e mudança frequente de moradias foram as consequências do perigo contínuo que ameaçava os eslavos tanto por suas próprias lutas tribais quanto pela invasão de povos estranhos. As crenças pagãs de nossos ancestrais são geralmente pouco conhecidas. Como todos os arianos, os eslavos russos adoravam as forças da natureza visível e reverenciavam seus ancestrais.

As crenças tribais e pagãs eram, via de regra, baseadas em um mal-entendido do impacto sobre uma pessoa de algumas forças desagradáveis ​​e desconhecidas. As ideias sobre essas forças correlacionavam-se com a vida tribal, com as peculiaridades da área, com as ocupações específicas da população.Assim, mudanças sérias na vida cotidiana colocaram em questão vários elementos de crença, deram origem a uma crise religiosa (assim, o tribos que adoravam os espíritos das montanhas não podiam manter suas idéias sobre eles, tendo se mudado para a planície). Não surpreendentemente, a parte mais ativa da sociedade, guerreiros e mercadores, mostrou a maior suscetibilidade a uma mudança na religião. O batismo de certas pessoas influentes contribuiu para o conhecimento de toda a população com o cristianismo. Muitas vezes a motivação para a conversão a outra religião era a vitória do povo cristão sobre os pagãos.

Os pagãos olhavam para a vida de uma pessoa de um lado puramente material: sob o domínio da força física, uma pessoa fraca era a criatura mais infeliz, e tirar a vida de tal pessoa era considerado um feito de compaixão.

No final do século IX, a região da Rússia, devido à influência natural, foi dividida principalmente em duas partes: as tribos que viviam no sudeste estavam subordinadas à tribo asiática, que acampava no Don e no Volga; as tribos que viviam no noroeste deveriam obedecer aos famosos reis do mar, os líderes dos esquadrões europeus, que vinham das costas da Escandinávia. Por volta de 862, como diz o cronista, as tribos que pagavam tributo aos varangianos os expulsaram através do mar.

Composta por vários elementos da Alemanha do Norte, eslavos e finlandeses, a comunidade da Rússia Antiga (Eslava Oriental) no final do 1º milênio começou a se transformar em um povo unido não apenas politicamente, mas também espiritualmente, ou seja, religiosamente. A lenta propagação do cristianismo entre os guerreiros varangianos e eslavos começou no século IX. Inicialmente, poucos soldados que participaram de ataques a Bizâncio e comércio com cristãos gregos foram batizados (as profissões de guerreiro e mercador muitas vezes coincidiam naquela época).

A mudança de fé dos combatentes foi uma coisa completamente natural: passaram muito tempo em campanhas, em terras estrangeiras, inclusive Bizâncio, onde viram belas igrejas, serviços solenes, compararam seus cultos com a fé cristã. No século 10, a formação gradual do estado russo continuou. Por um lado, era necessário resolver questões relacionadas à expansão da influência dos príncipes de Kiev “dentro” da Rússia, levando à submissão as tribos eslavas ainda dispersas, por outro lado, uma ameaça externa permanente exigia grande tensão para o jovem estado feudal que apenas começava a tomar forma.

A este respeito, toda a atividade impetuosa do grão-duque Svyatoslav (pai de Vladimir) em relação à Rússia não foi uma desatenção aos seus interesses, ou um desejo inconsciente de negligenciá-lo (como é dito em alguns lugares nos anais). Pelo contrário, tudo foi pensado para resolver os grandes problemas do Estado. O mais importante deles, que consistia em garantir a segurança do Khazar Khaganate, foi resolvido com bastante sucesso (deixou de existir após a campanha Volga-Khazar). A segunda tarefa - a criação de uma base comercial pacífica na costa ocidental do Mar Russo (Negro) (em comunidade com a Bulgária) - não foi concluída, porque aqui a Rússia se opôs a duas forças significativas: Bizâncio e os pechenegues.

A luta contra os pechenegues tornou-se no século X. necessidade essencial da Rússia. Toda a estepe florestal fértil, densamente coberta de aldeias e cidades russas, foi transformada em estepes, aberta a ataques repentinos de nômades. Cada ataque levou à queima de aldeias, à destruição de campos, à deportação da população para a escravidão. Portanto, a defesa contra os pechenegues não era apenas uma questão de Estado, mas também de todo o povo, compreensível e próxima de todas as camadas da sociedade. E é natural que o príncipe, que conseguiu liderar essa defesa, se tornasse um herói popular, cujas ações eram cantadas em épicos. Tal príncipe acabou sendo o filho bastardo de Svyatoslav - Vladimir. Na cidade de Lyubech, que guardava os acessos à terra de Kyiv do norte, ele viveu em meados do século X. um certo Malko Lubechanin. Sua filha Malusha era a governanta da princesa Olga (mãe de Svyatoslav), e seu filho Dobrynya aparentemente serviu ao príncipe. De qualquer forma, os épicos preservaram a memória de que ele era na corte principesca "um noivo e um encantador" e depois se tornou um cortesão - atuou como vigia por nove anos.

Malusha Lubechanka tornou-se uma das concubinas de Svyatoslav, e seu filho Vladimir nasceu (o ano de nascimento é desconhecido), que por muito tempo foi repreendido por sua origem, chamando-o de "robichich" e "escravo". Seu tio Dobrynya tornou-se professor com ele.

Não se sabe como o futuro destino de Vladimir teria se desenvolvido, mas antes do próximo e como mais tarde se tornaria uma trágica campanha em 970, Svyatoslav decidiu colocar seus filhos no reinado. Kyiv foi deixada para Yaropolk, e a terra de Drevlyane foi deixada para Oleg. Ao mesmo tempo, os novgorodianos, talvez insatisfeitos com o poder dos governadores principescos, enviaram uma mensagem a Svyatoslav para dar-lhes seu filho como governante. Nem Yaropolk nem Oleg concordaram em reinar em Novgorod. Então Dobrynya sugeriu aos novgorodianos que pedissem príncipes a Vladimir. Assim, o jovem "robichich" tornou-se o príncipe-governador em Novgorod.

Nos primeiros anos de seu reinado, o príncipe Vladimir, que recebeu uma educação pagã em Novgorod, para onde Svyatoslav o enviou para reinar aos oito anos (em 970), mostrou-se um pagão zeloso.

Por sua ordem, os ídolos de Perun, Dazhbog, Stribog, Khors e Mokosh foram colocados em uma colina perto do palácio principesco em Kyiv. Perun se destacou com uma cabeça prateada e um bigode dourado. Os ídolos foram instalados não apenas em Kyiv, mas também em Novgorod e possivelmente em outras cidades.

No entanto, não foi possível fortalecer o paganismo com um panteão dos principais deuses. As ideias pagãs eslavas não eram de forma alguma semelhantes às gregas. O deus supremo não era percebido como o governante e rei dos deuses, como era o caso dos gregos com Zeus. Se o combatente honrou principalmente Perun, então o ferreiro - Svarog, o comerciante - Veles. Era muito difícil fazer as pessoas acreditarem nos deuses antigos de uma maneira nova e, em sua forma anterior, o paganismo não combinava com o governo principesco, que se esforçava para fortalecer sua autoridade. Aparentemente, isso explica a rejeição de Vladimir ao paganismo e a virada para uma religião fundamentalmente nova - o monoteísmo.

Deve-se notar que o antigo paganismo eslavo se desenvolveu muito antes da ascensão do estado de Kiev. Como agricultores, os eslavos divinizaram a terra, o sol e os rios. As divindades eslavas mais antigas eram Rod e mulheres no parto - o criador e mestre do universo e a deusa da fertilidade. Mais tarde, surgiram cultos do deus do céu e do governante supremo do mundo Svarog, seu filho Dazhbog - o deus do Sol, o sagrado cavalo solar Khors, o deus do vento Stribog, o deus do trovão e do relâmpago Perun. O "deus do gado" Veles, a padroeira do bordado feminino, a deusa Mokosh, os deuses da primavera e do verão, Yarila e Kupala, também eram reverenciados. O clã e as mulheres no parto permaneceram deuses agrícolas. Orações eram oferecidas aos deuses e sacrifícios (às vezes humanos) eram oferecidos, para os quais havia santuários especiais - templos, que eram estruturas de madeira ou barro em lugares elevados ou aterros. No centro do templo havia uma imagem de uma divindade, diante da qual se queimavam fogos de sacrifício. Sacerdotes - feiticeiros e feiticeiros estavam encarregados do culto. Com o fortalecimento do poder principesco, a proporção de divindades mudou. O deus da guerra e dos esquadrões, o Thunderer Perun, tornou-se o deus supremo, e os príncipes se preocuparam especialmente em honrá-lo. Svarog deixou o patrocínio dos artesãos. Apesar da inegável semelhança das idéias religiosas de todos os eslavos orientais, elas diferiam em muitos aspectos entre as tribos individuais. A unificação sob o governo de Kyiv exigiu a substituição de várias crenças tribais por uma única religião nacional. A mobilização de cultos pagãos também foi ditada pela necessidade de resistir à crescente influência do cristianismo no ambiente eslavo.

Os estados vizinhos de Kievan Rus professavam religiões baseadas no monoteísmo, isto é, na fé em um Deus. O cristianismo dominou em Bizâncio, o judaísmo dominou na Khazaria, o islamismo dominou no Volga Bulgária. No entanto, os laços mais próximos existiam entre a Rússia e Christian Bizâncio.

"The Tale of Bygone Years" diz isso em 986. representantes de todos esses três países apareceram em Kyiv, oferecendo a Vladimir a aceitação de sua fé. O Islã foi rejeitado pelo príncipe, porque lhe parecia muito pesado abster-se do vinho, o judaísmo - devido ao fato de que os judeus que o professavam perderam seu estado e foram espalhados por toda a terra. O príncipe também rejeitou a proposta de conversão à fé, feita pelos enviados do Papa. O sermão do representante da igreja bizantina causou-lhe a impressão mais favorável. No entanto, não contente com isso, Vladimir enviou seus próprios embaixadores para ver como Deus era adorado em diferentes países. Quando voltaram, declararam que a lei muçulmana “não era boa”, que não havia beleza no culto da igreja alemã, mas chamaram a fé grega a melhor. Nos templos gregos, diziam, a beleza é tanta que é impossível entender se você está na terra ou no céu. Assim, segundo a lenda, foi feita a escolha da fé.

Com a formação e desenvolvimento do antigo estado russo, a formação de um único povo russo, o paganismo, com suas muitas divindades em cada tribo, as tradições do sistema tribal e rixas de sangue, sacrifícios humanos, etc., deixaram de atender aos novos condições da vida social. No início de seu reinado, as tentativas feitas pelo príncipe Vladimir I de Kyiv (980-1015) para simplificar um pouco os rituais, aumentar a autoridade do paganismo e transformá-lo em uma única religião estatal não tiveram sucesso. O paganismo perdeu sua antiga naturalidade e atratividade na percepção de uma pessoa que superou a estreiteza e a limitação tribal.

Os vizinhos da Rússia - a Bulgária do Volga, que professava o Islã, o Khazar Khaganate, que se converteu ao judaísmo, o Ocidente católico e o centro da Ortodoxia - Bizâncio, tentaram ganhar a fé comum diante do rápido ganho de força do estado russo . E Vladimir I, em um Conselho especial em Kyiv, depois de ouvir os embaixadores dos vizinhos, decidiu enviar embaixadas russas a todas as terras para conhecer todas as religiões e escolher a melhor. Como resultado, foi escolhido o cristianismo ortodoxo, que impressionou os russos com o esplendor da decoração das catedrais, a beleza e a solenidade dos serviços, a grandeza e a nobreza da ideia cristã ortodoxa - uma espécie de idílio de perdão e altruísmo.

As primeiras informações confiáveis ​​sobre a penetração do cristianismo na Rússia remontam ao século 11. Os cristãos estavam entre os combatentes do príncipe Igor, a princesa Olga era cristã, que foi batizada em Constantinopla e encorajou seu filho Svyatoslav a fazer isso. Em Kyiv havia uma comunidade cristã e a igreja de São Elias. Além disso, laços comerciais, culturais e até dinásticos de longa data (o próprio Vladimir, o Sol Vermelho era casado com a irmã dos imperadores bizantinos Anna) de Kievan Rus e Bizâncio desempenharam um papel importante nessa escolha. A propósito, as relações familiares próximas das dinastias dominantes, por sua vez, excluíram a dependência vassala do jovem estado russo do centro bizantino do cristianismo.

O príncipe Vladimir de Kyiv, que foi batizado em 988, começou a afirmar vigorosamente o cristianismo em escala nacional. Por sua ordem, os habitantes de Kyiv foram batizados no Dnieper. A conselho de padres cristãos, principalmente da Bulgária e Bizâncio, os filhos das “melhores pessoas” foram entregues ao clero para serem ensinados a ler e escrever, dogmas cristãos e educados no espírito cristão. Ações semelhantes foram realizadas em outras terras. No norte do país, onde as tradições pagãs permaneceram fortes, as tentativas de batismo às vezes encontravam dificuldades e levavam a revoltas. Assim, para conquistar os Novgorodianos, era necessária até uma expedição militar do povo de Kiev, liderada pelo tio do Grão-Duque Dobrynya. E por várias décadas subsequentes e até séculos, a fé dupla existiu nas áreas rurais - uma espécie de combinação de idéias anteriores sobre o mundo do sobrenatural, túmulos pagãos, feriados violentos da antiguidade nativa com elementos da cosmovisão cristã, cosmovisão.

A adoção do cristianismo foi de grande importância para o desenvolvimento do antigo estado russo. Consolidou ideologicamente a unidade do país. Foram criadas condições para a plena cooperação das tribos da planície do leste europeu nos campos político, comercial e cultural com outras tribos e nacionalidades cristãs com base em princípios espirituais e morais comuns. O batismo na Rússia criou novas formas de vida interior e interação com o mundo exterior, arrancou a Rússia do paganismo e do Oriente muçulmano, aproximando-a do Ocidente cristão.

O cristianismo na Rússia foi adotado na versão oriental bizantina, que mais tarde recebeu o nome - Ortodoxia, ou seja, fé verdadeira. A Ortodoxia Russa orientava uma pessoa para a transformação espiritual. No entanto, a Ortodoxia não forneceu incentivos para o progresso social, para a transformação da vida real das pessoas. No futuro, tal compreensão dos objetivos da vida começou a divergir da atitude do tipo europeu em relação à atividade transformadora e começou a desacelerar o desenvolvimento.

Quando o termo “paganismo” é mencionado, surge imediatamente algo muito antigo e sombrio, magia secreta perdida ao longo dos milênios do cristianismo, judaísmo e islamismo, rituais de adoração às forças da natureza, amuletos e feiticeiros. De fato, o paganismo na Rússia coexistiu pacificamente com a Ortodoxia oficial até o século 19 (rituais e costumes do calendário), e alguns de seus artefatos permaneceram na cultura e na vida russa moderna.

A propósito, o interesse pelo paganismo na cultura popular não diminuiu até hoje: o culto dos ancestrais, o animismo, várias práticas de energia e adivinhação extraem sua fenomenologia do paganismo eslavo, que mais uma vez enfatiza a preservação da "dupla fé" na forma em que se desenvolveu imediatamente após o batismo na Rússia. Segundo Berdyaev, é na dupla fé que reside a identidade do povo russo; pode-se ir mais longe e argumentar que a misteriosa alma russa se explica precisamente pela fusão desses dois elementos opostos - paganismo e cristianismo.

Este artigo analisará a historiografia russa e soviética sobre a influência do paganismo da Rússia Antiga no desenvolvimento da cultura russa. As questões do paganismo foram estudadas mais de perto pelo arqueólogo soviético, acadêmico B. A. Rybakov, que publicou duas monografias - "O paganismo dos antigos eslavos" e "O paganismo da Rússia antiga". Neles, o pesquisador da cultura eslava mostra a enorme influência que o paganismo teve no estado e na vida popular da Rus de Kiev, e também analisa a continuidade e refração das crenças pagãs na vida da Rus após a adoção do cristianismo, e até mesmo sua penetração em ritos ortodoxos.

Outro cientista proeminente que se dedicou ao estudo do paganismo russo antigo é E. V. Anichkov, que escreveu a obra fundamental "Paganismo e Rússia Antiga", publicada em 1914 em São Petersburgo e, infelizmente, não foi trazida para o quadro da ortografia moderna , o que, no entanto, não impede que cada vez mais novas gerações de historiadores a conheçam. Anichkov, sendo um historiador da literatura, considerava o paganismo precisamente pelo prisma do folclore e da arte popular, sendo também um defensor do sincretismo no estudo da cultura.

Além de Rybakov e Anichkov, outro cientista russo deu uma grande contribuição ao estudo do paganismo na Rússia Antiga e mostrou sua grande importância para o desenvolvimento da cultura russa. Este é o Doutor em Ciências Históricas, Professor V. Ya. Petrukhin (com a monografia de V. Ya. Petrukhin "Rússia Antiga. Povo. Príncipes. Religião" pode ser encontrada no site do Historiador).

Na ciência histórica, é costume considerar o paganismo (qualquer - russo antigo e egípcio antigo) em duas formas. Em primeiro lugar, o paganismo é uma etapa ideológica no desenvolvimento de qualquer civilização moderna, é um sistema estabelecido de ideias sobre o mundo e o lugar do homem neste mundo, baseado na deificação das forças da natureza e, portanto, é primitivo . Em segundo lugar, o paganismo é também um modelo cultural para a formação e desenvolvimento de qualquer grupo étnico, o que lhe confere traços característicos únicos, confere ao povo uma identidade própria e, em certa medida, contribui para a formação de sua mentalidade. Dentro da estrutura desses dois modelos, consideraremos o paganismo russo antigo neste trabalho.

Fontes para a reconstrução do paganismo na Rússia Antiga

Para estudar o paganismo, é necessário usar toda a gama de fontes históricas disponíveis hoje. Ao analisar o papel do paganismo no desenvolvimento da cultura russa, os pesquisadores contam com fontes: escritas, arqueológicas, folclóricas, etnográficas e linguísticas. É impossível dizer qual das fontes é a mais importante, a opinião sobre certos fenômenos da cultura pré-cristã da Rússia deve ser baseada em uma síntese de informações.

Crônicas, vidas de santos russos e bizantinos, epistolares, documentos legais (contratos, etc.), memórias de viajantes, crônicas históricas estão disponíveis para nós em fontes escritas. Portanto, é da crônica chamada Conto dos Anos Passados ​​que aprendemos sobre o panteão pagão de Vladimir, que ele ordenou que fosse instalado em Kyiv e depois forçou a população local a orar por ele. No texto dos acordos celebrados pela Rus com Constantinopla, vemos que os príncipes e o esquadrão juravam por Perun, e entendemos que ele era a divindade suprema na tradição pagã russa. Os dados das escavações arqueológicas falam-nos dos ritos funerários, que os pagãos Rus preferiam cremar os seus mortos e despejar túmulos sobre as cinzas queimadas. Também aprendemos que nossos ancestrais eram ambivalentes sobre os próprios mortos, dotando-os muitas vezes de poderes sobrenaturais. Canções, épicos e contos de fadas que chegaram ao nosso tempo em uma forma processada por inúmeros contadores de histórias desconhecidos nos contam sobre os ritos, conspirações e cultos que estavam em uso na Rússia Antiga. A etnografia forma nossa visão do antigo paganismo russo como um fenômeno cultural original na relação de seus componentes materiais e não materiais. Assim, por exemplo, é relatado que até hoje as antigas imagens pagãs russas são preservadas em bordados e artesanato popular. Finalmente, a linguística determina para nós a origem de certos deuses pagãos, revela os padrões de empréstimo e entrelaçamento de várias culturas e muitas vezes ajuda a estabelecer a localização geográfica de um ou outro objeto da cultura material.

Encontramos muitas evidências de como era o antigo paganismo russo em várias mensagens dos hierarcas da igreja. As próprias mensagens, é claro, pretendiam indicar a uma pessoa que é ruim adorar deuses "imundos", porém, para o pesquisador, esses sermões representam o material mais interessante. Entre outras coisas, eles mesmos são testemunhas vivas do fato de que, mesmo depois do batismo, o paganismo de uma forma ou de outra continuou a existir na Rússia.

Interessante do ponto de vista de uma fonte sobre o paganismo é a "Palavra de S. Nifont sobre as Sereias". O próprio São Nifon era uma personalidade notável, sua extensa vida teve uma grande influência na tradição ortodoxa na Rússia. “A Palavra...”, é claro, foi dito para se livrar dos jogos demoníacos, no entanto, graças à meticulosidade do santo bizantino, os historiadores modernos aprenderam muitas coisas interessantes sobre sereias e sereias. As procissões das sereias eram acompanhadas de cantos e danças, tocando flauta e representavam uma espécie de cortejo festivo, envolvendo outros transeuntes em sua órbita, quem não podia ir se divertir jogava dinheiro para as sereias. Tais festividades eram de âmbito nacional e muitas vezes eram realizadas nas ruas e praças.

Antigo panteão russo

Como mencionado acima, as fontes escritas sobre a mitologia pagã russa são principalmente cristãs. Na Rússia, não havia complexo de lendas sobre deuses eslavos, como, por exemplo, na mitologia grega ou escandinava (saga). Não tínhamos nossos próprios Homeros e Ovídios, que podiam traduzir a mitologia para a linguagem da poesia e da prosa e, assim, popularizá-la; portanto, entre outras coisas, extraímos conhecimento sobre os antigos deuses russos da arte folclórica oral. Além disso, ainda existem inúmeras notas de testemunhas oculares - viajantes cristãos, árabes ou judeus (khazares) que compilaram memórias sobre a vida e os costumes da Rússia Antiga. Infelizmente, nem uma única fonte escrita russa criada na época anterior ao batismo da Rússia é conhecida hoje. Mesmo a primeira fonte histórica - o Conto dos Anos Passados ​​remonta ao século 11, não há nada antes dele, nenhuma evidência escrita.

Como observado, para estudar o paganismo, os cientistas têm que recorrer a toda a gama de fontes disponíveis - etnográficas, folclóricas, arqueológicas, mas usá-las em sinergia (e esta é a única maneira de usá-las) leva a numerosos problemas metodológicos, diferenças de interpretação, intercambialidade de diferentes fenômenos etc. Superando tais dificuldades, a ciência histórica ainda se esforça para construir uma abordagem integrada para a categorização do panteão de deuses eslavos, o que, no mínimo, consegue.

Então, hoje conhecemos as seguintes divindades eslavas:

Peru- o deus supremo, o gêmeo de Zeus e Thor, porque ele lança relâmpagos e também é chamado de trovão. Ele também é o patrono da família principesca, ele é jurado pelo esquadrão principesco na conclusão de tratados internacionais. É mencionado no Conto dos Anos Passados, bem como por Procópio de Cesaréia, que, no entanto, não o chama diretamente, mas indica que os eslavos têm um deus do trovão, a quem sacrificam touros.

Cavalo Aparentemente um deus do sol. Os historiadores não conseguiram descobrir a origem do nome desse deus e, segundo várias fontes (uma das quais é hagiográfica), ele foi atribuído ao sol personificador. Em uma das fontes, Khors é chamado de deus judeu, o que pode indicar que ele foi emprestado do Khazar Khaganate, que professava o judaísmo. O pesquisador do paganismo russo V. N. Toporov acredita que o nome Khors é de origem iraniana e passou para o panteão eslavo dos citas e sármatas.

Dazhbog, Stribog, Semargl- divindades do panteão estabelecido pelo príncipe Vladimir antes do batismo da Rússia, em Kyiv. Seu propósito não está definido. Dazhbog está associado ao sol (mas neste caso, duas pessoas já reivindicam o sol - Khors e Dazhbog, o que não faz sentido), Stribog com o vento, Semargl, infelizmente, não pode ser classificado, a qual elemento ou fenômeno ainda não está claro. De acordo com O. Bodyansky, Dazhbog é apenas mais um nome para Khors, em nossa opinião, essa afirmação realmente faz sentido.

Entre o panteão eslavo também existem divindades femininas (de alguma forma a linguagem não se volta para chamá-las de deusas), uma delas é Mokosh, padroeira da tecelagem e do artesanato em geral. A nomeação de Mokosh foi derivada de sua etimologia, que não contradiz as tradições e rituais folclóricos associados a esse nome. Mokosh na tradição cristã foi transformado em Paraskeva sexta-feira.

Todas as divindades acima estão presentes no chamado panteão de Vladimir. Quando Vladimir Svyatoslavich ocupou a mesa de Kyiv, ele decidiu restaurar o paganismo, que foi "abolido" por seu irmão Yaropolk, que anteriormente governava em Kyiv. O Conto dos Anos Passados ​​diz que Vladimir “colocou ídolos em uma colina fora do pátio de Terem: um Perun de madeira com cabeça de prata e bigode dourado, e Khors, Dazhbog e Stribog, e Simargl e Mokosh. E eles sacrificaram a eles, chamando-os de deuses, e trouxeram seus filhos e filhas, e sacrificaram a demônios, e contaminaram a terra com seus sacrifícios. E a terra russa e aquela colina foram contaminadas com sangue. A julgar por essas crônicas, as pessoas foram sacrificadas para Perun e o resto, uma vez que a contaminação do sangue é aplicável apenas a vítimas humanas, os sacrifícios de animais nos anais não eram estigmatizados (mas não encorajados) e eram considerados simplesmente um costume demoníaco, um entre muitos. Na tradição cristã, qualquer tipo de sacrifício é proibido.

Vladimir Svyatoslavich no monumento do Milênio da Rússia em Veliky Novgorod. Com o pé pisoteia o ídolo de Perun

V. Petrukhin apontou um momento curioso. Todas as divindades listadas são de origem eslava, enquanto o esquadrão e os príncipes dos séculos iniciais da história russa são varangianos. Ou seja, os Varangians-Rus não trouxeram deuses escandinavos com eles - Thor, Odin, etc., mas aceitaram os locais e até os tornaram seus patronos (Perun é o patrono do príncipe e do esquadrão).

O deus supremo dos eslavos orientais (ou seja, o grupo étnico, em oposição aos deuses principescos) é considerado Svarog, o deus que, segundo a lenda, deu fogo à humanidade e ensinou a forjar metal. Svarog foi especialmente reverenciado pelos camponeses, pois foi o primeiro lavrador: tendo derrotado um enorme monstro - a Serpente, ele abriu um sulco de barreira ao longo do Dnieper. O aparecimento de Svarog na mitologia é atribuído à Idade do Ferro, ou seja, à comunidade proto-eslava.

A confirmação material da existência de tal panteão é o ídolo Zbruch, que foi descoberto em 1848 no rio Zbruch (daí o nome) pelos habitantes da vila de Husyatin, na Ucrânia. O ídolo é esculpido em pedra e remonta ao século X. B. A. Rybakov identificou uma das figuras femininas retratadas nas laterais do ídolo como Mokosh, porque ela segura um chifre nas mãos, e a segunda como Lada, a deusa da primavera e do casamento, pois segura um anel na mão. Uma das figuras masculinas com espada e cavalo foi identificada pelo cientista como Perun (o deus do esquadrão), e a outra, em cujas roupas aparece a imagem do sol, como Dazhbog (Khors). A camada mais baixa do ídolo Zbruch é representada por apenas uma figura masculina, que, por assim dizer, sustenta o resto das camadas com as mãos. Aparentemente, esta é a figura de Volos (veja abaixo mais detalhes sobre ele).

ídolo de Zbruch. OK. século X. Pedra. Altura 2,67 m. Museu Arqueológico de Cracóvia, Cracóvia, Polônia

Separadamente, vale destacar Mãe-Queijo-Terra, como uma divindade feminina suprema comum. Ela não está presente no panteão de Vladimir, porém, encontramos seus vestígios em todas as crônicas, assim como em épicos e folclore.

Outro deus eslavo interessante, mencionado aqui e ali em crônicas e vidas - Cabelo ou Veles, o chamado "deus do gado". Volos entrou na tradição ortodoxa como um demônio ou um demônio. Os ídolos de Volos estavam em muitas cidades russas, localizavam-se principalmente onde viviam artesãos e camponeses, ou seja, moradores empregados no trabalho, em oposição ao esquadrão, que também “alimentavam”.

B. A. Rybakov observou várias camadas no paganismo eslavo, como se estivessem substituindo umas às outras. Essas camadas podem ser comparadas com as eras históricas da existência da mitologia eslava, que, segundo o cientista, é a sucessora da mitologia egípcia e grega. O elo de ligação entre essas épocas é a Vara e as mulheres em trabalho de parto - as divindades do destino e da unidade tribal. Até agora, a língua russa preservou a expressão estável “está escrito na família”, que transmite com bastante precisão o objetivo desses fenômenos pagãos. O clã e as mulheres em trabalho de parto eram frequentemente denunciados na literatura eslava da Igreja, pois os ritos de honrá-los foram preservados durante toda a era cristã na Rússia. No livro de raças russo do século 16, que era usado pelos padres como uma espécie de programa de perguntas de controle na confissão, há uma pergunta para as mulheres: “eles cozinharam mingau no dia da Natividade de Cristo?” O costume de "cozinhar mingau", kuti ou assar tortas e trazê-las para a igreja no dia seguinte ao Natal é um exemplo da dupla fé russa. Foram as mulheres no parto que patrocinaram o destino do recém-nascido, respectivamente, para os russos da época, era mais do que um bom motivo para propiciar as divindades pagãs imediatamente após o nascimento do menino Jesus. A Igreja tentou condenar e onde poderia proibir tais rituais, mas eles, no entanto, permaneceram na cultura da vida cotidiana do campesinato russo.

A PARTIR DE Por nascimento e rozhanitsi Intimamente relacionados estão os ritos de honra aos ancestrais (ancestrais) e a propiciação do lar (o espírito da casa).

O mesmo Rybakov constrói a seguinte sequência de antigos deuses russos adorados pelos eslavos (baseado em “As palavras de São Gregório foram inventadas na multidão sobre como o primeiro lixo de línguas existentes se curvou a um ídolo”): 1) sereias (carniçais e beregini) demônios da água; 2) clã e mulheres em parto (espíritos de clã e destino); 3) Peru. Como podemos ver, as crenças vão de mais primitivas - as forças da natureza, a divindades cada vez mais complexas e personificadas. Aliás, os dados da arqueologia como um todo confirmam tal evolução das crenças pagãs.

Mais uma vez enfatizamos o fato de que aprendemos sobre todos os deuses do panteão eslavo principalmente de suas fontes cristãs, em particular do Conto dos Anos Passados. Lendas registradas sobre Perun e outros deuses aparecem muito mais tarde. Isso se deve ao fato de a língua eslava, na qual os primeiros escribas escreveram, ser considerada a língua sagrada da Igreja russa, pois foi falada e trazida para a Rússia pelos primeiros ascetas eslavos - Cirilo e Metódio. Assim, os primeiros escribas russos não se atreveram a descrever nele costumes “poganeses” e deuses “poganeses”. Sim, eles não tinham essa tarefa em princípio. Por exemplo, a tarefa de Nestor era derivar a história da terra russa do início cosmogônico de toda a terra em geral, ou seja, das “línguas” que se espalharam após o Dilúvio, e também atribuí-la à diocese de um dos os apóstolos (neste caso, André, o Primeiro Chamado, foi escolhido). Naturalmente, naquela época não era reconhecida a influência da cultura popular atual, que professava o paganismo e o animismo, no desenvolvimento da nação. E somente no período da história moderna essa influência foi reconhecida como fundamental.

mitologia inferior

Além dos deuses, o antigo paganismo russo é rico em representantes da mitologia inferior, todos esses vampiros, sereias, deusas e kikimors. As forças da natureza e seus patronos - goblin, água e campo, existiam em pé de igualdade com os deuses patronos dos fenômenos atmosféricos. As entidades mitológicas inferiores também incluem pessoas dotadas de propriedades demoníacas - bruxas, bruxas, pragas, feiticeiros, feiticeiros. Também vários demônios de doenças são apresentados de várias maneiras, incluindo doenças de gado, demônios, demônios, demônios do destino.

A bruxa mais importante da mitologia pagã dos eslavos é bem conhecida por todos nós. Baba Yaga é uma bruxa que vive em uma cabana com pernas de galinha. De acordo com as descrições, esta cabana é muito semelhante ao dominó, no qual as cinzas dos mortos eram enterradas após a cremação. Portanto, os pesquisadores do folclore concluíram que Baba Yaga é na verdade um homem morto “ruim”, uma alma inquieta vivendo em sua cabana de caixão e prejudicando as pessoas. Os atributos de Baba Yaga são, além da cabana, que sempre fica à beira da floresta, uma perna de osso, uma estupa na qual ela voa e persegue as pessoas e um pomelo. Como você pode ver, a parafernália é completamente semelhante à parafernália das bruxas medievais voando em uma vassoura. A perna de osso nos diz que Baba Yaga é uma personagem de dois mundos - este e o outro mundo, na verdade, ela é o guia das almas para a vida após a morte. No período inicial da história eslava, sacrifícios sangrentos foram feitos a ela para apaziguá-la. De acordo com Ibn Fadlan, que participou da cerimônia de enterro de um nobre eslavo, também contou com a presença de uma velha bruxa, cujos deveres incluíam o assassinato ritual de concubinas que concordavam em seguir os mortos para o outro mundo. É bem possível que a imagem de Baba Yaga tenha se transformado desse personagem da vida real.

Capuz. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, Casa-Museu de V. M. Vasnetsov, Moscou

Vampiros ou carniçais- estes são os mortos insepultos, ou aqueles que durante sua vida foram feiticeiros ou bruxas, cujas almas não aceitam o outro mundo, e permanecem neste. À noite, eles se levantam de seus túmulos, atacam pessoas e bebem seu sangue. A crença em vampiros é apoiada por evidências arqueológicas. Numerosos enterros em que estacas, facas, lanças foram fincadas nos restos mortais, ou cujas sepulturas foram colocadas com pedras, indicam que a crença nos mortos "hipotecados" tem origem na tradição pagã. A crença em ghouls persiste no folclore russo até hoje.

Um personagem da mitologia eslava bem conhecido por nós dos contos de fadas. Acima citamos S. Nifont sobre a procissão das sereias. Segundo o hierarca, este feriado era mais uma alegre procissão, uma espécie de carnaval, o que é bastante curioso, já que as próprias sereias, ninfas da água, são personagens bastante negativas. Segundo a lenda, eles atraíam as pessoas para os pântanos e podiam fazer cócegas até a morte. De acordo com alguns relatos, uma sereia também é uma pessoa morta “hipotecada” que morreu como resultado de afogamento e permaneceu insepulta. Sereia, como o termo indica, é uma personagem feminina. Mais tarde, na tradição ortodoxa, as mulheres afogadas que permaneceram sem batismo começaram a ser consideradas sereias.

Capuz. V. Prushkovsky. Sereias. 1877, Museu Nacional, Cracóvia, Polônia

Deusas- um personagem bastante específico da mitologia eslava inferior, pois são perigosos apenas para mulheres grávidas e mulheres no parto. Segundo a lenda, as deusas são mulheres velhas ou feias que morreram durante o parto ou não foram batizadas e agora atacam mulheres em trabalho de parto e sequestram bebês. Eles também substituem crianças, estrangulam mulheres em trabalho de parto durante o sono, tiram leite, etc. Crianças que são levadas por deusas ou que são mortas por suas mães tornam-se demônios. O habitat das deusas é semelhante às sereias, as deusas também vivem perto de corpos d'água e às vezes debaixo d'água.

A palavra foi preservada em russo até hoje, como hoje chamam uma mulher feia ou mal vestida ou velha. Kikimora na mitologia eslava inferior é a esposa de um brownie, vive em uma casa atrás de um fogão ou em um celeiro e causa pouco dano à família. Bebês não batizados, natimortos e com deformidades congênitas, bem como mortos "hipotecados" tornam-se kikimors. Acredita-se que a imagem de kikimora seja semelhante à imagem da divindade suprema Mokosh, que está relacionada ao culto da agricultura, fertilidade, tecelagem. Kikimora também fia lã, às vezes tosquiando ovelhas, roubando dos proprietários. De acordo com as crenças, é possível negociar com uma kikimora e até conversar, perguntar sobre qualquer coisa, ela responde com uma batida. Se ela está de bom humor, ela também pode prever o futuro.

Kikimora. Desenho de I. Ya. Bilibin

Com as divindades e espíritos dos loci (padroeiros das forças da natureza), nem tudo é tão simples. Na verdade, antes do batismo da Rússia, muitos desses seres sobrenaturais eram pacíficos. Goblin e água eram os patronos de seus elementos e não eram vistos em sabotagem. Com o advento da tradição cristã, todos esses loci espirituais foram banidos e, consequentemente, adquiriram uma essência demoníaca.

Foi após o estabelecimento do cristianismo que o goblin se tornou o demônio da floresta, o que confundiu as pessoas, as fez vagar pelo mesmo lugar. Na tradição pagã, o goblin é um bom espírito da floresta, que entende a linguagem dos animais e pássaros, mantém a ordem na floresta e ajuda (!) viajantes azarados a encontrar o caminho se se perderem.

Assim, o da água é o espírito dos lagos, rios, nascentes, acredita-se que ele tenha poder sobre sereias e outros espíritos malignos do pântano, vive debaixo d'água, em polinias, em moinhos abandonados. O tritão tem seu próprio gado, que ele pasta, é claro que é peixe - bagre, carpas e lúcios.

Água. Desenho de I. Ya. Bilibin

Tradição folclórica da Rússia antiga

Como você pode ver, a mitologia eslava pré-cristã é muito rica e diversificada. Graças à pesquisa etnográfica, hoje podemos recriar a vida e a cultura de nossos ancestrais em toda a diversidade e multicolorida de tradições folclóricas, artesanatos, epopeias, lendas e rituais. Podemos dizer que a tradição folclórica é um espelho da vida da Rússia Antiga.

Embora, por exemplo, E. V. Anichkov, considerasse o paganismo na Rússia Antiga como “miserável”, os deuses eslavos “miseráveis” e a moral “rude”. E, de fato, se compararmos os mitos e lendas dos eslavos com a mitologia mais rica da Grécia Antiga ou da Escandinávia, a comparação não será a favor da Rússia. Os rituais pagãos russos são de fato muito primitivos, mas, por outro lado, o folclore russo antigo pode ser considerado um dos mais significativos. Rybakov, para refutar o ponto de vista de Anichkov, realizou a mais séria pesquisa sobre a mitologia pagã russa antiga e, pode-se dizer, "provou" que não somos piores, e nosso paganismo pode ser poético e abrangente.

Acima, apresentamos um esquema de três partes para o desenvolvimento das crenças eslavas, ao qual adicionaremos algumas observações neste parágrafo. Em particular, nota-se que a crença em ghouls, sereias, brownies e outras criaturas demoníacas sobreviveu por muito tempo à era do paganismo e é encontrada até os dias atuais. A segunda observação: a adoração de Perun, a divindade suprema, ocorre muito antes da época da formação do estado russo antigo (as raízes iranianas e citas-sármatas podem ser encontradas na etimologia do nome). Assim, é possível falar sobre a herança dos estágios de desenvolvimento do paganismo, destacados por Rybakov, de forma bastante condicional.

Todos os três estágios do paganismo são refletidos no folclore da Rússia Antiga, é natural que seja bastante difícil analisar a cronologia do folclore, portanto, tanto os demônios primitivos quanto os deuses-heróis perfeitos existem ao mesmo tempo.

Como já observado, a tradição escrita na Rússia tinha como objetivo determinar o lugar do novo Estado recém-nascido na civilização cristã e, portanto, varreu das páginas do livro tudo o que contradizia a Ortodoxia. Tudo isso era, antes de tudo, paganismo, com suas fábulas e heróis "imundos", a Igreja os chamava de "blasfemos". No entanto, não foi possível expulsar completamente o paganismo da vida das pessoas daquela época. Se antes a adoração de deuses pagãos exigia certos cerimoniais, sacrifícios e rituais, a partir do momento do batismo da Rússia, perdeu sua sacralidade e permaneceu na vida cotidiana na forma de diversão, contos, fábulas, jogos juvenis, adivinhação , etc. Nisso, pode-se dizer, o paganismo sobreviveu de forma relaxada até os dias atuais, influenciando o desenvolvimento de toda a cultura russa e continua a fazê-lo até hoje.

Em geral, a antiga tradição folclórica russa e os rituais e costumes a ela associados mantinham laços estreitos com o calendário agrícola. A mudança das estações era considerada por nossos ancestrais como uma luta entre frio e calor, morte simbólica e renascimento.

O paganismo russo antigo também tinha seus próprios sacerdotes, eles eram chamados de magos e atribuíam a eles poder e autoridade mágicos. Já após a cristianização da Rússia, os feiticeiros tentaram recuperar o poder na mente dos habitantes, no entanto, suas tentativas, que receberam o nome de “revolta dos feiticeiros” na história, falharam. No século 11, feiticeiros rebeldes são anunciados em Novgorod ou em Kyiv, às vezes o povo e os príncipes ficam do lado deles, às vezes os feiticeiros são “espancados”.

Capuz. A. P. Ryabushkin. Príncipe Gleb Svyatoslavovich mata um feiticeiro no Novgorod Veche (Corte do Príncipe), 1898, Nizhny Tagil Art Museum of Fine Arts, Nizhny Tagil

O próprio fenômeno do feiticeiro, a feitiçaria, é uma trama transversal da tradição folclórica eslava. Recordemos a morte do profético Oleg de um cavalo, profetizado pelos magos, a lenda de Vseslav Polotsk, que nasceu não do amor, mas da feitiçaria (bruxaria), os magos preveem as vitórias e derrotas dos príncipes russos. Caracteristicamente, os Magos lutam contra as bruxas, acusando-as de esconder plantações ou enviar seca, fome e doenças (peste). Para remover a maldição, a bruxa teve que ser morta e um pedaço de pão ou um peixe cortado de seu estômago, após o que os desastres retrocederam. Os sacerdotes lutaram com esses costumes cruéis o melhor que puderam, a feitiçaria foi declarada heresia e, portanto, proibida.

Capuz. V. M. Vasnetsov. A reunião de Oleg com o mago. 1899, aquarela, Museu Literário do Estado, Moscou

O fenômeno mais famoso da tradição folclórica russa é, obviamente, os épicos. Aderimos ao ponto de vista de que a epopeia como épica heróica se originou precisamente na Rússia Antiga, e talvez até antes, com a chegada ao poder de um príncipe com uma comitiva.

Existem muitas teorias sobre a origem do gênero épico, na ciência moderna a soma dessas teorias é reconhecida como correta. Ou seja, os épicos também são lendas em que os heróis (uma espécie de gêmeos dos deuses eslavos) lutam contra os infortúnios (forças da natureza) e deles saem vitoriosos; nos épicos também vemos ecos de eventos históricos reais, romantizados por contadores e censos subsequentes; certamente, alguns épicos ou seus elementos foram emprestados do folclore dos vizinhos ocidentais e orientais. Assim, os épicos russos são um fenômeno complexo, dependendo de quem se volta ao seu estudo (historiador, crítico literário, linguista), uma ou outra de suas facetas se revela.

Do ponto de vista da história, é claro, eventos históricos reais são refletidos em épicos. “O Conto da Campanha de Igor”, épicos do ciclo Vladimirov, Zadonshchina - são baseados em fatos reais que foram confirmados pela ciência oficial. Nesse sentido, o épico épico recebeu o status de folclore histórico.

Dois estágios principais podem ser distinguidos no desenvolvimento do épico. A primeira é o nascimento da epopeia como gênero, o próprio período pagão. Nos épicos deste ciclo, atuam heróis-heróis quase míticos. Eles personificam as forças da natureza e têm força não apenas física, mas sobrenatural. É assim que retratamos o gigante Svyatogor, que não é mantido pela Mãe-Queijo-Terra, Mikula Selyaninovich - o herói-arador pré-cristão que desafiou Svyatogor. A filha de Mikula, Vasilisa, é uma personagem feminina transversal em todo o épico russo. Volga Svyatoslavich é outro personagem antigo de épicos, ele pode se transformar em diferentes animais e "lê de livros".

Capuz. A. P. Ryabushkin. Mikula Selyaninovich. 1895. Ilustração para o livro "Heróis épicos russos"

Após o antigo período dos épicos, mais dois são distinguidos - Kyiv e Novgorod, formados após o batismo da Rússia e, portanto, não relacionados como tal ao antigo paganismo russo. No ciclo de Kiev, heróis-heróis são agrupados perto da figura de Vladimir, o Sol Vermelho (provavelmente uma imagem poética do príncipe Vladimir da vida real), Sadko e Vasily Buslaev atuam no ciclo da Cidade Nova.

Em conclusão, notamos que o paganismo na Rússia Antiga era bastante multifacetado. Não concordamos aqui com a opinião de Anichkov, que o considerava miserável e miserável. É claro que a mitologia russa antiga não pode ser comparada com o antigo panteão grego, mas na Rússia a esfera inferior da mitologia é forte, com seus mortos hipotecados, demônios dos elementos e outros espíritos malignos. Não existe tal riqueza de goblin, brownies e kikimor em nenhuma outra religião pagã.

Uma característica importante do antigo paganismo russo é sua natureza onipresente, bem como a preservação da "dupla fé" ao longo da história do nosso país. Ritos, feitiços, amuletos e adivinhações permaneceram em nossa cultura até hoje, a semiótica pagã entrou firmemente na tradição ortodoxa, apesar das inúmeras proibições dos líderes da igreja que foram distribuídas já nos primeiros anos após o batismo da Rússia.

A influência que o paganismo teve na literatura russa é enorme: épicos, contos de fadas, canções rituais podem ser encontrados em quase todas as obras da literatura russa clássica e moderna. Pushkin, Gogol, Platonov e até Mayakovsky recorreram a fontes pagãs em seu trabalho.

A tradição pagã da Rússia Antiga desempenhou e continua a desempenhar um grande papel no desenvolvimento de toda a cultura russa.

1. Paganismo. 5

1.1. Estágios de desenvolvimento da religião pagã. 5

1.2 A influência do paganismo na cultura e na vida dos eslavos orientais. oito

2. Adoção do cristianismo. dez

2.1 Razões para a adoção do cristianismo. dez

2.2 Batismo da Rússia. 13

3. Cristianismo. quinze

4. Consequências da adoção do cristianismo. 16

4.1. implicações políticas. 16

4.2. implicações culturais. 17

Conclusão. vinte

Referências. 23

Introdução

O cristianismo na Rússia antiga existia muito antes de receber o status de religião oficial, mas não era amplamente difundido e, é claro, não podia competir com o paganismo. Mas as relações comerciais com a Grécia tornaram mais fácil para a Rússia se familiarizar com a fé cristã. Comerciantes e combatentes varangianos, mais cedo e com mais frequência do que os eslavos, que foram para Constantinopla, antes que os eslavos começassem a se converter ao cristianismo lá e trouxessem um novo ensinamento para a Rússia, passando-o para os eslavos. No início, as igrejas cristãs eram pequenos bolsões em um mar de paganismo. Só mais tarde, com o apoio do poder estatal, a igreja começou a se enraizar no ambiente popular, nas cidades e aldeias, apesar do fato de que a maior parte da população da Rússia resistiu ativa ou passivamente à nova religião. Foi a rejeição geral dele nas condições de democracia ainda limitada que frustrou os planos da nobreza de Kyiv e transformou a introdução do cristianismo em um processo secular. Na maioria das cidades que se rebelaram abertamente contra o cristianismo, a nobreza secular local e a antiga nobreza espiritual se apresentaram.

O paganismo passou por um complexo caminho secular desde as crenças arcaicas e primitivas de uma pessoa antiga até a religião principesca do estado de Kievan Rus no século IX. Por esta altura, o paganismo foi enriquecido com ritos complexos (pode-se destacar o rito funerário, no qual se concentravam muitas ideias dos pagãos sobre o mundo), uma hierarquia clara de divindades (a criação de um panteão) e teve um enorme impacto sobre a cultura e a vida dos antigos eslavos.

A fé cristã formou uma nova, mas não completamente livre da influência do paganismo, a imagem do mundo do homem russo antigo. No centro dela estavam as idéias sobre o relacionamento entre Deus e o homem. A ideia do amor como força dominante na vida das pessoas e em seu relacionamento com Deus e entre si entrou organicamente na cultura russa. A ideia de salvação pessoal, que é a mais importante para a fé cristã, orientou uma pessoa para o auto-aperfeiçoamento e contribuiu para o desenvolvimento da atividade criativa individual. No entanto, ao promover o desenvolvimento da cultura e da alfabetização, a igreja ao mesmo tempo suprimiu a cultura baseada em tradições e rituais pagãos com todas as suas forças. Boas festas, canções e carnavais foram perseguidos, como os demoníacos, bufonarias, tocar instrumentos folclóricos foram punidos.

Mas o paganismo não desistiu completamente. A Rússia tornou-se um país onde uma combinação incomum e bastante forte de dogmas cristãos, regras, tradições e antigas idéias pagãs foi realizada. Havia uma assim chamada fé dupla. Os cristãos rezavam nas igrejas, curvavam-se diante dos ícones domésticos, mas ao mesmo tempo celebravam os antigos feriados pagãos.

A consciência popular entrelaçou obstinadamente as antigas crenças pagãs em seu modo de vida, adaptando os rituais cristãos aos fenômenos da natureza soprados ao longo dos séculos, tão cuidadosa e acurada determinada pelo paganismo. A dupla fé tornou-se uma marca incrível da história da Rússia e de outros povos cristãos que habitavam a Rússia.

1. Paganismo

O paganismo é uma forma religiosa de exploração humana do mundo. As visões religiosas dos antigos eslavos refletiam a visão de mundo de nossos ancestrais. Eles se desenvolveram, tornaram-se mais complexos, não diferindo significativamente do desenvolvimento semelhante das religiões de outros povos. O homem vivia em uma imagem mitológica do mundo. Em seu centro estava a natureza, à qual o coletivo se adaptou.

1.1. Estágios de desenvolvimento da religião pagã

No primeiro estágio, as forças da natureza foram divinizadas. Tudo isso era habitado por muitos espíritos, que tinham que ser apaziguados, para que não fizessem mal a uma pessoa, ajudassem na atividade laboral. Os eslavos adoravam a Mãe Terra, os cultos da água eram bastante desenvolvidos. O deus do sol - Dazhdbog, o deus dos ventos e tempestades - Stribog era reverenciado. Além deles, os eslavos também adoravam Veles, o deus do gado e da riqueza, Khors, associado ao culto solar. Deus Yarilo foi o responsável pela germinação dos cereais, Kupalo foi o responsável pelo amadurecimento dos frutos, o Tribunal foi o responsável pelos destinos humanos, Chur guardou as fronteiras entre os campos e todos os tipos de fronteiras. Além dos personagens da mitologia superior (deuses e deusas), os eslavos também habitavam seu mundo com criaturas menos significativas: sereias (espíritos da natureza, originalmente vivendo em todos os lugares: em florestas, prados, vales e não apenas na água), goblin, água, brownies, celeiros, estandartes e outros pequenos deuses e espíritos.

No segundo estágio, no paganismo russo-eslavo, o culto aos ancestrais se desenvolve e dura mais do que outros tipos de crenças. De acordo com B. A. Rybakov, o deus Rod veio à tona. Os eslavos reverenciavam Rod - o criador do Universo e Rozhanitsy - deusas da fertilidade e acreditavam no outro mundo. A morte era percebida não como desaparecimento, mas como uma transição para o submundo. Eles queimavam os cadáveres ou os enterravam no chão. No primeiro caso, assumiu-se que após a morte a alma continua a viver, no outro assumiu-se que continuam a viver, mas num mundo diferente. Depois de queimada, a alma manteve conexões com o mundo material, assumindo uma imagem diferente, movendo-se para um novo corpo. Os eslavos acreditavam que os ancestrais continuaram a viver com eles após a morte, constantemente próximos. Os “próprios” mortos ajudavam seus parentes de todas as maneiras possíveis, os “estranhos” os prejudicavam. “Daí o medo supersticioso que se apoderou do russo na encruzilhada: aqui, em terreno neutro, o parente se sentiu em uma terra estrangeira, ..., fora da esfera de ajuda de seus gurs protetores”

Na terceira fase do desenvolvimento da religião pagã, segundo muitos cientistas, o culto de Rod se dividiu em muitos cultos menores, dos quais, no final, o culto do “Deus dos Deuses” se tornou o mais importante. Este já é um ser celestial, o chefe da hierarquia dos deuses. No século 6, o Deus do Trovão Perun, o patrono do príncipe e seu esquadrão, o deus da guerra e das batalhas, lançando raios em seus oponentes, foi reconhecido como o governante do Universo. Apesar disso, os eslavos ainda reverenciavam outros deuses, o que confirma o politeísmo da religião. Mas também vale a pena ouvir a opinião de B.A. Rybakov: na Rússia, “a ideia do monoteísmo em sua forma masculina patriarcal surgiu antes do cristianismo, completamente independente dele e, com toda a probabilidade, muito antes dele”. Como prova, costuma-se citar o texto de Procópio de Cesaréia, que remonta ao século VI: “Eles (Antes e eslavos) acreditam que apenas um deus, o criador do raio, é o governante de todos, e os touros são sacrificados para ele e outros ritos sagrados são realizados.” A única questão que resta é a qual deus esta afirmação se refere - Rod ou Perun.

A classe sacerdotal da Rússia antiga desempenhou aqui um papel especial. O nome geral dos sacerdotes era "magos" ou "magos". Havia muitos graus diferentes em toda a classe sacerdotal. Existem conhecidos "mágicos-nuvens", aqueles que deveriam prever e, por suas ações mágicas, criar o clima necessário para as pessoas. Havia feiticeiros-curandeiros que tratavam as pessoas com a medicina popular, "magos-guardiões" que lideravam o complexo negócio de fazer vários tipos de amuletos-amuletos e, obviamente, composições simbólicas ornamentais. O trabalho desta categoria de feiticeiros pode ser estudado tanto por arqueólogos com base em inúmeras decorações antigas que serviram como amuletos ao mesmo tempo, quanto por etnógrafos nas tramas vestigiais de bordado com a deusa Makosh, as deusas da primavera, cavalgando cavalos "com um arado de ouro" e numerosos padrões simbólicos. A classe mais interessante de feiticeiros eram "feiticeiros blasfemadores", narradores de "koshchyun" - mitos, guardiões de lendas antigas e contos épicos. Além dos magos-feiticeiros, havia também mulheres-feiticeiras, bruxas (de "saber" - saber), feiticeiras, "intrigas".

O príncipe Vladimir, estando no topo do processo de criação de um estado russo unificado, decidiu dar à religião pagã um caráter de estado socialmente significativo. Para isso, em 980, ele estabeleceu um único panteão, obrigatório para a veneração de todos os seus súditos. Este panteão incluía: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl e Mokosh. “A partir de cálculos políticos, seu próprio séquito-Rurik Perun teve que ser fornecido com os deuses das tribos subordinadas aos Igorevichs e aos Novgorodians.” No entanto, a reforma não satisfez o príncipe, que estava construindo um estado unificado. Alguns anos depois, ele decidiu adotar a religião cristã, difundida ativamente pelo estado mais poderoso da época - o Império Bizantino.

1.2. A influência do paganismo na cultura e na vida dos eslavos orientais

A cultura da Rússia desde o início foi influenciada por várias tendências, estilos e tradições culturais. A Rússia não apenas copiou cegamente as influências de outros povos e as tomou de forma imprudente, mas as aplicou às suas tradições culturais, à experiência de seu povo, que veio das profundezas dos séculos, e à compreensão do mundo circundante.

Os pagãos conheciam muitos tipos de artes. Eles estavam envolvidos em pintura, escultura, música e artesanato desenvolvido. Aqui, a pesquisa arqueológica desempenha um papel importante no estudo da cultura e da vida cotidiana.

Escavações nos territórios das cidades antigas mostram toda a diversidade da vida na vida urbana. Muitos encontraram tesouros e abriram cemitérios que nos trouxeram utensílios domésticos e joias. A abundância de joias femininas nos tesouros encontrados possibilitou o estudo do artesanato. Em tiaras e brincos, os joalheiros antigos refletiam suas idéias sobre o mundo; com a ajuda de ornamentos florais ornamentados, eles podiam contar sobre a mudança das estações, sobre a vida dos deuses pagãos e outros eventos. Animais desconhecidos, sereias, grifos ocupavam o imaginário dos então artistas.

A maior da história humana, a Segunda Guerra Mundial foi uma continuação lógica da Primeira Guerra Mundial. Em 1918, a Alemanha do Kaiser perdeu para os países da Entente. O resultado da Primeira Guerra Mundial foi o Tratado de Versalhes, segundo o qual os alemães perderam parte de seu território. A Alemanha foi proibida de ter um grande exército, marinha e colônias. Uma crise econômica sem precedentes começou no país. A situação piorou ainda mais após a Grande Depressão de 1929.

A sociedade alemã sobreviveu à derrota com dificuldade. Havia sentimentos revanchistas maciços. Políticos populistas começaram a jogar com o desejo de “restaurar a justiça histórica”. O Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães, liderado por Adolf Hitler, começou a gozar de grande popularidade.

As razões

Os radicais chegaram ao poder em Berlim em 1933. O estado alemão rapidamente se tornou totalitário e começou a se preparar para a próxima guerra pela supremacia na Europa. Simultaneamente com o Terceiro Reich, seu fascismo "clássico" surgiu na Itália.

A Segunda Guerra Mundial (1939-1945) é um evento não apenas no Velho Mundo, mas também na Ásia. O Japão tem sido uma fonte de preocupação nesta região. Na Terra do Sol Nascente, assim como na Alemanha, os sentimentos imperialistas eram extremamente populares. A China, enfraquecida por conflitos internos, tornou-se objeto da agressão japonesa. A guerra entre as duas potências asiáticas começou em 1937 e, com a eclosão do conflito na Europa, tornou-se parte da Segunda Guerra Mundial geral. O Japão tornou-se aliado da Alemanha.

No Terceiro Reich, ele deixou a Liga das Nações (o antecessor da ONU), parou seu próprio desarmamento. Em 1938, ocorreu o Anschluss (adesão) da Áustria. Foi sem derramamento de sangue, mas as causas da Segunda Guerra Mundial, em suma, foram que os políticos europeus fecharam os olhos ao comportamento agressivo de Hitler e não impediram sua política de absorver cada vez mais territórios.

Logo a Alemanha anexou os Sudetos, habitados por alemães, mas pertencentes à Tchecoslováquia. Polônia e Hungria também participaram da divisão deste estado. Em Budapeste, a aliança com o Terceiro Reich foi observada até 1945. O exemplo da Hungria mostra que as causas da Segunda Guerra Mundial, em suma, foram, entre outras coisas, a consolidação das forças anticomunistas em torno de Hitler.

Começar

Em 1º de setembro de 1939 eles invadiram a Polônia. Poucos dias depois, a Alemanha declarou guerra à França, Grã-Bretanha e suas numerosas colônias. Duas potências-chave tinham acordos aliados com a Polônia e agiram em sua defesa. Assim começou a Segunda Guerra Mundial (1939-1945).

Uma semana antes da Wehrmacht atacar a Polônia, diplomatas alemães assinaram um pacto de não agressão com a União Soviética. Assim, a URSS estava distante do conflito entre o Terceiro Reich, a França e a Grã-Bretanha. Ao assinar um acordo com Hitler, Stalin estava resolvendo seus próprios problemas. No período anterior ao início da Segunda Guerra Mundial, o Exército Vermelho entrou na Polônia Oriental, nos estados bálticos e na Bessarábia. Em novembro de 1939, a guerra soviético-finlandesa começou. Como resultado, a URSS anexou várias regiões ocidentais.

Enquanto a neutralidade germano-soviética foi mantida, o exército alemão estava envolvido na ocupação da maior parte do Velho Mundo. 1939 foi recebido com moderação por países estrangeiros. Em particular, os Estados Unidos declararam sua neutralidade e a mantiveram até o ataque japonês a Pearl Harbor.

Blitzkrieg na Europa

A resistência polonesa foi quebrada depois de apenas um mês. Durante todo esse tempo, a Alemanha atuou apenas em uma frente, já que as ações da França e da Grã-Bretanha foram de pouca iniciativa. O período de setembro de 1939 a maio de 1940 recebeu o nome característico de "Guerra Estranha". Durante esses poucos meses, a Alemanha, na ausência de ação ativa dos britânicos e franceses, ocupou a Polônia, a Dinamarca e a Noruega.

Os primeiros estágios da Segunda Guerra Mundial foram de curta duração. Em abril de 1940, a Alemanha invadiu a Escandinávia. Forças de assalto aéreo e naval entraram nas principais cidades dinamarquesas sem impedimentos. Poucos dias depois, o monarca Christian X assinou a capitulação. Na Noruega, os britânicos e franceses desembarcaram tropas, mas ele ficou impotente diante do ataque da Wehrmacht. Os primeiros períodos da Segunda Guerra Mundial foram caracterizados pela vantagem esmagadora dos alemães sobre seu inimigo. A longa preparação para o futuro derramamento de sangue surtiu efeito. O país inteiro trabalhou para a guerra, e Hitler não hesitou em lançar todos os novos recursos em seu caldeirão.

Em maio de 1940, começou a invasão do Benelux. O mundo inteiro ficou chocado com o bombardeio destrutivo sem precedentes de Roterdã. Graças ao seu rápido lançamento, os alemães conseguiram tomar posições-chave antes que os aliados aparecessem lá. No final de maio, Bélgica, Holanda e Luxemburgo capitularam e foram ocupados.

No verão, as batalhas da Segunda Guerra Mundial se mudaram para o território francês. Em junho de 1940, a Itália aderiu à campanha. Suas tropas atacaram o sul da França e a Wehrmacht atacou o norte. Um armistício foi logo assinado. A maior parte da França estava ocupada. Em uma pequena zona franca no sul do país, foi estabelecido o regime de Pétain, que passou a cooperar com os alemães.

África e os Balcãs

No verão de 1940, depois que a Itália entrou na guerra, o principal teatro de operações mudou-se para o Mediterrâneo. Os italianos invadiram o norte da África e atacaram bases britânicas em Malta. No "Continente Negro" havia então um número significativo de colônias inglesas e francesas. Os italianos inicialmente se concentraram na direção leste - Etiópia, Somália, Quênia e Sudão.

Algumas colônias francesas na África se recusaram a reconhecer o novo governo da França liderado por Pétain. Charles de Gaulle tornou-se o símbolo da luta nacional contra os nazistas. Em Londres, ele criou um movimento de libertação chamado "Fighting France". As tropas britânicas, juntamente com os destacamentos de De Gaulle, começaram a recapturar as colônias africanas da Alemanha. A África Equatorial e o Gabão foram libertados.

Em setembro, os italianos invadiram a Grécia. O ataque ocorreu no contexto das batalhas pelo norte da África. Muitas frentes e etapas da Segunda Guerra Mundial começaram a se entrelaçar devido à crescente expansão do conflito. Os gregos conseguiram resistir com sucesso ao ataque italiano até abril de 1941, quando a Alemanha interveio no conflito, ocupando a Hélade em apenas algumas semanas.

Simultaneamente com a campanha grega, os alemães lançaram a campanha iugoslava. As forças do estado balcânico foram divididas em várias partes. A operação começou em 6 de abril e em 17 de abril a Iugoslávia capitulou. A Alemanha na Segunda Guerra Mundial parecia cada vez mais uma hegemonia indiscutível. Estados fantoches pró-fascistas foram criados no território da Iugoslávia ocupada.

Invasão da URSS

Todas as etapas anteriores da Segunda Guerra Mundial perderam escala em comparação com a operação que a Alemanha se preparava para realizar na URSS. A guerra com a União Soviética era apenas uma questão de tempo. A invasão começou exatamente depois que o Terceiro Reich ocupou a maior parte da Europa e conseguiu concentrar todas as suas forças na Frente Oriental.

Partes da Wehrmacht cruzaram a fronteira soviética em 22 de junho de 1941. Para o nosso país, esta data foi o início da Grande Guerra Patriótica. Até o último momento, o Kremlin não acreditou no ataque alemão. Stalin se recusou a levar a sério os dados de inteligência, considerando-os desinformação. Como resultado, o Exército Vermelho estava completamente despreparado para a Operação Barbarossa. Nos primeiros dias, aeródromos e outras infraestruturas estratégicas no oeste da União Soviética foram bombardeados sem impedimentos.

A URSS na Segunda Guerra Mundial foi confrontada com outro plano de blitzkrieg alemão. Em Berlim, eles iriam capturar as principais cidades soviéticas da parte européia do país no inverno. Nos primeiros meses, tudo correu de acordo com as expectativas de Hitler. Ucrânia, Bielorrússia, os Estados Bálticos foram completamente ocupados. Leningrado estava sob bloqueio. O curso da Segunda Guerra Mundial trouxe o conflito a um ponto de virada fundamental. Se a Alemanha derrotasse a União Soviética, ela não teria oponentes, exceto a Grã-Bretanha no exterior.

O inverno de 1941 se aproximava. Os alemães estavam nas proximidades de Moscou. Eles pararam nos arredores da capital. Em 7 de novembro, foi realizado um desfile festivo dedicado ao próximo aniversário da Revolução de Outubro. Os soldados foram diretamente da Praça Vermelha para a frente. A Wehrmacht estava presa a algumas dezenas de quilômetros de Moscou. Os soldados alemães ficaram desmoralizados pelo inverno mais rigoroso e pelas condições mais difíceis da guerra. Em 5 de dezembro, a contra-ofensiva soviética começou. No final do ano, os alemães foram expulsos de Moscou. As fases anteriores da Segunda Guerra Mundial foram caracterizadas pela vantagem total da Wehrmacht. Agora, o exército do Terceiro Reich interrompeu sua expansão mundial pela primeira vez. A batalha por Moscou foi o ponto de virada da guerra.

Ataque japonês aos EUA

Até o final de 1941, o Japão permaneceu neutro no conflito europeu, enquanto ao mesmo tempo lutava com a China. Em determinado momento, a liderança do país enfrentou uma escolha estratégica: atacar a URSS ou os EUA. A escolha foi feita a favor da versão americana. Em 7 de dezembro, aviões japoneses atacaram a base naval de Pearl Harbor, no Havaí. Como resultado do ataque, quase todos os encouraçados americanos e, em geral, uma parte significativa da frota americana do Pacífico foram destruídos.

Até aquele momento, os Estados Unidos não participavam abertamente da Segunda Guerra Mundial. Quando a situação na Europa mudou a favor da Alemanha, as autoridades americanas começaram a apoiar a Grã-Bretanha com recursos, mas não interferiram no conflito em si. Agora a situação mudou 180 graus, já que o Japão era aliado da Alemanha. No dia seguinte ao ataque a Pearl Harbor, Washington declarou guerra a Tóquio. A Grã-Bretanha e seus domínios fizeram o mesmo. Alguns dias depois, Alemanha, Itália e seus satélites europeus declararam guerra aos Estados Unidos. Assim, os contornos dos sindicatos que se enfrentaram no confronto face a face na segunda metade da Segunda Guerra Mundial finalmente tomaram forma. A URSS estava em guerra há vários meses e também se juntou à coalizão anti-Hitler.

No novo 1942, os japoneses invadiram as Índias Orientais Holandesas, onde começaram a tomar ilha após ilha sem muita dificuldade. Ao mesmo tempo, desenvolveu-se a ofensiva na Birmânia. No verão de 1942, as forças japonesas controlavam todo o Sudeste Asiático e grande parte da Oceania. Os Estados Unidos na Segunda Guerra Mundial mudaram a situação no teatro de operações do Pacífico um pouco mais tarde.

contra-ofensiva soviética

Em 1942, a Segunda Guerra Mundial, cuja tabela de eventos, via de regra, inclui informações básicas, encontrava-se em seu estágio-chave. As forças das alianças opostas eram aproximadamente iguais. A virada veio no final de 1942. No verão, os alemães lançaram outra ofensiva na URSS. Desta vez, seu alvo principal era o sul do país. Berlim queria cortar Moscou do petróleo e de outros recursos. Para isso foi necessário atravessar o Volga.

Em novembro de 1942, o mundo inteiro aguardava ansiosamente as notícias de Stalingrado. A contra-ofensiva soviética às margens do Volga levou ao fato de que, desde então, a iniciativa estratégica finalmente ficou com a URSS. Na Segunda Guerra Mundial, não houve batalha mais sangrenta e em larga escala do que a Batalha de Stalingrado. As perdas totais de ambos os lados ultrapassaram dois milhões de pessoas. Ao custo de esforços incríveis, o Exército Vermelho parou a ofensiva do Eixo na Frente Oriental.

O próximo sucesso estrategicamente importante das tropas soviéticas foi a Batalha de Kursk em junho-julho de 1943. Naquele verão, os alemães fizeram sua última tentativa de tomar a iniciativa e lançar uma ofensiva contra as posições soviéticas. O plano da Wehrmacht falhou. Os alemães não só não tiveram sucesso, mas também deixaram muitas cidades na Rússia central (Orel, Belgorod, Kursk), enquanto seguiam as "táticas da terra arrasada". Todas as batalhas de tanques da Segunda Guerra Mundial foram marcadas por derramamento de sangue, mas a batalha de Prokhorovka se tornou a maior. Foi um episódio chave de toda a Batalha de Kursk. No final de 1943 - início de 1944, as tropas soviéticas libertaram o sul da URSS e alcançaram as fronteiras da Romênia.

Desembarques aliados na Itália e Normandia

Em maio de 1943, os Aliados limparam o norte da África dos italianos. A frota britânica começou a controlar todo o Mar Mediterrâneo. Os períodos anteriores da Segunda Guerra Mundial foram caracterizados por sucessos do Eixo. Agora a situação se tornou exatamente o oposto.

Em julho de 1943, tropas americanas, britânicas e francesas desembarcaram na Sicília e em setembro - na Península dos Apeninos. O governo italiano renunciou a Mussolini e alguns dias depois assinou uma trégua com os adversários que avançavam. O ditador, no entanto, conseguiu escapar. Graças à ajuda dos alemães, ele criou a república fantoche de Salo, no norte industrial da Itália. Os britânicos, franceses, americanos e partidários locais gradualmente recapturaram mais e mais novas cidades. Em 4 de junho de 1944, eles entraram em Roma.

Exatamente dois dias depois, no dia 6, os Aliados desembarcaram na Normandia. Assim, a segunda ou Frente Ocidental foi aberta, como resultado do fim da Segunda Guerra Mundial (a tabela mostra esse evento). Em agosto, um desembarque semelhante começou no sul da França. Em 25 de agosto, os alemães finalmente deixaram Paris. No final de 1944, a frente havia se estabilizado. As principais batalhas ocorreram nas Ardenas belgas, onde cada uma das partes fez, por enquanto, tentativas frustradas de desenvolver sua própria ofensiva.

Em 9 de fevereiro, como resultado da operação Colmar, o exército alemão estacionado na Alsácia foi cercado. Os Aliados conseguiram romper a defensiva Linha Siegfried e alcançar a fronteira alemã. Em março, após a operação Meuse-Rhine, o Terceiro Reich perdeu territórios além da margem ocidental do Reno. Em abril, os Aliados assumiram o controle da região industrial do Ruhr. Ao mesmo tempo, a ofensiva no norte da Itália continuou. 28 de abril de 1945 caiu nas mãos dos partisans italianos e foi executado.

Captura de Berlim

Abrindo uma segunda frente, os aliados ocidentais coordenaram suas ações com a União Soviética. No verão de 1944, o Exército Vermelho começou a atacar.Já no outono, os alemães perderam o controle dos remanescentes de suas posses na URSS (com exceção de um pequeno enclave no oeste da Letônia).

Em agosto, a Romênia se retirou da guerra, que anteriormente atuava como satélite do Terceiro Reich. Logo as autoridades da Bulgária e da Finlândia fizeram o mesmo. Os alemães começaram a evacuar às pressas do território da Grécia e da Iugoslávia. Em fevereiro de 1945, o Exército Vermelho realizou a operação de Budapeste e libertou a Hungria.

O caminho das tropas soviéticas para Berlim passava pela Polônia. Junto com ela, os alemães também deixaram a Prússia Oriental. A operação de Berlim começou no final de abril. Hitler, percebendo sua própria derrota, cometeu suicídio. Em 7 de maio, foi assinado um ato de rendição alemã, que entrou em vigor na noite de 8 para 9.

Derrota dos japoneses

Embora a guerra tenha terminado na Europa, o derramamento de sangue continuou na Ásia e no Pacífico. A última força a resistir aos aliados foi o Japão. Em junho, o império perdeu o controle da Indonésia. Em julho, Grã-Bretanha, Estados Unidos e China apresentaram-lhe um ultimato, que, no entanto, foi rejeitado.

Em 6 e 9 de agosto de 1945, os americanos lançaram bombas atômicas sobre Hiroshima e Nagasaki. Esses casos foram os únicos na história da humanidade em que as armas nucleares foram usadas para fins de combate. Em 8 de agosto, a ofensiva soviética começou na Manchúria. A Lei de Rendição Japonesa foi assinada em 2 de setembro de 1945. Isso encerrou a Segunda Guerra Mundial.

Perdas

Ainda estão em andamento estudos sobre quantas pessoas ficaram feridas e quantas morreram na Segunda Guerra Mundial. Em média, o número de vidas perdidas é estimado em 55 milhões (dos quais 26 milhões são cidadãos soviéticos). O prejuízo financeiro foi de 4 trilhões de dólares, embora dificilmente seja possível calcular os números exatos.

A Europa foi a mais atingida. Sua indústria e agricultura foram restauradas por muitos mais anos. Quantos morreram na Segunda Guerra Mundial e quantos foram destruídos só ficou claro depois de algum tempo, quando a comunidade mundial conseguiu esclarecer os fatos sobre os crimes nazistas contra a humanidade.

O maior derramamento de sangue da história da humanidade foi realizado por métodos completamente novos. Cidades inteiras pereceram sob os bombardeios, infraestruturas centenárias foram destruídas em poucos minutos. O genocídio da Segunda Guerra Mundial organizado pelo Terceiro Reich, dirigido contra judeus, ciganos e a população eslava, aterroriza com seus detalhes até hoje. Os campos de concentração alemães tornaram-se verdadeiras "fábricas da morte", e os médicos alemães (e japoneses) realizaram cruéis experimentos médicos e biológicos em pessoas.

Resultados

Os resultados da Segunda Guerra Mundial foram resumidos na Conferência de Potsdam, realizada em julho-agosto de 1945. A Europa estava dividida entre a URSS e os aliados ocidentais. Os regimes comunistas pró-soviéticos foram estabelecidos nos países orientais. A Alemanha perdeu uma parte significativa de seu território. foi anexada à URSS, várias outras províncias passaram para a Polônia. A Alemanha foi primeiro dividida em quatro zonas. Então, com base nelas, surgiram a RFA capitalista e a RDA socialista. No leste, a URSS recebeu as Ilhas Curilas, que pertenciam ao Japão, e a parte sul de Sakhalin. Os comunistas chegaram ao poder na China.

Os países da Europa Ocidental após a Segunda Guerra Mundial perderam uma parte significativa de sua influência política. A antiga posição dominante da Grã-Bretanha e da França foi ocupada pelos Estados Unidos, que sofreram menos que outros com a agressão alemã. Começou o processo de desintegração dos impérios coloniais. Em 1945, as Nações Unidas foram estabelecidas para manter a paz mundial. Contradições ideológicas e outras entre a URSS e os aliados ocidentais levaram ao início da Guerra Fria.