Por mais de 600 anos, o Império Otomano, uma vez fundado por Osman I Gazi, manteve toda a Europa e Ásia sob controle. Inicialmente um pequeno estado no território da Ásia Menor, nos seis séculos seguintes, estendeu sua influência a uma parte impressionante da bacia do Mediterrâneo. No século 16, os otomanos possuíam terras no sudeste da Europa, Ásia Ocidental e Cáucaso, norte e leste da África.

No entanto, qualquer império será destruído mais cedo ou mais tarde.

Razões para o colapso do Império Otomano

Claro, o império não entra em colapso da noite para o dia. As razões do declínio se acumularam e se acumularam ao longo de vários séculos.

Alguns historiadores tendem a considerar o reinado do sultão Ahmet I como um ponto de virada, após o qual o trono passou a ser herdado por antiguidade, e não pelos méritos dos herdeiros. O caráter fraco e o compromisso com as fraquezas humanas dos governantes subsequentes causaram um florescimento sem precedentes de corrupção no estado.

O suborno e a venda de preferências aumentaram o descontentamento, inclusive entre os janízaros, dos quais o sultanato sempre contou. Em maio de 1622, durante a revolta dos janízaros, Osman II, que governava na época, foi morto. Ele se tornou o primeiro sultão a ser morto por seus súditos.

O atraso da economia tornou-se a pedra angular do colapso do império. Acostumada a viver da conquista e pilhagem de seus vizinhos, a Sublime Porte perdeu um momento-chave para mudar o paradigma econômico. A Europa deu um salto qualitativo no desenvolvimento da indústria, introduzindo novas tecnologias, e Porta ainda permaneceu um estado feudal medieval

A abertura de novas rotas comerciais marítimas reduziu a influência do Império Otomano no comércio entre o Ocidente e o Oriente. O império fornecia apenas matérias-primas, enquanto importava quase todos os produtos manufaturados.

Ao contrário dos estados europeus, que colocaram várias inovações tecnológicas a serviço de seus exércitos, os otomanos preferiram lutar à moda antiga. Além disso, os janízaros, de quem o estado dependia durante a guerra, eram uma massa mal controlada. Os constantes tumultos dos janízaros descontentes mantinham com medo cada novo sultão que subia ao trono.

Inúmeras guerras esgotaram o orçamento do estado, cujo déficit no final do século XVII se aproximava de 200 milhões de akçe. Esta situação foi a causa de várias derrotas importantes do outrora invencível império.

derrotas militares

No final do século XVII, a Turquia começou a estreitar gradualmente suas fronteiras. Sob o Tratado de Karlowitz em 1699, ela perdeu uma parte significativa da terra, após o que realmente parou de tentar se mudar para o oeste.

A segunda metade do século XVIII foi marcada por novas perdas territoriais. Esses processos continuaram no início do século XIX e, na guerra russo-turca de 1877-78, o Porto sofreu uma derrota total, com a qual vários novos estados apareceram no mapa da Europa, separando-se de seu território e declarando a independência.

O golpe final significativo para o Império Otomano foi a derrota na Primeira Guerra Balcânica de 1912-13, que resultou na perda de quase todos os territórios da Península Balcânica.

Sentindo seu enfraquecimento, o Império Otomano começa a buscar aliados e tenta contar com a ajuda da Alemanha. No entanto, em vez disso, ele é arrastado para a Primeira Guerra Mundial, com a qual perde uma parte ainda mais significativa de seus bens. A gloriosa Porte teve de suportar uma queda humilhante: o Armistício de Mudros, assinado em outubro de 1918, representou uma rendição quase incondicional.

O último ponto no colapso do Grande Império Otomano foi colocado pelo Tratado de Paz de Sevres de 1920, que nunca foi ratificado pela Grande Assembleia Nacional Turca.

Criação da República da Turquia

As tentativas dos países da Entente de fazer cumprir à força os termos do Tratado de Sevres, que na verdade desmembrou a Turquia, forçaram a parte progressista da sociedade turca, liderada por Mustafa Kemal, a entrar em uma luta decisiva contra os invasores.

Em abril de 1920, um novo parlamento foi formado, declarando-se a única autoridade legítima do país - a Grande Assembleia Nacional da Turquia. Sob a liderança de Kemal, que mais tarde recebeu o apelido de Ataturk (pai do povo), o sultanato foi abolido e a república foi posteriormente proclamada.

Depois que a ofensiva do exército grego foi interrompida em 1921, as tropas turcas lançaram uma contra-ofensiva e libertaram toda a Anatólia. O Tratado de Lausanne assinado em 1923, embora contivesse algumas concessões aos países da Entente, marcou o reconhecimento da independência da Turquia no cenário internacional.

O Império Otomano de seiscentos anos caiu e a República Turca nasceu em suas ruínas, que estava à frente de muitos anos de reformas em todas as esferas da vida.

No início do século 20, o Império Otomano continuou a ser considerado o "homem doente" da Europa, mas lutou com ele, e Constantinopla era mesmo então uma força militar notável e impressionante, e seus diplomatas eram famosos por sua habilidade incomum, a capacidade de resolver as mais incríveis tarefas políticas e outras. Mas poucas pessoas imaginaram que a profecia descrita em um pequeno livro sob o intrigante título "Uma curiosa previsão sobre a queda do reino turco do livro estelar árabe Musta Eddin. Impresso em a gráfica de S. Selivanovskiy. São Petersburgo, 1828" se tornará realidade. É curioso que este livro tenha sido publicado com bastante frequência - em 1789, 1828 (duas vezes este ano, em ambas as capitais), 1854... As datas dessas publicações coincidem paradoxalmente com as datas das guerras russo-turcas. O Império Otomano foi previsto no século 16, quando era um poder poderoso que possuía a arma absoluta da época - o exército e a marinha mais fortes. Apenas Espanha e Portugal podiam competir com ele. E, ao contrário da maioria dessas publicações, figuras históricas genuínas agem nele - os sultões Suleiman Kanuni, Selim II e Murad III, vizir Mehmet Pasha Sokollu. Portanto, a autenticidade do contexto histórico está fora de dúvida. Rus 'naquela época não representava nenhum perigo para o Império Otomano. O único oponente sério de o Império Otomano era a Pérsia, e mesmo isso era constantemente atormentado por conflitos internos. E aqui o astrólogo desconhecido Musta Eddin diz a Murad III: os dias do império estão contados. Era mais como um sonho. No entanto, isso a promessa foi cumprida. Em meados do século 16, o Império Otomano estava no auge de seu poder, mas no final do século 19 havia realmente entrado em colapso e a Primeira Guerra Mundial consolidou seu colapso. Portanto, a publicação

O dia 1º de novembro de 1922 pôs fim à existência do Império Otomano, fundado em 1299, quando ganhou soberania durante o reinado da dinastia de Osman I, que foi seu fundador. Sua família e descendentes governaram o império desde 1299 continuamente ao longo da história do império. O sultão era o único e absoluto regente, chefe de estado e chefe de governo do império. Além disso, a dinastia otomana foi a personificação do califado otomano, a partir do século XIV, com o reinado de Murad I. O representante da dinastia otomana detinha o título de califa e poder sobre todos os muçulmanos na época do primo de Mehmed, Abdülmecid II chegando ao poder. A Dinastia Otomana posicionou-se como sucessora política e religiosa de Maomé e líder de toda a comunidade muçulmana sem fronteiras no Império Otomano e além. O título do Califado Otomano foi contestado já em 1916 pelo líder da Revolta Árabe, o rei Hussein Ben Ali de Hejaz, que condenou Mehmet V, mas seu reino foi liquidado e anexado por Ibn Saud apenas em 1925.

Em 11 de novembro de 1922, em uma conferência em Lausanne, foi reconhecida a soberania da Grande Assembleia Nacional Turca com o governo de Ancara sobre o território da Turquia. O último sultão, Mehmed VI, deixou a capital otomana, Istambul, em 17 de novembro de 1922. Posições legais foram consolidadas após a assinatura do Tratado de Lausanne em 24 de julho de 1923. Um convite aliado para uma conferência em Lausanne foi transmitido tanto para o governo em Constantinopla e em Ancara. Mustafa Kemal, que então chefiava o movimento de libertação nacional na Turquia, estava convencido de que apenas o governo de Ancara deveria participar da conferência. Em 1º de novembro de 1922, a Grande Assembleia Nacional declarou ilegal o governo do Sultanato em Constantinopla. A Grande Assembleia Nacional também decidiu que Constantinopla deixou de ser a capital da nação a partir do momento em que foi ocupada pelos Aliados. Além disso, eles declararam que o Sultanato havia sido abolido. Depois de ler a resolução, Mehmed VI buscou refúgio a bordo do navio de guerra britânico Malaya em 17 de novembro. Após a fuga de Mehmed VI, os demais ministros de seu governo aceitaram a nova realidade política. Mas não foi encontrado nenhum documento oficial que anunciasse a rendição do estado otomano ou do sultão. A Conferência de Lausanne, em 11 de novembro de 1922, reconheceu a soberania da Grande Assembleia Nacional Turca como substituta do Império Otomano.

Nossa nota: Dados oficiais do censo do Império Otomano e da República da Turquia indicam que entre 1920 e 1927 houve uma queda acentuada da população não muçulmana nas principais cidades. O mais impressionante são as estatísticas sobre a situação em Erzurum, que já foi o lar de muitos armênios. Lá, a proporção de não-muçulmanos caiu de 32% da população total da cidade para 0,1%. Em Sivas, esse número caiu de 33% para 5%. Em Trabzon, que sempre teve uma grande população grega, o número de não-muçulmanos caiu de 43% para 1%. De 1900 a 1927, a população não muçulmana de Izmir caiu de 62% para 14%. Não houve uma queda tão drástica em Istambul: a proporção da população não muçulmana, que em 1900 era de 56%, caiu para 35% em 1927.” Mustafa registrou apenas curdos como turcos. Mas eles não tinham desejo de ser eles. Como resultado Como resultado, o exército turco tem lutado contra os rebeldes curdos com vários graus de sucesso desde então.

1. O declínio do estado feudal-militar turco

Em meados do século XVII. o declínio do Império Otomano, que começou já no século anterior, foi claramente indicado. A Turquia ainda possuía vastos territórios na Ásia, Europa e África, tinha importantes rotas comerciais e posições estratégicas, tinha muitos povos e tribos sob sua subordinação. O sultão turco - o Grande Sênior, ou o Grande Turco, como era chamado nos documentos europeus - ainda era considerado um dos soberanos mais poderosos. O poder militar dos turcos também parecia formidável. Mas, na realidade, as raízes do antigo poder do império do sultão já estavam minadas.

O Império Otomano não tinha unidade interna. Suas partes individuais diferiam fortemente umas das outras na composição étnica, língua e religião da população, em termos de desenvolvimento social, econômico e cultural, em termos do grau de dependência do governo central. Os próprios turcos eram uma minoria no império. Somente na Ásia Menor e na parte da Rumélia (Turquia Européia) adjacente a Istambul eles viveram em grandes massas compactas. No restante das províncias, eles se espalharam entre a população indígena, que nunca conseguiram assimilar.

A dominação turca sobre os povos oprimidos do império baseava-se quase exclusivamente na violência militar. Dominação desse tipo poderia durar um período mais ou menos longo apenas se houvesse fundos suficientes para realizar essa violência. Enquanto isso, o poder militar do Império Otomano estava em constante declínio. O sistema militar de propriedade da terra, herdado pelos otomanos dos seljúcidas e ao mesmo tempo uma das razões mais importantes para o sucesso das armas turcas, perdeu seu antigo significado. Formalmente, legalmente, continuou a existir. Mas seu conteúdo real mudou tanto que, de fator de fortalecimento e enriquecimento dos senhores feudais turcos da classe, tornou-se uma fonte de sua crescente fraqueza.

Decomposição do sistema de feudos militares de posse da terra

A natureza militar-feudal do Império Otomano determinou toda a sua política interna e externa. Proeminente político e escritor turco do século XVII. Kochibey Gemyurdzhinsky observou em seu "risal" (trato) que o estado otomano "foi obtido com um sabre e só pode ser sustentado com um sabre". Durante vários séculos, o recebimento de saques militares, escravos e tributos das terras conquistadas foi o principal meio de enriquecer os senhores feudais turcos, e a violência militar direta contra os povos conquistados e as massas trabalhadoras turcas foi a principal função do poder estatal. Portanto, desde o surgimento do estado otomano, a classe dominante turca direcionou toda a sua energia e atenção para a criação e manutenção de um exército pronto para o combate. O papel decisivo nesse sentido foi desempenhado pelo sistema militar-feudal de posse da terra, que previa a formação e o abastecimento do exército feudal pelos próprios feudos militares - sipahs, que para isso recebiam grandes e pequenas propriedades (zeamets e timars) do fundo estadual de terras em direitos de propriedade condicional com o direito de cobrar uma certa parte do imposto de aluguel em seu favor. Embora esse sistema não se estendesse a todos os territórios capturados pelos turcos, seu significado foi decisivo para o estado militar-feudal turco como um todo.

A princípio, o sistema militar agiu com clareza. Decorreu diretamente do interesse dos senhores feudais turcos em uma política ativa de conquista e, por sua vez, estimulou esse interesse. Numerosos cativos militares - empréstimos (donos de zeamets) e timariots (donos de timars) - eram não só militares, mas também a principal força política do Império Otomano, constituíam, nas palavras de uma fonte turca, "um verdadeiro exército para fé e o estado”. O sistema militar liberou o orçamento do estado da maior parte do custo de manutenção do exército e garantiu a rápida mobilização do exército feudal. A infantaria turca - os janízaros, assim como alguns outros corpos de tropas do governo recebiam um salário monetário, mas o sistema militar de posse de terras os influenciou indiretamente, abrindo uma perspectiva tentadora para comandantes e até soldados comuns receberem feudos militares e, assim, tornarem-se sipahs.

A princípio, o sistema militar não prejudicou a economia camponesa. Claro, o camponês raya ( Raya (raaya, reaya) - o nome comum da população tributável no Império Otomano, "súditos"; mais tarde (não antes do final do século 18), apenas os não-muçulmanos eram chamados de raya.), privado de quaisquer direitos políticos, estava na dependência feudal do sipah e foi submetido à exploração feudal. Mas essa exploração teve inicialmente um caráter predominantemente fiscal e mais ou menos patriarcal. Enquanto o sipahi foi enriquecido principalmente pelo saque de guerra, ele considerou a propriedade da terra não como a principal, mas como uma fonte auxiliar de renda. Ele geralmente se limitava à cobrança do imposto de renda e ao papel de senhor político e não interferia nas atividades econômicas dos camponeses, que usavam seus lotes de terra com base em propriedades hereditárias. Com formas naturais de economia, tal sistema fornecia aos camponeses a oportunidade de uma existência tolerável.

No entanto, em sua forma original, o sistema militar não funcionou na Turquia por muito tempo. As contradições internas inerentes a ela começaram a aparecer logo após as primeiras grandes conquistas turcas. Nascido na guerra e para a guerra, esse sistema exigia a condução contínua ou quase contínua de guerras agressivas, que serviam como principal fonte de enriquecimento da classe dominante. Mas essa fonte não era inesgotável. As conquistas turcas foram acompanhadas de enormes destruições, e os valores materiais extraídos dos países conquistados foram rápida e improdutivamente esbanjados. Por outro lado, as conquistas, ao alargarem a propriedade fundiária feudal e criarem para os senhores feudais uma certa garantia de exploração desenfreada das propriedades recebidas, elevavam a seus olhos a importância da propriedade fundiária, aumentavam a sua força de atracção.

A ganância dos senhores feudais por dinheiro aumentou com o desenvolvimento das relações mercadoria-dinheiro no país e principalmente das relações comerciais externas, que possibilitaram atender à crescente demanda da nobreza turca por bens de luxo.

Tudo isso fez com que os senhores feudais turcos desejassem aumentar o tamanho das propriedades e a renda delas recebida. No final do século XVI. deixou de ser observada a proibição da concentração de vários feudos numa só mão, estabelecida por leis anteriores. No século XVII, sobretudo a partir da segunda metade, intensifica-se o processo de concentração da propriedade fundiária. Vastas propriedades começaram a ser criadas, cujos proprietários aumentaram drasticamente os impostos feudais, introduziram requisições arbitrárias e, em alguns casos, embora ainda raros na época, criaram um arado mestre em suas próprias propriedades, os chamados chiftliks ( Chiftlik (do turco "chift" - um par, significa um par de bois, com a ajuda do qual um terreno é cultivado) no período em análise - uma propriedade feudal privada formada em terras estatais. O sistema Chiftlik tornou-se mais difundido mais tarde, no final do século 18 - início do século 19, quando os proprietários de terras - chiftlikchi começaram a se apoderar das terras camponesas em massa; na Sérvia, onde esse processo ocorreu de forma especialmente violenta, recebeu o nome eslavizado de reverência.).

O próprio modo de produção não mudou por causa disso, mas a atitude do senhor feudal para com os camponeses, para com a propriedade da terra e para com seus deveres para com o estado mudou. O antigo explorador, os sipahis, que tinha a guerra em primeiro plano e estava mais interessado no saque militar, foi substituído por um novo proprietário feudal muito mais ávido de dinheiro, cujo principal objetivo era maximizar a renda da exploração do trabalho camponês. Os novos proprietários de terras, ao contrário dos antigos, eram de fato, e às vezes formalmente, isentos de obrigações militares para com o Estado. Assim, às custas do fundo fundiário estatal-feudal, a propriedade feudal privada em larga escala cresceu. Os sultões também contribuíram para isso, distribuindo vastas propriedades a dignitários, paxás das províncias, favoritos da corte em posse incondicional. Os ex-cativos de guerra às vezes também conseguiam se transformar em proprietários de um novo tipo, mas na maioria das vezes os timariots e os empréstimos faliam e suas terras passavam para novos proprietários feudais. Atrelado direta ou indiretamente à propriedade fundiária e ao capital usurário. Mas, embora tenha contribuído para a desintegração do sistema militar, não criou um modo de produção novo e mais progressivo. Como observou K. Marx, “com as formas asiáticas, a usura pode existir por muito tempo, sem causar nada além de declínio econômico e corrupção política”; "... é conservador e apenas leva o modo de produção existente a um estado mais miserável" ( K. Marx, Capital, vol. III, pp. 611, 623.).

A desintegração e depois a crise do sistema militar-feudal de posse da terra levaram à crise do estado militar-feudal turco como um todo. Não foi uma crise do modo de produção. O feudalismo turco ainda estava longe do estágio em que surge a estrutura capitalista, entrando em luta com as velhas formas de produção e a velha superestrutura política. Os elementos das relações capitalistas que foram observados no período em análise na economia das cidades, especialmente em Istambul e em geral nas províncias européias do império - o surgimento de certas manufaturas, o uso parcial do trabalho assalariado em empresas estatais etc. .- eram muito fracos e frágeis. Na agricultura, mesmo os mais fracos brotos de novas formas de produção estavam ausentes. A desintegração do sistema militar-feudal turco resultou não tanto das mudanças no modo de produção, mas das contradições que nele se enraizaram e se desenvolveram sem ultrapassar o quadro das relações feudais. Mas, graças a esse processo, houve mudanças significativas no sistema agrário da Turquia e mudanças na classe dos senhores feudais. Em última análise, foi a desintegração do sistema de feudos militares que causou o declínio do poderio militar turco, que, devido à natureza especificamente militar do estado otomano, foi de importância decisiva para todo o seu desenvolvimento posterior.

Diminuição do poder militar dos turcos. A derrota em Viena e suas consequências

Em meados do século XVII. a crise do feudo militar de posse da terra foi longe. Suas consequências se manifestaram tanto no fortalecimento da opressão feudal (como evidenciado por inúmeros casos de revoltas camponesas, bem como no êxodo em massa de camponeses para as cidades e até para fora do império), quanto na redução do tamanho do exército Sipahian (sob Suleiman o Magnífico, somava 200 mil pessoas, e até o final do século XVII - apenas 20 mil), e na decomposição deste exército e dos janízaros, e no colapso do aparato governamental, e no crescimento de dificuldades financeiras.

Alguns estadistas turcos tentaram atrasar esse processo. Os mais proeminentes entre eles foram os grandes vizires da família Köprülü, que atuaram na segunda metade do século XVII. uma série de medidas destinadas a simplificar a administração, fortalecer a disciplina no aparelho de estado e no exército e regular o sistema tributário. No entanto, todas essas medidas levaram a melhorias apenas parciais e de curto prazo.

A Turquia também enfraqueceu relativamente - em comparação com seus principais oponentes militares, os países da Europa Central e Oriental. Na maioria desses países, embora o feudalismo ainda dominasse neles, novas forças produtivas cresceram gradualmente e um sistema capitalista se desenvolveu. Na Turquia, não havia pré-requisitos para isso. Já depois das grandes descobertas geográficas, quando se deu o processo de acumulação primitiva nos países europeus avançados, a Turquia se encontrava alheia ao desenvolvimento econômico da Europa. Além disso, nações e estados-nação foram formados na Europa, sejam nacionais ou multinacionais, mas neste caso também liderados por alguma nação emergente forte. Enquanto isso, os turcos não apenas não conseguiam reunir todos os povos do Império Otomano em uma única nação "otomana", mas eles próprios estavam cada vez mais atrasados ​​\u200b\u200bem socioeconômico e, portanto, no desenvolvimento nacional, de muitos povos sujeitos a eles, especialmente os Bálcãs.

Desfavorável para a Turquia em meados do século XVII. a situação internacional na Europa. A Paz de Vestfália aumentou a importância da França e reduziu seu interesse em obter ajuda do sultão turco contra os Habsburgos. Em sua política anti-Habsburgo, a França começou a se orientar mais para a Polônia, bem como para os pequenos estados alemães. Por outro lado, após a Guerra dos Trinta Anos, que minou a posição do imperador na Alemanha, os Habsburgos concentraram todos os seus esforços na luta contra os turcos, tentando tirar deles a Hungria Oriental. Finalmente, uma importante mudança no equilíbrio de poder na Europa Oriental ocorreu como resultado da reunificação da Ucrânia com a Rússia. A agressão turca agora encontrou uma resistência muito mais poderosa na Ucrânia. As contradições polaco-turcas também se aprofundaram.

O enfraquecimento militar da Turquia e seu crescente atraso em relação aos estados europeus logo afetaram o curso das hostilidades na Europa. Em 1664, um grande exército turco sofreu uma pesada derrota em São Gotardo (Hungria Ocidental) dos austríacos e húngaros, que desta vez se juntaram a um destacamento de franceses. É verdade que esta derrota ainda não impediu a agressão turca. No início dos anos 70, as tropas do sultão turco e seu vassalo, o Khan da Criméia, invadiram várias vezes a Polônia e a Ucrânia, atingindo o próprio Dnieper e, em 1683, a Turquia, aproveitando a luta de parte dos senhores feudais húngaros liderados por Emerik Tekeli contra os Habsburgos, empreendeu uma nova tentativa de derrotar a Áustria. No entanto, foi essa tentativa que levou ao desastre perto de Viena.

A princípio, a campanha se desenvolveu com sucesso para os turcos. Um enorme exército de mais de cem milésimos, liderado pelo grande vizir Kara Mustafa, derrotou os austríacos na Hungria, depois invadiu a Áustria e em 14 de julho de 1683 se aproximou de Viena. O cerco à capital austríaca durou dois meses. A posição dos austríacos era muito difícil. O imperador Leopoldo, sua corte e ministros fugiram de Viena. Atrás deles, os ricos e os nobres começaram a fugir, até que os turcos fecharam o cerco. Permaneceram para defender a capital principalmente artesãos, estudantes e camponeses que vinham dos subúrbios incendiados pelos turcos. As tropas da guarnição somavam apenas 10 mil pessoas e possuíam uma quantidade insignificante de armas e munições. Os defensores da cidade enfraqueceram a cada dia e a fome logo começou. A artilharia turca destruiu uma parte significativa das fortificações.

A virada ocorreu na noite de 12 de setembro de 1683, quando o rei polonês Jan Sobieski se aproximou de Viena com um pequeno (25 mil pessoas), mas um exército fresco e bem armado, composto por poloneses e cossacos ucranianos. Perto de Viena, destacamentos saxões também se juntaram a Jan Sobieski.

Na manhã seguinte houve uma batalha que terminou com a derrota total dos turcos. As tropas turcas deixaram no campo de batalha 20 mil mortos, toda artilharia e comboio. As restantes unidades turcas recuaram para Buda e Peste, perdendo mais 10 mil pessoas na travessia do Danúbio. Perseguindo os turcos, Jan Sobieski infligiu-lhes uma nova derrota, após a qual Kara Mustafa Pasha fugiu para Belgrado, onde foi morto por ordem do sultão.

A derrota das forças armadas turcas sob os muros de Viena foi o resultado inevitável do declínio do estado militar-feudal turco muito antes disso. Sobre este evento, K. Marx escreveu: “... Não há absolutamente nenhum motivo para acreditar que o declínio da Turquia começou a partir do momento em que Sobieski prestou assistência à capital austríaca. A pesquisa de Hammer (historiador austríaco da Turquia. - Ed. prova irrefutavelmente que a organização do Império Turco estava então em estado de decadência, e que já algum tempo antes disso a era do poder e grandeza otomano estava chegando rapidamente ao fim "( K. Marx, A reorganização do departamento militar britânico - Requisitos austríacos - A situação econômica na Inglaterra. - Saint-Arno, K. Marx e F. Engels. Soch, vol. 10. ed. 2, página 262.).

A derrota em Viena pôs fim ao avanço turco na Europa. A partir dessa época, o Império Otomano começou a perder gradualmente, um após o outro, os territórios que havia conquistado anteriormente.

Em 1684, para lutar contra a Turquia, foi formada a "Liga Santa", composta por Áustria, Polônia, Veneza e, a partir de 1686, Rússia. As ações militares da Polônia não tiveram sucesso, mas as tropas austríacas em 1687-1688. ocupou a Hungria Oriental, Eslavônia, Banat, capturou Belgrado e começou a se mover profundamente na Sérvia. As ações do exército voluntário sérvio que se opuseram aos turcos, bem como a revolta dos búlgaros que eclodiu em 1688 em Chiprovtse, criaram uma séria ameaça às comunicações turcas. Uma série de derrotas foram infligidas aos turcos por Veneza, que capturou Moreia e Atenas.

Na difícil situação internacional dos anos 90 do século XVII, quando as forças austríacas foram desviadas pela guerra com a França (a guerra da Liga de Augsburgo), as hostilidades da "Santa Liga" contra os turcos assumiram um caráter prolongado . No entanto, a Turquia continuou a falhar. Um papel importante nos eventos militares desse período foi desempenhado pelas campanhas Azov de Pedro I em 1695-1696, que facilitaram a tarefa do comando austríaco nos Bálcãs. Em 1697, os austríacos derrotaram completamente um grande exército turco perto da cidade de Zenta (Senta) no Tisza e invadiram a Bósnia.

Grande assistência à Turquia foi fornecida pela diplomacia inglesa e holandesa, por meio da qual em outubro de 1698 as negociações de paz foram abertas em Karlovitsy (em Srem). A situação internacional geralmente favoreceu a Turquia: a Áustria entrou em negociações separadas com ela para garantir seus interesses e evitar o apoio às demandas russas em relação a Azov e Kerch; A Polônia e Veneza também estavam prontas para chegar a um acordo com os turcos às custas da Rússia; as potências intermediárias (Inglaterra e Holanda) falaram abertamente contra a Rússia e geralmente ajudaram mais os turcos do que os aliados. No entanto, o enfraquecimento interno da Turquia foi tão longe que o sultão estava pronto para acabar com a guerra a qualquer custo. Portanto, os resultados do Congresso de Karlowitz foram muito desfavoráveis ​​​​para a Turquia.

Em janeiro de 1699, foram assinados tratados entre a Turquia e cada um dos aliados separadamente. A Áustria recebeu a Hungria Oriental, a Transilvânia, a Croácia e quase toda a Eslavônia; apenas Banat (província de Temeswar) com fortalezas retornou ao sultão. O tratado de paz com a Polônia privou o sultão da última parte restante da margem direita da Ucrânia e Podolia com a fortaleza de Kamenets. Veneza, os turcos cederam parte da Dalmácia e Moreia. A Rússia, abandonada por seus aliados, foi forçada a assinar com os turcos em Karlovitsy não um tratado de paz, mas apenas uma trégua por um período de dois anos, deixando Azov em suas mãos. Posteriormente, em 1700, no desenvolvimento dos termos desta trégua em Istambul, foi concluído um tratado de paz russo-turco, que garantiu Azov com as terras vizinhas para a Rússia e cancelou o pagamento anual da "dacha" da Rússia ao Khan da Criméia.

Rebelião do Patrono-Khalil

No início do século XVIII. A Turquia teve alguns sucessos militares: o cerco do exército de Pedro I no Prut em 1711, que resultou na perda temporária de Azov pela Rússia; a captura dos mares e várias ilhas do mar Egeu dos venezianos na guerra de 1715-1718. etc. Mas esses sucessos, explicados pelas mudanças de mercado na situação internacional e pela feroz luta entre as potências européias (a Guerra do Norte, a Guerra da Sucessão Espanhola), foram transitórios.

Guerra de 1716-1718 com a Áustria trouxe à Turquia novas perdas territoriais nos Bálcãs, fixadas no tratado de Pozharevatsky (Passarovitsky). Alguns anos depois, sob um tratado de 1724 com a Rússia, a Turquia foi forçada a renunciar às suas reivindicações sobre as regiões do Cáspio do Irã e da Transcaucásia. No final da década de 1920, um poderoso movimento popular surgiu no Irã contra os conquistadores turcos (e afegãos). Em 1730, Nadir Khan tirou várias províncias e cidades dos turcos. Nesse sentido, a guerra iraniana-turca começou, mas mesmo antes de seu anúncio oficial, as falhas no Irã serviram de impulso para uma grande revolta que eclodiu no outono de 1730 em Istambul. As causas profundas desse levante estavam ligadas não tanto ao exterior quanto à política interna do governo turco. Apesar do fato de que os janízaros participaram ativamente do levante, artesãos, pequenos comerciantes e os pobres urbanos foram sua principal força motriz.

Istambul já era uma cidade enorme, multilíngue e multitribal. Sua população provavelmente ultrapassou 600 mil pessoas. No primeiro terço do século XVIII. ainda aumentou significativamente devido ao influxo maciço de camponeses. Isso se deveu em parte ao que então acontecia em Istambul, nas cidades balcânicas, bem como nos principais centros do comércio levantino (Tessalônica, Esmirna, Beirute, Cairo, Alexandria) pelo conhecido crescimento do artesanato e o surgimento de produção fabril. As fontes turcas desse período contêm informações sobre a criação de papel, tecido e algumas outras manufaturas em Istambul; foram feitas tentativas para construir uma manufatura de faiança no palácio do sultão; antigas empresas se expandiam e novas surgiam para servir o exército e a marinha.

O desenvolvimento da produção foi unilateral. O mercado doméstico era extremamente restrito; a produção servia principalmente ao comércio exterior e às necessidades dos senhores feudais, do estado e do exército. No entanto, a pequena indústria urbana de Istambul tinha uma força atrativa para a nova população trabalhadora, especialmente porque os artesãos da capital desfrutavam de muitos privilégios e benefícios fiscais. No entanto, a grande maioria dos camponeses que fugiram de suas aldeias para Istambul não encontraram trabalho permanente aqui e se juntaram às fileiras de diaristas e mendigos sem-teto. O governo, aproveitando o afluxo de recém-chegados, começou a aumentar os impostos e a introduzir novos impostos sobre o artesanato. Os preços dos alimentos subiram tanto que as autoridades, temendo distúrbios, foram até forçadas várias vezes a distribuir pão de graça nas mesquitas. A intensificação da atividade do capital usurário, que subordinava cada vez mais o artesanato e a pequena produção ao seu controle, repercutiu fortemente nas massas trabalhadoras do capital.

início do século 18 foi marcada pela difusão da moda europeia na Turquia, principalmente na capital. O sultão e os nobres competiam em inventar diversões, organizando festividades e banquetes, construindo palácios e parques. Nas proximidades de Istambul, nas margens de um pequeno rio, conhecido pelos europeus como as "Águas Doces da Europa", foram construídos o luxuoso Palácio Saadabad do Sultão e cerca de 200 quiosques ("quiosques", pequenos palácios) da nobreza da corte. Os nobres turcos eram especialmente sofisticados na criação de tulipas, decorando seus jardins e parques com elas. A paixão pelas tulipas manifestou-se tanto na arquitetura quanto na pintura. Um "estilo de tulipas" especial surgiu. Desta vez entrou na história turca sob o nome de “período das tulipas” (“lale devri”).

A vida luxuosa da nobreza feudal contrastava fortemente com a crescente pobreza das massas, aumentando seu descontentamento. O governo não levou isso em consideração. O sultão Ahmed III (1703-1730), um homem egoísta e insignificante, preocupava-se apenas com dinheiro e prazeres. O verdadeiro governante do estado era o grande vizir Ibrahim Pasha Nevsehirli, que tinha o título de damada (genro do sultão). Ele foi um grande estadista. Tendo assumido o cargo de grão-vizir em 1718, após assinar um tratado desfavorável com a Áustria, ele tomou uma série de medidas para melhorar a posição interna e internacional do império. No entanto, Damad Ibrahim Pasha reabasteceu o tesouro do estado aumentando cruelmente a carga tributária. Ele encorajou a predação e o desperdício da nobreza e ele próprio era alheio à corrupção.

As tensões na capital turca culminaram no verão e outono de 1730, quando, a tudo mais, se somou a insatisfação dos janízaros com a aparente incapacidade do governo de defender as conquistas turcas no Irã. No início de agosto de 1730, o sultão e o grão-vizir partiram da capital à frente do exército, supostamente em campanha contra os iranianos, mas, tendo cruzado para a costa asiática do Bósforo, não avançaram mais e iniciou negociações secretas com representantes iranianos. Ao saber disso, os janízaros da capital convocaram a população de Istambul à revolta.

A revolta começou em 28 de setembro de 1730. Entre seus líderes estavam janízaros, artesãos e representantes do clero muçulmano. O papel mais proeminente foi desempenhado por um nativo das classes baixas, ex-pequeno comerciante, depois marinheiro e janízaro Patrona-Khalil, albanês de origem, que com sua coragem e desinteresse conquistou grande popularidade entre as massas. Os eventos de 1730 foram, portanto, incluídos na literatura histórica sob o nome de "as revoltas do Patrono-Khalil".

Já no primeiro dia, os rebeldes derrotaram os palácios e keshki da nobreza da corte e exigiram que o sultão lhes desse um grão-vizir e mais quatro altos dignitários. Na esperança de salvar seu trono e vida, Ahmed III ordenou matar Ibrahim Pasha e entregar seu cadáver. No entanto, no dia seguinte, Ahmed III, a pedido dos rebeldes, teve que abdicar em favor de seu sobrinho Mahmud.

Por cerca de dois meses, o poder na capital esteve realmente nas mãos dos rebeldes. Sultan Mahmud I (1730-1754) inicialmente mostrou total acordo com Patron-Khalil. O sultão ordenou a destruição do palácio de Saadabad, aboliu uma série de impostos cobrados por seu antecessor e, sob a direção do patrono-Khalil, fez algumas mudanças no governo e na administração. Patrona-Khalil não assumiu um cargo governamental. Ele não aproveitou sua posição para enriquecer. Ele até compareceu às reuniões do Divan com um vestido velho e surrado.

No entanto, nem Patron-Khalil nem seus associados tinham um programa positivo. Tendo lidado com os nobres odiados pelo povo, eles essencialmente não sabiam o que fazer a seguir. Enquanto isso, o sultão e sua comitiva traçaram um plano secreto de represália contra os líderes do levante. Em 25 de novembro de 1730, Patrona-Khalil e seus assistentes mais próximos foram convidados ao palácio do sultão, supostamente para negociações, e foram traiçoeiramente mortos.

O governo do sultão voltou inteiramente aos antigos métodos de governo. Isso causou em março de 1731 uma nova revolta. Foi menos poderoso que o anterior, e nele as massas populares desempenharam um papel menor. O governo o suprimiu com relativa rapidez, mas a agitação continuou até o final de abril. Somente após inúmeras execuções, prisões e expulsão da capital de vários milhares de janízaros é que o governo assumiu o controle da situação.

Fortalecendo a influência das potências ocidentais na Turquia. Ascensão da Questão Oriental

A classe dominante turca ainda via sua salvação nas guerras. Os principais oponentes militares da Turquia naquela época eram Áustria, Veneza e Rússia. No século XVII e início do século XVIII as mais agudas foram as contradições austro-turcas, mais tarde - russo-turcas. O antagonismo russo-turco se aprofundou à medida que a Rússia avançava para a costa do Mar Negro, e também devido ao crescimento dos movimentos de libertação nacional dos povos oprimidos do Império Otomano, que viam o povo russo como seu aliado.

Os círculos dirigentes turcos assumiram uma posição particularmente hostil em relação à Rússia, que consideravam a principal culpada da agitação dos cristãos dos Bálcãs e, em geral, de quase todas as dificuldades da Sublime Porta ( Brilhante, ou governo do sultão de High Port.). Portanto, as contradições entre a Rússia e a Turquia na segunda metade do século XVIII. levou cada vez mais a conflitos armados. Tudo isso foi aproveitado pela França e pela Inglaterra, que na época aumentaram sua influência no governo do sultão. De todas as potências européias, eles tinham os interesses comerciais mais sérios na Turquia, os franceses possuíam ricos postos comerciais nos portos do Levante. Nas margens de Beirute ou Izmir, o francês era ouvido com mais frequência do que o turco. Até o final do século XVIII. O volume de negócios da França com o Império Otomano atingiu 50-70 milhões de libras por ano, o que excedeu o volume de negócios de todas as outras potências europeias juntas. Os britânicos também tinham posições econômicas significativas na Turquia, especialmente na costa turca do Golfo Pérsico. O posto comercial britânico em Basra, associado à Companhia das Índias Orientais, tornou-se monopolista na compra de matérias-primas.

Nesse período, a França e a Inglaterra, envolvidas em guerras coloniais na América e na Índia, ainda não se propuseram à tarefa imediata de capturar os territórios do Império Otomano. Eles preferiram apoiar temporariamente o fraco poder do sultão turco, o que era mais vantajoso para eles em termos de expansão comercial. Nenhum outro poder e nenhum outro governo que substituísse a dominação turca teria criado oportunidades tão amplas de comércio livre para comerciantes estrangeiros, não os teria colocado em condições tão favoráveis ​​em comparação com seus próprios súditos. Daí a atitude abertamente hostil da França e da Inglaterra em relação aos movimentos de libertação dos povos oprimidos do Império Otomano; isso explicava em grande parte sua oposição ao avanço da Rússia para as costas do Mar Negro e dos Bálcãs.

A França e a Inglaterra alternadamente, e em outros casos em conjunto, encorajaram o governo turco a agir contra a Rússia, embora cada nova guerra russo-turca invariavelmente trouxesse à Turquia novas derrotas e novas perdas territoriais. As potências ocidentais estavam longe de fornecer qualquer assistência efetiva à Turquia. Eles até capitalizaram as derrotas da Turquia nas guerras com a Rússia, forçando o governo turco a conceder-lhes novos benefícios comerciais.

Durante a guerra russo-turca de 1735-1739, que surgiu em grande parte devido às intrigas da diplomacia francesa, o exército turco sofreu uma severa derrota perto de Stavuchany. Apesar disso, após a conclusão de uma paz separada com a Turquia pela Áustria, a Rússia, sob o Tratado de Paz de Belgrado de 1739, foi forçada a se contentar com a anexação de Zaporozhye e Azov. A França, pelos serviços diplomáticos prestados à Turquia, recebeu em 1740 uma nova capitulação, que confirmou e ampliou os privilégios dos súditos franceses na Turquia: baixos direitos aduaneiros, isenção de impostos e taxas, inexistência de jurisdição sobre o tribunal turco, etc. ao mesmo tempo, ao contrário das cartas de capitulação anteriores, a capitulação de 1740 foi emitida pelo sultão não apenas em seu próprio nome, mas também como uma obrigação para todos os seus futuros sucessores. Assim, os privilégios de capitulação (que logo se estenderam a súditos de outras potências européias) foram fixados por muito tempo como obrigação internacional da Turquia.

A guerra russo-turca de 1768-1774, motivada pela questão da substituição do trono polonês, também se deveu em grande parte ao assédio da diplomacia francesa. Esta guerra, marcada pelas brilhantes vitórias das tropas russas sob o comando de P. A. Rumyantsev e A. V. Suvorov e a derrota da frota turca na Batalha de Chesma, teve consequências especialmente difíceis para a Turquia.

Um exemplo notável do uso egoísta da Turquia pelas potências européias foi a política da Áustria naquela época. Ela de todas as maneiras possíveis incitou os turcos a continuar a guerra sem sucesso por eles e se comprometeu a fornecer-lhes assistência econômica e militar. Por isso, ao assinar um acordo com a Áustria em 1771, os turcos pagaram adiantados aos austríacos 3 milhões de piastras. No entanto, a Áustria não cumpriu suas obrigações, fugindo até mesmo do apoio diplomático da Turquia. No entanto, ela não apenas guardou o dinheiro recebido da Turquia, mas também tirou dela Bucovina em 1775 sob o pretexto de um "restante" de compensação.

O tratado de paz Kyuchuk-Kaynarji de 1774, que pôs fim à guerra russo-turca, marcou uma nova etapa no desenvolvimento das relações entre o Império Otomano e as potências europeias.

A Crimeia foi declarada independente da Turquia (em 1783 foi anexada à Rússia); a fronteira russa avançava do Dnieper ao Bug; O Mar Negro e os estreitos estavam abertos à navegação mercante russa; A Rússia adquiriu o direito de patrocinar os governantes da Moldávia e da Valáquia, bem como a Igreja Ortodoxa na Turquia; privilégios de capitulação foram estendidos a súditos russos na Turquia; A Turquia teve que pagar uma grande indenização à Rússia. Mas o significado do mundo Kyuchuk-Kaynardzhi não era apenas que os turcos sofreram perdas territoriais. Isso não era novidade para eles, e as perdas não foram tão grandes, já que Catarina II, em conexão com a divisão da Polônia, e especialmente em conexão com o levante de Pugachev, estava com pressa para acabar com a guerra turca. Muito mais importante para a Turquia foi o fato de que, após a paz de Kyuchuk-Kaynardzhi, o equilíbrio de poder na bacia do Mar Negro mudou radicalmente: o acentuado fortalecimento da Rússia e o igualmente acentuado enfraquecimento do Império Otomano colocaram na ordem do dia o problema do acesso da Rússia ao Mar Mediterrâneo e a completa eliminação da dominação turca na Europa. A solução para esse problema, visto que a política externa da Turquia perdia cada vez mais sua independência, adquiriu caráter internacional. A Rússia, em seu avanço para o Mar Negro, os Bálcãs, Istambul e os estreitos, agora enfrentava não tanto a própria Turquia, mas as principais potências européias, que também apresentavam suas reivindicações à "herança otomana" e interferiam abertamente tanto nas relações russo-turcas quanto nas relações entre o sultão e seus súditos cristãos.

Desde aquela época, a chamada Questão Oriental existe, embora o próprio termo tenha começado a ser usado um pouco mais tarde. Os componentes da Questão Oriental foram, por um lado, o colapso interno do Império Otomano, associado à luta de libertação dos povos oprimidos e, por outro lado, a luta entre as grandes potências europeias pela divisão dos territórios se afastando da Turquia, principalmente europeus.

Em 1787, uma nova guerra russo-turca começou. A Rússia se preparou abertamente para isso, apresentando um plano para a expulsão completa dos turcos da Europa. Mas a iniciativa de quebrar esse tempo também pertenceu à Turquia, que agiu sob a influência da diplomacia britânica, que se preocupava em criar uma coalizão turco-sueco-prussiana contra a Rússia.

A aliança com a Suécia e a Prússia foi de pouca utilidade para os turcos. As tropas russas sob o comando de Suvorov derrotaram os turcos em Focsani, Rymnik e Izmail. A Áustria ficou do lado da Rússia. Somente devido ao fato de que a atenção da Áustria, e depois da Rússia, foi desviada pelos acontecimentos na Europa, em conexão com a formação de uma coalizão contra-revolucionária contra a França, a Turquia conseguiu encerrar a guerra com relativamente poucas perdas. A paz de Sistov de 1791 com a Áustria foi concluída com base no status quo (a situação que existia antes da guerra) e, de acordo com a paz de Iasi com a Rússia de 1792 (de acordo com o estilo antigo de 1791), a Turquia reconheceu o novo A fronteira russa ao longo do Dniester, com a inclusão da Crimeia e Kuban para a Rússia, renunciou às reivindicações da Geórgia, confirmou o protetorado russo sobre a Moldávia e a Valáquia e outras condições do tratado Kyuchuk-Kainarji.

A Revolução Francesa, tendo causado complicações internacionais na Europa, criou uma situação favorável para a Turquia, o que contribuiu para o adiamento da eliminação da dominação turca nos Bálcãs. Mas o processo de desintegração do Império Otomano continuou. A questão oriental tornou-se ainda mais agravada devido ao crescimento da autoconsciência nacional dos povos balcânicos. As contradições entre as potências europeias também se aprofundaram, apresentando novas reivindicações à “herança otomana”: algumas dessas potências agiram abertamente, outras sob o pretexto de “proteger” o Império Otomano da invasão de seus rivais, mas em todos os casos isso política levou a um maior enfraquecimento da Turquia e à transformação dela em um país dependente das potências europeias.

Crise econômica e política do Império Otomano no final do século XVIII.

Até o final do século XVIII. O Império Otomano entrou em um período de crise aguda que envolveu todos os setores de sua economia, as forças armadas e o aparato estatal. Os camponeses definhavam sob o jugo da exploração feudal. De acordo com estimativas aproximadas, no Império Otomano naquela época havia cerca de cem impostos, taxas e deveres diferentes. A severidade da carga tributária foi exacerbada pelo sistema tributário. Nos leilões do governo, falavam os mais altos dignitários, com os quais ninguém ousava competir. Portanto, eles receberam um resgate por uma taxa baixa. Às vezes, o resgate era concedido para uso vitalício. O fazendeiro original geralmente vendia o resgate com um grande prêmio ao usurário, que o revendia novamente até que o direito de fazenda caísse nas mãos do coletor de impostos direto, que reembolsava e cobria seus custos roubando descaradamente os camponeses.

O dízimo era retirado em espécie de todos os tipos de grãos, hortaliças, da pesca, etc. De fato, chegava a um terço e até a metade da colheita. Os produtos de melhor qualidade foram tirados do camponês, deixando-o em pior situação. Além disso, os senhores feudais exigiam que os camponeses desempenhassem várias funções: construção de estradas, fornecimento de lenha, alimentos e, às vezes, trabalhos de corveia. Reclamar era inútil, já que os wali (governadores gerais) e outros altos funcionários eram eles próprios os maiores proprietários. Se às vezes as reclamações chegavam à capital e um funcionário era enviado de lá para investigar, os paxás e beis escapavam com suborno e os camponeses arcavam com encargos adicionais para alimentar e manter o auditor.

Os camponeses cristãos foram submetidos a dupla opressão. O imposto pessoal para não-muçulmanos - jizya, agora também chamado de kharaj, aumentou drasticamente de tamanho e foi cobrado sem exceção de todos, até mesmo de bebês. A isso foi adicionada a opressão religiosa. Qualquer janízaro poderia cometer violência contra um não-muçulmano impunemente. Os não-muçulmanos não podiam portar armas, usar as mesmas roupas e sapatos que os muçulmanos; o tribunal muçulmano não reconheceu o testemunho de "infiéis"; mesmo em documentos oficiais, apelidos desdenhosos e abusivos foram usados ​​em relação aos não-muçulmanos.

A agricultura turca foi destruída todos os anos. Em muitas áreas, aldeias inteiras ficaram sem habitantes. O decreto do sultão em 1781 reconheceu explicitamente que "pobres súditos estão fugindo, o que é uma das razões para a devastação de meu mais alto império". O escritor francês Volney, que fez uma viagem ao Império Otomano em 1783-1785, observou em seu livro que a degradação da agricultura, que se intensificara cerca de 40 anos antes, levou à desolação de aldeias inteiras. O agricultor não tem incentivo para expandir a produção: "ele semeia apenas o suficiente para viver", relatou esse autor.

A agitação camponesa surgiu espontaneamente não apenas em regiões não turcas, onde o movimento antifeudal foi combinado com o movimento de libertação, mas também na própria Turquia. Multidões de camponeses destituídos e sem-teto percorriam a Anatólia e a Rumélia. Às vezes, formavam destacamentos armados e atacavam as propriedades dos senhores feudais. Também houve tumultos nas cidades. Em 1767, o Paxá de Kars foi morto. Tropas foram enviadas de Van para pacificar a população. Então houve uma revolta em Aydin, onde os habitantes mataram o fazendeiro de impostos. Em 1782, o embaixador russo relatou a São Petersburgo que "a confusão em várias regiões da Anatólia, dia após dia, leva cada vez mais o clero e o ministério ao cuidado e ao desânimo".

As tentativas de camponeses individuais - tanto não-muçulmanos quanto muçulmanos - de abandonar a agricultura foram reprimidas por medidas legislativas e administrativas. Um imposto especial foi introduzido para o abandono da agricultura, o que aumentou o apego dos camponeses à terra. Além disso, o senhor feudal e o usurário mantinham os camponeses endividados. O senhor feudal tinha o direito de devolver à força o camponês que partiu e forçá-lo a pagar impostos durante todo o tempo de ausência.

A situação nas cidades ainda era um pouco melhor do que no campo. No interesse de sua própria segurança, as autoridades da cidade e, na capital, o próprio governo, tentaram fornecer alimentos aos habitantes da cidade. Eles pegaram grãos dos camponeses a um preço fixo, introduziram monopólios de grãos e proibiram a exportação de grãos das cidades.

O artesanato turco neste período ainda não foi suprimido pela concorrência da indústria européia. Ainda famosos em casa e no exterior eram vigas de cetim e veludo, xales de Ankara, tecidos de lã longa Izmir, sabão Edirne e óleo de rosa, tapetes da Anatólia e, especialmente, os trabalhos dos artesãos de Istambul: tecidos tingidos e bordados, incrustações de madrepérola, produtos de prata e marfim, armas esculpidas, etc.

Mas a economia da cidade turca também deu sinais de declínio. Guerras malsucedidas, as perdas territoriais do império reduziram a já limitada demanda por artesanato e manufaturas turcas. As oficinas medievais (esnafs) dificultavam o desenvolvimento da produção de mercadorias. A influência corruptora do capital comercial e usurário também afetou a posição do ofício. Nos anos 20 do século XVIII. o governo introduziu um sistema de gediks (patentes) para artesãos e comerciantes. Sem gedik era impossível exercer a profissão de barqueiro, mascate, cantor de rua. Ao emprestar dinheiro aos artesãos para comprar gediks, os usurários tornaram as guildas dependentes de si mesmas.

O desenvolvimento do artesanato e do comércio também foi prejudicado pelos costumes internos, pela presença de diferentes medidas de comprimento e peso em cada província, pela arbitrariedade das autoridades e dos senhores feudais locais, pelos roubos nas rotas comerciais. A insegurança da propriedade matou artesãos e comerciantes qualquer desejo de expandir suas atividades.

A desfiguração da moeda pelo governo teve consequências catastróficas. O barão húngaro de Tott, que estava a serviço dos turcos como especialista militar, escreveu em suas memórias: “A moeda está danificada a tal ponto que os falsificadores estão trabalhando na Turquia para o benefício da população: seja qual for a liga eles usam, a moeda cunhada pelo Grand Seigneur é ainda mais baixa em valor."

Incêndios, epidemias de peste e outras doenças contagiosas assolavam as cidades. Desastres naturais frequentes, como terremotos e inundações, completaram a ruína do povo. O governo restaurou mesquitas, palácios, quartéis janízaros, mas não prestou assistência à população. Muitos se mudaram para a posição de escravos domésticos ou se juntaram às fileiras do lumpenproletariado junto com os camponeses que fugiram do campo.

Contra o fundo sombrio da ruína e pobreza do povo, o desperdício das classes altas se destacou ainda mais. Enormes somas foram gastas na manutenção da corte do sultão. Titulares, esposas e concubinas do sultão, servos, paxás, eunucos, guardas, totalizaram mais de 12 mil pessoas. O palácio, principalmente sua metade feminina (harém), era foco de intrigas e conspirações secretas. Os favoritos da corte, sultanas, e entre eles os mais influentes - a sultana-mãe (sultão válido) recebiam subornos de dignitários que buscavam uma posição lucrativa, de paxás provinciais que procuravam esconder os impostos recebidos, de embaixadores estrangeiros. Um dos lugares mais altos na hierarquia do palácio era ocupado pelo chefe dos eunucos negros - kyzlar-agasy (literalmente - o chefe das meninas). Ele tinha a seu cargo não apenas o harém, mas também o tesouro pessoal do sultão, os waqfs de Meca e Medina e várias outras fontes de renda e desfrutava de grande poder real. Kyzlar-Agasy Beshir por 30 anos, até meados do século 18, teve uma influência decisiva nos assuntos do estado. No passado, um escravo comprado na Abissínia por 30 piastras, deixou para trás 29 milhões de piastras em dinheiro, 160 armaduras luxuosas e 800 relógios adornados com pedras preciosas. Seu sucessor, também chamado Beshir, gozava do mesmo poder, mas não se dava bem com o alto clero, foi destituído e depois estrangulado. Depois disso, os chefes dos eunucos negros tornaram-se mais cautelosos e tentaram não interferir abertamente nos assuntos do governo. No entanto, eles mantiveram sua influência secreta.

A corrupção nos círculos governantes da Turquia foi causada, além das causas profundas da ordem social, também pela óbvia degeneração que se abateu sobre a dinastia Osman. Os sultões há muito deixaram de ser comandantes. Eles também não tinham experiência em administração pública, pois antes de subir ao trono viveram muitos anos em estrito isolamento nas câmaras internas do palácio. Na época da ascensão (o que não poderia acontecer muito em breve, já que a sucessão ao trono na Turquia não acontecia em linha reta, mas de acordo com a antiguidade na dinastia), o príncipe herdeiro era em sua maioria um moral e fisicamente degenerado pessoa. Assim foi, por exemplo, o sultão Abdul-Hamid I (1774-1789), que passou 38 anos preso no palácio antes de assumir o trono. Os grandes vizires (sadrazams), via de regra, também eram pessoas insignificantes e ignorantes que recebiam nomeações por meio de suborno e suborno. No passado, essa posição era frequentemente preenchida por estadistas competentes. Tais eram, por exemplo, no século XVI. o famoso Mehmed Sokollu, no século XVII. - a família Köprülü, no início do século XVIII. - Damad Ibrahim Pasha. Ainda em meados do século XVIII. o posto de sadrazam foi ocupado por um proeminente estadista Raghib Pasha. Mas após a morte de Ragib Pasha em 1763, a camarilha feudal não permitia mais que nenhuma personalidade forte e independente chegasse ao poder. Em casos raros, os grão-vizires permaneceram no cargo por dois ou três anos; na maioria das vezes, eles eram substituídos várias vezes ao ano. Quase sempre, a renúncia era imediatamente seguida pela execução. Portanto, os grandes vizires se apressaram em usar alguns dias de suas vidas e seu poder para saquear o máximo possível e esbanjar o saque com a mesma rapidez.

Muitas posições no império foram vendidas oficialmente. Para o cargo de governante da Moldávia ou da Valáquia, era necessário pagar de 5 a 6 milhões de piastras, sem contar as oferendas ao sultão e os subornos. O suborno tornou-se tão firmemente estabelecido nos hábitos da administração turca que no século XVII. o Ministério das Finanças tinha ainda uma “contabilidade de propinas” especial, que tinha como função a contabilização das propinas recebidas pelos funcionários, com a dedução de uma determinada quota ao tesouro. As posições de qadis (juízes) também foram vendidas. Em compensação pelo dinheiro pago, os qadis gozavam do direito de cobrar um determinado percentual (até 10%) do valor da reclamação, sendo que esse valor era pago não pelo vencido, mas pelo vencedor da ação, o que incentivava a apresentação de reivindicações deliberadamente injustas. Em casos criminais, o suborno de juízes era praticado abertamente.

O campesinato sofreu especialmente com os juízes. Os contemporâneos observaram que "a primeira preocupação dos aldeões é esconder o fato do crime do conhecimento dos juízes, cuja presença é mais perigosa do que a presença de ladrões".

A decomposição do exército, principalmente do corpo dos janízaros, atingiu grandes profundidades. Os janízaros se tornaram o principal reduto da reação. Eles resistiram a qualquer tipo de reforma. As revoltas dos janízaros tornaram-se comuns e, como o sultão não tinha outro apoio militar além dos janízaros, ele fez o possível para apaziguá-los. Ao subir ao trono, o sultão pagou a eles a recompensa tradicional - "julus bakhshishi" ("presente de ascensão"). O valor da remuneração aumentou em caso de participação dos janízaros no golpe, o que levou à mudança do sultão. Entretenimento e apresentações teatrais foram organizadas para os janízaros. A demora na emissão de vencimentos aos janízaros pode custar a vida do ministro. Certa vez, no dia de Bayram (feriado muçulmano), o mestre de cerimônias da corte permitiu erroneamente que os chefes da artilharia e do corpo de cavalaria beijassem o manto do sultão antes do janízaro agha; o sultão imediatamente ordenou a execução do mestre de cerimônias.

Nas províncias, os janízaros frequentemente subjugavam os paxás, mantinham toda a administração em suas mãos, cobravam arbitrariamente impostos e várias taxas de artesãos e comerciantes. Os próprios janízaros frequentemente se dedicavam ao comércio, aproveitando o fato de não pagarem impostos e estarem sujeitos apenas aos seus superiores. As listas dos janízaros incluíam muitas pessoas que não estavam envolvidas em assuntos militares. Como os salários dos janízaros eram emitidos mediante a apresentação de bilhetes especiais (esame), esses bilhetes passaram a ser objeto de compra e venda; um grande número deles estava nas mãos de usurários e favoritos da corte.

A disciplina em outras unidades militares também caiu drasticamente. O número de cavalaria Sipahian por 100 anos, do final do século XVII ao final do século XVIII, diminuiu 10 vezes: para a guerra com a Rússia em 1787, foi difícil reunir 2 mil cavaleiros. Os sipahis feudais sempre foram os primeiros a fugir do campo de batalha.

O peculato reinava entre o comando militar. O dinheiro destinado ao exército ativo ou às guarnições da fortaleza foi saqueado pela metade na capital, e a maior parte do restante foi apropriada pelos comandantes locais.

O equipamento militar congelou na forma em que existia no século XVI. Ainda usado, como na época de Suleiman, o Magnífico, núcleos de mármore. A fundição de canhões, a fabricação de armas e espadas - toda a produção de equipamentos militares até o final do século XVIII. ficou atrás da Europa em pelo menos um século e meio. Os soldados usavam roupas pesadas e desconfortáveis, usavam armas de vários tamanhos. Os exércitos europeus eram treinados na arte de manobrar, e o exército turco operava no campo de batalha em massa contínua e desordenada. A frota turca, que já dominou toda a bacia do Mediterrâneo, perdeu sua antiga importância após a derrota de Chesme em 1770.

O enfraquecimento do governo central, o colapso do aparato governamental e do exército contribuíram para o crescimento de tendências centrífugas no Império Otomano. A luta contra a dominação turca foi incessantemente travada nos Bálcãs, nos países árabes, no Cáucaso e em outras terras do império. Até o final do século XVIII. os movimentos separatistas dos próprios senhores feudais turcos também adquiriram enormes proporções. Às vezes eram senhores feudais bem nascidos de antigas famílias de feudos militares, às vezes representantes da nova nobreza feudal, às vezes apenas aventureiros sortudos que conseguiram saquear riquezas e recrutar seu próprio exército mercenário. Eles deixaram de se submeter ao sultão e se transformaram em reis independentes. O governo do sultão foi impotente para combatê-los e considerou-se satisfeito quando procurou receber pelo menos parte dos impostos e manter a aparência de soberania do sultão.

No Épiro e no sul da Albânia, Ali Pasha de Tepelena ganhou destaque, mais tarde ganhando grande fama sob o nome de Ali Pasha de Janinsky. No Danúbio, em Vidin, o senhor feudal bósnio Omer Pazvand-oglu recrutou um exército inteiro e tornou-se o proprietário de fato do distrito de Vidin. O governo conseguiu capturá-lo e executá-lo, mas logo seu filho Osman Pazvand-oglu se posicionou ainda mais fortemente contra o governo central. Mesmo na Anatólia, onde os senhores feudais ainda não se rebelaram abertamente contra o sultão, desenvolveram-se verdadeiros principados feudais: a família feudal de Karaosman-oglu possuía terras no sudoeste e oeste, entre os Grandes Menderes e o Mar de Mármara; clã Chapan-oglu - no centro, na região de Ancara e Yozgad; o clã de Battala Pasha fica no nordeste, na região de Samsun e Trabzon (Trapezunt). Esses senhores feudais tinham suas próprias tropas, distribuíam concessões de terras e cobravam impostos. Os funcionários do sultão não ousaram interferir em suas ações.

Tendências separatistas também foram mostradas por paxás nomeados pelo próprio sultão. O governo tentou combater o separatismo dos paxás movendo-os frequentemente, duas ou três vezes por ano, de uma província para outra. Mas se a ordem foi cumprida, o resultado foi apenas um aumento acentuado nas extorsões da população, já que o paxá procurou reembolsar suas despesas com a compra de um cargo, com propinas e com a mudança em um período mais curto. No entanto, com o tempo, esse método também deixou de produzir resultados, pois os paxás começaram a formar seus próprios exércitos mercenários.

declínio da cultura

A cultura turca, que atingiu seu auge nos séculos XV-XVI, já a partir do final do século XVI. diminuindo gradativamente. A busca dos poetas pela sofisticação excessiva e pretensão da forma leva ao empobrecimento do conteúdo das obras. A técnica da versificação, o jogo de palavras, passa a ser mais valorizado do que o pensamento e o sentimento expressos no verso. Um dos últimos representantes da degenerada poesia palaciana foi Ahmed Nedim (1681-1730), um talentoso e brilhante porta-voz da “época das tulipas”. O trabalho de Nedim limitava-se a um círculo estreito de temas palacianos - o canto do sultão, festas da corte, passeios recreativos, "conversas sobre halva" no palácio de Saadabad e kyoshkas de aristocratas, mas suas obras se distinguiam por grande expressividade, imediatismo e simplicidade comparativa da linguagem. Além do divã (coleção de poemas), Nedim deixou uma tradução para o turco da coleção “Páginas de Notícias” (“Sahaif-ul-Akhbar”), mais conhecida como “A História do Astrólogo Chefe” (“Munejim -bashi tarihi”).

A literatura didática da Turquia desse período é representada principalmente pela obra de Yusuf Nabi (falecido em 1712), autor do poema moralista "Khairie", que em algumas de suas partes continha uma crítica contundente à moral moderna. Um lugar de destaque na literatura turca também foi ocupado pelo poema simbólico de Sheikh Talib (1757-1798) "Beleza e Amor" ("Hyusn-yu Ashk").

A historiografia turca continuou a se desenvolver na forma de crônicas históricas da corte. Naima, Mehmed Reshid, Chelebi-zade Asim, Ahmed Resmi e outros historiógrafos da corte, seguindo uma longa tradição, descreveram em espírito de desculpas a vida e obra dos sultões, campanhas militares, etc. embaixadas enviadas para a fronteira (sefaret-name). Junto com algumas observações verdadeiras, eles continham muitas coisas ingênuas e simplesmente inventadas.

Em 1727, a primeira gráfica da Turquia foi aberta em Istambul. Seu fundador foi Ibrahim-aga Muteferrika (1674-1744), natural de uma pobre família húngara, que foi capturado pelos turcos quando menino, depois se converteu ao Islã e permaneceu na Turquia. Entre os primeiros livros impressos na gráfica estavam o Dicionário Árabe-Turco Vankuli, as obras históricas de Kyatib Chelebi (Haji Khalife), Omer Effendi. Após a morte de Ibrahim-aga, a gráfica ficou inativa por quase 40 anos. Em 1784 ela retomou seu trabalho, mas mesmo assim publicou um número muito limitado de livros. A impressão do Alcorão foi proibida. As obras seculares também foram copiadas principalmente à mão.

O desenvolvimento da ciência, literatura e arte na Turquia foi especialmente prejudicado pelo domínio da escolástica muçulmana. O alto clero não permitia a educação secular. Mulás e numerosas ordens de dervixes enredavam o povo em uma espessa teia de superstições e preconceitos. Sinais de estagnação foram encontrados em todas as áreas da cultura turca. As tentativas de reviver as velhas tradições culturais estavam fadadas ao fracasso, o desenvolvimento de novas vindas do Ocidente foi reduzido a empréstimos cegos. Foi o caso, por exemplo, da arquitetura, que seguiu o caminho da imitação da Europa. Os decoradores franceses introduziram um barroco distorcido em Istambul, enquanto os construtores turcos misturaram todos os estilos e construíram prédios feios. Nada de notável também foi criado na pintura, onde as proporções estritas do ornamento geométrico foram violadas, agora substituídas, sob a influência da moda européia, pelo ornamento floral com predominância da imagem das tulipas.

Mas se a cultura da classe dominante experimentou um período de declínio e estagnação, a arte popular continuou a se desenvolver de forma constante. Poetas e cantores folclóricos gozavam de grande amor entre as massas, refletindo sonhos e aspirações folclóricas amantes da liberdade, ódio aos opressores em suas canções e poemas. se destacaram pela aguda atualidade, estão ganhando grande popularidade e cobriram os eventos que acontecem no país do ponto de vista das pessoas comuns, de acordo com seus entendimentos e interesses.

2. Povos balcânicos sob domínio turco

A posição dos povos balcânicos na segunda metade dos séculos XVII e XVIII.

O declínio do Império Otomano, a decomposição do sistema de feudos militares, o enfraquecimento do poder do governo do sultão - tudo isso se refletiu fortemente na vida dos povos eslavos do sul, gregos, albaneses, moldavos e vlachs que estavam sob domínio turco regra. A formação de ciftliks, o desejo dos senhores feudais turcos de aumentar a lucratividade de suas terras piorou cada vez mais a situação do campesinato. A distribuição nas regiões montanhosas e florestais dos Bálcãs à propriedade privada de terras que antes pertenciam ao Estado levou à escravização do campesinato comunal. O poder dos proprietários de terras sobre os camponeses se expandiu e formas mais severas de dependência feudal foram estabelecidas do que antes. Começando sua própria economia e não contente com requisições em espécie e monetárias, spahii (sipahi) forçou os camponeses a realizar corvée. A transferência de spahiluks (turco - sipahilik, posse de sipahi) à mercê de usurários, que roubavam impiedosamente os camponeses, generalizou-se. Arbitrariedade, suborno e arbitrariedade das autoridades locais, juízes de Qadi e cobradores de impostos cresceram à medida que o governo central enfraquecia. As tropas janízaras se tornaram uma das principais fontes de revoltas e tumultos nas possessões europeias da Turquia. O roubo pelo exército turco e especialmente pelos janízaros da população civil tornou-se um sistema.

Nos principados do Danúbio no século XVII. continuou o processo de consolidação das fazendas boiardas e a tomada das terras camponesas, acompanhada de um aumento da dependência feudal do grosso do campesinato; apenas alguns camponeses ricos tiveram a oportunidade de obter liberdade pessoal por um grande resgate.

O ódio crescente da dominação turca por parte dos povos dos Balcãs e o desejo do governo turco de espremer mais impostos levaram a que este último fosse realizado no século XVII. uma política de subjugação total às autoridades turcas e senhores feudais de várias regiões montanhosas e regiões periféricas do império, anteriormente controladas por autoridades cristãs locais. Em particular, os direitos das comunidades rurais e urbanas na Grécia e na Sérvia, que gozavam de considerável independência, foram constantemente restringidos. A pressão das autoridades turcas sobre as tribos montenegrinas intensificou-se para obrigá-las à total obediência e ao pagamento regular de haracha (kharaj). A Porta procurou transformar os principados do Danúbio em pashaliks comuns governados por oficiais turcos. A resistência dos fortes boiardos moldavos e valáquios não permitiu que esta medida fosse realizada, no entanto, a interferência nos assuntos internos da Moldávia e da Valáquia e a exploração fiscal dos principados se intensificaram significativamente. Usando a luta constante de grupos boiardos nos principados, a Porta nomeou seus capangas como governantes da Moldávia e da Valáquia, removendo-os a cada dois ou três anos. No início do século 18, temendo a reaproximação dos principados do Danúbio com a Rússia, o governo turco começou a nomear os gregos fanariotas de Istambul como governantes ( Fanar - um bairro em Istambul, onde o patriarca grego tinha sua sede; Fanariotas - gregos ricos e nobres, de cujo meio vieram os mais altos representantes da hierarquia da igreja e funcionários da administração turca; Os fanariotas também estavam envolvidos em grandes operações de comércio e usura.), intimamente associado à classe feudal turca e aos círculos dominantes.

O agravamento das contradições dentro do império e o crescimento da luta social nele levaram ao crescimento do antagonismo religioso entre muçulmanos e cristãos. As manifestações de fanatismo religioso muçulmano e a política discriminatória da Porta em relação aos súditos cristãos se intensificaram, as tentativas de converter à força aldeias búlgaras, tribos inteiras de montenegrinos e albaneses ao islamismo tornaram-se mais frequentes.

O clero ortodoxo dos sérvios, montenegrinos e búlgaros, que gozava de grande influência política entre seus povos, frequentemente participava ativamente de movimentos antiturcos. Portanto, a Porta era extremamente desconfiada do clero eslavo do sul, procurava menosprezar seu papel político, para impedir seus laços com a Rússia e outros estados cristãos. Mas o clero fanariota contou com o apoio dos turcos. Porta tolerou a helenização dos povos eslavos do sul, moldávios e vlachs, que a hierarquia grega e os fanariotas que estavam por trás dela tentaram realizar. O Patriarcado de Constantinopla nomeou apenas gregos para os cargos mais altos da igreja, que queimaram livros eslavos da Igreja, não permitiram serviços religiosos em um idioma diferente do grego, etc. A helenização foi especialmente ativa na Bulgária e nos principados do Danúbio, mas encontrou forte resistência das massas.

Sérvia no século XVIII os cargos mais altos da igreja também foram ocupados pelos gregos, o que levou ao rápido colapso de toda a organização da igreja, que anteriormente desempenhava um grande papel na manutenção da identidade nacional e das tradições folclóricas. Em 1766, o Patriarcado de Constantinopla obteve da Porte a emissão dos firmans (decretos do sultão), que colocaram o Patriarcado autocéfalo de Pec e o Arcebispado de Ohrid sob a autoridade do Patriarca grego.

O atraso medieval do Império Otomano, a desunião econômica das regiões e a cruel opressão nacional e política dificultaram o progresso econômico dos povos da Península Balcânica escravizados pela Turquia. Mas, apesar das condições desfavoráveis, em várias regiões da parte europeia da Turquia nos séculos XVII-XVIII. mudanças significativas foram observadas na economia. O desenvolvimento das forças produtivas e das relações mercadoria-dinheiro, no entanto, ocorreu de forma desigual: antes de tudo, foi encontrado em algumas áreas costeiras, em áreas localizadas ao longo de grandes rios e em rotas comerciais internacionais. Assim, nas partes costeiras da Grécia e nas ilhas, a indústria de construção naval cresceu. Na Bulgária, o artesanato têxtil desenvolveu-se significativamente, atendendo às necessidades do exército turco e da população urbana. Nos principados do Danúbio, surgiram empresas de processamento de matérias-primas agrícolas, fábricas de têxteis, papel e vidro, baseadas no trabalho servil.

Um fenômeno característico desse período foi o crescimento de novas cidades em algumas áreas da Turquia européia. Assim, por exemplo, no sopé dos Bálcãs, na Bulgária, em áreas distantes dos centros turcos, surgiram vários assentamentos búlgaros comerciais e artesanais, atendendo ao mercado local (Kotel, Sliven, Gabrovo, etc.).

O mercado interno nas possessões balcânicas da Turquia era pouco desenvolvido.A economia das áreas distantes dos grandes centros urbanos e das rotas comerciais ainda era de natureza predominantemente natural, mas o crescimento do comércio gradualmente destruiu seu isolamento. O comércio exterior e de trânsito, que estava nas mãos de comerciantes estrangeiros, há muito é de suma importância na economia dos países da Península Balcânica. No entanto, no século XVII. em conexão com o declínio de Dubrovnik e das cidades italianas, os comerciantes locais começam a assumir uma posição mais forte no comércio. A burguesia comercial e usurária grega adquiriu uma força econômica especialmente grande na Turquia, subordinando a classe mercantil eslava do sul mais fraca à sua influência.

O desenvolvimento do comércio e do capital comercial e usurário, apesar do atraso geral das relações sociais entre os povos balcânicos, ainda não criou as condições para o surgimento do modo de produção capitalista. Mas quanto mais longe, mais óbvio se tornava que a economia dos povos dos Bálcãs, que estavam sob o jugo da Turquia, estava se desenvolvendo de forma independente; que eles, vivendo nas condições mais desfavoráveis, ainda assim superam em seu desenvolvimento social a nacionalidade que domina o estado. Tudo isso tornou inevitável a luta dos povos balcânicos por sua libertação político-nacional.

A luta de libertação dos povos balcânicos contra o jugo turco

Durante os séculos XVII-XVIII. em várias partes da Península Balcânica, mais de uma vez eclodiram revoltas contra a dominação turca. Esses movimentos eram geralmente de natureza local, não surgiam simultaneamente e não eram suficientemente preparados. Eles foram impiedosamente reprimidos pelas tropas turcas. Mas o tempo passou, os fracassos foram esquecidos, as esperanças de libertação reviveram com renovado vigor e com eles surgiram novas revoltas.

A principal força motriz nas revoltas foi o campesinato. Freqüentemente, a população urbana, o clero, até mesmo os senhores feudais cristãos que sobreviveram em algumas áreas, e na Sérvia e Montenegro, as autoridades cristãs locais (knezes, governadores e líderes tribais) frequentemente participavam deles. Nos principados do Danúbio, a luta contra a Turquia era geralmente liderada pelos boiardos, que esperavam se livrar da dependência turca com a ajuda dos estados vizinhos.

O movimento de libertação dos povos balcânicos assumiu dimensões particularmente amplas durante a guerra da Santa Liga com a Turquia. Os sucessos das tropas venezianas e austríacas, juntando-se à coalizão anti-turca da Rússia, com a qual os povos dos Bálcãs estavam ligados pela unidade da religião - tudo isso inspirou os povos escravizados dos Bálcãs a lutar por sua libertação. Nos primeiros anos da guerra, uma revolta contra os turcos começou a ser preparada na Valáquia. Gospodar Shcherban Kantakuzino conduziu negociações secretas para uma aliança com a Áustria. Ele até recrutou um exército escondido nas florestas e montanhas da Valáquia para movê-lo ao primeiro sinal da Santa Liga. Cantacuzino pretendia unir e liderar as revoltas de outros povos da Península Balcânica. Mas esses planos não estavam destinados a se tornar realidade. O desejo dos Habsburgos e do rei polonês Jan Sobieski de tomar os principados do Danúbio em suas próprias mãos forçou o governante da Valáquia a abandonar a ideia de uma revolta.

Quando em 1688 as tropas austríacas se aproximaram do Danúbio e depois tomaram Belgrado e começaram a se mover para o sul, na Sérvia, Bulgária Ocidental, Macedônia, um forte movimento anti-turco começou. A população local juntou-se ao avanço das tropas austríacas, casais voluntários (destacamentos partidários) começaram a se formar espontaneamente, o que conduziu com sucesso operações militares independentes.

No final de 1688, uma revolta contra os turcos surgiu no centro de desenvolvimento de minério na parte noroeste da Bulgária - a cidade de Chiprovtse. Seus participantes eram a população artesanal e comercial da cidade, bem como moradores das aldeias vizinhas. Os líderes do movimento esperavam que os austríacos que se aproximavam da Bulgária os ajudassem a expulsar os turcos. Mas o exército austríaco não chegou a tempo de ajudar os rebeldes. Chiprovets foi derrotado e a cidade de Chiprovets foi varrida da face da terra.

A política dos Habsburgos naquela época tinha como principal objetivo a posse de terras na bacia do Danúbio, bem como na costa do Adriático. Não tendo forças militares suficientes para realizar planos tão amplos, o imperador esperava travar uma guerra com a Turquia com as forças dos rebeldes locais. Os emissários austríacos conclamaram os sérvios, búlgaros, macedônios e montenegrinos à revolta, tentaram conquistar as autoridades cristãs locais (knezes e governador), líderes tribais, o patriarca assado Arseny Chernoyevich.

Os Habsburgos tentaram fazer de George Brankovich, um senhor feudal sérvio que vivia na Transilvânia, um instrumento dessa política. Brankovich fingiu ser descendente dos soberanos sérvios e acalentou um plano para o renascimento de um estado independente, incluindo todas as terras eslavas do sul. O projeto de criação de tal estado, que está sob o protetorado austríaco, Brankovich apresentou ao imperador. Este projeto não correspondia aos interesses dos Habsburgos e não era real. No entanto, a corte austríaca aproximou Brankovich de si mesma, concedendo-lhe o título de conde como descendente dos déspotas sérvios. Em 1688 Georgy Brankovich foi enviado ao comando austríaco para preparar a ação da população da Sérvia contra os turcos. No entanto, Brankovich deixou os austríacos e tentou organizar independentemente uma revolta dos sérvios. Então os austríacos o prenderam e o mantiveram na prisão até sua morte.

As esperanças de libertação com a ajuda dos Habsburgos terminaram em grande decepção para os eslavos do sul. Após uma invasão bem-sucedida nas profundezas da Sérvia e da Macedônia, realizada principalmente pelas forças do exército voluntário sérvio com a ajuda da população local e haiduks, os austríacos no final de 1689 começaram a sofrer derrotas das tropas turcas. Fugindo da vingança dos turcos, que destruíram tudo em seu caminho, a população local partiu após a retirada das tropas austríacas. Essa "grande migração" assumiu um caráter de massa. Da Sérvia naquela época, principalmente de suas regiões sul e sudoeste, cerca de 60 a 70 mil pessoas fugiram para as possessões austríacas. Nos anos seguintes da guerra, destacamentos voluntários sérvios, sob o comando de seu comandante, lutaram contra os turcos como parte das tropas austríacas.

Durante a guerra dos venezianos contra os turcos em meados dos anos 80 e início dos anos 90 do século XVII. um forte movimento antiturco surgiu entre as tribos montenegrinas e albanesas. Este movimento foi fortemente encorajado por Veneza, que concentrou todas as suas forças militares no Mar, e na Dalmácia e Montenegro esperava travar a guerra com a ajuda da população local. O Paxá de Shkodra Suleiman Bushatly repetidamente empreendeu expedições punitivas contra as tribos montenegrinas. Em 1685 e 1692 As tropas turcas capturaram duas vezes a residência dos metropolitanos montenegrinos de Cetinje. Mas os turcos nunca conseguiram manter sua posição nesta pequena região montanhosa, que lutou muito pela completa independência da Porta.

As condições específicas em que Montenegro se encontrava após a conquista turca, o domínio de relações sociais atrasadas e remanescentes patriarcais nele contribuíram para o crescimento da influência política dos metropolitanos locais, que lideraram a luta pela libertação e unificação político-nacional do as tribos montenegrinas. De grande importância foi o reinado do talentoso estadista metropolitano Danila Petrovich Negosh (1697-1735). Danila Petrovich lutou obstinadamente pela libertação total de Montenegro do poder do Porto, o que não deixou tentativas de restaurar suas posições nesta área estrategicamente importante. Para minar a influência dos turcos, ele exterminou ou expulsou do país todos os montenegrinos que se converteram ao islamismo (turchenos). Danila também realizou algumas reformas que contribuíram para a centralização do governo e o enfraquecimento da hostilidade tribal.

A partir do final do século XVII os laços políticos e culturais dos eslavos, gregos, moldavos e vlachs do sul com a Rússia estão se expandindo e se fortalecendo. O governo czarista procurou expandir sua influência política entre os povos sujeitos à Turquia, o que no futuro poderia se tornar um fator importante na decisão do destino das possessões turcas na Europa. A partir do final do século XVII os povos balcânicos começaram a atrair cada vez mais a atenção da diplomacia russa. Os povos oprimidos da Península Balcânica, por sua vez, há muito veem sua fé comum na Rússia como sua padroeira e esperam que as vitórias das armas russas os libertem do jugo turco. A entrada da Rússia na Santa Liga levou representantes dos povos dos Bálcãs a estabelecer contato direto com os russos. Em 1688, o governante valáquio Shcherban Kantakuzino, o ex-patriarca de Constantinopla Dionísio e o patriarca sérvio Arseniy Chernoevich enviaram cartas aos czares russos Ivan e Pedro, nas quais descreviam o sofrimento dos povos ortodoxos na Turquia e pediam à Rússia que enviasse suas tropas aos Bálcãs para libertar os povos cristãos. Embora as operações das tropas russas na guerra de 1686-1699. desenvolvido longe dos Bálcãs, o que não permitia aos russos estabelecer contatos diretos com os povos dos Bálcãs, o governo czarista já naquela época começou a apresentar como motivo da guerra com a Turquia seu desejo de libertar os povos dos Bálcãs de seu jugo e atua na arena internacional como defensor dos interesses de todos os cristãos ortodoxos em assuntos gerais da Porta. A autocracia russa aderiu a esta posição durante toda a luta posterior com a Turquia nos séculos XVIII e XIX.

Tendo como objetivo conseguir o acesso da Rússia ao Mar Negro, Pedro I contou com a ajuda dos povos dos Bálcãs. Em 1709, ele fez uma aliança secreta com o governante valáquio Konstantin Brankovan, que prometeu, em caso de guerra, passar para o lado da Rússia, colocar um destacamento de 30 mil pessoas e também fornecer alimentos às tropas russas. O governante moldavo Dimitri Cantemir também se comprometeu a fornecer assistência militar a Pedro e concluiu um acordo com ele sobre a transferência dos moldavos para a cidadania russa, sujeito à concessão de total independência interna à Moldávia. Além disso, os sérvios austríacos prometeram sua ajuda, um grande destacamento do qual deveria se juntar às tropas russas. Iniciando a campanha de Prut em 1711, o governo russo emitiu uma carta convocando todos os povos escravizados pela Turquia às armas. Mas o fracasso da campanha de Prut interrompeu o movimento anti-turco dos povos dos Bálcãs logo no início. Apenas montenegrinos e herzego-vintianos, tendo recebido uma carta de Pedro I, começaram a sabotagem militar contra os turcos. Esta circunstância foi o início do estabelecimento de laços estreitos entre a Rússia e o Montenegro. O metropolita Danila visitou a Rússia em 1715, após o que Pedro I estabeleceu benefícios monetários periódicos para os montenegrinos.

Como resultado de uma nova guerra entre a Turquia e a Áustria em 1716-1718, na qual a população da Sérvia também lutou ao lado dos austríacos, Banat, a parte norte da Sérvia e a Pequena Valáquia caíram sob o domínio dos Habsburgos. No entanto, a população dessas terras, libertada do poder dos turcos, caiu em uma dependência não menos pesada dos austríacos. Os impostos foram aumentados. Os austríacos forçaram seus novos súditos a aceitar o catolicismo ou uniatismo, e a população ortodoxa sofreu severa opressão religiosa. Tudo isso causou grande descontentamento e a fuga de muitos sérvios e valáquios para a Rússia ou mesmo para as possessões turcas. Ao mesmo tempo, a ocupação austríaca do norte da Sérvia contribuiu para algum desenvolvimento das relações mercadoria-dinheiro nessa área, o que mais tarde levou à formação de uma camada da burguesia rural.

A próxima guerra entre a Turquia e a Áustria, que esta última travou em aliança com a Rússia, terminou com a perda da Pequena Valáquia e do norte da Sérvia pelos Habsburgos na Paz de Belgrado em 1739, no entanto, as terras sérvias permaneceram na monarquia austríaca - Banat, Bačka, Baranya, Srem. Durante esta guerra, uma revolta contra os turcos estourou novamente no sudoeste da Sérvia, que, no entanto, não assumiu um caráter amplo e foi rapidamente reprimida. Esta guerra malsucedida interrompeu a expansão austríaca nos Bálcãs e levou a um novo declínio na influência política dos Habsburgos entre os povos dos Bálcãs.

De meados do século XVIII. o papel principal na luta contra a Turquia passa para a Rússia.Em 1768, Catarina II entrou na guerra com a Turquia e, seguindo a política de Pedro, apelou aos povos balcânicos para que se levantassem contra a dominação turca. As ações militares bem-sucedidas da Rússia agitaram os povos dos Bálcãs. O aparecimento da frota russa na costa da Grécia causou em 1770 uma revolta em Morea e nas ilhas do Mar Egeu. Às custas dos mercadores gregos, foi criada uma frota que, sob a liderança de Lambros Katzonis, certa vez travou uma guerra bem-sucedida com os turcos no mar.

Um guerreiro croata na fronteira austro-turca ("fronteira"). Desenho de meados do século XVIII.

A entrada das tropas russas na Moldávia e na Valáquia foi recebida com entusiasmo pela população. De Bucareste e Iasi, delegações de boiardos e clérigos foram a São Petersburgo, pedindo para aceitar os principados sob proteção russa.

A paz de Kyuchuk-Kainarji de 1774 foi de grande importância para os povos dos Bálcãs. Vários artigos deste tratado foram dedicados aos povos cristãos sujeitos à Turquia e deram à Rússia o direito de proteger seus interesses. O retorno dos principados do Danúbio à Turquia estava sujeito a uma série de condições destinadas a melhorar a situação de sua população. Objetivamente, esses artigos do tratado tornaram mais fácil para os povos balcânicos lutar por sua libertação. A política posterior de Catarina II na Questão Oriental, independentemente dos objetivos agressivos do czarismo, também contribuiu para o renascimento do movimento de libertação nacional dos povos dos Bálcãs e a expansão de seus laços políticos e culturais com a Rússia.

O início do renascimento nacional dos povos dos Balcãs

Vários séculos de dominação turca não levaram à desnacionalização dos povos balcânicos. Eslavos do sul, gregos, albaneses, moldavos e vlachs mantiveram suas línguas nacionais, cultura e tradições folclóricas; sob as condições de um jugo estrangeiro, embora lentamente, mas firmemente, desenvolveram-se elementos de uma comunidade econômica.

Os primeiros sinais do renascimento nacional dos povos balcânicos apareceram no século XVIII. Eles se expressaram no movimento cultural e educacional, no renascimento do interesse por seu passado histórico, no desejo intensificado de aumentar a educação pública, melhorar o sistema de educação nas escolas e introduzir elementos da educação secular. O movimento cultural e educacional começou primeiro entre os gregos, o povo mais desenvolvido socioeconomicamente, e depois entre os sérvios e búlgaros, moldavos e valáquios.

O movimento iluminista tinha características próprias para cada povo balcânico e não se desenvolveu simultaneamente. Mas sua base social em todos os casos era a classe nacional de comércio e artesanato.

As difíceis condições para a formação da burguesia nacional entre os povos balcânicos determinaram a complexidade e inconsistência do conteúdo dos movimentos nacionais. Na Grécia, por exemplo, onde o capital comercial e usurário era mais poderoso e intimamente ligado a todo o regime turco e às atividades do Patriarcado de Constantinopla, o início do movimento nacional foi acompanhado pelo surgimento de idéias de grandes potências, planos para o renascimento do grande Império Grego nas ruínas da Turquia e a subjugação do resto dos povos da Península Balcânica aos gregos. Essas ideias encontraram expressão prática nos esforços helenizantes do Patriarcado de Constantinopla e dos Fanariotas. Ao mesmo tempo, a ideologia dos iluministas gregos, o desenvolvimento da educação pública e da escolaridade pelos gregos tiveram um impacto positivo em outros povos dos Bálcãs e aceleraram o surgimento de movimentos semelhantes entre os sérvios e búlgaros.

À frente do movimento iluminista dos gregos no século XVIII. cientistas, escritores e professores Evgennos Voulgaris (falecido em 1806) e Nikiforos Theotokis (falecido em 1800), e mais tarde uma notável figura pública, cientista e publicitário Adamantios Korais (1748-1833) se levantaram. As suas obras, imbuídas de amor à liberdade e ao patriotismo, incutiram nos seus compatriotas o amor pela pátria, pela liberdade, pela língua grega, na qual Korais viu o primeiro e mais importante instrumento de renascimento nacional.

Entre os eslavos do sul, o movimento de esclarecimento nacional começou primeiro nas terras sérvias sujeitas aos Habsburgos. Com o apoio ativo da classe comercial e artesanal sérvia, que aqui se fortaleceu, no segundo quartel do século XVIII. em Banat, Bačka, Baranya, Srem, a escolaridade, a escrita sérvia, a literatura secular e a impressão de livros começam a se desenvolver.

O desenvolvimento do esclarecimento entre os sérvios austríacos naquela época ocorreu sob forte influência russa. A pedido do metropolita sérvio, em 1726, o professor russo Maxim Suvorov chegou a Karlovitsy para organizar os negócios da escola. Emanuil Kozachinsky, natural de Kyiv, chefiou a “Escola Latina” fundada em Karlovichi em 1733. Muitos russos e ucranianos ensinaram em outras escolas sérvias. Os sérvios também receberam livros e livros didáticos da Rússia. A consequência da influência cultural russa sobre os sérvios austríacos foi a transição da língua eslava da Igreja Sérvia usada anteriormente na escrita para a língua eslava da Igreja Russa.

O principal representante dessa tendência foi o notável escritor e historiador sérvio Jovan Rajic (1726 - 1801). Sob forte influência russa, também se desenvolveram as atividades de outro conhecido escritor sérvio, Zakhariy Orfelin (1726 - 1785), que escreveu a obra fundamental "A vida e os feitos gloriosos do soberano imperador Pedro, o Grande". O movimento cultural e educacional entre os sérvios austríacos recebeu um novo impulso na segunda metade do século XVIII, quando o destacado escritor, cientista e filósofo Dosifey Obradovic (1742-1811) iniciou sua obra. Obradovic era um defensor do absolutismo esclarecido. Sua ideologia foi formada até certo ponto sob a influência da filosofia dos iluministas europeus. Ao mesmo tempo, tinha uma base puramente nacional. As opiniões de Obradovic posteriormente receberam amplo reconhecimento entre a classe comercial e artesanal e a emergente intelectualidade burguesa, não apenas entre os sérvios, mas também entre os búlgaros.

Em 1762, o monge Paisiy Hilendarsky (1722-1798) completou a História eslavo-búlgara, um tratado jornalístico baseado em dados históricos, dirigido principalmente contra o domínio grego e a iminente desnacionalização dos búlgaros. Paisius pediu o renascimento da língua búlgara e do pensamento social. O bispo Sofroniy (Stoyko Vladislavov) (1739-1814) foi um talentoso seguidor das ideias de Paisius de Hilendarsky.

O notável educador moldavo Dimitri Cantemir (1673 - 1723) escreveu um romance satírico "História Hieroglífica", um poema filosófico e didático "A disputa do sábio com o céu ou o litígio da alma com o corpo" e uma série de obras históricas . O desenvolvimento da cultura do povo moldavo também foi muito influenciado pelo proeminente historiador e linguista Enakits Vekerescu (c. 1740 - c. 1800).

O renascimento nacional dos povos balcânicos assumiu um escopo mais amplo no início do próximo século.

3. Países árabes sob domínio turco

A decadência do Império Otomano refletiu-se na posição dos países árabes que dele faziam parte. Durante o período em análise, o poder do sultão turco no norte da África, incluindo o Egito, era amplamente nominal. Na Síria, Líbano e Iraque, foi fortemente enfraquecido por levantes populares e rebeliões de senhores feudais locais. Na Arábia, surgiu um amplo movimento religioso e político - o wahhabismo, que estabeleceu como objetivo a expulsão total dos turcos da Península Arábica.

Egito

Nos séculos XVII-XVIII. alguns novos fenômenos são observados no desenvolvimento econômico do Egito. A agricultura camponesa está sendo cada vez mais atraída para os laços de mercado. Em várias áreas, especialmente no Delta do Nilo, o imposto sobre o aluguel assume a forma de dinheiro. Viajantes estrangeiros do final do século XVIII. descrevem um intenso comércio nos mercados urbanos do Egito, onde os camponeses entregavam grãos, vegetais, gado, lã, queijo, manteiga, fios feitos em casa e compravam tecidos, roupas, utensílios e produtos de metal em troca. O comércio também era realizado diretamente nos mercados das aldeias. Desenvolvimento significativo foi alcançado pelas relações comerciais entre diferentes regiões do país. Segundo os contemporâneos, em meados do século XVIII. das regiões do sul do Egito, descendo o Nilo, até o Cairo e na região do delta, havia navios com grãos, açúcar, feijão, tecidos de linho e óleo de linhaça; na direção oposta estavam mercadorias de tecido, sabão, arroz, ferro, cobre, chumbo, sal.

As relações comerciais com o exterior também cresceram significativamente. Nos séculos XVII-XVIII. O Egito exportava tecidos de algodão e linho, couro, açúcar, amônia, além de arroz e trigo para países europeus. O comércio animado foi realizado com os países vizinhos - Síria, Arábia, Magrebe (Argélia, Tunísia, Marrocos), Sudão, Darfur. Uma parte significativa do comércio de trânsito com a Índia passou pelo Egito. No final do século XVIII. somente no Cairo, 5.000 comerciantes estavam envolvidos no comércio exterior.

No século XVIII. em várias indústrias, especialmente nas indústrias voltadas para a exportação, iniciou-se a transição para a manufatura. Manufaturas foram fundadas no Cairo, Mahalla Kubra, Rosetta, Kus, Kina e outras cidades, produzindo tecidos de seda, algodão e linho. Cada uma dessas manufaturas empregava centenas de trabalhadores assalariados; no maior deles - em Mahalla-Kubra, de 800 a 1.000 pessoas trabalhavam constantemente. O trabalho assalariado era usado em lagares de petróleo, açúcar e outras fábricas. Às vezes, os senhores feudais, em companhia de refinadores de açúcar, fundavam empresas em suas propriedades. Freqüentemente, os proprietários de manufaturas, grandes oficinas de artesanato e lojas eram representantes do alto clero, os governantes dos vaqfs.

A técnica de produção ainda era primitiva, mas a divisão do trabalho nas manufaturas contribuiu para aumentar sua produtividade e aumentar significativamente a produção.

Até o final do século XVIII. no Cairo, eram 15 mil trabalhadores contratados e 25 mil artesãos. A mão-de-obra assalariada também começou a ser utilizada na agricultura: milhares de camponeses foram contratados para trabalhar no campo nas grandes propriedades vizinhas.

No entanto, nas condições então existentes no Egito, os germes das relações capitalistas não puderam se desenvolver significativamente. Como em outras partes do Império Otomano, a propriedade de comerciantes, proprietários de manufaturas e oficinas não era protegida das invasões de paxás e beis. Impostos excessivos, requisições, indenizações, extorsões arruinaram comerciantes e artesãos. O regime de capitulações expulsou os comerciantes locais dos ramos de comércio mais lucrativos, garantindo o monopólio dos comerciantes europeus e seus agentes. Além disso, como resultado do roubo sistemático do campesinato, o mercado interno era extremamente instável e estreito.

Junto com o desenvolvimento do comércio, a exploração feudal do campesinato cresceu constantemente. Novos foram constantemente adicionados aos antigos impostos. Os multazims (proprietários de terras) cobravam impostos dos fellahs (camponeses) para pagar tributo à Porte, impostos sobre a manutenção do exército, autoridades provinciais, administração da vila e instituições religiosas, taxas para suas próprias necessidades, além de muitas outras taxas, às vezes cobrados sem qualquer motivo. Lista de impostos cobrados dos camponeses de uma das aldeias egípcias, publicada pelo explorador francês do século XVIII. Estev, continha mais de 70 títulos. Além dos impostos estabelecidos por lei, todos os tipos de taxas adicionais com base no costume foram amplamente utilizados. “Basta que o valor seja cobrado 2 a 3 anos seguidos”, escreveu Estev, “para que seja exigido com base na lei consuetudinária”.

A opressão feudal provocou cada vez mais revoltas contra a dominação mameluca. Em meados do século XVIII. os senhores feudais mamelucos foram expulsos do Alto Egito pelos beduínos, cuja revolta foi reprimida apenas em 1769. Logo uma grande revolta dos fellahs estourou no distrito de Tanta (1778), também reprimida pelos mamelucos.

Os mamelucos ainda mantinham firmemente o poder em suas mãos. Embora formalmente fossem vassalos da Porta, o poder dos paxás turcos enviados de Istambul era ilusório. Em 1769, durante a guerra russo-turca, o governante mameluco Ali Bey proclamou a independência do Egito. Tendo recebido algum apoio de A. Orlov, comandante da frota russa no Mar Egeu, a princípio resistiu com sucesso às tropas turcas, mas depois o levante foi esmagado e ele próprio foi morto. No entanto, o poder dos senhores feudais mamelucos não enfraqueceu; o lugar do falecido Ali Bey foi ocupado pelos líderes de outro grupo mameluco hostil a ele. Apenas no início do século XIX. O poder mameluco foi derrubado.

Síria e Líbano

Fontes dos séculos XVII-XVIII. contêm informações escassas sobre o desenvolvimento econômico da Síria e do Líbano. Não há dados sobre comércio interno, sobre manufaturas, sobre o uso de mão de obra contratada. Existem informações mais ou menos precisas sobre o crescimento do comércio exterior no período em análise, o surgimento de novos centros comerciais e artesanais e o fortalecimento da especialização das regiões. Também não há dúvida de que na Síria e no Líbano, como no Egito, a escala da exploração feudal aumentou, a luta dentro da classe feudal se intensificou e a luta de libertação das massas contra a opressão estrangeira cresceu.

Na segunda metade do século XVII e início do século XVIII de grande importância foi a luta entre dois grupos de senhores feudais árabes - os Kaisitas (ou "vermelhos", como eles se autodenominavam) e os iemenitas (ou "brancos"). O primeiro desses grupos, liderado por emires do clã Maan, se opôs à dominação turca e, portanto, contou com o apoio dos camponeses libaneses; esta era a sua força. O segundo grupo, chefiado por emires do clã Alam-ad-din, serviu às autoridades turcas e, com a ajuda delas, lutou contra seus rivais.

Após a supressão da revolta de Fakhr-ad-Din II e sua execução (1635), o Porto entregou o firman do sultão para governar o Líbano ao líder dos iemenitas, Emir Alam-ad-Din, mas logo o protegido turco foi derrubado por uma nova revolta popular. Os rebeldes elegeram o sobrinho de Fakhr-ad-din II, emir Mel-hem Maan, como governante do Líbano, e Porta foi forçado a aprovar essa escolha. No entanto, ela não desistiu de tentar tirar os Qaysitas do poder e colocar seus partidários à frente do principado libanês.

Em 1660, as tropas de Damasco Pasha Ahmed Koprulu (filho do grão-vizir) invadiram o Líbano. Segundo a crônica árabe, o pretexto para esta expedição militar foi o fato de os vassalos e aliados dos Maans - os emires de Shihaba "incitarem os damascenos contra o paxá". Atuando em conjunto com as milícias iemenitas, as tropas turcas ocuparam e queimaram várias aldeias montanhosas no Líbano, incluindo a capital dos Maans - Dayr al-Qamar e as residências dos Shihabs - Rashaya (Rashaya) e Hasbeya (Hasbaya). Os emires Kaysite foram forçados a recuar com seus esquadrões para as montanhas. Mas o apoio popular acabou garantindo sua vitória sobre os turcos e iemenitas. Em 1667, o grupo Kaisit voltou ao poder.

Em 1671, um novo confronto entre os Kaisitas e as tropas do Paxá de Damasco levou à ocupação e saque de Rashaya pelos turcos. Mas no final, a vitória voltou a ficar com os libaneses. Outras tentativas das autoridades turcas de colocar emires do clã Alam ad-din à frente do Líbano, realizadas no último quartel do século XVII, também não tiveram sucesso.

Em 1710, os turcos, juntamente com os iemenitas, atacaram novamente o Líbano. Tendo derrubado o emir Kaysite Haidar do clã Shihab (o trono do emir passou para este clã em 1697, após a morte do último emir do clã Maan), eles transformaram o Líbano em um pashalik turco comum. Porém, já no próximo 1711, na batalha de Ain Dar, as tropas dos turcos e iemenitas foram derrotadas pelos Qaysits. A maioria dos iemenitas, incluindo toda a família dos emires Alam-ad-din, morreu nesta batalha. A vitória dos Kaysitas foi tão impressionante que as autoridades turcas tiveram que abandonar a organização do pashalik libanês; por muito tempo eles se abstiveram de interferir nos assuntos internos do Líbano.

A vitória em Ain Dar foi conquistada pelos camponeses libaneses, mas isso não levou a uma melhora em sua situação. O emir Haidar limitou-se a tirar os destinos (mukataa) dos senhores feudais iemenitas e distribuí-los entre seus partidários.

De meados do século XVIII. O principado feudal de Safad, no norte da Palestina, tornou-se o centro da luta contra o domínio turco. Seu governante, filho de um dos Kaysitas, Sheikh Dagir, completando gradualmente as posses recebidas por seu pai do Emir libanês, estendeu seu poder a todo o norte da Palestina e a várias regiões do Líbano. Por volta de 1750, ele adquiriu uma pequena vila à beira-mar - Akku. De acordo com o testemunho do oficial russo Pleshcheev, que visitou Akka em 1772, naquela época ela havia se tornado um importante centro de comércio marítimo e produção de artesanato. Muitos comerciantes e artesãos da Síria, Líbano, Chipre e outras partes do Império Otomano se estabeleceram em Akka. Embora Dagir cobrasse impostos significativos sobre eles e aplicasse o sistema de monopólios e agricultura, comum no Império Otomano, as condições para o desenvolvimento do comércio e artesanato eram aparentemente um pouco melhores aqui do que em outras cidades: os impostos feudais eram estritamente fixados e a vida e as propriedades do comerciante e do artesão eram protegidas da arbitrariedade. Em Akka estavam as ruínas de uma fortaleza construída pelos cruzados. Dagir restaurou esta fortaleza, criou seu próprio exército e marinha.

A independência real e a riqueza crescente do novo principado árabe despertaram o descontentamento e a ganância das autoridades turcas vizinhas. Desde 1765, Dagir teve que se defender de três paxás turcos - Damasco, Trípoli e Said. A princípio, a luta foi reduzida a confrontos episódicos, mas em 1769, após o início da guerra russo-turca, Dagir liderou uma revolta popular árabe contra a opressão turca. Ele fez uma aliança com o governante mameluco do Egito, Ali Bey. Os aliados tomaram Damasco, Beirute, Said (Sidon), sitiaram Jaffa. A Rússia prestou assistência significativa aos árabes rebeldes. Navios de guerra russos cruzaram a costa libanesa, bombardearam Beirute durante o ataque à sua fortaleza pelos árabes, entregaram armas, projéteis e outras armas aos rebeldes árabes.

Em 1775, um ano após o fim da guerra russo-turca, Dagir foi sitiado em Akka e logo morto, e seu principado se desfez. Akka tornou-se a residência do paxá turco Ahmed, apelidado de Jazzar ("O Açougueiro"). Mas a luta das massas populares da Síria e do Líbano contra a opressão turca continuou.

Durante o último quartel do século XVIII. Jazzar aumentou continuamente o tributo das regiões árabes sujeitas a ele. Assim, o tributo cobrado do Líbano aumentou de 150 mil piastras em 1776 para 600 mil piastras em 1790. Para pagá-lo, uma série de novas taxas, até então desconhecidas no Líbano, foram introduzidas - um poll tax, impostos sobre a sericultura, sobre moinhos etc. ... As autoridades turcas voltaram a interferir abertamente nos assuntos internos do Líbano, suas tropas, enviadas para arrecadar tributos, saquearam e queimaram aldeias, exterminaram os habitantes. Tudo isso causou revoltas contínuas, enfraquecendo o poder da Turquia sobre as terras árabes.

Iraque

Em termos de desenvolvimento econômico, o Iraque ficou atrás do Egito e da Síria. Das antigas cidades do Iraque, apenas Bagdá e Basra mantiveram até certo ponto a importância de grandes centros de artesanato; tecidos de lã, tapetes, produtos de couro foram feitos aqui. Mas através do país havia comércio de trânsito entre a Europa e a Ásia, o que trazia uma renda significativa, e essa circunstância, assim como a luta pelas sagradas cidades xiitas de Karbala e Najaf localizadas no Iraque, fez do Iraque objeto de forte ataque turco-iraniano luta. O comércio de trânsito atraiu comerciantes ingleses para o país, que no século XVII. fundou o posto comercial da Companhia das Índias Orientais em Basra, e no século XVIII. - em Bagdá.

Os conquistadores turcos dividiram o Iraque em dois pashaliks (eyalets): Mosul e Bagdá. No pashalik de Mosul, povoado principalmente por curdos, havia um sistema militar. Os curdos - tanto nômades quanto fazendeiros estabelecidos - ainda mantinham as características da vida tribal, a divisão em ashirets (clãs). Mas suas terras comunais e a maior parte do gado há muito são propriedade dos líderes, e os próprios líderes - cãs, beks e xeques - se transformaram em senhores feudais que serviam seus companheiros de tribo.

No entanto, o poder da Porta sobre os senhores feudais curdos era muito frágil, o que se explicava pela crise do sistema militar que se observava nos séculos XVII-XVIII. em todo o Império Otomano. Usando a rivalidade turco-iraniana, os senhores feudais curdos muitas vezes se esquivavam de seus deveres militares e, às vezes, abertamente se posicionavam do lado do xá iraniano contra o sultão turco ou manobravam entre o sultão e o xá para obter maior independência. Por sua vez, os paxás turcos, buscando fortalecer seu poder, acenderam a inimizade entre os curdos e seus vizinhos árabes e minorias cristãs e estimularam conflitos entre os senhores feudais curdos.

No pashalik de Bagdá, habitado por árabes, em 1651 estourou uma revolta tribal, liderada pela família feudal de Siyab. Isso levou à expulsão dos turcos do distrito de Basra. Somente em 1669, após repetidas expedições militares, os turcos conseguiram reinstalar seu paxá em Basra. Mas já em 1690, as tribos árabes estabelecidas no vale do Eufrates, unidas na união Muntafik, se rebelaram. Os rebeldes ocuparam Basra e por vários anos travaram uma guerra bem-sucedida contra os turcos.

Nomeado no início do século XVIII. Como governante de Bagdá, Hasan Pasha lutou por 20 anos contra as tribos árabes agrícolas e beduínas do sul do Iraque. Ele concentrou em suas mãos o poder sobre todo o Iraque, incluindo o Curdistão, e o assegurou à sua "dinastia": ao longo do século XVIII. o país era governado por paxás dentre seus descendentes ou seus külemens ( Külemen - um escravo branco (geralmente de origem caucasiana), soldado de um exército mercenário formado por escravos, o mesmo que os mamelucos do Egito.). Hassan Pasha criou um governo e tribunal em Bagdá de acordo com o modelo de Istambul, adquiriu seu próprio exército, formado por janízaros e Kulemens. Ele era parente dos xeques árabes, deu-lhes patentes e presentes, tirou terras de algumas tribos e dotou-as de outras, acendeu inimizade e conflitos civis. Mas mesmo com essas manobras, ele não conseguiu estabilizar seu poder: foi enfraquecido pelas revoltas quase contínuas das tribos árabes, especialmente dos montafiks, que defendiam com mais vigor sua liberdade.

Uma nova grande onda de revoltas populares eclodiu no sul do Iraque no final do século XVIII. em conexão com a intensificação da exploração feudal e um aumento acentuado no valor do tributo. As revoltas foram esmagadas por Suleiman Paxá de Bagdá, mas causaram um sério golpe no domínio turco no Iraque.

Arábia. Ascensão do wahhabismo

Na Península Arábica, o poder dos conquistadores turcos nunca foi forte. Em 1633, como resultado de revoltas populares, os turcos foram forçados a deixar o Iêmen, que se tornou um estado feudal independente. Mas eles resistiram obstinadamente no Hijaz: os sultões turcos atribuíram importância excepcional ao seu domínio nominal sobre as cidades sagradas do Islã - Meca e Medina, que serviram de base para suas reivindicações de poder espiritual sobre todos os muçulmanos "ortodoxos". Além disso, durante a temporada do Hajj (peregrinação muçulmana), essas cidades se transformavam em grandiosas feiras, centros de comércio animado, que traziam uma renda significativa para o tesouro do sultão. Portanto, a Porta não apenas não impôs tributo ao Hijaz, mas, ao contrário, obrigou os paxás dos países árabes vizinhos - Egito e Síria - a enviar anualmente presentes a Meca para a nobreza espiritual local e dar generosos subsídios ao líderes das tribos Hijaz, por cujo território passavam as caravanas de peregrinos. Pela mesma razão, o poder real dentro do Hijaz foi deixado para os senhores feudais espirituais de Meca - xerifes, que há muito desfrutavam de influência sobre os habitantes da cidade e tribos nômades. O paxá turco de Hijaz não era de fato o governante do país, mas o representante do sultão para o xerife.

Na Arábia Oriental, no século XVII, após a expulsão dos portugueses de lá, surgiu um estado independente em Omã. Os mercadores árabes de Omã possuíam uma frota significativa e, como os mercadores europeus, estavam envolvidos na pirataria junto com o comércio. No final do século XVII. tomaram aos portugueses a ilha de Zanzibar e a costa africana adjacente a ela, no início do século XVIII. expulsou os iranianos das ilhas do Bahrein (mais tarde, em 1753, os iranianos reconquistaram o Bahrein). Em 1737, sob Nadir Shah, os iranianos tentaram tomar Omã, mas uma revolta popular que eclodiu em 1741 terminou com sua expulsão. O líder do levante, o comerciante de Mascate Ahmed ibn Said, foi proclamado imã hereditário de Omã. Suas capitais eram Rastak - uma fortaleza na parte interior montanhosa do país e Mascate - um centro comercial na costa marítima. Durante este período, Omã seguiu uma política independente, resistindo com sucesso à penetração de comerciantes europeus - ingleses e franceses, que tentaram em vão obter permissão para estabelecer seus postos comerciais em Mascate.

A costa do Golfo Pérsico a noroeste de Omã era habitada por tribos árabes independentes - Javas, Atban, etc., que se dedicavam ao artesanato marítimo, principalmente à pesca de pérolas, bem como ao comércio e à pirataria. No século XVIII. Atbans construiu a fortaleza do Kuwait, que se tornou um importante centro comercial e a capital do principado de mesmo nome. Em 1783, uma das divisões dessa tribo ocupou as ilhas Bahrein, que depois disso também se tornou um principado árabe independente. Pequenos principados também foram fundados na península do Catar e em vários pontos da chamada Costa dos Piratas (atual Omã Trucial).

A parte interna da Península Arábica - Nejd - foi nos séculos XVII-XVIII. quase completamente isolado do mundo exterior. Mesmo as crônicas árabes da época, compiladas em países vizinhos, silenciam sobre os acontecimentos ocorridos em Nejd e, aparentemente, permaneceram desconhecidas de seus autores. Entretanto, foi em Nejd que surgiu em meados do século XVIII. movimento, que posteriormente desempenhou um papel importante na história de todo o Oriente árabe.

O verdadeiro objetivo político desse movimento era unir os pequenos principados feudais e as tribos independentes da Arábia em um único estado. Conflitos constantes entre tribos por pastagens, ataques nômades à população assentada de oásis e caravanas mercantes, conflitos feudais foram acompanhados pela destruição de instalações de irrigação, destruição de jardins e bosques, roubo de rebanhos, ruína de camponeses, mercadores e um significativo parte dos beduínos. Somente a unificação da Arábia poderia acabar com essas guerras sem fim e garantir o crescimento da agricultura e do comércio.

O chamado pela unidade da Arábia foi revestido na forma de uma doutrina religiosa, que recebeu o nome de wahhabismo em homenagem ao seu fundador, Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Essa doutrina, preservando todo o dogma do Islã, enfatizava o princípio do monoteísmo, condenava severamente os cultos locais e tribais dos santos, resquícios de fetichismo, corrupção da moral e exigia o retorno do Islã à sua "pureza original". Em grande parte, foi dirigido contra os "apóstatas do Islã" - os conquistadores turcos que capturaram o Hijaz, a Síria, o Iraque e outros países árabes.

Ensinamentos religiosos semelhantes surgiram entre os muçulmanos antes. No próprio Najd, Muhammad ibn Abd al-Wahhab teve predecessores. No entanto, suas atividades iam muito além da pregação religiosa. De meados do século XVIII. O wahhabismo foi reconhecido como a religião oficial do Principado de Dareya, cujos emires Muhammad ibn Saud (1747-1765) e seu filho Abd-al-Aziz (1765-1803), contando com a união das tribos wahhabi, exigiram de outras tribos e principados de Nejd sob a ameaça de uma "guerra santa e a morte de aceitar o credo wahhabi e ingressar no estado saudita".

Por 40 anos, houve guerras contínuas no país. Principados e tribos, anexados à força pelos wahhabis, mais de uma vez levantaram revoltas e renunciaram à nova fé, mas essas revoltas foram severamente reprimidas.

A luta pela unificação da Arábia não decorreu apenas das necessidades objetivas do desenvolvimento econômico. A adesão de novos territórios aumentou a renda e o poder da dinastia saudita, e o butim militar enriqueceu os "lutadores por uma causa justa", sendo a parcela do emir responsável por um quinto disso.

No final dos anos 80 do século XVIII. todo o Najd foi unido sob o governo da nobreza feudal Wahhabi, chefiada pelo emir Abd al-Aziz ibn Saud. No entanto, o governo neste estado não era centralizado. O poder sobre as tribos individuais permaneceu nas mãos dos antigos líderes feudais, desde que se reconhecessem como vassalos do emir e recebessem pregadores wahhabi.

Posteriormente, os Wahhabis foram além das fronteiras da Arábia Interior para espalhar seu poder e fé em outros países árabes. No final do século XVIII. eles lançaram os primeiros ataques ao Hijaz e ao Iraque, que abriram caminho para a ascensão do estado Wahhabi.

Cultura árabe nos séculos XVII-XVIII.

A conquista turca levou ao declínio da cultura árabe, que continuou durante os séculos XVII-XVIII. A ciência durante este período desenvolveu-se muito mal. Filósofos, historiadores, geógrafos e juristas principalmente expuseram e reescreveram as obras de autores medievais. No nível da Idade Média, a medicina, a astronomia e a matemática congelaram. Métodos experimentais para estudar a natureza não eram conhecidos. Os motivos religiosos predominaram na poesia. A literatura mística dos dervixes foi amplamente distribuída.

Na historiografia burguesa ocidental, o declínio da cultura árabe é geralmente atribuído ao domínio do Islã. Na verdade, a principal razão para o declínio foi o ritmo extremamente lento do desenvolvimento socioeconômico e a opressão turca. Quanto ao dogma islâmico, que sem dúvida desempenhou um papel negativo, os dogmas cristãos professados ​​em vários países árabes não tiveram influência menos reacionária. A desunião religiosa dos árabes, divididos em vários grupos religiosos - especialmente na Síria e no Líbano, levou à desunião cultural. Todo movimento cultural inevitavelmente assumiu uma marca religiosa. No século XVII um colégio para árabes libaneses foi fundado em Roma, mas estava inteiramente nas mãos do clero maronita (os maronitas são árabes cristãos que reconhecem a autoridade espiritual do papa) e sua influência se limitava a um estreito círculo da intelectualidade maronita. O mesmo caráter religioso, limitado pelo quadro da propaganda maronita, foi realizado pela atividade educativa do bispo maronita Herman Farhat, que fundou no início do século XVIII. a biblioteca em Aleppo (Haleb); a escola maronita, fundada no século XVIII, distinguia-se pelas mesmas características. no mosteiro de Ain Barka (Líbano), e uma gráfica árabe fundada neste mosteiro. A teologia era o principal assunto de estudo na escola; A gráfica imprimia apenas livros religiosos.

No século XVII O patriarca Macário de Antioquia e seu filho Paulo de Aleppo fizeram uma viagem à Rússia e à Geórgia. As descrições desta viagem, compiladas por Paulo de Aleppo, podem ser comparadas em termos de brilho de observações e arte de estilo com os melhores monumentos da literatura geográfica árabe clássica. Mas essas obras eram conhecidas apenas em um círculo restrito de árabes ortodoxos, principalmente entre o clero.

No início do século XVIII. A primeira gráfica foi fundada em Istambul. Em árabe, ela imprimiu apenas livros religiosos muçulmanos - o Alcorão, hadiths, comentários, etc. O centro cultural dos árabes muçulmanos ainda era a universidade teológica al-Azhar no Cairo.

No entanto, ainda nesse período, surgiram obras históricas e geográficas contendo material original. No século XVII o historiador al-Makkari criou um trabalho interessante sobre a história da Andaluzia; o juiz de Damasco, Ibn Khallikan, compilou uma extensa coleção de biografias; no século 18 foi escrita a crônica dos Shihabs - a fonte mais importante sobre a história do Líbano nesse período. Outras crônicas foram criadas sobre a história dos países árabes nos séculos XVII-XVIII, bem como descrições de viagens a Meca, Istambul e outros lugares.

A arte secular dos artesãos populares árabes continuou a se manifestar em notáveis ​​monumentos arquitetônicos e no artesanato. Isso é evidenciado pelo Palácio Azma em Damasco, construído no século 18, os notáveis ​​​​conjuntos arquitetônicos da capital marroquina Meknes, erguidos na virada dos séculos 17 e 18, muitos monumentos no Cairo, Tunísia, Tlemcen, Aleppo e outros árabes centros culturais.

O Império Otomano surgiu em 1299 no noroeste da Ásia Menor e durou 624 anos, tendo conseguido conquistar muitos povos e se tornar uma das maiores potências da história da humanidade.

Do local à pedreira

A posição dos turcos no final do século 13 parecia pouco promissora, mesmo por causa da presença de Bizâncio e da Pérsia na vizinhança. Mais os sultões de Konya (a capital de Lycaonia - regiões da Ásia Menor), dependendo dos quais, embora formalmente, os turcos eram.

Porém, tudo isso não impediu Osman (1288-1326) de expandir e fortalecer seu jovem estado. Aliás, pelo nome de seu primeiro sultão, os turcos passaram a ser chamados de otomanos.
Osman estava ativamente envolvido no desenvolvimento da cultura interna e tratava cuidadosamente a de outra pessoa. Portanto, muitas cidades gregas localizadas na Ásia Menor preferiram reconhecer voluntariamente sua supremacia. Assim, eles "mataram dois coelhos com uma cajadada só": ambos receberam proteção e preservaram suas tradições.
O filho de Osman, Orkhan I (1326-1359), continuou brilhantemente o trabalho de seu pai. Declarando que iria unir todos os fiéis sob seu governo, o sultão partiu para conquistar não os países do Oriente, o que seria lógico, mas as terras do oeste. E Bizâncio foi o primeiro a ficar em seu caminho.

A essa altura, o império estava em declínio, do qual o sultão turco se aproveitou. Como um açougueiro de sangue frio, ele "cortou" área após área do "corpo" bizantino. Logo toda a parte noroeste da Ásia Menor ficou sob o domínio dos turcos. Eles também se estabeleceram na costa européia dos mares Egeu e Mármara, bem como nos Dardanelos. E o território de Bizâncio foi reduzido a Constantinopla e seus arredores.
Os sultões subsequentes continuaram a expansão da Europa Oriental, onde lutaram com sucesso contra a Sérvia e a Macedônia. E Bayazet (1389-1402) foi "marcado" pela derrota do exército cristão, que o rei Sigismundo da Hungria liderou em uma cruzada contra os turcos.

Da derrota ao triunfo

Sob o mesmo Bayazet, aconteceu uma das derrotas mais severas do exército otomano. O sultão se opôs pessoalmente ao exército de Timur e na Batalha de Ancara (1402) foi derrotado, sendo ele próprio feito prisioneiro, onde morreu.
Os herdeiros por bem ou por mal tentaram ascender ao trono. O estado estava à beira do colapso devido à agitação interna. Somente sob Murad II (1421-1451) a situação se estabilizou, e os turcos conseguiram recuperar o controle das cidades gregas perdidas e conquistar parte da Albânia. O sultão sonhava em finalmente reprimir Bizâncio, mas não teve tempo. Seu filho, Mehmed II (1451-1481), estava destinado a se tornar o assassino do império ortodoxo.

Em 29 de maio de 1453, chegou a hora de Bizâncio X. Os turcos sitiaram Constantinopla por dois meses. Tão pouco tempo foi suficiente para quebrar os habitantes da cidade. Em vez de todos pegarem em armas, os habitantes da cidade simplesmente oraram a Deus pedindo ajuda, sem deixar as igrejas por dias. O último imperador, Constantino Paleólogo, pediu ajuda ao Papa, mas este exigiu em troca a unificação das igrejas. Konstantin recusou.

Talvez a cidade tivesse resistido, mesmo que não fosse pela traição. Um dos funcionários concordou com o suborno e abriu o portão. Ele não levou em consideração um fato importante - o sultão turco, além do harém feminino, também tinha um masculino. Foi aí que o belo filho de um traidor foi parar.
A cidade caiu. O mundo civilizado parou. Agora, todos os estados da Europa e da Ásia perceberam que chegou a hora de uma nova superpotência - o Império Otomano.

Campanhas europeias e confrontos com a Rússia

Os turcos não pensaram em parar por aí. Após a morte de Bizâncio, ninguém bloqueou seu caminho para a Europa rica e infiel, mesmo condicionalmente.
Logo, a Sérvia foi anexada ao império (exceto Belgrado, mas os turcos a capturariam no século 16), o Ducado de Atenas (e, portanto, a maior parte da Grécia), a ilha de Lesbos, a Valáquia e a Bósnia .

Na Europa Oriental, os apetites territoriais dos turcos se cruzaram com os de Veneza. O governante deste último rapidamente obteve o apoio de Nápoles, do Papa e de Karaman (Canato na Ásia Menor). O confronto durou 16 anos e terminou com a vitória completa dos otomanos. Depois disso, ninguém os impediu de "obter" as cidades e ilhas gregas restantes, bem como anexar a Albânia e a Herzegovina. Os turcos ficaram tão empolgados com a expansão de suas fronteiras que atacaram com sucesso até o Canato da Crimeia.
O pânico estourou na Europa. O papa Sisto IV começou a fazer planos para a evacuação de Roma e, ao mesmo tempo, apressou-se em anunciar uma cruzada contra o Império Otomano. Apenas a Hungria respondeu ao chamado. Em 1481, Mehmed II morreu e a era das grandes conquistas terminou temporariamente.
No século 16, quando a agitação interna no império diminuiu, os turcos voltaram a direcionar suas armas contra seus vizinhos. Primeiro houve uma guerra com a Pérsia. Embora os turcos tenham vencido, as aquisições territoriais foram insignificantes.
Após o sucesso em Trípoli e Argel no norte da África, o sultão Suleiman invadiu a Áustria e a Hungria em 1527 e sitiou Viena dois anos depois. Não foi possível tomá-lo - o mau tempo e as doenças em massa o impediram.
Quanto às relações com a Rússia, pela primeira vez os interesses dos estados se enfrentaram na Crimeia.

A primeira guerra ocorreu em 1568 e terminou em 1570 com a vitória da Rússia. Os impérios lutaram entre si por 350 anos (1568 - 1918) - uma guerra durou em média um quarto de século.
Durante esse tempo, houve 12 guerras (incluindo Azov, campanha de Prut, frentes da Criméia e do Cáucaso durante a Primeira Guerra Mundial). E na maioria dos casos, a vitória ficou com a Rússia.

Amanhecer e pôr do sol dos janízaros

Falando sobre o Império Otomano, não se pode deixar de mencionar suas tropas regulares - os janízaros.
Em 1365, por ordem pessoal do sultão Murad I, a infantaria janízara foi formada. Foi completado por cristãos (búlgaros, gregos, sérvios e assim por diante) na idade de oito a dezesseis anos. Assim, funcionou o devshirme - um imposto de sangue - que foi imposto aos povos incrédulos do império. É interessante que no início a vida dos janízaros foi bastante difícil. Eles viviam em quartéis de mosteiros, eram proibidos de constituir família e qualquer lar.
Mas gradualmente os janízaros do ramo de elite das forças armadas começaram a se transformar em um fardo altamente pago para o estado. Além disso, essas tropas eram cada vez menos propensas a participar das hostilidades.

O início da decomposição foi estabelecido em 1683, quando, junto com as crianças cristãs, os muçulmanos começaram a ser levados como janízaros. Turcos ricos enviaram seus filhos para lá, resolvendo assim a questão de seu futuro de sucesso - eles poderiam fazer uma boa carreira. Foram os janízaros muçulmanos que começaram a constituir família e a se dedicar ao artesanato, bem como ao comércio. Gradualmente, eles se transformaram em uma força política gananciosa e atrevida que interferiu nos assuntos do estado e participou da derrubada de sultões questionáveis.
A agonia continuou até 1826, quando o sultão Mahmud II aboliu os janízaros.

A morte do Império Otomano

Problemas frequentes, ambições exageradas, crueldade e participação constante em qualquer guerra não poderiam deixar de afetar o destino do Império Otomano. O século 20 revelou-se especialmente crítico, no qual a Turquia foi cada vez mais dilacerada por contradições internas e pelo clima separatista da população. Com isso, o país ficou para trás do Ocidente em termos técnicos, passando a perder os territórios outrora conquistados.

A decisão fatídica para o império foi sua participação na Primeira Guerra Mundial. Os aliados derrotaram as tropas turcas e organizaram uma divisão de seu território. Em 29 de outubro de 1923, um novo estado apareceu - a República da Turquia. Mustafa Kemal tornou-se seu primeiro presidente (mais tarde, mudou seu sobrenome para Atatürk - "pai dos turcos"). Assim terminou a história do outrora grande Império Otomano.

A raiva implacável dos árabes muçulmanos contra o Ocidente cristão foi despertada em resposta à guerra contra o terror desencadeada por Bush Jr., mas essa raiva tem raízes profundas. As políticas das potências ocidentais são refrescantes na memória da Primeira Guerra Mundial de 1914-1918, quando alguns líderes árabes acreditaram nas promessas dos cristãos do Império Britânico. Políticos e líderes militares britânicos prometeram aos árabes, oprimidos pelos turcos, que conquistariam a independência da dominação externa em troca do apoio das tropas britânicas na luta contra a Alemanha e seu aliado, o Império Otomano do sultão Mehmed V.

O Império Turco Otomano foi um dos mais poderosos e bem-sucedidos do mundo por mais de seiscentos anos. Ela detinha poder sobre pessoas pertencentes a vários grupos culturais, étnicos e religiosos, pois permitia que os povos dos territórios conquistados mantivessem sua religião, língua e costumes. Tal política foi realizada por meio da formação cuidadosa de elites governantes de várias minorias religiosas representadas no império e controle sobre o clero.

No entanto, nas últimas décadas antes da Primeira Guerra Mundial, o governo otomano contraiu dívidas e os estados europeus, liderados pela Grã-Bretanha e pela França, usaram essa posição para subjugar o Grande Estado Otomano e dispor da vasta riqueza do império. O sultão e sua comitiva começaram a insistir cada vez mais na língua e cultura turca entre seus súditos, o que irritou muito os árabes. No enfraquecido Império Otomano, em uma atmosfera de crescente insatisfação com o Sultanato de Istambul, a Grã-Bretanha perseguiu sua política insidiosa e sem escrúpulos, arrancando-a do império moribundo por meio de engano e traição e apropriando-se de mais e mais novos territórios.

O primeiro-ministro britânico Benjamin Disraeli, durante o Congresso de Berlim de 1878, prometeu apoiar o estado otomano em suas reivindicações territoriais na Península Balcânica. Em troca, a Inglaterra ganhou o controle do estrategicamente importante Chipre. No entanto, os políticos britânicos não cumpriram sua promessa.

Em 1882, os britânicos informaram ao governo otomano que estavam enviando suas tropas ao Egito para reprimir uma rebelião levantada por oficiais militares liderados por Orabi Pasha e "restaurar a ordem e a sujeição a Constantinopla (Istambul)". Ahmed Orabi liderou a atuação da guarnição do Cairo, que levou à renúncia do governo quediva e à criação de um governo nacional, pronto para combater o domínio dos europeus em seu próprio país. O governo revolucionário, controlado pelo exército, começou a nacionalizar as propriedades dos grandes proprietários, principalmente europeus. Ao entrar em suas tropas e derrotar as forças dos revolucionários, os britânicos ocuparam o Egito e ganharam o controle do estrategicamente importante Canal de Suez, com o que esses territórios realmente passaram da jurisdição do enganado sultão otomano para o Império Britânico. Os pérfidos ingleses não eram muito constrangidos por princípios morais e usavam livremente qualquer astúcia e engano para vencer suas guerras de conquista, espalhando a influência do Império Britânico em todas as partes do mundo. Eles justificaram isso pelo fato de serem o império mais forte do mundo e o maior "benfeitor" mundial.

Nas palavras do poeta e imperialista britânico Rudyard Kipling, que ele usou no poema de mesmo nome em 1899, era o "fardo do homem branco" colonial. Justificando o domínio sangrento da Grã-Bretanha em diferentes cantos da terra, Kipling falou do "fardo" que era para a moral britânica o "dever de levar a civilização" aos povos ignorantes. Inicialmente, o poema "The White Man's Burden" foi escrito por Kipling para o aniversário da rainha britânica Victoria, mas depois ele decidiu dedicá-lo à elite dos Estados Unidos, que completou com sucesso sua primeira guerra imperialista pela redistribuição do colonial posses. Como resultado da Guerra Hispano-Americana em 1898, uma Espanha enfraquecida cedeu as Filipinas aos americanos. Em seu poema revisado, Kipling implorou aos americanos que não desistissem e assumissem o fardo do "fardo branco" de educar bárbaros em países subdesenvolvidos. Ele descreve os nativos como "rebeldes, mal-humorados, meio demônios, meio crianças".

Essa atitude era característica dos representantes da classe dominante no Império Britânico e ainda mais de seus homólogos americanos. A superioridade religiosa da cultura cristã européia sobre a cultura dos povos subjugados das colônias meridionais subdesenvolvidas estava implícita, era uma espécie de afirmação da própria "inocência" inicial. Os imperialistas britânicos, no entanto, eram pragmáticos, usando qualquer estratagema para lucrar com novas conquistas imperiais. Assim, na Primeira Guerra Mundial, a vitória mais importante da Grã-Bretanha foi a aquisição das “jóias da coroa” do Império Otomano como troféus, em particular as terras ricas em petróleo da Mesopotâmia (o território do atual Iraque) e estrategicamente importante Palestina.

O sultão Abdul-Hamid II, o líder espiritual e político do Império Otomano, o Califado Islâmico, sob a influência de instituições financeiras e governos ingleses e franceses, concordou em 1881 em transferir o controle da dívida nacional para as mãos de credores estrangeiros, como como resultado, foi formada uma comissão denominada "Conselho de Administração da dívida pública otomana". A sede da organização criada estava localizada em Istambul, e o próprio conselho, que assumiu o controle das receitas estatais do Império Otomano, consistia em representantes de britânicos, holandeses, alemães, austro-húngaros, italianos e outros detentores de títulos turcos. O Conselho tinha autoridade, sem o consentimento do governo otomano, para direcionar as receitas fiscais para pagar a dívida pública do Império Otomano aos bancos credores estrangeiros.

A dependência da dívida da Europa levou ao esgotamento das receitas turcas, que foram principalmente para os bancos da França e da cidade de Londres, o que enfraqueceu as capacidades financeiras de Istambul, que não era mais capaz de controlar um império tão vasto. Foi esse enfraquecimento que foi o verdadeiro objetivo dos britânicos, que buscavam saquear as riquezas incalculáveis ​​​​do estado otomano.

Em 1899, a Grã-Bretanha aproveitou as crescentes dificuldades financeiras do sultão e assinou um tratado secreto de 99 anos com o Sheikh do Kuwait, segundo o qual o controle da política externa e segurança do Kuwait passava para o Império Britânico. Em 1901, navios de guerra britânicos foram posicionados na costa do Kuwait, e foi anunciado ao governo turco que, a partir daquele momento, o porto no Golfo Pérsico ao sul da foz do rio Shatt al-Arab, controlado pela tribo beduína de Anaza, liderado por Sheikh Mubarak al-Sabah, é hoje Kuwait - está sob o "protetorado da Grã-Bretanha". Os turcos naquela época estavam muito enfraquecidos econômica e militarmente, então não ousaram fazer nada.