Que forma de governo existia no califado árabe. O desenvolvimento do império árabe até a Batalha de Poitiers

Após a morte de Maomé, os árabes foram governados por califas. são os sucessores do Profeta. Sob os primeiros quatro califas, seus associados e parentes mais próximos, os árabes foram além da Península Arábica e atacaram Bizâncio e o Irã. A principal força de seu exército era a cavalaria. Os árabes conquistaram as províncias bizantinas mais ricas - Síria, Palestina, Egito e o vasto reino iraniano. No início do século VIII no norte da África, subjugaram as tribos berberes e as converteram ao islamismo. Em 711, os árabes atravessaram a Europa, a Península Ibérica, e conquistaram quase completamente o reino dos visigodos; no sul, no leste, subjugaram os povos da Transcaucásia e Ásia Central, quebrando sua resistência obstinada. Depois de conquistar o leste do Irã e o Afeganistão, os árabes penetraram no noroeste da Índia.

Assim, durante o VII - a primeira metade do século VIII. surgiu um enorme estado - o Califado Árabe, que se estende desde as margens do Oceano Atlântico até as fronteiras da Índia e da China. Damasco tornou-se sua capital.
Em meados do século VII sob o califa Ali, primo de Maomé, a guerra civil eclodiu no país, levando a uma divisão dos muçulmanos em sunitas e xiitas.

Os sunitas reconhecem como livros sagrados não apenas o Alcorão, mas também a Sunnah - uma coleção de histórias da vida de Maomé, e também acreditam que o califa deve ser o chefe da igreja muçulmana. Os xiitas rejeitam a Sunnah como um livro sagrado e exigem que os crentes sejam liderados por imãs - mentores espirituais do clã Ali.

Após o assassinato de Ali, os califas da dinastia omíada, que dependiam dos sunitas, tomaram o poder. A revolta xiita contra os omíadas começou na Ásia Central e se espalhou para o Irã e o Iraque, que foi usado pelos abássidas - descendentes do tio de Maomé, Abbas. As tropas do califa foram derrotadas, o próprio califa fugiu para a Síria e depois para o Egito, onde foi morto pelos rebeldes. Quase todos os omíadas foram exterminados (um dos omíadas fugitivos criou um estado árabe independente na Espanha - o Emirado de Cardova, a partir do século X - o Califado de Córdoba). Em 750, o poder no califado passou para a dinastia abássida. Os proprietários de terras iranianos que apoiaram os abássidas receberam altos cargos no estado. Eles poderiam até ocupar o posto de vizir - o mais alto funcionário, assistente do califa.
Todas as terras do estado eram propriedade do califa. Emires (governadores) entre seus parentes mais próximos coletavam impostos nas províncias, apoiavam o exército às custas disso e lideravam campanhas de conquista. Os incentivos fiscais para os muçulmanos forçaram muitos habitantes dos países conquistados a se converterem ao islamismo. Como resultado, durante seu tempo, o Islã foi aceito pela maioria da população da Síria, Egito, uma parte significativa da África, Irã, Iraque, Afeganistão, partes do Hindustão e Indonésia.

Sob os abássidas, as conquistas dos árabes quase cessaram: apenas as ilhas da Sicília, Chipre, Creta e parte do sul da Itália foram anexadas durante o reinado do lendário Harun ar-Rashid (766-809), contemporâneo de Carlos Magno.
Nos séculos VIII-IX. uma série de revoltas varreu o califado. Particularmente significativo foi o movimento dos Karmatians (um dos ramos dos xiitas), que até conseguiram criar seu próprio estado, que durou cerca de um século e meio.

O enorme califado não permaneceu unido por muito tempo. Os guardas, recrutados de turcos capturados (imigrantes da Ásia Central), e os governadores-emires, que se tornaram governantes independentes, adquiriram cada vez mais poder. No século IX Egito e outras províncias do norte da África, Ásia Central, Irã e Afeganistão se separaram do Califado de Bagdá. Sob o domínio do califa era apenas a Mesopotâmia, mas o califa permaneceu a cabeça dos muçulmanos sunitas.
Em meados do século XI. os turcos seljúcidas (em homenagem a seu líder seljúcida), que haviam capturado, naquela época, parte da Ásia Central, conquistaram a maior parte das posses dos árabes no Oriente Médio. Em 1055 eles capturaram Bagdá. O califa coroou o governante dos turcos seljúcidas e deu-lhe o título de sultão.

Pré-requisitos históricos para o surgimento

O núcleo inicial do califado foi a comunidade muçulmana criada pelo profeta Maomé no início do século VII em Hijaz (Arábia Ocidental) - a ummah. Como resultado das conquistas muçulmanas, foi criado um enorme estado, que incluía a Península Arábica, Iraque, Irã, a maior parte da Transcaucásia (em particular as Terras Altas da Armênia, os territórios do Cáspio, a planície de Cólquida, bem como áreas de Tbilisi) , Ásia Central, Síria, Palestina, Egito, Norte da África, a maior parte da Península Ibérica, Sindh.

Da fundação do califado () à dinastia abássida ()

Este período inclui a era dos primeiros 4 califas, "caminhando no caminho certo" (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) e Ali (656-661). ) e o domínio dos omíadas (661-750).

conquistas árabes

Em tamanho, seu império, que se formou em menos de cem anos, superou o de Roma, e isso acabou sendo ainda mais surpreendente porque no início, após a morte de Maomé, podia-se temer que mesmo os pequenos sucessos do Islã, que ele conseguiu na Arábia, entraria em colapso. Muhammad, morrendo, não deixou herdeiro, e após sua morte (632) surgiu uma disputa entre os mecanos e medinos sobre a questão de seu sucessor. Durante as discussões, Abu Bakr foi escolhido como califa. Enquanto isso, com a notícia da morte de Maomé, quase toda a Arábia, exceto Meca, Medina e Taif, imediatamente se afastou do Islã. Com a ajuda dos crentes medineses e mecanos, Abu Bakr conseguiu trazer a vasta mas desunida Arábia de volta ao Islã; Acima de tudo, o chamado Sayfullah “a espada de Alá” o ajudou nisso - um comandante experiente Khalid ibn al-Walid, que apenas 9 anos atrás derrotou o profeta no Monte Care; Khalid derrotou o 40.000º exército dos seguidores do falso profeta Musailima no chamado. "cerca da morte" em Akrab (633). Imediatamente após a pacificação da revolta dos árabes, Abu Bakr, continuando a política de Maomé, levou-os à guerra contra as possessões bizantinas e iranianas.

Os limites do califado se estreitaram um pouco: o sobrevivente Umayyad Abd ar-Rahman I lançou as primeiras bases na Espanha () para um emirado independente de Córdoba, que desde 929 foi oficialmente intitulado "califado" (929-). 30 anos depois, Idris, bisneto do califa Ali e, portanto, igualmente hostil tanto aos abássidas quanto aos omíadas, fundou a dinastia Alid dos Idrisidas (-) em Marrocos, cuja capital era a cidade de Tudga; o resto da costa norte da África (Tunísia, etc.) foi realmente perdido para o Califado Abássida, quando o governador de Aghlab, nomeado por Harun al-Rashid, foi o fundador da dinastia Aghlabid (-) em Kairouan. Os abássidas não consideraram necessário retomar sua política externa agressiva contra cristãos ou outros países, e embora confrontos militares surgissem de tempos em tempos nas fronteiras leste e norte (como as duas campanhas malsucedidas de Mamun contra Constantinopla), no entanto, em geral, o califado vivia pacificamente.

Nota-se uma característica dos primeiros abássidas como sua crueldade despótica, sem coração e, além disso, muitas vezes insidiosa. Às vezes, como com o fundador da dinastia, ela era um objeto aberto do orgulho do califa (o apelido "derramamento de sangue" foi escolhido pelo próprio Abu-l-Abbas). Alguns dos califas, pelo menos o astuto al-Mansur, que gostava de se vestir diante do povo com as roupas hipócritas da piedade e da justiça, preferiam, sempre que possível, agir com engano e executar às escondidas pessoas perigosas, primeiro embalando seus cautela com juramentos e graças. Com al-Mahdi e com Harun al-Rashid, a crueldade foi obscurecida por sua generosidade, no entanto, a pérfida e feroz derrubada da família vizir dos Barmakids, extremamente útil para o estado, mas impondo um certo freio ao governante, constitui para Harun um dos atos mais repugnantes do despotismo oriental. Deve-se acrescentar que sob os abássidas, um sistema de tortura foi introduzido nos processos judiciais. Mesmo o filósofo religiosamente tolerante Mamun e seus dois sucessores não estão muito livres da censura da tirania e da dureza de coração para com pessoas desagradáveis para eles. Kremer descobre (Culturgesch. d. Or., II, 61; compare Müller: Historical Isl., II, 170) que os primeiros abássidas mostram sinais de loucura cesariana hereditária, que se intensifica ainda mais nos descendentes.

Como justificativa, pode-se apenas dizer que, para suprimir a caótica anarquia em que os países do Islã estavam localizados durante o estabelecimento da dinastia abássida, preocupados pelos adeptos dos omíadas depostos, contornaram os alids, os carijitas predadores e vários sectários persas de medidas radicais e terroristas eram, talvez, uma simples necessidade. Aparentemente, Abu-l-Abbas entendeu o significado de seu apelido "derramamento de sangue". Graças à formidável centralização que o homem sem coração, mas o brilhante político al-Mansur conseguiu introduzir, os súditos puderam desfrutar da paz interna e as finanças do Estado foram montadas de maneira brilhante. Mesmo o movimento científico e filosófico no califado remonta ao mesmo cruel e traiçoeiro Mansur (masudi: “Golden Meadows”), que, apesar de sua notória mesquinhez, tratou a ciência com encorajamento (significando, antes de tudo, objetivos práticos, médicos). . Mas, por outro lado, permanece indubitável que o florescimento do califado dificilmente teria sido possível se Saffah, Mansur e seus sucessores governassem o estado diretamente, e não através da talentosa família vizir dos persas Barmakids. Até que esta família fosse derrubada () pela irracional Harun ar-Rashid, sobrecarregada por sua tutela, alguns de seus membros eram os primeiros ministros ou conselheiros próximos do califa em Bagdá (Khalid, Yahya, Jafar), outros estavam em importantes cargos governamentais nas províncias (como Fadl ), e todos juntos conseguiram, por um lado, manter por 50 anos o equilíbrio necessário entre persas e árabes, que deu ao califado sua fortaleza política, e por outro lado, restaurar o antigo sassânida vida, com sua estrutura social, com sua cultura, com seu movimento mental.

"Idade de Ouro" da cultura árabe

Essa cultura costuma ser chamada de árabe, porque o órgão da vida mental de todos os povos do califado tornou-se a língua árabe, - por isso dizem: "Árabe arte", "Árabe ciência”, etc.; mas em essência, estes eram principalmente os remanescentes da cultura sassânida e persa antiga em geral (que, como se sabe, também adotou muito da Índia, Assíria, Babilônia e, indiretamente, da Grécia). Nas partes da Ásia Ocidental e Egípcia do Califado, observamos o desenvolvimento dos resquícios da cultura bizantina, assim como no norte da África, Sicília e Espanha - a cultura do romano e do romano-espanhol - e a homogeneidade nelas é imperceptível, se excluirmos o link que os conecta - a língua árabe. Não se pode dizer que a cultura estrangeira herdada pelo califado cresceu qualitativamente sob os árabes: as construções arquitetônicas iranianas-muçulmanas são inferiores às do antigo parsi, da mesma forma, produtos de seda e lã muçulmanos, utensílios domésticos e joias, apesar de seu charme, são inferior aos produtos antigos.

Mas, por outro lado, no período muçulmano, abássida, em um estado vasto, unido e ordenado, com rotas de comunicação cuidadosamente organizadas, a demanda por itens fabricados no Irã aumentou e o número de consumidores aumentou. As relações pacíficas com os vizinhos permitiram desenvolver um notável comércio exterior de escambo: com a China através do Turquestão e - por mar - através do arquipélago indiano, com os búlgaros do Volga e com a Rússia através do reino dos cazares, com o emirado espanhol, com todos os países do sul Europa (com a possível exceção de Bizâncio), com as costas orientais da África (de onde, por sua vez, eram exportados marfim e negros), etc. O principal porto do califado era Basra. O comerciante e o industrial são os personagens principais dos contos árabes; vários oficiais de alto escalão, líderes militares, cientistas, etc., não tinham vergonha de adicionar a seus títulos o apelido Attar (“moskateur”), Heyat (“alfaiate”), Javhariy (“joalheiro”) e assim por diante. No entanto, a natureza da indústria muçulmana-iraniana não é tanto a satisfação de necessidades práticas quanto o luxo. Os principais itens de produção são tecidos de seda (musselina, cetim, moiré, brocado), armas (sabres, punhais, cota de malha), bordados sobre tela e couro, trançados, tapetes, xales, marfim e metais cinzelados, gravados, esculpidos, trabalhos em mosaico, faiança e vidraria; menos frequentemente itens puramente práticos - papel, tecido e lã de camelo.

O bem-estar da classe agrícola (por razões, porém, tributáveis, não democráticas) foi elevado pela restauração de canais de irrigação e barragens, que foram lançadas sob os últimos sassânidas. Mas mesmo de acordo com a consciência dos próprios escritores árabes, os califas não conseguiram elevar a capacidade de pagamento do povo ao nível alcançado pelo sistema tributário de Khosrow I Anushirvan, embora os califas ordenassem que os livros cadastrais sassânidas fossem traduzidos para Árabe de propósito para este fim.

O espírito persa também se apodera da poesia árabe, que agora, em vez de canções beduínas, dá as obras refinadas do Basrian Abu Nuwas (“árabe Heine”) e outros poetas da corte Harun ar-Rashid. Aparentemente, não sem influência persa (Brockelman: “Gesch. d. árabe. Litt.”, I, 134) surge uma historiografia correta, e após a “Vida do Apóstolo” compilada por Ibn Ishak para Mansur, vários historiadores seculares também aparecem. Do persa, Ibn al-Mukaffa (por volta de 750) traduz o "Livro dos Reis" sassânida, a adaptação pahlavi de parábolas indianas sobre "Kalila e Dimna" e várias obras filosóficas greco-siro-persas, que Basra, Kufa primeiro obtêm conhecido, então e Bagdá. A mesma tarefa é realizada por pessoas de uma língua mais próxima dos árabes, os antigos súditos persas dos cristãos arameus de Jondishapur, Harran, etc. obras matemáticas e filosóficas (Masudi: "Golden Meadows") . Harun entrega os manuscritos trazidos das campanhas da Ásia Menor para tradução ao médico de Jondishapur, John ibn Masaveih (que até se dedicou à vivissecção e era então médico vitalício de Mamun e seus dois sucessores), e Mamun organizou, já especificamente para fins filosóficos abstratos, um conselho especial de tradução em Bagdá e atraiu filósofos (Kindi). Sob a influência da filosofia greco-siro-persa, o trabalho de comentário sobre a interpretação do Alcorão se transforma em filologia árabe científica (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; o professor de Mamun é o Kufi Kisviy) e a criação da gramática árabe, a coleção filológica de obras de literatura folclórica pré-islâmica e omíada (poemas de Muallakat, Hamasa, Khozeilit, etc.).

A época dos primeiros abássidas também é conhecida como um período de maior tensão do pensamento religioso do Islã, como um período de forte movimento sectário: os persas, que agora estavam se convertendo ao Islã em massa, levaram a teologia muçulmana quase completamente em sua vida. próprias mãos e despertou uma viva luta dogmática, entre as quais seitas heréticas, delineadas ainda sob os Omíadas, receberam seu desenvolvimento, e a teologia-jurisprudência ortodoxa foi definida na forma de 4 escolas, ou interpretações: sob Mansur - a mais progressista Abu Hanifa em Bagdá e o conservador Malik em Medina, sob Harun - o relativamente progressista ash-Shafi'i, sob Mamun - ibn Hanbal. A atitude do governo em relação a essas ortodoxias nem sempre foi a mesma. Sob Mansur, um defensor dos Mu'tazilites, Malik foi açoitado à mutilação. Então, durante os próximos 4 reinados, a ortodoxia prevaleceu, mas quando Mamun e seus dois sucessores elevaram (desde 827) o mutazilismo ao nível de religião de estado, os seguidores de interpretações ortodoxas foram submetidos à perseguição oficial por "antropomorfismo", "politeísmo", etc., e sob al-Mu'tasim foi açoitado e torturado pelo santo imã ibn-Hanbal (). É claro que os califas podiam patrocinar sem medo a seita mutazilita, porque sua doutrina racionalista do livre arbítrio do homem e a criação do Alcorão e sua inclinação para a filosofia não podiam parecer politicamente perigosas. A seitas de natureza política, como, por exemplo, os carijitas, mazdakitas, xiitas extremistas, que às vezes levantavam revoltas muito perigosas (o falso profeta Moqanna em Khorasan sob al-Mahdi, 779, o bravo Babek no Azerbaijão sob Mamun e al -Mutasim, e outros. ), a atitude dos califas era repressiva e impiedosa mesmo na época do poder supremo do califado.

Queda do Califado

Perda do poder político dos califas

Testemunhas da desintegração gradual de X. foram califas: o já mencionado Mutawakkil (847-861), o árabe Nero, muito elogiado pelos ortodoxos; seu filho Muntasir (861-862), que subiu ao trono, tendo matado seu pai com a ajuda dos guardas turcos, Mustaine (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). Na pessoa deles, o califa do governante de um vasto império se transformou no príncipe de uma pequena região de Bagdá, em inimizade e reconciliação com seus vizinhos às vezes mais fortes, às vezes mais fracos. Dentro do estado, em sua capital Bagdá, os califas tornaram-se dependentes da magistral guarda turca pretoriana, que Mutasim (833) achou por bem formar. Sob os abássidas, a identidade nacional dos persas reviveu (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). O extermínio imprudente de Harun dos Barmakids, que sabia como reunir o elemento persa com o árabe, levou à discórdia entre os dois povos. Sob Mamun, o forte separatismo político da Pérsia foi expresso na fundação da dinastia Tahirid em Khorasan (821-873), que provou ser o primeiro sintoma da próxima secessão do Irã. Depois dos Tahirids (821-873), surgiram dinastias independentes: os Saffarids (867-903; veja), os Samânidas (875-999; veja), os Ghaznavids (962-1186; veja), e a Pérsia escorregou das mãos de os califas. No Ocidente, o Egito, juntamente com a Síria, separou-se sob o domínio dos Tulunidas (868-905); É verdade que, após a queda dos tulunidas, a Síria e o Egito ficaram novamente sob o controle dos governadores abássidas por 30 anos; mas em 935 Ikhshid fundou sua dinastia (935-969), e desde então nem uma única área a oeste do Eufrates (Meca e Medina também pertenciam aos Ikhshids) estava sujeita ao poder secular dos califas de Bagdá, embora seus direitos como espirituais governantes eram reconhecidos em todos os lugares (exceto, é claro, Espanha e Marrocos); uma moeda foi cunhada com seu nome e uma oração pública (khutba) foi lida.

Perseguição do pensamento livre

Sentindo seu enfraquecimento, os califas (o primeiro - Al-Mutawakkil, 847) decidiram que deveriam ganhar novo apoio para si mesmos - no clero ortodoxo, e para isso - renunciar ao livre pensamento mutazilita. Assim, desde o tempo de Mutawakkil, juntamente com o enfraquecimento progressivo do poder dos califas, houve um aumento da ortodoxia, a perseguição das heresias, o livre pensamento e a heterodoxia (cristãos, judeus, etc.), a perseguição religiosa à filosofia , ciências naturais e até exatas. Uma nova e poderosa escola de teólogos, fundada por Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), que deixou o mu'taziliteísmo, conduz polêmicas científicas com filosofia e ciência secular e conquista a opinião pública. No entanto, de fato, para matar o movimento mental dos califas, com seu poder político cada vez mais decrescente, eles não foram capazes, e os mais gloriosos filósofos árabes (enciclopedistas Basri, Farabi, Ibn Sina) e outros cientistas viveram sob o auspícios de soberanos vassalos justamente naquela época (-c.), quando oficialmente em Bagdá, no dogma islâmico e na opinião das massas, a filosofia e as ciências não escolásticas eram reconhecidas como impiedade; e a literatura no final da referida época produziu o maior poeta árabe de pensamento livre Ma'arri (973-1057); ao mesmo tempo, o sufismo, que se enraizou muito bem no islamismo, com muitos de seus representantes persas, passou a um pensamento totalmente livre.

Califado do Cairo

Os últimos califas da dinastia abássida

O califa abássida, que é, em essência, um pequeno príncipe de Bagdá com um título, era um brinquedo nas mãos de seus comandantes turcos e emires da Mesopotâmia: sob Al-Radi (934-941), uma posição especial de prefeito (“emir -al-umarâ”) foi estabelecida. Enquanto isso, na vizinhança, no oeste da Pérsia, a dinastia xiita dos Buyids, que havia se separado dos samanids em 930, avançava (ver). Em 945, os Buyids capturaram Bagdá e a possuíram por mais de cem anos, com o título de sultões, e naquela época havia califas nominais: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) e Al-Qaim (1031-1075). Embora por cálculos políticos, para contrabalançar os fatímidas, os sultões-Buids xiitas se autodenominavam vassalos, "emires al-umar" do califado sunita de Bagdá, mas, em essência, tratavam os califas como prisioneiros, com total desrespeito e desprezo, patronos filósofos e sectários livres-pensadores, e na própria Bagdá o xiismo fez progressos.

invasão seljúcida

Um raio de esperança para se livrar dos opressores brilhou para os califas diante do novo conquistador, o sultão turco Mahmud Ghaznevi (997-1030), que, tendo criado seu próprio enorme sultanato em vez do estado samânida que ele havia derrubado, mostrou-se um sunita ardente e introduziu a ortodoxia em todos os lugares; no entanto, ele tirou a mídia e algumas outras posses apenas dos pequenos Buyids e evitou confrontos com os principais Buyids. Em termos culturais, as campanhas de Mahmud foram muito desastrosas para os países que conquistou e, em 1036, uma terrível desgraça atingiu toda a Ásia muçulmana: os turcos seljúcidas iniciaram suas conquistas devastadoras e desferiram o primeiro golpe mortal nos muçulmanos asiáticos. civilização, já abalada pelos turcos Ghaznevid. Mas os califas melhoraram: em 1055, o líder dos seljúcidas, Togrul-bek, entrou em Bagdá, libertou o califa do poder dos hereges Buyids e, em vez deles, tornou-se um sultão; em 1058, ele aceitou solenemente uma investidura de Al-Qa'im e o cercou com sinais externos de reverência. Al-Qaim (d. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) e Al-Mustazhir (1094-1118) viveram em contentamento material e respeito, como representantes da igreja muçulmana, e Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud concedeu a Bagdá e a maior parte do Iraque um governo secular independente, que permaneceu com seus sucessores: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) e Al-Mustadi ( 1170) -1180).

O fim de X. Fatímida, tão odiado pelos abássidas, foi posto pelo fiel sunita Saladino (1169-1193). A dinastia egípcia-síria aiúbida (1169-1250) fundada por ele honrou o nome do califa de Bagdá.

invasão mongol

Aproveitando a fraqueza da desintegrada dinastia seljúcida, o enérgico califa An-Nasir (1180-1225) decidiu expandir os limites de sua pequena Bagdá X. e ousou lutar contra o poderoso Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, que avançou em vez do Seljúcidas. Ibn Tekesh ordenou uma reunião de teólogos para transferir X. do clã Abbas para o clã Ali e enviou tropas a Bagdá (1217-1219), e An-Nasir enviou uma embaixada aos mongóis de Genghis Khan, convidando-os a invadir Khorezm. Nem An-Nasir (falecido em 1225) nem o califa Az-Zahir (1220-1226) viram o fim da catástrofe que provocaram, que destruiu os países islâmicos da Ásia tanto cultural, material e mentalmente. Os últimos califas de Bagdá foram Al-Mustansir (1226-1242) e o completamente insignificante e medíocre Al-Mustasim (1242-1258), que em 1258 entregou a capital aos mongóis Hulagu e foi executado 10 dias depois com a maioria dos membros de sua dinastia. Um deles fugiu para o Egito, e lá o sultão mameluco Baibars (-), a fim de ter apoio espiritual para seu sultanato, elevou-o ao posto de "califa" sob o nome de Mustansir (). Os descendentes deste abássida permaneceram califas nominais sob os sultões do Cairo até que o poder dos mamelucos foi derrubado pelo conquistador otomano Selim I (1517). A fim de ter todos os dados oficiais da liderança espiritual sobre todo o mundo islâmico, Selim I forçou o último desses califas e o último da família abássida, Motawakkil III, a renunciar solenemente aos seus direitos e título de califa em favor de

1. Liste as principais disposições da fé muçulmana.

A doutrina do Islã é baseada em "cinco pilares". Todos os muçulmanos devem acreditar em um Deus - Alá e na missão profética de Muhammad; para eles, a oração diária cinco vezes e semanal, às sextas-feiras, a oração na mesquita são obrigatórias; todo muçulmano deve jejuar durante o mês sagrado do Ramadã e pelo menos uma vez na vida fazer uma peregrinação a Meca - Hajj. Esses deveres são complementados por outro dever - se necessário, participar da guerra santa pela fé - a jihad.

2. Quais são os motivos das conquistas bem-sucedidas dos árabes?

As razões para as conquistas bem-sucedidas dos árabes foram: a rivalidade e o enfraquecimento mútuo de Bizâncio e Irã, a militância religiosa dos árabes, a fraqueza dos estados bárbaros no norte da África.

3. Como os conquistadores muçulmanos desenvolveram relações com pessoas de outras religiões?

Os conquistadores muçulmanos não. Primeiro, os árabes não forçaram cristãos, judeus e zoroastrianos (seguidores da antiga religião do Irã) a se converterem ao islamismo; eles foram autorizados a viver de acordo com as leis de sua fé, pagando um imposto especial. Mas os muçulmanos eram extremamente intolerantes com os pagãos. As pessoas que se converteram ao islamismo estavam isentas de impostos.

4. Por que, apesar da agitação e das divisões, o estado islâmico conseguiu manter a unidade por muito tempo?

Porque o governante - o califa tinha não apenas poder secular, mas também espiritual sobre todos os muçulmanos, o que garantiu a unidade.

5. Quais são as razões para o colapso do califado abássida?

As razões para o colapso do califado árabe são as rebeliões da nobreza, a incapacidade de controlar um vasto estado, o surgimento de governantes independentes que não obedeceram ao califa e a privação do poder secular do califa.

6. Usando o mapa, liste os estados da antiguidade e do início da Idade Média, cujos territórios se tornaram parte do califado árabe.

O estado sassânida (Pérsia), Armênia, Azerbaijão, Khorasan, Khorezm, Kerman, Sistan, Tokharistan, Síria, Fenícia, Palestina, Egito, Líbia, o Reino dos Visigodos (Espanha).

7. Diz-se que o Islã é a única das religiões do mundo que surgiu "à plena luz da história". Como você entende essas palavras?

Essas palavras podem ser entendidas de tal forma que o Islã surgiu em uma época bem coberta por fontes históricas, descritas por historiadores medievais. Portanto, os historiadores estão muito bem cientes das condições em que uma nova religião surgiu.

8. O autor da obra "Nome-Kabus" (século XI) fala sobre sabedoria e conhecimento: não brinque, principalmente com aqueles ignorantes que se consideram sábios e estão satisfeitos com sua ignorância. Associe-se apenas com pessoas sensatas, pois da associação com pessoas boas se adquire uma boa reputação. Não seja ingrato por se associar com boas e boas ações e não se esqueça de quem precisa de você, não afaste, porque com esse afastamento, o sofrimento e a necessidade aumentarão. Tente ser bem-humorado e humano, afaste-se de uma moral louvável e não seja um desperdício, pois o fruto do desperdício é o cuidado, e o fruto do cuidado é a necessidade, e o fruto da necessidade é a humilhação. Tente ser elogiado pelos racionais, e veja que os ignorantes não o elogiam, pois aquele que é elogiado pela plebe é condenado pelos nobres, como ouvi... Dizem que uma vez Iflatun (como os muçulmanos chamavam o O antigo filósofo grego Platão sentou-se com os nobres daquela cidade. Um homem veio se curvar a ele, sentou-se e fez vários discursos. No meio dos discursos, ele disse: “Ó sábio, hoje eu vi tal e tal, e ele falou de você e glorificou e glorificou você: Iflatun, dizem eles, um grande sábio, e nunca houve e nunca haverá como ele. Eu queria transmitir a você seus elogios.

O sábio Iflatun, ouvindo essas palavras, inclinou a cabeça e soluçou, e ficou muito triste. O homem perguntou: “Ó sábio, que ofensa eu fiz para você estar tão triste?” O sábio Iflatun respondeu: “Você não me ofendeu, ó Khoja, mas pode haver um desastre maior do que o fato de um ignorante me elogiar e meus atos parecerem dignos de aprovação? Não sei que estupidez fiz, que o agradou e lhe deu prazer, então ele me elogiou, senão eu teria me arrependido desse ato. Minha tristeza é que ainda sou ignorante, pois aqueles que são elogiados pelos ignorantes também são ignorantes.

Qual deve ser o círculo de comunicação de uma pessoa, segundo o autor?

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Você deve se comunicar apenas com pessoas razoáveis,

Essa comunicação é benéfica, porque de se associar com boas pessoas ganham uma boa reputação

Platão ficou chateado por ter sido elogiado por um ignorante, o que significa que o próprio Platão foi comparado a um ignorante, porque. “aqueles que são elogiados pelos ignorantes são eles mesmos ignorantes”

Isso indica que os árabes não apenas conheciam a filosofia antiga, mas a preservaram em grande parte no início da Idade Média.

Civilizações do Oriente. Islamismo.

Características do desenvolvimento dos países do Oriente na Idade Média

Califado Árabe

Características do desenvolvimento dos países do Oriente na Idade Média

O termo "Idade Média" é usado para se referir ao período da história dos países do Oriente dos primeiros dezessete séculos de uma nova era.

Geograficamente, o Oriente Medieval abrange o território do Norte da África, Oriente Próximo e Médio, Ásia Central e Central, Índia, Sri Lanka, Sudeste Asiático e Extremo Oriente.

Na arena histórica durante este período apareceu povos, como árabes, turcos seljúcidas, mongóis. Novas religiões nasceram e civilizações surgiram com base nelas.

Os países do Oriente na Idade Média estavam ligados à Europa. Bizâncio permaneceu o portador das tradições da cultura greco-romana. A conquista árabe da Espanha e as campanhas dos cruzados para o Oriente contribuíram para a interação das culturas. No entanto, para os países do sul da Ásia e do Extremo Oriente, o conhecimento dos europeus ocorreu apenas nos séculos XV e XVI.

A formação das sociedades medievais do Oriente caracterizou-se pelo crescimento das forças produtivas - ferramentas de ferro espalhadas, irrigação artificial ampliada e tecnologia de irrigação aprimorada,

a tendência dominante do processo histórico tanto no Oriente como na Europa foi o estabelecimento de relações feudais.

Pereodização da história do Oriente medieval.

séculos 1 a 6 DE ANÚNCIOS - o nascimento do feudalismo;

séculos 7 a 10 - o período das primeiras relações feudais;

séculos XI-XII - o período pré-mongol, o início do apogeu do feudalismo, a formação de um sistema de vida classe-corporativo, uma decolagem cultural;

século 13 - o tempo da conquista mongol,

séculos XIV-XVI - período pós-mongol, conservação da forma despótica de poder.

Civilizações orientais

Algumas civilizações do Oriente surgiram na antiguidade; Budista e hindu - na península do Hindustão,

Taoísta-Confucionista - na China.

Outros nasceram na Idade Média: a civilização muçulmana no Oriente Próximo e Médio,

Hindu-Muçulmano - na Índia,

Hindu e muçulmano - nos países do Sudeste Asiático, budista - no Japão e no Sudeste Asiático,

Confucionista - no Japão e na Coréia.

Califado Árabe (séculos V-XI dC)

No território da Península Arábica já no II milênio aC. viviam tribos árabes que faziam parte do grupo de povos semitas.

Nos séculos V-VI. DE ANÚNCIOS As tribos árabes dominaram a Península Arábica. Parte da população desta península vivia em cidades, oásis, dedicando-se ao artesanato e ao comércio. A outra parte vagava pelos desertos e estepes, dedicando-se à criação de gado.

As rotas de caravanas comerciais entre a Mesopotâmia, a Síria, o Egito, a Etiópia e a Judéia passavam pela Península Arábica. A interseção desses caminhos era o oásis de Meca perto do Mar Vermelho. Este oásis foi habitado pela tribo árabe Qureish, cuja nobreza tribal, aproveitando a posição geográfica de Meca, recebia rendimentos do trânsito de mercadorias pelo seu território.

Além do mais Meca tornou-se o centro religioso da Arábia Ocidental. Um antigo templo pré-islâmico foi localizado aqui Caaba. Segundo a lenda, este templo foi erguido pelo patriarca bíblico Abraão (Ibrahim) com seu filho Ismail. Este templo está associado a uma pedra sagrada que caiu no chão, que é adorada desde os tempos antigos, e ao culto do deus da tribo Kureysh. Alá(do árabe ilah - mestre).

RAZÕES PARA A ascensão do Islã: No século VI. n, e. na Arábia, em conexão com o movimento das rotas comerciais para o Irã, a importância do comércio cai. A população, que perdeu renda com o comércio de caravanas, foi obrigada a buscar fontes de subsistência na agricultura. Mas havia pouca terra adequada para a agricultura. Eles tinham que ser conquistados. Para isso, eram necessárias forças e, consequentemente, a unificação de tribos fragmentadas, além disso, cultuando diferentes deuses. cada vez mais claramente definido a necessidade de introduzir o monoteísmo e unir as tribos árabes nesta base.

Esta ideia foi pregada por adeptos da seita Hanif, um dos quais foi Maomé(c. 570-632 ou 633), que se tornou o fundador de uma nova religião para os árabes - Islamismo.

Esta religião é baseada nos princípios do judaísmo e do cristianismo. : crença em um deus e seu profeta,

julgamento terrível,

recompensa vida após a morte,

submissão incondicional à vontade de Deus (árabe Islã-submissão).

As raízes judaicas e cristãs do Islã são evidenciadas por em geral para essas religiões, os nomes dos profetas e outros personagens bíblicos: o bíblico Abraão (Islamic Ibrahim), Aaron (Harun), David (Daud), Isaac (Ishak), Solomon (Suleiman), Elijah (Ilyas), Jacob (Yakub ), Jesus Cristão (Isa), Maria (Maryam), etc.

O Islã compartilha costumes e proibições comuns com o judaísmo. Ambas as religiões prescrevem a circuncisão de meninos, proíbem retratar Deus e seres vivos, comer carne de porco, beber vinho, etc.

No primeiro estágio de desenvolvimento, a nova visão de mundo religiosa do Islã não foi apoiada pela maioria das tribos de Maomé e, em primeiro lugar, pela nobreza, pois temiam que a nova religião levasse à cessação do culto da Caaba. como um centro religioso, e assim privá-los de sua renda.

Em 622, Maomé e seus seguidores tiveram que fugir da perseguição de Meca para a cidade de Yathrib (Medina). Este ano é considerado o início da cronologia muçulmana.

No entanto, apenas em 630, tendo recrutado o número necessário de apoiantes, ele teve a oportunidade de formar forças militares e capturar Meca, cuja nobreza local foi obrigada a se submeter à nova religião, tanto mais lhes convinha que Maomé proclamava a Kaaba o santuário de todos os muçulmanos.

Muito mais tarde (c. 650), após a morte de Maomé, seus sermões e ditos foram reunidos em um único livro. Alcorão(traduzido do árabe significa leitura), que se tornou sagrado para os muçulmanos. O livro inclui 114 suras (capítulos), que estabelecem os principais princípios do Islã, prescrições e proibições.

A literatura religiosa islâmica posterior é chamada sunnah. Ele contém lendas sobre Maomé. Muçulmanos que reconheciam o Alcorão e a Sunnah começaram a ser chamados sunitas mas aqueles que reconhecem apenas um Alcorão, xiitas.

Os xiitas reconhecem como legal califas(governadores, deputados) de Muhammad, chefes espirituais e seculares dos muçulmanos apenas de seus parentes.

A crise econômica na Arábia Ocidental no século VII, causada pelo deslocamento das rotas comerciais, a falta de terras adequadas para a agricultura e o alto crescimento populacional, levou os líderes das tribos árabes a buscar uma saída para a crise apreendendo estrangeiros terras. Isso também se reflete no Alcorão, que diz que o Islã deve ser a religião de todos os povos, mas para isso é preciso lutar contra os infiéis, exterminá-los e tirar suas propriedades (Alcorão, 2:186-189; 4: 76-78, 86).

Guiados por essa tarefa específica e pela ideologia do Islã, os sucessores de Maomé, os califas, lançaram uma série de campanhas de conquista. Eles conquistaram a Palestina, Síria, Mesopotâmia, Pérsia. Já em 638 eles capturaram Jerusalém.

Até o final do século VII sob o domínio dos árabes estavam os países do Oriente Médio, Pérsia, Cáucaso, Egito e Tunísia.

No século VIII Ásia Central, Afeganistão, Índia Ocidental, África do Noroeste foram capturados.

Em 711, tropas árabes lideradas por Tariq navegou da África para a Península Ibérica (do nome de Tariq veio o nome Gibraltar - Monte Tariq). Tendo conquistado rapidamente as terras ibéricas, eles correram para a Gália. No entanto, em 732, na batalha de Poitiers, eles foram derrotados pelo rei franco Carlos Martel. Em meados do século IX. Os árabes capturaram a Sicília, a Sardenha, as regiões do sul da Itália, a ilha de Creta. Com isso, as conquistas árabes pararam, mas uma guerra de longo prazo foi travada com o Império Bizantino. Os árabes cercaram Constantinopla duas vezes.

As principais conquistas árabes foram feitas sob os califas Abu Bakr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) e os califas da dinastia omíada (661-750). Sob os omíadas, a capital do califado foi transferida para a Síria na cidade de Damasco.

As vitórias dos árabes, a conquista de vastos territórios por eles foram facilitadas pelos muitos anos de guerra mutuamente desgastante entre Bizâncio e Pérsia, desunião e inimizade constante entre outros estados que foram atacados pelos árabes. Deve-se notar também que a população dos países ocupados pelos árabes, sofrendo com a opressão de Bizâncio e Pérsia, via os árabes como libertadores, que reduziam a carga tributária principalmente aos que se convertiam ao islamismo.

A unificação de muitos antigos estados díspares e beligerantes em um único estado contribuiu para o desenvolvimento da comunicação econômica e cultural entre os povos da Ásia, África e Europa. O artesanato, o comércio se desenvolveram, as cidades cresceram. Dentro do califado árabe, uma cultura se desenvolveu rapidamente, incorporando a herança greco-romana, iraniana e indiana. Através dos árabes, a Europa conheceu as conquistas culturais dos povos orientais, principalmente as conquistas no campo das ciências exatas - matemática, astronomia, geografia, etc.

Em 750, a dinastia omíada na parte oriental do califado foi derrubada. Os califas eram os abássidas, descendentes do tio do profeta Maomé - Abbas. Eles mudaram a capital do estado para Bagdá.

Na parte ocidental do califado, na Espanha, continuaram a governar os omíadas, que não reconheceram os abássidas e fundaram o califado de Córdoba com capital na cidade de Córdoba.

A divisão do califado árabe em duas partes foi o início da criação de estados árabes menores, cujos chefes eram os governantes das províncias - emires.

O califado abássida travou guerras constantes com Bizâncio. Em 1258, depois que os mongóis derrotaram o exército árabe e capturaram Bagdá, o estado abássida deixou de existir.

O último estado árabe da Península Ibérica - o Emirado de Granada - existiu até 1492. Com a sua queda, terminou a história do Califado Árabe como estado.

O califado como instituição da liderança espiritual dos árabes por todos os muçulmanos continuou existindo até 1517, quando essa função foi transferida para o sultão turco, que capturou o Egito, onde viveu o último califado, o chefe espiritual de todos os muçulmanos.

A história do califado árabe, de apenas seis séculos, foi complexa, ambígua e, ao mesmo tempo, deixou uma marca significativa na evolução da sociedade humana no planeta.

A difícil situação econômica da população da Península Arábica nos séculos VI-VII. em conexão com o movimento de rotas comerciais para outra zona exigia a busca de fontes de subsistência. Para resolver esse problema, as tribos que vivem aqui embarcaram no caminho de estabelecer uma nova religião - o islamismo, que deveria se tornar não apenas a religião de todos os povos, mas também clamava por uma luta contra os infiéis (gentios). Guiados pela ideologia do Islã, os califas seguiram uma ampla política de conquista, transformando o califado árabe em um império. A unificação das antigas tribos díspares em um único estado deu impulso à comunicação econômica e cultural entre os povos da Ásia, África e Europa. Sendo uma das mais jovens do Oriente, ocupando a posição mais ofensiva entre elas, incorporando a herança cultural greco-romana, iraniana e indiana, a civilização árabe (islâmica) teve um enorme impacto na vida espiritual da Europa Ocidental, representando um ameaça militar ao longo da Idade Média.

Após a morte do Profeta Muhammad em 632, o Califado Justo foi criado. Foi chefiado por quatro califas justos: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan e Ali ibn Abu Talib. Durante seu reinado, a Península Arábica, o Levante (Sham), o Cáucaso, parte do norte da África do Egito à Tunísia e as Terras Altas do Irã foram incluídos no califado.

Califado Omíada (661-750)

A posição dos povos não árabes do califado

Ao pagar um imposto sobre a terra (kharaj) em troca de fornecer proteção e imunidade do estado muçulmano, bem como um imposto por cabeça (jizya), os gentios tinham o direito de praticar sua religião. Mesmo os já mencionados decretos de "Umar, foi fundamentalmente reconhecido que a lei de Maomé está armada apenas contra politeístas pagãos; "Povo das Escrituras" - cristãos, judeus - podem, mediante o pagamento de uma taxa, permanecer em sua religião; em comparação com os vizinhos Em Bizâncio, onde qualquer heresia cristã era perseguida, a lei islâmica, mesmo sob Umar, era relativamente liberal.

Uma vez que os conquistadores não estavam preparados para formas complexas de administração estatal, mesmo "Umar foi forçado a preservar para o enorme estado recém-formado o antigo e bem estabelecido mecanismo estatal bizantino e iraniano (antes de Abdul-Malik, mesmo o escritório não era conduzida em árabe), - e, portanto, os gentios não foram excluídos de muitos cargos no governo. seja durante seu tempo ou depois dele; - Malik e seus cortesãos próximos a ele eram cristãos (o exemplo mais famoso é o padre João de Damasco). - e aceitar voluntariamente o Islã. lei de 700, não pagou impostos; pelo contrário, de acordo com a lei de Omar, ele recebeu um salário anual do governo e foi completamente igual aos vencedores; cargos mais altos do governo foram disponibilizados para ele.

Por outro lado, os conquistados tiveram que se converter ao Islã também por convicção interior; - de que outra forma explicar a adoção em massa do Islã, por exemplo, por aqueles cristãos hereges que antes disso no reino de Khosrov e no império bizantino não podiam ser desviados da fé de seus pais por nenhuma perseguição? Obviamente, o Islã, com seus dogmas simples, falou muito bem aos seus corações. Além disso, o islamismo não apareceu para os cristãos, nem mesmo para os parses, como uma espécie de inovação abrupta: em muitos pontos estava próximo de ambas as religiões. Sabe-se que a Europa por muito tempo viu no Islã, altamente reverenciando Jesus Cristo e a Santíssima Virgem, nada mais do que uma das heresias cristãs (por exemplo, o arquimandrita árabe ortodoxo Christopher Zhara argumentou que a religião de Maomé é o mesmo arianismo )

A adoção do Islã por cristãos e - então - iranianos teve consequências extremamente importantes, tanto religiosas quanto estatais. O Islã, em vez de árabes indiferentes, adquiriu em seus novos adeptos tal elemento para o qual acreditar era uma necessidade essencial da alma, e por serem pessoas educadas, eles (muito mais persas do que cristãos) se engajaram no final desse período com o processamento científico da teologia muçulmana e, combinados com a jurisprudência, assuntos que até então haviam sido modestamente desenvolvidos por apenas um pequeno círculo daqueles árabes muçulmanos que, sem qualquer simpatia do governo omíada, permaneceram fiéis aos ensinamentos do profeta.

Foi dito acima que o espírito geral que permeou o Califado no primeiro século de sua existência foi o árabe antigo (esse fato, muito mais claro ainda do que na reação do governo omíada contra o Islã, foi expresso na poesia contemporânea, que continuou a desenvolver brilhantemente o mesmos temas alegres e tribais pagãos que foram esboçados nos poemas árabes antigos). Como protesto contra o retorno às tradições pré-islâmicas, formou-se um pequeno grupo de companheiros (“Sahabs”) do profeta e seus herdeiros (“Tabiins”), que continuaram a observar os preceitos de Maomé, liderados no silêncio de a capital que ela deixou - Medina e em alguns lugares em outros lugares do Califado trabalho teórico sobre a interpretação ortodoxa do Alcorão e sobre a criação de uma sunna ortodoxa, ou seja, sobre a definição de tradições verdadeiramente muçulmanas, segundo a qual teria que ser reconstruída a vida ímpia do contemporâneo Omíada X. Essas tradições, que, entre outras coisas, pregavam a destruição do princípio tribal e a unificação igualitária de todos os muçulmanos no seio da religião maometana, chegaram aos recém-convertidos estrangeiros, obviamente, para o coração mais do que a atitude arrogante anti-islâmica das esferas árabes dominantes e, portanto, a escola teológica de Medina, entupida, ignorada pelos árabes puros e pelo governo, encontrou apoio ativo nos novos muçulmanos não árabes.

Havia, talvez, desvantagens bem conhecidas para a pureza do Islã desses novos seguidores crentes: em parte inconscientemente, em parte até conscientemente, idéias ou tendências começaram a se infiltrar nele, estranhas ou desconhecidas a Maomé. Provavelmente, a influência dos cristãos (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) explica o surgimento (no final do século VII) da seita Murjiites, com seu ensinamento sobre a longanimidade misericordiosa infinita de o Senhor e a seita kadarita, que é a doutrina do livre arbítrio do homem, prepararam o triunfo dos mutazilitas; provavelmente, o monaquismo místico (sob o nome de Sufismo) foi emprestado pelos muçulmanos inicialmente dos cristãos sírios (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); na parte inferior Na Mesopotâmia, muçulmanos convertidos de cristãos se juntaram às fileiras da seita republicana-democrática dos carijitas, igualmente opostos tanto ao governo incrédulo omíada quanto aos crentes ortodoxos de Medina.

Um benefício ainda mais duplo no desenvolvimento do Islã foi a participação dos persas, que veio mais tarde, mas de forma mais ativa. Uma parte significativa deles, não conseguindo se livrar da antiga visão persa milenar de que a “graça real” (farrahi kayaniq) é transmitida apenas por hereditariedade, juntou-se à seita xiita (ver), que estava por trás da dinastia Ali ( marido de Fátima, filha do profeta); além disso, defender os herdeiros diretos do profeta significava que os estrangeiros constituíam uma oposição puramente legal contra o governo omíada, com seu desagradável nacionalismo árabe. Essa oposição teórica ganhou um significado muito real quando Umar II (717-720), o único dos omíadas devotado ao Islã, pensou em implementar os princípios do Alcorão que eram favoráveis aos muçulmanos não árabes e, assim, introduziu desorganização no sistema de governo omíada.

30 anos depois dele, os persas xiitas de Khorasanian derrubaram a dinastia omíada (cujos remanescentes fugiram para a Espanha; ver artigo relacionado). É verdade que, devido à astúcia dos abássidas, o trono de X. foi (750) não para os alids, mas para os abássidas, também parentes do profeta (Abbas é seu tio; veja o artigo correspondente), mas, em qualquer Nesse caso, as expectativas dos persas foram justificadas: sob os abássidas, eles receberam uma vantagem no estado e lhe deram nova vida. Até a capital de X. foi transferida para as fronteiras do Irã: primeiro - para Anbar, e desde a época de Al-Mansur - ainda mais perto, para Bagdá, quase nos mesmos lugares onde ficava a capital dos sassânidas; e durante meio século, membros da família vizir dos Barmakids, descendentes de sacerdotes persas, tornaram-se conselheiros hereditários dos califas.

Califado Abássida (750-1258)

Primeiros Abássidas

Em termos de seu florescimento político, embora não mais agressivo, e cultural, a época dos primeiros abássidas é o momento mais brilhante da história do califado, que lhe trouxe fama mundial. Até agora, provérbios circulam por todo o mundo: “os tempos de Harun al-Rashid”, “o luxo dos califas”, etc.; muitos muçulmanos, ainda hoje, fortalecem seu espírito e corpo com memórias desse tempo.

Os limites do califado se estreitaram um pouco: o sobrevivente Umayyad Abd ar-Rahman I lançou as primeiras bases na Espanha () para um emirado de Córdoba independente, que desde 929 foi oficialmente intitulado "califado" (929-). 30 anos depois, Idris, bisneto do califa Ali e, portanto, igualmente hostil tanto aos abássidas quanto aos omíadas, fundou a dinastia Alid dos Idrisidas (-) em Marrocos, cuja capital era a cidade de Tudga; o resto da costa norte da África (Tunísia, etc.) foi realmente perdido para o Califado Abássida, quando o governador de Aghlab, nomeado por Harun al-Rashid, foi o fundador da dinastia Aghlabid (-) em Kairouan. Os abássidas não consideraram necessário retomar sua política externa agressiva contra cristãos ou outros países, e embora confrontos militares surgissem de tempos em tempos nas fronteiras leste e norte (como as duas campanhas malsucedidas de Mamun contra Constantinopla), no entanto, em geral, o califado vivia pacificamente.

Mesmo o movimento científico e filosófico no califado remonta ao mesmo cruel e traiçoeiro Mansur (masudi: “Golden Meadows”), que, apesar de sua notória mesquinhez, tratou a ciência com encorajamento (significando, antes de tudo, objetivos práticos, médicos). . Mas, por outro lado, permanece indubitável que o florescimento do califado dificilmente teria sido possível se Saffah, Mansur e seus sucessores governassem o estado diretamente, e não através da talentosa família vizir dos persas Barmakids. Até que esta família fosse derrubada () pela irracional Harun ar-Rashid, sobrecarregada por sua tutela, alguns de seus membros eram os primeiros ministros ou conselheiros próximos do califa em Bagdá (Khalid, Yahya, Jafar), outros estavam em importantes cargos governamentais nas províncias (como Fadl ), e todos juntos conseguiram, por um lado, manter por 50 anos o equilíbrio necessário entre persas e árabes, que deu ao califado sua fortaleza política, e por outro lado, restaurar o antigo sassânida vida, com sua estrutura social, com sua cultura, com seu movimento mental.

"Idade de Ouro" da cultura árabe

Essa cultura costuma ser chamada de árabe, porque a língua árabe se tornou o órgão da vida mental de todos os povos do califado, - por isso dizem: "Árabe arte", "Árabe ciência”, etc.; mas, em essência, esses eram principalmente os remanescentes da cultura sassânida e, em geral, da cultura persa antiga (que, como se sabe, também adotou muito da Índia, Assíria, Babilônia e, indiretamente, da Grécia). Nas partes da Ásia Ocidental e Egípcia do Califado, observamos o desenvolvimento dos resquícios da cultura bizantina, assim como no norte da África, Sicília e Espanha - a cultura do romano e do romano-espanhol - e a homogeneidade nelas é imperceptível, se excluirmos o link que os conecta - a língua árabe. Não se pode dizer que a cultura estrangeira herdada pelo califado cresceu qualitativamente sob os árabes: as construções arquitetônicas iranianas-muçulmanas são inferiores às do antigo parsi, da mesma forma, produtos de seda e lã muçulmanos, utensílios domésticos e joias, apesar de seu charme, são inferior aos produtos antigos. [ ]

O comerciante e o industrial são os personagens principais dos contos árabes; vários oficiais de alto escalão, líderes militares, cientistas, etc., não tinham vergonha de adicionar a seus títulos o apelido Attar (“moskateur”), Heyat (“alfaiate”), Javhariy (“joalheiro”) e assim por diante. No entanto, a natureza da indústria muçulmana-iraniana não é tanto a satisfação de necessidades práticas quanto o luxo. Os principais itens de produção são tecidos de seda (musselina, cetim, moiré, brocado), armas (sabres, punhais, cota de malha), bordados sobre tela e couro, trançados, tapetes, xales, marfim e metais cinzelados, gravados, esculpidos, trabalhos em mosaico, faiança e vidraria; menos frequentemente itens puramente práticos - papel, tecido e lã de camelo.

O bem-estar da classe agrícola (por razões, porém, tributáveis, não democráticas) foi elevado pela restauração de canais de irrigação e barragens, que foram lançadas sob os últimos sassânidas. Mas mesmo de acordo com a consciência dos próprios escritores árabes, os califas não conseguiram elevar a capacidade de pagamento do povo a tal altura como foi alcançado pelo sistema tributário de Khosrov I Anushirvan, embora os califas ordenassem que os livros cadastrais sassânidas fossem traduzidos para Árabe de propósito para este fim.

Além disso, Mansur (Masudi: “Golden Meadows”) cuida da tradução para o árabe de obras médicas gregas e, ao mesmo tempo, matemáticas e filosóficas. Harun entrega os manuscritos trazidos das campanhas da Ásia Menor para tradução ao médico de Jondishapur, John ibn Masaveih (que até se dedicou à vivissecção e era então médico vitalício de Mamun e seus dois sucessores), e Mamun organizou, já especificamente para fins filosóficos abstratos, um conselho especial de tradução em Bagdá e atraiu filósofos (Kindi). Sob a influência da filosofia greco-siro-persa, o trabalho de comentário sobre a interpretação do Alcorão se transforma em filologia árabe científica (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; o professor de Mamun é o Kufi Kisviy) e a criação da gramática árabe, a coleção filológica de obras de literatura folclórica pré-islâmica e omíada (poemas de Muallaki, Hamasa, Khozeilit, etc.).

Então, durante os próximos 4 reinados, a ortodoxia prevaleceu, mas quando Mamun e seus dois sucessores elevaram (desde 827) o mutazilismo ao nível de religião de estado, os seguidores de interpretações ortodoxas foram submetidos à perseguição oficial por "antropomorfismo", "politeísmo", etc., e sob al-Mu'tasim foi açoitado e torturado pelo santo imã ibn-Hanbal (). É claro que os califas podiam patrocinar sem medo a seita mutazilita, porque sua doutrina racionalista do livre arbítrio do homem e a criação do Alcorão e sua inclinação para a filosofia não podiam parecer politicamente perigosas. A seitas de natureza política, como, por exemplo, os carijitas, mazdakitas, xiitas extremistas, que às vezes levantavam revoltas muito perigosas (o falso profeta Moqanna em Khorasan sob al-Mahdi, 779, o bravo Babek no Azerbaijão sob Mamun e al -Mutasim, e outros. ), a atitude dos califas era repressiva e impiedosa mesmo na época do poder supremo do califado.

Perda do poder político dos califas

Perseguição do pensamento livre

No entanto, de fato, para matar o movimento mental do califa, com seu poder político cada vez mais decrescente, eles não foram capazes, e os mais gloriosos filósofos árabes (enciclopedistas Basri, Farabi, Ibn Sina) e outros cientistas viveram sob os auspícios de soberanos vassalos justamente naquela época (-c.), quando oficialmente em Bagdá, no dogma islâmico e na opinião das massas, a filosofia e as ciências não escolásticas eram reconhecidas como impiedade; e a literatura no final da referida época produziu o maior poeta árabe de pensamento livre Ma'arri (973-1057); ao mesmo tempo, o sufismo, que se enraizou muito bem no islamismo, com muitos de seus representantes persas, passou a um pensamento totalmente livre.

Califado do Cairo

Os xiitas (c. 864) também se tornaram uma poderosa força política, especialmente seu ramo dos carmatianos (q.v.); quando em 890 a forte fortaleza Dar al-Hijra foi construída no Iraque pelos carmatas, que se tornou uma fortaleza para o recém-formado estado predatório, desde então “todos tinham medo dos ismaelitas, mas eles não eram ninguém”, nas palavras do O historiador árabe Noveyria, e os carmatas descartados como quiseram, no Iraque, na Arábia e na fronteira com a Síria. Em 909, os carmatas conseguiram fundar a dinastia fatímida (909-1169) no norte da África, que em 969 tomou o Egito e o sul da Síria dos ikhshids e proclamou o califado fatímida; O poder do fatímida Kh. também foi reconhecido pelo norte da Síria com sua talentosa dinastia hamadânida (929-1003), sob a qual a filosofia, a ciência e a poesia árabes de pensamento livre encontraram patrocínio. Como na Espanha Umayyad Abd ar-Rahman III também conseguiu o título de califa (929), agora havia três X ..

Portal para o aluno. Autotreinamento

Pré-requisitos históricos para o surgimento

Da fundação do califado () à dinastia abássida ()

conquistas árabes

"Idade de Ouro" da cultura árabe

Queda do Califado

Perda do poder político dos califas

Perseguição do pensamento livre

Califado do Cairo

Os últimos califas da dinastia abássida

invasão seljúcida

invasão mongol

Califado Omíada (661-750)

A posição dos povos não árabes do califado

Califado Abássida (750-1258)

Primeiros Abássidas

"Idade de Ouro" da cultura árabe

Perda do poder político dos califas

Perseguição do pensamento livre

Califado do Cairo

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