Quem escreveu a Bíblia? De onde ela veio?

O padre Afanasy Gumerov, morador do mosteiro Sretensky, responde:

A Bíblia consiste nos livros sagrados do Antigo e do Novo Testamento. Esses textos foram escritos por escritores inspirados sob a inspiração do Espírito Santo. Eles contêm revelações divinas sobre Deus, o mundo e nossa salvação. Os autores dos textos bíblicos eram pessoas sagradas - profetas e apóstolos. Por meio deles, Deus gradualmente (à medida que a humanidade amadurecia espiritualmente) revelou verdades. A maior delas é sobre o Salvador do mundo, Jesus Cristo. É o coração espiritual da Bíblia. Sua encarnação, morte na cruz por nossos pecados e ressurreição são os principais eventos de toda a história humana. Os livros do Antigo Testamento contêm profecias sobre isso, e o Santo Evangelho e outros textos do Novo Testamento falam de seu cumprimento.

Os livros do Antigo Testamento como textos sagrados canônicos foram reunidos em um único corpus em meados do século V. BC St. homens justos: Esdras, Neemias, Malaquias e outros.O cânon dos livros sagrados do Novo Testamento foi finalmente determinado pela Igreja no século IV.

A Bíblia é dada a toda a humanidade. A leitura deve começar com o Evangelho e depois passar para os Atos dos Apóstolos e as Epístolas. Somente tendo compreendido os livros do Novo Testamento, deve-se prosseguir para os do Antigo Testamento. Então o significado das profecias, tipos e símbolos serão compreendidos. Para perceber a Palavra de Deus sem distorção, é útil recorrer às interpretações dos santos padres ou estudiosos com base em sua herança.

Bíblia(do grego βιβλία - livros) ou Bíblia Sagrada- uma coleção de Livros (Antigo e Novo Testamento), compilados pelo Espírito Santo (isto é, Deus) por meio do povo escolhido e santificado de Deus: profetas e apóstolos. A coleta e montagem em um único livro é realizada pela Igreja e para a Igreja.

A palavra "Bíblia" não é encontrada nos próprios livros sagrados e foi usada pela primeira vez em relação à coleção de livros sagrados no leste no século 4 por St. e .

Os cristãos ortodoxos, ao falar sobre a Bíblia, costumam usar o termo "Escritura" (é sempre escrita com letra maiúscula) ou "Escritura Sagrada" (subentendendo que faz parte da Santa Tradição da Igreja, entendida em sentido amplo). ).

Composição da Bíblia

Bíblia (Escritura Sagrada) = Antigo Testamento + Novo Testamento.
Cm.

Novo Testamento = Evangelho (segundo Mateus, Marcos, Lucas e João) + Epístolas de S. Apóstolos + Apocalipse.
Cm. .

Os livros do Antigo e do Novo Testamento podem ser subdivididos condicionalmente em lei positiva, histórica, didática e profética.
Veja os diagramas: e.

O tema principal da Bíblia

A Bíblia é um livro religioso. O tema principal da Bíblia é a salvação da humanidade pelo Messias, o Filho de Deus encarnado, Jesus Cristo. O Antigo Testamento fala de salvação na forma de tipos e profecias sobre o Messias e o Reino de Deus. O Novo Testamento apresenta a própria realização de nossa salvação por meio da encarnação, vida e ensino do Deus-homem, selado por Sua morte na cruz e ressurreição.

Inspiração da Bíblia

Toda a Escritura é inspirada por Deus e proveitosa para ensinar, para repreender, para corrigir, para instruir na justiça.()

A Bíblia foi escrita por mais de 40 pessoas que viveram em diferentes países: Babilônia, Roma, Grécia, Jerusalém... Os autores da Bíblia pertenciam a diferentes estratos sociais (do pastor Amós aos reis Davi e Salomão), tinham diferentes níveis educacionais (ap. John era um simples pescador, Ap. Pavel formou-se na Academia Rabínica de Jerusalém).

A unidade da Bíblia é observada em sua integridade da primeira à última página. Na sua diversidade, alguns textos são confirmados, explicados e complementados por outros. Em todos os 77 livros da Bíblia há algum tipo de consistência interna não artificial. Só há uma explicação para isso. Este Livro foi escrito por inspiração do Espírito Santo pelas pessoas escolhidas por Ele. O Espírito Santo não ditou a Verdade do Céu, mas participou com o autor no processo criativo de criação do Livro Sagrado, razão pela qual podemos notar as características psicológicas e literárias individuais de seus autores.

A Sagrada Escritura não é um produto exclusivamente Divino, mas um produto da co-criação Divino-humana. A Sagrada Escritura foi compilada como resultado da atividade conjunta de Deus e das pessoas. Ao mesmo tempo, o homem não era uma ferramenta passiva, um instrumento impessoal de Deus, mas era Seu colaborador, um parceiro em Sua boa ação. Essa posição é revelada no ensino dogmático da Igreja sobre as Escrituras.

Compreensão e Interpretação Corretas da Bíblia

Nenhuma profecia nas Escrituras pode ser resolvida por si mesma. Pois a profecia nunca foi proferida pela vontade do homem, mas os homens santos de Deus a falaram movidos pelo Espírito Santo. ()

Ao acreditar na inspiração divina dos livros da Bíblia, é importante lembrar que a Bíblia é um livro. De acordo com o plano de Deus, as pessoas são chamadas para serem salvas não sozinhas, mas em uma sociedade guiada e habitada pelo Senhor. Esta sociedade é chamada de Igreja. não apenas retinha a letra da palavra de Deus, mas também possuía um entendimento correto dela. Isso se deve ao fato de que, quem falou por meio dos profetas e apóstolos, continua a viver na Igreja e a liderá-la. Portanto, a Igreja nos dá orientações corretas sobre como usar sua riqueza escrita: o que é mais importante e relevante nela, e o que tem apenas significado histórico e não é aplicável nos tempos do Novo Testamento.

Prestemos atenção, mesmo os apóstolos, que por muito tempo seguiram a Cristo e ouviram Suas instruções, não poderiam eles próprios, sem Sua ajuda, compreender a Sagrada Escritura de forma cristocêntrica ().

Tempo de escrita

Os livros da Bíblia foram escritos em épocas diferentes por cerca de 1,5 mil anos - antes do Natal e depois de Seu nascimento. Os primeiros são chamados de livros do Antigo Testamento e os últimos de livros do Novo Testamento.

A Bíblia consiste em 77 livros; 50 é encontrado no Antigo Testamento e 27 no Novo.
11 (Tobias, Judith, a Sabedoria de Salomão, a Sabedoria de Jesus, filho de Sirach, a Epístola de Jeremias, Baruch, 2 e 3 livros de Esdras, 1, 2 e 3 Macabeus) não são inspirados por Deus e não estão incluídos no cânon das Sagradas Escrituras do Antigo Testamento.

Linguagem da Bíblia

Os livros do Antigo Testamento foram escritos em hebraico (com exceção de algumas partes dos livros de Daniel e Esdras, escritos em aramaico), o Novo Testamento - no dialeto alexandrino da língua grega antiga - coiné.

Os livros originais da Bíblia foram escritos em pergaminho ou papiro com uma vara pontiaguda e tinta. O pergaminho parecia uma longa fita e estava enrolado em uma haste.
O texto nos pergaminhos antigos foi escrito em letras maiúsculas grandes. Cada letra foi escrita separadamente, mas as palavras não foram separadas umas das outras. A linha inteira era como uma palavra. O próprio leitor teve que dividir a linha em palavras. Também não havia sinais de pontuação, nem aspirações, nem ênfases nos manuscritos antigos. E na língua hebraica também não se escreviam vogais, mas apenas consoantes.

cânon bíblico

Ambos os Testamentos foram reduzidos à forma canônica em concílios locais no século IV: o Concílio de Hipona em 393. e o Concílio de Cartago em 397.

A história da divisão da Bíblia em capítulos e versículos

A divisão de palavras na Bíblia foi introduzida no século V pelo diácono da igreja de Alexandria, Eulalius. A divisão moderna em capítulos remonta ao cardeal Stephen Langton, que dividiu a tradução latina da Bíblia, Vulgata em 1205. E em 1551, o impressor genebrino Robert Stephen introduziu a divisão moderna de capítulos em versos.

Classificação dos livros da Bíblia

Os livros bíblicos do Antigo e do Novo Testamento são classificados em Legislativo, Histórico, Ensino e Profético. Por exemplo, no Novo Testamento, os Evangelhos são Legislativos, os Atos dos Apóstolos são Históricos e as Epístolas dos Santos. Apóstolos e o Livro Profético - Apocalipse de S. João Evangelista.

traduções da Bíblia

tradução grega dos setenta intérpretes – – foi iniciado pela vontade do rei egípcio Ptolomeu Philadelphus em 271 AC. A Igreja Ortodoxa desde os tempos apostólicos tem usado livros sagrados traduzidos por 70.

tradução latina - Vulgata- foi publicado em 384 pelo abençoado Jerônimo. Desde 382, ​​​​o abençoado traduziu a Bíblia do grego para o latim; no início de seu trabalho, ele usou a Septuaginta grega, mas logo passou a usar o texto hebraico diretamente. Esta tradução ficou conhecida como a Vulgata - Editio Vulgata (vulgar significa "difundido, bem conhecido"). O Concílio de Trento em 1546 aprovou a tradução de St. Jerome, e tornou-se de uso geral no Ocidente.

tradução eslava da Bíblia feito de acordo com o texto da Septuaginta pelos santos irmãos de Tessalônica Cirilo e Metódio, em meados do século IX d.C., durante seus trabalhos apostólicos nas terras eslavas.

Evangelho de Ostromir- o primeiro livro manuscrito eslavo totalmente preservado (meados do século XI).

Bíblia de Gennadiev - a primeira Bíblia russa manuscrita completa. Compilado em 1499 sob a liderança do arcebispo de Novgorod. Gennady (até então, os textos bíblicos estavam espalhados e existiam em várias coleções).

Bíblia Ostrog - a primeira Bíblia russa impressa completa. Foi publicado em 1580 por ordem do príncipe Kons. Ostrogsky, o primeiro impressor Ivan Fedorov em Ostrog (a propriedade do príncipe). Esta Bíblia ainda é usada pelos Velhos Crentes.

Bíblia Isabelina - Tradução eslava da igreja usada na prática litúrgica da igreja. No final de 1712, Pedro I emitiu um decreto sobre a preparação para a publicação da Bíblia corrigida, mas este trabalho já foi concluído sob Elizabeth em 1751.

tradução sinodal – o primeiro texto russo completo da Bíblia. Foi realizado por iniciativa de Alexandre I e sob a liderança de St. . Foi publicado em partes de 1817 a 1876, quando o texto completo da Bíblia em russo foi publicado.
A Bíblia elisabetana veio inteiramente da Septuaginta. A tradução sinodal do Antigo Testamento foi feita a partir do texto massorético, mas levando em conta a Septuaginta (destacada no texto entre colchetes).

A Bíblia tem um nome diferente: o Livro dos livros, o Livro da Vida, o Livro do Conhecimento, o Livro Eterno. Sua enorme contribuição para o desenvolvimento espiritual da humanidade ao longo de muitas centenas de anos é inegável. Textos literários e tratados científicos, pinturas e obras musicais foram escritos com base em temas bíblicos. Imagens do Livro Eterno estão impressas em ícones, afrescos e esculturas. A arte moderna - o cinema - não ultrapassou seu lado. É o livro mais popular e lido já segurado pela mão humana.

No entanto, as pessoas há muito fazem uma pergunta para a qual ainda não deram uma resposta completamente inequívoca: quem escreveu a Bíblia? É realmente a obra de Deus? É possível confiar incondicionalmente no que está escrito ali?

Para a história do problema

Conhecemos os seguintes fatos: A Bíblia foi escrita há quase dois milênios. Mais precisamente, pouco mais de mil e seiscentos anos. Mas a questão não é totalmente correta do ponto de vista das pessoas de fé. Por quê? seria mais correto dizer - gravado. Afinal, foi criado em diferentes épocas por representantes de diferentes estratos sociais da sociedade e até de diferentes nacionalidades. E eles escreveram não suas próprias reflexões, observações sobre a vida, mas o que o Senhor os inspirou. Acredita-se que aqueles que escreveram a Bíblia foram guiados pelo próprio Deus, colocando Seus pensamentos em suas mentes, passando a mão sobre um pergaminho ou papel. Portanto, embora o Livro tenha sido escrito por pessoas, ele contém a palavra de Deus e de mais ninguém. Em um dos textos, isso é afirmado diretamente: é "inspirado por Deus", ou seja, inspirado, inspirado pelo Todo-Poderoso.

Mas há muitas inconsistências, contradições, "manchas escuras" no Livro. Algo se explica pelas imprecisões das traduções dos textos canônicos, algo pelos erros daqueles que escreveram a Bíblia, algo pela nossa imprudência. Além disso, muitos textos do Evangelho foram simplesmente destruídos, queimados. Muitos não foram incluídos no conteúdo principal, tornaram-se apócrifos. Poucas pessoas sabem que a maioria dos fragmentos da Sagrada Escritura foram admitidos às missas após um ou outro Concílio Ecumênico. Isto é, não importa o quão estranho possa parecer, mas desempenhou longe do último papel na personificação da providência de Deus.

Por que a Bíblia foi escrita e não transmitida, digamos, seu conteúdo de boca em boca? Parece, porque na forma oral, um seria esquecido, o outro seria transmitido de forma distorcida, com as conjecturas de outro “narrador”. A fixação escrita possibilitou evitar a perda de informações ou suas interpretações não autorizadas. Assim, alguma de sua objetividade foi assegurada, tornou-se possível traduzir o livro em diferentes idiomas, transmiti-lo a muitos povos e nações.

Tudo o que foi dito acima nos permite afirmar que os autores apenas escreveram mecanicamente, sem pensar, pensamentos "de cima", como sonâmbulos? Certamente não dessa forma. Por volta do quarto século em diante, os santos que escreveram a Bíblia começaram a ser considerados seus coautores. Aqueles. o elemento pessoal começou a acontecer. Graças a esse reconhecimento, surgiram explicações sobre a heterogeneidade estilística dos textos sagrados, discrepâncias semânticas e factuais.

Seções da Bíblia

Todos nós sabemos em que consiste a Bíblia - do Antigo e do Novo Testamento. O Antigo Testamento - tudo o que existia antes São histórias sobre a criação do mundo, sobre os judeus, o povo de Deus. Vale ressaltar que, para os judeus, apenas a primeira parte do Evangelho tem poder sagrado. A Bíblia não é reconhecida por eles. E o resto do mundo cristão, ao contrário, vive de acordo com os cânones e mandamentos da segunda parte da Bíblia.

O volume é três vezes o volume do Novo. Ambas as partes são complementares e separadamente não são totalmente claras. Cada um contém uma lista de seus próprios livros, que podem ser divididos em grupos: instrutivos, históricos e proféticos. Seu número total é sessenta e seis e foi compilado por trinta autores, entre os quais o pastor Amós e o rei Davi, o publicano Mateus e o pescador Pedro, além de um médico, um cientista etc.

Alguns esclarecimentos

Resta apenas acrescentar que para as pessoas que estão longe da fé, a Bíblia é um maravilhoso monumento literário que sobreviveu aos séculos e conquistou o direito à imortalidade.

BÍBLIA
um livro contendo os escritos sagrados das religiões judaica e cristã. A Bíblia hebraica, uma coleção de textos sagrados hebraicos, também está incluída na Bíblia cristã, formando sua primeira parte - o Antigo Testamento. Tanto os cristãos quanto os judeus o consideram um registro de um acordo (aliança) concluído por Deus com o homem e revelado a Moisés no Monte Sinai. Os cristãos acreditam que Jesus Cristo anunciou uma nova aliança, que é o cumprimento da Aliança dada no Apocalipse a Moisés, mas ao mesmo tempo a substitui. Portanto, os livros que contam sobre as atividades de Jesus e seus discípulos são chamados de Novo Testamento. O Novo Testamento é a segunda parte da Bíblia cristã.
Texto bíblico. A maioria dos livros do Antigo Testamento está escrita em hebraico (hebraico bíblico), mas também há passagens em aramaico, que os judeus falavam depois do século IV. BC. Tradicionalmente, a autoria dos livros do Antigo Testamento é atribuída a vários líderes que se tornaram famosos na história judaica, incluindo Moisés, Samuel, Davi, Salomão. No entanto, agora está estabelecido que muitos dos livros são compilações posteriores de tradições e documentos antigos. O Livro do Gênesis, por exemplo, contém fragmentos escritos no século X. BC. e remonta à tradição oral de 800 anos atrás, mas o livro inteiro provavelmente foi escrito em sua forma moderna não antes do século V. BC. Os livros do Novo Testamento apareceram durante o primeiro século após a morte de Jesus. Eles são escritos em grego, embora seja possível que um ou dois livros tenham sido originalmente escritos em aramaico e posteriormente traduzidos para o grego. Os autores dos livros do Novo Testamento são considerados os apóstolos e discípulos de Jesus.
cânone bíblico. A lista de livros que em uma determinada religião são considerados de inspiração divina e reconhecidos como sagrados é chamada de cânone. Os cânones do Antigo e do Novo Testamento foram estabelecidos muito mais tarde do que os livros que os compilaram foram escritos. O cânon das Escrituras Judaicas provavelmente foi concluído no século II aC. AC, durante a era Hasmoneu. Os livros bíblicos foram divididos em três grupos: "Lei" ou "Pentateuco" (Torá), constituindo a quintessência do dogma; "Profetas" (Neviim) - uma coleção de livros históricos e proféticos; "Escrituras" (Ketuvim), contendo material narrativo, obras poéticas, orações e aforismos da sabedoria mundana. Os rabinos que se reuniram em Jamnia no final do 1º c. AD, tentou resolver a questão da exclusão do cânon de alguns livros antes aprovados, mas ainda os deixou na Bíblia. A história do cânon cristão do Antigo Testamento se desenvolveu de maneira diferente. Em 3-2 séculos. BC. Entre os judeus da diáspora, que falavam grego, foi realizada uma tradução para o grego de livros religiosos judaicos, aos quais foi atribuído o nome de Septuaginta. Os livros da Septuaginta estão organizados em uma ordem ligeiramente diferente: o Pentateuco, os Livros Históricos, os Livros Poéticos e Edificantes e os Livros Proféticos. Além disso, contém alguns livros excluídos do cânon rabínico. Quando o cristianismo começou a se espalhar entre os gregos, eles usaram a tradução grega da Bíblia hebraica, a Septuaginta. Atualmente, o Antigo Testamento, usado pela Igreja Católica Romana e pelas Igrejas Ortodoxas Orientais, é uma coleção de livros do Antigo Testamento organizados na ordem da Septuaginta. O Antigo Testamento protestante contém apenas os livros que são reconhecidos como canônicos no judaísmo, mas a ordem dos livros da Septuaginta é preservada aqui. Livros não incluídos no cânon judaico são omitidos ou colocados em uma seção adicional como "Apócrifos". Assim como no Antigo Testamento, a lista de escritos cristãos considerados canônicos mudou ao longo dos séculos. A lista moderna, incluindo 27 livros canônicos do Novo Testamento, reconhecidos ao mesmo tempo pela maioria das principais seitas cristãs, era formada por 367. Foi oficialmente reconhecida como definitiva em 405.
Bíblia hebraica. A Bíblia hebraica moderna basicamente segue o cânon adotado em Jamnia. Em hebraico, é chamado de Kitwe Kodesh ("Escrituras Sagradas") ou Tanakh (uma abreviação de Torá, Neviim, Ketuvim). O texto hebraico ainda é considerado oficial e é usado na adoração. Seu texto padrão é baseado na edição do estudioso judeu do século X. Moshe ben Asher, que corrigiu numerosos erros de escriba acumulados ao longo dos séculos. Uma edição amplamente divulgada contém, além do original hebraico, sua tradução para o aramaico, bem como um comentário de Rashi, o grande erudito do século XI. A Bíblia inteira é reverenciada pelos judeus como sagrada, mas a Torá é especialmente reverenciada. Cada sinagoga tem rolos de Torá escritos à mão. Graças à regra de que nenhum rolo da Torá pode ser destruído, muitos de seus manuscritos antigos foram preservados, que de outra forma poderiam ter sido perdidos. Nos primeiros séculos de nossa era, um código de lei oral (Mishná) e um comentário sobre ela (Gemará) foram formados no judaísmo. Eles expandiram o sistema de mandamentos bíblicos, transformando-o em um conjunto de prescrições cobrindo todos os aspectos da vida judaica. Mishná e Gemara no século VI. foram compilados em um livro chamado Talmude. O Talmud é um livro altamente reverenciado no judaísmo, cujo lado formal e ritual é determinado pela Sagrada Escritura na interpretação talmúdica. A tradição judaica de exegese bíblica é excepcionalmente rica. Os textos rabínicos usam um sistema sofisticado de técnicas interpretativas ("middot") para explicar e aplicar os textos bíblicos à vida. A interpretação ("derash") foi realizada em vários níveis, e o significado literal do texto ("peshat") manteve o significado em seu próprio nível. Filo de Alexandria (c. 20 aC - 40 dC) usou uma forma alegórica de interpretar a Bíblia, influenciando assim a exegese cristã posterior ainda mais do que a judaica. Comentaristas judeus medievais da Bíblia (Rashi, ibn Ezra, Kimhi, Nachmanides, etc.) estavam empenhados principalmente em identificar o significado literal, contando com novos métodos filológicos, mas junto com isso floresceram as escolas filosóficas e místicas de interpretação.

Bíblia católica. A Igreja Católica Romana tradicionalmente usa a tradução latina da Bíblia. A igreja primitiva em Roma usou várias traduções latinas da Septuaginta e do Novo Testamento grego. Em 382, ​​o Papa Dâmaso encarregou Jerônimo, um proeminente filólogo e estudioso, de fazer uma nova tradução da Bíblia. Jerônimo revisou as versões latinas existentes com base no original grego e editou o Antigo Testamento com base nos manuscritos hebraicos. A tradução foi concluída ca. 404. Posteriormente, ele suplantou outras traduções latinas e passou a ser chamado de "geralmente aceito" (Vulgata versio). O primeiro livro impresso (a famosa Bíblia de Gutenberg, 1456) foi uma edição da Vulgata. A Bíblia Católica contém 73 livros: 46 livros do Antigo Testamento e 27 livros do Novo Testamento. Como o Antigo Testamento aqui deriva da Septuaginta e não da Bíblia Hebraica aprovada pelo Sinédrio de Jamnia, há sete livros não incluídos no cânon judaico, bem como acréscimos aos Livros de Ester e Daniel. Além disso, a Septuaginta segue a ordem dos livros da Bíblia católica. A principal edição canônica da Vulgata foi publicada em 1592 por ordem do Papa Clemente VIII e foi chamada de edição Clemente (editio Clementina). Repete o texto de Jerônimo (404), com exceção do Saltério, que é apresentado na revisão de Jerônimo antes de ser revisado para levar em conta os originais hebraicos. Em 1979, a igreja aprovou uma nova edição da Vulgata (Vulgata Nova), que leva em conta as últimas conquistas dos estudos bíblicos. As primeiras traduções da Bíblia católica para o inglês foram feitas diretamente da Vulgata. A tradução mais famosa e amplamente utilizada foi a Versão Douay-Rheims, 1582-1610. No entanto, em 1943, o Papa Pio XII emitiu uma ordem estrita para os estudiosos da Bíblia em suas atividades de tradução para confiar apenas nos antigos manuscritos aramaicos e hebraicos. Isso resultou em novas traduções da Bíblia. A posição da Igreja Católica Romana em relação à autoridade da Bíblia foi formulada no Concílio de Trento (1545-1563). Em contraste com os reformadores protestantes, que viam na Bíblia o único fundamento de sua fé, a quarta sessão do concílio (1546) decretou que a Tradição - a parte da Revelação não escrita na Sagrada Escritura, mas transmitida no ensino da igreja - tem autoridade igual à da Bíblia. Os católicos não tinham permissão para ler a Bíblia em traduções que não fossem aprovadas pela igreja e sem comentários consistentes com a tradição da igreja. Por algum tempo, a leitura de traduções da Bíblia exigia a permissão do papa ou da Inquisição. No final do século XVIII essa restrição foi suspensa e, desde 1900, a leitura da Bíblia pelos leigos foi oficialmente incentivada pelas autoridades da igreja. No Concílio Vaticano II (1962-1965), discutiu-se a relação entre Escritura e Tradição: deveriam ser consideradas como "fontes da Revelação" independentes (uma visão mais conservadora) ou como fontes que se complementam, "como duas arcos elétricos em um holofote."

Bíblia Ortodoxa. A Igreja Ortodoxa consiste em várias igrejas relacionadas, mas independentes, a maioria das quais são igrejas gregas e eslavas. A Bíblia das igrejas gregas usa a Septuaginta como o Antigo Testamento e os textos gregos originais do Novo Testamento. A Bíblia Ortodoxa é uma tradução da Bíblia grega em um dos dialetos da língua búlgara antiga (a língua desta tradução é tradicionalmente chamada de eslavo eclesiástico). Como a Igreja Católica, a Igreja Ortodoxa baseia sua fé na Sagrada Tradição e nas Sagradas Escrituras.
Bíblias protestantes. Não existe uma única Bíblia protestante: todas as Bíblias protestantes são traduções feitas no século XVI. durante ou após a Reforma. Mesmo a versão King James nunca ganhou o status de tradução oficial da Igreja da Inglaterra, embora seja frequentemente chamada de Tradução Aprovada Oficialmente (Versão Autorizada). Na Idade Média, a Igreja Católica Romana desencorajou traduções da Vulgata por temer que, sem a orientação da igreja, o texto pudesse ser distorcido ou que as palavras da Bíblia pudessem ser mal interpretadas. No entanto, os reformadores protestantes do início do século XVI acreditava que Deus se dirige diretamente ao homem por meio da Bíblia e que ler e estudar a Bíblia é direito e dever de todo cristão. Traduções eram necessárias para dar a Bíblia à maioria dos cristãos, para quem o latim era uma língua morta. "Como as pessoas podem pensar sobre o que não conseguem entender?" pergunta um dos tradutores no prefácio da King James Version. Os reformadores não foram os primeiros tradutores da Bíblia (no período após a invenção da impressão e antes do advento da Bíblia de Lutero, 17 edições em alemão foram publicadas na Alemanha). Os reformadores protestantes promoveram traduções ou assumiram a responsabilidade de traduzir a Bíblia para as línguas de seus próprios países. Eles tomaram como base não a Vulgata, mas o texto hebraico do Antigo Testamento e o texto grego do Novo Testamento. No início dos anos 20 do século XVI. Lutero traduziu o Novo Testamento para o alemão, Jacobus Faber para o francês e William Tyndale para o inglês. As traduções do Antigo Testamento foram feitas pelos mesmos tradutores na década seguinte. Desde então, muitas traduções protestantes foram publicadas.
Interpretação da Bíblia. Durante os primeiros séculos da era cristã, pensava-se que os textos bíblicos tinham múltiplos significados. A escola alexandrina de teologia, influenciada por Filo, desenvolveu um sistema de interpretação dos textos bíblicos como alegorias, atrás das quais se ocultavam verdades além de seu significado literal. Tudo na Bíblia foi considerado do ponto de vista cristão, e o significado independente do Antigo Testamento foi realmente ignorado. Os eventos do Antigo Testamento e seus participantes foram universalmente interpretados como tipos de eventos e personagens do Novo Testamento; esse método de interpretação é chamado tipológico. Assim, Jonas, vomitado no terceiro dia da barriga de uma baleia, foi interpretado como um protótipo de Cristo, que ressuscitou no terceiro dia após a crucificação. Uma escola teológica rival em Antioquia desenvolveu uma doutrina dos significados históricos e literais dos textos bíblicos. Esta escola rejeitou a busca de alegorias, exceto nos casos de seu uso consciente. Os Padres da Igreja Latina tentaram encontrar um meio-termo entre as posições extremas das escolas alexandrina e antioquina. Em geral, os teólogos foram atraídos pelo sistema de significados figurativos. Nos séculos XI-XII. Tornou-se geralmente aceita uma classificação que distingue quatro tipos de significados (é amplamente usada até hoje): 1) significado literal ou histórico; 2) um sentido figurado ou metafórico que relaciona o texto dado a Cristo ou sua igreja; 3) um sentido anagógico, revelando verdades espirituais ou celestiais; e, finalmente, 4) o significado moral, relacionado à alma e dando instruções para a prática da vida.
Reforma. Reformadores protestantes do século XVI rejeitou interpretações metafóricas e voltou ao significado direto e histórico da Bíblia. Eles foram guiados pelo seguinte princípio: "A própria Escritura é seu próprio intérprete"; eles sustentavam que Deus iluminou diretamente as mentes daqueles que, na frase de Calvino, liam "como se tivessem ouvido essas palavras da boca do próprio Deus". No entanto, várias denominações protestantes desenvolveram diferentes abordagens para interpretar os textos bíblicos. Lutero, por exemplo, acreditava que a Bíblia contém a Palavra de Deus, mas não é ela mesma a Palavra de Deus. Esta posição permitiu-lhe distinguir nele livros de maior ou menor significado espiritual. Os quakers insistiam que o Espírito Santo poderia iluminar uma pessoa tanto diretamente quanto por meio da Bíblia. Os puritanos viam a Bíblia como uma codificação da lei que governava qualquer atividade pública ou privada. No século 18 Os metodistas e outras correntes pregavam que na Bíblia Deus fala exclusivamente da salvação do homem por meio de Jesus Cristo, e nada mais deve ser buscado nela.
Dúvidas sobre a autoridade da Bíblia. A partir do século XVII. o desenvolvimento das ciências naturais e humanas deu origem a novos problemas na interpretação da Bíblia. Astrônomos, geólogos e biólogos pintaram uma imagem do Universo completamente diferente da Sagrada Escritura. Vários estudiosos concluíram que a Bíblia passou por muitas mudanças. Assim, dúvidas foram semeadas sobre a exatidão literal e a autoria tradicional dos livros bíblicos. E, finalmente, o espírito racionalista do final do século XIX - início do século XX. refletia a crença secular no progresso da humanidade e a percepção da Bíblia como uma relíquia, ou simplesmente como uma coleção de superstições. O resultado de novas pesquisas tem sido a sugestão de que a Bíblia não é a imutável Palavra de Deus, mas sim a evidência histórica da busca do homem por Deus. Primeiro, a Igreja Católica declarou heréticos os resultados da pesquisa histórica e das ciências naturais que minavam os ensinamentos tradicionais da Igreja. Mais tarde, sob o papa Pio XII (1939-1958), a igreja começou a encorajar a pesquisa científica, declarando que seus resultados, desde que fossem verdadeiros, não poderiam afetar as tradições e dogmas da igreja. A teologia protestante é dividida em dois campos. Os fundamentalistas insistem na verdade literal da Bíblia e não aceitarão nenhum estudo feito por estudiosos bíblicos ou cientistas naturais se os resultados contradizem a Palavra da Bíblia. Outros protestantes, especialmente os teólogos e cientistas dos assim chamados. direção histórico-crítica, estão liderando novos estudos críticos. Uma das escolas de pensamento protestante pede a "desmitologização" do pensamento bíblico para remover as contradições entre as descobertas científicas naturais e a imagem pré-científica do mundo apresentada na Bíblia. Outros protestantes argumentam que Deus não pode ser conhecido por métodos científicos ou históricos, e que o crescente corpo de informações sobre a autoria dos livros da Bíblia, o cenário histórico na época em que foram escritos e as mudanças feitas neles falham em negar a importância de conceitos-chave de pecado, redenção e Revelação.
estudos bíblicos. O estudo científico dos textos bíblicos é subdividido em duas disciplinas relacionadas: crítica textual e análise histórico-crítica. A tarefa da crítica textual é restaurar o texto original dos livros bíblicos. Os estudos histórico-críticos analisam a autoria do texto, a época de sua criação, a finalidade, o estilo, a forma e, se possível, os predecessores orais.
Textologia. A necessidade de críticas ao texto surge devido ao fato de que os manuscritos originais da Bíblia foram perdidos e as listas mais antigas que chegaram até nós diferem significativamente. Os primeiros manuscritos completos do Novo Testamento datam do século IV aC. Até 1947, quando foram descobertos os Manuscritos do Mar Morto, contendo partes de quase todos os livros do Antigo Testamento e escritos entre 200 a.C. e 100 DC, os cientistas tinham à sua disposição as listas mais antigas do Antigo Testamento, datadas dos séculos IX-XI. AD, com a única exceção - um fragmento do Pentateuco do século II. BC. Na era da antiguidade e na Idade Média, todos os textos foram copiados à mão e contêm erros de escriba. Houve casos frequentes de adicionar, alterar, repetir e pular palavras. Às vezes, seções inteiras eram destruídas ou redesenhadas, muitas vezes com uma mudança radical no significado do texto. Os estudiosos textuais bíblicos da antiguidade (entre os judeus, começando com os massoretas, e entre os estudiosos bíblicos cristãos, com Jerônimo) buscavam precisão, seu trabalho baseava-se em uma comparação cuidadosa de versões manuscritas do texto. Hoje em dia, o estabelecimento de critérios geralmente aceitos para comparação de manuscritos, o aprimoramento do conhecimento de línguas antigas e a descoberta de novos manuscritos tornaram possível colocar a crítica textual em uma base científica.
Método histórico-crítico. A crítica histórica marca uma nova fase nos estudos bíblicos e foi formada na premissa de que a Bíblia foi escrita por humanos. Os especialistas do método histórico-crítico (cujas origens foram os estudiosos protestantes) estudam a Bíblia como qualquer documento escrito, e não levam em conta seu lugar no sistema de doutrina da igreja. O objetivo da crítica histórica é esclarecer o significado que os textos bíblicos tinham na época de sua criação, e isso permite que eles falem para nós, pessoas modernas, em uma linguagem mais compreensível. O método histórico-crítico tem questionado a exatidão literal da maioria dos textos bíblicos, e por isso tem causado e ainda causa muita polêmica. Estudiosos católicos modernos também fazem uma contribuição significativa para a pesquisa crítica histórica, principalmente no campo da arqueologia bíblica. Muitos estudiosos bíblicos judeus trabalham no campo da crítica histórica tanto do Antigo quanto do Novo Testamento, corrigindo a tendência dos estudiosos cristãos (até mesmo dos modernistas) de ver no Novo Testamento a conclusão espiritual do Antigo, Antigo Testamento.
ANTIGO TESTAMENTO
A base do texto do Antigo Testamento aceito nas edições modernas é a Bíblia hebraica. Inicialmente continha 24 livros, divididos nas três seções a seguir: I. "Lei": Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio. II. "Profetas", incluindo "profetas primitivos" ("neviim rishonim"): Josué, Juízes, Samuel, Reis e "profetas posteriores" ("neviim aharonim"): Isaías, Jeremias, Ezequiel, 12 "profetas menores" . III. "Escrituras": Salmos, Jó, Provérbios, Rute, Canção, Eclesiastes, Lamentações, Ester, Daniel, Esdras, Crônicas. Nas edições modernas, os livros de Samuel, Reis e Crônicas são divididos em dois (na Tradução Sinodal Russa da Bíblia, os livros de Samuel e Reis são chamados de 1-4 Livros dos Reis e Crônicas - 1-2 Livros das Crônicas ), o livro de Neemias é separado do livro de Esdras, e o livro dos Doze Os Profetas é dividido em 12 livros separados, de acordo com o número de profetas. Na Bíblia católica há, além disso: Tobias, Judite, a Sabedoria de Salomão, Baruque, 1-2 Macabeus, bem como acréscimos a Ester e Daniel. Tudo isso, junto com 1-2 Esdras (na Vulgata 3-4 Esdras) e a Súplica de Manassés, é chamado de "apócrifos" na Bíblia protestante.
LIVROS DO ANTIGO TESTAMENTO
Pentateuco. Os livros que descrevem os eventos desde a criação do mundo até a morte de Moisés são chamados de Torá, ou Pentateuco. Na antiguidade, os manuscritos do Pentateuco, devido à grande quantidade de texto, não podiam ser escritos em um pergaminho de tamanho normal, então a Torá foi dividida nos cinco livros atualmente aceitos (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio), escrito em pergaminhos separados. Esses pergaminhos eram mantidos em vasos de barro (grego teuchos), daí o termo grego Pentateuchos, "cinco vasos (para pergaminhos)". Os textos mais antigos incluídos nele datam da época dos "patriarcas" (século 18 aC), e as últimas seções não poderiam ter sido escritas antes do reassentamento dos judeus na Babilônia (século 6 aC). No séc. BC. todo esse material, combinado e editado pelos escribas do templo de Jerusalém, assumiu sua forma atual. E só então, talvez, no séc. AC, havia uma ideia da autoria de Moisés. Apesar da diversidade ideológica, linguística e estilística de suas partes, o Pentateuco é um monumento muito integral. Seu tema central é a conexão entre o destino de Israel e o plano de Deus, revelado na criação do mundo e do homem. As primeiras narrativas do Livro do Gênesis - a queda de Adão e Eva, a morte da humanidade no dilúvio universal, a ousada tentativa do homem de alcançar o céu com a ajuda da Torre de Babel - falam da distância da raça humana de seu Criador, do movimento de pessoas através de guerras e violência para o caos e a destruição. No entanto, com o advento de Abraão, há esperança. Deus escolheu os descendentes de Abraão para serem um modelo no qual "todas as famílias da terra serão abençoadas". A seguir está a história dos descendentes de Abraão: seus filhos Isaque e Ismael, filhos de Isaque - Jacó e Esaú, filho de Jacó - José. O livro termina com a história de José, que ascendeu a uma posição elevada no Egito. O restante dos livros enfoca as atividades de Moisés e a conclusão da aliança entre Deus e Israel. O Livro do Êxodo conta a libertação dos filhos de Israel da escravidão egípcia e como Deus no Monte Sinai deu leis a Moisés. O livro de Levítico trata principalmente da ordem de adoração. O Livro dos Números fala dos 40 anos de peregrinação de Israel no deserto. Contém os resultados do censo das tribos israelitas e algumas leis adicionais. No Deuteronômio, Moisés instrui seus companheiros de tribo antes de sua morte: ele os lembra do significado do êxodo do Egito como um evento que transformou os judeus no povo de Deus e esboça brevemente a Lei. Este livro termina com a história da morte de Moisés na fronteira da terra prometida. É possível destacar quatro camadas diferentes do material envolvido pelos escribas na compilação do Pentateuco. Essas fontes, comumente chamadas de "códices", são agora indicadas pelas letras latinas J, E, D e P. Nenhuma delas chegou até nós em sua forma original, mas os estudiosos reconstruíram muito de seu suposto conteúdo e sua história. A mais antiga das quatro fontes é indicada pela letra J (Yahvist). Com toda a probabilidade, foi algo como um épico nacional, compilado nos séculos 11 a 10. BC. das tradições mantidas pelas tribos judaicas que viviam em Canaã. J é a fonte das conhecidas histórias do Gênesis. Entre eles estão a segunda história sobre a criação do mundo (cap. 2), histórias sobre Adão e Eva, Noé e o dilúvio, sobre a promessa feita por Deus a Abraão, sobre a destruição de Sodoma e Gomorra, sobre como Jacó enganou seu irmão mais velho Esaú, roubando a bênção de seu pai. O Codex J também contém grande parte da história do êxodo do Egito e das peregrinações no deserto, que são discutidas nos livros de Êxodo e Números. Parte do material do Codex J sobreviveu fora do Pentateuco no Livro de Josué. O nome da fonte J foi dado por uma de suas características associadas ao sagrado nome de Deus. Em hebraico, onde não havia vogais escritas, o nome de Deus era escrito com quatro consoantes: JHWH (ou YHWH), que pode ter sido pronunciado "Yahweh". De acordo com o Livro do Êxodo, esse nome era desconhecido das pessoas até que Deus o revelou a Moisés. No entanto, no Codex J, o nome JHWH é freqüentemente usado em histórias sobre eventos que ocorreram antes do nascimento de Moisés. Aproximadamente a partir do séc. BC. os judeus não pronunciavam o nome sagrado, mas o substituíam pela palavra Adonai (Senhor). As traduções da Bíblia tendem a levar essa prática em consideração. Assim, na tradução russa do Livro do Gênesis, a palavra Senhor geralmente corresponde à abreviatura JHWH e geralmente indica que a frase com esta palavra é retirada da tradição J. E (Elohist), a segunda fonte, não é tão completa como J. É um conjunto de narrativas e leis vagamente conectadas que provavelmente circularam no reino do norte, Israel. Esta coleção teve origem no século VIII. AC, quando Israel e Judá eram reinos separados. O Codex E contém muitas narrativas importantes: sobre Abraão e Hagar, sobre o sacrifício de Isaque por Abraão, sobre a exaltação de José no Egito. Entre o material legislativo está uma forma primitiva do Decálogo, ou Dez Mandamentos (Ex. 20). Este códice é denotado pela letra E, pois na narrativa dos eventos ocorridos antes da revelação do nome JHWH, a divindade é chamada exclusivamente de Elohim (Deus). A terceira fonte, D (Deuteronômio), é uma coleção de documentos compilados na corte durante o período dos juízes e reis israelitas (séculos 12-8 aC) e relacionados ao direito civil e criminal, bem como a questões religiosas. A versão do Decálogo em Deuteronômio 5 provavelmente veio de D. Depois que o reino de Israel foi em 722 a.C. conquistada pela Assíria, essa matéria legislativa foi escrita pelos escribas sobreviventes que encontraram refúgio no sul, na Judéia. Por fim, formou o núcleo de Deuteronômio, de cujo nome latino foi retirada a letra D. A última das quatro fontes do Pentateuco, P (Código Sacerdotal), foi compilada pelos sacerdotes de Jerusalém no cativeiro babilônico (598-538 aC). após a queda do Reino de Judá. Esses sacerdotes queriam retrabalhar as memórias nacionais à luz de sua tarefa principal - o serviço de Javé no Templo de Jerusalém. Seu trabalho final foi uma combinação de história mundial, regras de culto e genealogia baseada em muitas fontes antigas. Assim, por exemplo, o Decálogo em sua forma moderna é a versão P, que é uma reformulação das versões E e D. O Codex Sacerdotal contém a primeira história sobre a criação do mundo (Gen 1), bem como a história sobre o contrato de Deus com Abraão, que é um texto paralelo ao texto J Alguns capítulos do Livro do Êxodo, todo o Livro do Levítico e muitos capítulos do Livro dos Números, que contêm leis de culto e constituem grande parte do Pentateuco , também estão incluídos na fonte P.

"Profetas". Entre os séculos IX e V. BC. na Palestina, surge um movimento de profetas, acreditando que Deus os inspira a proclamar sua vontade ao povo eleito. Eles açoitaram reis, sacerdotes e pessoas comuns porque estavam atolados na maldade, se afastaram de Deus e negligenciaram suas leis; profetizou sobre a aproximação do julgamento divino sobre os reinos de Israel e Judá e exortou os ouvintes a se arrependerem e se submeterem à vontade de Deus. Histórias sobre seus feitos, sermões, profecias, que incorporam a visão da história como um julgamento divino, dominam a segunda seção da Bíblia hebraica, chamada "Profetas". Os "primeiros profetas" contam os eventos históricos desde a morte de Moisés (c. 1400 aC) até a morte do reino de Judá no século VI. BC. Na maior parte, o material histórico desses livros foi registrado nos séculos VIII-VII. AC, embora a redação das partes finais, edição e compilação de livros continuasse até o século V. BC. O Livro de Josué conta a conquista de Canaã por Josué no século XIV. BC. O Livro dos Juízes fala do governo dos líderes militares-juízes - Débora, Gideão, Sansão e outros nos séculos 13 a 11. BC. Os livros de Samuel contam sobre o destino do profeta e o último dos "juízes de Israel" Sansão, sobre a criação do estado judeu sob Saul e sua ascensão sob Davi no século X. BC. Os livros dos Reis descrevem o florescimento do reino sob Salomão, sua divisão em dois reinos - Judá e Israel - após a morte de Salomão, e também contêm advertências expressas pelos profetas Elias e Eliseu. No final da história é dito sobre a conquista de Israel pela Assíria em 732-721 aC, a captura de Judá pelos babilônios em 598-587 aC. e do início do subseqüente exílio na Babilônia. Embora os livros dos "primeiros profetas" sejam históricos, seus autores não se preocupam com o registro objetivo dos eventos do passado judaico. Seu objetivo é mostrar o desenvolvimento de um certo princípio religioso: o bem-estar de um país só pode ser contado se as pessoas e seus líderes cumprirem os termos de um acordo com Deus, e desastres e catástrofes nacionais são punição divina por maldade e ilegalidade. A visão de que Deus dirige a história de seu povo escolhido de acordo com suas boas ou más ações é extraída dos ensinamentos dos profetas. Assim, os "primeiros profetas" fornecem um pano de fundo histórico para os sermões e obras poéticas dos próprios profetas, que são resumidos em livros chamados "profetas posteriores". Os "profetas posteriores" dividem-se em dois grupos: "profetas maiores" - Jeremias, Isaías, Ezequiel e 12 "profetas menores". Mas se você os ler em ordem cronológica, poderá entender melhor o desenvolvimento do pensamento dos profetas no contexto da época. De acordo com uma visão, as obras poéticas e os sermões dos profetas foram preservados na transmissão oral por seus discípulos e foram escritos apenas muitos anos após a morte dos próprios profetas. As datas exatas da compilação desses livros ainda são objeto de controvérsia e, portanto, todas as datas fornecidas são aproximadas. Amós (c. 751 aC) era natural do reino meridional de Judá, mas profetizou principalmente no reino de Israel, ao norte. Um profeta da justiça divina, ele anunciou que Deus destruiria Israel por sua injustiça social e depravação moral. Deus requer conduta correta, não observância formal; e seus mandamentos se aplicam não apenas a Israel e Judá, mas a todo o mundo. Oséias (auge da atividade 745-735 aC), o único profeta dos nativos do reino de Israel, cujos sermões chegaram até nossos dias. Como seu professor Amós, ele enfatizou que Deus ama seu povo mesmo que eles tenham parado de adorá-lo. Cumprindo o mandamento de Deus, ele se casou com uma prostituta, que simbolizava a traição de Israel, que passou a adorar deuses estrangeiros. Oséias proclamou que Deus sofre como um marido enganado que ainda ama uma esposa infiel, e que as tribulações pelas quais Israel estava destinado a passar acabariam por trazê-los à purificação. Isaías de Jerusalém (c. 740-686 aC) foi, como Oséias, um discípulo de Amós. Ele previu (e mais tarde, enquanto estava no Reino de Judá, testemunhou o cumprimento de sua profecia) a conquista de Israel pelos assírios (722 aC) e o cativeiro das tribos israelitas. Ao mesmo tempo, ele anunciou que o "remanescente" de Israel se voltaria mais uma vez para Javé e no final da história haveria paz universal, e toda a humanidade estaria unida sob o governo de um descendente do rei Davi. Isaías foi o primeiro a expressar a esperança da vinda do Messias, que mais tarde teve uma forte influência tanto no judaísmo quanto no cristianismo. Da mesma forma, sua ideia de um "remanescente" que sobreviveria à destruição de Israel preparou o terreno para o conceito do propósito universal da sinagoga e da igreja cristã. Apenas os primeiros 33 capítulos do Livro de Isaías podem ser atribuídos ao próprio Isaías, no entanto, algumas partes desses capítulos são inserções posteriores.

Miquéias de Moreshet (c. 700-650 aC) falou em defesa dos pobres oprimidos e, como Amós, alertou contra o formalismo cerimonial mágico. Sofonias, Naum e Habacuque (o auge da atividade c. 626-620 aC) continuaram a pregar em Jerusalém a vontade de um Deus justo, o mestre absoluto da história. Habacuque aprofundou o conceito de fé de Isaías e desenvolveu o tema da submissão à vontade de Deus sem esperança de ganho material. Jeremias (626-581 AC) previu e experimentou a destruição de Jerusalém e seu Templo. Após o primeiro cerco e deportação dos judeus (598 aC), ele escreveu aos cativos na Babilônia encorajando-os e fortalecendo sua determinação de resistir à assimilação. Após a destruição final de Jerusalém (586 aC), ele proclamou que a religião do povo judeu sobreviveria à destruição do estado e que Deus faria uma "nova aliança" com "a casa de Israel e a casa de Judá" e escreva-o no coração do povo (Jr 31:31-34). O livro do profeta Obadias (após 586 aC) é o mais curto do Antigo Testamento. Em essência, é uma revisão do capítulo 49 do Livro de Jeremias, que contém uma profecia sobre a morte da tribo dos edomitas que ajudou a destruir Judá. Ezequiel (593-571 aC), filho de um sacerdote de Jerusalém, apoiou o espírito dos judeus cativos na Babilônia. Ele desenvolveu o princípio da responsabilidade individual (em vez de nacional) por boas e más ações. Sua visão do novo Templo (os últimos nove capítulos do livro) formou a base da religião judaica do período após o cativeiro, que enfatizava o cumprimento da Lei e as prescrições do culto. Um profeta obscuro do cativeiro babilônico (c. 545 a.C.) é conhecido como Deutero-Isaías. A ele pertencem as profecias contidas no cap. 40-55 Livros de Isaías. Em uma seção chamada "A Canção do Servo Sofredor de Yahweh", ele interpreta a missão de Israel como um sacrifício pelos pecados do mundo e convoca o novo Israel a se tornar a luz de todas as nações, até os confins da terra. Ageu (o auge de 520 aC) e Zacarias (o auge de 520-517 aC) pregaram após a conquista persa da Babilônia em 539 aC, que pôs fim ao cativeiro dos judeus. Os persas permitiram que os judeus voltassem para sua terra natal, mas muitos preferiram permanecer na Babilônia. Ageu e Zacarias inspiraram aqueles que retornaram para reconstruir o Templo de Jerusalém, o assim chamado. Segundo templo. Tritoisaiah é o nome da coleção de obras poéticas que compõem Ch. 56-66 do Livro de Isaías, ambos relativos à era do cativeiro babilônico e ao período imediatamente seguinte (c. 500 aC). Joel e Malaquias (c. 500-450 aC) ) tentou reformar a religião e a moralidade dos judeus palestinos. O livro de Jonas (c. 400 aC), embora incluído nos livros proféticos, não é realmente um. Este é um texto cheio de humor, que narra a lenda de um profeta que viveu no século VIII. BC. (mencionado em 2 Reis 14:25). Jonas, que se opôs à vontade de Deus e não quis pregar aos assírios, foi punido por isso: teve que passar três dias no ventre de uma baleia e sofrer uma insolação. O livro atesta que a religião judaica do século IV. BC. eram ideias universalistas. O propósito do livro é mostrar que Javé se preocupa com todas as pessoas, até mesmo com os odiados assírios de Nínive.

"Escrituras" é uma coleção colorida de obras poéticas, canções, aforismos, textos históricos e proféticos. O Saltério contém hinos e orações, em parte datados de tempos muito antigos. Muitos deles foram usados ​​no culto de Jerusalém entre o Primeiro e o Segundo Templos. A seleção final provavelmente data do século III. BC. O Livro de Jó (c. 575-500 aC) é um poema dramático inserido no quadro narrativo de um conto popular. O justo Jó, um após o outro, sofre infortúnios que Deus envia para testar a força de sua fé. Em uma série de conversas com seus amigos, Jó tenta entender como o sofrimento pode recair sobre um justo. No final do poema, Deus declara que seus caminhos são inacessíveis ao entendimento humano, e Jó se submete à vontade divina. O personagem central do livro é um não judeu, além disso, não há menção a um contrato com Deus no Monte Sinai. O livro mostra um homem em uma encruzilhada em um mundo aparentemente hostil. A data de sua criação ainda é debatida. O Livro dos Provérbios (c. 950-300 aC) é uma coleção de aforismos e máximas da sabedoria mundana. Propõe uma filosofia prática de vida baseada principalmente no sucesso, e uma moral pautada pela prudência e pelo bom senso. A autoria do livro é tradicionalmente atribuída a Salomão, embora a coleção tenha sido compilada muito mais tarde com base em muitas fontes. Cinco Pergaminhos ("Megillot") - livros que são tradicionalmente lidos em cinco feriados judaicos. Estes são Cântico dos Cânticos, Rute, Lamentações, Eclesiastes e Ester. O Cântico dos Cânticos, tradicionalmente atribuído a Salomão, é provavelmente uma coleção de canções de casamento dos séculos X a IX. BC. É lido na Páscoa judaica, quando o êxodo do Egito é lembrado. O Livro de Rute fala sobre o casamento do rico proprietário de terras Boaz com a moça moabita Rute. Provavelmente escrito entre os séculos V e III. AC, este livro confirma a abertura da religião judaica aos estrangeiros: diz que até Davi teve ancestrais estrangeiros. O livro é lido em Shavuot, ou Pentecostes, o festival da colheita da primavera. O Livro das Lamentações, tradicionalmente atribuído a Jeremias, é composto por cinco poemas que lamentam a destruição de Jerusalém (586 aC) e remonta ao tempo do cativeiro babilônico (586-536 aC). É lido no dia 9 do mês de Av, no dia do jejum, quando os judeus se lembram da destruição do Templo em Jerusalém. O livro de Eclesiastes, junto com Provérbios e o Cântico dos Cânticos, é tradicionalmente atribuído a Salomão, embora seja mais provável que todos esses livros sejam de um autor desconhecido do século III. BC. O livro de Eclesiastes está repleto de reflexões pessimistas. Esta é uma coleção de aforismos, cujo significado principal, ao contrário do Livro dos Provérbios, é que nem a inteligência nem o talento garantem o sucesso de uma pessoa. O livro de Eclesiastes está associado ao festival da colheita de outono de Sucot. O Livro de Ester fala sobre a esposa judia do rei persa historicamente não identificado Assuero (na Septuaginta e na tradução sinodal - Artaxerxes). Graças à sua coragem, a comunidade judaica da Pérsia foi salva do extermínio, que foi preparado para ela pelo malvado vizir Hamã. O livro é lido no feriado de Purim, um feriado de primavera dedicado à memória deste evento. Provavelmente foi criado no século II. BC. Crônicas (Crônicas), Esdras, Neemias são consideradas partes de um único livro datado de cerca de 250 aC. e escrito, aparentemente, por um dos escribas do Segundo Templo. Este livro retorna aos eventos históricos dos livros dos Reis e contém material adicional sobre Davi, Salomão, o Templo de Jerusalém e os reis de Judá e Israel. A história dos judeus é trazida até o período contemporâneo do autor. O livro descreve o renascimento da comunidade da cidade de Jerusalém após o retorno do cativeiro babilônico (538-500 aC), a restauração dos muros de Jerusalém por Neemias (444 aC) e as reformas legislativas realizadas pelo escriba Esdras (397 aC ) . O livro de Daniel (c. 165-164 aC) é provavelmente o mais recente do Antigo Testamento. Conta sobre o profeta Daniel, que viveu em cativeiro na Babilônia, e sobre o cumprimento de sua profecia sobre a captura da Babilônia pelos persas. A parte final do livro é um apocalipse, uma revelação sobre o fim próximo da história e a aproximação do Reino de Deus. As visões de Daniel descrevem os principais reinos orientais antigos da revolta dos Macabeus (168-165 aC).

Apócrifo. Apócrifos no protestantismo incluem alguns textos bíblicos relativamente tardios (séculos 2-1 aC) que estão ausentes no cânon judaico e, portanto, não incluídos nas edições protestantes da Bíblia. Esta é Susanna, Wil e o Dragão, a Canção dos Três Jovens, que estão incluídos, como acréscimos posteriores, no Livro de Daniel. O Livro de Tobias é um conto pseudo-histórico colocado pela Bíblia Grega entre 1-3 Livros de Esdras e o Livro de Judite. Conta a salvação do piedoso ancião Tobit, que a princípio ficou cego e faliu, mas depois voltou à sua antiga prosperidade graças a seu filho Tobius, que trouxe riqueza, uma esposa e um remédio mágico de um país distante, que voltou visão de seu pai. O Livro de Judith é uma novela pseudo-histórica, ausente da Bíblia hebraica, mas preservada em uma tradução grega de um original hebraico perdido e em uma tradução latina de uma versão aramaica perdida. A Bíblia grega o coloca entre os livros históricos, entre o Livro de Tobit e o Livro de Ester. Provavelmente escrito durante a perseguição de Antíoco Epifânio (c. 175-174), conta a história de uma judia que, para salvar sua cidade natal de Betulia, seduz e depois decapita o comandante inimigo Holofernes. Jerônimo o traduziu e o incluiu na Vulgata, alegando que o Concílio de Nicéia (325) reconheceu este livro como parte da Sagrada Escritura. A Sabedoria de Salomão e a Sabedoria de Jesus Sirach contêm aforismos e conselhos práticos de vida que lembram Provérbios de Salomão e Eclesiastes. Baruque é um livro profético atribuído ao discípulo do profeta Jeremias. No seu final costuma-se colocar uma mensagem atribuída a Jeremias. 1-2 Os Livros dos Macabeus descrevem a luta do povo judeu pela independência no século II. BC. (3 Macabeus não foi incluído no cânon da Bíblia católica). 1 O Livro de Esdras é uma revisão de algumas partes das Crônicas (na tradução sinodal: os livros de Crônicas), Esdras e Neemias. 2 O Livro de Esdras é uma coleção de visões apocalípticas. Na Vulgata, esses livros são chamados de 3-4 Livros de Esdras. A oração de Manassés é uma oração de perdão dirigida a Deus, atribuída ao rei de Judá, que se encontra no cativeiro babilônico.
HISTÓRIA DO CÂNON DO ANTIGO TESTAMENTO
Desde a época de Moisés, a religião dos judeus foi baseada em um corpo crescente de leis sagradas. O mais antigo deles provavelmente foram os Dez Mandamentos (em sua versão original) esculpidos em tábuas de pedra. Além disso, entre os sacerdotes e profetas de Israel, a ideia do cânon das Escrituras foi gradualmente formada, ou seja, coleções de livros considerados sagrados, imutáveis ​​e de autoridade inquestionável. O primeiro livro reconhecido como canônico foi o Livro da Lei, encontrado no Templo de Jerusalém em 621 aC, durante o reinado de Josias. Aparentemente, tratava-se de um código de leis de Israel, escondido no Templo pelos sacerdotes, que conseguiram escapar dos invasores assírios cem anos antes desse acontecimento. Josias a recebeu como a lei de Moisés. Antes da captura de Jerusalém pelos babilônios, apenas este livro era reconhecido como sagrado. Este foi provavelmente o núcleo da fonte D, posteriormente incluída no Deuteronômio. Mais de 200 anos depois, mais escritos foram canonizados. Para a celebração dos Tabernáculos em 397 AC. (segundo outras fontes - em 458 aC) o escriba Esdras leu em voz alta o Livro da Lei de Moisés, que trouxe da Babilônia para Jerusalém, onde era guardado na comunidade judaica. Este livro, aparentemente, era o texto completo do Pentateuco, a primeira das três coleções de livros incluídos na Bíblia Hebraica, que foi reconhecida como canônica. No século 2 BC. foram canonizadas mais duas coleções de livros sagrados - Profetas e Escrituras - que eram lidas durante os serviços divinos no Templo e nas sinagogas. Os profetas parecem ter sido canonizados c. 200 aC As Escrituras tiveram circulação independente, sua composição e arranjo mudaram por muito tempo. Alguns rabinos da época criticaram severamente e proibiram a leitura de Eclesiastes, Ester, Cântico dos Cânticos. No apócrifo Livro II de Esdras, escrito c. 50 DC, sete dezenas de livros são mencionados, cujo status ainda não foi estabelecido. E apenas ok. Em 95 DC, após a destruição do Templo de Jerusalém pelos romanos, uma convenção de rabinos em Jamnia traçou oficialmente uma linha sob o cânon bíblico, aprovando uma série de livros disputados como canônicos. A sabedoria de Jesus Sirach foi reconhecida como instrutiva, mas desprovida de inspiração divina. A maioria dos primeiros cristãos estava familiarizada com o Antigo Testamento da Septuaginta e frequentemente citava escrituras que não estavam incluídas no cânon aprovado pelo Sinédrio de Jamnia. No entanto, esse cânon era autoritário mesmo nos círculos cristãos, e os livros não incluídos nele eram arquivados por bispos ou padres locais. Com o tempo, eles começaram a ser chamados de apócrifos ("ocultos", "escondidos"). Nos séculos IV-V. as comunidades eclesiásticas no Ocidente restauraram em grande parte a autoridade dos apócrifos e os recomendaram para leitura, embora algumas autoridades eruditas - entre elas Jerônimo (morto em 420) - não tenham ido tão longe a ponto de incluí-los em sua lista de livros canônicos. Sob a influência de Agostinho (354-430), os concílios africanos do final do século IV. - início do séc. reconheceram os apócrifos, mas sua rejeição persistiu por muito tempo. Em 405, a canonicidade dos Apócrifos foi confirmada pelo Papa Inocêncio I. Na Igreja Católica Romana, eles são geralmente chamados de "deuterocanônicos" (formando um segundo cânon posterior). No protestantismo primitivo, a autoridade dos apócrifos foi amplamente rejeitada. Martinho Lutero declarou que eram textos não canônicos, mas incluiu a maioria dos livros em um apêndice de sua tradução da Bíblia, indicando que eram "úteis e bons de ler". Com o tempo, eles entraram na maioria das traduções alemãs, francesas, espanholas, holandesas e outras traduções protestantes da Bíblia. Os apócrifos estão incluídos nas primeiras edições da Bíblia King James (traduzida de 1611) e podem ser encontrados em muitas edições modernas da Bíblia. No entanto, a maioria dos protestantes os vê como não inteiramente canônicos.
Pseudepigrapha. Alguns textos bíblicos, atribuídos a figuras bíblicas famosas para maior autoridade, são geralmente chamados de pseudo-epígrafes ("falsamente inscritos"). Estes incluem as Odes de Salomão, os Salmos de Salomão, o Livro de Enoque.
TRADUÇÕES ANTIGAS DA BÍBLIA
O Antigo Testamento foi escrito em hebraico (com exceção das partes aramaicas dos livros de Esdras, Neemias, Daniel), e já na antiguidade havia necessidade de traduções. Essas primeiras traduções são muito importantes para a crítica textual da Bíblia, porque são mais antigas que a Bíblia massorética e nelas há leituras às vezes até mais confiáveis ​​do que no texto massorético.
Targuns aramaicos. Em meados do 1º milênio aC. O aramaico (siríaco) torna-se a língua falada dominante em todo o Oriente Médio. Os judeus, esquecendo-se gradualmente do hebraico clássico, entendiam cada vez menos os textos sagrados que eram lidos nas sinagogas. Assim surgiu a necessidade de traduções ("Targumim") do hebraico para o aramaico. O Targum mais antigo que chegou até nós é o Targum do Livro de Jó, encontrado entre os manuscritos do Mar Morto em Qumran. Foi escrito por volta do século I. AC, mas outros Targums sobreviventes apareceram mais tarde entre os judeus babilônicos que falavam aramaico. Os Targums são uma paráfrase e não uma tradução literal da Bíblia. Eles trazem muitas explicações e edificações, refletindo o espírito de seu tempo. Em muitas edições modernas da Bíblia hebraica, o Targum aramaico é apresentado em paralelo com o texto hebraico.
Septuaginta. A tradução grega da Sagrada Escritura hebraica originou-se como um targum para os judeus que viviam nas regiões de língua grega do Oriente Médio. Até 3 c. BC. traduções gregas individuais foram distribuídas. Segundo a tradição, a natureza informal dessas traduções causou descontentamento, e um grupo de 70 ou 72 eminentes estudiosos de Alexandria fez uma tradução oficial para a biblioteca do rei Filadelfo Ptolomeu (285-247 aC). No entanto, é mais provável que a tradução que eventualmente se tornou conhecida em latim como a Septuaginta, (a Tradução dos Setenta [[intérpretes]]) seja uma coleção de traduções orais gregas editadas registradas nas sinagogas. A princípio, os judeus receberam a Septuaginta com aprovação. Mas com o advento do cristianismo, tornou-se associado principalmente à igreja cristã. Então os judeus o rejeitaram e fizeram novas traduções para o grego. No Novo Testamento, o Antigo Testamento é citado, via de regra, da Septuaginta. Um grande teólogo e filólogo Orígenes de Alexandria (c. 185-254) fez uma enorme contribuição para o desenvolvimento da crítica e exegese textual bíblica. Em sua monumental obra Hexapla, ele escreveu em seis colunas paralelas o original hebraico, sua transcrição em letras gregas e quatro traduções gregas: a Septuaginta e as versões de Áquila, Símaco e Teodotion. Infelizmente, apenas alguns fragmentos deste trabalho sobreviveram.
Outras traduções. Traduções antigas da Bíblia para latim, siríaco, etíope, copta, árabe, armênio, georgiano e muitas outras línguas também chegaram até nós. Alguns deles são feitos por judeus diretamente do original; As traduções cristãs foram realizadas principalmente a partir da Septuaginta ou de outras traduções antigas. Vários tradutores da Bíblia tiveram que primeiro inventar um alfabeto para idiomas que não tinham uma linguagem escrita. Assim foi com as traduções para o armênio, georgiano, eslavo eclesiástico e vários outros. As traduções eram muito diferentes - de literais a totalmente gratuitas; assim, o erudito Bispo Ulfilas, que traduziu a Bíblia para os godos, omitiu os livros dos Reis. Ele considerou que eles apenas aqueceriam o fervor guerreiro de um povo já agressivo.
O TEXTO DA BÍBLIA HEBRAICA E OS PROBLEMAS TEXTOLÓGICOS
Os manuscritos originais do Antigo Testamento não chegaram até nós. Temos apenas cópias relativamente tardias da Bíblia hebraica e traduções antigas. O texto hebraico é fruto da atividade de muitas gerações de escribas; muitas vezes foi alterado e distorcido. Uma vez que muitos erros surgiram no manuscrito, a tarefa da crítica textual do Antigo Testamento é restaurar com precisão as palavras que foram registradas no estágio inicial da fixação escrita.
Textos dos escribas (soferins). Por vários séculos, o texto do Antigo Testamento, aparentemente, não foi rigidamente fixado. Os escribas do período inicial (c. 500 aC - 100 dC), chamados de "primeiros escribas (soferim)", distorceram o texto: cometeram erros ao copiar, ouvir uma determinada palavra incorretamente, ler ou escrevê-la. Houve erros de ortografia; palavras, linhas ou frases inteiras foram puladas, repetidas ou rearranjadas; palavras incompreensíveis ou ofensivas foram "corrigidas"; foram feitos encartes com explicações editoriais e conclusões; diferentes leituras do mesmo texto foram dadas sucessivamente; notas marginais foram posteriormente tomadas como parte do texto original e inseridas nos lugares errados. Tudo isso levou a uma extraordinária variedade de opções. No entanto, na época romana, o chamado. "escribas posteriores" começam a tentar unificar o texto da Escritura. Assim, sob a liderança do rabino Akiba (c. 50-132), foram feitas tentativas de restaurar o texto original da Bíblia; esses foram os primeiros passos na crítica textual. No entanto, mesmo durante esse período, pequenas alterações no texto foram permitidas. Dezoito correções (chamadas "correções dos escribas") abordavam palavras que em círculos piedosos eram consideradas errôneas ou blasfemas. Assim, por exemplo, em Hab 1:12 foi dito: "Ó Senhor ... Você não morrerá" (em hebraico - "lo tamut"). Mas esse pensamento poderia semear dúvidas sobre a eternidade do Criador e, portanto, uma letra foi alterada, e o texto ficou assim: "Não morreremos" (em hebraico "lo namut").
Bíblia Massorética. No período do séc. até 11-12 séculos. os escribas (soferim) foram substituídos por estudiosos chamados masoretas (baale-hammasorah, guardiões da tradição). O texto desenvolvido pelo maior dos massoritas, Aaron ben Asher, formou a base da Bíblia hebraica moderna. Os massoretas evitavam interferir diretamente no texto hebraico da Bíblia, que era considerado sagrado na época, então qualquer mudança era impensável. Em vez disso, eles coletaram milhares de marginalia (notas marginais) de numerosos manuscritos e os incorporaram ao texto. Marginalias como "kere" ("ler") estão tão enraizadas na tradição que durante a leitura da Bíblia na sinagoga foram guiadas justamente por elas, e não pela versão que estava no texto manuscrito ("ketiv"). Por exemplo, o Jó 13:5 original diz: "Eis que ele (Deus) me mata, e não tenho esperança", mas os massoretas, em vez de "não", ordenaram que se lesse "nele" e, como resultado, virou fora: "Eis que ele me mata, mas nele está a minha esperança." Os massoretas fizeram algumas melhorias importantes na gravação de textos bíblicos. A escrita hebraica denotava apenas consoantes, mas os massoretas desenvolveram um sistema de sinais diacríticos para representar as vogais. Agora eles podiam mudar a vocalização na palavra que queriam corrigir. Por exemplo, eles forneceram o tetragrama JHWH com sinais de vogais para a palavra substituta Adonai (Senhor). Alguns leitores cristãos, não familiarizados com a prática de adicionar as vogais de uma palavra às consoantes de outra, interpretaram erroneamente o nome de Deus como Jeová. Também não havia pontuação no texto dos escribas. As pausas de entonação ou o final de uma frase eram julgados apenas por adivinhação, o que também dava origem à possibilidade de mal-entendidos. A tradição oral da cantilação, ou salmodia, era útil para indicar o fraseado e a ênfase corretos nas palavras de um texto, mas sempre havia o perigo de que a tradição se desfizesse e não fosse transmitida à geração seguinte. É por isso que os massoretas desenvolveram um sistema de acentos, pequenas marcas, semelhantes às marcas das vogais, colocadas acima ou abaixo das palavras no texto. Cada um desses acentos, que ainda estão impressos em todas as edições modernas da Bíblia Hebraica, significa uma certa figura melódica, um motivo que consiste em uma ou mais notas. Além disso, o sotaque desempenha funções sintáticas e fonéticas: divide a frase em partes semânticas por cesura e ajuda a estabelecer conexões semânticas entre as palavras individuais dessa frase, além de destacar a sílaba tônica da palavra. Havia várias escolas massoréticas com diferentes abordagens para vocalização, pontuação e "correção" de textos. Duas delas, as mais famosas, são as escolas de Moshe ben-Naftali e Aharon ben-Assher (ambos da Tiberíades palestina). O texto de ben Asher tornou-se amplamente aceito e foi seguido, por exemplo, pelo famoso filósofo judeu Maimônides (1135-1204). No entanto, na antiga Bíblia hebraica impressa, preparada por Jacob ben-Hayim e publicada em Veneza por D. Bomberg (1524-1525), posteriormente, foram usados ​​manuscritos mistos. E somente em 1937 apareceu a edição crítica de R. Kittel, baseada no texto autoritário de ben Asher. Textologia da Bíblia Hebraica do Renascimento ao século XX. Durante o Renascimento e a Reforma, reinou por algum tempo um entusiasmo acrítico pela autenticidade do texto massorético. Alguns cientistas dos séculos XVI-XVII. foi até afirmado que a vogal massorética é divinamente inspirada e sagrada. Eventualmente, estudiosos mais cautelosos chegaram à conclusão de que os textos da Bíblia massorética não eram listas exatas dos originais e fizeram um estudo detalhado das traduções antigas. Ao mesmo tempo, o conhecimento da língua hebraica começou a melhorar devido ao conhecimento do árabe e de outras línguas semíticas. Os métodos textológicos passaram por um maior desenvolvimento durante o século XIX e início do século XX. Nos últimos anos, a descoberta de novos manuscritos e o progresso no estudo da língua hebraica possibilitaram uma melhor compreensão da Bíblia hebraica. Progresso significativo foi feito no estudo da Septuaginta e outras traduções antigas. Graças à descoberta dos manuscritos do Mar Morto em Khirbet Qumran (1947), ficou claro que entre o século I. BC. e 1 pol. DE ANÚNCIOS houve pelo menos várias edições do texto bíblico. Descobriu-se também que os manuscritos de Qumran geralmente mostram uma afinidade mais próxima com a Septuaginta do que com o texto massorético.
MÉTODO HISTÓRICO-CRÍTICO
Nos séculos 17-18. estudiosos começaram a estudar a Bíblia, procedendo não de considerações teológicas, mas históricas e críticas. Os filósofos T. Hobbes e B. Spinoza questionaram a autoria de Moisés em relação ao Pentateuco e apontaram uma série de inconsistências cronológicas que surgem na interpretação literal do Livro do Gênesis. O cientista francês J. Astruc (1684-1766) apresentou a hipótese de que o Livro do Gênesis pertencia a dois autores (Yahvist e Elohist). Considerando que Moisés foi o autor do Pentateuco, Astruc assumiu que Moisés usou algumas fontes adicionais em seu trabalho. J. Eichhorn em sua obra Introdução ao Antigo Testamento (1780-1783) distinguiu pela primeira vez entre as fontes documentais do Pentateuco - J, E, P e D. Nem todas as suposições de Eichhorn foram posteriormente confirmadas, mas em geral seu abordagem resultou frutífera, e atualmente ele é considerado o pai da abordagem histórico-crítica do Antigo Testamento. Nas décadas de 1870 e 1880, a hipótese documentária adquiriu sua forma clássica nas obras do maior estudioso da Bíblia da época, J. Wellhausen. Em sua obra, Wellhausen não se limitou a estudar as fontes do Pentateuco, mas tentou reconstruir a história religiosa de Israel à luz da filosofia da história de Hegel. Ele desconsiderou a história dos judeus registrada na Bíblia antes do rei Davi como lendária, ignorou a pessoa de Moisés e as ideias monoteístas contidas nas primeiras fontes J e E, de modo que a religião das tribos hebraicas em sua exposição apareceu como politeísta. Ele acreditava que, em contraste com esse politeísmo, os profetas apresentavam a ideia de Deus, um para todo o universo. A oposição desses dois pontos de vista desapareceu na religião judaica na era após o cativeiro babilônico, quando o ritualismo e o legalismo dos sacerdotes de Jerusalém e o humanismo das pessoas que compilaram livros como Provérbios e Eclesiastes venceram. Essa visão não resistiu ao teste do tempo. A pesquisa arqueológica mostrou que muitos elementos do culto religioso, que Wellhausen atribuiu à era após o cativeiro, são de origem mais antiga, como detalhes de sacrifícios e detalhes do desenho do tabernáculo da aliança. No entanto, apesar de suas deficiências, a escola de Wellhausen gerou um interesse sem precedentes pelos profetas, cuja contribuição para as crenças religiosas de judeus e cristãos é universalmente reconhecida. Com o desenvolvimento da arqueologia do Oriente Próximo, o estudo do Antigo Testamento tornou-se um campo especial de estudo no Oriente Próximo. Arqueólogos desenterraram as civilizações altamente avançadas entre as quais os antigos judeus viveram e confirmaram de forma convincente as histórias bíblicas que haviam sido descartadas como lendas um século antes. A descoberta de muitos milhares de textos literários e inscrições em todo o Oriente Médio permitiu aos estudiosos do Antigo Testamento perceber ainda mais claramente a relação da religião hebraica com os cultos dos povos vizinhos, bem como enfatizar sua individualidade. Cada vez mais atenção é dada à unidade fundamental dos conceitos teológicos expressos no Antigo Testamento, o papel da adoração na formação e formulação de idéias religiosas, o significado da união da aliança que Deus fez com Seu povo.
NOVO TESTAMENTO
Deus, por meio da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo, deu a salvação às pessoas - este é o principal ensinamento do cristianismo. Enquanto apenas os quatro primeiros livros do Novo Testamento tratam diretamente da vida de Jesus, cada um dos 27 livros procura, à sua maneira, interpretar o significado de Jesus ou mostrar como seus ensinamentos se aplicam à vida dos crentes.
LIVROS DO NOVO TESTAMENTO
O Novo Testamento começa com quatro histórias sobre a vida e os ensinamentos de Jesus Cristo: os evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João. Os Atos dos Apóstolos falam sobre a fundação da igreja cristã e o trabalho missionário dos apóstolos. Atos é seguido por 21 epístolas, uma coleção de cartas atribuídas a vários apóstolos que instruíram comunidades cristãs e crentes individuais em questões de doutrina, moralidade e organização de suas vidas. O último livro do Novo Testamento - Apocalipse, ou Apocalipse - é dedicado à visão do fim do mundo que se aproxima e ao triunfo final do bem sobre o mal.
Evangelhos. Evangelhos sinóticos: Mateus, Marcos, Lucas. Os três primeiros evangelhos são freqüentemente chamados de evangelhos sinóticos (sinopse grega - revisão conjunta), porque falam sobre os mesmos eventos relacionados a Jesus e citam as mesmas palavras dele, muitas vezes coincidindo literalmente. As histórias conhecidas sobre o nascimento de Jesus, sobre a maioria dos milagres que ele realizou e todas as suas parábolas estão contidas nos evangelhos sinóticos, mas não no Evangelho de João. Os evangelhos sinóticos diferem principalmente no ponto de vista de cada um, refletindo as opiniões não apenas dos evangelistas, mas também dos cristãos para quem foram escritos. A autoria do primeiro evangelho é tradicionalmente atribuída a Mateus, um cobrador de impostos (cobrador) que se tornou um dos primeiros discípulos de Jesus. Muitos, porém, duvidam da autoria de Mateus. É claro que o autor era judeu e escreveu para leitores judeus-cristãos. Em Jesus, o autor vê antes de tudo o cumprimento e a concretização do que está escrito nas Escrituras judaicas, repete constantemente que os feitos e palavras mais importantes de Jesus já foram preditos nas Escrituras dos judeus. Mateus é o evangelho mais longo, contém as palavras mais completas de Jesus, especialmente no cap. 5-7 (o chamado Sermão da Montanha). Mais do que outros evangelhos, Mateus dá atenção à igreja cristã e a Jesus como seu fundador. O Evangelho de Mateus é um relato da vida e dos ensinamentos de Cristo, que é facilmente lido e frequentemente citado. Nos evangelhos de Marcos e Lucas, há uma proximidade com o ambiente dos gentios, isso se manifesta tanto na linguagem quanto no cenário retratado. Jesus em Mateus é aquele em quem as antigas profecias foram cumpridas, e para Marcos ele é um operador de milagres. O evangelho de Marcos procura mostrar que o messianismo de Jesus esteve oculto durante sua vida terrena, por isso foi aceito por poucos e sem o devido entusiasmo. O Evangelho de Lucas contém muito material não encontrado em outras histórias sobre a vida de Jesus, dando longas versões de histórias sobre seu nascimento, sofrimento e morte, sobre suas aparições aos discípulos após a ressurreição. A vida de Jesus é vista como uma virada na história mundial: a era de Israel é substituída pela era da igreja universal. Mais do que outros evangelhos, ele retrata Jesus como um amigo dos pobres e marginalizados. A maioria dos estudiosos concorda que a semelhança dos evangelhos sinóticos se deve ao fato de que os autores usaram o material comum da tradição e que eles pegaram emprestado alguns materiais uns dos outros. Mas em questões de quem pegou emprestado de quem, quem é o autor dos evangelhos e quando eles foram escritos, os pesquisadores não concordam. De acordo com a teoria subjacente, chamada de "Hipótese dos Quatro Documentos" (nos círculos científicos alemães, o nome "Hipótese das Duas Fontes" é aceito), o mais antigo dos evangelhos e o primeiro dos quatro documentos é o Evangelho de Marcos. Acredita-se que Marcos seja a fonte tanto de Mateus quanto de Lucas, já que ambos contêm quase todo o material do Evangelho de Marcos, embora partes deste texto estejam em uma ordem diferente e um pouco alteradas. Além disso, Mt e Lk dão um grande número de ditos de Jesus comuns a eles, que não estão em Mc. Eles devem ser retirados de um segundo documento que não chegou até nós, que geralmente é indicado pela letra Q (da palavra alemã Quelle, "fonte"). Finalmente, tanto Mt quanto Lk têm seus próprios materiais. No entanto, alguns estudiosos conservadores continuam a insistir na primazia do Evangelho de Mateus. Como prova disso, eles citam uma tradição antiga segundo a qual Mateus escreveu o primeiro evangelho em aramaico, posteriormente traduzido para o grego. Ao datar os evangelhos sinóticos, os estudiosos se baseiam principalmente em "evidências internas". Um bom exemplo são as conclusões de muitos pesquisadores baseados na análise de três versões do dito de Jesus sobre a destruição do Templo de Jerusalém, adjacente à profecia apocalíptica sobre o fim do mundo e a segunda vinda de Cristo (Mc 13 ; Mt 24-25, Lc 19,41-44 e 21,5-36). Acredita-se que Marcos tenha escrito sua versão durante a Revolta Nacional Judaica de 66-70 DC, mas antes da queda da cidade e da destruição do Templo pelos romanos em 70 DC. Lucas, por outro lado, demonstra conhecimento de alguns detalhes do cerco romano a Jerusalém, o que significa que esse evangelho foi escrito posteriormente. Mateus parece ter escrito seu livro depois desse evento e, além disso, sua narrativa sugere um nível mais alto de desenvolvimento da igreja cristã do que no texto do Evangelho de Marcos. Portanto, Mt e Luk datam de ca. 80-85 DC

Evangelho de João. O quarto evangelho, o Evangelho de João, difere dos sinóticos em seu foco, material usado e composição. Além disso, pinta um retrato de Jesus em cores significativamente diferentes dos evangelhos sinóticos. O autor é movido não apenas por interesse narrativo ou biográfico; o principal para ele é afirmar a única ideia religiosa: Jesus é a Palavra de Deus que se fez carne. A primeira parte do evangelho fala sobre uma série de milagres realizados por Jesus, com uma explicação de seu significado espiritual, que o próprio Jesus dá. A parte final contém uma série de conversas que Jesus teve com seus discípulos na Última Ceia. Em sinais e discursos, fica clara a verdadeira natureza de Jesus e seu papel como portador da Revelação divina. Um dos pais da igreja, Clemente de Alexandria, escreveu: "Depois que os outros evangelistas registraram os fatos da história, João escreveu o evangelho espiritual." A maioria dos pesquisadores concorda que o quarto evangelho foi escrito não pelo apóstolo João, mas talvez por um dos assistentes ou discípulos de João e aparentemente foi criado no final do primeiro século.
Atos dos Apóstolos. Lucas é geralmente aceito como o autor dos Atos dos Apóstolos. A primeira metade do livro traça o início da história da comunidade cristã liderada por Pedro. A segunda fala das atividades missionárias de Paulo desde sua conversão ao cristianismo até sua prisão em Roma. Os Atos dos Apóstolos - o segundo volume da obra de Lucas - foi escrito logo após seu evangelho. Esta é a primeira tentativa de um autor cristão de escrever uma história da igreja.
As Epístolas dos Apóstolos. O corpus de 21 epístolas, colocado no Novo Testamento após os Atos, é atribuído ao apóstolo Paulo e aos discípulos de Jesus - Tiago, Pedro, João e Judas. Atualmente, porém, a autoria tradicional e a datação das epístolas são objeto de debate acadêmico.
As Epístolas do Apóstolo Paulo. Os títulos tradicionais das 14 epístolas atribuídas a Paulo contêm os nomes das comunidades ou das pessoas a quem foram endereçadas. Na Bíblia, as mensagens às comunidades são impressas antes das mensagens a determinados indivíduos e, dentro de cada grupo, são organizadas por ordem de tamanho, sendo as mais longas no início. A maioria dos estudiosos concorda que Romanos, 1-2 Coríntios, Gálatas, Filipenses, 1 Tessalonicenses e Filemom são autênticos. É muito provável que Paulo também tenha escrito Colossenses, enquanto sua autoria de 2 Tessalonicenses e Efésios é duvidosa. Muitos estudiosos acreditam que 1-2 Timóteo e Tito não foram escritos por Paulo. E praticamente ninguém hoje defenderá a autoria de Paulo de Hebreus. Paulo escreveu suas epístolas depois dos 50 anos e morreu nos anos 60. A cronologia de suas epístolas não foi estabelecida definitivamente, mas ele provavelmente começou com 1 Tessalonicenses, o documento mais antigo da igreja cristã. As quatro grandes epístolas - Gal, 1-2 Cor, Roma - podem ter sido escritas depois dele, e as epístolas de Phlp e Phlm foram as últimas. Se Paulo foi o autor de 2 Tessalonicenses, provavelmente foi escrito logo após 1 Tessalonicenses; se ele escreveu a mensagem Kol, ela apareceu mais ou menos ao mesmo tempo que a mensagem Flm. O ponto central do ensino de Paulo pode ser formulado da seguinte forma: a salvação está disponível para toda a raça humana - tanto gentios quanto judeus - por meio da fé em Jesus Cristo. 1 Tessalonicenses assegura à congregação que na segunda vinda de Cristo, tanto os cristãos mortos quanto os vivos estarão com Deus; termina com uma série de instruções sobre os deveres do cristão na vida. 2 Tess aconselha a não ficar impaciente enquanto espera a segunda vinda. Em Gálatas, Paulo começa defendendo sua autoridade como apóstolo e dá alguns detalhes autobiográficos interessantes. Ele então argumenta que a salvação requer principalmente a fé em Jesus Cristo, não a observância da Lei judaica. 1 Coríntios contém as admoestações de Paulo sobre dissensão, imoralidade, conversão de cristãos a cortes pagãs, casamento, idolatria e coisas semelhantes, todas as quais perturbaram esta comunidade tão problemática que ele fundou. A epístola contém um majestoso hino de amor (cap. 13) e um discurso sobre a imortalidade (cap. 15). 1 Coríntios, como Gal, fornece evidências para a reivindicação de Paulo ao apostolado. Romanos é a exposição mais completa da teologia de Paulo. Nele ele considera o problema da relação entre cristãos judeus e gentios no contexto de uma discussão detalhada do problema do pecado e da salvação. A carta aos Colossenses adverte contra a ilusão que combina o desejo de se tornar como os anjos com a realização de ritos religiosos judaicos. Flm é uma carta particular a um amigo pedindo-lhe que perdoe um escravo fugitivo. Philp é uma carta amiga à comunidade de Filipos com uma expressão de amor, alegria por eles e gratidão pelas doações enviadas. Efésios resume um tanto secamente as questões que Paulo já tocou. Falta-lhe o imediatismo e a emoção de outras cartas paulinas. Tradicionalmente, é considerado junto com Flp, Kol e Flm como um dos chamados. as epístolas de prisões escritas no final da vida de Paulo. As "epístolas pastorais" (assim chamadas 1-2 Tim) formam um grupo especial. Seu estilo e conteúdo diferem significativamente do estilo e conteúdo de outras cartas de Paulo. Eles refletem um estágio posterior no desenvolvimento da Igreja Cristã e foram escritos, aparentemente, no final do primeiro século. A Epístola aos Hebreus está erroneamente colocada no corpus das epístolas paulinas. Este é um longo sermão, sustentado em boas tradições retóricas, distinguido pela suavidade de estilo e eloqüência. Argumenta que a morte de Jesus é o sacrifício perfeito que aboliu o sistema sacrificial que existia na religião judaica. Os pesquisadores concordam que o apóstolo Paulo não poderia ser seu autor e datam de 60 a 80 anos.
Outras mensagens. As últimas sete epístolas são chamadas de "católicas" ("católicas"). Este nome sugere que eles são dirigidos à igreja "universal", e não a um indivíduo ou comunidade separada. Ao contrário das epístolas paulinas, seus títulos contêm os nomes dos autores. A Epístola de Tiago é um tratado moralista na tradição da "literatura dos sábios" judaica. O autor argumenta com o ponto de vista de Paulo (ou melhor, com suas interpretações radicais) de que a salvação só pode ser alcançada pela fé, e argumenta que a fé deve ser sustentada por atos piedosos. Se seu autor foi realmente Tiago de Jerusalém (irmão do Senhor), então foi escrito antes de 62 (ano da morte de Jacó). No entanto, um número significativo de pesquisadores a atribui ao final do primeiro século. 1 Pedro também lida com questões morais e encoraja os crentes a suportar humildemente a perseguição. Se o autor da epístola é Pedro, então a perseguição em questão pode ser a de Nero nos anos 60; se o autor viveu em um período posterior, significa a perseguição de Domiciano nos anos 90. 2 Pedro adverte contra os falsos mestres e afirma que o Dia do Juízo foi adiado por um tempo para dar às pessoas a oportunidade de se arrependerem. A maioria dos estudiosos duvida da autoria de Pedro e atribui o documento à primeira metade do século II aC. Neste caso, esta epístola é o último livro do Novo Testamento. 1 A epístola de João é tradicionalmente atribuída ao autor do quarto evangelho (independentemente de ter sido o apóstolo João ou outra pessoa). Ele contém os ensinamentos do Quarto Evangelho. Há menos concordância na academia sobre a autoria de Ying 2-3, que são notas curtas; é possível que tenham sido escritos no final da vida do autor. Todas as três epístolas provavelmente pertencem ao final do primeiro século. A Epístola de Judas, a última do corpus, apela aos crentes para evitar heresias e retornar à ortodoxia. Talvez tenha sido escrito no final do 1º c.
Revelação de João Evangelista. Apocalipse (Apocalipse), o último livro da Bíblia, continua a tradição dos apocalipses judaicos. O autor, em vívidas visões simbólicas, pinta quadros da luta entre o bem e o mal; o ponto culminante desta batalha é a derrota das forças do mal, a ressurreição dos mortos e a segunda vinda de Jesus, que julga no fim do mundo. O livro é tradicionalmente atribuído ao apóstolo João, mas as diferenças estilísticas entre o Apocalipse, o Evangelho e as Epístolas de João levam os estudiosos a duvidar de que tenham sido escritos pela mesma mão. O livro aparentemente remonta ao reinado do imperador Domiciano (81-96). Ela teve a maior influência nas igrejas protestantes pentecostais e adventistas.
CÂNON DO NOVO TESTAMENTO
"Cânon" refere-se às escrituras que são consideradas a mais alta autoridade. No século 1 tal escritura sagrada para os cristãos era a Bíblia hebraica. Os livros do Novo Testamento foram criados gradualmente e adquiriram status canônico muito mais tarde. Em meados do séc. muitas obras cristãs circulavam. Além dos textos que eventualmente foram incluídos no cânon, havia muitos outros evangelhos, escrituras, epístolas e apocalipses, agora chamados de Apócrifos do Novo Testamento. Alguns deles, como o Evangelho de Pedro, contêm o núcleo de uma tradição autêntica. Outros, como o Evangelho da Infância de Tomé, são contos populares e lendas destinadas a satisfazer a curiosidade popular e preencher lacunas na vida de Jesus. Outro grupo de escritos, como uma coleção de textos descobertos no século XX. perto da cidade egípcia de Nag Hammadi, é de natureza gnóstica e foi condenado como herético. Um grupo de livros, escrito logo após a era dos apóstolos, foi tido em especial estima e por um tempo foi considerado quase como um escrito sagrado. Seus autores são chamados de "homens apostólicos". As epístolas de Inácio de Antioquia dão uma ideia da organização da igreja no início do segundo século; pregam o ideal do martírio. Na Primeira Epístola de Clemente, um dos primeiros bispos de Roma, é feito um protesto contra o afastamento de alguns dos líderes da igreja de Corinto. A Segunda Epístola de Clemente é um sermão sobre a vida cristã e o arrependimento. O Pastor de Hermas é um tratado moralista, crivado de simbolismo enigmático, e a Epístola de Barnabé lembra um pouco a Epístola aos Hebreus, mas é mais alegórica. O Didache (Ensinamento dos Doze Apóstolos), além de argumentos moralistas sobre os "dois caminhos" da vida e da morte, contém várias instruções sobre a celebração dos sacramentos da igreja, sobre a organização e disciplina da igreja. Até o final do 2º c. alguns livros religiosos cristãos adquirem claramente um status canônico: por exemplo, pelos escritos do apologista cristão primitivo Justino Mártir, sabemos que os cristãos liam "memórias dos apóstolos" antes da celebração da Eucaristia dominical. A maioria das listas de livros cristãos desse período inclui os quatro evangelhos, todas as epístolas paulinas (com exceção de Hebreus) e as primeiras epístolas de Pedro e João. Outros livros, e sobretudo o Apocalipse e a Epístola aos Hebreus, foram rejeitados, enquanto muitos escritos dos "homens apostólicos" foram considerados de inspiração divina. Havia pelo menos dois critérios para inclusão nas listas de livros cristãos oficiais: autoria apostólica e uso generalizado em uma determinada igreja local. Com o tempo, uma linha foi traçada sob o cânone. No século 2 Marcião, chefe de uma seita herética na Ásia Menor, compilou seu próprio cânon da Sagrada Escritura. Não havia lugar nela para todo o Antigo Testamento, e de todos os textos cristãos, a versão abreviada do Evangelho de Lucas e uma seleção fortemente editada das epístolas de Paulo foram incluídas nesta lista. A atividade de Marcião parece ter levado a igreja a redigir seu próprio cânon para se proteger de escritos heréticos e impedir a penetração de falsos ensinos heréticos em livros já reconhecidos. No final, o principal critério para inclusão no cânon do Novo Testamento foi a autoria dos apóstolos. A primeira lista de livros autorizados, que é completamente idêntica ao conteúdo do nosso Novo Testamento, foi compilada por St. Atanásio em 367.
TEXTOS, TRADUÇÕES E PROBLEMAS TEXTOLÓGICOS
texto grego. Vários fragmentos de papiros encontrados no Egito são os manuscritos mais antigos do Novo Testamento até hoje. A mais antiga delas, uma passagem de João 18 (Jesus diante de Pilatos), foi escrita c. 110. Cerca de 150-200 há dois fragmentos maiores: um da Epístola a Tito, o outro do Evangelho de Mateus. Os papiros mais antigos contendo texto suficiente para atribuição foram escritos c. 200-250. Um deles contém parte do Evangelho de João, o outro contém passagens dos quatro evangelhos e dos Atos dos Apóstolos, e o terceiro contém passagens das epístolas de Paulo. No total, chegaram até nós mais de 70 fragmentos de papiro, nos quais quase metade do texto do Novo Testamento está escrito. No 4º c. o papiro começou a dar lugar ao pergaminho mais durável. Datam deste século duas cópias gregas quase completas da Bíblia: o Codex Vaticano (Codex Vaticanus), guardado na Biblioteca do Vaticano, e o Codex Sinaiticus, acidentalmente descoberto num mosteiro grego no sopé do Monte Sinai, num cesto para antigos manuscritos para serem queimados. Após o 4º c. o número de manuscritos gregos está aumentando. Até o momento, mais de 5.000 manuscritos são conhecidos. A primeira edição impressa do Novo Testamento grego, chamada Bíblia Complutense (Biblia Complutensis), apareceu em 1514. No entanto, não circulou até 1516, quando o Novo Testamento grego foi publicado sob a direção do erudito humanista Erasmo de Rotterdam. Seu texto foi preparado às pressas, usando manuscritos tardios e muitas vezes não confiáveis. Em alguns lugares, Erasmo corrigiu o texto grego, coordenando-o com o texto da Vulgata. No entanto, seu texto formou a base de muitas edições subsequentes do Novo Testamento grego, e foi a partir dele que os primeiros reformadores protestantes fizeram suas traduções. De 1546 a 1551, o impressor parisiense Robert Estienne (Stephanus) produziu 4 edições do Novo Testamento grego, contendo o texto de Erasmo com leituras marginais retiradas da Bíblia Complutense e de outras fontes. Sua edição de 1551 forneceu a base para traduções posteriores para o inglês, incluindo a versão King James.
traduções antigas. As primeiras traduções do Novo Testamento datam do século II. As primeiras traduções latinas apareceram provavelmente no norte da África. Logo eles compilaram uma tradução oficial (a chamada Itala Vetus, Itala Vetus), que na época de Jerônimo tinha um status quase canônico. No final do séc. Jerônimo revisou e corrigiu significativamente a Itala, criando assim sua própria tradução, a Vulgata. No Oriente, os livros do Novo Testamento foram traduzidos no século II. em siríaco. Como as traduções do latim antigo, elas foram unificadas no final do século IV. A tradução padrão era chamada de Peshitta, ou tradução "comum". Continua sendo o texto oficial das igrejas jacobitas e nestorianas. Ele contém 22 dos 27 livros reconhecidos, não incluindo 2 Pedro, 2 e 3 João, Judas e Apocalipse. Outras traduções antigas, no todo ou em fragmentos, chegaram até nós em árabe, armênio, georgiano, etíope, núbio, gótico, antigo eslavo eclesiástico e seis dialetos da língua copta.
Textologia, ou crítica de texto. A tarefa dos críticos textuais é estabelecer com o máximo de confiabilidade a versão original de um determinado texto. No caso de um livro tão antigo quanto o Novo Testamento, os estudiosos textuais examinam as várias leituras (variantes) nos manuscritos para determinar qual é a versão original mais provável e qual pode ser descartada. Os estudiosos textuais têm à sua disposição uma quantidade impressionante de material: papiros, mais de 5.000 manuscritos gregos, 10.000 manuscritos de traduções antigas e 80.000 citações do Novo Testamento nos escritos dos pais da igreja. Ninguém sabe quantas variantes diferentes da mesma frase eles contêm. Mais de 30.000 leituras diferentes foram registradas em uma pesquisa de 150 manuscritos do Evangelho de Lucas. Ao estabelecer a leitura original mais provável de uma passagem do Novo Testamento, os estudiosos textuais seguem certas regras padrão. A regra geral é que quanto mais antigo o manuscrito, maior a probabilidade de seguir o original. No entanto, esta regra pode ser enganosa, pois manuscritos tardios de uma família muitas vezes retêm leituras corretas que foram corrompidas em manuscritos anteriores de outra família. Simples erros ortográficos de escribas são fáceis de detectar - geralmente estão associados a erros de memória (por exemplo, um escriba pode acidentalmente inserir uma leitura de um evangelho em outro). Freqüentemente, entretanto, o escriba alterava deliberadamente o texto, seja para corrigi-lo ou melhorá-lo, ou para alinhá-lo com seus pontos de vista teológicos. Portanto, locais suspeitos no texto devem ser verificados quanto à conformidade com seu estilo e com o conceito da obra como um todo. Leituras mais curtas são geralmente preferidas em relação às mais longas, que podem conter adições posteriores. Leituras em grego excessivamente regular ou liso são frequentemente descartadas porque os autores dos livros do Novo Testamento usavam uma linguagem cotidiana muito distante do grego literário clássico. Pela mesma razão, das duas leituras, muitas vezes se escolhe a mais difícil de entender, pois a outra pode ser resultado de uma simplificação editorial por parte do escriba. Embora a preferência por um ou outro dependa muitas vezes do gosto e da intuição do pesquisador, não há dúvida de que hoje temos o texto grego do Novo Testamento, muito mais próximo do original do que o texto que trabalhou com os cientistas. que esteve nas origens da pesquisa crítica e contou com a edição de Erasmo. Assim, por exemplo, 1 João 5:7-8 na tradução sinodal diz o seguinte: “Pois há três que dão testemunho no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito Santo; e estes três são um. E três testemunham na terra: espírito, água e sangue; e estes três são um. As palavras em itálico estão faltando no texto original. A passagem duvidosa remonta a manuscritos latinos feitos na Espanha ou no norte da África, possivelmente no século 4. Está faltando em todos os manuscritos gregos feitos antes de 1400, e é omitido nas edições críticas modernas do Novo Testamento.
MÉTODOS DE PESQUISA HISTÓRICA E CRÍTICA
A abordagem histórico-crítica do estudo do Novo Testamento - uma tentativa de compreender o texto no contexto das circunstâncias históricas de sua ocorrência e levando em consideração as formas e gêneros literários a que seus autores recorreram - tem causado polêmica com frequência. Grande parte da abordagem histórico-crítica deveu-se ao desejo de reconstruir os verdadeiros ensinamentos de Jesus e da comunidade cristã primitiva. Os pesquisadores inclinaram-se para duas posições extremas. Alguns críticos viram em Jesus um pregador de uma mensagem pura e simples sobre a fraternidade universal do homem e o amor universal, e acreditaram que esta mensagem foi distorcida pela introdução de outros elementos: ensinamentos sobre a relação de Cristo com Deus, profecias sobre o iminente fim do mundo, mitos, bem como empréstimos de cultos religiosos populares. A tarefa da crítica era purificar o cristianismo desses elementos estranhos e restaurar o ensinamento original de Jesus. Outros estudiosos enfatizaram que os elementos teológicos do Novo Testamento não são necessariamente estranhos; muitos deles já estavam presentes no próprio ensinamento de Jesus. De acordo com essa visão, o Novo Testamento é uma apresentação da mensagem cristã em termos compreensíveis para uma pessoa que viveu no primeiro século. A figura do "Jesus histórico", cujos ensinamentos foram pensados ​​para estar em desacordo com os da religião que se formou sob seu nome, apareceu pela primeira vez na obra de G.S. Reimarus (1694-1768). Reimarus era um deísta, ou seja, acreditava em um Deus que pode ser compreendido apenas pela razão e manifesta seu poder nas leis imutáveis ​​da natureza. Rejeitando os milagres e a Revelação, Reimarus tentou separar o Jesus histórico da figura de Cristo, o sofredor Redentor da humanidade; tal ideia de Cristo, acreditava Reimarus, surgiu entre os apóstolos após a morte de Jesus. D. F. Strauss voltou à questão do Jesus histórico em The Life of Jesus (1835-1836). Strauss insistiu em uma diferença fundamental entre o que chamou de "núcleo" da fé cristã (que ele rastreou até o próprio Jesus) e os "mitos", os elementos miraculosos e sobrenaturais que foram introduzidos na imagem de Jesus e seus ensinamentos . FK Baur (1792-1860) enfocou a história da comunidade cristã primitiva. Influenciado pela filosofia de G. W. F. Hegel, ele via a história da igreja primitiva como uma luta entre duas correntes - os adeptos da observância da Lei Judaica (Petrinistas) e o Cristianismo livre da Lei (Paulinistas), o que levou ao surgimento de "catolicismo primitivo" (ou seja, para a formação da igreja com sua hierarquia, culto e doutrina fixa). Talvez o resultado mais popular dos estudos histórico-críticos do século XIX. foi obra de E. Renan "A Vida de Jesus". Na segunda metade do século XIX os estudiosos têm se preocupado com o que podemos aprender com os evangelhos sobre o "verdadeiro" Jesus. Os estudos desse período geralmente assumem a forma de uma comparação entre a concepção cristológica de Paulo e a imagem reconstruída mais simples do Jesus histórico. Assim, para A. von Harnack (1851-1930), Jesus foi antes de tudo um rabino que interpretou a religião judaica à sua maneira, enfatizando que Deus é o Pai de todas as pessoas, o que significa que todas as pessoas são irmãs. No início do século 20 houve uma forte reação contra o conceito de "Jesus liberal" (ou seja, a imagem de Jesus na teologia liberal). Essa rejeição foi expressa por A. Schweitzer em From Reimarus to Wrede (1906; a segunda edição foi publicada sob o título History of the Study of the Life of Jesus, 1913). Schweitzer e seus associados acreditavam que a imagem "liberal" de Jesus ignorava o mundo ao seu redor no qual Jesus viveu e ensinou; de fato, os teólogos liberais simplesmente limparam a imagem bíblica de Jesus daqueles elementos que contradiziam os ideais do século 19, declarando-os como interpolações posteriores. Schweitzer provou que muitos desses elementos já estavam presentes no judaísmo pré-cristão. Em particular, ele destacou as idéias presentes no judaísmo pré-cristão sobre o fim do mundo, sobre a vinda de Deus ou seu Messias, sobre o julgamento do mundo e sobre o início de uma nova era, na qual o Domínio de Deus será estabelecido. Outros pesquisadores buscaram influências externas que permitissem explicar a história do movimento cristão sem recorrer a uma análise do judaísmo. Concentrando-se nos cultos pagãos dos tempos do Novo Testamento, eles revelaram suas semelhanças com as práticas religiosas dos primeiros cristãos. Em particular, tem sido argumentado que a Eucaristia é uma reminiscência das refeições rituais dos cultos misteriosos de Dionísio, Átis e Mitra. Alguns estudiosos, seguindo a tradição da escola liberal, notaram a mudança radical que a religião cristã sofreu na passagem de Jesus a Paulo; outros, revelando a influência de rituais pagãos no lado externo do cristianismo primitivo, insistiram na originalidade única de seu conteúdo. J. Wellhausen fundou em seu tempo uma "escola radical" de crítica histórica, que distinguia entre o Jesus histórico, que não tinha pretensões messiânicas, e a comunidade pós-pascal, que o proclamava Messias e Senhor. Em consonância com essa abordagem, desenvolveu-se um conceito segundo o qual as narrativas evangélicas não eram o fundamento da comunidade cristã primitiva, mas seu produto. Em 1919, C. L. Schmidt sugeriu que o Evangelho de Marcos, que forma a espinha dorsal dos evangelhos de Mateus e Lucas, era uma coleção de narrativas da igreja que haviam circulado anteriormente de forma independente. O estudo dessa fase pré-literária oral dos evangelhos levou ao surgimento de uma influente e controversa escola de análise da forma (Formgeschichte), liderada por M. Dibelius (1883-1947) e R. Bultmann (1884-1976). No método analítico da forma, unidades de conteúdo claramente definidas do texto, chamadas formas, são diferenciadas do material dos evangelhos, que gradualmente se cristalizou na tradição oral até o momento de sua fixação escrita nos evangelhos. Essas formas incluem histórias de milagres, ditos de Jesus e parábolas, mitos e lendas sobre o nascimento de Jesus e sua vida, breves cenas da vida de Jesus, terminando com um ditado lacônico como o famoso "a César, de César". Ao apontar as semelhanças de certas passagens do evangelho com o folclore, muitos analistas da forma questionam a historicidade de algumas histórias do evangelho, como as histórias de milagres que se seguiram à morte de Jesus na cruz. Após a Primeira Guerra Mundial, os estudos histórico-críticos se concentraram cada vez mais nas formas mentais do Novo Testamento - nas ideias principais da proclamação de Jesus. Tem sido argumentado que muitas das formas de pensamento nas quais os ensinamentos de Jesus são expressos não fazem sentido para o homem moderno. Assim, a ideia do fim do mundo ou da segunda vinda do Messias em uma nuvem não corresponde à experiência moderna. No entanto, o fato de que no século 20 denominações protestantes conservadoras e fundamentalistas sobreviveram e continuam a surgir, atesta a enorme lacuna entre as opiniões dos críticos profissionais e de muitos crentes que lêem a Bíblia. Para superar essa lacuna, o método de pesquisa da história das edições (Redaktionsgeschichte), desenvolvido com sucesso desde meados do século XX, pode ser útil. Enquanto analistas de forma como Bultmann enfatizavam a classificação de certos elementos formais em um texto e a determinação do lugar e do papel desses elementos na vida da igreja antes de serem registrados por escrito, os pesquisadores da história da revisão tentaram descobrir como esses elementos foram reunidos e usado pelos verdadeiros autores do Novo Testamento.
TRADUÇÕES DA BÍBLIA PARA O INGLÊS
A história das traduções da Bíblia para o inglês divide-se em dois períodos: a Idade Média e a Idade Moderna.
Meia idade.
Período inglês antigo. Do século 7, quando os anglo-saxões se converteram ao cristianismo, até a Reforma, a única Bíblia considerada oficial na Grã-Bretanha era a Vulgata. As primeiras tentativas de traduzir a Bíblia para o anglo-saxão não podem, estritamente falando, ser chamadas de traduções. Eram recontagens em versos soltos de histórias bíblicas bem conhecidas. Um manuscrito antigo contém poemas anteriormente atribuídos ao monge e poeta Caedmon de Whitby (floresceu c. 670), mas agora atribuídos ao século IX ou início do século X. Outro corpus de paráfrases rítmicas é atribuído a Cynewulf, que viveu aproximadamente na mesma época que Caedmon. As primeiras tentativas de uma verdadeira tradução da Bíblia foram feitas no século VIII. Bispo Aldhelm de Sherborne (falecido em 709) - provavelmente o autor da tradução do Saltério. Bede, o Venerável (673-735) traduziu a Oração do Senhor e parte do Evangelho de João. O rei Alfredo (849-899) traduziu os Dez Mandamentos e vários outros textos bíblicos. O manuscrito conhecido como Saltério Vespasiano, escrito c. 825, contém o exemplo mais antigo de um tipo particular de tradução chamado "glossa". As glosas deveriam servir de auxílio ao clero e se encaixar nas entrelinhas do texto latino. Freqüentemente, seguiam a ordem das palavras latinas, que era bem diferente da ordem das palavras anglo-saxônicas. Por volta de 950, uma glosa foi inserida em um manuscrito ricamente iluminado (os chamados Evangelhos de Lindisfarne), cujo texto latino foi escrito ca. 700. Logo depois disso, glosas semelhantes começaram a ser inscritas em outros manuscritos. No final do séc. Já houve muitas traduções. Os Evangelhos da Saxônia Ocidental (século X) são uma tradução completa dos evangelhos, possivelmente por três tradutores. Por volta de 990, Elfric, famoso por seu aprendizado, traduziu vários livros do Antigo Testamento, incluindo todo o Pentateuco, os livros de Josué, Juízes, Reis e vários livros apócrifos do Antigo Testamento. Suas traduções, muitas vezes desviadas para a recontagem em prosa, ele frequentemente inseria em sermões. O trabalho de Ælfric, os Evangelhos da Saxônia Ocidental e numerosas traduções dos Salmos são tudo o que foi feito no período do inglês antigo para uma tradução completa da Bíblia. Depois de Ælfric, as traduções da Bíblia não foram mais feitas: a Grã-Bretanha mergulhou na "idade das trevas" das conquistas normandas.
período inglês médio. Em um século 13 mais calmo. atividade de tradução retomada. Muitas novas traduções da Bíblia para o inglês se enquadram na categoria de literatura devocional, e não na tradução real; assim, por exemplo, o Ormulum do monge Ormes (c. 1215) é uma tradução rítmica das passagens do evangelho usadas na missa em combinação com sermões. Por volta de 1250, uma releitura rimada dos livros de Gênesis e Êxodo apareceu. Três traduções do Saltério apareceram c. 1350: Uma tradução anônima de versos, uma tradução do Saltério atribuída a Guilherme de Shoreham e uma tradução com comentários do eremita e místico Richard Rolle de Gempol. Nos séculos 13-14. várias partes do Novo Testamento foram traduzidas por autores desconhecidos.
Bíblia Wycliffe. Até o final do século 14 Apareceu a primeira tradução completa da Bíblia para o inglês. Era a Bíblia Wycliffe, uma tradução iniciada e dirigida por John Wycliffe (c. 1330-1384). Wycliffe insistiu que o evangelho é a regra de vida e que todas as pessoas têm o direito de lê-lo "no dialeto em que conhecem melhor os ensinamentos de Cristo". Ele insistiu que a Bíblia em inglês era necessária para divulgar esse ensino. A Bíblia Wycliffe quase certamente não foi traduzida pelo próprio Wycliffe, mas por seus colaboradores. Existem duas versões da tradução. O primeiro foi iniciado por Nicholas de Hereford, um dos seguidores de Wycliffe, e concluído por outra mão c. 1385. Uma tradução posterior e menos pesada provavelmente foi feita por outro seguidor de Wycliffe, John Perway (c. 1395). Após a morte de Wycliffe, seus pontos de vista foram condenados e a leitura de sua Bíblia proibida. Por causa dos ensinamentos pouco ortodoxos de Wycliffe e da intransigência de seus partidários, a Bíblia vernacular tornou-se associada às mentes ortodoxas com heresia. Embora traduções da Bíblia também fossem feitas em outros países europeus, na Inglaterra, antes da Reforma, ninguém fazia traduções da Bíblia. Apesar da maldição eclesiástica, a Bíblia Wycliffe era frequentemente copiada, e algumas partes dela foram posteriormente emprestadas por William Tyndale, o primeiro dos tradutores reformados. Traduções protestantes: de Tyndale à New English Bible. Os tradutores protestantes da Reforma abandonaram a Vulgata como fonte primária. Ao comparar os textos hebraico e grego da Bíblia com o texto latino da Vulgata, foram descobertas inconsistências e imprecisões. Além disso, os tradutores reformistas que haviam rompido com a Igreja Católica Romana não estavam dispostos a basear suas traduções na Bíblia latina.
Tyndall. O primeiro tradutor protestante inglês da Bíblia foi William Tyndale (c. 1490-1536). Tyndall estudou grego em Oxford e Cambridge, e hebraico, presumivelmente na Alemanha. Ele tentou imprimir sua tradução do Novo Testamento em Colônia, mas as autoridades da igreja o forçaram a se mudar para Worms, onde completou a edição. Uma edição de grande formato foi publicada em Worms em 1525; veio para a Inglaterra no ano seguinte e foi imediatamente queimado. Apesar da maldição da igreja, as reimpressões se seguiram uma após a outra, muitas vieram da Holanda para a Inglaterra. O primeiro volume do Antigo Testamento na tradução de Tyndall apareceu em 1530; Tindal foi preso, na prisão continuou a trabalhar no Antigo Testamento, mas em 1536, como herege, foi queimado na fogueira em Vilvoorde, perto de Bruxelas. A rejeição da tradução de Tyndall deveu-se principalmente ao seu tom puramente protestante. Embora o rei Henrique VIII tenha rompido com Roma no início da década de 1530, ele não simpatizava com as opiniões de Tyndall. Além disso, o desejo do tradutor de apagar da Bíblia todos os vestígios do culto católico o levou a substituir alguns termos: "igreja" foi substituída por "comunidade", "sacerdote" por "ancião", "arrepender-se" por "arrepender-se" e assim por diante . Além disso, a tradução de Tyndall foi modelada no Novo Testamento na tradução alemã de Martin Luther.
Coverdale. Em 1534, a Igreja Anglicana solicitou ao rei uma tradução da Bíblia para o inglês. O arcebispo Cranmer, o arquiteto da política religiosa de Henrique VIII, tomou várias medidas por iniciativa própria para apoiar a petição, mas não teve sucesso. Quando Miles Coverdale, que já foi funcionário de Tyndall, concluiu sua obra e publicou na Alemanha a primeira Bíblia completa em inglês (1535), ela logo chegou à Inglaterra e lá foi vendida sem nenhuma objeção das autoridades. Coverdale não tinha o aprendizado de Tyndall. Ele pegou emprestado de Tyndall uma tradução do Novo Testamento e parte do Antigo Testamento, mas como Coverdale obviamente não falava hebraico, ele teve que completar o trabalho de Tyndall, traduzindo do latim (embora ele tenha examinado os escritos de Lutero, na Bíblia de Zurique e consultou estudiosos contemporâneos). A linguagem da tradução de Coverdale é mais melodiosa que a de Tyndall; O saltério em sua tradução (edição de 1539 para a Grande Bíblia) ainda é usado no Missal Anglicano (Livro de Adoração Pública) e, por seu mérito literário, é frequentemente preferido à versão King James dos Salmos.
Bíblia Mateus. Em 1537, Henrique VIII foi persuadido a dar sua maior aprovação à ideia de uma Bíblia em inglês; assim nasceu uma "nova tradução". Acreditava-se ser uma tradução de um certo Thomas Matthew, embora o verdadeiro editor fosse, aparentemente, outro colaborador de Tyndale - John Rogers; o próprio texto foi compilado das traduções de Tyndall e Coverdale, com a adição de muitas notas doutrinárias. Um tradutor fictício foi necessário para evitar um escândalo relacionado à publicação real da obra do executado Tyndall.
Bíblia grande. Em 1538, foi emitido um decreto real, segundo o qual cada paróquia era obrigada a adquirir um exemplar da Bíblia para a sua igreja, devendo os paroquianos reembolsar metade do custo do livro. O decreto provavelmente não era sobre a Bíblia de Mateus, mas sobre uma nova tradução. Em 1539, apareceu uma nova tradução, e esse grande volume foi chamado de A Grande Bíblia. O editor era Coverdale, mas o texto era uma revisão da Bíblia de Mateus, em vez da tradução de Coverdale de 1535. A segunda edição de 1540 às vezes é chamada de Bíblia Cranmer (prefaciada pelo arcebispo Cranmer). A Bíblia Grande tornou-se o texto oficial, enquanto outras traduções foram proibidas.
Bíblia de Genebra. A chegada ao poder da católica Mary Stuart horrorizou os protestantes ingleses. Para evitar perseguições, muitos deles emigraram e se estabeleceram em Genebra, naqueles anos o centro do protestantismo radical. Sob a liderança do calvinista escocês John Knox, e possivelmente com a participação de Coverdale, a comunidade inglesa em Genebra produziu em 1557 o Novo Testamento e o Saltério, e em 1560 uma edição completa da Bíblia, a chamada. A Bíblia de Genebra (também conhecida pelo título jocoso de Bíblia das Calças, ou Bíblia das Calças, porque Gênesis 3:7 é traduzido "e costuraram folhas de figueira e fizeram calças para si"). A Bíblia de Genebra tinha um formato notavelmente diferente das traduções anteriores. Houve várias edições em formato pequeno do Novo Testamento, mas a Bíblia em inglês foi planejada para ser lida durante os cultos da igreja com comentários do clero. Foi datilografado em tipo gótico antigo, era grande e muito pesado; muitas vezes, por segurança, ela era acorrentada a uma estante de partitura. A Bíblia de Genebra usava uma escrita latina clara e era muito menor em tamanho. Continha a numeração usual de versículos individuais, bem como introduções a livros e notas, mapas da história bíblica, um resumo da doutrina cristã, um índice e um glossário, várias formas de oração foram dadas, notas foram anexadas aos salmos. Em suma, era um guia muito completo; sua plenitude e tamanho pequeno contribuíram para a formação do hábito da leitura em casa. A tradução genebrina foi, até certo ponto, a tradução mais científica de seu tempo. O texto da Grande Bíblia (1550) foi tomado como base, que foi significativamente melhorado pelos editores, que corrigiram muitos erros e imprecisões. A Bíblia de Genebra quase imediatamente ganhou reconhecimento e popularidade, mas até 1576 não foi publicada na Inglaterra. Embora a rainha Elizabeth I tenha subido ao trono em 1558, os hierarcas anglicanos eram hostis à Bíblia de Genebra e procuravam atrasar sua publicação. Uma vez impresso, passou por 140 edições e foi produzido durante a vida de uma geração, mesmo após a publicação da Bíblia King James. Era a Bíblia que Shakespeare conhecia e citava.
Bíblia Episcopal. O sucessor conservador de Cranmer na cadeira do arcebispo de Canterbury, Matthew Parker, impediu a propagação da Bíblia de Genebra. Em 1568 ele publicou sua própria edição, a Bíblia Episcopal. O nome sugere que foi um esforço coletivo dos bispos anglicanos que completaram a tarefa em apenas dois anos; eles usaram a Grande Bíblia como base, desviando-se dela apenas nos casos em que ela conflitava com os textos hebraicos ou gregos. A Bíblia do Bispo freqüentemente empresta passagens da Bíblia de Genebra, onde suas vantagens em termos de precisão de tradução não são questionadas. Após a conclusão, a Bíblia do Bispo substituiu a Bíblia Maior como a Bíblia oficial da Igreja da Inglaterra.
Bíblia King James. O puritano John Reynolds propôs a necessidade de uma nova tradução oficial, dirigindo-se a ele ao rei James I em 1604. James aprovou a ideia e nomeou tradutores - "os homens da ciência, cinquenta e quatro em número". Os tradutores foram divididos em quatro grupos, reunidos em Westminster, Cambridge e Oxford; cada grupo levou uma parte da Bíblia, cujo rascunho de tradução inicial teve que ser aprovado por todos os membros da "companhia". Um comitê de 12 supervisores revisou as primeiras versões da tradução. A Bíblia do Bispo foi escolhida como texto principal, mas as de Tyndall, Coverdale, a Bíblia de Mateus, a Grande Bíblia, a Bíblia de Genebra e até a tradução católica do Novo Testamento (publicada em 1582) também estiveram envolvidas no trabalho. A Bíblia King James foi publicada em 1611: levou dois anos e nove meses para traduzir, outros nove meses para preparar o manuscrito para impressão. A primeira edição era um grande volume em fólio, o texto foi digitado em tipo gótico. A King James Version nunca teria ganhado popularidade se não tivesse sido logo reimpressa em formato pequeno e em tipos latinos (qualidades que certa vez asseguraram a ampla circulação da Bíblia de Genebra). Por quase 400 anos, a versão King James manteve o status de tradução oficial. Na Inglaterra, é chamada de Tradução Oficialmente Aprovada (Versão Autorizada), embora nem a casa real nem o Parlamento tenham emitido quaisquer atos oficiais sobre o assunto. Além disso, não há dúvida de que a Tradução Autorizada tornou-se a Bíblia da Igreja Anglicana, assim como daqueles que se separaram dela nos séculos XVII e XVIII. associações religiosas; tem o mesmo status nas denominações protestantes dos Estados Unidos. A gráfica do rei detinha o direito de publicar a Bíblia King James, de modo que não poderia ser impressa nas colônias inglesas nas Américas até que conquistassem a independência da Inglaterra. Como resultado, a primeira Bíblia impressa na América não foi a Bíblia King James, mas a tradução de John Eliot para os índios Algonquin (Up-Biblum God, 1661-1663). No século 18 duas universidades forneceram editores (Paris de Cambridge e Blaney de Oxford) para corrigir os erros tipográficos e distorções que surgiram. Nos Estados Unidos, na publicação de N. Webster (1833), voltas obsoletas foram substituídas por outras mais modernas. Este trabalho editorial testemunha os esforços característicos do século XIX. e visava a modernização do antigo texto.
Tradução corrigida (A versão revisada). O movimento para modernizar a linguagem da antiga tradução atingiu o clímax em 1870, quando, por iniciativa do conselho do clero da Diocese de Canterbury e York, uma comissão foi nomeada para revisar o texto da Bíblia King James. A tradução revisada (Novo Testamento, 1881; Antigo Testamento, 1885; Apócrifos, 1895) ainda é valiosa para os estudiosos por sua brevidade e proximidade com os textos bíblicos originais em hebraico e grego, mas não foi capaz de substituir a Bíblia King James. . A versão padrão revisada. A primeira edição americana da Tradução Revisada incluiu leituras de especialistas americanos que trabalharam com os editores ingleses. Em 1901, essas leituras foram incluídas no texto da edição, que foi chamada de American Standard Translation (The American Standard Version). Ele formou a base para a Tradução Padrão Revisada, preparada com o apoio do Conselho Internacional de Ensino Religioso (1937). O reitor L. E. Weigl, da Yale University, fez uma revisão geral dessa tradução (o Novo Testamento saiu em 1946, o Antigo Testamento em 1952).
Nova Bíblia em inglês. Em nítido contraste com as várias revisões das traduções, está a tentativa feita na Inglaterra de criar um texto oficial da Bíblia em inglês para o século 20. A Nova Bíblia Inglesa (Novo Testamento, 1961; Novo Testamento, Antigo Testamento e Apócrifos, 1969) é uma tradução totalmente nova e atual dos textos originais para o inglês natural e falado do século XX, que evita construções arcaicas do século XVII e textos literais cópia de frases gregas. Esta tradução, portanto, rompe com uma tradição que remonta a Tyndall. A tradução foi publicada com o apoio e participação de todas as igrejas cristãs da Grã-Bretanha, com exceção da Igreja Católica Romana.
Traduções católicas inglesas da Bíblia. Tradução de Douai-Rheims. A resistência da Igreja Católica à ideia de traduzir a Bíblia para as línguas nacionais enfraqueceu durante a Contra-Reforma. Em 1582, apareceu o Novo Testamento de Reims, traduzido da Vulgata por G. Martin no English College em Reims (França). Seguiu-se uma tradução do Antigo Testamento (1609-1610) feita na cidade francesa de Douai. Foi iniciado por Martin e concluído pelo cardeal William Allen, presidente do colégio, com seus colaboradores R. Bristow e T. Worthington. Foi uma tradução minuciosamente executada, feita a partir da Vulgata, pecando em muitos lugares com abundância de latinismos e uma cópia literal do original. No período de 1635 a 1749, apenas o Novo Testamento da tradução de Due-Rheims foi reimpresso (6 vezes). No entanto, em 1749-1750, o bispo Richard Challoner fez inúmeras alterações, que, pode-se dizer, reviveram a tradução Douai-Rheims para uma nova vida.
Tradução de Knox. A tradução católica inglesa mais importante do século XX. é uma tradução de Ronald Knox, publicada em 1945-1949. Knox lidou extensivamente com os problemas de tradução, e sua versão se distingue não apenas pela precisão, mas também pela elegância. A Bíblia Knox é uma tradução oficialmente aprovada pela igreja.
Bíblia de Westminster. Os jesuítas ingleses iniciaram em 1913 a preparação de uma nova tradução da Bíblia feita a partir das línguas originais (isto é, do hebraico e do grego). O Novo Testamento da Bíblia de Westminster (como era chamada a tradução) foi publicado em 1948 sob a direção de J. Murray e K. Latti.
Bíblia de Jerusalém. Na segunda metade do século XX Havia duas traduções católicas para o inglês e o francês, chamadas de Bíblia de Jerusalém. Uma tradução de comentários em francês (dos textos originais) foi feita na Escola Bíblica Dominicana em Jerusalém e publicada em 1956. Em 1966, estudiosos ingleses fizeram sua própria tradução, também dos textos originais.
Nova Bíblia Americana. Nos Estados Unidos, o Comitê dos Bispos para a Fraternidade da Doutrina Cristã financiou uma série de traduções da Bíblia das línguas originais do hebraico e do grego. Traduções de livros selecionados, preparados com o apoio desta fraternidade, começaram a aparecer em 1952, e a New American Bible completa foi lançada em 1970. Ela substituiu a antiga tradução Douai-Rheims.
Traduções da Bíblia para judeus. Traduções da Bíblia especificamente para os judeus começaram a ser feitas há relativamente pouco tempo. No século 18 foram publicadas duas traduções da Torá, uma delas feita pelo estudioso judeu I. Delgado (1785), a outra por D. Levy (1787). No entanto, a primeira tradução completa da Bíblia hebraica foi publicada na Inglaterra apenas em 1851, seu autor era A. Benish. Em 1853, I. Lizer publicou uma tradução nos Estados Unidos, que se tornou universalmente reconhecida nas sinagogas americanas. Após a publicação na Inglaterra da Tradução Revisada (1885), os judeus ingleses começaram a usar esta edição, fornecendo-lhe notas e algumas leituras que se desviavam das versões inglesas (este trabalho foi realizado por estudiosos judeus). Em 1892, a Associação Americana de Editores Judaicos começou a preparar sua própria tradução da Bíblia hebraica, baseada no texto de Aaron ben Asher (século X), mas levando em consideração traduções antigas e versões modernas em inglês. Esta tradução foi publicada em 1917 e substituiu a de Leeser como a tradução inglesa padrão da Bíblia para os judeus americanos. Em 1963-1982, uma nova versão da tradução da American Jewish Publishers Association foi lançada. Seu estilo é enfaticamente moderno e livre da influência da Bíblia King James. A publicação é caracterizada por uma abundância de notas, que fornecem opções para traduções e interpretações.
Outras traduções. Desde o início do século XVI muitas traduções não oficiais foram feitas sem o apoio ou aprovação de nenhum grupo religioso. Traduções incompletas (Salmos, orações, passagens dos evangelhos) apareceram em uma série de livros de orações de 1529 a 1545. T. More traduziu partes individuais da Bíblia enquanto estava preso na Torre de Londres em 1534-1535. R. Taverner preparou em 1539 uma nova edição da tradução de Mateus. Por volta de 1550, J. Cheek traduziu o Evangelho de Mateus em um estilo incomum e tocante. No século 18 Surgiram várias traduções que têm apenas valor histórico. Entre elas, destacam-se as traduções de D. Mace (1729), E. Harwood (1768) e J. Wakefield (1791). As traduções modernas não pertencentes à igreja traçam sua história até a tradução de E. Norton, um pastor unitarista, que em 1855 publicou sua tradução dos evangelhos. O Novo Testamento foi popular no século 20. (O Novo Testamento do Século XX, 1898-1901); Novo Testamento de Moffat (Moffat "s New Testament, 1913); Goodspeed's New Testament (1923), que, juntamente com as traduções do Antigo Testamento, tornou-se parte da tradução americana (An American Translation, 1931). Das publicações mais populares, pode-se citar o arranjo de J. B. Philips para o inglês coloquial moderno (New Testament in Modern English, 1958). A Bíblia Comum da Versão Padrão Revisada (1973), baseada na Tradução Padrão Revisada de 1952, foi aprovada para uso por denominações ortodoxas, protestantes e católicas. A Good News Bible, uma tradução moderna da Bíblia para o inglês, foi lançada pela American Bible Society em 1976. o estilo literário da versão King James original e a Reader's Digest Bible, uma versão condensada da Revised Standard Translation.
LITERATURA
evangelhos canônicos. M., 1992 Ensino. Pentateuco de Moisés. M., 1993 Enciclopédia Bíblica. M., 1996 Metzger B. Textologia do Novo Testamento. M., 1996 Metzger B. Cânon do Novo Testamento. M., 1999

Enciclopédia Collier. - Sociedade Aberta. 2000 .

rabinos judeus do século IV. BC e., e as pessoas que estavam no berço do cristianismo nos séculos II-IV. n. e., livros selecionados na "palavra de Deus" de um número considerável de manuscritos, escritos, monumentos. O que não foi incluído no cânon selecionado permaneceu fora da Bíblia e constitui literatura apócrifa (do grego apokryufos - oculto), acompanhando o Antigo e o Novo Testamento.

Ao mesmo tempo, as figuras da antiga "Grande Sinagoga" hebraica (uma sinagoga erudita administrativo-teológica dos séculos 4 a 3 aC) e subseqüentes círculos judaicos e comunidades de autoridade para os crentes, e no cristianismo, as figuras que o caminho inicial, trabalhou duro, xingando, proibindo como herético e divergindo do texto geralmente aceito, e simplesmente destruindo livros que são censuráveis ​​para eles. É por isso que relativamente poucos apócrifos sobreviveram - mais de 100 do Antigo Testamento e cerca de 100 do Novo Testamento. As últimas escavações e descobertas perto do Mar Morto e no Egito enriqueceram especialmente a ciência. Os apócrifos, em particular, ajudam-nos a compreender as formas como se deu a formação do cristianismo, a partir de que elementos se formou o seu dogma. Os apócrifos do Antigo Testamento são menos limpos pelos fanáticos posteriores do monoteísmo mais estrito e, portanto, ajudam a esclarecer as raízes políticas da religião hebraica.

A literatura apócrifa é muito útil para a exposição ateísta dos mistérios "sagrados" do ensino religioso.

Como já mencionamos, para judeus e cristãos o conteúdo canônico das bíblias que eles aceitam é a "palavra de Deus", a revelação do próprio Deus à terra e ao povo pecador. Portanto, eles falam da "inspiração" (em outros escritos teológicos - inspiração divina) da Bíblia.

No entanto, mesmo aqui o mesmo conteúdo não é colocado neste conceito por todos.

Assim, os teólogos-soferim (escribas) hebreus até contaram o número de letras na Torá e quantas vezes qual letra do alfabeto ocorre em qual livro, para que algo da “escritura dada por Deus” não caia ou seja distorcido .

Os protestantes de hoje, embora não neguem a ideia de “inspiração” da Bíblia, deixam nela, porém, como a “palavra de Deus” apenas partes separadas. Aqui, por exemplo, estão as opiniões dos teólogos anglicanos. A "Sagrada Escritura", como a pessoa de Cristo, tem duas naturezas - divina e humana. A natureza divina dos escritores foi inspirada pelo espírito santo; a natureza humana, em seu ser puramente humano, é trazida pelos próprios escritores. Essa natureza não é controlada pelo espírito santo. A natureza divina nos mostra a história, a vida, a moral, a natureza humana traz a dramaturgia, a poesia, os mitos.

Mesmo os católicos hoje estão se afastando do conceito evangélico de "inspiração".

Das tendências cristãs, talvez as mais conservadoras em suas opiniões sobre a Bíblia e sua "inspiração" sejam a ortodoxia, especialmente a ortodoxia russa, e os sectários. No entanto, os ortodoxos também leem a Bíblia inteira como a "palavra de Deus", mas permitem variações humanas na apresentação de suas "verdades" por escritores "inspirados" por Deus.

Os diferentes conteúdos investidos por eclesiásticos e sectários nos conceitos de “palavra de Deus”, “inspiração” permite-lhes manobrar na prática interna da igreja e em confrontos com os incrédulos. Diante de crentes fanáticos ou crentes confiantes em seus pastores, eles falam da "inspiração" verbal, isto é, literal, da Bíblia e usam suas lendas mais ingênuas. Diante de intelectuais crentes e vacilantes, eles falam de todos os lugares escorregadios e reveladores da Bíblia como "contribuições humanas", em disputas com incrédulos eles deixam para Deus apenas prescrições morais e algumas profecias, e eles próprios reconhecem tudo o mais como documentos humanos de épocas antigas e, assim, contornar aqueles lugares perigosos para eles.

Outra importante diferença de opinião não pode ser negligenciada. O Antigo Testamento, sem dúvida, tomou forma entre os judeus, em parte na Palestina, em parte na Mesopotâmia durante o período do cativeiro. Também incluiu elementos emprestados dos povos vizinhos. Vários mitos do livro de Gênesis e outros datam da Suméria e da Babilônia, o livro de Jó é de origem árabe, o livro de Provérbios tem raízes na literatura aforística egípcia, o livro de Eclesiastes está relacionado à filosofia grega de a era helenística, muitos salmos têm paralelos mesopotâmicos e egípcios, o romance sobre José, o Belo, tem algo em comum com o conto egípcio de dois irmãos, etc.

Muitas obras do Novo Testamento, embora se refiram à Palestina, foram escritas fora da Palestina, e seus autores não conheciam bem a situação na Palestina. criado por cristãos palestinos. O autor do Evangelho de João aparentemente usou os escritos dos sectários de Qumran.

Conteúdo histórico da Bíblia

A Bíblia contém material histórico. Estes são os livros de Josué (muito relativamente) e Juízes, os livros de Reis e Crônicas, em parte os livros dos profetas Isaías, Jeremias, Ezequiel, alguns profetas menores, os livros de I Esdras, Neemias e os três Macabeus. Alguns outros livros também dão algo para a história - o Pentateuco, Salmos, etc. Mas aqui deve ser lembrado em todos os lugares que todos esses livros não são crônicas, nem registros históricos, mas várias revisões de fontes e tradições históricas por figuras religiosas de judeus antigos - profetas e sacerdotes, compilados com a finalidade utilitária de consolidar e exaltar certas ideias religiosas. Daí a parcialidade desses documentos, os elementos claramente falsificados neles, a distorção da perspectiva histórica, anacronismos, etc.

Exemplo. Figuras históricas importantes na história dos antigos judeus foram o rei Saul, o rei Jeroboão II e alguns outros. Mas eles eram políticos realistas e não toleravam os sacerdotes do culto de Javé. Portanto, eles são difamados e menosprezados de todas as maneiras possíveis. Os reis Davi e Salomão não se distinguiam pela limpeza e moralidade em suas vidas pessoais, eram exploradores ferozes de seus próprios povos e dos vizinhos, mas apoiavam plenamente a religião e o culto de Javé, e por isso a Bíblia os apresenta como exemplos de santidade, grandeza e piedade.

Segundo exemplo. Uma análise dos livros I-III dos Reis mostra que o culto a Javé na época que eles descrevem apenas começou a se destacar do antigo politeísmo henoteísta hebreu das tribos, e a Bíblia é compilada de tal forma que supostamente os judeus por a era descrita (séculos X-IX aC) quase não meio milênio eram monoteístas consistentes, adoradores do único deus Javé.

Assim, em um estudo comparativo, envolvendo diferentes materiais, pode-se destacar o grão histórico de livros individuais da Bíblia. A Bíblia torna-se então um importante documento histórico.

Se uma pessoa comum despreparada, um crente, tocado antecipadamente por sua origem "divina", recorrer aos mesmos materiais, esses livros e materiais irão confundi-lo irremediavelmente e fortalecê-lo em superstições grosseiras e idéias anti-históricas.

Mitos e Contos da Bíblia

A Bíblia inclui um grande número de contos e mitos antigos. Isso deve incluir os primeiros 11 capítulos do livro de Gênesis, e os mitos sobre os ancestrais do povo judeu - os "patriarcas" Abraão, Isaac, Jacó e seus 12 filhos, e os mitos sobre o "legislador" Moisés, a permanência dos judeus no Egito, no deserto do Sinai, e mitos sobre a invasão judaica da Palestina e muitos outros

Para um cientista-pesquisador, esses mitos, como quaisquer monumentos antigos da história da sociedade humana, fornecem dados importantes sobre as conexões dos judeus com os povos vizinhos. Afinal, está longe de ser uma circunstância acidental que a cosmogonia e a antropogonia dos judeus remontam claramente aos mitos caldeus, as lendas do dilúvio e do pandemônio têm suas raízes nos monumentos literários e na história da Babilônia. a vida do antigo sistema tribal. O mito do assassinato de Abel por Caim extrai do ponto de vista dos pastores nômades o surgimento de conflitos entre pastores e fazendeiros.

A Bíblia e os Monumentos Literários Antigos

A Bíblia absorveu vários monumentos literários antigos, que são a herança nacional dos hebreus e de alguns outros povos e a herança cultural universal.

Isso pode incluir romances sobre Abraão, Jacó e seus filhos, sobre José, o Belo, sobre Sansão, o Bogatyr, contos sobre o juiz Jefté e sua filha, sobre Tobit, Judite, Rute, Ester, sobre Susana, um poema sobre o significado do sofrimento - sobre a longanimidade de Jó, um poema sobre o amor que não tem medo das dificuldades - o Cântico dos Cânticos, muitas canções e baladas de natureza histórica, heróica, de luto e de louvor, como a canção de De-vora, a canção de Davi sobre a morte de Saul e seus filhos, o salmo 103 e outros. Isso inclui coleções aforísticas didáticas, como Eclesiastes, Provérbios, dois livros de Sabedoria, etc. Isso inclui várias fábulas-parábolas do Novo e do Antigo Testamento...

Estudiosos e críticos literários estudam essas obras de arte da antiguidade com interesse. Mas vale a pena abordá-los para uma pessoa que acredita na "inspiração" da "escritura", e agora Judith, Ruth, Esther, Susanna se enquadram no calendário ortodoxo como personagens históricos, embora não sejam semelhantes a figuras históricas, mas a tais imagens literárias como Tatyana Larina, Natasha Rostov, etc. O poema ético-amor Cântico dos Cânticos, que glorifica os calorosos abraços e carícias do amado, torna-se uma alegoria do amor a Javé e ao povo escolhido (na mente de um Mudaísta), Cristo e a Igreja (na mente de um cristão). Ela interpreta a igreja e outros monumentos literários incluídos na Bíblia no plano que ela precisa.

Documentos sócio-políticos

As obras incluídas na Bíblia não foram criadas de forma abstrata e teórica. Seus autores, amados e odiados, travaram uma tensa luta social e política. É por isso que a Bíblia nos dá toda uma série de documentos sócio-políticos e de classe das épocas correspondentes. Aqui está a política sutil dos representantes da dinastia reinante, uma pessoa altamente educada para sua época - o profeta Isaías - autor de 1 a 39 capítulos do livro de Isaías (século VIII aC), e cruéis jeremiadas - denúncias do profeta dos mercados e praças de Jerusalém - Jeremias (séculos VII- VI aC), e os ataques agudos do pastor Imos aos ricos, e amargas tentativas de entender as causas da catástrofe que se abateu sobre o país, o padre patriótico Ezequiel, que foi capturado, e seus sonhos do renascimento vindouro do povo.

Na Bíblia encontramos as primeiras edições dos registros dos códigos de Yahvist e Elohist, e reflexões apocalípticas sobre o destino do mundo e dos judeus, pertencentes à figura da Palestina escravizada pelos greco-sírios, conhecida sob o nome de o profeta Daniel, e as mesmas reflexões do autor do primeiro livro do cristianismo - o Apocalipse - sobre o destino de cristãos e judeus gemendo sob o calcanhar de Roma.

materiais médicos

Existem na Bíblia prescrições médicas e higiênicas dos tempos antigos, evidências do caráter puramente humano da Bíblia. Eles são gerados não pela onisciência do céu, mas pelo nível correspondente de desenvolvimento humano.

Por exemplo, o capítulo 13 do livro de Levítico, falando da lepra, doença que ainda hoje raramente é curada pela medicina, indica a existência de formas curáveis ​​e incuráveis. Na verdade, acontece que sob o termo "tsaraat" (lepra), a Bíblia significa doenças de pele: da sarna e eczema à sífilis e à própria lepra. Da mesma forma, as pessoas costumavam dizer que ele morreu "do estômago", enquanto a medicina hoje distingue dezenas de doenças gástricas.

Uma receita médica e higiênica acaba sendo feitiçaria absoluta, afirmando o que um padre deve fazer com uma pessoa que foi curada de lepra, mais precisamente, de algum tipo de doença de pele. O sacerdote deve abater o sacrifício (carneiro) e ungir com seu sangue "a ponta da orelha direita do que está sendo purificado", "o polegar da mão direita" e "o dedão do pé direito". Em seguida, derramando óleo na mão esquerda, borrife-o "do dedo direito sete vezes" na frente do altar e, ungindo os mesmos lugares que você manchou com sangue, coloque o restante do óleo "na cabeça do alguém sendo purificado" a fim de "purificar-se perante o Senhor" (Lv 14:24-29).

O Novo Testamento também conhece as mesmas prescrições de bruxaria. A Epístola de Tiago (cap. 5, vv. 14-15) diz que os presbíteros devem ungir os enfermos com óleo. Foi esta passagem da Bíblia que deu origem na Ortodoxia ao “sacramento” da unção, ou unção, com feitiçaria ungindo sete sacerdotes, sete aparas, sete vezes, vários lugares certos do enfermo com uma mistura de vinho e óleo vegetal.

Algumas prescrições são bastante compreensíveis como as exigências do povo, a limpeza humana da época e as regras do albergue. Assim, em Deuteronômio, é prescrito em nome de Deus que todos os israelitas tenham uma pá na campanha e enterrem seus excrementos com ela, para não poluir o acampamento.

Textos e prescrições religiosas

Os textos religiosos e as prescrições contidas na Bíblia não falam da glória de Deus, nem da espiritualidade da divindade, mas da política dos sacerdotes que se alimentavam do altar; sobre magia antiga e noções supersticiosas.

Assim, no livro de Levítico (capítulos 1-7; Deus, por revelação pessoal, dá a Moisés uma ordem sobre quais sacrifícios fazer a ele. Ele não se esquece nem da carne (bezerro, cabra, carneiro, ave) nem do pão (pão, bolos, cereais, farinhas), sem gorduras (óleos), não esquece a obrigatoriedade de salgar esta comida. O sal era então uma iguaria cara. Não esquece a sobremesa (frutas).

Deus provê as melhores peças de seus cozinheiros - os sacerdotes-sacrifícios-portadores. Ao mesmo tempo, Deus está saturado - ele cheira "uma fragrância agradável" (Lev., 1: 17; 2: 12; 3: 5, etc.).

No livro do Levítico (capítulo 19, art. ; em roupas de fios heterogêneos, de lã e linho, não se vista."

No mesmo capítulo deste livro (23-25) é proibido tocar nas três primeiras colheitas de árvores frutíferas, a quarta é proposta para ser entregue aos pais espirituais, e somente a partir da quinta colheita é permitido começar a usar o frutos do trabalho de alguém. O absurdo dessas prescrições dispensa comentários.

Contradições na Bíblia

Para um cientista, é simples e claro que, escrita na era escravista, fixando os mitos, documentos e lendas do sistema de clãs comunais, patriarcais e do período das monarquias-despotismos orientais, a Bíblia deve necessariamente refletir o nível de moralidade, normas éticas e idéias daquela época, tradições domésticas, etc. n. O crente, por outro lado, acredita que Deus, como fonte da moralidade, necessariamente revela na Bíblia de uma vez por todas o mesmo som, eterno princípios e leis morais.

A Bíblia carrega as contradições de diferentes épocas e erros ao refletir o cotidiano e as normas morais e éticas, pois foi criada por muitos e por muito tempo.

Aqui estão alguns exemplos de contradições bíblicas.

Os mitos dos dois grupos de tribos judaicas - Yahvist e Elohist, que formaram a base dos primeiros cinco livros da Bíblia - deram origem a uma série de contradições nos primeiros capítulos do livro de Gênesis.

Em um lugar (1:20-27) o processo de criação da vida ocorreu nesta ordem: pássaros e répteis, peixes, animais, então um homem, e um homem e uma mulher ao mesmo tempo.

E no segundo capítulo (7-25), primeiro o homem foi criado, depois os animais e pássaros, e finalmente a mulher da costela de um homem.

Em uma versão da história sobre o dilúvio global, cada criatura foi levada para a arca em pares (7: 14-16), e em outra versão - os impuros em pares e os limpos em sete pares (7: 1- 3; 8:20).

A duração do dilúvio também foi estimada de forma diferente: 40 dias (7:4, 11-12, 17; 8:6) e 150 dias (7:24).

Nos livros históricos da Bíblia (Juízes, Reis, 1-2 Crônicas), há várias contradições e erros semelhantes. Assim, a duração da era dos juízes, com base em diferentes capítulos da Bíblia, é determinada em 450 anos, 400 anos, 333 anos. De acordo com os dados da ciência histórica, esse período durou cerca de 200 anos.

Inúmeras contradições nas prescrições morais e cotidianas são explicadas pela diferença das épocas em que foram criadas.

Assim, em Êxodo (20: 5) é dito que os filhos até a terceira e quarta geração respondem pelos pecados (crimes) dos pais. Em outro livro (Ezequiel, 18:20) somente a alma pecadora é responsável pelos pecados, ela morrerá; o filho não levará a culpa do pai.

As contradições do Novo Testamento são bem conhecidas.

Qual genealogia de Cristo está correta?

Mateus (1:1-17) tem 42 ancestrais de Abraão, e Lucas (3:23-38) tem 56 gerações de ancestrais de Abraão e há grandes diferenças nos nomes.

Onde foi a infância de Cristo?

Mateus (2:20-23) cita o Egito, para onde os pais de Jesus fugiram imediatamente de Belém, onde Cristo nasceu, depois sua família voltou para Nazaré.

Lucas (2.20-52) diz o contrário, os primeiros 40 dias em Belém, depois em Nazaré, até pelo menos 12 anos.

Há muitos exemplos de contradições e erros.

Milagres e profecias na Bíblia

Aos olhos do crente, a evidência mais confiável de "inspiração", o fundamento divino da Bíblia, sempre foram os milagres e profecias da "palavra de Deus".

Historiadores e etnógrafos, em primeiro lugar, destacam toda uma série de milagres na Bíblia, que devem ser atribuídos a tramas errantes, temas favoritos de contos de fadas antigos e mitos universais do tipo humano típicos de quase todas as religiões. Isso é o que a Bíblia e os criadores de suas tradições absorveram e adotaram do tesouro universal de contos de fadas, mitos e lendas. Isso, por exemplo, inclui milagres como a destruição por Elias, o Profeta, de destacamentos enviados para prendê-lo com a ajuda de um raio (2 Reis, 1). Isso inclui o mito da ascensão de Elias em uma carruagem puxada por cavalos de fogo (ibid., 2). O ego é muito reminiscente do mito grego do deus do sol Helios andando em uma carruagem pelo céu.

O milagre do profeta Eliseu com um machado que caiu na água e flutuou quando Eliseu jogou uma lasca no rio (2 Reis, 4) é uma trama conhecida nas histórias de dezenas de povos, inclusive russos. Nasceu quando os primeiros objectos de metal eram de grande valor, a sua perda era uma perda significativa, e as pessoas em apuros, devido à sua ignorância, recorriam a feiticeiros, curandeiros, feitiçarias e truques de magia, neste caso à magia por semelhança.

A mesma categoria de milagres inclui numerosas caminhadas na água, como em terra seca, do mesmo Elias (1 Sam., 2), Eliseu (ibid.), Cristo (Mat., 14, Mc., 6, etc.). Estas são expressões fabulosas dos sonhos dos povos antigos sobre o domínio sobre os elementos, sobre o triunfo do homem sobre a natureza. Eles têm inúmeros paralelos nos mitos e contos de fadas de vários povos. Contos sobre a saturação de centenas por Eliseu (2 Reis, 4), e Cristo de milhares de pessoas com alguns pães (Mc., 6, etc.), sobre milagres com a multiplicação de produtos entre as pessoas, que eram patrocinadas pelo os profetas Elias (1 Reis, 17) e Eliseu (2 Reis, 4) - estão relacionados com os sonhos de saciedade das pessoas, de "toalha de mesa que se monta". É característico que tais milagres na Bíblia sejam sempre atribuídos a personagens míticos (Elias, Eliseu, Cristo), e não a personalidades obviamente históricas e reais. Onde as crônicas falam, os milagres retrocedem.

As tramas errantes nas lendas sobre Cristo incluem mitos sobre sua imaculada concepção (Anunciação) (Lucas 1) e ascensão (Lucas 24 e Atos 1).

Os mitos das religiões do Oriente Médio, greco-romana, hindu e budista estão repletos de concepções misteriosas de deuses e heróis e da ascensão dos deuses ao céu. Todos esses são sonhos ingênuos de povos antigos sobre comunicação com poderosos "celestiais". Afinal, se os caminhos entre o céu e a terra já foram traçados, pode-se esperar que se abram a outros.

A segunda categoria de milagres muito típicos da Bíblia são os milagres naturais, como às vezes são chamados. Aqui, em essência, não houve milagre, mas um fenômeno natural que uma vez atingiu a imaginação de pessoas, aliás, pessoas de pouca instrução. As histórias sobre ele, cheias de espanto, depois repletas de exageros, caíram em canções, onde hiperbolizaram, assumiram a forma de fenômenos absolutamente sobrenaturais. Vamos mostrar esse tipo de "milagre" em vários exemplos.

Conforme estabelecido pela ciência, em geral, os judeus nunca estiveram no Egito e nunca "vieram" dele. As lendas do êxodo e das andanças pelos desertos parecem ter entrado na memória popular a partir das histórias de um pequeno grupo de judeus que, junto com tribos nômades conhecidas coletivamente como hicsos ("senhores de países estrangeiros"), chegaram ao Egito; durante o exílio dos hicsos, eles foram capturados pelos egípcios e depois fugiram.

Falando sobre a opressão e seus problemas no Egito, os judeus fugitivos acrescentaram: "Bem, os egípcios, por outro lado, Deus ou os deuses não pouparam" - e contaram sobre que tipo de problemas o Egito não cai. Passando de boca em boca, essas histórias tomaram forma em uma lenda coerente sobre as sistemáticas "execuções" que Deus enviou aos opressores (ver Ex. 7-10).

Um caso de fabricação de um milagre do nada é encontrado no livro de Josué (10). Os judeus, filhos dos desertos e das estepes, eram maus no cerco das cidades, careciam de habilidades e equipamentos. E assim, felizmente para eles, os reis das cinco cidades-reino cananeus formaram uma coalizão e decidiram dar uma batalha aos judeus. Isso combinava com as estepes. Eles tiveram que derrotar e destruir o inimigo no campo, para que as cidades sem sangue caíssem em suas mãos sem muita resistência. Mas as batalhas pararam à noite. E assim os judeus sonharam apaixonadamente que tinham tempo suficiente Para uma vitória completa e tempo suficiente para destruir a mão de obra do inimigo. Daqui vieram as lendas de que Deus concedeu as orações e parou o sol em seu movimento diurno.

E outro momento. Tentando se esconder do vale para as montanhas e escapar do extermínio, os derrotados escalaram as encostas, causando quedas de pedras e seixos - fenômeno frequente e natural nas montanhas. Essa ajuda inesperada da natureza aos vencedores se transformou em uma chuva de pedras nas lendas: supostamente um deus do céu jogou blocos nos que recuavam.

Algo muito peculiar acontece com o milagre da ressurreição de Cristo. Hoje está claro para os cientistas que os cristãos, criando o mito de Cristo, emprestaram os cultos aos deuses que morrem e ressuscitam anualmente de natureza verde, comuns no Oriente (e em particular no Egito), como Osíris. Nos mistérios de tais cultos, os nobres e os anciãos realizavam o rito do enterro, o "caixão" era lamentado pelos enlutados, na hora marcada de um determinado dia, os sacerdotes anunciavam que Deus havia ressuscitado e aparecia a eles como vivo . No Novo Testamento, histórias de sepultamento, ressurreição e ascensão são encontradas em todos os quatro evangelistas e nos Atos dos Apóstolos.

Destes textos aprendemos que pessoas notáveis ​​sepultaram Cristo, que três Marias o prantearam (o nome não vem apenas de Mariam, isto é, "senhora do mar" - aramaico, mas também de Marg - "amargo", uma raiz judaica, - tantas vezes eles chamavam de enlutados no Oriente) que houve uma ressurreição na madrugada de domingo e Cristo então apareceu para testemunhar seu avivamento aos apóstolos-discípulos. Diante de nós está o esboço do ritual dos mistérios de Osíris e outros deuses moribundos e ressuscitados, transformados no maior milagre do cristianismo.

Curiosas informações nos dão uma análise da profecia bíblica. Deve-se vingar que, nos tempos antigos, os sonhos eram frequentemente considerados como "profecias" e "revelações do alto" com as aspirações, medos ou superstições das pessoas reveladas neles. Quando as pessoas ainda não sabiam muito, a linha entre sonho e realidade lhes parecia insignificante. Os sonhos eram percebidos como observações ou informações da alma, recebidas durante todas as ausências "para o outro mundo", durante o sono do corpo. Esses sonhos foram interpretados, conclusões foram tiradas deles.

Assim, por exemplo, Abraão iria mudar de residência. Deus apareceu a ele em um sonho e disse a ele para onde ir (Gn 12). Abraham está com o coração partido por não ter filhos. E Deus supostamente o consola em um sonho: "Seja paciente, você terá mais filhos" (Gn 15).

Isso fica especialmente claro nos livros dos Profetas. O Novo Testamento também fala de sonhos-revelações do futuro, a "revelação" em sonho a José para não expulsar de casa a pecadora Maria (Mt., 1: 20); o sonho dos Magos - não visite Herodes (Mt 2:12); O sonho de José é fugir para o Egito (Mateus 2:13).

Juntamente com a atitude supersticiosa em relação aos sonhos, alucinações e auto-hipnose, que eram considerados profecias, existem profecias de ordem realista na Bíblia. São profecias sobre conquistas, invasões, ocupações, problemas militares. O "pai" dessas profecias, é claro, não era Deus, mas o bom senso humano e uma avaliação realista da situação política emergente.

No mundo antigo, a Palestina era verdadeiramente o "umbigo da terra", a grande encruzilhada do mundo.

Cada uma das grandes potências, lutando uma contra a outra, estabeleceu suas estradas militares através desta encruzilhada palestina. Aqui eles sempre lutaram ou esperaram a guerra, olhando com alarme para qual dos vizinhos está cheio de força, sobe na crista da próxima "nona onda" histórica.

É surpreendente que quando no século VIII. BC e. todo o Oriente tremeu em antecipação à invasão assíria, esses pressentimentos-profecias permearam os livros do profeta Isaías, e quando nos séculos VII-VI. BC e. a hegemonia passou para o reino neobabilônico de Nabucodonosor, seu contemporâneo - o profeta Jeremias começou a preparar a população e o governo para os acontecimentos iminentes (ver o livro de Jeremias). Antecipando Jeremias, Habacuque marcou o início do fortalecimento da Babilônia com ansiedades persistentes pelo futuro de sua terra natal, e Naum anunciou o declínio dos estupradores assírios com pressa vingativa.

Esses pressentimentos: quem será o próximo conquistador, que nova tempestade cairá sobre os habitantes da Palestina? - permeiam um bom terço do Antigo Testamento.

Guerras e invasões sempre foram esperadas aqui de século em século.

É por isso que, com certa quantidade de fantasia, credulidade e credulidade na Bíblia como "uma revelação do alto", é fácil prender os pressentimentos bíblicos de guerra a qualquer tempestade militar de qualquer época ... E as pessoas, confiando a Bíblia como a "eterna" "palavra de Deus" fez isso.

Listas inteiras podem ser feitas de quais eventos na história do mundo não foram associados aos mesmos eventos na Bíblia!

Se tais profecias são reais em si mesmas, e é preciso protestar apenas contra transferi-las para outros tempos e épocas, então outro tipo de profecia bíblica é baseada em uma distorção deliberada da verdade na própria Bíblia.

O sacerdote judeu Ezequiel, figura histórica, descreveu (Ezequiel, 38-39) a invasão dos citas (Gogue do país de Magogue), que se deu em seus anos no Oriente Médio (século VI aC). Ele foi sua testemunha ocular. Editores posteriores registraram sua verdadeira história como uma profecia. E seis séculos depois, o ignorante autor do Apocalipse também introduziu Gog e Magog em seu livro como personagens que aparecerão no mundo nos "últimos tempos". Além disso, ele confundiu Magog - o nome do país, um conceito geográfico, e Gog - um príncipe, um homem, com os nomes das tribos e os transformou em duas nações (Ap., 20: 7).

Os crentes tremem diante de Gog e Magog, apesar do fato de que essa profecia, como foi demonstrado, não tem base razoável.

O livro de Daniel descreve a mudança de quatro poderes - babilônico, persa, grego (Alexandre o Grande) e romano (cap. II), a luta dos gregos e persas, o destino dos poderes greco-sírio e greco-egípcio ( cap. VII e VIII), a seqüência de eventos na zona da Palestina nos séculos GuG-I. BC e. (Cap. XI). Tudo isso é apresentado pelos editores da Bíblia como a história de um escritor que viveu no século VI. BC e. Então, essas são profecias maravilhosas, providência absoluta do futuro. Mas de fato? Os estudos mais sérios do livro de Daniel levaram os estudiosos à convicção, ao conhecimento de que foi escrito no século II aC. BC e., ou seja, após os eventos descritos.

O terceiro tipo de profecia é quando o desejado foi tomado por ser. Estes são os apocalipses. Neles, de forma encoberta, as pessoas expressam suas aspirações e esperanças.

A história do primeiro livro cristão escrito, o Apocalipse, ou a Revelação de João, o Teólogo, nos dá um exemplo brilhante disso. Concentremos nossa atenção justamente no Apocalipse de João, pois entre os cristãos, entre outras profecias, é literalmente um espantalho para os crédulos e crédulos.

O Apocalipse é o último livro da Bíblia. Esta é uma obra relativamente pequena, composta por 404 versos. Segundo os cristãos, esta é a última obra da Bíblia escrita em termos de tempo, relativa à primeira metade do século II aC. n. e. Seu autor é supostamente o apóstolo João, o discípulo mais jovem de Jesus Cristo, que sobreviveu a todos os outros e morreu com mais de 100 anos. Esses são os dados das lendas e tradições da igreja.

Na verdade, nem tudo é assim. Uma análise filológica da linguagem, vocabulário, estilo e palavras mostra que o livro não pode de forma alguma ser reconhecido como escrito pelo autor do Evangelho de João e das três Epístolas do Santo Apóstolo João, o Teólogo. Não há razão para acreditar que essas obras foram escritas pelo apóstolo João. Este fato muito eloqüente atesta a inconsistência da tradição da igreja. A julgar pelo texto do livro, foi escrito por um homem que gozava de grande autoridade nas primeiras comunidades cristãs, que, com toda a probabilidade, chamava-se João. Mas ainda não podemos dizer mais sobre ele.

No capítulo 17 do Apocalipse, é contada a visão da "prostituta babilônica", sentada sobre uma besta de sete cabeças. E aqui está a decodificação do que está descrito:

"E o anjo me disse: Por que você está maravilhado? Vou lhe contar o segredo desta mulher e da besta que a carrega, que tem sete cabeças e dez chifres" (7).

"Aqui está a mente que tem sabedoria. As sete cabeças são as sete montanhas sobre as quais a mulher está assentada..." (9).

Para os antigos, essa foi uma verdadeira decodificação: afinal, apenas uma cidade da antiguidade "sentava-se sobre sete montanhas" - Roma, a capital do Império Romano. É quem aos olhos do escritor é a maldita "Prostituta da Babilônia". Mas por que então é "babilônico" e não romano? Roma era muito forte e claramente não era seguro criticá-la. E a Babilônia está em ruínas há séculos. E apenas plantando a "prostituta da Babilônia" em sete montanhas, o autor deu assim uma decodificação completa do verdadeiro endereço, contra quem sua escritura é dirigida.

Quando foi feito? Leitura. "E sete reis, dos quais cinco caíram, um é, e o outro ainda não veio, e quando ele vier, não demorará" (10).

Roma há muito é uma república. Os reis (Césaris) apareceram nele na virada de nossa era. É fácil contá-los: "cinco caíram" - são Augusto, Tibério, Calígula, Cláudio e Nero. "Há um" é o sexto César, Galba. Ele governou de 9 de junho de 68 a 15 de janeiro de 69. Naquela época, uma revolta das legiões já estava em andamento, das quais alguns previram Vitélio ao trono, outros Otto (foi Otto quem subiu ao trono). Um deles é aquele que "ainda não veio".

"E a besta que era e não é, é a oitava, e do número de sete, e irá para a destruição" (11).

No Oriente, naquela época, trovejou a revolta do Falso Nero. É quem é a "besta", "anticristo". Não algo distante, futuro, chegando. Não, o escritor sofreu com as dores do seu tempo e sonhou com o castigo de Deus aos inimigos de hoje, seus e do seu povo, todos os ofendidos e oprimidos.

Qualquer jogo sobre o Apocalipse, como sobre um livro que prevê o destino futuro do mundo, é uma especulação de pessoas sombrias e às vezes sem escrúpulos, com o objetivo de intimidar os crentes.

Particularmente notáveis ​​são as profecias do Antigo Testamento, interpretadas no Novo Testamento como tendo se tornado realidade. Isso causa uma grande impressão nos crentes que leem o evangelho e os fortalece na fé.

Os cientistas há muito estabeleceram que entre os livros do Antigo e do Novo Testamento não há continuidade direta, mas reversa. Não foi o Antigo Testamento que predisse os eventos do Novo Testamento e o Novo Testamento não é o cumprimento do Antigo, mas os escritores e editores dos livros do Novo Testamento, e principalmente os compiladores dos últimos livros do Novo Testamento, os evangelhos, buscaram textos do Antigo Testamento que, em sua opinião, pudessem se referir ao messias, e a partir deles compuseram e formaram lendas sobre Jesus.

Portanto, o que temos aqui não é um "cumprimento de profecia", mas uma falsificação de profecia.

parábolas bíblicas

Na atividade de pregação dos clérigos e sectários de hoje, as parábolas do evangelho de Cristo são muito populares. Uma parábola é uma forma muito popular de história alegórica no Oriente, levando o leitor ou ouvinte a certos pensamentos e considerações. Em termos modernos, isso é uma fábula.

As parábolas conheciam todo o Oriente Antigo. Muitos deles chegaram até nós na literatura dos povos orientais.

Conhecia-os e o Antigo Testamento - a literatura dos antigos judeus.

Existem especialmente muitas parábolas políticas e moralmente acusatórias.

Assim, no livro de Juízes (9: 7-20), Jotão, que sobreviveu ao massacre perpetrado por seu meio-irmão, mas irmão ilegítimo (de uma concubina), aborda uma parábola-fábula (sobre árvores que escolheram um rei para si) aos habitantes da cidade de Siquém que aceitaram o usurpador.

No livro de Ezequiel (16 e 22), em parábolas-fábulas sobre uma menina vomitada, criada por Deus e depois se entregou à libertinagem e enganando a Deus, e sobre duas irmãs que fornicaram com o próximo e transversal, Ezequiel alegoricamente desenha a traição de o povo judeu dos reinos da Judéia e Israel Deus - Jeová.

Parábolas-fábulas eram a literatura de bazares, praças, uma forma favorita de pregação para pregadores errantes. Não é de surpreender que muitos deles tenham entrado nos evangelhos, refletindo as histórias e reviravoltas usuais e cotidianas.

a) Mateus 13:24-30, 36-43 ... grão semeado no campo. O inimigo semeou ervas daninhas lá. Desde que tudo cresça junto. Na colheita, o grão será colhido e o joio será queimado.

b) Mateus 13:31-32 ... semente de mostarda. Eles semeiam - é minúsculo, mas se tornará uma árvore poderosa.

c) Mt 13:38 ... fermento em três medidas de farinha, que leveda toda a massa.

d) Mt, 13-44 ... um tesouro, tendo-o encontrado, a pessoa vende tudo para adquirir um terreno com um tesouro.

e) Mt 13:45-46 ... uma pérola, por cuja aquisição uma pessoa vende tudo ...

f) Mateus 13:47-50 ... uma rede que puxa todo tipo de peixe. Os bons são levados, os ruins são jogados fora.

As mesmas parábolas são encontradas em textos paralelos de outros evangelhos.

As parábolas "a" e "e" substituem o estímulo moral do comportamento humano pela intimidação por um "chicote" - o medo do inferno. Ambos terminam com a expressão: "E os lançarão na fornalha ardente: ali haverá choro e ranger de dentes."

As parábolas "b" e "c" são construídas sobre a ideia de que uma pessoa deve se entregar inteiramente a Deus.

As parábolas "d" e "e" desenvolvem essa ideia no sentido de que é necessário "vender" tudo o que está disponível (terreno, humano, universal) e entregar-se apenas à "aquisição" de Deus. Aqui, a salvação pessoal egoísta se torna a norma. Não é à toa que mercadores e gananciosos agem como imagens de fábulas para sugerir isso. As explicações dadas não são nossa interpretação; eles são construídos com base em interpretações "patrísticas" da "palavra de Deus".

Junto com isso, os adquirentes da salvação pessoal são incutidos com a ideia de que o mundo, a vida nele, não pode lhes dar

nada, e mesmo o fato de experimentarem coisas boas na vida é feito apenas pela graça de Deus, portanto, novamente, Deus e seu "reino" devem vir primeiro, e não a vida, as pessoas, a sociedade:

a) Lucas 16:13 - não se pode servir a dois senhores, isto é, Deus e a vida, o mundo, as pessoas.

b) Mateus 6:26 - até os pássaros não colhem, não semeiam, mas Deus os alimentou, sem participar da vida mundana.

c) Mateus 6:27-30 - e as flores crescem despreocupadas com a ajuda de Deus.

Sem falar no absurdo das comparações (pássaros e plantas vivem na luta pela existência, e longe de depender do Senhor Deus), aqui a pessoa é chamada a dar as costas aos trabalhos e cuidados do mundo e ir para o misticismo da fé. Afinal, mesmo os monges não podem viver em mosteiros se não trabalharem ou explorarem o trabalho daqueles que os reverenciam e dos crentes.

Os evangelhos também incluíam algumas parábolas folclóricas e observações minuciosas. Assim, Mateus (7:24-27) e Lucas (6:48-49) têm argumentos sobre uma casa construída na areia e uma casa sobre uma fundação rochosa - um símbolo do trabalho, uma sociedade construída sobre ensinamentos falsos e corretos. Claro, os cristãos se consideram "corretos" aqui.

Vários povos têm provérbios e provérbios semelhantes.

Mateus (9:16-17) tem parábolas de que vinho novo é derramado em odres novos, e roupas velhas não são remendadas com pano novo - um símbolo de que o novo conteúdo requer novas formas para sua expressão.

Existem também tais parábolas nos evangelhos que mantiveram os cristãos em suspense na expectativa constante da segunda vinda e do Juízo Final:

a) Mt 24:42-44 - sobre o dono acordado.

b) Mateus 24:45-51, Lucas 12:36-48 - sobre escravos que não esperavam a chegada de seu mestre, que os pegou de surpresa.

Assim, com raras exceções, as parábolas-fábulas dos Evangelhos servem a ideias hostis às pessoas, afastam-se da vida, apelam à salvação pessoal egoísta e estão impregnadas de ecos e conceitos de épocas passadas.

Epístolas Apostólicas

As epístolas são muito importantes na Bíblia para a compreensão dos princípios e práticas do cristianismo. Trata-se, em essência, de cartas instrutivas e conciliatórias, que, durante sua formação, foram trocadas, muitas vezes por meio de mensageiros-apóstolos, pelas primeiras comunidades cristãs.

Pode-se ver nas mensagens que o cristianismo primitivo nasceu em uma luta de opiniões e personalidades, e não em uma reunião reverente de pessoas em torno de uma verdade dada de uma vez por todas, que no cristianismo havia pessoas boas e portadores bastante antipáticos de vários vícios, e que esta não era de forma alguma uma coleção de pinturas de ícones de amostras sagradas do cristianismo para todas as idades, mas representantes da sociedade humana com todas as vantagens e desvantagens inerentes às pessoas.

A partir daqui, aprendemos sobre os pontos de vista da igreja sobre uma série de questões práticas que surgiram antes de uma nova forma de religião (igreja e estado, igreja e governo, crentes e incrédulos, relações familiares, pais e filhos, atitude em relação às mulheres, etc).