(ko:an, folha de rastreamento japonesa 公案, gong'an) - uma narrativa curta, pergunta, diálogo, geralmente sem fundo lógico, muitas vezes contendo alogismos e paradoxos, mais acessível à compreensão intuitiva.

Koan é um fenômeno específico do Zen Budismo (especialmente da escola Rinzai). O objetivo do koan é dar certo impulso psicológico ao aluno para a possibilidade de alcançar a iluminação ou compreender a essência do ensinamento. Uma parábola cristã pode servir como uma contraparte européia, mas o koan não deve de forma alguma ser traduzido ou entendido dessa maneira, uma vez que nem a moralidade nem a religião quase nunca são relevantes para a essência de um determinado koan.

A tentativa de entender o koan logicamente leva inevitavelmente à contradição. Esta contradição desempenha um papel importante na compreensão da verdadeira natureza de alguém (natureza de Buda).

Um aluno que recebeu um koan de um mestre tenta resolver o koan de todas as maneiras possíveis e "conecta" cada vez mais forças para resolver um problema logicamente insolúvel. Como resultado, quando todos os cinco sentidos estão “desligados”, o aluno está no estágio, que no yoga é chamado de dharana. Nesse estado, o koan e o aluno são deixados sozinhos (além de algumas divagações da mente). Se a mente do estudante é suficientemente "madura", então um dia as divagações da mente diminuem e apenas o koan permanece. Neste momento, o koan e o aluno estão completos, o aluno experimenta um vislumbre da realidade conhecido como iluminação ou satori.

"A decisão do koan", "a resposta ao koan"é a experiência do satori, um dos objetivos primários e concomitantes da maioria das práticas Zen (Chan). O valor do satori como resultado é determinado por três fatores principais:

1. Em primeiro lugar, de acordo com as disposições do Zen Budismo, a experiência do satori muda a psique do praticante de tal forma que os estados meditativos se tornam diretamente acessíveis (ou mais intuitivamente compreensíveis) a ele, o caminho para alcançá-lo sem tal experiência , o uso de práticas budistas tradicionais (como o acúmulo gradual de mérito) pode ser muito longo. Considerando que, mesmo um único satori de curto prazo pode servir como um impulso instantâneo diretamente para o samadhi estável (“cada segundo Zen”, nirvana), que é o objetivo final da prática de qualquer tipo de budismo.
2. Em segundo lugar, mesmo que, como resultado dessa experiência particular de satori, o praticante não tenha alcançado a iluminação plena e final, cada uma dessas experiências aumenta sua probabilidade, pois o satori é um momento de samadhi e se acumula como qualquer experiência. Assim, uma pessoa se torna cada vez mais predisposta ao conhecimento dos estados meditativos.
3. Além disso, em terceiro lugar, esta experiência é algo como um sinal orientador e uma recompensa: um sinal de que o praticante está fazendo tudo certo, e recompensas, pois um momento de iluminação é seguido de euforia, como um desencadeamento natural do chamado. "sistemas de recompensa" que reforçam seu valor (experiência) para a psique do praticante. É por isso que a decisão de um único koan pode mudar drasticamente uma pessoa.

Obviamente, nas propriedades acima, há alguma semelhança com a experiência da catarse.

Deve-se notar também que, devido à euforia que acompanha acima, há sempre o perigo da ilusão e de transformar a prática do Zen em "mineração" falso satori, isto é, satori - por uma questão de euforia, do qual muitos mestres advertiram seus alunos. Assim, o estereótipo difundido “satori é o objetivo da prática Zen” está fundamentalmente errado, embora o satori seja de fato um atributo (cartão de visita) desse ensinamento.

Frase de encerramento
Se o mestre estiver satisfeito com a forma como o aluno resolveu o koan, ele pode instruir o aluno a pegar uma “frase final” (jakugo) para ele - uma citação da literatura secular ou espiritual que corresponde ao significado do koan.

Exemplos de koans
Algodão de uma palma
“Você pode ouvir duas palmas batendo palmas enquanto batem uma na outra”, disse Mokurai. “Agora me mostre o aplauso de uma mão.”
Toyo fez uma reverência e foi ao seu quarto para considerar esse problema.
Da janela ouvia a música das gueixas. "Ah, eu entendi!" ele exclamou.
Na noite seguinte, quando o professor lhe pediu para bater palmas, Toyo começou a tocar música de gueixa.
“Não, não,” disse Mokurai, “isso não serve. Este não é o aplauso de uma mão. Você não entendeu nada dele."
Pensando que a música iria interferir, Toyo foi para um lugar mais tranquilo. Ele novamente mergulhou em meditação. “O que pode ser o aplauso de uma mão?” Ele ouviu água pingando.
Eu entendo, pensou Toyo.
Na frente do professor da próxima vez, Toyo começou a pingar água.
"O que é isso? perguntou Mokurai. - É o som de água pingando, mas não o som de palmas. Tente novamente".
Em vão Toyo meditou para ouvir o som de uma palma. Ele ouviu o som do vento, mas esse som também foi rejeitado. Ele ouviu o grito de uma coruja, mas esse som também foi rejeitado.
Mais de dez vezes Toyo veio a Mokurai com vários sons, tudo estava errado.
Por quase um ano ele ponderou o que poderia ser o bater de palmas. Finalmente, o pequeno Toyo alcançou a verdadeira meditação e ultrapassou os sons. "Eu não conseguia mais coletá-los", ele explicou mais tarde, "então consegui um som sem som".
Toyo se iluminou com o aplauso de uma mão.

Aqui está outro: coleção de koans: http://fight.uazone.net/history/d0.html

Bem, agora: lurkomorye: http://lurkmore.to/Zen!!!

"Um monge veio ao mestre para ajudá-lo a encontrar a resposta para uma das perguntas clássicas da dialética zen: "Qual é o significado de Bodhidharma vindo do Ocidente?" O mestre convidou o monge a fazer uma reverência baixa e respeitosa antes de procederem à decisão.O monge não hesitou em seguir a instrução e imediatamente recebeu um chute sensível do mestre, o que libertou o monge da indecisão em que se encontrava. atingiu a iluminação e então disse a todos: "Desde que Ma-zu me chutou, eu tenho rido sem parar."

"Mestre Rinzai veio com seus discípulos para Kyoto e parou em um santuário à beira da estrada onde havia várias estátuas de Buda de madeira. Era outono, estava chovendo, todos estavam molhados e com frio. Rinzai pegou uma das estátuas, dividiu-a e acendeu uma incêndio.
- Professora! - um dos alunos começou a cagar com tijolos, - você queimou o Buda!
Rinzai não respondeu e começou a cavar nas cinzas.
- O que você está procurando, professor? os alunos perguntaram.
- Ossos! ele respondeu.
- Quais são os ossos da estátua de madeira? os alunos ficaram surpresos.
Ah, então eles não? - Rinzai ficou surpreso em resposta - então vamos queimar mais algumas estátuas e aquecer adequadamente!

Uma Introdução ao Zen Budismo (Suzuki) é uma opção próxima
http://www.jhana.ru/chan/50-suzuki-part4

"Um dia um estudante perguntou ao Mestre Zen Un-mun:
- Existe algo que supere o Buda e todos os ilustres mestres?
- Bolo - respondeu Un Mun.

Alguém perguntou ao Mestre Zen Un Moon:
- O que é um Buda?
"Merda seca em uma vara", respondeu Un Mun.

http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

"Um dia, muitas pessoas se reuniram na sala de meditação. Sentado em uma plataforma alta, o mestre Chan Linji disse: "Atrás da parede de carne vermelha vive o Mestre Supremo. O Mestre entra e sai por 6 portas durante todo o dia. Você Compreendo?"
Um monge se levantou e perguntou: “O que é esse Mestre Supremo?”
Linji se levantou, desceu correndo os degraus, agarrou o monge e gritou: “Diga-me! Diga-me!!!" O monge hesitou. Linji jogou fora e disse: "Mestre do Além é um monte de porcaria."

Polvilhando cinzas no Buda (Sun San) http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

"Uma vez um monge veio ao Mestre Tokusan e, segundo a tradição, curvou-se antes de fazer uma pergunta. Tokusan imediatamente o acertou com uma vara. O monge não entendeu qual era o problema:
- Ei, por que você me bateu?
"Não adianta esperar que um idiota como você comece a falar," Tokusan respondeu.

A flor está em silêncio. Ensaios Zen (Shibayama) http://book.ariom.ru/top/404-zen.html

"Mestre Linji disse: "Se você encontrar um Buda, mate um Buda, se você encontrar um patriarca, mate o patriarca, se você encontrar um santo, mate um santo."

"Depois de passar algum tempo nos EUA, o futuro mestre Shengyan retornou a Taiwan para ver seus dois antigos mestres. Shengyan disse a seus mestres:
- Eu ensino Chan na América. Ok?
- Há! Então você acha que pode ensinar Chan! Então?
- Estou apenas enganando as pessoas. Não se preocupe
"Ah, tudo bem então."

Amanhã escreverei sobre Kodo Sawaki Roshi ^___^

Zen é uma forma especial de transmissão da verdade, não associada a nenhum tratado. O contato direto com a essência espiritual do homem e a conquista da perfeição do Buda...
Bodhidharma

Koan

O koan visa o desenvolvimento artificial ou sistemático nos seguidores do Zen daquilo que os antigos mestres descobriram diretamente em si mesmos. Também permite que a experiência do Zen seja transmitida a um grande número de mentes, o que, na ausência desse sistema, um professor de Zen nem poderia esperar. Assim, o koan procura popularizar o Zen e ao mesmo tempo tornar-se um meio de preservar a experiência do Zen em toda a sua autenticidade. O Zen "aristocrático" tornou-se "democrático", sistematizado e até certo ponto mecanizado.

Sem dúvida, isso também significaria sua distorção, mas sem essa inovação o Zen provavelmente teria morrido há muito tempo. Na minha opinião, foi o sistema de exercícios de koan que salvou o Zen - essa herança única - da cultura do Extremo Oriente. Para entender um pouco melhor as circunstâncias que deram origem ao sistema koan, deixe-me citar as palavras de um dos dois professores do século XI. Eles indicam que naquela época havia pelo menos duas tendências que estavam destruindo o Zen. Uma era a doutrina e a escola prática da "calma absoluta" e a outra era o hábito do raciocínio, que esmagava o Zen por todos os lados.

A "tranquilidade absoluta", com a qual os mestres Zen lutaram incansavelmente desde o início da história do Zen, foi confundida com a essência do Zen. Por alguma razão, essa tendência inevitavelmente assombrou a escola prática do Zen. No que diz respeito à compreensão mental do Zen, não apenas os não especialistas, mas também alguns adeptos do Zen têm sido constantemente levados por ele, apesar da experiência do Zen. Não há dúvida de que o pior inimigo do Zen está escondido aqui. Se não for abolido, sem dúvida levantará a cabeça de novo e de novo, especialmente quando o Zen mostrar sinais de declínio.

Daie diz em uma carta a Xinya Donin, um dos discípulos monges:

Existem dois erros que agora são comuns entre os seguidores do Zen, tanto amadores quanto profissionais. Uma é que uma pessoa pensa que coisas incríveis estão escondidas em palavras. Aqueles que têm essa opinião tentam aprender o máximo de palavras e ditados possíveis. O segundo é o outro extremo, onde se esquece que as palavras são um dedo apontando para a lua.

Seguindo cegamente as injunções dos sutras, que dizem que as palavras interferem na compreensão correta da verdade do Zen e do Budismo, eles rejeitam todo verbal e simplesmente sentam com os olhos fechados e rostos azedos, como os mortos. Eles chamam esse sentar quieto de "contemplação interior" e "reflexão silenciosa".

Não satisfeitos com seus próprios exercícios ascéticos, eles tentam impor seus equívocos de Zen aos outros. Para esses seguidores ignorantes e tolos, eles costumam dizer: "Um dia de reflexão silenciosa substitui um dia de luta progressiva". É uma pena. Eles não estão cientes de que uma vida fantasmagórica os espera. Somente quando essas visões errôneas forem eliminadas, a possibilidade real de progresso real no caminho do domínio do Zen se abrirá.

O sutra diz que, por um lado, uma pessoa não deve se apegar a tudo que é artificial e irreal na forma de palavras e linguagem que as pessoas usam para expressar suas experiências e, por outro lado, ela não deve aceitar o ponto oposto de vista, rejeitando indiscriminadamente todas as palavras, e esquecendo que elas contêm a verdade: basta entendê-las corretamente. Deve-se lembrar que a palavra e seu significado não são os mesmos, e muitas vezes diferentes: há uma relação próxima entre eles, de modo que um é impensável sem o outro.

A partir disso, podemos concluir que, se o Zen fosse deixado por conta própria, certamente degeneraria na prática de "sentar em silêncio" e "contemplação silenciosa" ou a mera memorização dos muitos ditos e diálogos dos mestres zen. Para salvar o dia e proporcionar o desenvolvimento saudável do Zen, os mestres Zen não encontraram meios melhores do que uma inovação na forma do exercício koan.

O que é um koan?

De acordo com uma fonte autorizada, um koan significa "um documento bem conhecido que é um padrão de julgamento" pelo qual a compreensão correta do Zen é testada. Um koan é geralmente alguma declaração feita por um antigo mestre Zen, ou alguma resposta dada por ele ao questionador. Aqui estão alguns dos koans comumente oferecidos aos não iniciados:

Um monge perguntou a Tosan: "Quem é o Buda?" - "Três qins de algodão."

Ummon foi perguntado uma vez: "Quando não há um único pensamento na mente de uma pessoa, há algum erro aqui?" "Tão grande quanto o Monte Sumeru."

Joshu respondeu "mu" (wu) à pergunta de um monge: "Um cachorro tem natureza de Buda?" "Meu" significa literalmente "não" ou "nenhum", mas quando essa palavra é dada como um koan, não tem conexão com o significado literal: é "mu", simples e puro.

Quando o monge Me-joza alcançou Eno, que havia fugido, quis que este lhe revelasse o segredo do Zen. Eno respondeu: "Qual é a sua imagem original, que você tinha antes mesmo de nascer?"

Um monge perguntou a Joshu: "O que significa a vinda do Primeiro Patriarca para a China?" - "Cipreste no quintal."

Quando Joshu veio estudar Zen com Kansen, ele perguntou: "O que é o Tao (ou Caminho)?" Kansen respondeu: "Sua mente cotidiana é o que o Tao é".

Um monge perguntou: "Dizem que todas as coisas se resumem a uma coisa, mas a que se resume uma coisa?" Joshu respondeu: "Quando eu estava na região de Qing, eu usava uma batina que pesava sete qin".

Quando Ho-koji, um antigo adepto do Zen, veio pela primeira vez a Basho para aprender Zen, ele perguntou: "Quem é aquele que não tem nada a ver com as dez mil coisas deste mundo?" Basho respondeu: "Quando você beber toda a água do Western River em um gole, eu lhe direi."

Quando tais problemas são oferecidos para serem resolvidos por não iniciados, qual é o objetivo dos professores? Isso é feito para abrir a mente dos não iniciados à psicologia do Zen e trazer o estado de consciência do qual essas declarações são expressões. Em outras palavras, quando o koan é compreendido, o estado mental do professor é compreendido, o que leva ao satori e sem o qual o Zen é um livro com sete selos. No alvorecer da história do Zen, o aluno veio ao professor com uma pergunta pela qual o professor poderia julgar o estado mental do questionador e a ajuda necessária.

A ajuda assim prestada era por vezes suficiente para despertar a consciência do aluno, mas na maioria das vezes tal resposta o intrigava e o confundia completamente, o que o levava a um estresse mental ainda maior ou à "busca de uma saída", o que já mencionamos acima. . Na verdade, o professor geralmente tinha que esperar que o aluno fizesse sua primeira pergunta, se ele tivesse alguma. Fazer a primeira pergunta é percorrer a maior parte do caminho até sua solução, pois essa pergunta é produto de intensos esforços mentais que levam a mente do questionador a uma crise. Indica que a crise chegou e que a mente está pronta para superá-la.

Um professor experiente, via de regra, sabe como levar um aluno a uma crise e o que fazer para garantir que ele a supere com sucesso. Isso acontecia antes de o exercício do koan entrar em voga, como já foi ilustrado pelos exemplos de Rinzai, Saigaku e outros.Com o tempo, muitos mondos apareceram e foram trocados entre professores e alunos. Com o crescimento da literatura Zen, os seguidores do Zen começaram, muito naturalmente, a tentar apresentar sua solução mental ou interpretação.

Essas "perguntas e respostas" deixaram de ter o caráter de experiência e intuição, características do Zen, e passaram a ser objeto de análise lógica. Representava um desastre terrível, mas era inevitável. Nesse sentido, o professor, preocupado com o desenvolvimento normal do Zen e o firme fortalecimento de suas tradições, não poderia deixar de ver o verdadeiro estado das coisas, o que o levou a inventar um método que conduza finalmente à compreensão do Zen. Um método que funcionou em tais circunstâncias foi selecionar algumas das declarações dos antigos mestres que poderiam ser usadas como indicadores. Nesse caso, o ponteiro serviu para dois propósitos:

Verifique o funcionamento da mente, ou melhor, deixe a mente definir seus próprios limites e reconheça que existem algumas áreas que ela não pode alcançar.
Acelerar o amadurecimento de elementos de consciência essenciais ao Zen, o que acaba levando a um estado de satori inesperado. Quando o koan persegue o primeiro objetivo, então ocorre o que é comumente chamado de “busca por uma saída”.

Nesse caso, não apenas a mente, que em si é apenas uma parte do nosso ser, mas todo o ser - tanto a mente quanto o corpo - está completamente absorvido na decisão desse koan. Quando esse estado incomum de tensão espiritual, monitorado por um professor experiente, atinge a maturidade, o koan leva ao que se chama de realização do Zen. O conhecimento intuitivo da verdade do Zen é alcançado, à medida que o muro, que este "yogi" não conseguiu superar até agora, desmorona, e horizontes completamente novos se abrem diante dele. Sem um koan, a mente de um praticante Zen fica privada de um guia, e o estado de satori nunca pode ser alcançado.

O impasse psicológico é uma condição necessária para o satori. Anteriormente, ou seja, antes do aparecimento do exercício do koan, todos os pré-requisitos necessários para a escolha do caminho certo foram criados na mente do "yogi" devido à sua própria alta espiritualidade. Mas quando o Zen foi sistematizado devido ao surgimento de uma grande quantidade de literatura sobre o Zen na forma de "perguntas e respostas", a necessidade de um koan foi amplamente reconhecida entre os professores.

O pior inimigo do Zen, pelo menos no início, é a mente, que se manifesta em uma obstinada discriminação entre sujeito e objeto. Portanto, a mente discriminadora deve ser destruída para desenvolver a consciência inerente ao Zen, e o koan serve principalmente a esse propósito. Não é difícil ver que o koan não permite de forma alguma a interpretação mental. O bisturi do intelecto não é capaz de abri-lo e ver o que está dentro, pois o koan não é uma afirmação lógica, mas causa um certo estado mental causado pela prática do Zen.

Por exemplo, que conexão lógica pode haver entre o Buda e os "três qins de algodão"? Entre a natureza de Buda e "mu"? Ou entre a mensagem secreta de Bodhidharma e o "cipreste"? No famoso manual do Hekigan-shū Zen, Eno faz a seguinte observação sobre os "três qin de algodão", mostrando como este koan foi interpretado por pseudo-alunos Zen que não conseguiam compreender sua essência:

Há algumas pessoas hoje que entendem mal este koan, porque não há uma única rachadura nele para que possam enfiar a cunha do intelecto. Com isso, quero dizer que ele é aparentemente muito simples e desinteressante. Diferentes professores deram diferentes respostas à pergunta "Quem é o Buda?" Um monge disse: "Ele está na casa de joss." Outro respondeu: "Ele é aquele que é dotado de trinta virtudes". Um terceiro afirmou que "este é um chicote de raiz de bambu". Mas nenhuma dessas respostas pode se comparar em termos de irracionalidade com a resposta de Tosan: "Três qins de algodão".

Tal resposta quebra todos os fios de raciocínio. Alguns explicam que Tosan estava ocupado pesando o algodão na época, daí a resposta. Outros dizem que Tosan simplesmente queria evitar responder, e outros ainda pensam que porque o questionador não tinha conhecimento do fato de que ele próprio era um Buda, Tosan lhe deu uma resposta indireta. Tais pessoas (isto é, comentaristas) são como os mortos, pois são completamente incapazes de compreender a verdade viva. No entanto, há também aqueles que tomam esses "três qins de algodão" para o Buda (dando assim uma interpretação panteísta). Que interpretações selvagens e fantásticas.

Enquanto estiverem apegados às palavras, eles não podem nem esperar que sejam capazes de penetrar na alma de Tosan, mesmo que vivam para ver o Buda Maitreya. Por quê? - Sim, porque as palavras são apenas a casca exterior da verdade. Não entendendo o que esse antigo professor quis dizer, eles tentam encontrar a verdade em suas palavras, mas não há nada nelas que eles possam entender. A própria verdade desafia qualquer descrição, como diria um antigo sábio, mas é em palavras que ela é transmitida.

Vamos então esquecer as palavras quando compreendemos a verdade. Isso só é possível quando temos a experiência de compreender o que é expresso em palavras. "Três qins de algodão" podem ser comparados a uma estrada larga que leva à capital: se você simplesmente entrar nela, cada passo que você der será na direção certa. Quando perguntaram a Ummon qual ensinamento é mais elevado do que os ensinamentos dos Budas e dos patriarcas, ele disse: "Uma maçã assada na massa". Ummon e Tosan caminham lado a lado, pela mesma estrada. Quando você estiver completamente limpo de qualquer tipo de discriminação, a verdade será revelada imediatamente a você.

Então a lógica se transforma em psicologia, o raciocínio em um ato de vontade e intuição. O que não pôde ser resolvido no plano da consciência empírica é transferido para os recessos mais profundos da mente. Nas palavras de um antigo professor, "até que o suor escorra em suas costas em riachos, o barco não navegará contra o vento. Até que suas roupas estejam molhadas de suor, você não pode esperar ver um palácio de pérolas em uma folha de grama".

O koan não se presta à solução em condições mais fáceis. Mas quando resolvido, pode ser comparado a um pedaço de tijolo que bate no portão: quando o portão está aberto, é jogado fora. O koan é necessário enquanto os portões da mente estão fechados, mas quando eles se abrem, pode ser esquecido. O que uma pessoa vê então é algo completamente inesperado, algo que ela nunca havia imaginado antes. E quando este koan é visto novamente deste novo ponto de vista, quão maravilhosamente profundo e bem construído ele parece. E, ao mesmo tempo, não há nada de artificial nisso.

O princípio de trabalhar com um koan de acordo com Dai-in:

Não se deixe levar pela imaginação;
não preste atenção aos gestos de distração do professor;
não tente extrair o significado do koan de sua concha verbal;
não tente explicar o significado do koan apenas em palavras;
não pense que o significado de um koan pode ser apreendido quando ele se torna um objeto de pensamento;
não confunda o Zen com um mero estado de passividade;
não julgue o koan a partir de uma posição dualista;
não pense que o koan indica vazio absoluto;
não tente resolver o koan com lógica;
não ponha sua mente na expectativa da morte.

Hakuin: "Se você quer chegar ao fundo da verdade mais pura e impessoal, você deve conscientemente perder o equilíbrio e se jogar no abismo, após o qual você retornará à vida novamente, tendo recebido como propriedade inalienável os quatro presentes: eternidade, bem-aventurança, liberdade e pureza, que pertencem ao verdadeiro ego."

Os koans zen são contos, cujo significado não pode ser compreendido com base na lógica racional; estas não são apenas parábolas, cuja reflexão, segundo a intenção dos mestres zen, deve levar à iluminação, mas também uma fonte única de sabedoria gerencial.

Uma vez upasaka Liu-ken disse a Nan-chuan: “Eu tenho uma pedra em casa que fica sentada e deitada. Vou esculpir um Buda dele, posso fazer isso?" Nan-chuan respondeu: "Sim, você pode." "Eu não posso fazer isso?" - continuou upasaka Lu-ken. "Não, você não pode fazer isso", respondeu Nan-zhuan.

Pai Yun, um mestre Zen da Dinastia Song, escreveu um poema:

Onde os outros vivem

Eu não vivo.

Onde os outros vão

Não significa rejeitar

Comunicação com os outros;

Eu só quero fazer

Preto é diferente de branco.

Um monge viu uma tartaruga rastejando no jardim do mosteiro Ta-suya e perguntou ao professor: “Todas as criaturas têm ossos cobertos de carne e pele. Por que essa criatura tem carne e pele cobertas de ossos?” Mestre Ta-sui tirou uma sandália e cobriu a tartaruga com ela.

Um dia Manjushri estava parado em frente ao portão quando o Buda o chamou: "Manjushri, Manjushri, por que você não entra?"

Não vejo nada deste lado do portão. Por que devo entrar? Manjushri respondeu.

Nan-in, um professor japonês de Zen que viveu durante a era Meiji (1868-1912), recebeu um professor universitário que veio aprender sobre o Zen. Nan-in o convidou para o chá. Ele serviu uma xícara ao convidado e continuou a servir mais.

O professor viu o copo transbordar e, por fim, não aguentou: "Está transbordando. Não entra mais!"

"Assim como este copo", disse Nan-in, "você está cheio de suas próprias opiniões e pensamentos. Como posso lhe mostrar o Zen se você não esvaziou seu copo primeiro?"

Vinte monges e uma monja chamada Esun estavam meditando com um certo professor Zen. Esyun era muito bonita, apesar do fato de sua cabeça ter sido raspada e suas roupas serem muito modestas. Vários monges se apaixonaram secretamente por ela. Um deles escreveu-lhe uma carta de amor, exigindo insistentemente um encontro privado.

Esun não respondeu. No dia seguinte, o professor ensinou o grupo e, quando terminaram, Esyun se levantou. Referindo-se a quem lhe escreveu, ela disse: "Se você realmente me ama, venha e me abrace".

É assim?

O mestre zen Hakuin era conhecido entre seus vizinhos como um homem que viveu uma vida sem culpa. Uma linda garota morava ao lado dele, cujos pais eram donos de uma mercearia. De repente, seus pais descobriram que ela estava prestes a ter um filho. Eles estavam furiosos. A menina se recusou a nomear o pai da criança, mas depois de muita insistência, ela nomeou Hakuin. Com grande raiva, os pais vieram ao professor. “É mesmo?” foi tudo o que ele disse.

Depois que o bebê nasceu, ele foi levado para Hakuin.A essa altura, ele havia perdido todo o respeito daqueles ao seu redor, o que não o incomodava em nada. Ele cercou a criança com carinho e carinho, pegou leite dos vizinhos para a criança e tudo o que ela precisava. Um ano depois, a mãe ainda não aguentou e contou a verdade aos pais: que o pai da criança era um jovem que trabalhava na peixaria. O pai e a mãe da menina foram imediatamente a Hakuin, pediram perdão, pediram desculpas a ele por um longo tempo e pediram que ele devolvesse a criança. Hakuin os perdoou de bom grado. Entregando a criança, ele apenas disse: "É mesmo?"

Obediência.

As conversas do professor zen Bankei atraíram não apenas estudantes zen, mas também pessoas de diferentes seitas e classes sociais. Ele nunca citou sutras e não gostava de raciocínio escolástico. Suas palavras foram direto de seu coração para o coração de seus ouvintes.

Sua grande audiência desagradou o sacerdote da seita Nitiren, pois os seguidores da seita o deixaram para ouvir sobre o Zen. Um sacerdote Nitiren egocêntrico veio ao templo com a intenção de discutir com Bankei.

"Ei, mestre zen!" ele chamou. "Espere um minuto. Qualquer um que o respeite obedecerá suas palavras, mas eu não o respeito. Você pode me obrigar a obedecer?" "Venha até mim e eu lhe mostrarei", disse Bankei.

O padre começou majestosamente a abrir caminho pela multidão até o professor. Bankei sorriu. "Fique à minha esquerda." O padre obedeceu. "Não", disse Bankei, "será mais fácil conversarmos se você ficar à minha direita. Vá para cá." O padre moveu-se para a direita com dignidade. "Você vê", disse Bankei, "você me obedece, e me parece que você é uma pessoa magra e gentil. Agora sente-se e escute."

Mensagem.

Tanzan escreveu 60 cartões postais no último dia de sua vida e pediu que fossem enviados. Então ele morreu. Nos cartões estava escrito: Deixo este mundo. Esta é a minha última postagem. Tanzânia 27 de julho de 1892.

0 resposta do homem morto.

Quando Mamiyya, que mais tarde se tornou um famoso pregador, foi até o professor para estudar, o professor pediu que ele explicasse o que é uma palma da mão.Mamiyya começou a se concentrar na pergunta, o que é uma palma da mão?

"Você não trabalha duro o suficiente", seu professor disse a ele. Quando Mamiyya apareceu na frente do professor, ele novamente pediu para mostrar o que era a palma da mão. Mamiyya imediatamente caiu no chão como se estivesse morta.

"Você morreu muito bem", disse o professor, olhando para ele. "Mas e o algodão?" "Ainda não resolvi esse problema", respondeu Mamiya, olhando para o professor de baixo. "Pessoas mortas não falam", disse o professor, "saia!"

Quando o telhado estava vazando, o mestre zen disse aos dois monges que trouxessem algo para coletar a água. Um trouxe um barril, o outro uma cesta. O primeiro recebeu uma severa repreensão, o segundo mereceu elogios.

Um dia, o mestre zen chinês Chao-chu caiu na neve e gritou: “Ajude-me! Ajude-me a levantar!" O monge veio e deitou-se ao lado dele. Chao-chu se levantou e foi embora.

Como era seu rosto antes de sua mãe e seu pai nascerem?

O monge perguntou ao mestre Zen Haryo: "Qual é o caminho?" “Um homem de olhos abertos cai em um poço”, respondeu o Mestre.

Tomando um assento alto para pregar à multidão, Fa-yen levantou a mão e apontou para as cortinas de bambu. Os dois monges se levantaram e levantaram as cortinas, torcendo-as igualmente. “Um conseguiu, o outro não”, disse Fa-yen.

Quando você não pode fazer nada - o que você pode fazer?

De que cor é o vento?