Basmul popular rusesc „Gâște-lebede”

Gen: basm popular

Personajele principale ale basmului „Gâște-lebede” și caracteristicile lor

1. Fiica, o fată veselă și capricioasă căreia îi plăcea foarte mult să se joace și, prin urmare, a uitat de fratele ei.
2. Gâște-lebede, păsări insidioase care au răpit copii mici și i-au dus la Baba Yaga.
3. Aragazul, Mărul, Râul, nu au ajutat-o ​​pe fata capricioasă, dar au ajutat-o ​​când s-a corectat.

Plan pentru repovestirea basmului „Gâște-lebede”

1. Ordinul părinților
2. fata de uitare
3. răpitori de gâște
4. Chase și Stove
5. Goana și mărul
6. Chase și River
7. Casa lui Baba Yaga
8. Retur.
9. Întoarcere.

Cel mai scurt conținut al basmului „Gâște-lebede” pentru jurnalul cititorului în 6 propoziții

1. La plecarea la serviciu, părinții i-au ordonat fiicei lor să stea cu ochii pe frățiorul lor.
2. Fata a început să se joace și fratele ei a fost dus de Gâște-Lebedele.
3. Fata a alergat în urmărire, dar nu a mâncat plăcinta, măr și jeleu.
4. Ariciul îi arată calea.
5. Fata își găsește fratele și, apucându-l, fuge acasă.
6. Gâștele lebădă o urmăresc, dar râul, mărul și soba o ascund pe fată, iar ea se întoarce acasă.

Ideea principală a basmului „Gâște-lebede”
Nu refuza o altă cerere și te va ajuta și el.

Ce ne învață basmul „Gâște-lebede”.
Acest basm te învață să-ți asculți părinții, să-i ajuți prin casă, să nu abandonezi copiii mici care ți-au fost încredințați. Această poveste învață să nu fii snob, nu tratează cererile cu dispreț. Învață determinarea și curajul.

Feedback despre basmul „Gâște-lebede”
Aceasta este o poveste foarte bună care mi-a plăcut foarte mult. În ea, fata și-a întors nasul la început de la delicii simple, dar când a devenit fierbinte, a încetat să mai fie capricioasă și acesta a fost singurul motiv pentru care a fost salvată.

Proverbe la basmul „Gâște-lebede”
Nevoia îl va învăța pe kalachi să mănânce.
Început nu scump, final lăudabil.
Ochilor le este frică, dar mâinile fac.

Rezumat, scurtă repovestire a basmului „Gâștele lebedelor”
Un bătrân locuia cu o bătrână și aveau o fiică și un băiețel.
Bătrânii s-au dus la muncă iar fata a fost aspru pedepsită să stea cu ochii pe fratele ei și să nu iasă din curte.
Bătrânii au plecat, iar fiica s-a jucat, și-a pus fratele pe iarbă și a uitat de el.
Apoi gâștele-lebede au zburat și l-au luat pe frate.
Fata s-a întors, iar fratele nu este de găsit nicăieri. Ea a căutat, a strigat, dar a văzut gâște în depărtare. Fata a înțeles cine și-a răpit fratele și s-a repezit în urmărire.
Aleargă, iar aici soba stă, cerând o plăcintă de secară. Fiica nu a mâncat plăcinta, ea aleargă mai departe. Mărul stă, tratează cu un măr de pădure. Fata nu a mâncat un măr, ea aleargă mai departe. Aici este un râu lăptos cu maluri de jeleu, cerând lapte de băut. Fata nu a băut lapte.
Ariciul a întâlnit-o, a arătat drumul pe unde zburau gâștele lebădă.
Fiica a fugit la casa lui Baba Yaga și acolo și-a văzut fratele. Și-a prins fratele și s-a repezit înapoi.
Și gâștele-lebedele o urmăresc. Fata aleargă la râu, cere să se ascundă. Și apoi îi amintește de jeleu. Fata a mâncat jeleu, râul a ascuns-o. Apoi aleargă și din nou Gâște-lebede zboară spre el. Aici și un măr nu a disprețuit. Mărul a ascuns fata.
Apoi fiica aleargă, fratele poartă. Și iarăși zboară gâștele-lebedele. Fata a trebuit să încerce și plăcinta de secară. Și-a ascuns soba.
Așa că a fugit spre casă. Și apoi s-au întors părinții.

Desene și ilustrații pentru basmul „Gâște-lebede”

Analiza basmului „Geese Swans” - o temă, o idee, ceea ce învață basmul „Geese Swans”

„Lebede de gâște” analiza unui basm

Subiect: Basmul povestește cum Gâștele-Lebedele care au servit-o pe Baba Yaga și-au furat fratele, când sora s-a jucat cu prietenii ei, apoi s-a grăbit să-l salveze și l-a salvat.

Idee : Nimic nu poate înlocui casa patriei, pământul natal, dragostea pentru rude. Bunătatea, inventivitatea, ingeniozitatea sunt lăudate.

Ce ne învață basmul „Gâște-lebede”?

Basmul „Gâștele lebedelor” îi învață pe copii dragostea față de rude și prieteni, responsabilitatea, determinarea, curajul și capacitatea de a atinge obiectivele. Povestea învață și respectul față de cererile rudelor.

Sensul principal al basmului „Gâștele lebedelor” este că cel mai prețios lucru pentru o persoană este familia sa. Dragostea pentru rude și prieteni, responsabilitatea pentru soarta lor - astfel de subiecte parcurg ca un fir roșu tot basmul. De asemenea, povestea îl învață pe cititor să fie plin de resurse și hotărâre, să nu se piardă în situații dificile. Deși sora a făcut greșeala de a-și lăsa frățiorul nesupravegheat, a făcut tot posibilul să repare situația și a reușit să-l aducă pe frățior acasă. Sora și-a stabilit un obiectiv - și a atins acest scop, în ciuda obstacolelor puse în fața ei.

Eroii Gâștelor-Lebede:

• Frate
• sora
• Aragaz, râu și măr- ajutoare minunate
• Baba Yaga.
• Gâște lebădă

Caracteristici ale compoziției basmului „Gâște-lebede”:

• start basmetradiţional: Zachin (A trăit o dată....)
• expunere (ordinea parintilor)
• cravată (fratele este răpit de gâște - lebede, sora mea a plecat în căutarea fratelui ei)
• punct culminant (sora și-a găsit un frate la Baba Yaga)
• deznodământ (evada din coliba lui Baba Yaga și întoarce-te la casa părintească)

Povestea este foarte dinamică., are multe verbe de mișcare care transmit acțiuni bruște și rapide. De exemplu, despre Gâște - lebede Spune: „Au zburat, au luat, au dus, au dispărut” ele transmit gravitatea situației.

LA basm a folosit tehnica uzurparei identității celui neînsuflețit pace: cuptor spus; Mărul a ajutat acoperit cu ramuri; râu spus.

Folosirea numărului trei este, de asemenea, tradițională pentru un basm rusesc - trei personaje magice (o sobă, un măr și un râu), care testează personajul principal și o ajută să ajungă acasă.

Sarcină practică-analiza operelor poetice ale secolului al XIX-lea

Analiza „Povestea prințesei moarte și a celor șapte bogatiri” de Pușkin A.S.

Basmul lui Pușkin, în ciuda aparentei simplități inerente întregii opere a poetului, este profund în sens și complex în bogăție psihologică. Autorul pune în contrast tânăra prințesă cu o mamă vitregă rea.
Poetul desenează o fată ca fiind bună, blândă, muncitoare și lipsită de apărare. Frumusețea ei exterioară se potrivește cu frumusețea ei interioară. Îi este greu să trăiască într-o lume în care există invidie, răutate și înșelăciune.
O regina-mamă vitregă complet diferită apare în fața noastră. Este, de asemenea, frumoasă, dar „furiosă”, și geloasă și invidioasă.
Ideea că frumusețea exterioară nu este nimic fără frumusețe interioară pătrunde în întreg basmul. Mulți au iubit-o pe tânăra prințesă. Se pune întrebarea de ce nu au salvat-o. Da, pentru că numai Prințul Elisei a iubit-o cu adevărat, sincer și devotat.
Într-adevăr, să trecem la un basm. Oglinda adevărată a trădat-o involuntar pe prințesă. Chernavka, care odată a avut milă de fată, s-a dovedit și ea capabilă de trădare. Iar bunătatea și cordialitatea fraților de pădure erau lipsite de o profunzime reală.
Dragostea adevărată a prințului Elisei o salvează pe prințesă, trezindu-o din somnul veșnic.
Răul, spune poetul, nu este atotputernic, este învins.
Regina-mamă vitregă rea, deși „a luat-o cu mintea și totul”, nu are încredere în ea însăși. Prin urmare, are nevoie constant de o oglindă. Mama vitregă regele-tza moare de invidie și dor. Așa a arătat Pușkin inconsecvența internă și soarta răului.

Analiza unei opere de artă populară orală

Analiza literară și artistică a basmului popular rusesc

„Gâște de lebădă”

1. „Gâște-lebede” basm popular rusesc - magic.

2. Tema: Basmul povestește cum Gâștele-lebede care au servit-o pe Baba Yaga și-au furat fratele, când sora s-a jucat cu prietenii ei, apoi s-a grăbit să-l salveze și l-a salvat.

3. Idee: Nimic nu poate înlocui casa patriei, pământul natal, dragostea pentru rude. Bunătatea, inventivitatea, ingeniozitatea sunt lăudate.

4. Caracteristicile personajelor principale:

În această poveste există o soră erou pozitiv și un erou negativ Baba Yaga.

Sora: Își iubește fratele:

Gâfâi, se repezi înainte și înapoi - nu! L-a sunat - Fratele nu răspunde.

Am început să plâng, dar lacrimile nu vor ajuta la durere.

Curajos: A alergat într-un câmp deschis; gâște-lebădă s-au repezit în depărtare și au dispărut în spatele unei păduri întunecate. Gâștele-lebedele și-au dobândit de multă o reputație proastă pentru ei înșiși, multe răutăți și au furat copii mici; fata a ghicit că i-au luat fratele, s-a repezit să-i ajungă din urmă.

El știe să-și corecteze greșelile - E vina ei, ea însăși trebuie să-și găsească un frate.

Baba Yaga: Rău

În colibă ​​stă un baba-yaga, un bot musculos, un picior de lut;

Ea le-a strigat pe Gâștele-Lebedele: - Grăbește-te, gâște - lebede, zboară în urmărire!

5. Originalitatea artistică a lucrării:

Caracteristicile compoziției:

o Începutul tradițional al unui basm: Începutul (Once upon a time - were ....)

o Expunere (așa cum a fost comandată de părinți)

o Pornire (răpirea fratelui de către Gâște - lebede, fata a plecat în căutarea fratelui ei)

o Climax (a găsit un frate la Baba Yaga)

o Basmul se termină tradițional: Deznodământ (evadare din colibă ​​și întoarcere acasă). -Și a fugit acasă, și bine că a reușit să fugă, apoi au venit tatăl și mama ei.

Povestea este foarte dinamică, există multe verbe de mișcare în ea care transmit acțiuni bruște și rapide. De exemplu, se spune despre Gâște - lebede: „Au zburat, au luat, au dispărut,” ele transmit gravitatea situației.

Basmul folosește metoda de personificare a lumii neînsuflețite:

Soba zise; Mărul a ajutat acoperit cu ramuri; a spus râul

Basmul folosește legea triplei repetiții: trei încercări de trei ori urmărind gâștele lebădă. Caracteristicile limbajului: Colorat, emoțional, expresiv. De exemplu: gâștele-lebede și-au câștigat de mult o reputație proastă pentru ei înșiși, o mulțime de shkodil și au furat copii mici; „Mere, meri, spune-mi, unde au zburat gâștele? » Fratele sta si el pe o banca, se joaca cu mere de aur.

6. Concluzii:

Basmul îi învață pe copii să-și iubească țara natală, rudele și prietenii. Învață să îndeplinești promisiunile, să crezi în bunătate și în oameni buni, ajută la formarea valorilor morale.

3. Analiza poeziei de A.S. Pușkin „Dimineața de iarnă”

1) Data redactării și publicării.

Poezia „Dimineața de iarnă” a fost scrisă de A.S. Pușkin 3 noiembrie 1829 în timpul exilului în satul Mikhailovskoye. Atunci viața poetului a fost plină de singurătate, plictiseală și tristețe. Cu toate acestea, în acești ani, Alexander Sergeevich a fost depășit de inspirație.

2) Metoda artistică.

Această lucrare aparține mișcării literare a romantismului.

3) Alegerea genului de tradiție.

Această poezie poate fi atribuită genului de versuri peisaj.

4) Tema principală.

Tema principală este în mod direct tema dimineții de iarnă, tema frumuseții naturii rusești în timpul iernii.

5) Sensul numelui.

Titlul poeziei sună foarte poetic. Ascultă, „Dimineața de iarnă”! În fața ochilor tăi se ridică imediat natura în decor alb de iarnă. Astfel, titlul exprimă conținutul lucrării în ansamblu.

6) Intriga lirică și mișcarea ei. : Intriga operei lirice este slăbită. Poezia se bazează pe contemplarea naturii, care a devenit un impuls pentru experiența lirică.

7) Compoziție. Prezența unui cadru. principalele părți structurale.

De-a lungul poveștii, compoziția liniară predomină. Poezia este formată din cinci șase rânduri (sextin). În prima strofă, autorul admiră clar iarna geroasă rusească, își invită tovarășul să facă o plimbare într-o zi atât de frumoasă și însorită:

„Îngheț și soare; zi minunata!

Încă moțești, dragul meu prieten...

E timpul, frumusețe, trezește-te:

Ochi deschisi inchisi de fericire

Spre nordul Aurora,

Fii steaua nordului!”

Dispoziția celei de-a doua strofe este opusă dispoziției anterioare. Această parte a poemului este construită folosind tehnica antitezei, adică a opoziției. LA FEL DE. Pușkin se îndreaptă către trecut și își amintește că ieri natura a fost furioasă și indignată:

„Seara, îți amintești, viscolul era furios,

Pe cerul înnorat plutea o ceață;

Luna este ca o pată palidă

S-a îngălbenit prin norii posomorâți,

Și ai stat trist..."

Si acum? Totul este complet diferit. Acest lucru este confirmat exact de următoarele rânduri ale poemului:

„Sub cerul albastru

covoare superbe,

Strălucind în soare, zăpada zace...”;

„Toată camera este o strălucire de chihlimbar

Iluminat...".

Fără îndoială, există note de contrast aici care conferă lucrării o anumită sofisticare:

„Este plăcut să te gândești lângă canapea.

Dar știi: nu comanda la sanie

Interziceți puștia maro?

8) Dispoziții de bază. Tonul poeziei.

Citind această lucrare, inima și sufletul sunt pline de emoții pozitive. Bucuria, distracția și veselia umplu poezia. Fiecare dintre voi, probabil, simte prospețimea de care sunt impregnate aceste linii.

9) Ritm, mărime.

Poezia este scrisă în tetrametru iambic.

10) Rime, natura rimei.

Rima este amestecată; natura rimei: exact; primele două rânduri sunt feminine, al treilea este bărbat, al patrulea și al cincilea sunt femei, al șaselea este bărbat.

11) Vocabular. Limbajul mijloc de exprimare.

Epitete colorate pozitiv: „prieten fermecător”, „zi minunată”, „covoare magnifice”, „pădure transparentă”, „trosnet vesel”, „strălucire chihlimbar”, „prieten drag”, „țărm drag”.

Epitete colorate negativ: „cer înnorat”, „nori posomorâți”, „ai stat trist”, „câmpuri goale”.

Astfel, epitetele colorate pozitiv sunt concepute pentru a forma o stare de bucurie în sufletul cititorului.

Metaforă: „luna s-a îngălbenit”.

Personificare: „viscolul s-a supărat”, „se năvălea ceața”.

Comparație: „Luna este ca o pată palidă”.

12) Sintaxa poetică.

„Și molidul devine verde prin brumă,

Și râul strălucește sub gheață.

Exclamație retorică: „Gheț și soare; zi minunata!"

Apel retoric: „prieten drag”, „prieten fermecător”, „frumusețe”.

13) Înregistrare sunet. Colorarea fonetică a versului.

Aliterație: în prima strofă se repetă în mod repetat sunetul consonantic „s” (sunete ale unei dimineți de iarnă); în a doua strofă se repetă sunetul consonantic „l” (aceasta dă o senzație de frig, îngheț).

14) Ideea poeziei, dezvăluită în procesul de analiză.

Astfel, A.S. Pușkin a căutat în poemul său „Dimineața de iarnă” să arate frumusețea iernii rusești, măreția și puterea ei, care dau naștere unei dispoziții vesele în sufletul cititorului.

4. Analiza ciclurilor lui B. Jitkov: Povești despre animale, povești de mare, despre oameni curajoși, povești despre tehnologie” (OPȚIONAL)

Povești despre animale acesta este un ciclu de povestiri scurte despre relații umane, în care autorul descrie diverse cazuri non-ficționale de salvare a oamenilor de către animale, devotamentul lor, afecțiunea puternică și nu mai puțin puternică. Observarea subtilă, cunoașterea obiceiurilor reprezentanților lumii animale, capacitatea de a vorbi despre lucruri complexe într-un limbaj simplu și ușor de înțeles - disting poveștile lui Jitkov. „Poveștile despre animale” reflectă în mod viu întreaga lume interioară bogată și sinceră a autorului, principiile și idealurile sale morale, fie că este vorba de respectul pentru munca altor oameni în povestea „despre elefant” sau de puterea și acuratețea limbii ruse în povestea „Mangusta”.

5. Citirea – luând în considerare cartea lui B.S. Jitkov „Ce am văzut”.

Poveștile lui Jitkov din ciclul „Ce am văzut” - o colecție de povestiri scurte de zi cu zi pentru copiii preșcolari. Poveștile oferă răspunsuri la multe întrebări ale copiilor și vizează „de ce” curios. Copiii vor învăța totul despre modul în care funcționează calea ferată, metroul și aeroportul, vor merge la grădina zoologică și vor face cunoștință cu multe animale și obiceiurile lor, vor învăța să comunice cu semenii lor. Ceea ce am văzut este o adevărată enciclopedie a vieții pentru copii.

6. Analiza operelor poeților anilor 20-30. secolul XX(V.V. Mayakovsky, S.Ya. Marshak,).

L-am luat pe Marshak "Stupid Mouse"

„Povestea șoarecelui prost” și „Povestea șoarecelui inteligent” Marshak.

Basmul se bazează pe un fapt casnic care este bine cunoscut unui copil - șoarecii se tem de pisici - dar inversat: șoarecele își alege dușmanul natural, primordial, ca dădacă. Faptul că acest fapt este elementar, de zi cu zi este foarte important, deoarece, așa cum a remarcat K. Chukovsky, pentru a percepe astfel de „poezii de joacă”, poezii de întoarcere, „copilul are nevoie de o cunoaștere fermă a adevăratei stări a lucrurilor”. Prin urmare, „fantezia basmelor lui Marshak se află în principal în hiperbola situațiilor de zi cu zi”, și, prin urmare, este ușor pentru un copil de trei ani, nici măcar cititor, ci și ascultător, să ghicească care este adevărata soartă a șoarecelui. , care se spune în strofa finală a basmului. Baza cotidiană, evidentă de la sine, a acestei ciocniri este cea care provoacă interpretarea sa fără ambiguitate, cea mai comună: o elipsă expresivă ascunde moartea unui erou prost în gura cu dinți a unei pisici viclene.

Poetul în această lucrare a folosit tradițiile basmului popular despre animale. Într-adevăr, personajele personajelor, compoziția cumulativă perfectă, umorul - toate acestea în basmul lui Marshak răsună direct cu basmul popular despre animale, care, apropo, a devenit de mult o poveste specifică pentru copii.

Inconsecvența finalului din „Povestea șoricelului prost” nu este un puzzle pe care un mic cititor trebuie să-l rezolve, ci o manifestare a intuiției poetului, care a simțit imposibilitatea de a vorbi direct despre moartea eroului, pentru că nu poate muri. Și asta înseamnă că povestea nu s-a încheiat încă. Marshak a absolvit aproape treizeci de ani mai târziu. Evident, ceva a trăit în mintea poetului în toți acești ani, care l-a făcut să se întoarcă la una dintre lucrările sale timpurii și să termine totul până la capăt, să scoată la suprafață ceea ce era deja acolo, dar a stat în profunzimea textului și uneori s-a încheiat. în mintea cititorilor (și a criticilor) ignorate. În 1955, a apărut Povestea șoarecelui deștept (Tinerețe, 1955, nr. 2). Este o continuare directă a „Povestea șoricelului prost” și începe acolo unde se termină aceasta din urmă:

Pisica a luat șoarecele

Și cântă: - Nu te teme, iubito.

Hai să ne jucăm o oră

Pisica și șoarecele, dragă!

Șoarecele este de acord, bate pisica și fuge de ea. Urmează o serie întreagă de întâlniri cu animale, dar nu mai domestice, ci periculoase, de pădure – dihor, arici, bufniță – și toate oferă șoarecelui un joc în care viața lui este în joc. Și din toate șoarecele deștept reușește să scape.

Desigur, această poveste, deși este un întreg, nu este independentă: o continuă pe prima, dezvoltă ceea ce era deja plasat în personajul pisicii din Povestea șoricelului prost. Ceea ce s-a cerut anterior se arată acum în detaliu: eroul intră în lumea primejdiei vesele, un joc periculos, locuit de „dublele” pisicii – animalele pădurii, și iese din întâlnirea cu el câștigătorul.

Acum povestea s-a terminat:

E o mamă-șoarece fericită!

Ei bine, un șoricel de îmbrățișat.

Și surori și frați

Se joacă șoarecele și șoarecele cu el.

Analizând aceste două povești, se poate ajunge la concluzia că ele urmăresc compoziția unui basm popular magic, există o analogie cu acesta. Mouse-ul „prost” și apoi „deștept” apare treptat în fața cititorilor cu aceste calități, aproape în același mod ca eroul tipic al unui basm, Ivan Prostul. (Putem vorbi despre manifestarea treptată a imaginii - eroul, ca să spunem așa, „își da jos masca”, dar nu și despre dezvoltarea sa). Conținutul acestor imagini este cu siguranță diferit, dar principiul manifestării este același. Într-adevăr, în prima parte („Povestea șoarecelui prost”) se arată că șoarecele este prost, apoi în a doua parte a poemului lui Marshak, caracterizarea eroului ca inteligent este evidentă și nu întâmplător. este plasat în titlul părții a doua. La fel, într-un basm, eroul Ivan cel Nebun pare la început prost, deși cel mai puțin poate fi numit așa, iar la sfârșitul poveștii inteligența, bunătatea și noblețea lui sunt evidente pentru toată lumea.

Marshak în basmul său formează un program, mai exact, chiar un program al unui program de reacții (alegeri) morale și presociale primare, elementare ale unui mic cititor, un program a ceea ce poate fi numit un etic (estetic în acest caz). ) atitudine faţă de realitate. Acest program creează acea grilă primară de imagini-reprezentări și „alegeri” mentale pentru cititor, care în viitor pot deveni arbitrar lungi, complicate și concretizate. În spatele micii lumi de basm a lui Marshak se află o mare lume reală, deoarece, așa cum a spus poetul însuși, „un basm are o oportunitate fericită... de a combina cele mai mari lucruri cu cele mai mici, depășind obstacole de netrecut”.

Basm „Gâște-lebede” - unul dintre preferatele multor copii de astăzi. Acest basm, ca multe altele, ne învață să fim mai buni, mai înțelepți și să nu uităm niciodată de rudele și prietenii noștri. Deci, să ne dăm seama ce anume ne învață acest minunat basm. In primul rand, basm „Gâște-lebede”îi învață pe copii să-și iubească frații și surorile, să-i aprecieze și să nu-i lase niciodată în necazuri. În al doilea rând, basmul îi învață pe copii să facă fapte bune.

Este important să ne amintim cel puțin situația în care mărul i-a cerut fetei să mănânce un măr sau să coace să mănânce o plăcintă. Fata nu a fugit, în ciuda faptului că se grăbea, ci i-a ajutat și, în schimbul unei fapte bune, a primit indicii despre unde ar putea fi fratele ei. Dacă știți alte lecții instructive din basm sau doriți doar să vă împărtășiți impresiile despre basm „Gâște-lebede” scrie in comentarii.

Gâște lebădă

Fata s-a întors, se uită - dar nu există frate! Gâfâit, s-a repezit să-l caute, înainte și înapoi - nicăieri! L-a sunat, a izbucnit în lacrimi, s-a plâns că va fi rău de la tatăl și mama ei, - fratele nu a răspuns.

A fugit într-un câmp deschis și a văzut doar: gâște-lebede s-au repezit în depărtare și au dispărut în spatele unei păduri întunecate. Apoi a ghicit că l-au luat pe fratele ei: era de mult o reputație proastă despre gâștele de lebădă că au dus copii mici.

Fata s-a repezit să-i ajungă din urmă. A fugit, a fugit, a văzut - era o sobă.
- Aragaz, aragaz, spune-mi, unde au zburat gâștele lebădă?
Soba raspunde:

- Am să mănânc o plăcintă de secară! Tatăl meu nici măcar nu mănâncă grâu...

Măr, măr, spune-mi, unde au zburat gâștele lebădă?

„Tatăl meu nici măcar nu mănâncă de grădină... Mărul nu i-a spus. Fata a alergat mai departe. Un râu lăptos curge pe malurile de jeleu.
- Râul de lapte, bancurile de jeleu, unde au zburat gâștele lebădă?

- Tatăl meu nici măcar nu mănâncă smântână... Multă vreme a alergat prin câmpuri, prin păduri. Ziua se apropia de sfârșit, nu era nimic de făcut – trebuia să mergem acasă. Deodată vede - există o colibă ​​pe o pulpă de pui, cu o fereastră, se întoarce în jurul ei.

În colibă, bătrâna Baba Yaga învârte un cârlig. Și un frate stă pe o bancă, se joacă cu mere de argint. Fata a intrat în colibă:
- Buna bunico!




Fata și-a dat terci, șoarecele i-a spus:



- Fata, te invarti?
Șoarecele îi răspunde:
- Mă învârt, bunica... Baba Yaga a încălzit baia și a plecat după fată. Și nu e nimeni în colibă.

Baba Yaga a țipat:





Gâștele-lebede nu au văzut, au zburat pe aici. Fata și fratele ei au fugit din nou. Și gâștele-lebedele s-au întors să se întâlnească, o vor vedea în orice moment. Ce să fac? Probleme! Există un măr...


Gâștele-lebede nu au văzut, au zburat pe aici. Fata a alergat din nou. Aleargă, aleargă, nu e departe. Apoi gâștele lebădă au văzut-o, chicotind - se aruncă înăuntru, își bat aripile, uită-te la fratele ăla, le vor smulge din mâini. Fata a alergat la aragaz:

Gâște lebădă

Acolo trăiau un bărbat și o femeie. Au avut o fiică și un băiețel.
- Fiică, - spuse mama, - vom merge la muncă, ai grijă de fratele tău. Nu pleca din curte, fii destept - iti cumparam o batista.

Tatăl și mama au plecat, iar fiica a uitat ce i s-a poruncit: și-a pus fratele pe iarbă sub fereastră și a fugit în stradă la plimbare. Gâște-lebede au zburat înăuntru, au ridicat băiatul, dus pe aripi.

Fata s-a întors, se uită - dar nu există frate! Gâfâit, s-a repezit să-l caute, înainte și înapoi - nicăieri! L-a sunat, a izbucnit în lacrimi, s-a plâns că va fi rău de la tatăl și mama ei, - fratele nu a răspuns.

A fugit într-un câmp deschis și a văzut doar: gâște-lebede s-au repezit în depărtare și au dispărut în spatele unei păduri întunecate. Apoi a ghicit că l-au luat pe fratele ei: era de mult o reputație proastă despre gâștele de lebădă că au dus copii mici.

Fata s-a repezit să-i ajungă din urmă. A fugit, a fugit, a văzut - era o sobă.

- Aragaz, aragaz, spune-mi, unde au zburat gâștele lebădă?
Soba raspunde:
- Mănâncă-mi plăcinta de secară - voi spune.
- Voi mânca o plăcintă de secară! Tatăl meu nici măcar nu mănâncă grâu...
Aragazul nu i-a spus. Fata a alergat mai departe - există un măr.

- Măr, măr, spune-mi, unde au zburat gâștele lebădă?
- Mănâncă-mi mărul de pădure - voi spune.
„Tatăl meu nici măcar nu mănâncă de grădină... Mărul nu i-a spus. Fata a alergat mai departe. Un râu lăptos curge pe malurile de jeleu.

- Râul de lapte, bancurile de jeleu, unde au zburat gâștele lebădă?
- Mănâncă-mi jeleul simplu cu lapte - voi spune.
- Tatăl meu și smântâna nu se mănâncă... Multă vreme a alergat prin câmpuri, prin păduri. Ziua se apropia de sfârșit, nu era nimic de făcut – trebuia să mergem acasă. Deodată vede - există o colibă ​​pe o pulpă de pui, cu o fereastră, se întoarce în jurul ei.

În colibă, bătrâna Baba Yaga învârte un cârlig. Și un frate stă pe o bancă, se joacă cu mere de argint. Fata a intrat în colibă:
- Buna bunico!
- Salut fată! De ce a apărut?
- Am umblat prin mușchi, prin mlaștini, mi-am înmuiat rochia, am venit să mă încălzesc.
- Așezați-vă în timp ce învârti cârligul. Baba Yaga i-a dat un fus și a plecat. Fata se învârte - deodată un șoarece iese de sub aragaz și îi spune:
- Fată, fată, dă-mi terci, am să-ți spun cu amabilitate.

Fata și-a dat terci, șoarecele i-a spus:
- Baba Yaga s-a dus să încălzească baia. Te va spăla, te va evapora, te va băga la cuptor, te va prăji și te va mânca, te va călare pe oasele tale. Fata nu stă nici vie, nici moartă, plângând, iar șoarecele la ea:
- Nu aștepta, ia-ți fratele, fugi și eu îți voi învârti cârma.
Fata și-a luat fratele și a fugit. Și Baba Yaga va veni la fereastră și va întreba:
- Fata, te invarti?
Șoarecele îi răspunde:
- Mă învârt, bunica... Baba Yaga a încălzit baia și a plecat după fată. Și nu e nimeni în colibă.
Baba Yaga a țipat:
- Gâște lebădă! Zboară în urmărire! Sora fratelui a luat-o! ..
Sora și fratele meu au fugit la râul lăptos. El vede - gâște lebădă zburătoare.
- Râu, mamă, ascunde-mă!
- Mănâncă-mi budinca simplă.
Fata a mâncat și a spus mulțumesc. Râul a ascuns-o sub malul de jeleu.

Gâștele-lebede nu au văzut, au zburat pe aici. Fata și fratele ei au fugit din nou. Și gâștele-lebedele s-au întors să se întâlnească, o vor vedea în orice moment. Ce să fac? Probleme! Un măr stă...
- Măr, mamă, ascunde-mă!
- Mănâncă-mi mărul de pădure. Fata a mâncat repede și a spus mulțumesc. Mărul l-a acoperit cu ramuri, l-a acoperit cu cearșafuri.

Gâștele-lebede nu au văzut, au zburat pe aici. Fata a alergat din nou. Aleargă, aleargă, nu e departe. Apoi gâștele lebădă au văzut-o, chicotind - se aruncă înăuntru, își bat aripile, uită-te la fratele ăla, le vor smulge din mâini. Fata a alergat la aragaz:
- Aragaz, mamă, ascunde-mă!
- Mănâncă-mi plăcinta de secară.
Fata seamănă mai mult cu o plăcintă în gură, iar ea însăși și fratele ei în cuptor, s-au așezat în stomă.
Gâște-lebede au zburat, au zburat, au strigat, au strigat și au zburat spre Baba Yaga fără nimic.

Fata a spus mulțumesc cuptorului și a fugit acasă cu fratele ei.
Și apoi au venit tatăl și mama mea.

Gâște lebădă

Păsări fabuloase albe ca zăpada din lumile luminoase cerești, mesageri și slujitori ai zeilor slavi. Îl ajută pe cel care face o faptă bună și pe cel care îi întreabă bine despre asta. Uneori o servesc pe Baba Yaga, pentru că ea le cunoaște limba și știe să comunice cu ei.
În multe basme populare, cel mai vechi ajutor al omului este o pasăre. Strămoșii noștri slavi s-au închinat păsărilor cerești și au spus că, după moarte, sufletul uman se transformă într-o astfel de pasăre sau zboară pe ea într-un alt regat (o altă lume) - Iriy cel Ceresc.

În Roma Antică, când un împărat a murit, un vultur era eliberat pentru a-și duce sufletul în Rai, în lumea de sus.
Mulți zei slavi au propriii lor ajutoare înaripate: Rod are un șoim alb (sfântul patron al Rusiei), Perun are un vultur (sfântul patron al cavalerilor), Mokosh are o rață (patrona vetrei și prosperității familiei), Veles are pasărea profetică Gamayun.

Până acum, pasărea albă este o imagine a păcii pe pământ, o imagine a unui Suflet uman pur, o imagine a Iubirii și Loialității pure. Una dintre cele mai frumoase imagini ale basmelor rusești este Prințesa Lebădă, una dintre cele mai frumoase apeluri pentru o fată este Lebăda Albă, Lebăda.

„Bătrânii au plecat, iar fiica a uitat ce i s-a poruncit; și-a pus fratele pe iarbă sub fereastră și ea însăși a fugit în stradă, s-a jucat, a făcut o plimbare. Gâște-lebede au zburat înăuntru, au ridicat băiatul, dus pe aripi. („Gâște-lebede”, basm popular rusesc)

Sursa „Dicționar de basme”

Sensul sacru al unui basm.

Basmul „Gâștele lebedelor” are o semnificație minunată - trebuie să-i ajuți pe alții, iar apoi binele se va întoarce bine. În general, în multe basme, eroul merge pe drumuri, salvează animalele și apoi toată lumea îi răspunde în același mod. Aici este important să înveți o informație importantă: există un bun întârziat în lume. Asta înseamnă că binele tău nu se va întoarce neapărat la tine în acest moment, poate că te vor ajuta mulți ani mai târziu, când vei avea nevoie. Și, cel mai important, nu trebuie să vă așteptați să fiți răsplătit cu bunătate - trebuie să ajutați oamenii chiar așa.

LEBEDE GÂȘTE (joc)

Jocul implică de la 5 la 40 de persoane.
Descriere.
Pe o parte a șantierului (holului) este trasată o linie care separă „casa gâștei”, pe cealaltă parte - o linie în spatele căreia se află o „pășune”. Dintre jucători alegeți „ciobanul” și „lupul”. Restul sunt „gâște” și „lebede”. Ei stau la rând în gâscă. „Păstorul” este situat pe partea „gâștelor”, „lupului” - în mijlocul site-ului. „Păstorul” spune: - Gâște, lebede, mergi până se vede lupul!

Toate „gâștele” și „lebedele” „zboară la pășune”, imitând păsările. Imediat ce „ciobanul” spune cu voce tare:
„Gâște-lebede, acasă, lup cenușiu în spatele muntelui!” Ei fug de la „pășune” în „casa gâștelor”, iar „lupul” îi prinde la linia „casei gâștelor”. Cei prinși sunt numărați și eliberați în „turma lor” sau merg la „vizuina lupului” și rămân acolo până când acesta este înlocuit. Se joacă cu un „lup” de 2-3 ori, apoi aleg un nou „lup” și „cioban” dintre cei neprinși. În concluzie, se notează cele mai bune „gâște” (niciodată prinse de „lup”) și cel mai bun „lup” (care a reușit să prindă mai multe „gâște”). Dacă sunt puțini participanți, atunci ei joacă până când toate „gâștele” sunt prinse.

Reguli.
„Gâștele” au voie să fugă și să se întoarcă la „casa gâștelor” numai după cuvintele rostite de „ciobanul”. Cine fuge primul este considerat prins.
„Lupul” poate prinde doar după cuvintele „sub munte” și numai până la linia „gâștei”. Copiilor le place să aibă o conversație în acest joc între „păstor” și „gâște”: după cuvintele „lupul cenușiu din spatele muntelui”, „gâștele” întreabă:
- Ce caută acolo?
„Păstorul” răspunde: „Gâștele ciupesc!”
- Ce?
- Gri și alb.
După ultimele cuvinte, „gâștele” aleargă acasă la „casa gâștelor”.

Acest joc poate fi complicat prin introducerea unui al doilea „lup” în el, plasând obstacole sub formă de bănci („drum”) pe calea de mișcare a „gâștelor” și „lebedelor”, de-a lungul cărora trebuie să alergi sau să sari peste.
Șoferul are dreptul să-i prindă pe cei care fug doar la linia „acasă”; un jucător etichetat în spatele liniei nu este considerat a fi prins.

Subiect: Basmul popular rusesc „Gâște-lebede”

Obiectivele lecției: să fie capabil să analizeze basmele, să aleagă pasajul potrivit pentru citire și repovestire; desenează un portret verbal.

În timpul orelor

eu. Momentul organizatoric și comunicarea obiectivelor lecției

II. Introducere în subiect. Pregătirea pentru percepția inițială

- Băieți, ce basme cunoașteți?

- Deschide manualul de lectură literară. Găsiți secțiunea „Oralartă populară” și citiți titlul basmelor. OMSautorul poveștilor pe care le-ai citit?

- Ghici din ce poveste este asta.

1) „De atunci, prietenia dintre vulpe și macara s-a despărțit”.

2) „A fost odată o bunică bătrână, o nepoată care râdea,pui, praz-soricel..."

3) „Au fost odată ca niciodată doi șoareci, Cool și Vert, și un cocoș Gât vocifer.”

Ce este fabulos în aceste basme?

III. Povestirea basmului. Percepția primară

Astăzi voi spune o nouă poveste populară rusă „Gâște- lebede”. Eroina acestei povești are probleme. Cum s-a întâmplat, cine a ajutat-o ​​- vom afla despre toate acestea, cu atenție ascultând o poveste. Voi spune o poveste cu o mașinătinok și încercați să vă gândiți la următoarele întrebări(întrebările sunt scrise pe tablă):

- Ce obiecte minunate întâlnește eroina basmului?

1. Pe parcursul povestirii se efectuează lucrări de vocabular.

Să încercăm să explicăm sensul cuvintelor:

remorcare - un buchet de in preparat pentru fire; fus - un dispozitiv pentru filarea manuală, o tijă pentru înfășurarea firului; stoma - ieșirea cuptorului.

2. Verificarea percepției primare.

- Ți-a plăcut basmul?

- Ce ți-a plăcut la poveste?

- Ce ti-a placut cel mai mult?

- Ce obiecte minunate întâlnește fata?

- Cine a ajutat-o ​​pe fată să-și salveze fratele?

- Vom răspunde la aceste întrebări după ce vom citi povestea?

IV. Analiza basmului

Primul pas de analiză:

1. Lucrează la înțelegerea intrigii, citind basme.

1) Începutul acțiunii (cravată).

2) Dezvoltarea acțiunii.

3) Punct de basculanță (acțiunea principală).

4) Momentul cel mai critic în desfășurarea acțiunii (climax).

5) Sfârșitul acțiunii (deznodământ).

2. Lectură independentă - căutare pe părți.
A doua etapă de analiză:

3. Verificarea muncii independente, lucrul la aprofundare Mănânc o idee practică despre un basm, despre un gen.

Găsiți și citiți expresiile care apar
într-un basm:

A) Au fost odată un bărbat și o femeie - un început.

b) Cuvinte și expresii de basm: câmp senin, pădure întunecată,
ziua se apropie de sfârșit, coliba pe pulpe de pui, bătrâna Baba Yaga, mere de argint, fecioara, mărul măr, aragazul-
mamă.

4. Lucrează la cuvântul „gâște-lebede”:

- De ce se numește povestea așa?

- Ce fel de păsări sunt „gâștele-lebede”?

5. Desen de cuvinte:

- Cum arată slujitorii lui Baba Yaga, magicele „gâște-lebede” într-un basm?

- Ce sentimente ai când te uiți la această turmă magică?

V. Actualizare de cunoștințe

Lectură selectivă cu comentarii vizuale și răspunsuri la întrebări.

- Cine o ajută pe fata să-și salveze fratele, citește.

- Cum a ghicit sora cine l-a luat pe frate?

- Citește ce i-a cerut fetei aragazul, mărul, râul.Cum le-a răspuns ea?

- De ce nici aragazul, nici râul, nici mărul pentru prima dată ar putea o fată?

- Citiți pasajele care vorbesc despre cât de minunatarticolele i-au ajutat pe copii.

- Și de ce au ajutat-o ​​pe fată de data asta?

- De ce nu au ajutat-o ​​imediat?

- Cum s-a schimbat comportamentul fetei la a doua întâlnire?

VI. Povestirea selectivă aproape de text

1. Imaginați-vă în locul unei fete.

2. Ce putea simți ea în pragul colibei?

3. Cum s-a comportat fata în colibă?

VII. Rezumând povestea

- De ce s-a întâmplat nenorocirea? Cine este de vină pentru ceea ce s-a întâmplat?

- Când și de ce se schimbă o fată în bine?

Teme pentru acasă

Pregătește o repovestire a unui basm, un desen pentru un fragment, la alegere.

Tuturor ne place să ascultăm povești și chiar fabuloase! Mulți psihologi analitici au fost și sunt angajați în interpretarea basmelor: Hans Dieckmann, Marie-Louise von Franz, Sybill Birkhäuser-Oeri, Clarissa Pinkola Estes. Ele continuă să fie studiate de mitologi, lingviști, istorici și alți oameni de știință. Și au început să spună basme încă de la nașterea societății umane!

magie de basm

S-au întrebat de ce, de-a lungul timpului, basmele nu numai că nu au intrat în uitare, dar continuă să trăiască și să rămână populare?

Timp de secole omenirea a fost chinuită de aceleași întrebări existențiale. Cine sunt? De ce sunt aici? Care este cel mai important lucru din viața mea? Ce nu ar trebui să ratez pentru ca viața mea să fie plină de sens? Ce este mai întâi: spiritul sau materia? Cum se explică categorii complexe - spațiu și timp, de ce soarele răsare și apune, ce este viața și moartea? Cum se explică schimbarea anotimpurilor? Cum să înțelegeți categorii precum „bine” și „rău”? Cum este viața?

A trăi într-o lume inexplicabilă de neînțeles este înfricoșător, așa că oamenii antici au încercat să caute răspunsuri. Inițial, omenirea nu avea atâtea instrumente și atâtea informații ca acum, iar structura lumii era aceeași. Iar strămoșii noștri au încercat să explice viața prin observarea naturii, a oamenilor, prin intuiție, inclusiv prin presupuneri și fantezii de-a dreptul. Astfel, din multe părți disparate, se creează o imagine generală a lumii. Și apare un mit. După puțin câte puțin, informațiile obținute au fost transmise descendenților prin gură în gură ca o mare valoare, alcătuind basme.

Aici trebuie să înțelegem că basmele populare nu au fost compuse intenționat. Au apărut de-a lungul vieții, șlefuite de multe ori prin repovestiri, de aceea abundă în simboluri care sunt de înțeles inconștientului nostru, dar, din păcate, nu și conștiinței noastre înguste. Prin urmare, basmele nu sunt atât de ușor de înțeles!

Când noi, cu gândirea noastră, încercăm să întindem poveștile străvechi pe cunoașterea modernă, ca un ciorap vechi pe un picior, ele se prăbușesc imediat. Tot farmecul și atractia lor s-au pierdut, iar misterul se strecoară. Basmele nu au sensul practic pe care vrem să-l extragem, explicând din punctul nostru de vedere rațional: un erou este bun, iar altul este rău, iar morala dintr-un basm este așa și cutare.

Un basm nu se pretează logicii obișnuite de zi cu zi, nu este liniar și, ceea ce este foarte important, nu este edificator. În basme, cunoștințele sacre despre viață, despre lume, despre oameni, despre moarte, despre suflet sunt criptate. Și în mod similar cu modul în care evoluează lumea, prin ce etape trece, astfel de etape de dezvoltare corespund maturizării sufletului uman. Prin urmare, metaforele basmului sunt atât de aproape de noi, iar basmele, fără excepție, ne afectează la o profunzime incredibilă!

Prin înțelegerea evenimentelor din basm, ne vom putea înțelege pe noi înșine. Este vital să cunoaștem mitul sau basmul care ne determină viața interioară pentru a influența cursul evenimentelor actuale și, dacă este posibil, pentru a nu comite fapte fatale. De aceea basmul a trăit, continuă și va trăi printre noi.

Dacă îl tratăm ca pe un instrument serios, atunci înțelepciunea ei va cădea asupra noastră ca o ploaie de aur și, prin înțelegerea sensului sacru al basmului, vom putea înțelege sufletul nostru și nevoile noastre spirituale actuale. La final, îți voi oferi un exercițiu practic grozav legat de basmul tău preferat și vei putea vedea singur cele de mai sus.

Și acum vă invit într-o călătorie prin basmul popular rusesc „Gâște-lebede”, cunoscut încă din copilărie.

„Gâște de lebădă”

A fost una dintre preferatele tale în copilărie? Ai urmărit desenul animat cu același nume? Ai citit povestea asta? La ce te-ai gândit când le-ai citit copiilor tăi și când ți-au citit-o părinții? Ce ți-ai imaginat? Și acum întrebarea dificilă: despre ce crezi că este vorba? Totul pare să fie clar: sora și-a neascultat părinții, iar apoi își salvează fratele de a fi mâncat de Baba Yaga, un final fericit și toată lumea este fericită.

Dar nu aș sări la astfel de concluzii! Nu doar că există niște gâște lebădă de neînțeles, o Baba Yaga rea ​​într-o colibă ​​pe pulpe de pui, care dă o savoare aparte acestei povești, ci și o sobă vorbitoare, un măr și un râu lăptos cu maluri de jeleu. Toate acestea mă fac să cred că există ceva de înțeles aici, ceea ce vă sugerez să faceți chiar acum.

Permiteți-mi să vă reamintesc că există mai multe versiuni ale acestei povești: populară, în prelucrarea lui Alexander Afanasyev și în prelucrarea lui Alexei Tolstoi. Ele diferă ușor în ceea ce privește cine s-a dovedit a fi asistentul fetei, dar, în general, complotul este același.

Acum, datorită popularizării analizei tranzacționale, toată lumea este familiarizată cu conceptele de „Copil interior”, „Părinte” și „Adult”. Este binecunoscut și conceptul de subpersonalități, pe care Assogioli s-a bazat în Psihosinteza sa. În timp ce analizăm această poveste, ne vom baza pe conceptele de psihologie analitică, mitologie, dramă simbol și psihanaliza. Și vei vedea cum se va deschide teatrul profund și basmul de la plat va deveni instantaneu luminos, convex, având un alt înțeles și vei recunoaște „Gâște de lebădă” complet diferite.

Vom analiza basmul la nivel subiectiv, adică de parcă toate personajele din acest basm ar exista într-o singură personalitate. Și din moment ce personajul principal este o fată, vom lua în considerare basmul din punctul de vedere al psihologiei feminine (feminine).

Gâște-lebede au zburat

„Acolo trăiau un bărbat și o femeie. Au avut o fiică și un băiețel”.

Totul a început cu faptul că într-o familie de țărani obișnuită, mama și tatăl pleacă la târg, iar fiica cea mare este rugată să-și urmeze fratele, iar drept recompensă i s-a promis că va aduce un cadou - o batistă. Sora, în ciuda ordinului părinților ei, a fugit la plimbare și i-a fost dor de fratele ei. Temându-se de mânia părinților, fuge la nimeni nu știe de unde să-l salveze.

Gâștele-lebedele nu sunt păsări simple, ci cu sens. În basme, ei sunt adesea cei care îl servesc pe Baba Yaga, fură copii la ordinul ei. Uneori îi înfometează până când îi aduc o pradă bună, o bucățică gustoasă. Dacă luăm în considerare separat simbolismul gâștei și al lebedei, vom vedea o mulțime de asemănări, iar în tradiția celtică sunt în general interschimbabile.

Atât gâsca, cât și lebada sunt simboluri solare: oamenii din vechime asociau sosirea primăverii sau a iernii cu sosiri și plecări. Se știe că Apollo, zeul Soarelui în mitologia antică, zbura pe lebede. Gâștele au salvat Roma. Atât gâsca, cât și lebăda sunt o pasăre călăuzitoare către lumea morților.

Păsările de apă s-au bucurat de multă vreme de o reverență deosebită în rândul slavilor, așa că, împreună cu șoimul, rândunica și porumbelul, sunt adesea folosite în simbolurile antice de nuntă. Despre ei s-au compus cântece ritualice pe care „lebede-gâște zboară prin vie și scapă verighete”, lamentări înainte de nuntă despre conspirația potrivitorilor mirilor și, de fapt, cântece de nuntă. Gâsca cenușie era de obicei comparată cu mirele, în timp ce mireasa, desigur, cu lebăda albă.

„Cel mai frapant exemplu în rândul rușilor este celebrul cântec cu paralelism despre două „turme” de păsări zburătoare cu cuvintele „Lebăda albă a rămas în urma turmei de lebede ... / Ea a necăjit gâștele gri”, interpretată la sfârșit. a etapei de dinainte de nuntă”,- a scris T.A. Bernshtam în cartea sa Bird Symbolism in the Traditional Culture of the Eastern Slavs. Opoziția este prezentă pentru că mirii, conform obiceiurilor străvechi, nu pot aparține aceluiași clan.

A.V. Gura a scris: „În provincia Astrakhan, te invită la o nuntă cu cuvintele: „Vino la prințul nostru să mănânci pâine și sare, distruge o lebădă albă!” Lebăda înseamnă aici pâine de nuntă - o pâine cu un decor abil sub forma unei perechi de lebede, gâște sau porumbei. Toate aceste păsări erau considerate simboluri ale unei uniuni puternice..

Motivele gâștelor și lebedelor erau prezente în broderii și covoare antice. „Pe tivul cămășilor de femei, capetele prosoapelor de mireasă și draperiilor de pat, de obicei simboluri abstracte ale păsărilor de apă și păsărilor de curte, erau descrise sub numele colective „păuni”, „petuni” (Maslova G.S. Ornament de broderie populară rusă ca sursă istorică și etnografică.

Dar totuși există o diferență între ele și este semnificativă. Strămoșii noștri au reușit să îmblânzească și să domesticească gâsca, motiv pentru care simbolizează adesea sfera domestică și feminină a vieții, în timp ce lebada a rămas sălbatică și liberă, reflectând spiritul de independență, o anumită noblețe și grație. Gâsca a fost mâncată, iar împușcarea într-o lebădă era considerată un mare păcat.

În această turmă mitologică, o pasăre sălbatică se opune uneia domestice, la fel cum genul unui mire este opus celui al unei mirese și este unită într-un singur set. Această unire a contrariilor le permite să trăiască în două lumi - Revelația manifestată obișnuită, ca gâștele, și lumea îndepărtată a inexistenței - Navi, ca lebedele.

Fratele și sora în basme simbolizează unirea contrariilor masculin și feminin, legătura profundă dintre Anima și Animus în interiorul personalității. Gâștele lebădă îl iau pe băiat, despărțindu-și astfel sora și fratele și îl duc în regatul morților, la Baba Yaga, despre ea vom vorbi mai detaliat aici.

Eroina acestui basm pierde legătura cu partea ei masculină, spirituală. Spiritul ei pare să fie dus în lumea lui Baba Yaga. Sufletul și spiritul sunt separate, iar fata va trebui să treacă prin teste severe pentru a le conecta din nou.

Din punct de vedere al psihologiei, o atitudine spirituală s-a scufundat adânc în inconștient. În viața reală, putem vedea acest lucru atunci când o persoană se străduiește doar pentru bogăția materială sau coc zilnic doar pentru pâinea zilnică, uitând de componenta spirituală a vieții. Apoi, toate conversațiile lui se reduc la vorbărie goală, din care nu există căldură în suflet și contactul apropiat este imposibil.

Partea masculină a eroinei noastre s-a pierdut; a avut loc o scindare în părți masculine și feminine. Ce înseamnă? Vedem o astfel de diviziune pernicioasă în așa-numita „tradiție vedica” modernă, în care fiecare dintre soți are un anumit rol: o femeie ar trebui să fie frumoasă și să nască copii, iar un bărbat ar trebui să se realizeze în societate și să câștige bani.

Nu ar fi rău, dar dacă o femeie își neagă partea masculină, nu își realizează potențialul creativ, atunci acest lucru se va termina inevitabil într-o criză profundă. Și, prin urmare, un Animus bine dezvoltat la o femeie este, de asemenea, o oportunitate de a avea succes în lumea exterioară, stăpânirea energiei masculine, și nu negarea acesteia, capacitatea de a o asimila în viața ei și capacitatea de a realiza adevărata natură a fiind.

Acum fata trebuie să muncească din greu pentru a-și aduce fratele acasă, ceea ce în limbaj psihologic înseamnă în viitor să-și cunoască și să-și iubească Animusul din nou și să devină cu adevărat întreg din asta.

chiar acolo. Cuptorul este arhetipul Marii Mame

„Fata s-a repezit să-i ajungă din urmă. A fugit, a fugit, a văzut - era o sobă.

În basme, cuptorul este întotdeauna situat în afara casei, într-un câmp deschis, de exemplu, sau într-o pădure, așa cum este aici. Stă de la sine, topit și plin de mâncare rituală.

Cuptorul a fost întotdeauna venerat în special de slavi, așa că în colibele strămoșilor noștri stătea exact la mijloc, jucând atât rolul de centru, cât și de granița dintre lumea aceea și aceasta. Acesta este un simbol pur matern, la nivel global acționând ca un model de peșteră, deoarece o peșteră este cea mai veche locuință a oamenilor, în mijlocul căreia a fost construită o vatră. Alături de aceasta, este și un simbol al arborelui lumii.

Soba dădea căldură, mâncare, confort în casă, în plus, în unele zone era folosită ca baie iar alături se tratau afecțiuni deasupra și în interiorul ei. Se cunoaște un rit străvechi de coacere asociat cuptorului: copiii prematuri, bolnavi, erau înfășurați în aluat de secară și așezați pe o lopată într-un cuptor cald, de parcă ar fi „coace”. De aici provine funcția de transformare a sobei rusești. Și folclorul confirmă acest lucru cu zicale: „Araba urcă, aragazul se prăjește, aragazul salvează sufletul”.

De asemenea, cuptorul acționează ca un simbol al lumii triune - cerească, pământească și de apoi. Strămoșii noștri credeau că o conexiune cu „lumea cealaltă” s-a făcut prin horn și, dacă vă puneți palmele pe el, puteți comunica cu strămoșii morți de mult, cereți strămoșilor protecție și putere. Fundul cuptorului era legat de lumea morților, placenta, avorturile spontane erau îngropate acolo, iar mijlocul cuptorului - focarul său, grădina - era asociat cu lumea celor vii.

Prin urmare, soba era considerată un atribut sacru în casă. Era interzis să blasfemii, să minți, să înjuri lângă el, nu poți face sex pe el, pentru că bătrânii și copiii mici dormeau pe aragaz. Iar în microcosmos, aragazul este un model de femeie, de mamă, de purtătoare de viață.

Aceasta reflectă și folclorul: „Coace-o pe mama noastră dragă”, „Toată vara roșie este pe aragaz”, iar apelul la ea nu este altceva decât o „mamă-sobă”! Rețineți că păstrarea focului și gătitul alimentelor au fost considerate în mod tradițional o ocupație pur feminină: „Drumul femeii - de la sobă până la prag”. Prin urmare, este destul de logic ca ea să fie considerată una dintre manifestările simbolurilor arhetipului Zeiței Mame. Desigur, această idee și-a luat naștere pe vremea matriarhatului.

În limbajul psihologiei jungiane, acesta este unul dintre simbolurile arhetipului Marii Mame. Erich Neumann în cartea „Arhetipul Marii Mame” oferă o descriere detaliată a tuturor modurilor de arhetip. Și vă voi aminti doar că acest arhetip este format din patru părți, dintre care două sunt tinere și două sunt bătrâne, mai înțelepte din experiență; două bune și două întunecate, devoratoare.

La mamă bătrână bună includ Demeter - zeița fertilității în mitologia antică, Isis - în egipteană, Maria Maica Domnului, orice bătrână din basme.

Bătrână mamă rea- aceasta este o vrăjitoare, Baba Yaga, Hecate, Gorgon Medusa, o mamă vitregă rea, o zână rea din basmul „Frumoasa Adormită”, zeița Kali, devorând prunci.

Tânără mamă bună- fecioara Maria, Eva ca mama tuturor oamenilor, zâna nașă în Cenușăreasa, zeița Lada în mitologia slavă, Afrodita este zeița frumuseții.

Tânără fecioară întunecată- depravata, rece, incapabila de sentimente reale, seducand si luand sufletul: Lilith, Regina Shamakhan, Regina Zăpezii, Stăpâna muntelui de cupru.

Care este diferența dintre acești poli? Faptul că pe polul pozitiv - bunătate, fertilitate, bogăție, creativitate, sănătate, pe opus - boală, moarte, rău, sărăcie, depresie, gol. Dar ideea este că nu există un pol fără celălalt! Iar polul negativ servește la transformarea eroului, îl îndeamnă la luptă, îl face să meargă înainte, spre autorealizare.

În basmul „Gâștele lebedelor”, arhetipul Marii Mame este prezentat în diferite forme: este un cuptor, un măr, un râu lăptos și chiar Baba Yaga ca o reflectare a diferitelor sale laturi. În povestea noastră, cuptorul, mărul și râul se întorc în direcții diferite către fată, atât dăruind cât și nu dăruind.

Ei joacă rolul unui principiu de îngrijire, de adăpostire și de protecție: la întoarcere, i-au adăpostit literalmente pe copii de goană - și în același timp foarte pretențioși ("Mâncați-mi plăcinta de secară, apoi o voi ascunde"), arătându-și calitățile ambivalente, cum ar fi iarba coltsfoot sau „mamă suficient de bună”. Dar Baba Yaga este un aspect negativ fără ambiguitate al Marii Mame, despre ea vom vorbi și separat.

Acum înapoi la cuptor. Și această întrebare care chinuiește pe toată lumea: ce este aroganța, de ce fata nu mănâncă plăcintele de secară pe care i le-a prezentat cuptorul? Acest lucru se întâmplă din mai multe motive importante.

Cuptorul în care se coace pâinea și se gătesc mâncarea este conceput ca un altar, un loc pentru Euharistie. Orice mâncare era considerată o comuniune cu totemul, spiritul hranei. Ate mâncare - a câștigat putere prin comunicarea cu spiritele. Aceasta este cu siguranță o putere transformatoare. Iar plăcintele care au fost coapte în acest cuptor pot fi atribuite transformării care se produce atunci când interacționezi cu o astfel de energie.

Eroina noastră este acum în stadiul de creștere, sarcina ei este să se separe de inconștientul matern, pentru că „soba este strigoi, dar calea învață”. Ea se află încă într-o stare în care o relație prelungită cu mama ei este doar fatală pentru ea. Și cuvintele ei „Dar nici tatăl meu nu mănâncă albi” poate fi explicată după cum urmează: viața în familia nativă personifică partea conștientă rafinată a vieții ei și lumea simbolurilor - inconștientul, neidentificat și, prin urmare, uriaș și înfricoșător. Și fructele inconștientului - plăcinte - sunt acum prea grele și nepoliticoase pentru ea, nu le va putea digera (pentru a înțelege adevărata valoare). Dar totul se va schimba la întoarcere.

măr din pădure

Mai departe pe drum, fata a întâlnit un măr din pădure plin de fructe. Acesta este un copac sălbatic cu fructe aspre și amar-acrișoare și, totuși, acesta a devenit progenitorul pentru pomii de meri. Mărul de aici este un simbol al Mamei Natură însăși.

Plantele, ca și animalele, din vremea păgânismului acționează adesea ca prototipuri de zei pentru oameni. Erau înzestrați cu suflet viu, în cinstea lor se țineau întregi ritualuri-sărbători, erau venerați, idolatrizați și atribuite o putere deosebită. Luați măcar mere: sunt de întinerire, cu ajutorul cărora vă puteți vindeca toate bolile și vă puteți recăpăta tinerețea, rostogolește-te pe o farfurie pentru a vedea evenimentele viitoare.

Acest moment se reflectă în popularul rus „Povestea unei farfurii de argint și a unui măr în vrac”: „Un măr se rostogolește pe o farfurie, turnat pe argint, și pe o farfurie se văd toate cetățile una după alta, corăbii pe mări și regimente pe câmpuri și înălțimile munților și frumusețea cerului.”

În Micul Khavroshechka, o vaca cere să-și îngroape oasele în pământ după moartea ei, iar în acel loc crește un măr luxuriant. În basmul „Ivan Țarevici și Lupul Cenușiu”, părintele Ivan are o grădină cu mere de aur, care sunt vânate de Pasărea de Foc.

Pentru alchimiști, mărul era ceva deosebit de magic, prin urmare simboliza procesul cunoașterii și al cincilea element fantastic.

În tradiția creștină, acesta este un simbol străvechi al păcatului, al ispitei și al cunoașterii binelui și răului, ca un fruct dintr-un pom din Grădina Edenului. Eva l-a ispitit pe Adam să-l mănânce și ei au văzut o altă lume, au aflat un alt adevăr, pentru care au fost aspru pedepsiți de Dumnezeu prin izgonirea din paradis.

În basmul „Gâștele de lebădă”, un măr îi oferă unei fete un fruct în schimbul ca ea să-i spună unde gâștele lebedele l-au purtat pe băiat. Ea nu cere, ci dă, dar fata nu vrea să ia! Și totul pentru că ea nu vrea să cunoască adevărul sălbatic acru al lumii.

E mai bine dacă mănâncă mere de grădină din grădina tatălui ei, vede jumătăți de adevăr când se află sub protecția și protecția rudelor ei. Dar când ai ieșit în lumea exterioară, atunci sarcina ta este să-ți găsești sprijinul în ea. Fata este acum incompletă, are doar jumătate, așa că nu este în stare să suporte adevărul real, să accepte lumea așa cum este, iar acesta este sensul refuzului ei.

Dar mai este și aici. În tradiția slavă, se obișnuia să se dea mere în timpul potrivirii: acestea erau trimise rudelor mirelui - dacă mireasa era de acord, atunci merele erau coapte și frumoase, iar dacă nu, atunci verzi și nebunești.

Se crede că mărul este un copac al puterii feminine. Ne oferă nouă, femeilor, sexualitate și senzualitate, trezește instinctul matern. Și nu este o întâmplare, pentru că este un simbol al Afroditei - zeița plăcerii sexuale, a plăcerii și a iubirii. Fructul mărului dă fertilitate miresei și, prin urmare, ramura mărului este folosită la fabricarea unui arbore de nuntă, care este denumit popular „giltse”.

Deși fata este de vârstă premaritală, înțelege că este prea devreme pentru ea să se gândească la plăcerile sexuale, la nașterea copiilor, să se identifice cu o femeie matură înainte de a trece la inițiere, prin urmare, abia la întoarcere mănâncă fructul oferit. .

Pe drumul de întoarcere, fata, conform unor versiuni ale poveștii, scoate și toată recolta din copac, ajutând mărul să se elibereze de povară și aici văd o paralelă cu Isus. Deoarece mărul, împreună cu alte semnificații, este un simbol al lui Hristos, care a ispășit toate păcatele omenirii cu viața sa. În august se sărbătoresc Apple Spas, un alt nume pentru această sărbătoare este Schimbarea la Față a Domnului, în timpul căreia se obișnuiește să se mănânce mere pentru prima dată într-un anotimp. Pentru eroină, aceasta poate simboliza actul mântuirii, propria ei vindecare, transformare.

Râu de lapte cu maluri Kissel

Următorul, de la care fata a cerut ajutor, era un râu lăptos cu maluri de jeleu. Din punctul de vedere al mitologiei, această imagine nu este deloc ciudată, deoarece râul lăptos cu maluri de jeleu era considerat un simbol al paradisului în tărâmul morților, unde nu trebuie să te gândești la mâncare, unde totul este în abundenţă. A existat în diverse basme, de exemplu, în Povestea Regelui Mazăre: „În acea vreme străveche, când lumea lui Dumnezeu era plină de spiriduși, vrăjitoare și sirene, când curgeau râuri lăptoase, malurile erau jeleu, iar potârnichile prăjite zburau peste câmpuri, în acea vreme trăia un rege pe nume Mazăre”.

Vladimir Propp în cartea sa „Rădăcinile istorice ale unui basm” scrie despre asta astfel: „Parcela râurilor de lapte cu maluri de jeleu, ca întruchipare a motivului abundenței, este veche, are analogi în diferite culturi și reflectă idei despre o țară fericită ideală. Deci, conform observației antropologului englez J. Fraser, în cultura polineziană există un motiv similar, dar cu râuri din ulei de cocos.

Aici ne referim la jeleu de fulgi de ovaz cu lapte, pe care il mancau stramosii nostri. Și, de asemenea, râul lăptos seamănă cu Calea Lactee de pe cer, pe care anticii o considerau o manifestare a Mamei Cerești. Prin urmare, pe de o parte, acesta este, fără îndoială, un aspect al unei mame dăruitoare și generoase, un simbol al vieții, deoarece laptele matern este primul aliment pe care îl mănâncă un bebeluș.

Dar există o latură direct opusă: același jeleu servit adesea ca hrană rituală, terminau masa la trezi. Prin urmare, o întâlnire cu un râu lăptos pentru o fată este ca o întâlnire cu ambivalența unei mame, atât dăruind cât și luând viață.

În sprijinul acestei idei, următorul fapt: pentru strămoșii noștri, râul nu este doar un curent de apă. De-a lungul râului Smorodina, slavii i-au trimis pe morți în ultima lor călătorie pe o plută sau o barcă, motiv pentru care a fost considerată ca granița dintre lumea celor vii și lumea morților. În Grecia antică, acestea erau râurile Styx și Lethe, Nilul printre egipteni, la porțile regatului scandinav al mortului Hel, curge râul Gjoll. Izvorul râului a fost adesea asociat cu lumea superioară, iar gura cu cea inferioară.

Și însăși căutarea unui frate de către o soră în acest sens este surprinzător de asemănătoare cu comploturile mitologice ale coborârii în lumea inferioară. Așa că Orfeu coboară pentru iubita sa Euridice în regatul Hades, pentru care Charon îl transportă peste râul Styx.

După cum puteți vedea, râul de lapte cu maluri de jeleu este un simbol foarte ambiguu: pe de o parte, personifică bunătatea, grija maternă și, pe de altă parte, uitarea și moartea. În termeni psihologici, aceasta înseamnă să cunoaștem aspectele umbră ale Mamei. Într-adevăr, de fapt, Mama atât dă viață, cât și o ia, iar în acest sens este de înțeles când vorbim despre pământ, apă sau natură în general.

Pe drum până acolo, înainte de inițiere, fata nu este pregătită să privească umbra Mamei, pentru că într-un fel este și umbra ei. Doar o persoană matură holistică poate să-l privească deschis, să perceapă obiectul ca un întreg și nu în fragmente.

Civil Birkhäuser-Oeri notează: „Fără să recunoască în sine trăsăturile Mamei întunecate, ea (femeia) riscă să se identifice doar cu latura ei luminoasă. Cu toate acestea, ea încă trăiește această latură întunecată, întunecată, dar o face inconștient; cu alte cuvinte, atât ea însăși, cât și oamenii din jurul ei sunt în pericol grav.

Pentru a te percepe în acest fel, trebuie să ai mare curaj, să-ți întărești ego-ul, să cunoști granițele Sinelui și a Non-Eului, iar pentru aceasta ea trebuie să se conecteze cu principiul ei structurant masculin.

3 + 1

Observați că pe drum fata a întâlnit trei simboluri materne, nu cinci, nu două, ci trei.

Acest număr a fost mult timp considerat important, așa că în basme întâlnim regatul îndepărtat, cel mai îndepărtat stat, trei dorințe, trei frați, trei încercări, ca în istoria noastră. Amintește-ți încă trei eroi, un trio de cai, binecunoscutul Pușkin „Trei fete sub fereastră se învârteau seara târziu”.

Acest număr se reflectă în timp ca trecut, prezent și viitor, în spațiu ca lungime, lățime, înălțime. Se știe că „Dumnezeu iubește o trinitate”. Apropo, în creștinism, cei trei sunt și un număr sacru. Scripturile vorbesc despre trei daruri ale Magilor către Hristos, trei imagini ale Schimbării la Față, trei cruci pe Golgota, trei zile ale morții lui Hristos, trei virtuți teologice: credință, speranță, iubire.

Există, de asemenea, trei zeițe ale sorții în diferite mitologii. În mitologia antică, există trei ipostaze ale Marii Mame: Persefona, Demetra și Hecate, care corespund nașterii, vieții și morții și sunt înfățișate ca o fată, o mireasă și o bătrână.

Combinând toate cele trei părți ale arhetipului împreună, vedem că soba este conectată cu cerul prin țeavă, mărul cu pământul prin rădăcini, iar râul lăptos cu maluri de jeleu este un râu care curge în lumea morților. . E ca toată viața. Și cu fiecare dintre ei, eroina noastră a trebuit să învețe cum să interacționeze în felul ei. Și când e fată, și când femeie, și când bătrână. Într-un limbaj simbolic, a existat o cunoaștere cu întreaga lume, cu Universul. Prin această interacțiune, eroina primește cunoștințe sacre, pe care le va include în viața ei.

A avut loc o întâlnire cu numinosul, iar acest lucru se poate întâmpla doar prin contactul cu arhetipul, iar dacă conștiința nu este pregătită, atunci acesta este un test excesiv de sever. Cu cât suntem mai deranjați, traumatizați din interior, dacă egoul nostru este slab, infantil, necesită un sprijin constant din exterior, cu atât riscăm să nu facem față sentimentelor noastre în timpul unei astfel de întâlniri. Mai simplu spus, trebuie să învățăm mai întâi cum să câștigăm bani pentru noi înșine, să ne aranjam viețile și apoi să ne gândim la cei înfometați din Africa.

De fiecare dată pe drum „acolo”, fata a refuzat toate ofertele de ajutor, care pot fi traduse în limbaj psihologic astfel: printr-un astfel de comportament și-a întărit ego-ul, din ce în ce mai separat de inconștientul mamei sale. Există un anumit act natural de inflație necesar dezvoltării individului. Și, desigur, făcând acest lucru, ea își asumă o mare responsabilitate.

Îți amintești că adevărata comoară o găsesc doar cei care o caută și muncesc? În Tarot, numărul „trei” corespunde lassoului „Împărăteasa”, care simbolizează femininul creator viu, reînnoirea, bucuria vieții. Prin urmare, după ce a trecut acest important test de maturitate, fata descoperă în ea însăși o sursă inepuizabilă din care se naște tot timpul ceva nou.

Dar printre personajele basmului se numără și Baba Yaga. Cine este ea cu adevărat?

Întâlnire cu Baba Yaga

Ce vede o fată când vine la coliba lui Baba Yaga? O babă îngrozitoare învârte un cârlig, iar un frate stă pe o bancă, jucându-se cu mere argintii.

Baba Yaga are mai multe nume - Yagibikha, Yagishna, Baba Yoga. Cabana ei se află întotdeauna într-o pădure deasă, unde trebuie să treci prin desișuri dese de copaci și tufișuri spinoase. O astfel de pădure a provocat întotdeauna o adevărată groază în rândul strămoșilor noștri, deoarece ei au considerat-o ca o graniță între lumi. Ei și-au imaginat că Baba Yaga este o zeiță care însoțește morții din această lume în alta și, prin urmare, a înzestrat-o cu posibilități nelimitate.

Ea îl lasă pe băiat să se joace cu mere de argint, ceea ce reflectă noțiunea populară a unei lumi în care mere de aur cresc pe copacii de argint. Există, de asemenea, un nume vechi pentru măr - „cremură de argint”, care provine din credința că merele cresc pe ramuri argintii și au proprietățile nemuririi.

Rețineți că coliba stă pe pulpe de pui. Jocul de cuvinte ne-a condus la labele de pui, în timp ce, potrivit etnografului D. Zelenin: „Vechii slavi au ridicat structuri funerare pe stâlpi, care au fost fumigați cu fumul ramurilor de ienupăr, de unde „găini”.”

Trebuie remarcat faptul că Baba Yaga în multe basme toarce fire sau câlți, ceea ce mă duce cu gândul la trei filare din basmele fraților Grimm sau la zeițele destinului Moira din mitologia antică, sunt și Parcuri printre romani sau Norne printre vechii scandinavi. Au învârtit și tăiat firul vieții, determinând soarta.

Slavii credeau că femeile în travaliu, sau sudzhanitsy, au determinat soarta nou-născutului. Iar Baba Yaga din basmul „Geese Swans” a învârtit un câl, ceea ce reflectă funcția ei predictivă și inevitabilitatea. Ați observat că în multe basme rusești Baba Yaga este cel care îi dă eroului mingea prețuită care îl va conduce pe calea cea bună?

Aici, când fata intră în colibă ​​(narațiune în prelucrarea lui A.N. Tolstoi), bătrâna o îndrumă să învârtească, iar ea însăși pleacă să încălzească baia. Este întâmplător? Este prea devreme pentru copii să părăsească această lume - să taie firul destinului, așa că este necesar ca învârtirea să nu se oprească, iar bătrâna să le dea de ales: să plece sau să rămână.

Mouse-ul a preluat temporar învârtirea. Ea, după cum știți, este considerată unul dintre animalele htonice, deoarece gaura ei este în pământ. Şoarecele viclean cunoaşte multe secrete ale lumii interlope. Fata hrănește mai întâi șoarecele, apoi îi ascultă sfatul. Și aceasta nu este singura poveste în care se întâmplă asta. Într-una dintre cele mai vechi, „Mama vitregă și fiica vitregă”, când o fată vine la un urs, șoarecele este cel care o ajută să înșele ursul-moarte, bătându-l la ochi.

Fata cu siguranță avea nevoie să o vadă pe Baba Yaga, dar de ce? Punând laolaltă toate părțile, putem concluziona că întâlnirea cu această bătrână reflectă simbolic întâlnirea cu propria moarte. O persoană întreagă include întotdeauna aspectul morții în viața sa. Aceasta este o regândire, dobândirea de noi valori, iar fata înțelege că nu se va întoarce după o astfel de încercare a primei.

Și da - despre numărul de personaje pe care fata le întâlnește pe drum: trei plus unu vor fi patru, iar acesta este numărul pământului, numărul completității și stabilității. Baba Yaga este a patra parte a arhetipului Marii Mame din această poveste. După cum spune Jung, „al patrulea pune cătușele realității asupra gândirii trinității”.

Al patrulea element leagă contrariile și creează o nouă unitate.

Au fost patru astfel încât fata să-și poată realiza realitatea așa cum este, să scape de iluziile copilăriei, să-și extindă conștiința adăugând părți din inconștient. Și aceasta nu mai este fetița care a intrat în adâncul pădurii în căutarea fratelui ei.

Retur

Sora și-a prins fratele și l-a târât afară din colibă. Dar povestea nu s-a încheiat aici, pentru că Baba Yaga le-a ordonat gâștelor lebădă să se repezi după fugari. Adică, nu este suficient să-ți returnezi partea, este important să o însufici și să o salvezi, deoarece la întoarcere eroina s-a confruntat cu un pericol nu mai mic.

Ai observat că în drumul spre a-și urma fratele, fata este insolubilă, nu manifestă modestia și respectul cuvenit față de marile simboluri (cuptor, măr și râu)? Ea se bazează doar pe ea însăși în căutarea fratelui ei dispărut.

Așa este și în viața reală: atunci când raționalizăm totul, neacordând importanța cuvenită cunoașterii intuitive din inconștient, atunci ne pedepsește, acoperindu-ne cu o umbră cu un cap.

Jung a spus: „Mulți oameni supraestimează în mod eronat rolul voinței și cred că nimic nu se poate întâmpla în propria lor minte fără decizia și intenția lor.” Ați auzit zicala „dacă vrei să-l faci pe Dumnezeu să râdă, spune-i despre planurile tale” sau „omul gândește, dar Dumnezeu dispune”? Ei sunt doar despre asta! Iar cei profund religioși, dimpotrivă, au o astfel de expresie ca „Domnul va domni”. Adevărul este undeva la mijloc.

Inițial, inconștientul nostru are o mare putere, iar dacă nu îi acordăm respectul și respectul necesar, nu facem nici un sacrificiu (și mândria, verbozitatea și dorința de a bârfă, dorința de a grăbi evenimentele sau propria lene) fii o victimă aici), nu acordăm atenție indicii din vise, sincroniei lumii, atunci avem un răspuns de păstrat.

Dar să revenim la poveste! Revenind, fata sa întâlnit din nou cu aceleași simboluri, dar în ordine inversă, iar această ordine este importantă aici.

Pe drum, mai întâi a fost o sobă ca simbol al nașterii, apoi un măr ca simbol al vieții și un râu ca simbol al morții. Era ca și cum întreaga viață ar fi trecut înainte de moarte într-o versiune accelerată. La întoarcere, ea a gustat mai întâi jeleu lângă râul cu lapte, apoi un măr din pădure și a mâncat o plăcintă de secară.

Aceste acțiuni reflectă moartea simbolică lângă râu, apoi viața lângă măr, iar apoi, urcând în interiorul cuptorului, parcă „coace” - transformându-se, se naște din nou pentru viață în lumea manifestată, lumea conștiinței. Și a fost după renașterea în cuptor că gâștele lebădă nu au mai urmărit și au lăsat-o singură pe fată.

Apropo, nu crezi că fata se comportă foarte ciudat? Dulciurile sunt tot aceleași, iar în drum spre fratele ei le refuză, iar în drum spre casă mănâncă tot ce i-au oferit eroii arhetipali. Și strămoșii noștri nu ar fi crezut așa, pentru că știu adevărul: sora pe drum „acolo” se comportă ca un neinițiat, care nu a primit inițiere și, prin urmare, nu primește ajutor de la forțele supranaturale.

„Există – există și alte basme în care unul dintre eroii actori este gâște lebădă.

Există 2 parcele principale:

1. Basm „Gâște-lebede”
Soțul și soția au mers la târg și și-au lăsat fiul cel mic acasă. Sora mai mare, care a fost desemnată să-și vegheze fratele, „s-a îmbătat și s-a jucat” și l-a lăsat în pace. Copilul a fost dus de gâște lebede. Fata a pornit în urmărirea lor și în cele din urmă și-a găsit fratele în coliba lui Baba Yaga.

În esență, complotul unui basm - afisare ritiniţiere(rit care marchează trecerea la o nouă etapă de dezvoltare, de exemplu, transferul adolescenților în clasa de adulți), al cărui subiect în sursa primară este fratele răpit, dar ulterior acest rol trece surorii. În consecință, imaginile gâștelor lebădă în sine, cel mai probabil, se întorc la ideile mitologice antice despre păsările psihoforice (adică cele care poartă sufletele în viața de apoi).

Dar chiar și în acest basm există „versiuni”...
Sora lui Afanasiev nu și-ar fi găsit un frate dacă ariciul înțelept nu ar fi ajutat-o.
În procesarea lui A. N. Tolstoi, ea o găsește ea însăși.
La Afanasiev, pur și simplu se strecoară în colibă ​​și își ia fratele.
În adaptarea lui A. N. Tolstoi, ea intră în colibă, vorbește cu Baba Yaga etc. și profită doar de momentul în care nu vede - fuge cu fratele lui.

2. Basm „Ivashko și vrăjitoarea” (fie „Lutonya”, fie „Tereshechka”)
Această poveste a fost înregistrată de multe ori și într-un număr mare de versiuni, personajul ei principal are diverse nume (Ivashko, Lutonya, Tereshechka).

Iată o versiune generalizată:
Bătrânul și bătrâna nu aveau copii. Într-o iarnă, bătrânul a mers în pădure să ia lemne de foc. După ce a tăiat lemne, bătrânul a luat cu el și o cutie de gunoi, un buștean de tei. Acasa a pus vasul sub aragaz (uneori pe aragaz) si dupa un timp bucata de lemn s-a transformat in baiat. (În unele versiuni, bătrânul merge special după acest buștean, apoi desenează o față pe o bucată de lemn cu cărbune, iar bătrâna o înfășează și o pune într-un leagăn.) Până la vară, băiatul a crescut și a mers la lac să pescuiască. Bătrânul i-a făcut o navetă - alb (argintiu), cu vâsle roșii (aurii), iar bătrâna i-a dat o cămașă albă cu brâu roșu. Ziua, băiatul înoată pe lac, iar seara înoată până la mal să-i dea bătrânei peștele pe care l-a prins și să-și schimbe cămașa și cureaua. Baba Yaga îl ademenește la țărm și îl duce la coliba ei. Acolo, ea o instruiește pe fiica ei să prăjească băiatul, dar acesta reușește să o înșele pe Yagishna, să o bage în cuptor, să iasă din colibă ​​și să se cațere într-un copac. Yaga este luată să roadă sau să taie trunchiul. În ultimul moment, eroul poveștii este salvat de gâște lebede. O turmă zburătoare scăpa băiatul „de o pană” și el face din ele aripi (adică se transformă în pasăre), sau ultima pasăre îl ridică. Oricum ar fi, eroul se întoarce cu bine la casa lui.

În versiunea lituaniană a acestei povești, o vrăjitoare care zboară împreună cu lebedele îl răpește, confundându-l cu o lebădă.
Sub formă de păsări, din această lume părăsesc și frații vrăjiți din basm. Hans Christian Andersen (Hans Christian) « » .

Și cel mai interesant lucru este că, în miturile indienilor din America de Sud care trăiesc în jungla amazoniană, vrăjitoarea din America de Sud este angajată în hărțuire sexuală, iar copacul în care este salvat eroul încearcă să roadă cu ajutorul organelor genitale cu dinți. . Potrivit cercetătorilor, unele dintre caracteristicile inerente relațiilor matriarhale sunt codificate în mitul sud-american.

Din toate acestea reiese clar că gâștele lebădă sunt "rău" și "cele bune" .
Gâștele-lebede „rele” fură un copil și îl duc la Baba Yaga (basmul „Gâște-lebede”) și „bun” - ajută-l pe băiat să scape de Yaga și să se întoarcă acasă (basmul „Ivașko și vrăjitoarea”).

Originile complotului
Pentru a înțelege originile intrigii acestor basme, trebuie să apelăm la mitologie =)

Apollo a călătorit în fiecare anotimp într-un car tras de albă ca zăpada lebedele. La sfârșitul toamnei, a zburat în țara fericită Hyperborea (super-nord), pentru a se întoarce înapoi la Delphi în primăvară. Aproape toate popoarele emisferei nordice au asociat „nordul” cu moartea, prin urmare Hyperborea nu este un concept geografic, ci mitologic.
* Se dovedește că gâștele lebădă „rele” îl duc pe Frate la Baba Yaga- adică condamnat la moarte.

În plus, putem aminti mitul lui Zeus, care a apărut înaintea Ledei sub forma unei lebede.

Și acum să ne întoarcem la povestea gâștelor lebădă „bune”. Yagishna încearcă să-l trimită pe băiat la cuptor, el fuge și se urcă într-un copac, apoi, fie transformându-se într-o pasăre, fie călare pe ea, se întoarce în lumea noastră.

Lebedele sunt parte integrantă a ritualurilor șamanice și se credea că ele au purtat sufletul șamanului în direcția corectă.
Șamanii din Altai au cântat despre gâscă: "Când obosești, să-ți fie calul. Când te plictisești, să-ți fie tovarășul, făcând vârtejuri pe Muntele Sumer, spălând în Lacul Lăptoase".
Turcii și ugro-finlandezii numesc Calea Lactee Drumul Gâștei sau Lebedelor.
* Vedem că gâștele lebădă „bune” de vizavi îl întorc pe Ivașko în direcția bună, adică acasă.

Gâște lebădă
În simbolismul mitologic, imaginea gâștelor de lebădă este perfectă pentru rolul de mediator, legând simboluri de bază aparent exclusive ale oricărei mitologii: sus și jos, vară și iarnă și, ca urmare, între mascul și femeie, viață și moarte. .

Păsări (sus), dar asociate cu apă (jos); aducând primăvara, dar având penajul alb ca zăpada.
Printre ainu (oamenii care trăiesc în prezent pe insula Hokkaido), lebăda era numită „spiritul zăpezii”.
Potrivit kârgâzilor, lebada aduce zăpadă și frig.
În Anglia, când ningea, spuneau că gâștele ronțăie pe cer.

semn popular rusesc:
Lebada zboară spre zăpadă, gâsca spre ploaie.

Dacă iarna gâștele-lebede se transformă în zăpadă, atunci primăvara, dimpotrivă, zăpada se transformă în gâște, lebede.
Printre Kets (un mic popor indigen al Siberiei), Mother-Tomem vine primăvara pe malurile Yenisei și își scutură mânecile peste râu, puful îi cade din mâneci și se transformă în gâște, lebede, rațe care zboară spre nord. .

Trebuie remarcat faptul că gâștele și lebedele sunt departe de a fi sinonime în toate cazurile - sunt adesea opuse unul altuiapartea de jos- sus, al altcuiva- la a lui.

Selkupii (un popor care trăiește în nordul Siberiei de Vest) credeau că, în timp ce gâștele și alte păsări migratoare erau trimise de Bătrâna Cerească pentru hrană, lebedele nu ar trebui să fie ucise. Conform ideilor Kets și Selkups, lebedele au înțeles vorbirea umană.

Pentru multe popoare din Trans-Ural, gâștele și lebedele erau animale totem.
Ainui aveau legende despre originea omului dintr-o lebădă.
Mongolii credeau că primii oameni erau alcătuiți din labe de lebădă.

Baba Yaga
La personajele feminine deja enumerate asociate cu gâștele lebădă, rămâne să adăugați rusul Babu Yaga. Aceste păsări i-au păzit coliba în același mod în care gâștele păzeau templul lui Juno Capitoline (aceleași gâște care au salvat Roma).

În limbajul modern de zi cu zi, cuvântul „Yaga” sună ca un blestem. În cele mai vechi timpuri, nu era deloc așa. Baba Yaga aparținea categoriei Marilor Mame, stăpâne ale lumii interlope, asociate nu numai cu moartea, ci și cu forțele productive ale naturii.

În unele basme precum „Gâște-lebede”, o soră vede un frate răpit jucându-se cu mere de aur, care în mitologia europeană sunt asociate cu tinerețea veșnică, puterea sexuală și procrearea.

Yaga rusă - gazda livezii de meri, ea ademenește băiatul la ea cu mere sau alte alimente, iar în unele versiuni ale poveștii, el însuși se urcă în grădina ei.

Deoarece în mit atributul animal al oricărui personaj nu este în mod clar opus personajului însuși, stăpâna lumii inferioare apare uneori sub forma unei păsări uriașe. (*mi se pare că însăși Baba Yaga s-a transformat în gâște de lebădă în basmul cu același nume și și-a răpit fratele).

Cât de strâns au fost asociate în Rusia gâștele de lebădă cu ideea vieții de apoi este dovedit de cântecele populare, de obicei atribuite genului istoric - „Cântece despre populația tătară”. Tătarul care a capturat-o face pe bătrână„trei lucruri de făcut: primul lucru- învârti câlcul, al doilea lucru- lebedele (uneori- lebădă gâște) a păzi, iar al treilea lucru- legăna copilul”.

Adânc în istorie
La începutul primului mileniu î.Hr., în Europa Centrală a apărut o nouă simbolistică. Pe întreg teritoriul de la Marea Neagră până la Marea Baltică, arheologii au descoperit imagini cu care trase de gâște sau lebedele. Păsările de apă au servit ca simbol solar care leagă sferele cerești și pământești, un simbol al fertilității.

Materialul arheologic dintr-o perioadă ulterioară este destul de bogat în tema „lebădă” și ne permite să urmărim semnificația acesteia, inclusiv în teritoriile locuite de slavii răsăriteni sau predecesorii lor. În apropiere de satul Pozharskaya Balka, lângă Poltava, a fost excavat un loc de incendiu ritualic datând din secolul al VI-lea. î.Hr e. , pe care au fost găsite aproximativ 15 imagini de 2 metri (!) cu lebede sub un strat de cenușă.

Concluzie
Aici sunt gâștele lebădă, iată basmul popular rusesc =)
Orice basm nu este „divertisment” pentru copii, ci un fel de mit folclorist al unui anumit popor, prin care se dezvăluie conceptele de bine și rău, religie și societate...

Gâștele-lebedele, mi se pare, a priori, nu pot fi „rele” sau „bune”, deoarece poartă un fel de participare divină. Gâște-lebede și acel fulger al lui Zeus care lovește pentru greșeală (în cazul unui frate și al surorii sale, aceasta este o pedeapsă pentru ea pentru că nu și-a ascultat părinții și nu și-a urmat fratele) și mântuirea pe care Zeii dăruiesc muritorilor (Ivashko, așa cum s-a rugat când s-a așezat pe un copac ros de Yagishna, iar zeii au auzit rugăciunile și și-au trimis îngerii).

Legături
Practic, când scriam postarea, am folosit-o pe jurnalista Valeria Ronkina - Vă sfătuiesc insistent să vă familiarizați cu ea mai îndeaproape, deoarece am scos în evidență linia de gâște lebădă care mă interesează din acest articol, dar multe au rămas „în culise”. Deci tine-o tot asa ;)

Tema: Basmul povestește cum Gâștele-Lebedele care au servit-o pe Baba Yaga și-au furat fratele, când sora s-a jucat cu prietenii ei, apoi s-a grăbit să-l salveze și l-a salvat.

Idee: Nimic nu poate înlocui casa natală, pământul natal, dragostea pentru rude. Bunătatea, inventivitatea, ingeniozitatea sunt lăudate.

Ce ne învață basmul „Gâște-lebede”?

Basmul „Gâștele lebedelor” îi învață pe copii dragostea față de rude și prieteni, responsabilitatea, determinarea, curajul și capacitatea de a atinge obiectivele. Povestea învață și respectul față de cererile rudelor. Sensul principal al basmului „Gâștele lebedelor” este că cel mai prețios lucru pentru o persoană este familia sa. Dragostea pentru rude și prieteni, responsabilitatea pentru soarta lor - astfel de subiecte parcurg ca un fir roșu tot basmul.

De asemenea, povestea îl învață pe cititor să fie plin de resurse și hotărâre, să nu se piardă în situații dificile. Deși sora a făcut greșeala de a-și lăsa frățiorul nesupravegheat, a făcut tot posibilul să repare situația și a reușit să-l aducă pe frățior înapoi acasă. Sora și-a stabilit un obiectiv - și a atins acest scop, în ciuda obstacolelor puse în fața ei.

Eroii Gâștelor-Lebede:

1. Frate
2. Sora
3. Aragazul, râul și mărul sunt ajutoare minunate
4. Baba Yaga
5. Gâște-Lebede

Caracteristicile compoziției basmului „Gâște-lebede”

Începutul poveștii este tradițional:
Zachin (A fost odată ca niciodată - erau....) Expoziție (mandatul părinților)
Complotul (îmi răpesc fratele gâște - lebede, sora mea a plecat în căutarea fratelui ei)
Climax (sora și-a găsit fratele la Baba Yaga)
Decuplare (evadare din coliba lui Baba Yaga și întoarcere la casa părintească)

Povestea este foarte dinamică, există multe verbe de mișcare în ea care transmit acțiuni bruște și rapide. De exemplu, se spune despre Gâște - lebede: „Au zburat, au luat, au dispărut,” ele transmit gravitatea situației.

Basmul folosește metoda de personificare a lumii neînsuflețite: The stove said; Mărul a ajutat acoperit cu ramuri; a spus râul

Folosirea numărului trei este, de asemenea, tradițională pentru un basm rusesc - trei personaje magice (o sobă, un măr și un râu), care testează personajul principal și o ajută să ajungă acasă.