In contact cu

Colegi de clasa

Istoria creării Bibliei

În acest articol, vom trece în revistă pe scurt istoria scrierii Bibliei, precum și istoria traducerilor biblice.Așa cum sa menționat deja în articol, Biblia a luat contur treptat. Doar cărțile Vechiului Testament au apărut de mai bine de o mie de ani. În lume și în știință există ambele bisericesc-religios, și concepte științifice și istorice referitor la istoria Bibliei ca carte și la autoritatea cărților ei individuale. Există diferențe fundamentale între aceste concepte. Cu toate acestea, ei înșiși nu sunt uniți în rezolvarea multor probleme - în special în cercetarea științifică. Prin urmare, să luăm în considerare pe scurt punctele principale ale acestor abordări cu privire la istoria Vechiului, apoi a Noului Testament.

Istoria Vechiului Testament

Tradiția religioasă (atât evreiască, cât și creștină) recunoaște drept autori ai majorității cărților Vechiului Testament acei oameni ale căror nume sunt cuprinse în text sau titlu sau păstrate în tradiție. Problema originii Vechiului Testament și a datării este rezolvată în mod similar. Astfel, primele cinci cărți sunt considerate a fi scrise din inspirația lui Dumnezeu de către însuși profetul Moise, care a trăit în jurul secolului al XV-lea. î.Hr. (Îi este atribuită și cartea lui Iov.)

Autorul cărții lui Iosua a fost însuși Iosua, succesorul lui Moise. Cartea Judecătorilor și cele două cărți ale lui Samuel sunt asociate cu numele profetului Samuel (în jurul secolului al XI-lea î.Hr.). Majoritatea psalmilor au fost scrisi de regele David (prima jumătate a secolului al X-lea î.Hr.), iar cărți precum Proverbe, Eclesiastul, Cântarea Cântărilor (și Înțelepciunea) sunt asociate cu numele fiului său, regele Solomon (secolul al X-lea î.Hr.) ..e.). Astfel, toate cărțile profeților sunt desemnate prin numele autorilor lor, care au trăit aproximativ în secolele VIII-V. î.Hr e.

Această abordare a acestei probleme timp de multe secole a fost aproape fără îndoială. Abia în secolul al XIX-lea istoricii au început să critice afirmațiile aparent irefutabile ale teologilor. Pe baza unei analize critice a textului Bibliei în sine, precum și a altor surse istorice, oamenii de știință au ajuns la concluzia că, în primul rând, unele dintre cărțile principale ale Bibliei nu au fost compilate imediat, ci treptat, din părți relativ independente; în al doilea rând, că au fost compilate mai târziu decât au trăit autorii lor, cunoscuți de tradiție. Deci, teza despre paternitatea lui Moise a fost de fapt respinsă (în general, au încercat să dea acestei persoane un caracter exclusiv legendar).

Pentateuhul, conform istoricilor, a fost compus din mai multe lucrări separate care au apărut în jurul secolelor X-VII. î.Hr e. (cele mai vechi pasaje datează din secolul al XIII-lea î.Hr.), iar adoptarea și consacrarea sa definitivă este asociată cu activitățile scribului Ezra la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr e.

Paternitatea profeților este în general recunoscută pentru cărțile cu numele lor (numai cartea lui Isaia, probabil, constă din lucrările a doi sau trei autori). Cărțile Judecătorilor și Regilor aparțin secolelor VII-VI. î.Hr e., iar Cronicile și Ezra - până în secolul al IV-lea. î.Hr.

Paternitatea lui Solomon este recunoscută pentru cel puțin o parte din Proverbele sale, dar Predicatorul (Eclesiastul) este considerată o lucrare mult mai ulterioară - în jurul secolului al III-lea î.Hr. î.Hr. În același timp, se pare că s-au scris și cărți necanonice, probabil cartea lui Daniel, și s-a făcut și schema finală a Psalmilor.

Trebuie avut în vedere că cărțile din acele vremuri erau copiate, nu tipărite, deci nu erau excluse erori, și existau și diferențe în texte, uneori foarte semnificative. În 1947, multe manuscrise au fost găsite în peșterile Qumran de lângă Marea Moartă, care aparțin secolului al III-lea î.Hr. î.Hr. - Secolul I. ANUNȚ Printre acestea se numărau părți separate ale cărților Vechiului Testament, care sunt oarecum diferite de cele cunoscute astăzi. Acest lucru confirmă faptul că atunci nu exista un singur text. De fapt, acestea sunt cele mai vechi manuscrise cunoscute ale Vechiului Testament.

Istoria Noului Testament

Noul Testament are o istorie mai scurtă, dar există și aici lacune. Tradiția bisericească acceptă fără îndoială dreptul de autor al acelor oameni ale căror nume sunt indicate în cărțile înseși (autorul cărții Faptele Apostolilor, conform tradiţiei, este considerat Evanghelistul Luca). Întrucât toți acești autori erau apostoli sau ucenicii lor, adică contemporani sau urmași apropiați ai lui Hristos, cărțile Noului Testament datează din secolul I î.Hr. n. e.

Se crede că succesiunea scrierii Evangheliilor coincide cu plasarea lor tradițională, adică Evanghelia lui Matei (Matei) a apărut prima la aproximativ 8 ani după Înălțarea lui Hristos, ultima este Evanghelia lui Ioan (Ioan), care a scris ea deja la sfârșitul vieții sale, undeva atunci la începutul secolului al II-lea. Epistolele Apostolilor sunt atribuite în principal anilor 50-60.

Încercările criticilor istorici de a pune la îndoială autoritatea unor evangheliști (în special Ioan) și datele cărților nu au fost în cea mai mare parte convingătoare. Afirmația că aceste lucrări au apărut mai târziu se bazează pe faptul că referirile la Evanghelie apar abia de la mijlocul secolului al II-lea î.Hr.

Ultimele lucrări sunt considerate a fi Faptele Apostolilor (autoritatea lui Luca este de fapt respinsă), precum și unele mesaje, iar prima în cronologie este Apocalipsa, a cărei dată de creație se crede că este codificată în ea. text (acesta este aproximativ 68-69). Astfel, există tendința de a împinge apariția cărților biblice într-un timp mai târziu și, prin urmare, de a le diminua importanța. Dar adesea problema scrierii acestor cărți este pur și simplu înlocuită de întrebarea includerii lor în canon.

Într-adevăr, Canonul Noului Testament a fost compilat treptat. Au existat și alte cărți care au fost sau ar putea fi incluse în acest canon și au supraviețuit parțial până în zilele noastre. Faptul că mulți s-au angajat să compună o poveste despre Hristos este amintit, în special, de Evanghelistul Luca (Luca 1:1). Sunt cunoscute un număr de astfel de evanghelii - Petru, Filip, Toma, Iuda, așa-numitele Evanghelii ale evreilor și adevăruri și, în plus, cărți precum Învățătura celor doisprezece apostoli (Didache), Herma Păstorul, Apocalipsa ale lui Petru, epistolele lui Clement și Barnaba etc. Unele dintre aceste cărți au fost în cele din urmă acceptate de Biserică ca Sfântă Tradiție, iar unele au fost aruncate și au devenit apocrife (din grecescul απόκρυφα - secret, ascuns).

Compilarea canonului Noului Testament a fost în mare parte asociată cu formarea organizației bisericești și lupta împotriva primelor erezii și diviziuni între comunitățile creștine. Aproximativ 180 St. Irineu afirmă deja cu încredere prioritatea tocmai a celor patru Evanghelii canonice. Document de la sfârşitul secolului al II-lea. (așa-numitul „Canonul lui Muratori”) conține o listă de cărți ale Noului Testament, care este încă diferită de cea modernă (nu există nicio epistolă a apostolului Pavel către evrei, epistola lui Iacov și Ioan, a doua epistolă a lui Petru, dar există Apocalipsa lui Petru).

În secolul III. de fapt, existau mai multe canoane. Numai odată cu transformarea creștinismului în religie de stat s-a rezolvat această problemă. Sinodul bisericesc din Lao-dicaea (363) a aprobat un canon de 26 de cărți (fără Apocalipsa lui Ioan) și Sinodul de la Cartagina 419 - a adoptat în cele din urmă un canon de 27 de cărți. Deja mai târziu, au mai apărut câteva povești referitoare la biografiile lui Isus, Maria, Iosif și care au fost recunoscute și ca utile, dar nu sacre (Evanghelia copilăriei, poveștile lui Iacov despre nașterea și asumarea Mariei, Evanghelia lui Nicodim). Canonul Noului Testament nu s-a schimbat.

Cel mai vechi text al Noului Testament găsit, realizat pe papirus, datează din anul 66.

Istoria traducerilor Bibliei

Textele evreiești originale ale Tanahului sunt publicate, de regulă, în părți separate (Tora, Profeți, Scripturi). Ediții moderne complete ale masoreticului (evreiesc) Biblia Hebraica sunt de natură pur științifică.

Biblia creștină se bazează pe o traducere din greacă, care a fost făcută în Egipt în timpul regelui Ptolemeu al II-lea (secolul al III-lea î.Hr.), probabil pentru evreii care trăiau în afara Israelului și au început să-și uite limba maternă. Potrivit legendei, această traducere a fost făcută de 70 sau 72 de bătrâni, de la care provine numele - Septuaginta (lat. septuaginta - șaptezeci), și, conform legendei, au lucrat separat, iar când și-au comparat traducerile, coincidența a fost textuală.

Această traducere a Vechiului Testament, cu Noul Testament în greacă atașat la ea, a fost în cele din urmă acceptată de creștinism ca Sfântă Scriptură (deși s-au încercat și se fac mai târziu încercări de a o verifica și de a o corecta conform originalului ebraic). Bazat pe ea la sfârșitul secolului al IV-lea. Fericitul Ieronim a făcut o traducere în latină (așa-numita Vulgata - „popor”), care a devenit temelia tuturor publicațiilor catolice.

Biblia a fost prima carte publicată de pionierul J. Gutenberg în Germania în 1462. Până de curând, Biserica Catolică nu permitea traducerile în limbile naționale, dar această idee a fost întruchipată de protestanți - în special, prima traducere în germană, tipărit de M. Luther în 1534

Istoria traducerii Bibliei în rusă.În secolul al IX-lea Chiril și Metodie au tradus Septuaginta în limba slavonă (bulgară veche, numită mai târziu slavonă bisericească). Pe această traducere era deja construită Biserica Ortodoxă din Kievan Rus (celebra Evanghelie Ostromir din secolul al XI-lea).

O traducere slavă complet actualizată a fost făcută în 1499 de către Bp. Ghenadi Novgorodski. S-a desfășurat multă muncă la inițiativa prințului K. Ostrozhsky pentru a pregăti prima ediție tipărită slavonă bisericească din Ucraina, care a fost realizată de Ivan Fedorovich (Biblia Ostrog din 1581). Această lucrare a fost folosită în ediția de la Moscova din 1663. În timpul domniei împărătesei Elisabeta din 1751, a fost publicat un text ușor actualizat, care se păstrează încă (Biblia elisabetană).

Prima traducere rusă (de fapt belarusă) a Bibliei a fost publicată de Francis Skorina în 1517-1525. la Praga și Vilna. Prima ediție rusă a Evangheliilor a apărut în 1818, iar versiunea completă în limba rusă (așa-numita sinodal , adică aprobat de Sfântul Sinod) traducere a Bibliei publicată în 1876.

Istoria traducerii Bibliei în ucraineană. Primele traduceri parțiale în ucraineană datează din secolul al XVI-lea. (scris de mana Evanghelia Peresopnytsia , 1561; Apostol Krehovsky si etc.). În secolul 19 unele texte biblice sunt traduse de G. Kvitka, M. Shashkevich, M. Maksimovici, I. Franko, P. Morachevsky. Traducerea ucraineană a întregii Biblii, realizată de P. Kulish cu participarea lui I. Pulyuy și I. Nechuy-Levytsky, a apărut în 1903 pe cheltuiala Societății Biblice Engleze. Această traducere a fost îmbunătățită de Prof. I. Ogienko (1962). O nouă traducere bazată pe ediții științifice-critice ale surselor primare a fost realizată la Roma de către preotul catolic I. Khomenko („Biblia romană”, 1963). Cu toate acestea, munca științifică și de traducere asupra textului Bibliei nu se oprește astăzi.

Vă invităm să vizionați un videoclip pe tema articolului:

„Un documentar despre istoria scrierii Bibliei”

Referinte:

1. Studii de religie: un manual pentru elevii de gradele cele mai înalte / [G. Є. Alyaev, O. V. Gorban, V. M. Mashkov și colab.; pentru zag. ed. prof. G. Y. Alyaeva]. - Poltava: TOV „ASMI”, 2012. - 228 p.

Aproape toată lumea, chiar și persoanele nereligioase, au auzit cuvântul „biblie”. Cu toate acestea, în realitate, puțini pot da un răspuns clar la întrebarea dacă ce este biblia. Cineva o consideră o carte specială a creștinilor, cineva - baza tuturor religiilor avraamice, cineva - o colecție de pilde, iar pentru cineva poate fi de interes exclusiv istoric. Există multe opțiuni pentru desemnarea Bibliei, dar cea mai imparțială și de înțeles pentru un simplu laic va fi analiza mai multor interpretări.

Biblia: dezvăluirea conceptului

Biblia (βιβλίον în greacă pentru „carte”) este o colecție de anumite texte care sunt sacre pentru creștini și evrei. În același timp, cuvântul „biblie” în sine nu este menționat în texte – este un concept colectiv – și a fost folosit pentru prima dată în secolul al IV-lea de către Arhiepiscopul Hrisostom și Părintele Bisericii Epifanie al Ciprului. Probabil că aceste două figuri religioase au numit Biblia (cartea sfântă) Biblia care ne este familiară acum.

În contextul literaturii religioase, Biblia ca text sacru este recunoscută și folosită în toate confesiunile creștine (catolicism, ortodoxie, protestantism etc.) și în iudaism. Evreii recunosc acea parte a Bibliei care se numește Tanakh sau Biblia ebraică. Include capitole precum Pentateuhul, Profeții și Scripturile. De asemenea, întâlnim aceste secțiuni printre creștini, unde capitolele din Tanah sunt incluse în Vechiul Testament.

Însuși cuvântul „biblia”, folosit mai des ca desemnare a textelor sacre, poate fi folosit fără legătură cu religia. În acest caz, se subliniază importanța deosebită a documentului într-un anumit context. De exemplu, manualele despre armonia muzicală se numesc biblia muzicianului, iar manualele despre lumină și umbră se numesc biblia artistului. Astfel, conceptul de Biblie înseamnă texte importante, o carte de referință, chiar dacă este folosit în sens figurat.

Ce este inclus în Biblie?

Fiecare confesiune are propriul său set specific de canonice textele care sunt incluse în Biblie. Exact 66 de texte sunt canonul pentru toate confesiunile și mișcările creștine oficiale. Canonul biblic este neschimbat în componența sa și servește nu numai ca sursă primară aprobată în studiul religiei, ci reprezintă și acele cărți care sunt inspirate de Dumnezeu, sau create de Dumnezeu, potrivit reprezentanților confesiunilor și bisericilor creștine.

De exemplu, protestantismul nu recunoaște decât aceste 66 de cărți. În catolicism, 73 de cărți ale Bibliei traduse în latină sunt considerate de încredere, iar în Ortodoxie - 77, unde principalul canon biblic este completat de cărți deuterocanonice. În plus, fiecare confesiune are propria sa ordine în prezentarea textelor. Ordinea de prezentare a textelor Bibliei la catolici diferă de ordinea la ortodocși.

Vechiul Testament

Compoziția Bibliei se deschide cu Vechiul Testament, care include Tanakh, chiar prima parte a Bibliei în crearea sa. Evreii numără în mod tradițional 22 sau 24 de texte, care sunt marcate cu literele alfabetului ebraic sau grecesc. Tanahul însuși are 39 de cărți, care includ Legea, Profeții, Scripturile. Fiecare secțiune este împărțită în secțiuni și mai mici și toate sunt recunoscute ca canoane în creștinism.

Denominațiile creștine mai adaugă câteva texte la Tanakh. Baza pentru Vechiul Testament canonic a fost Septuaginta - textele Vechiului Testament traduse în greacă. Pentru catolicism, 46 de texte sunt canonice, iar Ortodoxia adaugă încă unsprezece texte necanonice la cele 39 existente. Indiferent de modul în care se schimbă ordinea textelor Vechiului Testament și indiferent de ce se adaugă acestora, canonul evreiesc este recunoscut de toate confesiunile și rămâne neschimbat.

Textele Vechiului Testament introduc cititorul în crearea lumii, căderea, poveștile lui Adam și Eva, precum și primii profeți și soarta poporului evreu. Mulți dintre noi am auzit de Moise sau Avraam. Vechiul Testament include multe descrieri ale tradițiilor poporului evreu, o cronică a soartei lor din punct de vedere al religiei. În Vechiul Testament suntem introduși la poruncile să nu ucizi sau să nu înșeli. Bazele credinței creștine, care mai târziu vor fi modificate în Noul Testament, provin din Tanakh - Biblia ebraică.

Noul Testament

Alături de Vechiul Testament, în creștinism aceeași colecție sacră de cărți este Noul Testament. Conform canonului, cuprinde 27 de cărți: Evangheliile, Epistolele Apostolilor și Apocalipsa lui Ioan Teologul. Noul Testament are o continuitate istorică deosebită, care poate fi urmărită în patru revelații de la diferiți autori: Matei, Luca, Marcu și Ioan. De asemenea, în Noul Testament sunt incluse înregistrările lui Petru, Iacov, Pavel și Iuda.

Noul Testament are propria sa ordine de prezentare a textelor, diferită între confesiuni. De menționat că unul dintre cele mai importante texte ale Bibliei - Apocalipsa - nu este recunoscut de evrei, în timp ce pentru credința creștină este fundamental.

În general, Noul Testament spune cititorului despre imaculata concepție și nașterea lui Hristos, iar după - povestea vieții sale. Hristos, care este fiul lui Dumnezeu din Vechiul Testament, predică în întreaga lume, își testează credința. Noul Testament spune despre cum să ne rugăm corect, despre ispita lui Hristos de către Diavol, despre ucenicii săi și trădarea lui Iuda. După executarea lui Hristos, Biblia vorbește despre Învierea Sa. De aici, s-ar putea să fim familiarizați și cu povești despre transformarea apei în vin, despre vindecări miraculoase, despre mersul pe apă și așa mai departe.

Apocalipsa - cel mai recent text al Noului Testament - descrie Judecata de Apoi, lupta lui Dumnezeu cu răul sau cu Fiara, precum și a doua venire a lui Hristos, care va fi însoțită nu numai de miracole și apariția îngerilor, ci și de cataclisme teribile. . Apocalipsa este, parcă, un rezumat a tot ceea ce a fost descris în Biblie, în timp ce imaginile folosite în Apocalipsă sunt împrumutate în mod egal din părțile anterioare. Aceasta mărturisește stabilirea unei legături și a continuității între cele două date ale colecției de texte sacre, parcă legate într-un singur canon printr-o Revelație comună.

– De multe ori, nouă ortodocșii ni se reproșează că nu citim Biblia la fel de des ca, de exemplu, protestanții. În ce măsură sunt justificate astfel de acuzații?

- Biserica Ortodoxă recunoaște două izvoare de cunoaștere a lui Dumnezeu - Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție. Iar primul este parte integrantă a celui de-al doilea. Până la urmă, inițial predicile sfinților apostoli au fost rostite și transmise oral. Sfânta Tradiție include nu numai Sfânta Scriptură, ci și texte liturgice, decrete ale Sinoadelor Ecumenice, iconografie și o serie de alte izvoare care ocupă un loc important în viața Bisericii. Și tot ce se spune în Sfânta Scriptură este și în Tradiția Bisericii.

Din cele mai vechi timpuri, viața unui creștin a fost indisolubil legată de textele biblice. Dar în secolul al XVI-lea, când a apărut așa-numita „Reformă”, situația s-a schimbat. Protestanții au abandonat Sfânta Tradiție a Bisericii și s-au limitat la studiul Sfintelor Scripturi. Și, prin urmare, un tip special de evlavie a apărut printre ei - citirea și studierea textelor biblice. Vreau să subliniez încă o dată: din punctul de vedere al Bisericii Ortodoxe, Sfânta Tradiție cuprinde întregul volum al vieții bisericești, inclusiv Sfânta Scriptură. Mai mult, chiar dacă cineva nu citește Cuvântul lui Dumnezeu, dar vizitează regulat templul, el aude că întregul serviciu de închinare este pătruns de citate biblice. Astfel, dacă o persoană trăiește viața de biserică, atunci se află în atmosfera Bibliei.

Câte cărți sunt incluse în Sfânta Scriptură? Care este diferența dintre Biblia ortodoxă și Biblia protestantă?

- Sfânta Scriptură este o colecție de cărți, diferite cărți și după momentul scrierii lor, și după autor, și după conținut și după stil. Ele sunt împărțite în două părți: Vechiul Testament și Noul Testament. Biblia ortodoxă are 77 de cărți, în timp ce Biblia protestantă are 66.

- Care este motivul acestei discrepanțe?

- Cert este că în Biblia Ortodoxă, mai exact în Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament, pe lângă 39 de cărți canonice, mai sunt încă 11 necanonice: Tobit, Judith, Înțelepciunea lui Solomon, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, Epistola lui Ieremia, Baruc, cartea a doua și a treia a lui Ezra, trei Macabei. În „Marele Catehism Creștin” al Sfântului Filaret al Moscovei, se spune că împărțirea cărților în canonice și necanonice este cauzată de absența acestora din urmă (11 cărți) în izvoarele primare evreiești și de prezența lor doar în limba greacă. , adică în Septuaginta (traducere a 70 de interpreți). La rândul lor, protestanții, începând cu M. Luther, au abandonat cărțile necanonice, atribuindu-le în mod eronat statutul de „apocrife”. În ceea ce privește cele 27 de cărți ale Noului Testament, ele sunt recunoscute atât de ortodocși, cât și de protestanți. Vorbim despre partea creștină a Bibliei, scrisă după nașterea lui Hristos: cărțile Noului Testament mărturisesc viața pământească a Domnului Isus Hristos și primele decenii ale existenței Bisericii. Acestea includ cele patru Evanghelii, cartea Faptele Apostolilor, epistolele apostolilor (șapte ale catolicilor și 14 ale apostolului Pavel), precum și Apocalipsa lui Ioan Teologul (Apocalipsa).

Cum să studiezi corect Biblia? Merită să începem cunoștințele din primele pagini ale Genezei?

— Principalul lucru este să aveți o dorință sinceră de a învăța Cuvântul lui Dumnezeu. Este mai bine să începem cu Noul Testament. Păstorii cu experiență recomandă să se familiarizeze cu Biblia prin Evanghelia după Marcu (adică nu în ordinea în care sunt prezentate). Este cel mai scurt, scris într-un limbaj simplu și accesibil. După ce am citit Evangheliile după Matei, Luca și Ioan, trecem la cartea Faptele Apostolilor, scrisorile apostolice și Apocalipsa (cea mai complexă și mai misterioasă carte din întreaga Biblie). Și numai după aceea poți trece la cărțile Vechiului Testament. Abia după citirea Noului Testament, este mai ușor de înțeles sensul Vechiului. La urma urmei, apostolul Pavel nu a spus în zadar că legislația Vechiului Testament a fost un profesor de școală pentru Hristos (vezi: Gal. 3, 24): ea conduce o persoană, ca și cum ar fi un copil de mână, să-l lase să înțeleagă cu adevărat. ce s-a întâmplat în timpul întrupării, ce este în principiu întruparea lui Dumnezeu pentru o persoană...

— Și dacă cititorul nu înțelege unele episoade din Biblie? Ce să faci în acest caz? Pe cine sa contactati?

- Este indicat să aveți la îndemână cărți care explică Sfintele Scripturi. Vă putem recomanda creațiile fericitului Teofilact al Bulgariei. Explicațiile sale sunt scurte, dar foarte accesibile și profund bisericești, reflectând Tradiția Bisericii. Clasice sunt și conversațiile Sfântului Ioan Gură de Aur despre Evanghelii și Epistolele Apostolice. Dacă aveți întrebări, ar fi bine să vă consultați cu un preot cu experiență. Trebuie înțeles că citirea Sfintei Scripturi face parte dintr-o realizare spirituală. Și este foarte important să te rogi, să-ți cureți sufletul. La urma urmei, chiar și în Vechiul Testament se spunea: înțelepciunea nu va intra într-un suflet rău și nu va locui într-un trup robit păcatului, căci Duhul Sfânt al înțelepciunii se va îndepărta de răutate și se va sustrage gândirii nebunești și va fi rușinat de nedreptatea care se apropie (Înțelepciunea 1:4-5).

„Deci, este necesar să ne pregătim pentru citirea Sfintei Scripturi într-un mod special?”

– Bătrânii cu experiență din mănăstiri i-au dat novicelui o regulă: înainte de a studia Sfintele Scripturi, trebuie mai întâi să te familiarizezi cu lucrările sfinților părinți. Citirea Bibliei nu este doar studiul Cuvântului lui Dumnezeu, este ca și rugăciunea. În general, aș recomanda citirea Bibliei dimineața, după regula rugăciunii. Cred că este ușor să aloci 15-20 de minute pentru a citi unul sau două capitole din Evanghelie, epistolele apostolice. Așa că puteți obține o taxă spirituală pentru întreaga zi. Foarte des, în acest fel, apar răspunsuri la întrebări serioase pe care viața le pune unei persoane.

- Uneori există o astfel de situație: am citit-o, am înțeles despre ce este vorba, dar nu ți se potrivește, pentru că nu ești de acord cu ceea ce este scris...

- După Tertulian (unul dintre scriitorii bisericești din antichitate), sufletul nostru este creștin prin fire. Astfel, adevărurile biblice sunt date omului încă de la început, sunt încorporate în natura sa, în conștiința lui. Îi spunem uneori conștiință, adică nu este ceva nou care să nu fie caracteristic naturii umane. Principalele postulate ale Sfintelor Scripturi sunt vocea lui Dumnezeu care răsună în natura fiecăruia dintre noi. Prin urmare, în primul rând, trebuie să fii atent la viața ta: totul în ea este în acord cu poruncile lui Dumnezeu? Dacă o persoană nu vrea să asculte glasul lui Dumnezeu, de ce altă voce are nevoie? Pe cine va asculta?

- Odată l-au întrebat pe Sfântul Filaret: ei spun, cum poți să crezi că proorocul Iona a fost înghițit de o balenă, care are gâtul foarte îngust? Ca răspuns, el a spus: „Dacă ar fi fost scris în Sfintele Scripturi că nu o balenă l-a înghițit pe Iona, ci Iona a înghițit o balenă, aș fi crezut asta”. Desigur, astăzi astfel de afirmații pot fi percepute cu sarcasm. În acest sens, se pune întrebarea: de ce are atâta încredere Biserica în Sfintele Scripturi? La urma urmei, cărțile Bibliei sunt scrise de oameni...

— Principala diferență dintre Biblie și alte cărți este revelația lui Dumnezeu. Aceasta nu este doar munca unei persoane remarcabile. Prin profeți și apostoli, vocea lui Dumnezeu Însuși este reprodusă într-un limbaj accesibil. Dacă Creatorul ni se adresează, cum ar trebui să tratăm asta? De aici atâta atenție și atâta încredere în Sfintele Scripturi.

În ce limbă au fost scrise cărțile Bibliei? Cum a afectat traducerea lor percepția modernă a textelor sacre?

Majoritatea cărților din Vechiul Testament sunt scrise în ebraică (ebraică). Unii dintre ei au supraviețuit doar în aramaică. Cărțile necanonice deja menționate au ajuns la noi exclusiv în limba greacă: de exemplu, Judith, Tobit, Baruch și Macabees. A treia carte a lui Ezra în întregime ne este cunoscută doar în latină. În ceea ce privește Noul Testament, acesta a fost scris în mare parte în greacă, dialectul Koine. Unii bibliști cred că Evanghelia după Matei a fost scrisă în ebraică, dar nu au ajuns la noi surse primare (există doar traduceri). Desigur, ar fi mai bine să citești și să studiezi cărți biblice, bazându-te pe surse primare, originale. Dar așa a fost încă din cele mai vechi timpuri: toate cărțile Sfintelor Scripturi au fost traduse. Și, prin urmare, în cea mai mare parte, oamenii sunt familiarizați cu Sfintele Scripturi traduse în limba lor maternă.

- Ar fi interesant de știut: ce limbă vorbea Iisus Hristos?

- Mulți cred că Hristos a folosit limba aramaică. Cu toate acestea, când vorbesc despre Evanghelia originală după Matei, cei mai mulți cercetători biblici indică ebraica ca limbă a cărților Vechiului Testament. Dezbaterea pe această temă continuă și astăzi.

— Potrivit Societăților Biblice, în 2008, Biblia a fost tradusă integral sau parțial în 2.500 de limbi. Unii oameni de știință cred că există 3 mii de limbi în lume, alții indică 6 mii. Este foarte dificil să definești criteriul: ce este o limbă și ce este un dialect. Dar putem spune cu absolută certitudine că toți oamenii care trăiesc în diferite părți ale globului pot citi Biblia în întregime sau parțial în limba lor.

- Ce limbă este de preferat pentru noi: rusă, ucraineană sau slavonă bisericească?

- Criteriul principal - Biblia trebuie să fie de înțeles. În mod tradițional, slavona bisericească este folosită pentru închinare în Biserică. Din păcate, nu se predă în școlile publice. Prin urmare, multe expresii biblice necesită clarificări. Apropo, acest lucru se aplică nu numai epocii noastre. Această problemă a apărut și în secolul al XIX-lea. În același timp, a apărut și o traducere a Sfintei Scripturi în limba rusă - Traducerea sinodală a Bibliei. A trecut testul timpului, a avut un impact uriaș asupra formării limbii ruse în special și a culturii ruse în general. Prin urmare, pentru enoriașii vorbitori de limbă rusă, aș recomanda folosirea lui pentru citirea acasă. Cât despre enoriașii vorbitori de ucraineană, situația aici este ceva mai complicată. Cert este că încercarea primei traduceri complete a Bibliei în ucraineană a fost făcută de Panteleimon Kulish în anii 60 ai secolului al XIX-lea. Ivan Nechuy-Levitsky i s-a alăturat. Traducerea a fost finalizată de Ivan Pulyuy (deja după moartea lui Kulish). Lucrarea lor a fost publicată în 1903 de către Societatea Biblică. În secolul XX. traducerile lui Ivan Ogienko și Ivan Khomenko au devenit cele mai autorizate. Mulți oameni încearcă acum să traducă în întregime sau parțial Biblia. Există atât experiențe pozitive, cât și momente dificile, controversate. Deci, probabil că ar fi incorect să recomandăm orice text specific al traducerii ucrainene. Acum, Biserica Ortodoxă Ucraineană traduce cele Patru Evanghelii. Sper că aceasta va fi o traducere reușită atât pentru lectura acasă, cât și pentru lectura liturgică (în acele parohii în care se folosește limba ucraineană).

- În unele parohii, în timpul slujbei dumnezeiești, se citește un pasaj biblic în limba lor maternă (după citirea în slavona bisericească)...

— Această tradiție este tipică nu numai pentru parohiile noastre, ci și pentru multe parohii străine, unde sunt credincioși din diferite țări. În astfel de situații, pasaje liturgice din Sfânta Scriptură sunt repetate în limbile lor materne. La urma urmei, hrana spirituală ar trebui să fie dată unei persoane în forma în care poate aduce beneficii spirituale.

— Din când în când, în mass-media apar informații despre o nouă carte biblică, despre care se presupune că a fost pierdută anterior sau ținută secretă. Dezvăluie neapărat niște momente „sacre” care contrazic creștinismul. Cum să tratezi astfel de surse?

- În ultimele două secole au fost descoperite multe manuscrise (manuscrise) antice, care au făcut posibilă coordonarea viziunii noastre asupra studiului textului biblic. În primul rând, aceasta se referă la manuscrisele Qumran găsite în regiunea Mării Moarte (în peșterile Qumran). Acolo au fost găsite multe manuscrise, atât biblice, cât și gnostice (adică texte care distorsionează învățătura creștină). Este posibil ca în viitor să se găsească multe manuscrise gnostice. Trebuie amintit că chiar și în cursul secolelor al II-lea și al III-lea. Biserica a luptat împotriva ereziei gnosticismului. Și în vremea noastră, când asistăm la o nebunie pentru ocultism, aceste texte apar sub masca unui fel de senzație.

- După ce criterii se poate determina un rezultat pozitiv din lectura regulată a Sfintei Scripturi? După numărul de citate memorate?

— Citim Cuvântul lui Dumnezeu nu pentru memorare. Deși există situații, de exemplu în seminarii, când se stabilește o astfel de sarcină. Textele biblice sunt importante pentru viața spirituală, pentru a simți suflarea lui Dumnezeu Însuși. Astfel, ne împărtășim din acele daruri pline de har care sunt în Biserică, învățăm despre porunci, datorită cărora devenim mai buni, ne apropiem de Domnul. Prin urmare, studiul Bibliei este cea mai importantă parte a ascensiunii noastre spirituale, viața spirituală. Cu citirea regulată, multe pasaje sunt memorate treptat și fără memorare specială.

„El ne-a slujit bine, acest mit Hristos...” Papa Leon al X-lea, secolul al XVI-lea.

„Totul va fi bine!” a spus Dumnezeu și a creat Pământul. Apoi a creat cerul și tot felul de creaturi în perechi, nu a uitat nici de vegetație, astfel încât creaturile aveau ceva de mâncare și, desigur, a creat o persoană după chipul și asemănarea lui, astfel încât să existe cineva care să domine și să-și bată joc de greșelile sale și încălcările poruncilor Domnului...

Aproape toți suntem siguri că asta s-a întâmplat de fapt. Ceea ce asigură presupusa carte sfântă, care este numită atât de ingenios - "Carte", numai în greacă. Dar numele ei grecesc a fost cel care s-a obișnuit să audă - "Biblie", de la care la rândul său a venit numele depozitelor de cărți - BIBLIOTECĂ.

Dar și aici stă o înșelăciune la care puțini sau nimeni nu îi acordă atenție. Credincioșii știu bine că această Carte constă în 77 cărţi mai mici şi din cele două părţi Vechi şi. Stie vreunul dintre noi asta sute alte cărți mici nu au fost incluse în această Carte mare doar pentru că „șefii” bisericești – marii preoți – sunt o verigă intermediară, așa-zișii mijlocitori între oameni și Dumnezeu, așa că au decis între ei. în care schimbată în mod repetat nu numai compoziția cărților incluse în Cartea mare în sine, ci și conținutul acestor cărți foarte mici.

Nu voi analiza Biblia încă o dată, mulți oameni minunați care s-au gândit la ceea ce a fost scris în „Sfânta Scriptură” și au spus ceea ce au văzut în scrierile lor, cum ar fi „Adevărul Bibliei” David Naydis, „Biblia amuzantă” și „Evanghelie amuzantă” de Leo Teksil, „Imagini biblice…” de Dmitry Baida și Elena Lyubimova, „Cruciadă” de Igor Melnik. Citiți aceste cărți și veți ajunge să cunoașteți Biblia dintr-un unghi diferit. Da, și sunt mai mult decât sigur că credincioșii nu citesc Biblia, pentru că dacă ar citi-o, ar fi imposibil să nu sesizeze atâtea contradicții, neconcordanțe, înlocuiri de concepte, înșelăciune și minciuni, ca să nu mai vorbim de apeluri la exterminare a toate popoarele Pământului poporul ales al lui Dumnezeu. Da, și acest popor înșiși au fost distruși de mai multe ori sub rădăcină în procesul de selecție, până când zeul lor a selectat un grup de zombi perfecți care și-au stăpânit foarte bine toate poruncile și instrucțiunile și, cel mai important, le-au urmat cu strictețe, pentru care ei au fost iertați de viață și de continuare, și... nou.

În această lucrare, vreau să vă atrag atenția asupra a ceea ce nu a fost inclus în cărțile canonice enumerate mai sus, sau a ceea ce spun sute de alte surse nu mai puțin interesante decât „sfânta” scriptură. Deci, luați în considerare faptele biblice și nu numai.

Primul sceptic, care a subliniat imposibilitatea de a-l numi pe Moise autor al Pentateuhului (și anume autoritățile creștine și evreiești ne asigură acest lucru), a fost un anume evreu persan Khivy Gabalki, care a trăit încă din secolul al IX-lea. A observat că în unele cărți vorbește despre sine la persoana a treia. Mai mult decât atât, uneori Moise își permite lucruri extrem de nemodeste: de exemplu, el se poate caracteriza ca fiind cea mai blândă persoană dintre toți oamenii de pe pământ (cartea Numerilor) sau poate spune: „...nu mai era în Israel un profet ca Moise”(Deuteronom).

Dezvoltat în continuare subiectul Filosoful materialist olandez Benedict Spinoza, care a scris faimosul său tratat teologic-politic în secolul al XVII-lea. Spinoza „a dezgropat” în Biblie atâtea inconsecvențe și gafe de-a dreptul – să zicem, Moise își descrie propria înmormântare – încât nicio inchiziție nu ar putea opri îndoielile tot mai mari.

La începutul secolului al XVIII-lea, mai întâi pastorul luteran german Witter, iar apoi medicul francez Jean Astruc au făcut descoperirea că este alcătuit din două texte cu surse primare diferite. Adică, unele evenimente din Biblie sunt spuse de două ori, în plus, în prima versiune, numele lui Dumnezeu sună ca Elohim, iar în a doua - Iahve. S-a dovedit că practic toate așa-numitele cărți ale lui Moise au fost compilate în perioada captivității babiloniene a evreilor, adică. mult mai tarziu decât pretind rabinii și preoții și în mod clar nu ar fi putut fi scris de Moise.

Serii de expediții arheologiceîn, inclusiv expedițiile Universității Ebraice, nu a găsit nicio urmă a unui eveniment biblic atât de epocă precum exodul poporului evreu din această țară în secolul al XIV-lea î.Hr. În nicio sursă antică, fie că este vorba despre un papirus sau o tăbliță cuneiformă asiro-babiloniană, nu există vreo mențiune despre evreii aflați în captivitate egipteană la momentul indicat. Există referiri la un Isus de mai târziu, dar nu și la Moise!

Și profesorul Zeev Herzog a rezumat mulți ani de cercetare științifică asupra chestiunii egiptene în ziarul Haaretz: „Poate că va fi neplăcut pentru cineva să audă și greu de acceptat, dar este absolut clar pentru cercetătorii de astăzi că poporul evreu nu a fost sclav în Egipt și nu a rătăcit în deșert...” Dar poporul evreu era în sclavie în Babilonia (Irakul modern) și a adoptat multe legende și tradiții de acolo, incluzându-le apoi într-o formă revizuită în Vechiul Testament. Printre acestea s-a numărat și legenda Potopului.

Josephus Flavius ​​Vespasian, celebrul istoric evreu și conducător militar, care ar fi trăit în secolul I d.Hr., în cartea sa „Despre antichitatea poporului evreu”, care a fost publicată pentru prima dată abia în 1544, în plus, în greacă, stabilește cărțile de numere ale așa-numitului Vechi Testament în valoare de 22 de unități și spune care cărți nu sunt contestate, deoarece sunt transmise din cele mai vechi timpuri. El vorbește despre ei în următoarele cuvinte:

„Nu avem o mie de cărți care să nu fie de acord între ele, să nu se infirme una pe cealaltă; există doar douăzeci și două de cărți care acoperă întregul trecut și sunt considerate pe bună dreptate Divine. Dintre aceștia, cinci îi aparțin lui Moise. Ele conțin legi și tradiții despre generațiile de oameni care au trăit înainte de moartea lui - acesta este un decalaj de aproape trei mii de ani. Evenimentele de la moartea lui Moise până la moartea lui Artaxerxe, care a domnit după Xerxes, au fost descrise în treisprezece cărți de către profeții care au trăit după Moise, contemporani ai celor întâmplate. Restul cărților conțin imnuri către Dumnezeu și instrucțiuni pentru oameni cum să trăiască. Este descris tot ce s-a întâmplat de la Artaxerxe până în vremea noastră, dar aceste cărți nu merită aceeași credință ca cele menționate mai sus, deoarece autorii lor nu au fost în strictă succesiune în raport cu profeții. Cum tratăm cărțile noastre se vede în practică: au trecut atâtea secole și nimeni nu a îndrăznit să adauge ceva la ele, sau să ia ceva, sau să rearanjeze; Evreii au o credință înnăscută în această învățătură ca fiind divină: ar trebui să se țină tare de ea și, dacă este necesar, să moară pentru ea cu bucurie..."

Biblia este Cartea cărților. De ce se numește Sfânta Scriptură așa? Cum se face că Biblia rămâne unul dintre cele mai citite texte comune și sacre de pe planetă? Este Biblia cu adevărat un text inspirat? Ce loc este dat Vechiului Testament în Biblie și de ce ar trebui creștinii să-l citească?

Ce este Biblia?

Sfânta Scriptură, sau Biblie, se numește o colecție de cărți scrise de profeți și apostoli, ca și noi, sub inspirația Duhului Sfânt. Cuvântul „Biblie” este grecesc și înseamnă „cărți”. Tema principală a Sfintei Scripturi este mântuirea omenirii de către Mesia, Fiul întrupat al Domnului Isus Hristos. LA Vechiul Testament vorbește despre mântuire sub formă de tipuri și profeții despre Mesia și Împărăția lui Dumnezeu. LA Noul Testamentînsăși realizarea mântuirii noastre prin întruparea, viața și învățătura omului-Dumnezeu, pecetluite de moartea Sa pe Cruce și Înviere, este expusă. După momentul scrierii lor, cărțile sacre sunt împărțite în Vechiul Testament și Noul Testament. Dintre acestea, primul conține ceea ce Domnul le-a revelat oamenilor prin profeți inspirați de Dumnezeu înainte de venirea Mântuitorului pe pământ, iar al doilea conține ceea ce Domnul Mântuitorul Însuși și apostolii Săi au descoperit și învățat pe pământ.

Despre inspirația divină a Sfintei Scripturi

Credem că profeții și apostolii au scris nu după propria lor înțelegere umană, ci după inspirația de la Dumnezeu. El i-a curățat, le-a luminat mințile și le-a dezvăluit secrete inaccesibile cunoașterii naturale, inclusiv viitorul. De aceea Scripturile lor sunt numite inspirate divin. „Profeția nu a fost rostită niciodată din voia omului, ci oamenii lui Dumnezeu au spus-o, fiind mișcați de Duhul Sfânt” (2 Petru 1:21), mărturisește sfântul Apostol Petru. Și apostolul Pavel numește Scripturile inspirate de Dumnezeu: „Toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu” (2 Tim. 3:16). Imaginea revelației divine către profeți poate fi reprezentată prin exemplul lui Moise și Aaron. Lui Moise, care i-a legat limbă, Dumnezeu i-a dat ca mijlocitor pe fratele său Aaron. Spre nedumerirea lui Moise, cum ar fi putut proclama poporului voia lui Dumnezeu, fiindu-i cu limba, Domnul a spus: „Tu” [Moise] „vei fi pentru el” [Aaron] „vorbește și pune cuvinte (ale Mele) în gura lui, și eu voi fi cu gura ta și cu gura lui și te voi învăța ce trebuie să faci; și el va vorbi poporului în locul tău; El va fi gura ta, iar tu vei fi pentru el în locul lui Dumnezeu” (Ex. 4:15-16). În timp ce credem în inspirația divină a cărților Bibliei, este important să ne amintim că Biblia este Cartea Bisericii. Conform planului lui Dumnezeu, oamenii sunt chemați să fie mântuiți nu singuri, ci într-o societate care este condusă și locuită de Domnul. Această societate se numește Biserica. Din punct de vedere istoric, Biserica este împărțită în Biserica Vechiului Testament, căreia îi aparținea poporul evreu, și Biserica Noului Testament, căreia îi aparțin creștinii ortodocși. Biserica Noului Testament a moștenit bogăția spirituală a Vechiului Testament - Cuvântul lui Dumnezeu. Biserica nu numai că a păstrat litera Cuvântului lui Dumnezeu, dar are și o înțelegere corectă a acesteia. Acest lucru se datorează faptului că Duhul Sfânt, care a vorbit prin profeți și apostoli, continuă să trăiască în Biserică și să o călăuzească. Prin urmare, Biserica ne oferă îndrumări corecte cu privire la modul în care să folosim averea ei scrisă: ce este mai important și mai relevant în ea și ce are doar semnificație istorică și nu este aplicabilă în vremurile Noului Testament.

Rezumatul traducerilor importante ale Scripturii

1. Traducere greacă a celor șaptezeci de interpreți (Septuaginta). Cea mai apropiată de textul original al Sfintelor Scripturi ale Vechiului Testament este traducerea alexandrină, cunoscută drept traducerea greacă a celor șaptezeci de interpreți. A fost începută prin voința regelui egiptean Ptolemeu Philadelphus în anul 271 î.Hr. Dorind să aibă în biblioteca sa cărțile sacre ale dreptului evreiesc, acest suveran iscoditor i-a ordonat bibliotecarului său Dimitrie să se ocupe de achiziționarea acestor cărți și de a le traduce în limba greacă care era general cunoscută la acea vreme și cea mai răspândită. Din fiecare trib al lui Israel, șase dintre cei mai capabili bărbați au fost aleși și trimiși la Alexandria cu o copie exactă a Bibliei ebraice. Traducătorii au fost plasați pe insula Pharos, lângă Alexandria, și au finalizat traducerea în scurt timp. Biserica Ortodoxă din vremea apostolică a folosit cărțile sacre după traducerea celor șaptezeci.

2. Traducere latină, Vulgata. Înainte de secolul al IV-lea d.Hr., existau mai multe traduceri latine ale Bibliei, printre care așa-numitul italic vechi, realizat după textul celor șaptezeci, s-a bucurat de cea mai mare popularitate pentru claritatea și apropierea deosebită de textul sacru. Dar după ce fericitul Ieronim, unul dintre cei mai învăţaţi Părinţi ai Bisericii din secolul al IV-lea, a publicat în 384 traducerea sa a Sfintelor Scripturi în latină, făcută de el după originalul ebraic, Biserica Apuseană a început treptat să abandoneze vechiul Traducere italice în favoarea traducerii lui Ieronim. În secolul al XVI-lea, Conciliul de la Trent a pus traducerea lui Ieronim în uz general în Biserica Romano-Catolică sub numele de Vulgata, care înseamnă literal „traducere comună”.

3. Traducerea slavă a Bibliei a fost făcută după textul a șaptezeci de interpreti de către sfinții frați Tesalonic Chiril și Metodie la mijlocul secolului al IX-lea d.Hr., în timpul muncii lor apostolice în ținuturile slave. Când principele morav Rostislav, nemulțumit de misionarii germani, i-a cerut împăratului bizantin Mihai să trimită în Moravia dascăli capabili ai credinței lui Hristos, împăratul Mihai i-a trimis la această mare lucrare pe sfinții Chiril și Metodie, care cunoșteau temeinic limba slavă și începuseră. să traducă Sfânta Scriptură în această limbă pe când era încă în Grecia.
Pe drumul spre ținuturile slave, sfinții frați au poposit o vreme în Bulgaria, care a fost și ea luminată, și aici au lucrat mult la traducerea cărților sacre. Și-au continuat traducerea în Moravia, unde au ajuns în jurul anului 863. A fost finalizată după moartea lui Chiril de către Metodie în Panonia, sub auspiciile cuviosului prinț Kotsel, la care s-a retras din cauza conflictelor civile din Moravia. Odată cu adoptarea creștinismului sub sfântul principe Vladimir (988), în Rusia a trecut și Biblia slavă, tradusă de sfinții Chiril și Metodie.

4. Traducere rusă. Când, de-a lungul timpului, limba slavă a început să difere semnificativ de rusă, citirea Sfintei Scripturi a devenit dificilă pentru mulți. Drept urmare, a fost întreprinsă traducerea cărților în limba rusă modernă. În primul rând, prin decretul împăratului Alexandru I și cu binecuvântarea Sfântului Sinod, Noul Testament a fost publicat în 1815 pe cheltuiala Societății Biblice Ruse. Dintre cărțile Vechiului Testament, doar Psaltirea a fost tradusă - ca fiind cea mai des folosită carte în cultul ortodox. Apoi, deja în timpul domniei lui Alexandru al II-lea, după o nouă ediție, mai precisă, a Noului Testament în 1860, o ediție tipărită a cărților de drept pozitiv ale Vechiului Testament a apărut în traducere rusă în 1868. În anul următor, Sfântul Sinod a binecuvântat publicarea cărților istorice din Vechiul Testament, iar în 1872 - cărți didactice. Între timp, traducerile în rusă ale cărților sacre individuale ale Vechiului Testament au început să fie tipărite frecvent în jurnale spirituale. Așadar, ediția completă a Bibliei în limba rusă a apărut în 1877. Nu toată lumea a susținut apariția unei traduceri în limba rusă, preferând slavona bisericească. Sf. Tihon de Zadonsk, Mitropolitul Filaret al Moscovei, iar mai târziu Sf. Teofan Reclusul, Sf. Patriarh Tihon, și alți proeminenți arhipăstori ai Bisericii Ortodoxe Ruse s-au pronunțat în favoarea traducerii în limba rusă.

5. Alte traduceri ale Bibliei. Biblia a fost tradusă pentru prima dată în franceză în 1160 de Peter Wald. Prima traducere a Bibliei în germană a apărut în 1460. Martin Luther în 1522-1532 a tradus din nou Biblia în germană. Prima traducere a Bibliei în engleză a fost făcută de Beda Venerabilul, care a trăit în prima jumătate a secolului al VIII-lea. O traducere în limba engleză modernă a fost făcută sub regele James în 1603 și publicată în 1611. În Rusia, Biblia a fost tradusă în multe limbi ale popoarelor mici. Așadar, Mitropolitul Innokenty a tradus-o în limba aleuțiană, Academia Kazan - în tătară și altele. Cele mai de succes în traducerea și distribuirea Bibliei în diferite limbi au fost Societățile Biblice britanice și americane. Biblia a fost tradusă acum în peste 1200 de limbi.
De asemenea, trebuie spus că fiecare traducere are avantajele și dezavantajele ei. Traducerile care caută să transmită literal conținutul originalului suferă de greutate și dificultăți de înțelegere. Pe de altă parte, traducerile care încearcă să transmită doar sensul general al Bibliei în cea mai înțeleasă și accesibilă formă suferă adesea de inexactități. Traducerea sinodală rusă evită ambele extreme și îmbină apropierea maximă de sensul originalului cu lejeritatea limbii.

Vechiul Testament

Cărțile Vechiului Testament au fost scrise inițial în ebraică. Cărțile ulterioare din timpul captivității babiloniene au deja multe cuvinte și rânduri de vorbire asiriene și babiloniene. Iar cărțile scrise în timpul stăpânirii grecești (cărți non-canonice) sunt scrise în greacă, cartea a treia a lui Ezra este în latină. Cărțile Sfintei Scripturi au ieșit din mâinile sfinților scriitori în aparență, nu așa cum le vedem noi acum. Ele au fost scrise inițial pe pergament sau pe papirus (care a fost făcut din tulpini de plante originare din Egipt și Palestina) cu un baston (un băț de trestie ascuțit) și cerneală. Strict vorbind, nu au fost scrise cărți, ci hărți pe un pergament lung sau sul de papirus, care arăta ca o panglică lungă și era înfășurată în jurul unui ax. Pergamentele erau de obicei scrise pe o singură față. Ulterior, panglicile de pergament sau papirus, în loc să fie lipite în panglici cu suluri, au început să fie cusute în cărți pentru a fi ușor de utilizat. Textul din sulurile antice era scris cu aceleași litere mari mari. Fiecare literă a fost scrisă separat, dar cuvintele nu au fost separate unele de altele. Întreaga linie era ca un cuvânt. Cititorul însuși a trebuit să împartă rândul în cuvinte și, desigur, uneori a greșit. De asemenea, nu existau semne de punctuație sau semne de accentuare în manuscrisele antice. Și în limba ebraică nu erau scrise nici vocalele - doar consoanele.

Împărțirea cuvintelor în cărți a fost introdusă în secolul al V-lea de către diaconul Bisericii din Alexandria Eulalius. Astfel, treptat, Biblia a căpătat forma sa modernă. Odată cu împărțirea modernă a Bibliei în capitole și versete, citirea cărților sacre și căutarea locurilor potrivite în ele a devenit o chestiune simplă.

Cărțile sacre în plinătatea lor modernă nu au apărut imediat. Perioada de la Moise (1550 î.Hr.) la Samuel (1050 î.Hr.) poate fi numită prima perioadă a formării Sfintelor Scripturi. Moise, inspirat de Dumnezeu, care și-a notat revelațiile, legile și relatările, a dat următoarea poruncă leviților care purtau chivotul legământului Domnului: „Luați această carte a legii și puneți-o pe dreapta chivotului. a legământului Domnului Dumnezeului tău” (Deut. 31:26). Scriitorii sacri ulterioare au continuat să-și atribuie creațiile Pentateuhului lui Moise cu porunca de a le păstra în același loc în care a fost păstrată - ca într-o singură carte.

Scriptura Vechiului Testament contine urmatoarele carti:

1. Cărțile profetului Moise, sau Tora(conținând bazele credinței Vechiului Testament): Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri și Deuteronom.

2. Cărți de istorie: Cartea lui Iosua, Cartea Judecătorilor, Cartea Rut, Cărțile Regilor: întâia, a doua, a treia și a patra, cărțile Cronicilor: întâi și a doua, cartea întâi a lui Ezra, cartea lui Neemia, cartea Esterei.

3. cărțile profesorului(conținut edificator): Cartea lui Iov, Psaltirea, cartea pildelor lui Solomon, Cartea Eclesiastului, Cartea Cântărilor Cântărilor.

4. cărți profetice(în mare parte conținut profetic): Cartea profetului Isaia, Cartea profetului Ieremia, Cartea profetului Ezechiel, Cartea profetului Daniel, cele douăsprezece cărți ale profeților „minori”: Osea, Ioel, Amos, Obadia, Iona, Mica, Naum, Habacuc, Țefania, Hagai, Zaharia și Maleahi.

5. Pe lângă aceste cărți din lista Vechiului Testament, Biblia conține următoarele nouă cărți, numite "non-canonic": Tobit, Judith, Înțelepciunea lui Solomon, Cartea lui Isus, fiul lui Sirah, Cărțile a doua și a treia ale lui Ezra, cele trei Cărți Macabee. Ele sunt numite astfel pentru că au fost scrise după ce lista (canonul) cărților sacre a fost completată. Unele ediții moderne ale Bibliei nu au aceste cărți „non-canonice”, în timp ce Biblia rusă are. Titlurile de mai sus ale cărților sacre sunt preluate din traducerea greacă a celor șaptezeci de interpreți. În Biblia ebraică și în unele traduceri moderne ale Bibliei, mai multe cărți din Vechiul Testament au nume diferite.

Noul Testament

evangheliilor

Cuvântul Evanghelie înseamnă „veste bună”, sau – „veste plăcută, veselă, bună”. Acest nume este dat primelor patru cărți ale Noului Testament, care vorbesc despre viața și învățăturile Fiului lui Dumnezeu întrupat, Domnul Isus Hristos, despre tot ce a făcut El pentru a stabili o viață dreaptă pe pământ și a ne mântui pe noi, oamenii păcătoși. .

Momentul scrierii fiecăreia dintre cărțile sacre ale Noului Testament nu poate fi determinat cu o acuratețe absolută, dar este absolut sigur că toate au fost scrise în a doua jumătate a secolului I. Prima dintre cărțile Noului Testament au fost epistolele sfinților apostoli, cauzate de necesitatea întemeierii în credință a comunităților creștine nou înființate; dar curând a fost nevoie de o expunere sistematică a vieții pământești a Domnului Isus Hristos și a învățăturilor Sale. Din mai multe motive, putem concluziona că Evanghelia după Matei a fost scrisă înaintea tuturor și nu mai târziu de 50-60 de ani. conform R.H. Evangheliile după Marcu și Luca au fost scrise puțin mai târziu, dar în orice caz mai devreme decât distrugerea Ierusalimului, adică înainte de anul 70 d.Hr., iar Evanghelistul Ioan Teologul și-a scris Evanghelia mai târziu decât toți ceilalți, la sfârșitul lui. secolul I, fiind deja la o vârstă extremă, după cum sugerează unii, în jur de 96 de ani. Ceva mai devreme, Apocalipsa a fost scrisă de el. Cartea Faptele Apostolilor a fost scrisă la scurt timp după Evanghelia după Luca, pentru că, după cum se vede din prefața ei, servește ca o continuare a acesteia.

Toate cele patru Evanghelii, conform poveștii, povestesc despre viața și învățăturile lui Hristos Mântuitorul, despre suferința Sa pe cruce, moarte și înmormântare, Învierea Sa glorioasă din morți și înălțarea la. Completându-se și explicându-se reciproc, ele reprezintă o singură carte întreagă care nu are contradicții și dezacorduri în cele mai importante și fundamentale.

Un simbol comun pentru cele patru Evanghelii este carul misterios pe care profetul Ezechiel l-a văzut la râul Chebar (Ezechiel 1:1-28) și care consta din patru creaturi care semănau cu un om, un leu, un vițel și un vultur. aspect. Aceste ființe, luate individual, au devenit embleme pentru evangheliști. Arta creștină, începând din secolul al V-lea, îl înfățișează pe Matei cu un bărbat sau, pe Marcu cu un leu, pe Luca cu un vițel, pe Ioan cu un vultur.

Pe lângă cele patru Evanghelii ale noastre, în primele secole au fost cunoscute până la 50 de alte scrieri, care s-au numit și „Evanghelii” și și-au atribuit o origine apostolică. Biserica le-a clasificat drept „apocrife” – adică cărți nesigure, respinse. Aceste cărți conțin narațiuni distorsionate și dubioase. Astfel de evanghelii apocrife includ Prima Evanghelie a lui Iacov, Povestea lui Iosif Tâmplarul, Evanghelia lui Toma, Evanghelia lui Nicodim și altele. În ele, de altfel, pentru prima dată sunt consemnate legende referitoare la copilăria Domnului Isus Hristos.

Dintre cele patru evanghelii, conținutul primelor trei provine din Matei, marcași Luke- coincide în multe privințe, apropiate unul de celălalt atât în ​​ceea ce privește materialul narativ în sine, cât și sub forma prezentării. Evanghelia a patra este din Ioanîn acest sens, se deosebește, diferă semnificativ de primele trei, atât prin materialul prezentat în ea, cât și prin stilul și forma de prezentare. În acest sens, primele trei Evanghelii sunt de obicei numite sinoptice, de la cuvântul grecesc „synopsis”, care înseamnă „expunere într-o singură imagine generală”. Evangheliile sinoptice povestesc aproape exclusiv despre activitățile Domnului Isus Hristos în Galileea și ale Evanghelistului Ioan - în Iudeea. Prognozatorii vorbesc în principal despre minuni, pilde și evenimente exterioare din viața Domnului, Evanghelistul Ioan discută despre cel mai profund sens al acesteia, citează discursurile Domnului despre obiectele înalte ale credinței. În ciuda tuturor diferențelor dintre Evanghelii, nu există contradicții interne în ele. Astfel, sinopticii și Ioan se completează reciproc și numai în totalitatea lor oferă o imagine integrală a lui Hristos, așa cum este perceput și propovăduit de Biserică.

Evanghelia după Matei

Evanghelistul Matei, care a purtat și numele de Levi, a fost unul dintre cei 12 apostoli ai lui Hristos. Înainte de chemarea sa la apostol, el a fost vameș, adică vameș și, ca atare, bineînțeles, nu este iubit de compatrioții săi - evreii, care disprețuiau și urau vameșii pentru că îi slujeau pe robii necredincioși. din poporul lor și și-au asuprit poporul prin colectarea de taxe și, în dorința lor de profit, ei au luat adesea mult mai mult decât ar trebui. Matei povestește despre chemarea sa în capitolul 9 al Evangheliei sale (Mt. 9, 9-13), numindu-se pe el însuși pe numele lui Matei, în timp ce evangheliștii Marcu și Luca, vorbind despre aceeași, îl numesc Levi. Evreii aveau mai multe nume. Atins până în adâncul sufletului său de harul Domnului, care nu l-a disprețuit, în ciuda disprețului general față de el de către evrei și mai ales conducătorii spirituali ai poporului evreu, cărturari și farisei, Matei a acceptat din toată inima învățăturile lui Hristos. și mai ales a înțeles profund superioritatea sa față de tradițiile și opiniile fariseilor care purtau pecetea neprihănirii exterioare, a îngâmfarii și a disprețului față de păcătoși. De aceea el dă o relatare atât de detaliată a puternicei diatribe a Domnului împotriva
smeriții și fariseii – ipocriți, pe care îi găsim în capitolul 23 al Evangheliei sale (Mat. 23). Trebuie să presupunem că, din același motiv, a luat în mod deosebit la inimă lucrarea de salvare a poporului său evreu natal, care până atunci era atât de saturat de concepte false și farisei și, prin urmare, Evanghelia sa a fost scrisă în principal pentru evrei. Există motive să credem că a fost scrisă inițial în ebraică și doar puțin mai târziu, poate chiar de Matei, a fost tradusă în greacă.

După ce și-a scris Evanghelia pentru evrei, Matei își stabilește ca scop principal să le dovedească că Isus Hristos este exact Mesia despre care profeții Vechiului Testament au prezis, că revelația Vechiului Testament, ascunsă de cărturari și farisei, este clarificată și percepută. sensul său perfect numai în creștinism. Prin urmare, el își începe Evanghelia cu genealogia lui Isus Hristos, dorind să arate evreilor originea Sa de la David și Avraam și face un număr imens de referiri la Vechiul Testament pentru a dovedi împlinirea profețiilor Vechiului Testament despre El. Scopul primei Evanghelii pentru evrei este evident din faptul că Matei, menționând obiceiurile iudaice, nu consideră necesar să explice sensul și sensul lor, așa cum fac alți evangheliști. De asemenea, lasă fără explicații unele dintre cuvintele aramaice folosite în Palestina. Matei a predicat multă vreme în Palestina. Apoi s-a retras să predice în alte țări și și-a încheiat viața ca martir în Etiopia.

Evanghelia după Marcu

Evanghelistul Marcu a purtat și numele de Ioan. De origine, el a fost și evreu, dar nu a fost printre cei 12 apostoli. Prin urmare, el nu putea fi tovarășul și ascultătorul constant al Domnului, așa cum a fost Matei. Și-a scris Evanghelia din cuvinte și sub îndrumarea apostolului Petru. El însuși, după toate probabilitățile, a fost martor ocular doar al ultimelor zile ale vieții pământești a Domnului. O singură Evanghelie după Marcu povestește despre un tânăr care, când Domnul a fost luat în arest în Grădina Ghetsimani, L-a urmat, s-a înfășurat în jurul trupului său gol într-un văl, iar ostașii l-au prins, dar el, lăsând vălul, au fugit goi de la ei (Marcu 14:51-52). În această tinerețe, tradiția străveche îl vede pe însuși autorul celei de-a doua Evanghelii - Marcu. Mama sa Maria este menționată în Cartea Faptele Apostolilor ca fiind una dintre soțiile cele mai devotate credinței lui Hristos. În casa ei din Ierusalim, credincioșii s-au adunat pentru. Marcu participă ulterior la prima călătorie a apostolului Pavel, împreună cu celălalt tovarăș al său Barnaba, căruia i-a fost nepot de mama sa. A fost cu Apostolul Pavel la Roma, de unde este scrisă Epistola către Coloseni. Mai departe, după cum se vede, Marcu a devenit tovarăș și colaborator al apostolului Petru, ceea ce este confirmat de cuvintele însuși apostolului Petru în prima sa epistolă catolică, unde scrie: „Biserica din Babilon, aleasă ca tine și Marcu, fiul meu, salută-te” (1 Pet. 5:13, aici Babilonul este probabil un nume alegoric pentru Roma).

Icoana „Sfântul Evanghelist Marcu. Prima jumătate a secolului al XVII-lea

Înainte de plecarea sa, apostolul Pavel îl cheamă din nou la sine, care îi scrie lui Timotei: „Ia-l pe Marcu... cu tine, căci am nevoie de el pentru slujirea mea” (2 Tim. 4:11). Potrivit legendei, apostolul Petru l-a făcut pe Marcu primul episcop al Bisericii din Alexandria, iar Marcu și-a încheiat viața ca martir în Alexandria. Potrivit lui Papias, episcopul Hierapolisului, precum și a lui Iustin Filosoful și Irineu din Lyon, Marcu și-a scris Evanghelia din cuvintele apostolului Petru. Justin chiar îl numește în mod explicit „suvenirele lui Peter”. Clement din Alexandria susține că Evanghelia după Marcu este în esență o înregistrare a predicii orale a apostolului Petru, pe care Marcu a făcut-o la cererea creștinilor care trăiesc în Roma. Însuși conținutul Evangheliei după Marcu mărturisește că este destinată creștinilor neamuri. Spune foarte puțin despre relația dintre învățăturile Domnului Isus Hristos și Vechiul Testament și foarte puține referiri la cărțile sacre ale Vechiului Testament. În același timp, găsim în el cuvinte latine, cum ar fi, de exemplu, speculator și altele. Chiar și Predica de pe Munte, ca explicând superioritatea Legii Noului Testament asupra Vechiului Testament, este omisă. Pe de altă parte, Marcu își acordă atenția principală pentru a oferi în Evanghelia sa o relatare puternică și vie a minunilor lui Hristos, subliniind astfel măreția regală și atotputernicia Domnului. În Evanghelia sa, Isus nu este „fiul lui David”, ca în Matei, ci Fiul lui Dumnezeu, Domn și Comandant, Rege al Universului.

Evanghelia după Luca

Istoricul antic Eusebiu din Cezareea spune că Luca a venit din Antiohia și, prin urmare, este general acceptat că Luca a fost, de origine, un păgân sau un așa-zis „prozelit”, adică un păgân, prinț.

care era iudaismul. Prin natura ocupației sale, a fost medic, așa cum se poate vedea din Epistola Apostolului Pavel către Coloseni. Tradiția bisericească adaugă la aceasta faptul că a fost și pictor. Din faptul că Evanghelia sa conține instrucțiunile Domnului către 70 de ucenici, expuse în detaliu, ei deduc concluzia că el a aparținut numărului de 70 de ucenici ai lui Hristos.
Există dovezi că după moartea apostolului Pavel, evanghelistul Luca a predicat și a acceptat

Evanghelistul Luca

martiriul în Ahaia. Sub împăratul Constanțiu (la jumătatea secolului al IV-lea), sfintele sale moaște au fost transferate de acolo la Constantinopol împreună cu moaștele Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat. După cum se vede chiar din prefața celei de-a treia Evanghelii, Luca a scris-o la cererea unui om nobil, „venerabilul” Teofil, care locuia în Antiohia, pentru care apoi a scris Cartea Faptele Apostolilor, care servește ca o continuare a narațiunii Evangheliei (vezi Luca 1:1-4; Fapte 1:1-2). În același timp, el a folosit nu numai relatările martorilor oculari ai slujirii Domnului, ci și unele dintre înregistrările scrise care existau deja la acea vreme despre viața și învățăturile Domnului. În propriile sale cuvinte, aceste înregistrări scrise au fost supuse cercetării cele mai amănunțite și, prin urmare, Evanghelia sa se distinge prin acuratețe deosebită în determinarea timpului și a locului evenimentelor și printr-o succesiune cronologică strictă.

Evanghelia după Luca a fost clar afectată de influența apostolului Pavel, al cărui însoțitor și colaborator a fost evanghelistul Luca. Ca „apostol al neamurilor”, Pavel a încercat mai ales să dezvăluie marele adevăr că Mesia – Hristos – a venit pe pământ nu numai pentru evrei, ci și pentru neamuri și că El este Mântuitorul întregii lumi. , dintre toți oamenii. În legătură cu această idee principală, pe care a treia Evanghelie o urmărește în mod clar de-a lungul narațiunii sale, genealogia lui Isus Hristos este adusă strămoșului întregii omeniri, Adam, și lui Dumnezeu Însuși, pentru a sublinia semnificația Lui pentru întreaga rasă umană ( vezi Luca 3:23-38).

Timpul și locul scrierii Evangheliei după Luca pot fi determinate, ghidându-se de considerația că ea a fost scrisă mai devreme decât Cartea Faptele Apostolilor, constituind, parcă, continuarea ei (vezi Fapte 1,1). Cartea Faptele Apostolilor se încheie cu o descriere a șederii de doi ani a apostolului Pavel la Roma (vezi Fapte 28:30). Acesta a fost cam în anul 63 d.Hr. Prin urmare, Evanghelia după Luca a fost scrisă nu mai târziu de această dată și, probabil, la Roma.

Evanghelia după Ioan

Evanghelistul Ioan Teologul a fost un ucenic iubit al lui Hristos. Era fiul pescarului galilean Zebedee și Solomiya. Zebedeu era, se pare, un om bogat, din moment ce avea muncitori, se pare că nu era un membru nesemnificativ al societăţii evreieşti, căci fiul său Ioan avea o cunoştinţă cu marele preot. Mama lui Solomiya este menționată printre soțiile care au slujit Domnului cu averea lor. Evanghelistul Ioan a fost la început un discipol al lui Ioan Botezătorul. Auzind mărturia lui despre Hristos ca despre Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatele lumii, el L-a urmat imediat pe Hristos împreună cu Andrei (vezi Ioan 1:35-40). Cu toate acestea, el a devenit un ucenic constant al Domnului puțin mai târziu, după o captură miraculoasă de pește pe lacul Ghenesaret (Galilie), când Domnul Însuși l-a chemat împreună cu fratele său Iacov. Împreună cu Petru și fratele său Iacov, el a fost onorat cu o apropiere deosebită de Domnul du, fiind alături de El în cele mai importante și solemne momente ale vieții Sale pământești. Această iubire a Domnului pentru el s-a reflectat și în faptul că Domnul, agățat de Cruce, i-a încredințat Preacurata Maica Sa, spunându-i: „Iată Mama ta!” (vezi Ioan 19:27).

Ioan a călătorit la Ierusalim prin Samaria (vezi Luca 9:54). Pentru aceasta, el și fratele său Iacov au primit de la Domnul porecla „Boanerges”, care înseamnă „fii ai tunetului”. Din vremea distrugerii Ierusalimului, orașul Efes din Asia Mică a devenit locul vieții și activității lui Ioan. În timpul împăratului Domițian, a fost exilat în insula Patmos, unde a scris Apocalipsa (vezi Apoc. 1,9). Întors din acest exil la Efes, și-a scris acolo Evanghelia și a murit de moarte naturală (singura dintre apostoli), conform legendei, foarte misterios, la o bătrânețe coaptă, având aproximativ 105 ani, în timpul împăratului. Traian. Potrivit tradiției, a patra Evanghelie a fost scrisă de Ioan la cererea creștinilor din Efes. I-au adus primele trei Evanghelii și l-au rugat să le completeze cu cuvintele Domnului pe care le auzise de la El.

O trăsătură distinctivă a Evangheliei după Ioan este, de asemenea, exprimată clar în numele care i-a fost dat în antichitate. Spre deosebire de primele trei Evanghelii, ea a fost numită predominant Evanghelia spirituală. Evanghelia după Ioan începe cu o prezentare a doctrinei Divinității lui Isus Hristos, iar apoi conține o serie întreagă de discursuri cele mai înălțate ale Domnului, în care sunt dezvăluite demnitatea Sa divină și cele mai adânci taine ale credinței, cum ar fi, de exemplu , o conversație cu Nicodim despre nașterea din nou cu apă și Duh și despre ispășirea sacramentului (Ioan 3:1-21), o conversație cu o femeie samariteană despre apa vie și despre închinarea lui Dumnezeu în spirit și adevăr (Ioan 4:6). -42), o conversație despre pâinea coborâtă din cer și despre sacramentul împărtășirii (Ioan 6:22-58), o conversație despre bunul păstor (Ioan 10:11-30) și o conversație de rămas bun cu ucenicii la Cina cea de Taină (Ioan 13-16), care este deosebit de remarcabilă prin conținutul ei, cu încheierea minunată, așa-numita „rugăciune de mare preot” a Domnului (Ioan 17). Ioan a pătruns adânc în misterul sublim al iubirii creștine – și nimeni, ca el în Evanghelia sa și în cele trei epistole ale sale catolice, nu a dezvăluit atât de complet, profund și convingător învățătura creștină despre cele două porunci principale ale Legii lui Dumnezeu – despre iubire. pentru Dumnezeu si despre iubire.la aproapele. Prin urmare, el este numit și apostolul iubirii.

Cartea Fapte și Epistole

Pe măsură ce comunitățile creștine s-au răspândit și au crescut în diferite părți ale vastului Imperiu Roman, desigur, creștinii au avut întrebări de natură religioasă, morală și practică. Apostolii, neavând întotdeauna ocazia să analizeze personal aceste probleme pe loc, le-au răspuns prin scrisorile-mesaje. Prin urmare, în timp ce Evangheliile cuprind fundamentele credinței creștine, epistolele apostolice dezvăluie mai detaliat unele aspecte ale învățăturii lui Hristos și arată aplicarea ei practică. Datorită epistolelor apostolice, avem o mărturie vie a modului în care au predat apostolii și cum s-au format și au trăit primele comunități creștine.

Cartea Faptelor este o continuare directă a Evangheliei. Scopul autorului său este de a descrie evenimentele care au avut loc după înălțarea Domnului Isus Hristos și de a oferi o schiță a structurii inițiale a Bisericii lui Hristos. Această carte spune în detaliu despre lucrarea misionară a apostolilor Petru și Pavel. Sfântul Ioan Gură de Aur, în conversația sa despre Cartea Faptele Apostolilor, explică marea ei semnificație pentru creștinism, confirmând adevărul învățăturii Evangheliei cu fapte din viața apostolilor: „Această carte conține în primul rând dovezi ale învierii”. De aceea, în noaptea de Paști, înainte de proslăvirea învierii lui Hristos, în bisericile ortodoxe se citesc capitole din Cartea Faptele Apostolilor. Din același motiv, această carte este citită în întregime în perioada de la Paști până la Rusalii la liturghiile zilnice.

Cartea Faptele Apostolilor povestește despre evenimentele de la Înălțarea Domnului Isus Hristos până la sosirea Apostolului Pavel la Roma și acoperă o perioadă de aproximativ 30 de ani. Capitolele 1-12 vorbesc despre activitățile apostolului Petru în rândul evreilor din Palestina; Capitolele 13-28 - despre activitățile Apostolului Pavel printre păgâni și răspândirea învățăturilor lui Hristos deja dincolo de granițele Palestinei. Narațiunea cărții se termină cu o indicație că apostolul Pavel a trăit la Roma timp de doi ani și a predicat acolo fără reținere doctrina lui Hristos (Fapte 28:30-31).

Epistolele Catedralei

Numele „Catedrala” se referă la șapte epistole scrise de apostoli: una - Iacov, două - Petru, trei - Ioan Teologul și unul Iuda (nu Iscarioteanul). În alcătuirea cărților din Noul Testament al ediției ortodoxe, acestea sunt plasate imediat după Cartea Faptele Apostolilor. Ei au fost numiți catolici de către Biserică în timpurile timpurii. „Catedrala” este „cartier” în sensul că se adresează nu persoanelor fizice, ci tuturor comunităților creștine în general. Întreaga compoziție a Epistolelor Sinodului este numită cu acest nume pentru prima dată de către istoricul Eusebiu (începutul secolului al IV-lea d.Hr.). Epistolele catolice diferă de epistolele apostolului Pavel prin faptul că au instrucțiuni doctrinare de bază mai generale, în timp ce conținutul apostolului Pavel este adaptat circumstanțelor acelor Biserici locale cărora le se adresează și are un caracter mai special.

Epistola apostolului Iacov

Acest mesaj era destinat evreilor: „cele douăsprezece triburi împrăștiate”, ceea ce nu i-a exclus pe evreii care trăiau în Palestina. Ora și locul mesajului nu sunt specificate. Se pare că mesajul a fost scris de el cu puțin timp înainte de moartea sa, probabil în anii 55-60. Locul scrisului este probabil Ierusalimul, unde apostolul a locuit permanent. Motivul scrisului au fost acele întristări pe care le-au suferit evreii împrăștierii de la neamuri și, în special, de la frații lor necredincioși. Încercările au fost atât de mari încât mulți au început să-și piardă inima și să se clatine în credință. Unii au murmurat împotriva calamităților exterioare și împotriva lui Dumnezeu Însuși, dar totuși și-au văzut mântuirea în descendența din Avraam. Au privit incorect rugăciunea, nu au subestimat importanța faptelor bune, ci au devenit de bunăvoie profesori ai altora. În același timp, bogații erau înălțați mai presus de săraci, iar dragostea frățească s-a răcit. Toate acestea l-au determinat pe Iacov să le dea vindecarea morală necesară sub forma unei epistole.

Epistolele apostolului Petru

Prima epistolă Apostolul Petru se adresează „noilor veniți împrăștiați în Pont, Galația, Capadocia, Asia și Bitinia” – provinciile Asiei Mici. Prin „noi veniți” ar trebui să se înțeleagă mai ales evreii credincioși, precum și păgânii care făceau parte din comunitățile creștine. Aceste comunități au fost întemeiate de apostolul Pavel. Motivul scrierii epistolei a fost dorința apostolului Petru de a „întări pe frații săi” (vezi Luca 22,32) în eventualitatea discordiei în aceste comunități și a persecuției care le-au atins de la vrăjmașii Crucii lui Hristos. A apărut printre creștini și dușmani interni în fața profesorilor falși. Profitând de absența apostolului Pavel, ei au început să denatureze învățătura lui despre libertatea creștină și să patroneze orice imoralitate morală (vezi 1 Pet. 2:16; Pet. 1:9; 2, 1). Scopul acestei epistole a lui Petru este de a încuraja, consola și întări în credință pe creștinii din Asia Mică, așa cum a subliniat chiar apostolul Petru: harul lui Dumnezeu în care stați” (1 Petru 5:12).

Epistola a doua scris aceloraşi creştini din Asia Mică. În această epistolă, apostolul Petru îi avertizează pe credincioși cu o forță deosebită împotriva învățătorilor falși depravați. Aceste învățături false sunt asemănătoare cu cele denunțate de apostolul Pavel în epistolele către Timotei și Tit, precum și de apostolul Iuda în epistola sa catolică.

Nu există informații sigure despre scopul celei de-a doua epistole catolice, cu excepția celor conținute în epistolă în sine. Cine au fost numiți „doamna aleasă” și copiii ei este necunoscut. Este clar doar că erau creștini (există o interpretare că „Stăpâna” este Biserica, iar „copiii” sunt creștini). Cât despre timpul și locul scrierii acestei epistole, se poate crede că a fost scrisă în același timp cu care a fost scrisă prima și în același Efes. A doua epistolă a lui Ioan are un singur capitol. În ea, apostolul își exprimă bucuria că copiii alesei umblă în adevăr, promite că o va vizita și îi îndeamnă cu insistență să nu aibă nicio părtășie cu învățători mincinoși.

A treia epistolă: adresată Gaiei sau Kai. Cine a fost nu se știe exact. Din scrierile apostolice și din Tradiția Bisericii se știe că mai multe persoane au purtat acest nume (vezi Fapte 19:29; Fapte 20:4; Rom. 16:23; 1 Corinteni 1:14 etc.), dar cui dintre ei sau cui a fost scrisă această epistolă, nu există nicio modalitate de a determina. Aparent, acest tip nu deținea nicio poziție ierarhică, ci era pur și simplu un creștin evlavios, un străin. Despre timpul și locul scrierii celei de-a treia epistole, se poate presupune că: ambele aceste epistole au fost scrise aproximativ în același timp, toate în aceeași cetate Efes, unde apostolul Ioan și-a petrecut ultimii ani ai vieții sale pământești. Acest mesaj constă, de asemenea, dintr-un singur capitol. În ea, apostolul o laudă pe Gaia pentru viața sa virtuoasă, fermitatea în credință și „umblarea în adevăr”, și mai ales pentru virtutea de a accepta străinii în raport cu propovăduitorii Cuvântului lui Dumnezeu, îi reproșează pe Diotref înfometat de putere, relatează câteva știri și trimite salutări.

Solia apostolului Iuda

Autorul acestei epistole se numește „Iuda, slujitorul lui Isus Hristos, fratele lui Iacov”. Din aceasta putem concluziona că aceasta este o singură persoană cu apostolul Iuda dintre cei doisprezece, care se numea Iacov, precum și Levi (a nu fi confundat cu Levi) și Tadeu (vezi Mat. 10:3; Marcu 3:18). ; Luca 6:16; Fapte 1:13; Ioan 14:22). Era fiul lui Iosif Logodnicul de prima sa soție și fratele copiilor lui Iosif - Iacov, mai târziu Episcop al Ierusalimului, supranumit Drepții, Iosia și Simon, mai târziu și Episcop al Ierusalimului. Potrivit legendei, prenumele său a fost Iuda, a primit numele Thaddeus fiind botezat de Ioan Botezătorul și a primit numele Leuveus prin alăturarea rândurilor celor 12 apostoli, poate pentru a-l deosebi de Iuda Iscarioteanul cu același nume, care a devenit trădător. Despre slujirea apostolică a lui Iuda după Înălțarea Domnului, tradiția spune că a propovăduit mai întâi în Iudeea, Galileea, Samaria și Marșul, iar apoi în Arabia, Siria și Mesopotamia, Persia și Armenia, în care a murit martir, răstignit. pe cruce și străpuns cu săgeți. Motivele scrierii epistolei, după cum se poate vedea din versetul 3, au fost preocuparea lui Iuda „pentru mântuirea generală a sufletelor” și neliniștea cu privire la întărirea învățăturilor false (Iuda 1:3). Sfântul Iuda spune direct că scrie pentru că oameni nelegiuiți s-au strecurat în societatea creștină, transformând libertatea creștină într-un pretext pentru desfrânare. Aceștia sunt, fără îndoială, falși profesori gnostici care au încurajat depravarea sub pretextul „mortificării” cărnii păcătoase și au considerat lumea nu o creație a lui Dumnezeu, ci un produs al forțelor inferioare ostile Lui. Aceștia sunt aceiași simonieni și nicolaiți care sunt denunțați de Evanghelistul Ioan în capitolele 2 și 3 din Apocalipsă. Scopul epistolei este de a-i avertiza pe creștini să nu se lase duși de aceste învățături false care măgulesc senzualitatea. Epistola este destinată tuturor creștinilor în general, dar conținutul ei arată că a fost destinată unui anumit cerc de oameni, în care au găsit acces falșii profesori. Se poate presupune cu certitudine că această epistolă a fost adresată inițial acelorași Biserici din Asia Mică, cărora le-a scris mai târziu apostolul Petru.

Epistolele Apostolului Pavel

Dintre toți scriitorii sacri din Noul Testament, apostolul Pavel, care a scris 14 epistole, a fost cel mai laborios în a expune doctrina creștină. Datorită importanței conținutului lor, ele sunt numite pe bună dreptate „a doua Evanghelie” și au atras mereu atenția atât a gânditorilor-filozofi, cât și a credincioșilor de rând. Apostolii înșiși nu au ignorat aceste creații edificatoare ale „fratelui lor iubit”, mai tânăr în vremea convertirii la Hristos, dar egali cu ei în spiritul învățăturii și al darurilor pline de har (vezi 2 Pet. 3:15-16). Constituind o completare necesară și importantă la învățătura Evangheliei, epistolele apostolului Pavel ar trebui să fie subiectul celui mai atent și sârguincios studiu al oricărei persoane care caută să dobândească o cunoaștere mai profundă a credinței creștine. Aceste epistole se disting printr-o înălțime deosebită a gândirii religioase, care reflectă erudiția și cunoștințele extinse ale Scripturilor Vechiului Testament ale Apostolului Pavel, precum și înțelegerea sa profundă a învățăturilor Noului Testament despre Hristos. Uneori, negăsind cuvintele necesare în limba greacă modernă, apostolul Pavel a fost uneori nevoit să-și creeze propriile combinații de cuvinte pentru a-și exprima gândurile, care mai târziu au intrat pe scară largă în rândul scriitorilor creștini. Astfel de expresii includ: „a fi înviat”, „a fi îngropat cu Hristos”, „a se îmbrăca cu Hristos”, „a dezbrăca pe bătrân”, „a fi mântuit prin baia învierii”, „legea lui spirit de viață”, etc.

Cartea Apocalipsei sau Apocalipsei

Apocalipsa (sau în greacă - Apocalipsa) lui Ioan Teologul este singura carte profetică a Noului Testament. Ea prezice soarta viitoare a omenirii, sfârșitul lumii și începutul unei noi vieți veșnice și, prin urmare, în mod firesc, este plasat la sfârșitul Sfintei Scripturi. Apocalipsa este o carte misterioasă și greu de înțeles, dar, în același timp, natura misterioasă a acestei cărți este cea care atrage privirile atât ale creștinilor credincioși, cât și ale gânditorilor pur și simplu iscoditori care încearcă să dezlege sensul și sensul viziunilor descrise. în ea. Există un număr enorm de cărți despre Apocalipsă, printre care se numără și destul de multe lucrări absurde, acest lucru se aplică mai ales literaturii sectare moderne. În ciuda dificultății de a înțelege această carte, părinții și învățătorii Bisericii, luminați spiritual, au tratat-o ​​întotdeauna cu mare evlavie ca fiind inspirată de Dumnezeu. Deci, Dionisie al Alexandriei scrie: „Întunericul acestei cărți nu împiedică pe cineva să fie surprins de ea. Și dacă nu înțeleg totul în ea, atunci doar din cauza incapacității mele. Nu pot fi un judecător al adevărurilor conținute în ea și să le măsurez după sărăcia minții mele; călăuzite mai mult de credință decât de rațiune, le găsesc doar dincolo de înțelegerea mea.” Fericitul Ieronim vorbește despre Apocalipsă în același mod: „Sunt atâtea secrete în ea câte cuvinte. Dar ce spun? Orice laudă pentru această carte va fi sub demnitatea ei. În timpul slujbei dumnezeiești, Apocalipsa nu se citește pentru că în antichitate citirea Sfintelor Scripturi în timpul serviciului divin era întotdeauna însoțită de explicația ei, iar Apocalipsa este foarte greu de explicat (totuși, în Typicon există o indicație de lectura Apocalipsei ca lectură edificatoare într-o anumită perioadă a anului).
Despre autorul Apocalipsei
Autorul Apocalipsei se numește Ioan (vezi Apoc. 1:1-9; Apoc. 22:8). După părerea comună a sfinților părinți ai Bisericii, acesta a fost Apostolul Ioan, ucenicul iubit al lui Hristos, care a primit numele distinctiv de „Teolog” pentru înălțimea învățăturii sale despre Dumnezeu Cuvântul. Paternitatea lui este confirmată atât de datele din Apocalipsa însăși, cât și de multe alte semne interne și externe. Condeiul inspirat al Apostolului Ioan Teologul include și Evanghelia și trei epistole. Autorul Apocalipsei spune că a fost pe insula Patmos pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia lui Isus Hristos (Apocalipsa 1:9). Din istoria bisericii se știe că dintre apostoli, doar Ioan Teologul a fost închis pe această insulă. Dovada dreptului de autor al Apocalipsei Apostolului Ioan Teologul este asemănarea acestei cărți cu Evanghelia și epistolele sale, nu numai în spirit, ci și în stil, și mai ales în unele expresii caracteristice. O tradiție străveche datează scrierea Apocalipsei la sfârșitul secolului I. Așa, de exemplu, Irineu scrie: „Apocalipsa a apărut cu puțin timp înainte de aceasta și aproape în vremea noastră, la sfârșitul domniei lui Domițian”. Scopul scrierii Apocalipsei este acela de a prezenta lupta viitoare a Bisericii împotriva forțelor răului; să arate metodele prin care diavolul, cu ajutorul slujitorilor săi, luptă împotriva binelui și adevărului; oferiți îndrumări credincioșilor despre cum să depășească ispitele; înfățișează moartea dușmanilor Bisericii și victoria finală a lui Hristos asupra răului.

Călăreții Apocalipsei

Apostolul Ioan în Apocalipsă dezvăluie metodele generale de înșelăciune și, de asemenea, arată calea sigură de a le evita pentru a fi credincioși lui Hristos până la moarte. În mod similar, Judecata lui Dumnezeu, despre care Apocalipsa vorbește în mod repetat, este Judecata de Apoi a lui Dumnezeu și toate judecățile private ale lui Dumnezeu asupra țărilor și oamenilor individuale. Aceasta include judecata asupra întregii omeniri sub Noe și judecata asupra orașelor antice Sodoma și Gomora sub Avraam și judecata asupra Egiptului sub Moise și judecata dublă asupra Iudeii (șase secole înainte de Hristos și din nou în anii șaptezeci ai noștri). era), și judecata asupra Ninivei antice, Babilonului, asupra Imperiului Roman, asupra Bizanțului și, mai recent, asupra Rusiei). Motivele care au cauzat pedeapsa dreaptă a lui Dumnezeu au fost întotdeauna aceleași: necredința oamenilor și fărădelegea. În Apocalipsă se remarcă o anumită extratemporalitate sau atemporalitate. Rezultă din faptul că apostolul Ioan a contemplat soarta omenirii nu din perspectiva pământească, ci din cea cerească, unde l-a condus Duhul lui Dumnezeu. Într-o lume ideală, curgerea timpului se oprește la Tronul Celui Prea Înalt, iar prezentul, trecutul și viitorul apar în fața privirii spirituale în același timp. Evident, așadar, autorul Apocalipsei descrie unele evenimente din viitor ca trecute, iar trecutul ca prezent. De exemplu, războiul Îngerilor din Rai și răsturnarea diavolului de acolo - evenimente care au avut loc chiar înainte de crearea lumii, sunt descrise de apostolul Ioan ca fiind petrecute în zorii creștinismului (Apoc. 12 cap. ). Învierea martirilor și domnia lor în Rai, care acoperă întreaga epocă a Noului Testament, este plasată de ei după procesul lui Antihrist și a falsului profet (Apoc. 20 cap.). Astfel, văzătorul nu povestește despre succesiunea cronologică a evenimentelor, ci dezvăluie esența acelui mare război dintre rău și bine, care se desfășoară simultan pe mai multe fronturi și surprinde atât lumea materială, cât și cea angelică.

Din cartea Episcopului Alexandru (Mileant)

Fapte biblice:

Matusalem este principalul ficat lung din Biblie. A trăit aproape o mie de ani și a murit la vârsta de 969 de ani.

La textele Scripturii au lucrat peste patruzeci de oameni, dintre care mulți nici măcar nu se cunoșteau. Cu toate acestea, în Biblie nu există contradicții sau inconsecvențe evidente.

Din punct de vedere literar, Predica de pe Munte, scrisă în Biblie, este un text perfect.

Biblia a fost prima carte tipărită automat în Germania în 1450.

Biblia conține profeții care s-au împlinit sute de ani mai târziu.

Biblia este publicată anual în zeci de mii de exemplare.

Traducerea Bibliei de către Luther în germană a marcat începutul protestantismului.

Biblia a fost scrisă timp de 1600 de ani. Nicio altă carte din lume nu a suferit o muncă atât de lungă și scrupuloasă.

Episcopul de Canterbury Stephen Langton a împărțit Biblia în capitole și versete.

Pentru a citi întreaga Biblie sunt necesare 49 de ore de lectură continuă.

În secolul al VII-lea, o editură engleză a publicat o Biblie cu o greșeală monstruoasă. Una dintre Porunci arăta astfel: „Comiți adulter”. Aproape toată circulația a fost lichidată.

Biblia este una dintre cele mai comentate și citate cărți din lume.

Andrei Desnitsky. Biblia și arheologia

Convorbiri cu tatăl. Noţiuni de bază în studiul biblic

Convorbiri cu tatăl. Studiu biblic cu copiii