Sirin, Alkonost, Gamayun sunt păsări ale unor legende și povești străvechi. Ele sunt menționate în cronicile rusești, imaginile lor sunt păstrate printre ilustrații ale cărților antice scrise de mână, despre bijuterii din Rusia Kieveană, în sculpturile catedralelor din piatră albă din ținutul Vladimir-Suzdal departe de Kiev (Catedrala Dmitrov din Vladimir - 1212, St. . Catedrala lui Gheorghe din Iuriev-Podolsky - anul 1230). Cine sunt ele, aceste misterioase fecioare păsări din Paradis sau, cu alte cuvinte, Grădina Solară, și cum au intrat în cultura rusă?

Păsările fecioare nu sunt singurele creaturi fantastice familiare credințelor slave. Ei cunoșteau și Centaurul (Kitovras) - un om-cal care trăgea dintr-un arc, Grifonul - un leu înaripat cu cap de vultur, Dragonul - un șarpe înaripat. Toate aceste animale minune sunt asociate cu legendele și arta Orientului. Imaginile de basm ale Orientului au făcut o călătorie dificilă și lungă înainte de a ajunge la Rus. De-a lungul Mării Hvalynsky (Caspice), și apoi de-a lungul râului Slavic, așa cum negustorii estici o numeau atunci Volga, navele navigau din India și Persia, încărcate cu diverse mărfuri, decorate cu desene în care erau împletite ierburi fantastice, flori, animale și păsări. . De-a lungul afluenților Volgăi, când pe apă și când prin târâire, au fost trimiși în toate direcțiile Rusului. Pe lângă Volga, a existat o a doua rută care lega Rusia Kievană de Est - aceasta era ruta de-a lungul Niprului și a Mării Negre. Portul Korsun (Chersonese) era zgomotos și aglomerat - lângă Sevastopolul modern. Comercianții Korsun nu numai că controlau tot comerțul cu Orientul, dar le-au povestit și rușilor despre țările îndepărtate, despre miturile și legendele pe care le-au auzit acolo.

Sirin și Alkonost. Artist V. Vasneţov

Pasărea Sirin

Sirin [din greacă. seirēn, mier sirena] - fata-pasare. În poeziile spirituale rusești, ea, coborând din cer pe pământ, încântă oamenii cu cântecul ei; în legendele vest-europene, ea este întruchiparea unui suflet nefericit. Derivat din sirenele grecești. În mitologia slavă, o pasăre minunată, al cărei cânt împrăștie tristețea și melancolia; apare doar oamenilor fericiți. Sirin este una dintre păsările paradisului, chiar și numele său este în consonanță cu numele paradisului: Iriy. Cu toate acestea, acestea nu sunt în niciun caz strălucitorii Alkonost și Gamayun. Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope.

Uneori frumoasa pasăre Sirin se găsește sub forma unei păsări adevărate, fără componente umane. Penele ei sunt acoperite cu o masă invizibilă, simbolizând Elementele. „Aripile ei erau albe cu dungi albastre și roșii, ca caramelul, ciocul ei era violet moale, ascuțit, ca o lamă, iar ochii ei erau strălucitori, verzi, de culoarea frunzelor tinere și înțelepți, susținători.”

Sirin în folclorul rus antic este o fată mare, puternică, pestriță, cu sâni mari, o față severă și o coroană pe cap.
Un analog și chiar cel mai probabil un predecesor al Sirinului rusesc sunt sirenele grecești, care cu cântecul lor magic i-au captivat pe marinari, iar corăbiile lor au pierit în adâncurile mării. Prima persoană care a auzit cântarea Sirenelor și a rămas în viață a fost Ulise, care a acoperit cu ceară urechile însoțitorilor săi și a ordonat să fie legat de catarg. Argonauții au trecut, de asemenea, în siguranță pe lângă insula Sirenelor, dar numai pentru că Orfeu și-a distras atenția de la „vocea dulce” cu cântatul său. Potrivit unui alt mit, Sirenele - fecioare ale mării de o frumusețe extraordinară - făceau parte din alaiul zeiței Demetra, care era supărată pe ele pentru că nu și-a ajutat fiica Persefona, răpită de Hades, și le-a înzestrat cu picioare de pasăre. Adevărat, există o altă versiune a acestui mit: chiar sirenele au cerut să le dea un aspect de pasăre, astfel încât să le fie mai ușor să găsească Persefona.

Sirin pe un pom de struguri 1710

Conform descrierii vechilor credințe rusești, pasărea Sirin cu glas dulce, ca și păsările de mare distructive-feicile Sirens, i-a încurcat și pe călători cu cântecul său trist și i-a dus în împărăția morții. Într-o perioadă ulterioară, aceste trăsături au fost înlocuite, iar rusul Sirin a fost înzestrat cu funcții magice de natură protectoare, personificând frumusețea, fericirea și bucuria de a fi. Iar purtătorul de nenorociri și nenorociri, conform mitologiei ruse, a fost considerat o pasăre fantastică cu o față feminină - Pasărea resentimentelor, care, spre deosebire de Sirin și Alkonost, era înfățișată cu aripile întinse, împrăștiind vremuri bune și strălucitoare. Mesagerul nenorocirii era și Div sau Ptich - o pasăre furioasă cu aripile întinse, așezată în vârful unui copac.

Cele mai vechi imagini ale lui Sirin în arta rusă sunt considerate a fi desene pe bijuterii din Rusia Kievană, în principal pe kolta de aur (pandantive agățate sau inele pentru templu în coiful femeilor) și. Imaginile lui Sirin au fost păstrate pe ușile vechi ale dulapurilor, cufere, vase de udat și cutii din scoarță de mesteacăn. Lângă Sirin, slavii au pictat adesea o altă pasăre mitică - Alkonost.

Alkanost

Pasăre Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - în legendele medievale rusești și bizantine, pasărea paradisului-feioară a zeului soarelui Khors, care aduce fericire. Potrivit legendei secolului al XVII-lea, alkonostul este aproape de cer și când cântă, nu se simte. Alkonost îi consolează pe sfinți cu cântarea lui, anunțându-le viața viitoare. Alkonost depune ouă pe malul mării și, cufundându-le în adâncurile mării, îl calmează timp de 7 zile. Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cei care îl aud uită de tot ce este în lume.

Imaginea lui Alkonost se întoarce la mitul grecesc al lui Alcyone, care a fost transformat într-un mare pescar. Această fabuloasă pasăre a paradisului a devenit cunoscută din literatura rusă veche și din tipăriturile populare.

Alkonost este înfățișat ca o jumătate femeie, jumătate pasăre cu pene mari multicolore (aripi), mâini umane și un corp. Un cap de fecioară, umbrit de o coroană și un halou, în care uneori este plasată o scurtă inscripție. În mâinile sale ține flori ale paradisului sau un sul desfășurat cu o inscripție explicativă. Legenda despre pasărea Alkonost face ecou legenda despre pasărea Sirin și o repetă chiar parțial. Originile acestor imagini ar trebui căutate în mitul sirenelor. Sub una dintre imprimeurile populare există o legendă cu imaginea ei: „Alkonost locuiește lângă paradis, uneori pe râul Eufrat. Când renunță la voce în cânt, atunci nici măcar nu se simte. Și cine este aproape, atunci va uita tot ce este în lume: atunci mintea îl părăsește, iar sufletul părăsește trupul.” Doar pasărea Sirin se poate compara cu Alkonost în sunet dulce.

Alkonost este, de asemenea, considerată pasărea zorilor, care controlează vânturile și vremea. Se crede că în Kolyada (solstițiul de iarnă) Alkonost dă naștere copiilor la „marginea mării”, iar apoi vremea este calmă timp de șapte zile. Cea mai veche imagine a lui Alkonost se găsește printre miniaturi și căciuli ale Evangheliei Iuriev din 1120-1128 - unul dintre cele mai vechi monumente ale scrierii rusești, care a fost realizat la Kiev din ordinul Mănăstirii Iuriev din Novgorodul antic. Alkonost este înfățișat cu brațe și aripi în același timp și cu o floare în mână.

De ce pe obiecte atât de semnificative și scumpe se puteau vedea cel mai adesea păsările fecioare - Sirin și Alkonost? Răspunsul la această întrebare este dat de vechile credințe păgâne ale slavilor, când oamenii venerau naturii și elementelor ei: se rugau la soare, ploi, vânturi, venerau focul și înzestrau plantele, animalele și păsările cu proprietăți protectoare. Printre păsări, au fost venerate în special Pasărea Soarelui, o pasăre puternică cu aripile întinse și raze care se extind din ea în toate direcțiile, și Rața, un simbol antic slav al puterii de purificare a Apei. Se credea, de exemplu, că Pasărea Soarelui și Rața, conectate pe două părți ale unui mânz, ar putea proteja o femeie de rău. Combinația simultană a acestor două păsări este prezentă și în imaginea zeului solar Khors.

Din 988, creștinismul, care a fost implantat cu forța printre slavii păgâni, a devenit noua religie a puterii domnești din Rus'. Primul pas spre aceasta a fost distrugerea zeilor păgâni și interzicerea imaginilor magice pe îmbrăcăminte. Din ordinul prințului Vladimir, odată cu adunarea tuturor oamenilor la Kiev, toate sanctuarele au fost distruse, iar Perun și Veles au fost aruncați de pe malul abrupt în Nipru. Aceeași soartă a avut-o și piatra Perun de pe râul Zbruch, care la sfârșitul secolului trecut a fost găsită în talusul unui mal abrupt, iar acum este păstrată în holurile muzeului din Cracovia ca un monument rar și valoros al antichității. . În schimbul simbolurilor de cult distruse, Biserica creștină a promis oamenilor protecția unui nou zeu și sfinți, care la acea vreme erau încă străini de slavi. Dar este posibil să-ți accepti și să-ți iubești fără îndoială „mama vitregă” atunci când în fața ochilor tăi, sub „numele și bannerele ei”, un asemenea act de vandalism a fost comis împotriva „mamei tale naturale”?! Desigur că nu. Biserica creștină, după ce a arătat trădare și violență, a întâmpinat rezistența rușilor păgâni ca răspuns și a fost forțată să facă multe concesii. Calendarul bisericesc a fost întocmit în așa fel încât cele mai importante sărbători creștine să coincidă în timp cu cele păgâne. Cei mai venerați au fost acei sfinți care au preluat trăsăturile zeităților păgâne. De exemplu, imaginea marii zeițe Mama Pământ a fost întruchipată în imaginea Maicii Domnului sau a Maicii Domnului, Sf. Gheorghe Victoritorul a devenit personificarea zeului solar Khors și Dazhbog, Ilie Profetul corespundea zeului de tunete si fulgere Perun, patronul vitelor Vlasiy a devenit succesorul paganului Veles.

Situația a fost exact aceeași cu semnele magice sub formă de păsări pe obiecte de uz casnic și bijuterii. Imaginea unei păsări, începând din cele mai vechi timpuri, a fost un talisman atât de familiar și un caracter larg răspândit al slavilor, încât, prin distrugerea acestui simbolism protector, Biserica creștină a fost nevoită să ofere oamenilor noi patroni în aspectul lor familiar. Sirin și Alkonost au înlocuit Pasărea Soarelui și Rața, în timp ce miticele păsări fecioare au început să fie înfățișate cu un halou sau strălucire deasupra capetelor lor - un semn de sfințenie în religia creștină. Treptat, imaginea păsării Sirin, sub influența credințelor creștine și păgâne, a început să fie considerată de oameni ca fiind cerească, adică. divin, și înzestrat cu calități extraordinare: strălucire, strălucire, frumusețe nepământească, cântat minunat și bunătate. Imaginea lui Sirin în arta rusă a devenit larg răspândită; se găsește destul de des pe suprafața diferitelor produse din secolele XIV-XVII. Alkonost apare mult mai rar. Poate că în timp, diferențele dintre ei au fost uitate și s-au contopit într-o singură imagine a Păsării de basm, în care, ca simbol al frumuseții, bărbatul rus și-a văzut propriul vis de bunătate, frumusețe și fericire.

Cea mai comună compoziție a artei păgâne slave antice asociată cu imaginea acestor două păsări este plasarea lor pe două părți ale aceluiași copac, ramură sau frunză. Potrivit cercetătorilor, aceasta provine din primele legende despre originea lumii. Unul dintre ei spune că printre întinderile nesfârșite de apă, care au fost începutul tuturor începuturilor, stătea un copac înalt și puternic - cel mai probabil, aceasta este o expresie familiară multora - „pe Marea-Ocean, pe insula lui Buyan, există un stejar. Din două păsări care și-au construit un cuib pe acel Stejar, a început o nouă viață pe pământ. Arborele vieții a devenit un simbol al tuturor viețuitoarelor, iar cele două păsări care îl păzeau au devenit un simbol al bunătății, al procreării și al fericirii familiei. Întreaga imagine în ansamblu însemna viață și bunăstare.

Până la începutul secolului al XX-lea, ambele păsări fecioare au fost adesea găsite în tipăriturile populare populare vândute la bazaruri și târguri, pe obiectele de uz casnic țărănesc, în sculpturi în lemn, pe roțile și vasele pictate, în desenele pe pânza de casă, în broderii populare și dantelă. În prezent, toate acestea sunt stocate în principal în muzee, dar încă în mediul rural rusesc puteți vedea case decorate cu scânduri sculptate, unde printre lăstarii și frunzele ondulate puteți găsi păsările misterioase ale paradisului - Sirin și Alkonost.

Păsările profetice, născute în negura vremurilor și păstrate în memoria poporului, l-au inspirat pe iubitor de antichitate rusă, artistul V. M. Vasnetsov, să creeze tabloul „Sirin și Alkonost. Păsări de basm, cântece de bucurie și tristețe” (1896).

pasăre Gamayun

Gamayun este, conform mitologiei slave, o pasăre profetică, un mesager al lui Dumnezeu Veles, vestitorul său, cântând imnuri divine oamenilor și prevestind viitorul celor care știu să asculte secretul. Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, păsări și animale. Când Gamayun zboară de la răsăritul soarelui, sosește o furtună mortală.

Numele ei provine de la cuvântul „gam” sau „kam”, care înseamnă „zgomot”, de unde cuvintele „kamlat”, „șaman”. În limba belarusă, cuvântul „gamanits” înseamnă „a vorbi”, „a vorbi”. În vechea tradiție rusă, pasărea Gamayun a servit pe Veles, Krysh, Kolyada și Dazhbog și, de asemenea, a „cântat” „Cartea înstelată a Vedelor”.

Pictură de Vasnețov

Originar - din mitologia orientală (persană). Înfățișat cu cap și sâni de femeie. Colecția de mituri „Cântecele păsării Gamayun” vorbește despre evenimentele inițiale din mitologia slavă - crearea lumii și nașterea zeilor păgâni. Cuvântul „gamayun” provine de la „gamayun” – a linişti (evident, pentru că aceste legende au servit şi ca poveşti de culcare pentru copii). În mitologia iranienilor antici există un analog - pasărea bucuriei Humayun. „Cântecele” sunt împărțite în capitole - „Încurcături”.

Anxietatea și tristețea acestei păsări au fost transmise de Vasnetsov în filmul „Gamayun - pasărea profetică” (1897). Această anxietate, entuziasm și dar profetic al lucrurilor păsării care se uită din imagine l-au inspirat pe Alexander Blok să creeze o poezie cu același nume:

Gamayun - pasăre pe un copac
La suprafața apelor nesfârșite,
Apus de soare în violet,
Ea vorbeste si canta
Incapabil să-i ridic pe cei tulburați cu aripi...

Jugul tătarilor răi este difuzat,
Transmite o serie de execuții sângeroase,
Și laș, și foame, și foc,
Puterea ticăloșilor, moartea dreptei...

Îmbrățișat de groază veșnică,
Fața frumoasă arde de dragoste,
Dar lucrurile sună adevărate
Gurile închegate de sânge!...

Vizualizări: 7.191

Substantiv, număr de sinonime: 3 creatură fictivă (334) hamayun (3) cuc (26) ... Dicţionar de sinonime

Substantiv, număr de sinonime: 3 pasăre profetică (3) creatură fictivă (334) pasăre (723) ... Dicţionar de sinonime

V. M. Vasnetsov „Gamayun, pasărea profetică”, 1895 Gamayun în mitologia slavă este o pasăre profetică, cântând cântece divine oamenilor și prevestind viitorul celor care știu să asculte secretul. Gamayun știe... Wikipedia

În mitologia păgână rusă antică, o pasăre profetică, un mesager al zeilor. Ea îi informează pe toți cei care știu să audă secretul despre originea pământului și a cerului, zei și zeițe, oameni și monștri, păsări și animale. Sursa: Enciclopedia Civilizația Rusă ... Istoria Rusiei

hamayun- Un substantiv; 209 revendicare, vezi Anexa II (în mitologia slavă: pasăre profetică) gamayu/pl. gamayu/us gamayu/nov Privind cu fruntea, turma ascultă ce le cântă bărbatul cu părul creț... Dicționar de accente rusești

Enciclopedie modernă

Gamayun- HAMAYUN, 1) (persan) în mitologia orientală, o pasăre sacră, simbolizând fericirea, bogăția, puterea (persoana asupra căreia îi cade umbra se va aștepta la bogăție, noroc etc.). 2) În monumentele scrisului rusesc (din secolul al XVII-lea) o pasăre a paradisului. Pe… … Dicţionar Enciclopedic Ilustrat

GAMAYUN- (G. și g.; conform altor credințe rusești - o pasăre fabuloasă a paradisului profet cu chip de om) GAMAYUN, PASĂREA CELUI Cap. AB899 (I,19); Sunt pasărea tristeții. Eu sunt Gamayun. Ahm910 (344,1); Așa cânta Gamayun printre ramurile negre de toamnă, ib.; ... Numele propriu în poezia rusă a secolului al XX-lea: dicționar de nume de persoane

Substantiv, g., folosit. foarte des Morfologie: (nu) cine? păsări, cineva? pasăre, (vezi) cine? pasăre, de către cine? pasăre, despre cine? despre o pasăre; pl. OMS? păsări, (nu) cine? păsări, cineva? păsări, (vezi) cine? păsări, de către cine? păsări, despre cine? despre păsări 1. O pasăre se numește... ... Dicţionarul explicativ al lui Dmitriev

GOMOYUNOV Cuvântul gamayun se găsește în legendele vechilor Slayans; Așa este numită misterioasa pasăre profetică acolo. În dialectele ruse, Gamayun a primit semnificații foarte diverse: vorbăreț, mofturos; în sfârșit, harnic, muncitor: El este așa... ...nume de familie rusești

Cărți

• Viața lui Blok. Gamayun, pasărea profetică, Vladimir Orlov. Cartea celebrului critic literar și scriitor V.N. Orlov despre Alexander Blok este o narațiune artistică și documentară despre viața marelui poet rus. Ea prezintă personalitatea lui A. Blok -...
• Gamayun - o pasăre a profeției, Arkady Perventsev. Romanul lui Arkady Perventsev „Gamayun - Pasărea profetică” adus în atenția cititorului este dedicat în esență clasei muncitoare din Moscova - constructori de mașini și metalurgiști. Alături de muncitorii obișnuiți...

Imagine

Gamayun.Desen de V. Korolkova//Great Encyclopedia of Myths and Legends [Resursa electronică]2016 URL: http://www.vsemifu.com/mifu/slaviane/gamayun.php (data accesului: 16/04/2016).

Etimologie

De zeci de ani, istoricii locali au încercat să definească originea originală a numelui „gamayun”. Una dintre primele versiuni a fost prezentată la începutul anului 1950 de istoricul V. G. Birbkov, care a scris că Gamayuns au fost numiți așa „pentru vorbirea lor melodioasă... Gamayun este o pasăre mitică cu cap de femeie, care se remarcă prin dragostea de a cânta. .” Această versiune a fost cea care a condus în toți anii următori.

Evident, din cauza lipsei de informații despre miturile în care este prezentă imaginea păsării Gamayun, mulți istorici locali au confundat-o cu o altă creatură mitică asemănătoare ca aspect - pasărea cântătoare Sirin, care a devenit emblema folclorului rus. Pasărea Gamayun a țipat, ea a profețit fericirea.

Nimeni nu se îndoiește de originea cuvântului, deoarece rădăcina „gam”, care înseamnă plâns, vorbește de la sine. Având în vedere faptul că dialectului întins al Gamayunilor i se acordă o importanță considerabilă, ca una dintre trăsăturile caracteristice ale acestui grup etnic, se poate presupune că au existat poate mituri în care slavii au descris strigătul întins al acestei păsări. , asemănător cu agitația umană - zumzetul discordant al vocilor umane, totuși, astfel de informații nu au fost încă găsite.

Mai multe versiuni despre originea numelui „gamayun” au fost prezentate de către istoricii expedițiilor de istorie locală ale USU în 1964: 1. Gamayun (gomoyun) - o poreclă pentru persoanele cu vorbire acerbă. „Și în Mikhailovskoye trăiesc Gamayuns.” (districtul Pervouralsky). 2.O poreclă pentru vorbitorii unui alt dialect. „Oamenii Vyatka erau numiți Gamayuns” (districtul Kamensk-Uralsky). 3. Muncitor harnic, harnic. Dicționarul explicativ al rapoartelor V.I. Dahl - Gomoyun (m), gomoyunka (f) - așa au numit în Rusia, în provinciile Penza, Kazan și Perm, un muncitor grijuliu, harnic și muncitor. În provinciile din jur vorbeau Homoyun, în provinciile Akaka vorbeau Gamayun.

Poetul Nikolai Klyuev a dedicat următoarele rânduri acestei păsări:

Îmi place padunul de zmeură
Căderea frunzelor arde și arde,
De aceea poeziile mele sunt ca norii
Cu tunetul îndepărtat al corzilor calde.
Așa plânge Gamayun în somn,
Că bardul uitat de tur este puternic.

Aspect

Are o față și sâni de femeie. Uneori, ea este descrisă pur și simplu ca o pasăre mare care zboară din adâncurile mării.

Origine

Imaginea provine inițial din mitologia orientală (persană). În mitologia iranienilor antici există un analog - pasărea bucuriei Humayun. Gamayun este o pasăre profetică în mitologia slavă, cântând cântece divine oamenilor, prevestind viitorul și prorocind fericirea celor care știu să audă secretul. Zicala „Gamayun este o pasăre profetică” este bine cunoscută. Gamayun știe totul în lume și știe să controleze vremea. Se credea că atunci când Gamayun zboară din direcția răsăritului, o furtună vine în spatele ei.

Habitat

Gamayun locuiește pe Insula Buyan (în Marea Alatyr). Potrivit unei alte versiuni, habitatul său este o anumită insula Makari (unii cercetători cred că acesta este doar un alt nume pentru același Buyan. În vechea „Carte, verbul Kosmography”, harta arată o câmpie rotundă de pământ, spălată pe toate părțile. de un râu-ocean. În partea de est, este desemnată „insula Macarius, prima sub estul soarelui, lângă paradisul fericit; de aceea este numită astfel încât păsările paradisului Gamayun și Phoenix zboară în această insulă și poartă un parfum minunat.” Când Gamayun zboară, o furtună mortală emană din estul solar.

Vremea rea ​​s-a limpezit,
Un nor amenințător se ridica.
Stejarii au făcut zgomot și s-au închinat,
Iarba și iarba cu pene se legănau pe câmp.
Apoi a zburat Gamayun - pasărea profetică -
Din partea de est,
Ridică o furtună cu aripi.
Din spate munții au zburat sus...
Gamayun
Postat de Alena Agapova

Rude

Pasărea Gamayun este mesagerul zeilor slavi, vestitorul lor.

Trăsături de caracter și obiceiuri

Gamayun este una dintre încarnările zeului înțelepciunii Veles în mitologia popoarelor slave antice. Se mai numește și pasărea lucrurilor sau pasărea care vorbește. Gamayun a primit epitete similare pentru faptul că este o creatură destul de vorbăreț, o întâlnire cu care în cele mai multe cazuri se dovedește a fi niște evenimente pozitive pentru o persoană. În conformitate cu vechile legende slave, Gamayun este pasărea lui Reveal (antipodul său întunecat este Sirin, o creatură aparținând lumii Navi). Gamayun ajută întotdeauna oamenii demni, sinceri și onești; poate sugera cu ușurință cea mai optimă soluție pentru o problemă sau chiar poate dezvălui un secret. Ca întrupare a zeului înțelepciunii, Gamayun are o cantitate colosală de cunoștințe despre toate aspectele universului, așa că o întrebare adresată corect duce întotdeauna la un răspuns cuprinzător. Conform credinței străvechi, strigătul păsării Gamayun prevestește fericirea. Pasărea Gamayun este mesagerul zeilor slavi, vestitorul lor. Ea cântă imnuri divine oamenilor și proclamă viitorul celor care acceptă să asculte secretul.Ea, ca o profeță, este mereu singură.

Interese

Gamayun este o pasăre profetică în mitologia slavă, cântând cântece divine oamenilor, prevestind viitorul și prorocind fericirea celor care știu să audă secretul. Gamayun știe totul în lume, despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, animale și păsări. știe să controleze vremea. Se credea că atunci când Gamayun zboară din direcția răsăritului, o furtună vine în spatele ei.

Prieteni

Găsit și postat de Alena Agapova

Inamici

Nu am găsit inamici mitologici ai păsării Gamayun.

Fraze caracteristice, citate

Gamayun este o pasăre profetică.

A. Blocul GAMAYUN - THING BIRD

Apus de soare în violet,
Ea vorbeste si canta
Incapabil să-i ridic pe cei tulburați cu aripi...
Jugul tătarilor răi este difuzat,
Transmite o serie de execuții sângeroase,
Și laș, și foame, și foc,
Puterea ticăloșilor, moartea dreptei...
Îmbrățișat de groază veșnică,
Fața frumoasă arde de dragoste,
Dar lucrurile sună adevărate
Gurile închegate de sânge!...

V. Vysotsky DOMES

Cum voi arăta astăzi, cum voi putea să respir?!
Aerul este rece înaintea unei furtuni, răcoros și lipicios.
Ce voi cânta azi, ce voi auzi?
Păsările profetice cântă - da, totul este din basme.

Pasărea Sirin îmi rânjește bucuroasă -
Noroc, chemări din cuiburi,
Dar, dimpotrivă, el este trist și trist,
Minunatul Alkonost otrăvește sufletul.

Ca șapte șiruri prețuite
Au sunat la rândul lor -
Aceasta este pasărea Gamayun
Dă speranță!

Pe cerul albastru, străpuns de clopotnițe, -
Clopot de cupru, clopot de cupru -
Ori era fericit, ori era supărat...
Domurile din Rusia sunt acoperite cu aur pur -
Pentru ca Domnul să observe mai des.

Stau ca în fața unei ghicitori eterne,
Înainte de marele și fabulosul pământ -
Înainte sărat și amar-acrișor-dulce,
Albastru, primăvară, secară.

Mărunțind murdăria grasă și ruginită,
Caii sunt legați de etrieri,
Dar ei mă atrag cu o putere adormită,
Că era moale, umflată de somn.

Ca șapte luni bogate
Îmi stă în cale -
Aceasta este pasărea Gamayun
Dă speranță!

Un suflet copleșit de pierderi și cheltuieli,
Un suflet șters de rupturi -
Dacă lamboul s-a subțiet până la punctul de sângerare,
Îl voi repara cu petice aurii -
Pentru ca Domnul să observe mai des!

B. Grebenshchikov SIRIN, ALKONOST, GAMAYUN

În birourile de locuințe este amurgul pădurii,
Pe acoperișurile caselor sunt felinare cu întuneric egiptean.
Gheața s-a spart, acest lucru se întâmplă adesea primăvara
Nimeni nu le-a spus celor care trăiesc pe sloturi de gheață
Ce ar putea fi asa...

De unde știm ce este un val?
Faunul amiezii, tremurul sirenelor în întuneric...
Se apropie noaptea - să începem să ne pregătim pentru iarnă;
Și poate următorul care va bate
La usa noastra,
Va fi un război...

Voi prelua oglinzile
Altcineva este hamei și loaci tremurând...
Toți sunt deja aici: Sirin, Alkonost, Gamayun;
După cum am convenit, voi aștepta asta
Partea din sticla.

A. Remizov. GAMAYUN
Un vânător a urmărit o pasăre ciudată cu capul unei fete frumoase pe malul unui lac. S-a așezat pe o creangă și ținea un sul cu scris în gheare. S-a scris: „Veți trece prin toată lumea prin neadevăr, dar nu vă veți întoarce înapoi!” Vânătorul s-a strecurat mai aproape și era cât pe ce să tragă de coarda arcului, când fata-pasăre a întors capul și a spus: „Cum îndrăznești, jalnic muritor, să ridici o armă împotriva mea, pasărea profetică Gamayun!” S-a uitat în ochii vânătorului, iar acesta a adormit imediat. Și într-un vis a visat că a salvat două surori - Adevărul și Neadevărul - de la un mistreț furios. Întrebat ce vrea ca recompensă, vânătorul a răspuns: „Vreau să văd lumea întreagă”. De la margine la margine. „Este imposibil”, a spus Pravda. - Lumina este imensă. În țări străine, mai devreme sau mai târziu vei fi ucis sau înrobit. Dorința ta este imposibilă. „Este posibil”, a obiectat sora ei. - Dar pentru asta trebuie să devii sclavul meu. Și de acum înainte trăiește o minciună: minți, înșeală, înșeală. Vânătorul a fost de acord. Multi ani mai tarziu. După ce a văzut lumea întreagă, s-a întors în țara natală. Dar nimeni nu l-a recunoscut sau nu l-a recunoscut: se dovedește că întregul său sat natal a căzut în pământ, iar în acest loc a apărut un lac adânc. Vânătorul a mers îndelung pe malul acestui lac, îndurerat de pierderile sale. Și deodată am observat pe o creangă același sul cu scrieri străvechi. S-a scris: „Veți trece prin toată lumea prin neadevăr, dar nu vă veți întoarce înapoi!”
Marea Carte a Miturilor

Imagine în art

Gamayun, pasărea profetică, Vasnetsov - descrierea picturii // Muzeele lumii [Resursa electronică]. 2016. URL: http://goo.gl/dtUPb9

Gamayun, ilustrație de I. Biblibin // Enciclopedia eroilor fictivi [Resursă electronică]. 2016. URL: http://www.bestiary.us/blogs/gaid/illjustracija-gamajun-bilibin-ivan (data acces: (18/04/2016).

Gamayun pasărea profetică, A. Shishkin // Gallerix [Resursă electronică]. 2016.URL:gallerix.ru (data accesului: 18.04.2016).

A. Asov. Cântece ale păsării Gamayun. Mituri și legende ale vechilor slavi. Carte audio. // Book.tr200.net [Resursă electronică]. 2016. URL:book.tr200.net (data acces: 18.04.2016).
Cântecele păsării Gamayun // youtube.com [Resursa electronică]. 2016. URL:[ (data accesului: 18.04.2016).
Cântecul păsării Gamayun // youtube.com [Resursa electronică]. 2016. URL:[ (data accesului: 18.04.2016).
Cântecul păsării Gamayun Tangle 1 // youtube.com [Resursa electronică]. 2016. URL:[ (data accesului: 18.04.2016).
Informație postată de Alena Agapova

Lucrări în care apare creatura

• A. Asov Mituri pentru copii

Carte audio

Se știe că dacă urmezi pana păsării Gamayun, aceasta va duce la Țara Magică. Unde se află această țară minunată? Atât departe, cât și aproape... Calea spre ea poate fi găsită doar departe de orașele mari și de autostrăzi. De exemplu, în pădurile misterioase dincolo de Volga, lângă Lacul Svetloyar. La urma urmei, acolo, după cum știe orice vrăjitor novice, există o Poartă de Foc care duce la invizibilul Kitezh-grad... Urmând pana unei păsări minunate, poți trece prin acele porți și poți vedea o mulțime de lucruri minunate în spatele lor. .. Acolo, în Kitezh-grad, miturile și basmele prind viață, visele devin realitate, iar zeii și vrăjitorii, precum și dragonii, sirenele, furcile și elfii, sunt întâlniți la fiecare pas și nu surprind pe nimeni. În mijlocul acestui oraș se înalță priveliștea încântătoare a Castelului cu șapte cupole cu Turnul Stelei în mijloc. Și în acest castel, legat de tronul de aur se află Cartea Stelelor, care conține poveștile Țării Magice. Aceste legende au fost cântate de pasărea Gamayun și de alte păsări magice din turma ei - Sirin și Alkonost, care zboară aici din Țara transcendentală a Fericirii. Și recent s-a întâmplat ca un băiat, un școlar obișnuit din Moscova, să ajungă în acest oraș invizibil, despre ale cărui aventuri vom povesti acum. A venit în sat să-și viziteze bunica în vacanța de vară și s-a trezit pe neașteptate în Țara Magică. Și nu numai că a ajuns acolo, dar a devenit și ucenic al conducătorului Kitezh-gradului, vrăjitorul Veliyar. Acest vrăjitor l-a învățat miracole și și-a aruncat și o vrajă de tăcere pe buze, trecând peste ele cu pana de pasăre Gamayun. Și nu am fi știut niciodată despre aventurile acestui băiat și ale prietenilor săi dacă însăși pasărea magică nu și-ar fi dorit asta! La urma urmei, doar pasărea Gamayun poate ridica vraja tăcerii... Așa că haideți să-i urmăm pana, să intrăm în lumea legendelor Kitezh și să vedem cum vechiul mit continuă cu un nou basm!...

• A. Asov Mituri pentru copii

Filmografie

Cântece ale păsării Gamayun

A. Asov Radio Gamayun

Radio Gamayun

Pasărea Gamayun

Creaturi similare din miturile altor popoare, basme și opere fantastice

Conform ipotezei lui S.M. Abramzon, pasărea de basm Khumai este legată genetic de imaginea lui Umai, vechea zeitate feminină a popoarelor turcice. Cercetătorii consideră, de asemenea, ca o posibilă versiune a originii imaginii slave a păsării Gamayun de la pasărea irano-arabă Hamaya.

PASĂREA PARADISULUI GAMAYUN ZBURĂ LA Rus' DIN PERSIA

a nu este din Grecia, spre deosebire de Sirin și Alkonost.
Se caută rădăcinile acestuia, potrivit academicianului O.N. Trubaciov, în Est, și nu în arabă, ci în iraniană. Forma antică cu care este asociat cuvântul hamayun este Tânărul Avestan humaiia - „isbeșt, viclean, miraculos”, de la care numele propriu Humaya a fost folosit în lumea antică iraniană.

EL. Trubaciov notează că această pasăre, un prototip al păsării hamayun, „nu era doar cerească, ci și vicleană. Această imagine, născută probabil pe pământul folclorului iranian, a trecut devreme granițele țărilor și culturilor și a devenit internațională.”

În Rus', pasărea hamayun era bine cunoscută din diverse lucrări de ştiinţă naturală şi de natură geografică. În primul rând, sursa de informații despre aceasta au fost diverse „Cosmografii” (adică Cosmografia sau, apropiind acest nume de terminologia modernă, geografia). Astfel, într-una dintre „Cosmografiile” secolului al XVI-lea sau începutul secolului al XVII-lea. noi citim:
„În aceeași parte a Asiei există multe insule în marea de est: prima insulă Makaritsky este aproape de paradisul binecuvântat și, prin urmare, se spune că este aproape de ea că de acolo zboară păsările paradisului Gamayun și Phoenix și poartă parfumuri minunate.”

TITLURI DE DUVÂNȚI DE EST

Originea „estică” a păsării hamayun se datorează apariției sale în titlurile conducătorilor estici, în primul rând, desigur, sultanul turc, precum și șahul Iranului.
Fișierul cardului Vechiului Dicționar Rus, stocat la Institutul Limbii Ruse. V.V. Vinogradov RAS, conține extrase din diverse scrisori și mesaje către conducătorii estici, conținând mențiune despre această pasăre și întotdeauna în aceeași formă stabilă.

Iată, de exemplu, titlul complet al sultanului turc Ibrahim dintr-o scrisoare regală trimisă cu ambasadorii la Constantinopol:
„Imitatorul Gamayun Ibrahim Sultan Suveran al Constantinopolului, Marea Albă (adică conducătorul Mării de Vest, folclor.ru Adriatic), Marea Neagră, Anatolian, Urum, Roman (de la numele regiunii Rum, Rumelia folklor.ru), Karaman și alt mare frate suveran și bunul nostru prieten.”

Și iată cum s-a adresat țarul Vasily Shuisky domnitorului turc:
„Înalt de vrednic de putere și înălțat în cinste, ca cornul și fiul cornului, imitator al lui Gamayun, și pentru această prea dorită domnie a unui chip mai mult decât cântecul lui Sirin... Suveranului Constantinopolului, Salim cel Shaghan Diker.”
Este curios că în această adresă este menționat Gamayun alături de o altă pasăre a paradisului - Sirin.

Stilul scrisorii boierului Boris Godunov către șahul Iranului Abbas este caracteristic, combinând glorificarea șahului cu caracteristicile de autodepreciare ale lui Boris:
„În țar, celui mai ilustru și ales imitator gamayun... celui mai înalt și mai glorios suveran al ținuturilor persane și shirvane, șefului Majestății iranianului și tiranian Abbas Shah, servitorul și băiatul de grajd al țarului. Maiestate... curtea și guvernatorul Kazanului și Astrahanului, Boris Fedorovich Godunov, bate cu fruntea pe Majestatea Voastră supremă » .

Apariția sintagmei gamayun (sau „imitator de gamayun”) în titlurile conducătorilor estici (inclusiv iranieni) confirmă încă o dată etimologizarea acestui cuvânt propusă de O.N. Trubaciov.

Informații interesante despre măreția „regale” a păsării hamayun pot fi găsite în articolul lui V.K. Trutovsky despre stema Smolensk (poate că articolul nu a fost publicat):
„Pasărea Gamayun, numită „Gyumai” de către tătari și „Gyuma” în turcă...” Este considerat deosebit de important și semnificativ în rândul musulmanilor, atât pentru fiecare credincios obișnuit, cât și pentru conducătorii musulmani... peste care zboară atât de aproape încât își sufla aripile în capul lui, el va fi cu siguranță un conducător.

De aici a fost creat cuvântul „humayun” în limbile turce, care în sensul său original este echivalent cu cuvântul „cel mai august”. Pasărea Gamayun a fost atât de populară în Rus' încât numele ei a fost folosit chiar și ca nume intra-familial, de la care provine numele de familie Gamayun.

GAMAYUN ÎN VIAȚA ȚĂRILOR RUSI

Pasărea hamayun a intrat nu numai în corespondența diplomatică, ci și în viața de zi cu zi a țarilor ruși.
Deci, în 1614, țarul Mihail Fedorovich a cumpărat mai multe lucruri ciudate de la oaspetele Moscovei Mihail Smyvalov, inclusiv:
„Pasărea Gamayun, lângă gât de sus, este căptușită cu perle, în mijloc este o perlă mare, în spate, pe spate, este un brusture de argint, pe brusture este o sămânță de perlă.”

I.E. Zabelin mai menționează că la 21 octombrie 1626, „diaconul Zhdan Shipov a dus pasărea Gamayun la conacul suveranului din Verkh, care în acest caz ar fi putut fi un fel de lucru care înfățișează o astfel de pasăre așa cum este descrisă mai sus”. Poate că despre acest lucru mic scrie așa-numita „Cartea verbului constable: Cod nou și aranjare a ordinii căii șoimului” (1656). Aici citim: „Vasili Botvinyev, conform decretului suveranului, ia o scrisoare de la Gamayun, păsările paradisului... Și funcționarul... desfăcând pasărea lui Gamayun, scoate scrisoarea și... citește cu voce tare”. În acest caz, Gamayun descris de Zabelin și în „Uryadnik” poate fi o cutie făcută sub forma unei păsări a paradisului.

Gamayun, șoimul lui favorit cu numele păsării paradisului, a trăit la curtea țarului Alexei Mihailovici și era destul de viu. Cartea citată anterior „Uryadnik” scrie despre acest lucru, menționând acest girșoim înaintea altor păsări: „Pictură a vânătorilor suveranului, cărora li se ordonă să păstreze ce păsări. Primul articol al lui Parfentiev. Parfentiy însuși: girșoimii Gamayun de culoare siberiană.” I. Tarabrin notează: „Această pasăre nu a fost înfățișată pe steagul centenarului de șoimi și torele în timpul campaniei de la Riga a țarului Alexei Mihailovici din 15 mai 1656, cel puțin în Inventarul Steagurilor din 1664 sub nr. 10 era indicat. că acesta era stindardul taftei negre, o pasăre hamayun este cusută în mijloc, marginea tafta albă.”

O altă pasăre vie, numită Gamayun, dar care nu are nicio legătură cu păsările de pradă, a fost prezentată țarilor Fiodor și Petru Alekseevici în 1686 de către I.E. Zabelin notează în acest sens: „Comercianții din Okhotny Ryad, chemați la Curtea de Stat pentru a-și anunța prețul, uitându-se la pasărea lui Gamayun, au spus că nu au avut niciodată o astfel de pasăre în rândul lor și că nu știau prețul ei. Nu se știe cât timp a trăit în palat această pasăre fără precedent, pe care cărturarii o clasau printre păsările paradisului.”

Gamayun, fiind o pasăre, a dat totuși, împreună cu monștri precum aspidul și basiliscul (Folklor.ru: vezi în secțiunea „Articole”), numele tunului de archebuz, a cărui descriere poate fi găsită în Acte. al districtului Moscovei din secolul al XVII-lea. sub 1696: „În vistieria Marelui Suveran în curtea tunurilor sunt scârțâituri de regiment... gamayunul a scârțâit cu o ghiulea de tun și aceeași lungime, cântărind 25 puds 30 grivne pe tabăra turcească”. Judecând după greutate, o altă archebuză cu același nume este menționată de I.E. Zabelin în cartea sa „Istoria orașului Moscova”, împreună cu altele colectate din ordinul lui Petru I la Moscova pentru a crea Muzeul Trofeelor ​​Militare: „Gamayun, greutate 102 lire, pictat de maestrul Martyan Osipov, 1690, cu imaginea lui Pasărea lui Gamayun.” Gamayun pe acest scârțâit este reprezentat ca o pasăre fără picioare.

GAMAYUN PE STEMA SMOLENSK

Este curios că archebuzul cu o astfel de imagine este, parcă, o reproducere reală a stemei orașului Smolensk: un tun și o pasăre hamayun fără picioare așezată pe ea.

Lipsa picioarelor, și uneori chiar lipsa de aripi, a hamayunului (uneori numit și mankoria, mantskodis, paradyzeya - acesta din urmă din cuvântul „paradis”, paradis - paradis) este remarcată de multe monumente scrise. Manuscrisul numit „Cartea de istorie naturală” raportează următoarele despre aceasta:
„Despre Hamayun. Gamayun este o pasăre ca mancoria, pe care o numește și o pasăre a paradisului, cu o maiestate mai mare decât o coadă turbată, având o coadă de șapte trepte, un picior și aripi, dar zboară constant prin aer cu coada și nu se odihnește niciodată, culoarea penelor sale este velmi frumoasă și o viziune umană de dorit..."

Stema lui Smolensk cu imaginea unui tun și a hamayun este veche.
Pe sigiliul lui Ivan Vasilyevich cel Groaznic, totuși, această stemă este înfățișată sub forma unui tron ​​al unui mare prinț, pe care este plasată capacul lui Monomakh. Dar acest lucru s-a întâmplat, așa cum crede autorul cărții acum clasice „Heraldică rusă” A.B. Lakier, „fie prin simbolul general acceptat pentru toate fostele mari principate..., fie prin greșeala stăpânului”. Cel puțin pe placa de argint a țarului Alexei Mihailovici (1675) găsim în stema lui Smolensk un complot deja binecunoscut: un tun (fără trăsură) și o pasăre fără picioare care stă pe el.

În jurnalul lui Korb, care în 1698 și 1699 l-a însoțit pe ambasadorul Sfântului Imperiu Roman trimis la curtea rusă pentru a negocia un război cu Turcia, s-a păstrat o imagine a sigiliului statului rus. Aici găsim stema lui Smolensk: un tun pe o trăsură și o pasăre fără picioare pe ea. O stemă similară a fost păstrată pe sigiliul atașat scrisorii prințului Fiodor Kurakin adresată prințului Nikita Ivanovici Odoevski. Trebuie remarcat faptul că aici pasărea este înfățișată nu numai fără picioare, ci și aparent fără aripi, dar cu o coadă luxuriantă, aproape asemănătoare păunului. În partea de jos a sigiliului există o inscripție nu foarte lizibilă: „pasăre gamayun”. Seamănă cu imaginea unui hamayun dintr-una dintre edițiile din Karion Istomin’s Face Primer, care poate fi confundată cu imaginea unui arici.

În registrul de steme, prezentat de contele Munnich în mai 1729 Colegiului Militar, stema Smolenskului este descrisă astfel: „un tun negru, o mașinărie galbenă, pe tun o pasăre galbenă fără picioare, o câmp alb.” În aproximativ aceeași formă, această stemă a fost foarte aprobată la 10 octombrie 1780 ca stemă atât a orașului însuși, cât și a guvernației Smolensk: într-un câmp de argint există un tun negru pe o trăsură de aur, iar pe tunul este o pasăre a paradisului. O explicație interesantă pentru pasărea fără picioare de pe stema Smolensk este dată de Lakier: „De obicei, stema Smolensk consta dintr-o imagine a unui cărucior pe care stătea o pasăre a paradisului împușcată... poate face cineva să ghicească că Smolensk, o fortăreață de graniță și întotdeauna înarmată în mod regulat, a servit de mai multe ori polonezilor și lituanienii au fost respinși și înfrânți; iar toate epopeele despre pasărea paradisului mărturisesc că aceasta desemna cele mai râvnite și de neatins obiecte. Nu așa a fost Smolensk pentru polonezi și ruși?

De-a lungul anilor, pasărea paradisului Smolensk, aparent datorită stabilizării situației din apropiere de Smolensk, s-a ridicat în picioare. În 1856, stema provinciei Smolensk a fost aprobată în mod suprem: „Într-un câmp de argint există un tun negru, un cărucior de pușcă și roți într-un cadru de aur, cu o pasăre a paradisului pe siguranță”. În această stemă, pasărea paradisului nu numai că are picioare, dar stă și ferm pe ele și, ridicându-și mândră coada stufoasă și întinzându-și aripile, privește cu încredere spre vest, spre Polonia învinsă în cele din urmă.

GAMAYUN – PASĂRĂ A PARADISULUI MĂRII DE SUD

Rational secolul XVIII. și-a dat explicația pentru lipsa de picioare a păsării paradisului care împodobește stema lui Smolensk. „Dicționarul comercial”, tradus din franceză de Vasily Levshin și publicat la Moscova în 1790, descrie în detaliu, printre alte bunuri, „numele principalelor și mai noi lucruri legate de comerț” și păsările exotice ale paradisului aduse de portughez către Europa dinspre mările sudice ale insulelor.

Mai mult, ele au fost aduse nu vii, ci sub formă de animale împăiate special pregătite: „Această pasăre, vândută uscată, fără picioare și părți interioare, și din astfel de preparat se poate păstra mult timp, este adusă din țara Papua. , sau Noua Guinee, către Insulele Moluku de către locuitorii Insulelor Aro, sau Aru.”
Dicționarul notează că localnicii cumpără aceste păsări ale paradisului uscate și fără picioare „pentru a fi folosite în anumite festivaluri celebrate de ei în anumite perioade ale anului” și, de asemenea, „după unele opinii superstițioase: primii le poartă cu ei în timp de război. , mergând la luptă, sperând că datorită puterii lor nu pot fi răniți; aceştia din urmă caută să câştige favoarea zeilor lor ţinând păsări în posesia lor sau purtându-le în pasaje ceremoniale”.

Portughezii, care au fost primii europeni care au văzut aceste păsări, le-au numit „Pissaro del Sol”, adică. „Pasarea soarelui, pentru ca pare sa zboare langa soare”, spaniolii i-au numit Pixaro del siclo, i.e. Pasărea cerului; „căci ele sunt vizibile numai pentru cei care zboară în aer.” „Locuitorii insulelor Ternate din Maluku îi numesc Manuko devata, pe care europenii l-au transformat în Manukodiyata, care înseamnă „Păsarea lui Dumnezeu”; pentru că pare să zboare din cer, sălașul falșilor lor zei; fără îndoială, din această imaginație, a fost supranumită Pasărea Paradisului.”

Explicațiile, după cum vedem, sunt complet în spiritul raționalismului cartezian, fără niciun misticism. Cu toate acestea, este curios că oamenii de știință europeni raționali au crezut și în lipsa picioarelor acestor pseudo-păsări ale paradisului și din acest motiv: „Cum le vând fără picioare și nu găsesc rămășițele picioarelor rupte în cele uscate, asta le-a dat primilor călători posibilitatea de a inventa diverse fabule, și anume că aceste păsări nu au picioare, dar pentru odihnă se agață de ramurile copacilor cu coada. Portughezii au anunțat acest lucru în Europa, care a fost crezut nu numai de oamenii ticăloși, ci și de marii oameni de știință ai naturii, precum Gesner, Scaliger și alții, care i-au descris ca fiind fără picioare.”

Oricum ar fi, numele păsări ale paradisului a devenit parte a terminologiei zoologice. Mai mult, A.E. Bram scrie: „Cea mai faimoasă pasăre care aparține aici este pasărea paradisului fără picioare (Paradisea apoda), numită de Linnaeus”. Se remarcă imediat, totuși, că această pasăre fără picioare are „picioare roșii”.

GAMAYUN – PASĂRĂ A PROFETICULUI

Oricare ar fi, ca să spunem așa, raționamentul militar-strategic sau biologic-zoologic despre lipsa de picioare a hamayunului heraldic din stema lui Smolensk sau a păsărilor paradisului împăiate studiate de Linné, mitica pasăre a paradisului hamayun este lipsită de picioare din motive cu totul diferite. , iar zborul său etern are o semnificație enormă.
Știm deja ce se va întâmpla dacă hamayun-ul își va sufla aripile în capul cuiva: fii conducătorul lui.
Dacă hamayun-ul își întrerupe zborul, acest lucru este plin de mari necazuri. Iată ce scrie despre aceasta „Cartea de Istorie Naturală”: „și chiar și atunci când cade la pământ, atunci prin căderea sa proclamă moartea regilor sau a regilor, sau a vreunui prinț autocrat”.
De aici și ideea lui Gamayun ca pasăre a lucrurilor.

GAMAYUN – ÎN POEZIA RUSĂ

Este interesant de observat că Gamayun, aceeași pasăre a paradisului ca și Alkonost și Siria, nu a fost niciodată înfățișată pe imprimeurile populare cu ei. Ea, ca o profetesă, este mereu singură. Așa este ea în tabloul lui V.M. Vasnetsova.

A. Blok, șocat de această imagine, a scris în februarie 1899 un scurt poem „Gamayun, pasărea profetică”:

La suprafața apelor nesfârșite,
Apus de soare îmbrăcat în violet
Ea vorbeste si canta
Incapabil să-i ridic pe cei tulburați cu aripi...

Jugul tătarilor răi este difuzat,
Transmite o serie de execuții sângeroase,
Și laș, și foame, și foc,
Puterea ticăloșilor, moartea dreptei...

Îmbrățișat de groază veșnică,
Fața frumoasă arde de dragoste,
Dar lucrurile sună adevărate
Gurile închegate de sânge!...

În 1900, A. Blok a încercat să publice această poezie, precum și a doua, dedicată lui Alkonost și Sirin, în revista „Lumea lui Dumnezeu”. După ce răsfoind poeziile, editorul revistei, bătrânul liberal V.P. Ostrogorsky a spus: „Îți fie rușine, tinere, să faci asta când Dumnezeu știe ce se întâmplă la universitate!” - și l-a trimis pe poet „cu o bună fire feroce”. Editorul cu experiență nu a înțeles, nu a deslușit că înaintea lui a fost un poet, care el însuși era sortit să devină profetul Gamayun, că prin buzele sale vechea pasăre prefigura un timp de catastrofe și răsturnări nemaiauzite, „și laș, și foamea și focul” și „o serie de execuții sângeroase” și „puterea ticăloșilor, moartea dreptei” - tot ceea ce Rusia era destinată să experimenteze în următorul secol al XX-lea.
Astfel, pasărea vicleană iraniană, venită din adâncurile timpului, s-a transformat la începutul secolului în gura marelui poet într-un formidabil profet al destinului unei țări uriașe.

În ultima treime a secolului XX. un alt poet și bard s-a îndreptat către tema păsărilor paradisului - acest lucru a fost făcut de Vladimir Vysotsky în cântecul său deja menționat „Domes”. Vysotsky, spre deosebire de Vasnetsov și Blok, a reunit toate cele trei păsări în cântecul său - Alkonost, Sirin și Gamayun. În reprezentarea lor sunt și motive tradiționale, deja cunoscute nouă, dar apar și note noi, așa cum ar trebui să fie nu de la un imitator, ci de la un continuator al tradiției. În primul rând, tonul stilistic general al întregii lucrări. Există ceva suprarealist, chiar vizionar, în asta. Toate cele trei păsări din Vysotsky se dovedesc a fi profetice, dar în același timp fabuloase, ireale:

Cum voi arăta astăzi, cum voi putea să respir?!
Aerul este rece înaintea unei furtuni, răcoros și lipicios.
Ce voi cânta azi, ce voi auzi?
Păsările profetice cântă - da, totul este din basme.
Pasărea Siriei îmi rânjește bucuroasă,
Amuză, cheamă din cuiburi,
Dar, dimpotrivă, el este trist și trist,
Minunatul Alkonost otrăvește sufletul.
Ca șapte șiruri prețuite
Au sunat la rândul lor,
Aceasta este pasărea Gamayun
Dă speranță!

Acesta, desigur, nu este lubok, nu Vasnetsov sau Blok.
Pasărea bucuriei Sirin apare ca o cochetă jucăușă și enervantă.
Pasărea tristeții și a tristeții Alkonost este un fel de viziune aproape Boschiană dintr-un coșmar de droguri.
Și doar tragica profetesă Gamayun devine dintr-o dată întruchiparea speranței.
Neaccidentalitatea acestei interpretări este subliniată de faptul că la sfârșitul cântecului se repetă din nou versul despre Gamayun cu unele variații. Ei bine, în acea stare de somn care, potrivit lui Vysotsky, „era moale și umflată din cauza somnului”, chiar și cataclismele prefigurate de Gamayun ar fi putut fi văzute de el ca speranță pentru mai bine. Poet al vremurilor „stagnării”, Vysotsky și-a creat propriul mit, atât tradițional, cât și actualizat, despre pasărea bucuriei Sirin, pasărea tristeții Alkonost și pasărea lucrurilor Gamayun.
______________________________
Vorotnikov Y.L., „Alkonost, Sirin, Gamayun sau Birds of Paradise of Ancient Rus”

Dar cel mai important lucru care nu este cunoscut oamenilor de știință moderni este că înțelepții antici ai slavilor și ale altor popoare au deținut „ Cunoașterea științei lumii invizibile» Universul Divin. Majoritatea lucrărilor noastre de pe site sunt dedicate prezentării acestei Cunoștințe. Am scris despre asta în cartea pe care am publicat-o, secțiunea „ Cărți„—și un număr mare de lucrări pe șantier.

Svarog

Etimologie

Cercetătorii au fost întotdeauna atrași de consonanța teonimului Svarog cu indianul antic. svarga „cer, ceresc”. Pe baza acestei consonanțe s-a tras o concluzie despre relația lingvistică a acestor cuvinte și chiar despre funcțiile lui Svarog ca divinitate slavă. Cu toate acestea, există multe întinderi în această ipoteză. Cuvântul svar-gá, lit. „Drumul însorit” s-a format după separarea indo-arienilor de alți indo-europeni și, prin urmare, nu a putut ajunge la slavi. Slavii nu au putut împrumuta acest cuvânt din limba iraniană (scito-sarmată), deoarece „soarele” indo-arian svar corespunde hvarului iranian în legătură cu tranziția naturală s→h în iraniană. De asemenea, acest teonim nu poate fi numele slav propriu-zis pentru soare, deoarece în slavă nu a existat nicio tranziție l→r.

În zilele noastre, datorită teoriei lui O. N. Trubaciov despre substratul lingvistic indo-arian din regiunea nordică a Mării Negre, se încearcă reînviarea vechei ipoteze despre originea indo-ariană a teonimului Svarog. Acest teonim ar fi fost împrumutat de slavi de la indo-arienii din regiunea nordică a Mării Negre și provine din aceeași svarga „cer, ceresc”. Teoria lui O. N. Trubaciov nu este acceptată de majoritatea oamenilor de știință moderni - atât iranieni, cât și indologi. Totuși, L. S. Klein (nefiind, totuși, lingvist), de exemplu, nu vede alte alternative decât să fie de acord cu ipoteza indo-ariană.

Versiunea despre Svarog ca zeu fierar este o interpretare a unui fragment dat în Povestea anilor trecuti pentru anul 6622 (). Acolo, în sprijinul plauzibilității poveștii despre căderea „ochilor de sticlă” dintr-un nor, sunt date povești din „Cronograf” despre căderea veverițelor, grâului și alte lucruri din nori. În special, povestea începe despre căderea căpușelor din cer în Egipt, care se termină la mijloc.

Potrivit acestei povestiri, în Egipt „după potop și după împărțirea limbilor, a început să domnească mai întâi Mestrom, din clanul lui Ham, după el Ieremia, apoi Teosta, pe care egiptenii i-au numit Svarog. În timpul domniei acestui Theostos în Egipt, cleștii au căzut din cer, iar oamenii au început să forjeze arme, iar înainte de asta s-au luptat cu bâte și pietre. Aceeași Teosta a dat o lege prin care femeile să se căsătorească cu un singur bărbat și să ducă un stil de viață abstinent... Dacă cineva încalcă această lege, să fie aruncat într-un cuptor de foc. Din acest motiv l-au numit Svarog, iar egiptenii l-au onorat”. După el, a domnit fiul său, „numit Soare, care se numește Dazhdbog”, sub care „a început viața imaculată în toată țara Egiptului și toată lumea l-a lăudat”.

Svarog (Hephaestus) în acest pasaj este un fel de erou cultural, fondatorul fierăriei și al căsătoriei. O paralelă tipologică în tradiția populară est-slavă este Kuzma-Demyan - eroi culturali, patroni atât ai fierăriei, cât și ai nunților.

Aparent, povestea despre zeii-regi egipteni, împrumutată din vechiul „Cronograf” rusesc, se întoarce la traducerea cronicii lui John Malala, un scriitor bizantin din secolul al VI-lea. Theost este o denaturare a numelui Hephaestus, căruia vechiul cronicar rus, și nu „egiptenii”, i-a atribuit slavului Svarog.

În ciuda lipsei și întunericului surselor, Svarog, fiind o zeitate slavă cu o probabilă rădăcină indo-iraniană (cf. sanscrită स्वर्ग; svarga „cerul”), în studiile de la sfârșitul secolului al XIX-lea devine unul dintre principalii zei slavi. N. M. Galkovsky consideră de netăgăduit că, conform textului de mai sus al PVL, Svarog, la fel ca Hephaestus (= Theosta), a fost fondatorul căsătoriei și zeul slav al focului și că Svarog a avut un fiu, Sun Dazhdbog, care a născut patronimic Svarozhich.

Recent, N.I. Zubov a sugerat că nu a existat nicio zeitate Svarog în mitologia slavă. Spre deosebire de focul personificat, Svarozhich, numele lui Svarog este menționat în surse o singură dată. În această singură mențiune, este destul de probabil ca numele „Svarozhich” să fi fost interpretat în mod eronat ca „fiul lui Svarog”, care a fost făcut de scrib pentru a traduce în mod adecvat legenda din Cronica. De fapt, nu există niciun motiv mare pentru a considera numele zeului „Svarozhich” drept patronimic (patronimic). Pe baza tuturor acestor lucruri, crede N.I. Zubov, că numele Svarog a fost inventat de un scrib .

Cu toate acestea, alți cercetători nu împărtășesc acest scepticism, identificându-l pe Svarog cu Svarozhich ca o zeitate a focului și făcând paralele între Svarog și spiritul focului Rarog.”

COMENTARIU 1:

În munca noastră secțiunea „ Slavii antici„—am vorbit despre descifrarea sensului sacru al textelor Cărții lui Veles, pe care știința modernă le consideră un fals. În munca noastră am notat „ Nume» Zei slavi în matricea Universului cu litere chirilice ale alfabetului nostru modern. Am făcut acest lucru pe baza faptului că literele runice antice ale slavilor, precum și literele alfabetului nostru modern, conform rezultatelor cercetării noastre, ocupă vertical patru niveluri adiacente în matricea Universului. Am scris despre aceste studii în secțiunea „ Articole ale autorului" - și, de asemenea, în secțiunea de lucru " Religiile Indiei» — (Figura 11 și 12).

În această lucrare vom da analogii cu „Numele» Zeu slav Svarog , bazat pe sunetul și sensul cuvintelor și silabelor pe care le vom scrie în matricea Universului folosind literele alfabetului sanscrit. Vom folosi și literele „ Alfabetul imnului runic al lui Boyan " Mai jos, în Figura 1, prezentăm acest alfabet.

Orez. 1. Figura îl arată pe cel pe care l-am construit pe baza cunoștințelor despre matricea Universului " Alfabetul imnului runic al lui Boyan». Alfabet a fost construit pe baza runicilor transcrise" imnul lui Boyan» în lectura de A.I. Sulakodzeva din cartea lui A. Asov, rune slave și „ Imnul lui Boyanov", M., " Veche", 2002, p. 224 – 237. Am vorbit despre asta mai detaliat în secțiunea „ Slavii antici"-. De asemenea, este evident că „ păgâni ignoranți „Cu mult înaintea lui Chiril și Metodie, ei nu ar fi fost capabili să construiască un astfel de Alfabet fără cunoașterea bazei sacrate a Universului Divin, care este matricea Universului. Este semnificativ de remarcat faptul că literele (runele) Alfabetului au ocupat spațiul exact de la nivelul 16 al Lumii Superioare până la nivelul 16 al Lumii Inferioare al matricei Universului!

În secțiunea de lucru " Slavii antici„- am citat declarațiile Alexandrei Bazhenova din munca ei « Zeii solari ai slavilor" :

„Cuvântul „cultură” provine din cuvântul „ cult „—credința, obiceiurile și tradițiile strămoșilor noștri. Oricine uită acest lucru nu are dreptul să fie considerat o persoană cultivată.

Înainte de creștinism și alte religii monoteiste, toate popoarele erau păgâni . Cultura pământenilor datează de mii de ani. La noi, numărătoarea inversă a culturii naționale, în cel mai bun caz, datează de la botezul Rusului, în cel mai rău caz - din 1917. În ambele cazuri, istoria antică a popoarelor și, cel mai important, opiniile lor despre spațiu, natură și om, sunt excluse din sfera cunoașterii oamenilor obișnuiți. În special, nu se spune un cuvânt despre păgânism în școli. Nu numai elevii, ci și profesorii nu au habar despre păgânism. Între timp, programa școlară ar trebui să înceapă cu basme, cântece și mituri ale strămoșilor noștri .

Pretinzând că strămoșii noștri antici nu aveau nicio părere, idealuri sau culte, prin urmare strângem înțelegerea istoriei poporului, și mai ales a spiritualității lor, în patul procustean al darwinismului, care neagă orice spiritualitate. (Originea divină a spiritului) a omului și doar explorarea acestuia maimuţă fiziologie.

Păgânismul este înconjurat, pe de o parte, de secretele uitării și ale multor pierderi, ca o lume străveche pierdută și, prin urmare, complet nefamiliară. Pe de altă parte, un nespus „ tabu " Acesta din urmă este un fenomen călcarea în picioare, ștergerea culturii lor originale din conștiința oamenilor a început printre slavii răsăriteni odată cu introducerea creștinismului și nu a fost anulată odată cu sosirea ateilor în Rus' în 1917. Prin urmare, dacă cineva tratează păgânismul și ateismul ca fenomene la fel de fără Dumnezeu, (el) greșește profund.

Ateism se opune oricărei religii şi spiritualităţi. Păgânism- religia și (este) aproape de orice altă religie în esența sa principală - credința în Dumnezeu. De aceea, păgânismul, deși s-a apropiat simultan unul de celălalt prin diferitele sale canale, s-a apropiat și de alte religii, mai târziu, monoteiste, s-a contopit cu ele și s-a dizolvat în mare măsură în ele.

Păgânism- din „limbi” (esență: popoare, triburi); acest cuvânt îmbină principiul credinței diferitelor popoare. Însăși credința acestor popoare, chiar și în cadrul unei uniuni tribale, ar putea fi foarte diferită între ele.

Păgânismul slav s-a dezvoltat pe diferite canale. Unele triburi credeau în forțele spațiului și ale naturii; altele - în Rod și Rozhanits, altele - în sufletele strămoșilor decedați și în spirite (forțe spiritualizate); al patrulea - în animale totem-strămoși etc. Unii îngropați ( stocate) dintre strămoșii lor morți pe pământ, le-au lăsat ceva de mâncare, crezând că atunci îi vor ajuta pe cei vii din Lumea Cealaltă. Alții au ars morții în bărci ( bărci), trimițându-și sufletele într-o călătorie cerească. (Ei) credeau că dacă trupul ar fi ars, sufletul se va ridica repede la cer și acolo va atașa fiecare la propria sa stea (deci - reposed).

În antichitate, slavii aveau anumite locuri pentru arderea morților și pentru a face sacrificii păgâne - altare în aer liber sub formă de triunghi, pătrat sau cerc , care au fost numite furtul . Cuvântul sanscrit furtul înseamnă un sacrificiu sacru în cinstea morților. Furtul numit și foc de jertfă aprins. „Furturi și idolatrie”, a scris Nestor, cronicarul. Mai era și o zeitate care păzea altarul, numită probabil Krada (Crodo).

Slavii credeau că o persoană decedată arsă într-un incendiu, imediat, în fața ochilor celor dragi, este dusă în rai - Vyriy . Iriy , Arieni - de unde și numele antic al arienilor. Sufletul era asociat cu respirația și fumul. Cel care a încetat să mai respire, se spunea că și-a dat sufletul lui Dumnezeu. Apoi sufletul a fost ridicat de ciocârle, primele păsări din care zburau Vyria - Raya. Ziua de sosire a ciocilor - 9 martie - era considerata ziua de pomenire a stramosilor si era numita Radunitsa . În perioada de luptă cu zeii păgâni, acestora li s-au atribuit cele mai rele trăsături demonice; în termeni moderni, s-a creat imaginea unui dușman, de aceea, ziua de pomenire a morților, conform obiceiurilor slave, a fost mutată inițial la 1 mai, în legătură cu impunerea calendarului Paștelui, fiind considerată un demonic, necurat. zi, sau mai bine zis, noapte (Walpurgis Night). Dar mai tarziu, imperceptibil ziua slavă de pomenire a morților și Paștele creștin s-au apropiat .

Creștinismul, care provine departe de triburile slave, a perceput păgânismul slav ca pe o religie străină , și a distrus-o cu brutalitate . Oamenii au rezistat acestui lucru timp de câteva secole și au introdus păgânismul în creștinism în moduri diferite (prin alegorie, codificare, aluzie, redenumire după consonanță sau esență apropiată internă etc.), în cele din urmă, viziunea populară (original păgână) asupra lumii, etică, dizolvat în creștinism, creând un aliaj unic - Ortodoxia Rusă .

Într-un fel sau altul, astăzi credința străveche a strămoșilor noștri (a diferitelor triburi) este ca resturi de dantelă antică, al căror model uitat trebuie restaurat din resturi. Nimeni nu a restaurat încă imaginea completă a miturilor păgâne slave, deși există multe studii serioase.

Astăzi putem oferi doar o idee generală despre lumea păgână slavă, adunat din ceea ce a fost salvat . În plus, dacă zeii individuali pot fi caracterizați mai mult sau mai puțin în detaliu, apoi din altele s-au păstrat numai nume …».

Mai jos, în Figura 2, arătăm traduceri din sanscrită a cuvintelor similare ca sunet cu „Numele” zeului slav Svarog.

Orez. 2. Figura prezintă traduceri din sanscrită a unor cuvinte similare ca sunet cu „Numele” zeului slav Svarog. Silaba " NVA„(ligatura) este cheia și este afișată cu roșu ca plus la cuvinte în sanscrită. Baza acestei abordări a studiului „Numelui” zeului Svarog au fost rezultatele cercetărilor noastre din secțiunea „Slavii antici” -. Din figură reiese clar că analogul numelui familiar Svarog cu un grad ridicat de probabilitate ar putea fi „Numele” în sanscrită - SVAROHAS, care în traducere poate însemna – „Al meu, al tău, al lui – al meu Eu sunt înălțimea ascensiunii” sau „Înălțimea ascensiunii tale” ( posibil) în Universul Divin. " Nume "zeu SVAROHAS - SVAROG - "Numele" lui Dumnezeu " Tată„acordarea nemuririi.

În conformitate cu rezultatele stenogramelor noastre din secțiunea de lucru „ Slavii antici„- să scriem „Numele” zeului SVAROHAS în sanscrită în Lumea Superioară a matricei Universului.

Orez. 3. Figura arată intrările în sanscrită în Lumea Superioară a matricei Universului: 1) Imaginea din stânga arată intrarea în sanscrită în Lumea Superioară a matricei Universului „ Nume": 1) Mula Purusha – Mula– (original) Purusha(Creatorul) și Mula(original) Prakriti (materie subțire ). În stânga este prezentată și secvența (10 niveluri pe lume) a celor patru lumi cabalistice - Assiya, Yetzirah, Beria și Atzilut. Am discutat acest lucru în detaliu în secțiunea „ iudaismul"-. Concepte filozofice Mula PurushaȘi Mula Prakriti Vedele descriu natura și succesiunea proceselor de creație a Universului Divin. PurushaȘi Prakriti din enciclopedia liberă Wikipedia: „ Purusha(Sanscrită: पुरुष, puruṣa, „om, om, spirit ") - conform mitologiei indiene, o creatură din al cărei corp a fost creat Universul. În filosofia indiană termenul „ purusha " mijloace " spirit divin", macrocosmos. În filosofia Samkhya purusha– principiul cosmic masculin (spiritual) nemișcat,” conștiință pură „, contemplând principiul feminin dinamic - prakriti (materia). Purusha este etern. Paradoxal, principala sa proprietate este absența proprietăților ( nirguna )… În învățătura originală a existat o teză despre pluralitatea purushas ( purusa-bahutvam ), în timp ce în tratatele ulterioare era deja proclamat principiul unui singur purusha, înzestrat cu calități apropiate de atributele Atman-ului Upanishad-urilor.” 2) „Numele” lui Dumnezeu este SVAROHAS (Svarog). Din imagine este clar că „Numele” SVAROHAS (Svarog) este situat în lumea Superioară a matricei Universului în spațiul lui Mula Purusha (Creatorul Primordial). Acest spațiu al Lumii Superioare este și locuința zeului vedic Maha Vishnu. Vezi secțiunea de lucru " Religiile Indiei„—(Figura 8). În dreapta jos, „Numele” zeului Perun este scris în rune slave. Detaliile rămase ale corespondenței dintre pozițiile „Titlurilor-Nume” în Lumea Superioară a matricei Universului sunt clar vizibile în figură.

Orez. 4. Poziția „Numelui” zeului SVAROHAS (Svarog) în Lumea Superioară din figura anterioară poate fi, de asemenea, corelată cu poziția în aceleași spații a zeului egiptean MunteȘi Garuda — « Garuda(Sanscrită: गरुड, garuḍa IAST, „atot consumatoare ( Soare)») — în hinduism, pasărea călare (vahana) a lui Dumnezeu Vishnu, luptătorul de șerpi Naga.” Figura arată poziția în lumea superioară a matricei Universului, care este ocupată de zeul egiptean Împungeși zeul vedic Garudaegiptologie„—În același spațiu al Lumii Superioare se află elementul primar Akasha (vizibilitate) – de la nivelul 40 până la nivelul 29 al Lumii Superioare a matricei Universului. Mai jos este o imagine cu " teren » sub formă de vacă – Prithvi . Am vorbit despre asta în secțiunea „ Religiile Indiei» —

Pasărea profetică Gamayun

Vezi si

Pasăre iraniană a fericirii Humai, Humaya

Orez. 6. pasăre Humaya. În jurul anului 500 î.Hr e. Persepolis, Iran

Pasăre magică

Conform textelor iraniene și arabe, Humay reprezentată ca o pasăre phoenix magică, o pasăre a profeției. Se credea că ea face rege persoana asupra căreia își aruncă umbra. Nume Homayounîn persană înseamnă „ fericit, august » .

În mitologia arabizată a Asiei Centrale, Khumai era considerată pasărea fericirii, „huma soarelui”, „huma fericirii”. A existat o legendă că cine ucide o pasăre, Khumai, va muri în patruzeci de zile.

Conform ipotezei lui S. M. Abramzon, pasărea de basm Khumai este legată genetic de imaginea lui Umai - vechea zeitate feminină a popoarelor turcice.

În epopeele „Ural-Batyr” și „Akbuzat” Humay apare ca o fată lebădă, fiica cereștilor – regele păsărilor Samrau și frumusețea cerească Soare ».

COMENTARIU 2:

În limba iraniană, precum și în arabă, o serie de cuvinte sunt împrumutate din sanscrită. „Nume” iranian” păsări ale fericirii » HUMAYA este probabil împrumutat și din sanscrită. Mai jos, în Figura 7, arătăm analogul sanscrit al „Nume” HUMAYA.

Orez. 7. Figura prezintă traduceri din sanscrită a unor cuvinte similare ca sunet cu „Numele” iranianului „pasăre a fericirii” HUMAYA. Traducerea finală a acestui „Nume” poate fi – HUMAYA – „CREAT DIN SACRIFIC” sau „PLIN DE SACRIFIC”. Prin natura, Humaya se poate sacrifica și poate oferi fericire. Din „sacrificiul” vedicul „ regele păsărilor " Grozav Garuda. Am vorbit despre asta în secțiunea „ egiptologie" - (Capitolul " Povestea vedica despre nașterea lui Garuda").

Să continuăm studiul altor „Nume” ale păsărilor slave ale paradisului.

Material de pe Wikipedia - enciclopedia liberă:

Pasărea paradisului Sirin

Originea imaginii

Sirin își datorează originea și tradiției literare medievale. Cele mai vechi imagini ale lui Sirin datează din secolul al X-lea și sunt păstrate pe plăci de lut, kolta și inele de templu (Kyiv, Korsun). În legendele ruse medievale Sirin este cu siguranță considerată o pasăre a paradisului , care uneori zboară pe pământ și cântă cântece profetice despre fericirea viitoare, dar uneori aceste cântece pot fi dăunătoare unei persoane (poți să-ți pierzi mințile). Prin urmare, în unele legende, Sirin capătă un sens negativ, astfel încât este considerată chiar o pasăre întunecată, mesager al lumii interlope . Povești despre efectul dulce și încântător al cântării lui Sirin asupra oamenilor sunt conținute în astfel de monumente literare din secolul al XVII-lea precum Fiziologi, Azbukovniki, Cronografi. În literatura apocrifă se spune că pasărea Sirin se teme de sunetele puternice și, pentru a o speria, oamenii sună din clopote, trage cu tunuri și sună în trâmbițe.

Orez. 8. Pasărea Paradisului Sirin pe măr ( Mitologia slavă). Prima jumătate a secolului al XIX-lea. Sirin. Lubok XVIII V. Pasărea paradisului cu cap de fecioară, o reprezentare creștinizată a sirenelor păgâne - furci. Cântă cântece profetice despre fericirea viitoare. Dimineața pe Apple Spas zboară în livada de meri, unde este trist și plânge; iar după-amiaza este înlocuită de pasărea Alkonost, care se bucură și râde. Menționat în : monumente literare ale secolului al XVII-lea: Fiziologi, cărți ABC, Cronografi. Trăsături de caracter - conform apocrifelor - frică de sunetele puternice. Personajul asociat este pasărea Alkonost.

Descriere

Picturile unor artiști necunoscuți cu o parcelă detaliată aveau următoarele inscripții:

În cartuș titlul este „Păsarea Sirin a Sfântului și Binecuvântat Paradis” și textul: „Dacă o persoană îi aude vocea, este captivată de gânduri și uită tot ce este temporar, iar până atunci o urmează, până când moare, nu încetează să-i audă vocea.” Lângă capul lui Sirin există o inscripție: „Prin vedere și voce”. Sub imagine este titlul: „Există o legendă despre această pasăre”. Mai jos este textul: „În țările indiene (care sunt cele mai apropiate de locul fericit al paradisului) este obiceiul ca această pasăre să apară și să proclame cântece precum auzul... să zboare către locuințe și mai repede decât un vultur, decolare cu viteză din răul zgomotului, nu apare.

E. I. Itkina

Sirin, există o pasăre de la cap până la talie, alcătuirea și imaginea unui bărbat, iar din talie este o pasăre; Ei vorbesc despre asta, spunând foarte multe despre profunzimea existenței ei, de parcă oricine îi ascultă vocea ar trebui să-și uite toată viața și să meargă în deșert pe calea ei în munți pentru a muri rătăcit (...).

Sirin a fost uneori asociat cu culoarea liliac.

Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cei care îl aud uită de tot ce este în lume. Legenda despre pasărea Alkonost este ecoul legendei despre pasărea Sirin.

O coroană este de obicei înfățișată pe capul lui Alkonost. Potrivit imaginii din tipăriturile populare rusești, specificul lui Alkonost este prezența sânilor și a mâinilor unei femei, într-unul dintre care ține o floare de paradis sau un sul desfășurat cu o zicală despre recompensa în paradis pentru o viață dreaptă pe pământ. Când renunță la voce în cânt, atunci nici măcar nu se simte. Și cine este aproape, atunci va uita tot ce este în lume: atunci mintea îl părăsește, iar sufletul părăsește trupul.” Alkonost capătă penaj negru și devine o pasăre a tristeții.”

Nu vom lua în considerare Phoenix, renăscut din cenușă, și pasărea Simurgh în această lucrare.